(১) অর্থাৎ যা ভূমিকায় উল্লেখ করা হয়েছে।

(১) এই অধম বান্দা বলছে, ‘বাদুউ’ সংবলিত সংস্করণটিও একে সমর্থন করে; যদিও হাফেয (ইবনে হাজার) রহমাতুল্লাহি তাআলা এতে আপত্তি করেছেন। কেননা এই অর্থে ওহীর ‘শুরু’ হলো এর প্রকাশ ও আবির্ভাব। ফলে উভয় পাঠের সারমর্ম একই হয়ে দাঁড়াল। তবে ‘বাদউ’ (শুরু) শব্দের ক্ষেত্রে লক্ষ্য থাকে প্রথমে এর প্রকাশের দিকে, পক্ষান্তরে ‘বাদুউ’ শব্দের অর্থ হলো নিঃশর্তভাবে প্রকাশ পাওয়া। আপনি চাইলে বলতে পারেন: ওহী কীভাবে প্রকাশিত হলো এবং কীভাবে শুরু হলো? অথবা চাইলে বলতে পারেন: সেই হাকিকত প্রথমে কীভাবে অস্তিত্ব লাভ করল? সুতরাং এটি এমন ‘প্রথম’ হওয়ার অর্থে যার পূর্বে আর কিছু নেই; অন্যের ওপর অগ্রবর্তী হওয়ার অর্থে নয়। যেমন ফিকহ শাস্ত্রের একটি মাসআলা হলো, কেউ যদি বলে: “আমি প্রথম যে গোলামটির মালিক হব সে স্বাধীন”, এরপর সে কেবল একটি গোলামেরই মালিক হলো, তবে সেটিই স্বাধীন হয়ে যাবে; যদিও সে অন্য কোনো গোলামের মালিক হয়নি। তেমনিভাবে ওহীর শুরুর অর্থ হলো ইতিপূর্বে না থাকার পর প্রথমবার এর অস্তিত্ব লাভ করা। এই বিবেচনায় ওহীর অংশগুলোর দিকে লক্ষ্য করা হয়নি যে, ‘শুরু’ বলতে ওহীর প্রথম অংশ বোঝাবে; বরং ওহীর পূর্ণ হাকিকতকে একটি সরল বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। আর এর শুরু কেবল এর প্রকাশের মাধ্যমেই হতে পারে। এরপর এখানে প্রথম হওয়ার বিষয়টি এভাবে রক্ষা করা হয়েছে যে, ঈসা আলাইহিস সালামের যুগের পর ওহীর ধারা বিচ্ছিন্ন ছিল, অতঃপর পুনরায় তা শুরু হয়েছে...

= আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "যেভাবে আমি প্রথম সৃষ্টির সূচনা করেছিলাম, সেভাবেই আমি পুনরায় সৃষ্টি করব"। এর অর্থ হলো, যেভাবে আমি তোমাদেরকে কোনো কিছু না থাকা অবস্থা থেকে সৃষ্টি করেছি, সেভাবেই তোমাদের মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত করব। সুতরাং শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত জগত সৃষ্টিই হলো এর সূচনা। ঠিক তেমনি ওহীর সূচনার অর্থ হলো: প্রথমে সেই হাকিকত বা বাস্তবতার অস্তিত্ব লাভ করা। আমি শাইখের উদ্দেশ্য পরিষ্কার করা এবং তা বুঝিয়ে বলার জন্য এই দীর্ঘ আলোচনা করেছি, সাথে অন্য পাণ্ডুলিপি থেকে তাঁর সমর্থনের ইঙ্গিতও দিয়েছি।

অতঃপর তাঁর কথা এবং শাইখুল হিন্দ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর কথার মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, তাঁর শাইখ সূচনার ক্ষেত্রে সময় ও স্থানের বিবেচনায় ব্যাপকতা গ্রহণ করেছেন। এটি ওহীর কোনো এক অংশ সম্পর্কে প্রশ্ন নয়, বরং এর হাকিকত সম্পর্কে প্রশ্ন যা এর প্রতিফলনের সমস্ত ক্ষেত্রে বাস্তবায়িত হয়। তিনি সেই হাকিকতের বাস্তবায়নের বিচারে এর সমস্ত অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন; কোনো অংশকে বাদ দিয়ে নয় বা কোনো অবস্থাকে অন্য অবস্থার ওপর প্রাধান্য দিয়ে নয়।

(১) এই নগণ্য বান্দা বলছে: আমার শাইখ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) এখানে মদের হদ উল্লেখ না করার কারণ বর্ণনা করেছিলেন, কিন্তু আমি তা ভুলে গিয়েছি। তবে হতে পারে এটি এজন্য যে জিম্মিদের ক্ষেত্রে মদের হদ কার্যকর হয় না।

(১) জনৈক গবেষক আকীদা বিষয়ক একটি কাব্যগ্রন্থের ব্যাখ্যায় বলেছেন: মহান আল্লাহর বাণী "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে ধারণ করতে পারে না"—এর ক্ষেত্রে ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুর দুটি ব্যাখ্যার একটি হলো: এটি এমন দর্শন যা পরিদৃশ্যমান বস্তুর সকল দিককে পরিবেষ্টন করে ফেলে; কেননা এর হাকীকত হলো কোনো কিছু অর্জন করা বা নাগালে পাওয়া। এটি সর্বজনবিদিত যে, পরিবেষ্টন করার গুণসম্পন্ন দর্শন সাধারণ দর্শনের চেয়ে অধিক সুনির্দিষ্ট; তাই পরিবেষ্টনকারী দর্শনকে অস্বীকার করলে সাধারণ দর্শন অস্বীকার করা আবশ্যক হয়না। ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুর দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো: দৃষ্টিসমূহ তাঁকে ধারণ করতে পারে না যখন তিনি তাঁর সেই নূরের মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ করেন যা তাঁর নিজস্ব নূর; কেননা তিনি যখন তাঁর নিজস্ব নূরের মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ করেন, তখন কোনো দৃষ্টিই তাঁর সামনে স্থির থাকতে পারে না। কারণ এই তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশ যাকে উদ্দেশ্য করে করা হয় তাকে অভিভূত করে ফেলে, যেমনটি আবু মুসা রাযিয়াল্লাহু আনহুর হাদীসে ইঙ্গিত করা হয়েছে: "তাঁর পর্দা হলো নূর, তিনি যদি তা উন্মোচন করে দিতেন, তবে তাঁর চেহারার জ্যোতিরাজি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যেখানে তাঁর দৃষ্টি পৌঁছেছে তার সবকিছুকেই জ্বালিয়ে দিত।" সূর্য বা চন্দ্রের তাজাল্লির বিষয়টি এর বিপরীত, অর্থাৎ সেই নূরানী তাজাল্লি যা এই হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "তোমরা কি সূর্য দেখতে কোনো সমস্যার সম্মুখীন হও?" ... ইত্যাদি এবং "তোমরা কি চাঁদ দেখতে কোনো সমস্যার সম্মুখীন হও?"—এখানে তাজাল্লি দর্শককে অভিভূত করে ফেলে না, ফলে সে দেখতে সক্ষম হয়। প্রথম ব্যাখ্যার আলোকে আবু যার রাযিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস "তিনি নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?" এবং আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহার হাদীস (যেখানে তিনি দর্শন অস্বীকার করেছেন) ব্যাখ্যা করা হয়। এগুলোকে মূলত এই নূরের দর্শন অস্বীকার করার অর্থে নেওয়া হয়, ঢালাওভাবে দর্শন অস্বীকারের অর্থে নয়। আবার মুসলিমের বর্ণিত আবু যার রাযিয়াল্লাহু আনহুর অন্য হাদীস "আমি নূর দেখেছি"—একে এমন নূরে তাজাল্লির অর্থে নেওয়া হয় যা সহ্য করার ক্ষমতা দৃষ্টির রয়েছে, যেমন সূর্য বা চন্দ্রের তাজাল্লি... ইত্যাদি, পৃষ্ঠা: ৩০৬। আমি বলি: যদিও এই দুই হাদীসের মধ্যে এভাবেও সমন্বয় করা সম্ভব, তবে শায়খ (রহ.) সমন্বয়ের যে দিকটি উল্লেখ করেছেন তা অধিকতর সূক্ষ্ম। কারণ তাঁর মতে, এটি এমন এক দর্শন যেখানে একই সাথে সাব্যস্তকরণ ও অস্বীকারকরণ সম্ভব, যেহেতু তাঁর সেই দর্শনটি ছিল সাধারণ দর্শনের চেয়ে ভিন্নতর।

(১) মেরাজ স্বপ্নযোগে হওয়ার যে বর্ণনা রয়েছে, শেখ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) তার উত্তরে যা বলেছেন তার সারকথা হলো: নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) জাগ্রত অবস্থায় তা দেখেন যা সাধারণ মানুষ স্বপ্নে দেখে। এর উদাহরণ হলো, অলিগণ তাঁদের আধ্যাত্মিক উন্মোচনের মাধ্যমে চর্মচক্ষে এমন সব বিষয় দেখেন যা আমরা দেখি না। তেমনিভাবে নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) জাগ্রত অবস্থায় চর্মচক্ষে অদৃশ্য বিষয়সমূহ দেখেন। কিন্তু যেহেতু সেগুলো আমাদের ইন্দ্রিয় ও দৃষ্টির অগোচরে থাকে, তাই তাঁদের সেই দর্শনকে স্বপ্নের মাধ্যমে ব্যক্ত করা হয়। কারণ নিদ্রিত ব্যক্তিও এমন কিছু দেখে যা আমরা দেখি না। ফলে জাগ্রত অবস্থায় তাঁদের দেখার সাথে নিদ্রিত ব্যক্তির স্বপ্নের দেখার সাদৃশ্য থাকায় একে কখনো নিদ্রা আবার কখনো স্বপ্নদর্শন হিসেবে ব্যক্ত করা হয়েছে। অন্য কোনো শব্দ এর গূঢ় রহস্য উন্মোচন করতে পারে না। তিনি দীর্ঘকাল ধরে এটিই সাব্যস্ত করতেন, অতঃপর সুয়ুতি (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর 'তানভিরুল হাওয়ালেক' গ্রন্থেও অনুরূপ মত দেখতে পান এবং এতে তিনি অত্যন্ত সন্তুষ্ট হন। মোটকথা, সেখানে এমন সব অবস্থা রয়েছে যা বর্ণনার পরিধির বাইরে এবং তা কেবল সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরাই উপলব্ধি করতে পারেন। এই জটিলতার কারণেই মেরাজের রাতে দেখার বিষয়টি নিয়ে তাঁদের মধ্যে মতভেদ দেখা যায়, কারণ সেটি ছিল চর্মচক্ষে অদৃশ্য বিষয়সমূহ দেখা। আর সেই দেখার জন্য নির্দিষ্ট কোনো শব্দ নেই; ফলে কখনো একে নিদ্রা, কখনো স্বপ্নদর্শন আবার কখনো চাক্ষুষ দর্শন দিয়ে ব্যক্ত করা হয়, যার ফলে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়। নবীজির এই বাণীটিও এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত: "আমার চক্ষুদ্বয় নিদ্রা যায় কিন্তু অন্তর নিদ্রা যায় না"। এই সবগুলিই এমন অবস্থা যা কেবল সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিই আস্বাদন করেন। মিশকাত শরীফের 'সাইয়িদুল মুরসালিনের মর্যাদা' অধ্যায়ের হাদিস এর সাক্ষ্য দেয়: "আমি তোমাদের আমার শুরুর বিষয়টি সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছি—তা হলো ইব্রাহিমের দোয়া, ঈসার সুসংবাদ এবং আমার মাতার স্বপ্ন যা তিনি আমাকে প্রসব করার সময় দেখেছিলেন" (পৃষ্ঠা ৫১৩)। 'লামআত' গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, এখানে স্বপ্ন শব্দটিকে চর্মচক্ষে দেখার অর্থে নেওয়া উচিত। আমি বলি, তিনি একে চর্মচক্ষে দেখার অর্থে নিতে বাধ্য হয়েছেন কারণ তিনি মনে করেছিলেন যে স্বপ্ন শব্দটি কেবল ঘুমের সাথেই সুনির্দিষ্ট। অথচ আমার শেখ এর প্রকৃত অর্থ উন্মোচন করেছেন; ফলে হাদিসটি তাঁর পক্ষেই দলিল, এর কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই।

(১) জনৈক গবেষক আকিদা বিষয়ক কবিতার ব্যাখ্যায় মহান আল্লাহর বাণী "বরং পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে" এর তাফসীরে বলেন, অর্থাৎ তুমি বেহুঁশ হওয়া ছাড়া তোমার এই বর্তমান অবস্থায় আমাকে দেখতে পাবে। এর মর্মার্থ হলো যদি পাহাড় নিজ স্থানে স্থির না থাকে, তবে তুমি তোমার এই অবস্থায় আমাকে দেখতে পাবে না, বরং বেহুঁশ হওয়া আবশ্যক। অতঃপর যখন তাঁর প্রতিপালক পাহাড়ের ওপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন—যা ঐ সকল জিনিসের অন্তর্ভুক্ত যারা আল্লাহর প্রশংসা গীতি পাঠ করে যা তার জীবন ও জ্ঞানের অপরিহার্য অংশ—তখন তিনি পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন, ফলে তা নিজ স্থানে স্থির থাকল না। এতে তাঁর পূর্বের অবস্থায় স্থির থাকার শর্ত পূর্ণ হলো না, আর এ কারণেই মূসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন অথবা মৃত্যুবরণ করলেন। এই অনুযায়ী আয়াতের শেষাংশ হযরত মূসার দর্শনের ঘটনার প্রমাণ দেয়, যেখানে প্রথমাংশ এর বৈধতার প্রমাণ দিয়েছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই ক্ষেত্রে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হাদীস: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মূসাকে কথা বলার মর্যাদা দিয়েছেন আর আমাকে দর্শনের মর্যাদা দিয়েছেন এবং আমাকে মাকামে মাহমুদ ও হাউজে কাওসার দ্বারা শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন" (যা ইবনে আসাকির জাবের থেকে বর্ণনা করেছেন এবং সুয়ূতী জামেউল কবীরে উল্লেখ করেছেন)—এর সাথে সমন্বয়ের পথ হলো, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সেরা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে যে দর্শন দান করেছেন তা ছিল দর্শনের পূর্বের অবস্থায় স্থির থাকাকালীন। যেমনভাবে মূসাকে প্রদত্ত কালামের বিষয়টিও ছিল স্থির অবস্থায়, কিন্তু মূসার ক্ষেত্রে যে দর্শন ঘটেছিল তা ভিন্ন, কারণ তিনি তাতে স্থির থাকতে পারেননি এবং সেটি তাঁর বেহুঁশ হওয়ার কারণ হয়েছিল।

(১) আমি বলি, আমাদের কাছে বিদ্যমান ইঞ্জিলের কপিতে রয়েছে যে, ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের রূপ মানুষের দৃষ্টিতে পরিবর্তিত হয়ে যেত। আর তা কেবল তাঁর মধ্যে আধ্যাত্মিকতার প্রাবল্যের কারণেই হতো, যে কারণে তাঁকে 'রূহুল্লাহ' নামকরণ করা হয়েছে—আর মহান আল্লাহই সঠিক বিষয়টি ভালো জানেন।

(১) আমি বলি: হাফেয (ইবনে হাজার) কিতাবুত তাবীর-এ উবাইদ ইবনে উমাইর থেকে একটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর (রাসূলুল্লাহর) সাথে স্বপ্নে ঠিক তেমনই ঘটেছিল যেমনটি জাগ্রত অবস্থায় ঘটেছিল—ফেরেশতার চাপ দেওয়া, পাঠ করার নির্দেশ প্রদান এবং জাগ্রত অবস্থায় যা যা ঘটেছিল তার অনুরূপ বিষয়সমূহ।

(১) আমি বলছি, হাফেজ ইবনে হাজার তাফসীর অধ্যায়ে যে বর্ণনাটি এনেছেন তা একে সমর্থন করে। তিনি বলেন: জিবরাঈল আমার নিকট রেশমের একটি টুকরো নিয়ে আসলেন যাতে একটি কিতাব ছিল, অতঃপর তিনি বললেন, পাঠ করুন। আমি বললাম: আমি পাঠকারী নই। সুহাইলী বলেন: কোনো কোনো মুফাসসির বলেছেন যে, ‘আলিফ লাম মীম, এটি সেই কিতাব’ ইত্যাদিতে সেই কিতাবের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে যা জিবরাঈল নিয়ে এসেছিলেন যখন তিনি তাঁকে বলেছিলেন ‘পাঠ করুন’।

(২) যখন তিনি তিনবার বললেন ‘আমি পাঠকারী নই’, তখন তাঁকে বলা হলো ‘আপনার রবের নামে পাঠ করুন’, অর্থাৎ আপনি আপনার শক্তি বা আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে পাঠ করবেন না, বরং আপনার রবের শক্তি এবং তাঁর সাহায্যের মাধ্যমে পাঠ করুন। তিনি আপনাকে শিক্ষা দেবেন যেমন তিনি আপনাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যেমন তিনি শৈশবে আপনার থেকে রক্তপিণ্ড এবং শয়তানের প্ররোচনা দূর করেছেন। আর তিনি আপনার উম্মতকে শিক্ষা দিয়েছেন যার ফলে তারা কলম দিয়ে লিখতে শুরু করেছে ইতিপূর্বে তারা যেমন ছিল তার পর … সুহাইলী এটি বর্ণনা করেছেন, ফাতহুল বারীতে এভাবেই আছে।

(১) এই দুর্বল বান্দা বলছে যে, আমি এর শব্দাবলি পর্যালোচনা করেছি, যা বাইহাকির ব্যাখ্যার সাথে একেবারেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আমাদের শায়খ বলেন, অনুরূপভাবে আবু হুরাইরা (রা.) থেকে শক্তিশালী সনদে মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, তবে মুহাদ্দিসগণ একে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন। মোটকথা, তাঁদের কেউ কেউ একে প্রথম অবতীর্ণ সূরা হিসেবেও গণ্য করেছেন।

(২) এই দুর্বল বান্দা বলছে যে, হাফেজ (ইবনে হাজার) ওহীর ব্যাখ্যা অধ্যায়ে এখানে তাঁর শায়খ থেকে একটি অত্যন্ত চমৎকার বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন, তাই তার সারসংক্ষেপ উল্লেখ করা সঙ্গত মনে করছি। তিনি বলেন: আমাদের শায়খ আল-বুলকিনি এই মতকে প্রাধান্য দিয়েছেন যে, 'বালাগা' (পৌঁছানো) ক্রিয়ার কর্তা হলো 'আল-গাত্ত' (জাপটে ধরা)। আর এর মর্মার্থ হলো—সেই জাপটে ধরা আমাকে আমার সহ্যশক্তির শেষ সীমায় পৌঁছে দিয়েছিল। সুতরাং শব্দের শেষাক্ষরে যবর বা পেশ হওয়া একই অর্থের দিকে ফিরে যায় এবং এটিই উত্তম। আমাদের শায়খ বলেন, ওহী গ্রহণের সূচনালগ্নে রাসূলুল্লাহর ওপর যে অবস্থার সৃষ্টি হতো, তার কারণে কুরআন নাযিলের সময় তাঁর তীব্র কষ্ট অনুভূত হতো। এটি এমন এক অবস্থা যাতে মৃত্যু ছাড়াই পার্থিব জগত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে হয়। এটি একটি বারযাখি বা অন্তবর্তীকালীন মাকাম যা ওহী গ্রহণের সময় তাঁর অর্জিত হতো। যেহেতু সাধারণ বারযাখে মৃতব্যক্তির নিকট অনেক রহস্য উম্মোচিত হয়, তাই আল্লাহ তাঁর নবীকে পার্থিব জীবনের মধ্যেই এক বিশেষ বারযাখি অবস্থা দান করেছিলেন যাতে তাঁর ওপর ওহী নাযিল হয় যা অনেক রহস্যকে ধারণ করে। অনেক নেককার ব্যক্তির ঘুমের ঘোরে বা অন্য অবস্থায় আত্মিক অনুপস্থিত থাকাকালীন অনেক রহস্যের জ্ঞান লাভ হয়ে থাকে, যা মূলত নবূওয়াতের মাকাম থেকেই উৎসারিত। মুমিনের সত্য স্বপ্ন নবূওয়াতের ছেচল্লিশ ভাগের এক ভাগ—এই হাদীসটি এর স্বপক্ষে প্রমাণ স্বরূপ। সমাপ্ত।

(১) এই অধম বান্দা বলছে, হাফেজ তাঁর শায়খের উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন যে, 'ক্বলব' (অন্তর) থেকে 'ফুয়াদ' (হৃদয়) শব্দের দিকে যাওয়ার হিকমত হলো এই যে, কিছু ভাষাবিদদের মতে 'ফুয়াদ' হলো 'ক্বলব'-এর আধার। সুতরাং যখন আধারে কম্পন সৃষ্টি হয়, তখন তার ভেতরে যা আছে তাতেও কম্পন অনুভূত হয়। তাই একে উল্লেখ করার মধ্যে বিষয়টি বড় করে দেখানোর এমন একটি দিক রয়েছে যা শুধু 'ক্বলব' উল্লেখ করলে হতো না। আর তার 'বাওয়াদির' বলতে কাঁধ ও ঘাড়ের মধ্যবর্তী মাংসপিণ্ডকে বোঝানো হয়েছে, ভয়ের সময় যা সচরাচর কেঁপে ওঠে। জাওহারিও এই মত ব্যক্ত করেছেন। ইবনে বাররি এর সমালোচনা করে বলেছেন, এটি হলো কাঁধ ও ঘাড়ের মধ্যবর্তী অংশ, অর্থাৎ এটি কোনো একটি সুনির্দিষ্ট অঙ্গের সাথে খাস নয়। এটি একটি উত্তম কথা। সুতরাং কম্পনকে 'ক্বলব'-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে এর স্থান হওয়ার কারণে, আর 'বাওয়াদির'-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে এর প্রকাশস্থল হওয়ার কারণে। (সংক্ষেপিত)।

(২) আমি বলি, আল্লাহ সুবহানাহু যখন কাউকে তাঁর নবুয়ত বা রিসালাতের জন্য মনোনীত করেন, তখন তার পরপরই তার মধ্যে তাঁর নবুয়ত সম্পর্কে এমন এক অকাট্য জ্ঞান সৃষ্টি করে দেন যার ফলে তার মধ্যে কোনো উদ্বেগ বা অস্থিরতা অবশিষ্ট থাকে না। যেমনটি মুসা (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর কাহিনী থেকে স্পষ্ট হয়, যখন তিনি তূর পাহাড়ের দিকে অভিমুখ হয়েছিলেন যাতে আগুনের একটি আংরা নিয়ে আসতে পারেন অথবা আগুনের কাছে পথের দিশা পান।

এটি সবার জানা যে, তিনি কী অবস্থার সম্মুখীন হতে যাচ্ছেন সে ব্যাপারে সচেতন ছিলেন না এবং কী দায়িত্ব তাঁর ওপর অর্পণ করা হবে সে বিষয়ে অপেক্ষমাণও ছিলেন না; যখন তাঁর রব উপত্যকার ডান দিক থেকে তাঁকে ডেকে বললেন, "হে মুসা! (১১) নিশ্চয়ই আমিই তোমার রব।" এবং তাঁকে ফেরাউনের কাছে যাওয়ার নির্দেশ দিলেন যে, সে সীমালঙ্ঘন করেছে। যখন মুসা (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) এটি শুনলেন, আল্লাহ সেই মুহূর্তেই তাঁর নবুয়তের প্রতি এমন এক দৃঢ় বিশ্বাস ও আনুগত্য তাঁর মধ্যে ঢেলে দিলেন যা তাঁর জন্য ফেরাউনের মতো বিদ্রোহী ও অত্যাচারী ব্যক্তির কাছে দাওয়াত পৌঁছানোর কাজটিকে সহজ করে দিল। ফলে তিনি চোখের পলক ফেলার মতো সময়ের জন্যও তাঁর বিরোধিতা করতে পিছপা হননি। তাঁর নবুয়ত সম্পর্কে মশার ডানার সমপরিমাণও কোনো সন্দেহ ছিল না। তবে তিনি ছিলেন মানুষ, যাঁকে সৃষ্টি করা হয়েছে দুর্বলতা থেকে। তাই তিনি তাঁর দুর্বলতা সম্পর্কে তাঁর রবের কাছে অভিযোগ করলেন এবং আবেদন করলেন যেন তাঁর ভাইকে তাঁর সাহায্যকারী করেন যিনি তাঁকে সত্যায়ন করবেন এবং তাঁর জন্য সহায়ক হবেন; কারণ তিনি ছিলেন অধিকতর সাবলীলভাষী এবং যুক্তিতে স্পষ্ট। এই কারণেই তিনি বলেছিলেন: "তাদের পক্ষ হতে আমার বিরুদ্ধে একটি অপরাধের অভিযোগ রয়েছে, তাই আমি ভয় পাচ্ছি যে তারা আমাকে হত্যা করবে।" আর এই কারণেই তিনি তাঁর লাঠিকে ভয় পেয়েছিলেন যখন তা সাপ হয়ে গিয়েছিল, যখন তাঁর রব বলেছিলেন: "এটি ধরো এবং ভয় পেও না।" সুতরাং এই ভয় তাঁর পক্ষ থেকে কোনো সন্দেহ ছিল না অথবা আল্লাহ তাঁকে যে নির্দেশ দিয়েছেন তা থেকে বিমুখ হওয়াও ছিল না—আল্লাহর কাছে তা থেকে আশ্রয় চাই—বরং এটি ছিল মানুষের মজ্জাগত দুর্বলতার বহিঃপ্রকাশ। সুতরাং যাকে কোনো ভূমিকা বা পূর্বসংবাদ ছাড়াই নবুয়ত প্রদান করা হয়েছিল তিনি যদি সন্দেহ না করেন, তবে তাঁর অবস্থা কেমন হবে যার জন্য স্বপ্নে ও জাগ্রত অবস্থায় যথাযথ ভূমিকা তৈরি করা হয়েছিল এবং অনুশীলন করানো হয়েছিল? কিন্তু যখন ফেরেশতা তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করলেন এবং দিগন্ত আটকে দিলেন ও তাঁকে জোরে আলিঙ্গন করলেন যাতে তিনি তাঁর চরম কষ্টে পৌঁছালেন এবং তাঁর ওপর এমন কালাম নাযিল করলেন যা যদি পাহাড়ের ওপর নাযিল হতো তবে তা আল্লাহর ভয়ে দীর্ণ-বিদীর্ণ ও বিনীত হয়ে যেত, তখন তাঁর হৃদয় কাঁপতে লাগল এবং তিনি নিজের ব্যাপারে ভীত হলেন। এটি কোনো উদিত সন্দেহের কারণে ছিল না কিংবা এমন কোনো আতঙ্কের কারণে ছিল না যা তাঁকে স্তম্ভিত করে দিয়েছিল, বরং এটি ছিল মানুষের স্বভাবজাত দুর্বলতার কারণে। হ্যাঁ, তাঁর কাঁপা এবং ভয় পাওয়া ছিল সঙ্গত। কীভাবে তা হবে না যখন এটিই ছিল তাঁর সাথে হওয়া প্রথম লেনদেন? আপনি নিজের কথা চিন্তা করুন, যদি বর্তমান সময়ে কারো সাথে এমন ঘটে যা তাঁর সাথে ঘটেছিল, তবে সে কী করত? তারপরও সেই তীব্রতার কিছু অবশিষ্টাংশ তাঁর ওপর রয়ে গিয়েছিল, যার ফলে প্রচণ্ড শীতের মধ্যেও তাঁর শ্বাসকষ্ট ও ঘাম হতো যেমনটি আপনি জানেন। সুতরাং যদি ওহীর অভিজ্ঞতা ও বারংবার সাক্ষাতের পরেও তাঁর এই অবস্থা হয়, তবে আপনার ধারণা কী হতে পারে যখন ওহী প্রথমবার তাঁর ওপর নাযিল হয়েছিল এমতাবস্থায় যে তিনি এই সকল আতঙ্ক ও অবস্থার সাথে পরিচিত ছিলেন না? কিন্তু যাদের অন্তরে খ্রিস্টানদের কুমন্ত্রণা এবং তাদের অনুসরণের প্রবৃত্তি মিশে গেছে, তাদের বক্ষ যে কুমন্ত্রণা দেয় তার সব কিছুতেই তারা এমন অর্থ চাপাতে শুরু করেছে যা শুনলে মুমিনদের চামড়া শিউরে ওঠে। তারা তাদের সন্দেহের মধ্যেই ঘুরপাক খাচ্ছে। আমরা যা বলেছি তার সবচেয়ে স্পষ্ট প্রমাণ হলো বুখারির তাফসির অধ্যায়ে যা বর্ণিত হয়েছে: "এমতাবস্থায় যে আমি হাঁটছিলাম, হঠাৎ আকাশ থেকে একটি শব্দ শুনতে পেলাম। আকাশের দিকে তাকাতেই দেখি সেই ফেরেশতা, যিনি হেরা গুহায় আমার কাছে এসেছিলেন, আসমান ও যমিনের মাঝে একটি কুরসির ওপর উপবিষ্ট। তাঁর উপস্থিতির কারণে আমি এতটাই নুয়ে পড়লাম যে মাটিতে লুটিয়ে পড়লাম।" আর 'ওহীর সূচনা' অধ্যায়ে রয়েছে "আমি আতঙ্কিত হলাম," সেখানে "তাঁর থেকে" শব্দবন্ধটি নেই। "অতঃপর আমি আমার পরিবারের কাছে আসলাম এবং বললাম, আমাকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দাও, আমাকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দাও।" এটি যদিও অন্য একটি ঘটনার বিবরণ, কিন্তু এটি একটি শক্তিশালী প্রমাণ যে, ভীতিটি মূলত ফেরেশতাকে তাঁর বিশাল আকৃতি ও আসমান-যমিনের মধ্যবর্তী অবস্থায় দেখার কারণে সৃষ্টি হয়েছিল। আর মানব প্রকৃতি এই বিষয়গুলো বহনে দুর্বল। সুতরাং ভয় ও ভীতি কোনোভাবেই আনুগত্য ও দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে সাংঘর্ষিক নয়, কারণ এটি মানুষের শারীরিক কাঠামোর অংশ। আল্লাহ তাআলা বলেন: "মানুষকে দুর্বল হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে।" আর মুসা-এর জন্য যেমন তাঁর লাঠি সাপ হওয়ার সময় ভয় পাওয়া বৈধ ছিল এবং তা তাঁর ঈমানের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল না, তেমনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্যও ফেরেশতাকে এই অবস্থায় দেখে ভয় পাওয়া বৈধ ছিল। কেননা ফেরেশতার সেই রূপ এবং তাঁর আলিঙ্গন মুসার লাঠির চেয়ে কম কিছু ছিল না। অতঃপর আমার কাছে এটি প্রতিভাত হলো যে, তাঁর ওপর সেই ভীতি নিক্ষেপ করা এবং তাঁকে এই চরম কষ্টের মধ্যে পৌঁছানোর পেছনে আল্লাহ তাআলার এক মহান হিকমত ছিল। কেননা আধ্যাত্মিক লেনদেন বা মুয়ামালাতে ভীতি ও কষ্ট অনিবার্য বিষয়। খুব কমই এমন রব্বানি লেনদেন ঘটে যেখানে তার সম্মুখীন ব্যক্তি এক ধরনের অভিভূত অবস্থা, গাম্ভীর্য এবং এই জাতীয় অন্য কোনো অবস্থার সম্মুখীন হয় না। কিন্তু যে ব্যক্তি স্বাদ গ্রহণ করেনি সে বুঝবে না। তা সত্ত্বেও এতে এমন এক গভীর হিকমত রয়েছে যা একটি 'ভূমিকা' দাবি করে। আর তা হলো: আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীদের জন্য এমন কিছু বিষয় নির্ধারণ করেন যা তিনি সৃষ্টিগতভাবে তাদের ওপর নিক্ষেপ করেন এমন কিছু কল্যাণের জন্য যা তিনি ছাড়া কেউ জানে না। যেমন তিনি মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর এমন রাগ নিক্ষেপ করেছিলেন যা তাঁকে সেই পাথরের পেছনে ছুটতে বাধ্য করেছিল যার ওপর তিনি তাঁর কাপড় রেখেছিলেন যখন...

= গোসল করা পর্যন্ত, এমনকি তিনি বনী ইসরাঈলের এক দলের সামনে দণ্ডায়মান হলেন যারা তাকে কষ্ট দিয়েছিল, ফলে আল্লাহ তাকে তাদের অপবাদ থেকে মুক্ত করলেন; অথচ তিনি অত্যন্ত লাজুক ও আল্লাহর প্রিয়পাত্র ছিলেন। সুতরাং কারো জন্য কি এটা বলা বৈধ হবে যে, মুসা (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর প্রিয়পাত্র ছিলেন না এবং এই ঘটনার দোহাই দেওয়া? আল্লাহর কাছে পানাহ চাই। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বিশেষ বান্দাদের ক্ষেত্রে এমন কিছু করেন যার মাধ্যমে তিনি তাদের থেকে শত্রুদের কলঙ্ক দূর করে দেন। এবং যেমনভাবে তিনি খিজির (আলাইহিস সালাম)-এর দিকে যাত্রাপথে যখন মাছটি হারিয়ে ফেললেন তখন তাঁর ওপর ক্লান্তিারোপ করেছিলেন, অথচ তাঁর অন্তরে কোনো ক্লান্তি আসেনি। এবং যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: আমি ভুলে যাই যাতে আমি বিধান প্রণয়ন করতে পারি। এগুলি হলো খোদায়ী ফয়সালা যা আল্লাহর বিশিষ্ট বান্দাদের ওপর জারি হয় এবং এর মধ্যে এমন সব কল্যাণ নিহিত থাকে যা অনুধাবনে সাধারণ দৃষ্টি অক্ষম এবং যা পরিবেষ্টন করতে চিন্তাশক্তি পিছু হটে যায়। আপনি যখন এটি জানলেন, তখন জেনে রাখুন যে, তাঁর ওপর যে ভয় চেপে বসেছিল এবং যে আশঙ্কা ও ভীতি তাঁকে আচ্ছন্ন করেছিল, তা সবই সৃষ্টিগতভাবে তাঁর ওপর অর্পণ করা হয়েছিল, যাতে তিনি তাঁর কাছে ফিরে যান যাঁকে আল্লাহ তাঁর জন্য প্রশান্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি তাঁকে ওরাকার কাছে নিয়ে যান, ফলে তাঁদের মাধ্যমে এবং তাঁদের সত্যায়নের পর তাঁর সংবাদ ছড়িয়ে পড়ে এবং এটি যেন জানা যায় যে, তিনি নিজের পক্ষ থেকে কোনো দাওয়াত সাজাননি, বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই তাঁকে নবুওয়াতের পোশাক পরিয়েছেন যাতে যারা তাঁকে চেনার তারা চিনে নেয় এবং যারা না চেনার তারা মূর্খ রয়ে যায়। আর এই পন্থায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সত্য নবী হওয়ার ব্যাপারে একটি সুদৃঢ় প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়, এমনকি তাঁর পরিবারের একজন সদস্য এর সাক্ষ্য দেন এবং ওরাকাও সাক্ষ্য দেন যিনি নবীদের অবস্থা সম্পর্কে জানতেন। সুতরাং যখন তাঁর নবুওয়াতের বিষয়টি এমনভাবে প্রকাশ পেল যে, ন্যায়পরায়ণ ইলমের অধিকারীরা এ নিয়ে কোনো সন্দেহ করেননি, তবে যাঁর ওপর ওহী অবতীর্ণ হয়েছে তাঁর অবস্থা কেমন হবে! কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই পন্থায় চেয়েছিলেন যেন আহলে কিতাবের একজন আলেমের মুখ দিয়ে তাঁর দাওয়াতের পূর্বেই ঘোষণা আসুক, যাতে তা আহলে কিতাবের বিরুদ্ধে প্রমাণস্বরূপ হয় এবং আরবদের সত্যায়নের জন্য সহায়ক হয়। যদি তিনি প্রথমে দাবি করতেন এবং পরে অন্যরা তাঁকে সত্যায়ন করত, তবে সেটিও একটি সঠিক পথ হতো যেমনটি ইতিপূর্বে মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ক্ষেত্রে হয়েছিল, যেখানে তাঁর কওম তাঁকে কোনো সত্যায়নকারী ছাড়াই দাবি করতে দেখেছিল এবং এ কারণেই তিনি একজন সাহায্যকারী চেয়েছিলেন যিনি তাঁকে সত্যায়ন করবেন। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বিষয়টি এমনভাবে উদ্ভাসিত হয়েছে এবং তাঁর অবস্থা এমনভাবে উন্মোচিত হয়েছে যে, তাঁর দাওয়াতের পূর্বেই নবীদের অবস্থা সম্পর্কে অবগত প্রত্যেকেই তাঁর সাক্ষ্য দিয়েছেন। সুতরাং এটি সুস্পষ্ট ছিল যে তিনি আল্লাহর নবী, আর যে তাঁর ওপর মিথ্যা অপবাদ দিল সে গুরুতর পাপে লিপ্ত হলো। এই পন্থায় এটি স্পষ্ট হলো যে, তাঁর নবুওয়াতের বিষয়টি তাঁর কোনো প্রস্তুতি ছাড়াই আকস্মিকভাবে এসেছিল। সেই ব্যক্তির বিপরীতে যে মানুষের সাথে প্রতারণা করতে চায় এবং মানুষের দৃষ্টি নিজের দিকে ফেরানোর জন্য নিজে থেকে সব আয়োজন করে। আর ইনি নিজের পক্ষ থেকে কিছুই গুছিয়ে নেননি, বরং তাঁর রবের পক্ষ থেকে এমন এক অবস্থা তাঁকে আচ্ছন্ন করেছিল যা তাঁর পিঠকে প্রায় নুয়ে দিচ্ছিল, ফলে তিনি চাদর মুড়ি দিতে বাধ্য হয়েছিলেন। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই পথেই মানুষের সামনে তাঁর বিষয়টি প্রকাশ করেছেন। এ কারণেই তিনি নিজে যাওয়ার সামর্থ্য রাখেননি, বরং খাদীজা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) তাঁকে নিয়ে গিয়েছিলেন; আর তখন তাঁর নবুওয়াত সম্পর্কে কোনো সন্দেহপোষণকারীর মনে আর কোনো সংশয় রইল না। তাঁর নবুওয়াতের সূচনালগ্ন হলো তাঁদের আলেমদের সাক্ষ্য এবং শেষ পরিণতি হলো আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী দাওয়াত প্রদান। অন্যান্য সকল নবীগণ প্রথমে দাবি করেছেন এবং পরে তাঁরা সত্যায়িত হয়েছেন; আর ইনি প্রথমে সত্যায়িত হয়েছেন এবং পরে দাওয়াত দিয়েছেন। সুতরাং তিনিই সেই ব্যক্তি যাঁকে তাঁর দাওয়াতের পূর্বেই সত্যায়ন করা হয়েছে। তারা বাস্তব ঘটনাগুলোকে উত্তম ব্যাখ্যায় ধারণ করা থেকে কত দূরে? হ্যাঁ, "তারা যদি ভ্রান্ত পথ দেখে তবে তাকেই পথ হিসেবে গ্রহণ করে, আর যদি সঠিক পথ দেখে তবে তাকে পথ হিসেবে গ্রহণ করে না।" তারা মূর্খতা ও ধৃষ্টতাবশত তাঁর ভীতিকে নবুওয়াতের ব্যাপারে তাঁর দ্বিধা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছে—নাউযুবিল্লাহ! তাদের মুখ থেকে বের হওয়া কথাটি কতই না জঘন্য, তারা কেবল মিথ্যাই বলছে। যদি তাঁর অন্তরে পাহাড়ের ন্যায় দৃঢ় বিশ্বাস ও আনুগত্য না থাকত, তবে ওহী বন্ধ থাকার সময়ে পাহাড় থেকে পড়ে যাওয়ার চিন্তা তাঁকে স্পর্শও করত না; কারণ নিজের প্রাণ বিসর্জন দেওয়ার দুঃসাহস কেউ তার প্রিয়তম ছাড়া আর কারও জন্য করতে পারে না। অতএব, ফাতহুল বারীর সেই উক্তির অর্থ—"নিশ্চয়ই আপনি আল্লাহর সত্য রাসূল"—তা সান্ত্বনা প্রদান, প্রশান্তি দান এবং অতীত অঙ্গীকারের স্মারক ছাড়া আর কিছুই নয়, যেমন এর পরবর্তী অংশ "তখন তাঁর অস্থিরতা প্রশমিত হতো" একথাই প্রমাণ করে। সুতরাং এটি নিশ্চিতভাবে জানা গেল যে, তা ছিল প্রশান্তি ও সান্ত্বনা প্রদানের জন্য। এরপর বুখারীতে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর ওপর আপতিত দুঃখের কারণে এমনটি করতেন। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আপনার রব আপনাকে ছেড়ে যাননি এবং আপনার প্রতি অসন্তুষ্টও হননি"—একটি মতানুসারে। আর তিনি এ কথা বলেননি যে, "আপনি সত্যই আল্লাহর রাসূল, সুতরাং এ বিষয়ে সন্দেহ করবেন না"। এরপর আমি আপনাকে এমন একটি কথা বলছি যাতে আমার অন্তর সংকুচিত হচ্ছে এবং আমার জিহ্বা সরছে না, তবে আমি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কাছে আশা করি যে তা সত্য হবে: আর তা হলো, অদৃশ্যের ওপর ঈমান আনা যেমন উম্মতদের ওপর ওয়াজিব, তেমনি তাঁদের নবীদের ওপরও ওয়াজিব; বরং তাঁরাই এর জন্য অধিক উপযুক্ত এবং হকদার। আর যেহেতু নবীর নবুওয়াতও অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত যেমনটি ইলমে কালামে বর্ণিত হয়েছে, তাই তাঁদের ওপরও এ বিষয়ে ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়া অপরিহার্য। এ কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন মুয়াজ্জিনকে "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল" বলতে শুনতেন, তখন বলতেন: "আমিও" "আমিও"। আর অদৃশ্যের বিষয়গুলো প্রত্যক্ষ বিষয়ের চেয়ে ভিন্ন। কত বিষয় এমন আছে যা অদৃশ্যের ক্ষেত্রে অস্পষ্ট বা সংক্ষিপ্ত থাকে কিন্তু প্রত্যক্ষের ক্ষেত্রে তেমন থাকে না, আর এটি হলো আনুগত্যের ঊর্ধ্বে এক বিষয়। কেননা অদৃশ্যের প্রতি আনুগত্য কখনও কখনও চাক্ষুষ বিষয়ের চেয়েও বেশি হতে পারে, তা সত্ত্বেও এর এমন কিছু খুঁটিনাটি থেকে যায় যাতে মন দ্বিধান্বিত হয়। আর এই দ্বিধা চলতেই থাকে এবং ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ তৃপ্তি আসে না যতক্ষণ না অনুপস্থিত বিষয়টি চাক্ষুষ সম্মুখে উপস্থিত হয়। এই দ্বিধা বক্তার বিশ্বাসের দুর্বলতা থেকে উদ্ভূত নয়, বরং এটি অদৃশ্যের বাস্তবতার প্রকৃতি থেকেই উৎসারিত; কারণ অদৃশ্য বিষয়টি চাক্ষুষ না হওয়ার কারণে এর প্রকৃত রূপ চাক্ষুষ বিষয়ের মতো মনের কাছে স্বচ্ছ হয় না। সুতরাং দ্বিধা এবং অনুসন্ধান কেবল সেসব অনুষঙ্গের ক্ষেত্রে হয় যা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, স্বয়ং বিষয়টি বা তার প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রে নয়; কারণ ঈমান তো একটি সুনিশ্চিত বিষয়। আপনি কি ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর সেই প্রশ্নের প্রতি লক্ষ্য করেননি যখন তিনি মৃতকে জীবিত করার ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "তুমি কি বিশ্বাস করোনি? তিনি বললেন, অবশ্যই করেছি, কিন্তু আমার অন্তরের প্রশান্তির জন্য।" অর্থাৎ ঈমান পূর্ণাঙ্গভাবেই অর্জিত হয়েছে, কিন্তু আপনার পক্ষ থেকে মৃতকে জীবিত করা একটি অদৃশ্য বিষয়, তাই আমি সেই অদৃশ্যকে চাক্ষুষ দেখতে চেয়েছি যাতে অদৃশ্যের অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। আর তিনি একে "প্রশান্তি" বলে অভিহিত করেছেন; সুতরাং তাঁর এই প্রশ্ন তাঁর ঈমানের পরিপন্থী ছিল না, বরং তা ঈমানকেই সুদৃঢ় করেছিল, কারণ ঈমানই তো এই প্রশ্নের কারণ ছিল। =

= কারণ এটি প্রমাণ করে যে, তাঁর নিকট তিনি ব্যতীত আর কোনো জীবনদানকারী নেই, একারণেই তিনি তাঁকে জীবিতদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন। অতঃপর এটি এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয় যার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব, কারণ ঈমান আনা ওয়াজিব হলো জীবিতদের অস্তিত্বের ওপর, তাদের ধরন বা প্রক্রিয়া কেমন তার ওপর নয়। সুতরাং যার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব সে সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়নি, আর যা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছে অর্থাৎ এর প্রক্রিয়া বা ধরন—তার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব নয়; যেমন কিয়ামতের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, কিন্তু তা কীভাবে উপস্থিত হবে তা ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বিষয় নয়। আপনি যখন এটি জানলেন, তখন জেনে রাখুন যে, নবুওয়তের ওপর ঈমান আনা নবীর জন্যও ওয়াজিব। কিন্তু এটি অদৃশ্যের (গায়িব) অন্তর্ভুক্ত, আর আপনি জানেন যে অদৃশ্যের ক্ষেত্রে কিছু বিষয় থেকে যায়—তা অন্তত যৌক্তিকভাবে সম্ভব হওয়ার স্তরে হলেও, যদিও বাস্তবে তার কোনো অবকাশ নেই। ফলে অনেক সময় মন তাতে অস্থির হয়ে পড়ে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আতঙ্কজনক দৃশ্য বা প্রবল বাতাস দেখার সময় বিচলিত হতেন; যদিও তাঁর পবিত্র সত্তা তাঁর উম্মতের জন্য আজাব থেকে নিরাপদ ছিল, তবুও মেঘ ও বাতাস তাঁকে গভীরভাবে উদ্বিগ্ন করে তুলত, এমনকি তা তাঁর পবিত্র চেহারায় ফুটে উঠত, অতঃপর যখন বৃষ্টি হতো তখন তাঁর সেই উদ্বেগ দূর হয়ে যেত। সুতরাং এই বিচলিত হওয়া ও শঙ্কা ছিল কেবল সেই ধারণাকৃত বিষয়কে বাস্তব ধরে নেওয়ার কারণে, কেননা বিশ্বজগতের প্রতিপালক বিশ্বজগত থেকে অমুখাপেক্ষী। এমতাবস্থায় একজন ভীত ও বিনীত ব্যক্তির অন্তরে বিভিন্ন প্রান্তিক চিন্তার উদয় হয়, তাই তাঁকে নিরাপত্তার প্রতিশ্রুতি দিয়ে সান্ত্বনা দেওয়া হয়েছে এবং তাঁর দুশ্চিন্তা দূর করা হয়েছে। ঠিক এমন কারণেই মূসা আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম ভয় পেয়েছিলেন যখন জাদুকরেরা তাদের দড়িগুলো নিক্ষেপ করেছিল এবং তাদের জাদুর প্রভাবে তাঁর মনে হচ্ছিল যে সেগুলো ছুটছে; এমনকি তাঁর প্রতিপালক তাঁকে বললেন: 'ভয় পেয়ো না, নিশ্চয়ই তুমিই বিজয়ী হবে'। এটি এজন্য যে, পরিণতির জ্ঞান অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত, তিনি জানতেন না আল্লাহ তাঁর সাথে কী করবেন। সুতরাং আমাদের আলোচ্য বিষয়ের ভয়কেও এর ওপর কিয়াস বা তুলনা করুন। অতএব নবুওয়তের ব্যাপারে কোনো দ্বিধা বা সন্দেহ ছিল না, বরং ভয় ও অন্যান্য বিষয়গুলো ছিল এর সংশ্লিষ্ট আনুষঙ্গিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে যা মূলত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়; যেমন অন্তরে এর পরিণতির কথা আসা যে, তিনি কীভাবে এই মহান দায়িত্ব বহন করবেন, তাঁর কওমের পক্ষ থেকে তাঁর সাথে কেমন আচরণ করা হবে, তাঁকে কি সাহায্য করা হবে নাকি তাঁর ওপর অন্যকে বিজয়ী করা হবে? যেমনটি মিশকাতের 'সতর্কীকরণ ও ভীতি প্রদর্শন' অধ্যায়ে মুসলিমের দীর্ঘ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, 'আর আল্লাহ আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি কুরাইশদের ধ্বংস করি, তখন আমি বললাম, হে প্রতিপালক! তবে তো তারা আমার মাথা চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেবে এবং একে একখানা রুটির মতো বানিয়ে ছাড়বে' ইত্যাদি।

এখান থেকেই মিশকাতে বর্ণিত 'গণকগিরি' অনুচ্ছেদের হাদিসের অর্থ স্পষ্ট হয়, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: আমি বললাম, আমরা কুলক্ষণ গ্রহণ করতাম। তিনি বললেন: এটি এমন কিছু যা তোমাদের কেউ নিজের অন্তরে অনুভব করে, সুতরাং তা যেন তোমাদের সত্যবিচ্যুত না করে। আমরা তাদের অন্তরে সেই অনুভবটি পেয়েছি যা তাদের ঈমানের পরিপন্থী নয়। বরং যা ঈমানের পরিপন্থী তা হলো তাতে আশ্বস্ত হওয়া এবং তদানুযায়ী কাজ করা।

এর মাধ্যমেই মুসলিমের 'কুমন্ত্রণা' (ওয়াসওয়াসা) বিষয়ক হাদিসের অস্পষ্টতা দূর হয়, সাহাবীগণ তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আমরা আমাদের মনে এমন কিছু অনুভব করি যা মুখে উচ্চারণ করাকে আমাদের কেউ অত্যন্ত গুরুতর মনে করে। তিনি বললেন: তোমরা কি সত্যিই তা অনুভব করেছ? তারা বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: ওটিই হলো স্পষ্ট ঈমান। সুতরাং অদৃশ্যের আলামত অনুভব করা এবং তাকে গুরুতর মনে করা—এটিই তো ঈমানের প্রকৃত রূপ। কিন্তু কুমন্ত্রণার মাঝেও প্রকারভেদ রয়েছে, তাই না বুঝে কথা বলবেন না; প্রতিটি কুমন্ত্রণা ভিন্ন ভিন্ন পর্যায়ের। সাধারণ মানুষ আর বিশিষ্ট ব্যক্তিদের এক করে ফেলবেন না; কারণ আল্লাহর এমন কিছু বান্দা আছেন যাদের পুণ্যকর্মগুলো নৈকট্যপ্রাপ্তদের নিকট পাপ হিসেবে গণ্য হয়। সারকথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সন্দেহ করেননি, কিন্তু তাঁর ওপর এমন তীব্রতা ও কঠোরতা ভর করেছিল যা যদি অন্য কারো ওপর ভর করত তবে সে ভয়েই প্রাণ হারাত; কারণ রাজার রাজকীয় উপঢৌকন কেবল রাজার যোগ্য বাহনই বহন করতে পারে। আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন পাহাড়ের ওপর তাজাল্লি দান করলেন, তখন পাহাড়কে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন, কিন্তু মূসা (আঃ) এর ক্ষেত্রে কেবল মূর্ছা যাওয়ার ঘটনা ঘটেছিল। অতঃপর আমরা যদি ধরেও নিই যে, অদৃশ্যের ব্যাপারে তাঁর মনে সামান্য কিছু অবশিষ্ট ছিল, তবুও তা কোনো ক্ষতি করত না এবং তাঁর ঈমান ও আনুগত্যের পরিপন্থী হতো না যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এই অধ্যায়ে বর্ণিত শব্দগুলোকে এর বিপরীত অর্থে গ্রহণ করা মূল উদ্দেশ্যের পরিপন্থী এবং এমন এক দ্বীনের ভিত্তি স্থাপন করা যা সামুদ ও আদ জাতি পালন করত; আল্লাহর নিকটই অভিযোগ পেশ করছি, তাঁর থেকেই শুরু আর তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তন। আর যখন আমার মনে এই বক্তব্যটি কিছু নাস্তিকের প্রতিবাদ স্বরূপ উদিত হলো, তখন আমি আমার পূর্ববর্তী কারো থেকে এর কোনো উদ্ধৃতি খুঁজলাম; কিন্তু তা পেলাম না। অবশেষে যখন আমি এটি পূর্ণ করলাম, তখন দেখলাম যে শেখ সানুসী (রহ.) মুসলিমের শারহে এর কিছু অংশের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। আর সেটিই আমরা উল্লেখ করেছি খাদিজা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এর মাধ্যমে এই খবর প্রচার হওয়ার রহস্যের ক্ষেত্রে। সানুসী (রহ.) এই ঘটনার হিকমত সম্পর্কে বলেছেন যে, এটি তাঁর ঘনিষ্ঠজন এবং যারা তাঁর কথা শোনে তাদের মাঝে এই খবর ছড়িয়ে পড়ার কারণ হয়েছে এবং অন্যদের থেকে তাঁর অবস্থার ভিন্নতা জানার একটি পথ হয়েছে যাতে তারা তাঁর মর্যাদা সম্পর্কে সচেতন হতে পারে। আল্লাহর জন্যই সকল প্রশংসা। আমি এই বিষয়ে আলোচনা দীর্ঘ করেছি যাতে ধ্বংস হওয়ার ব্যক্তি সুস্পষ্ট প্রমাণসহ ধ্বংস হয় এবং জীবিত থাকার ব্যক্তি সুস্পষ্ট প্রমাণসহ জীবিত থাকে। আমি আমার শায়খ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এর থেকেও এই জাতীয় কথা শুনতাম। তবে আমি এর সূক্ষ্মতা এবং সাধারণ মানুষের বুঝের ঊর্ধ্বে হওয়ার কারণে তা উল্লেখ করিনি এবং এই ভয়ে যে কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি হয়তো এর প্রকৃত মর্ম বুঝতে না পেরে জাহান্নামের গহ্বরে নিক্ষিপ্ত হবে; কারণ প্রত্যেক মানুষের সাথে শয়তানের এক প্রভাব থাকে যে তাকে কেবল মন্দেরই প্রতিশ্রুতি দেয়। আমি এই পঙ্ক্তিগুলো লিখেছি কেবল কিছু মূর্খদের দম্ভ চূর্ণ করার জন্য। যদি এটি উলামায়ে কেরামের তাহক্বিকের সাথে মিলে যায় তবে ভালো, আর যদি এর থেকে একটি মশার ডানার সমানও বিচ্যুত হয়, তবে তা দেয়ালে ছুড়ে মারাই শ্রেয়, কারণ আমি জামাতের সাথেই রয়েছি। আর যে বিচ্ছিন্ন হয়, সে বিচ্ছিন্ন হয়ে জাহান্নামেই নিক্ষিপ্ত হয়।