(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: -)
رسالة النفس القسم: علوم أخرى
الكتاب: رسالة النفس
المؤلف: أبو الوليد محمد بن أحمد بن محمد بن أحمد بن رشد القرطبي الشهير بابن رشد الحفيد (ت 595هـ)
[الكتاب مرقم آليا غير موافق للمطبوع]
عدد الصفحات: 30
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
আত্মার উপর অভিসন্দর্ভ বিভাগ: অন্যান্য বিজ্ঞান
গ্রন্থ: আত্মার উপর অভিসন্দর্ভ
লেখক: আবুল ওয়ালিদ মুহাম্মাদ ইবনে আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আহমাদ ইবনে রুশদ আল-কুরতুবি, যিনি ইবনে রুশদ আল-হাফিদ নামে পরিচিত (মৃত ৫৯৫ হিজরি)
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, যা মুদ্রিত সংস্করণের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়]
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৩০
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১)
بسم الله الرحمن الرحيم ?
غرض الكتابالغرض هاهنا أن نثبت من أقاويل المفسرين في علم النفس، ما نرى أنه أشد مطابقة لما تبين في العلم الطبيعي، وأليق بغرض أرسطر. وقبل ذلك فلنقدم مما تبين في هذا العلم ما يجري مجرى الأصل الموضوع لنفهم جوهر النفس.
فنقول إنه قد تبين في الأولى من السماع. أن جميع الأجسام الكائنة الفاسدة مركبة من هيولى وصورة، وأنه ليس ولا واحد منهما جسماً، وأن كان بمجموعهما يوجد الجسم، وتبين هنالك أن الهيولى الأولى لهذه الأجسام ليست مصورة بالذات ولا موجودة بالفعل، وأن الوجود الذي يخصها إنما هو لها من جهة أنها قوية على قبول الصور، لا على أن القوة جو هرها بل على أن ذلك تابع لجو هرها وظل مصاحب لها، وأن سائر ما يقال عليه من الأجسام الموجودة بالفعل أنها قوية على شيء، فإنما يقال فيها ذلك من جهة المادة. إذ كان ليس يمكن أن يوجد لها القوة من جهة ما هي موجودة بالفعل بالذات وأولاً، فإن الفعل والقوة متناقضان.
وتبين أيضاً هنالك أن هذه المادة الأولى ليس يمكن فيها أن تتعرى عن الصورة لأنها لو عريت منها لكان ما لا يوجد بالفعل موجوداً بالفعل.
وتبين مع هذا في السماء والعالم أن الأجسام التي توجد صورها في المادة الأولى وجوداً أولاً، ولا يمكن أن تتعرى منها المادة هي الأجسام البسيطة الأربعة - النار - والهواء - والماء - والأرض.
وتبين أيضاً في كتاب الكون والفساد من أمر هذه البسائط أنها أسطقسات سائر الأجسام المتشابهة الأجزاء، وأن تولدها عنها إنما يكون على جهة الاختلاط والمزاج.
وأن الفاعل الأقصى لهذا الاختلاط والمزاج على نظام ودور محدود هي الأجرام السماوية.
وتبين أيضاً في الرابعة من الآثار العلوية أن الاختلاط الحقيقي والمزاج في جميع الأجسام المتشابهة الأجزاء التي توجد في الماء والأرض إنما يكون بالطبخ، والطبخ يكون بالحرارة الملائمة لذلك الشيء المنطبخ، وهي الحرارة الغريزية التي تخص موجوداً موجوداً، وأن فصول هذه الأجسام المتشابهة الأجزاء إنما تنسب إلى المزاج فقط.
وأن فاعلها الأقرب هو الحار المازج لها، والأقصى الأجرام السماوية. وبالجملة فتبين هناك أن في الأسطقسات والأجرام السماوية كفاية في وجود هذه الأجسام المتشابهة وإعطاء ما به يتقوم، وذلك أن جميع فصولها منسوبة إلى الكيفيات الأربع.
وتبين بهذا كله في كتاب الحيوان أن أنواع التركيبات ثلاثة: "فأولها" التركيب الذي يكون من وجود الأجسام البسائط في المادة الأولى التي هي غير مصورة بالذات. "والثاني" التركيب الذي يكون عن هذه البسائط وهي الأجسام المتشابهة الأجزاء. "والثالث" تركيب الأعضاء الآلية وهي أتم ما يكون وجوداً في الحيوان الكامل كالقلب والكبد.
وقد توجد على جهة المقايسة والتشبيه في الحيوان الذي ليس بكامل وفي النبات أيضاً كالأصول والأغصان.
وتبين أيضاً في هذا الكتاب أن المكون القريب لهذه الأجسام الآلية ليست حرارة أسطقسية، فإن الحرارة الأسطقسية إنما فعلهما التصليب والتليين، وغير ذلك من الأشياء المنسوبة إلى الأجسام المتشابهة، بل المكون لها هو قوة شبيهة بقوة المهنة والصناعة كما يقول أرسطر، وذلك أيضاً مع حرارة ملائمة للتخليق والتصوير وإعطاء الشكل، وأن معطي هذه الصورة الحرارة وصورتها المزاجية التي بها تفعل في الحيوان المتناسل والنبات المتناسل هو الشخص الذي هو من نوع ذلك المتولد عنه أو مناسب له من جهة ما هو شخص متنفس بتوسط القوة والحرارة الموجودة في البزر والمني. وأما في الحيوان والنبات الذي ليس بمتناسل فمعطيها هو الأجرام السماوية.
وتبين أيضاً مع ذلك انه كما أن هذه الحرارة ملائمة للتصوير والتخليق ليس فيها كفاية في إعطاء الشكل والخلقة دون أن تكون هناك قوة مصورة من جنس النفس الغاذية، كما لا يكون التغذي في الجسم إلا بقوة غاذية، كذلك هذه القوة الغاذية والحسية المتكونة في الحيوان عن مثلها لها فاعل أقصى مفارق وهو المسمى عقلاً، وأن كان المكون القريب للأعضاء الآلية والنفس الحادثة فيها هي هذه القوة فإن الأقرب هي القوة النفسية التي في البزر فإن هذه الأعضاء الآلية ليست توجد إلا متنفسة وأن وجدت غير متنفسة فالوجود لها بضرب من الاشتراك، كما يقال اليد على يد الميت ويد الحي.
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। ?
গ্রন্থের উদ্দেশ্যএখানে উদ্দেশ্য হলো মনস্তত্ত্ব (ইলমুন নাফস) বিষয়ে ব্যাখ্যাকারকদের সেই সকল বক্তব্য সাব্যস্ত করা, যা প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে (আল-ইলমুত তবিয়ি) প্রকাশিত বিষয়ের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং অ্যারিস্টটলের উদ্দেশ্যের জন্য অধিক উপযুক্ত বলে আমরা মনে করি। তার আগে, আত্মার সারসত্তা বোঝার জন্য এই বিজ্ঞানে যা কিছু মূলনীতি হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, তা উপস্থাপন করব।
আমরা বলি, পদার্থবিদ্যার (আস-সামাউত তবিয়ি) প্রথম খণ্ডে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, সমস্ত নশ্বর দেহ ‘হায়ুলা’ (আদি বস্তু) এবং ‘সুরাহ’ (আকার বা রূপ) এর সমন্বয়ে গঠিত। এদের কোনটিই এককভাবে দেহ নয়, যদিও এদের সমষ্টির মাধ্যমেই দেহ অস্তিত্ব লাভ করে। সেখানে আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, এই দেহসমূহের আদি হায়ুলা মূলত রূপায়িত নয় এবং তা বাস্তবে বিদ্যমান (বিল-ফেল) নয়। এর যে অস্তিত্ব তা কেবল এই দিক থেকে যে, তা রূপ গ্রহণ করতে সক্ষম (বিল-কুওয়াহ)। শক্তি বা সক্ষমতা তার সারসত্তা নয়, বরং তা তার সারসত্তার অনুগামী এবং ছায়ার মতো সহগামী। বর্তমানে বিদ্যমান অন্যান্য দেহের ক্ষেত্রে যখন বলা হয় যে সেগুলো কোনো কিছু করতে সক্ষম, তা কেবল উপাদানের (মাদ্দাহ) দিক থেকেই বলা হয়। কারণ যা প্রকৃতপক্ষে বাস্তবে বিদ্যমান, তার দিক থেকে তার মধ্যে শক্তি বা সক্ষমতা থাকা অসম্ভব, যেহেতু কর্ম (ফেল) এবং শক্তি (কুওয়াহ) পরস্পরবিরোধী।
সেখানে আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, এই আদি উপাদান (মাদ্দাহ) রূপ বা সুরাহ থেকে মুক্ত হওয়া সম্ভব নয়। কারণ যদি তা রূপহীন হতো, তবে যা বাস্তবে বিদ্যমান নেই তা বাস্তবে বিদ্যমান বলে গণ্য হতো।
এর পাশাপাশি ‘আস-সামাউ ওয়াল আলাম’ (আকাশ ও জগত) গ্রন্থে সাব্যস্ত হয়েছে যে, যে সকল দেহের রূপ আদি উপাদানে প্রথম স্তরে বিদ্যমান এবং যে উপাদান থেকে রূপ বিচ্যুত হওয়া অসম্ভব, সেগুলো হলো চারটি মৌলিক পদার্থ—অগ্নি, বায়ু, পানি ও মৃত্তিকা।
‘কিতাবুল কাওনি ওয়াল ফাসাদ’ (উৎপত্তি ও বিনাশ) গ্রন্থেও এই মৌলিক পদার্থগুলোর বিষয়ে সাব্যস্ত হয়েছে যে, এগুলো হলো অন্যান্য সকল সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহের উপাদান (উসতুখুসসাত) এবং এগুলোর মাধ্যমে দেহের উৎপত্তি ঘটে মিশ্রণ ও মেজাজের (রাসায়নিক সমন্বয়) ভিত্তিতে।
আর একটি নির্দিষ্ট নিয়ম ও আবর্তনের মাধ্যমে এই মিশ্রণ ও মেজাজের চূড়ান্ত কর্তা হলো আকাশমন্ডলী।
‘আল-আসারুল আলাউয়িয়্যাহ’ (আবহাওয়াবিদ্যা)-র চতুর্থ খণ্ডে আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, পানি ও মাটিতে বিদ্যমান সকল সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহের প্রকৃত সংমিশ্রণ ও মেজাজ কেবল ‘পাক’ (পরিপাক বা রূপান্তর) প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই ঘটে। আর এই পাকক্রিয়া সম্পন্ন হয় সেই বস্তুর উপযোগী তাপের মাধ্যমে, যা হলো প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর নিজস্ব সহজাত তাপ (হারারাত গারিজিয়্যাহ)। এই সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহগুলোর স্বাতন্ত্র্য কেবল তাদের মেজাজের সাথেই সম্পর্কিত।
এগুলোর নিকটবর্তী কর্তা হলো সেই উত্তাপ যা এদের মিশ্রিত করে, আর চূড়ান্ত কর্তা হলো আকাশমন্ডলী। মোটকথা, সেখানে সাব্যস্ত হয়েছে যে, এই সমজাতীয় দেহগুলোর অস্তিত্ব ও স্থায়িত্বের জন্য মৌলিক উপাদান ও আকাশমন্ডলীই যথেষ্ট। কেননা এদের সকল বৈশিষ্ট্যই চারটি গুণের সাথে সম্পর্কিত।
এই সবকিছুর মাধ্যমে ‘কিতাবুল হাইওয়ান’ (প্রাণীবিদ্যা) গ্রন্থে সাব্যস্ত হয়েছে যে, গঠন বা সংমিশ্রণ তিন প্রকার: ‘প্রথমটি’ হলো আদি উপাদানে (যা নিজে রূপায়িত নয়) মৌলিক পদার্থসমূহের উপস্থিতির মাধ্যমে ঘটিত সংমিশ্রণ। ‘দ্বিতীয়টি’ হলো এই মৌলিক পদার্থগুলো থেকে উৎপন্ন হওয়া সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহসমূহের সংমিশ্রণ। ‘তৃতীয়টি’ হলো যান্ত্রিক অঙ্গপ্রত্যঙ্গের (আজা আলিয়্যাহ) গঠন, যা পূর্ণাঙ্গ প্রাণীর অস্তিত্বে সবচেয়ে বেশি নিখুঁতভাবে পাওয়া যায়, যেমন হৃৎপিণ্ড ও কলিজা।
অপূর্ণাঙ্গ প্রাণী এবং উদ্ভিদের মধ্যেও তুলনা ও সাদৃশ্যের ভিত্তিতে এর অস্তিত্ব পাওয়া যায়, যেমন মূল (শিকড়) এবং শাখা-প্রশাখা।
এই গ্রন্থে আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, এই যান্ত্রিক দেহগুলোর নিকটবর্তী নির্মাতা কেবল উপাদানগত তাপ নয়; কারণ উপাদানগত তাপের কাজ হলো কেবল কঠিন করা বা নরম করা এবং সমজাতীয় দেহের সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য কাজ করা। বরং এগুলোর নির্মাতা হলো শিল্প বা পেশাগত দক্ষতার সদৃশ এক শক্তি, যেমনটি অ্যারিস্টটল বলেছেন। এটি সৃষ্টি, রূপায়ন ও আকৃতি প্রদানের উপযোগী তাপের সাথে যুক্ত থাকে। এই রূপদানকারী তাপ এবং তার মেজাজগত রূপ, যার মাধ্যমে প্রজননশীল প্রাণী ও উদ্ভিদে কাজ সম্পন্ন হয়, তা হলো সেই সত্তা যা উৎপন্ন বস্তুটির স্বজাতীয় অথবা তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ—যেহেতু তা সেই শক্তি ও তাপের মাধ্যমে একটি প্রাণময় সত্তা যা বীজ ও বীর্যের মধ্যে বিদ্যমান থাকে। আর যে সকল প্রাণী ও উদ্ভিদ প্রজননশীল নয়, তাদের ক্ষেত্রে রূপদানকারী হলো আকাশমন্ডলী।
এর সাথে আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, এই তাপ রূপায়ন ও সৃষ্টির উপযোগী হলেও, পুষ্টিদানকারী আত্মার (নাফস গাজিয়াহ) মতো কোনো রূপদানকারী শক্তি সেখানে না থাকলে তা আকৃতি ও কাঠামো প্রদানের জন্য যথেষ্ট নয়; ঠিক যেমন পুষ্টিদানকারী শক্তি ছাড়া দেহে পুষ্টিসাধন সম্ভব নয়। তেমনিভাবে প্রাণীর মধ্যে সমজাতীয় উৎস থেকে উৎপন্ন এই পুষ্টিদানকারী ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শক্তিগুলোর একজন চূড়ান্ত ও পৃথক কর্তা রয়েছে যাকে ‘আকল’ (বুদ্ধি) বলা হয়। যদিও যান্ত্রিক অঙ্গপ্রত্যঙ্গ এবং তাতে সৃষ্ট আত্মার নিকটবর্তী নির্মাতা হলো এই শক্তিটি, তথাপি নিকটতর হলো বীর্যের মধ্যে বিদ্যমান আত্মিক শক্তি। কারণ এই যান্ত্রিক অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলো প্রাণহীন অবস্থায় অস্তিত্বশীল থাকতে পারে না। যদি সেগুলো প্রাণহীন অবস্থায় পাওয়া যায়, তবে তা কেবল রূপক অর্থে হবে; যেমন মৃত ব্যক্তির হাত এবং জীবিত ব্যক্তির হাত—উভয়কেই ‘হাত’ বলা হয়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২)
وتبين أيضاً مع هذا هنالك أن الموضوع القريب لهذه النفوس في الأجسام الآلية هو حرارة مناسبة للحرارة والمكونة، إذ كان لا فرق بينهما إلا أن هذه آلة الحافظة وتلك آلة المكون وهذه هي الحرارة المشاهدة بالحس في الحيوان الكامل في القلب أو ما يناسبه في الحيوان الذي ليس بكامل. وقد توجد هذه الحرارة في كثير من هذه الأنواع كالشائعة فيه وذلك لقرب أعضائها من البسائط كالحال في كثير من الحيوان والنبات والنبات أحرى بذلك، ولذلك متى فصلنا غصناً من أغصان النبات وغرسناه أمكن أن يعيش.
وتبين أيضاً هنالك أن قوى النفس واحدة بالموضوع القريب لها التي هي الحرارة الغريزية كثيرة بالقوة كالحال في التفاحة، فإنها ذات قوى كثيرة باللون والطعم والرائحة، وهي مع ذلك واحدة. إلا أن الفرق بينهما أن هذه أعراض في التفاحة وتلك جواهر في الحرارة. الغريزية، فهذه هي الأمور التي إذا تحفظ بها قدرنا أن نصل إلى معرفة جوهر النفس وما يلحقها على أتم الوجوه وأسهلها، وهي أمور وأن لم يصرح بها أرسطر في أول كتابه فهو ضرورة مصادرة عليها بالقوة على عادته في الإيجاز.
مبدأ المفارقةومن هذه الأمور بعينها يمكن أن نقف من أمرها على ما هو اكثر ذلك متشوق من أمرها، وهو هل يمكن فيها أن تفارق أم لا، إلا أنه ينبغي أن يكون عتيداً قبل هذا الفحص على أي جهة يمكن أن توجد صورة مفارقة في الهيولى أن وجدت، وفي أي المواضع والشبل يمكن أن يوقف على ذلك أن كان.
فنقول أن المفارقة إنما تكون أن توجد في أشياء منسوبة إلى الأمور الهيولانية بأن تكون نسبتها إليها لا نسبة الصورة إلى المادة بل تكون لاتصالها بالهيولى اتصالاً ليس في جوهرها. كما يقال في العقل الفعال إنه في المني والبزر، ويقال إن المحرك الأول في المحيط، فإن نسبة الصورة إلى الهيولى هي نسبة لا يمكن فيها أصلاً أن تتصور المفارقة فيها من جهة ما في صورة هيولانية، فإن هذا الوضع يناقض نفسه لأن أحد ما يضع صاحب هذا العلم على أنه بين بنفسه هو أن هذه الصورة الطبيعية بين من أمرها أنها تتقوم بالهيولى، ولذلك كانت حادثة وتابعة في حدوثها للتغير وطبيعته.
وأيضاً فمتى أنزلنا خلاف هذا، أعني أنها أزلية سواء فرضناها منتقلة من موضع إلى موضع أولاً من موضع إلى موضع، وهذا هو احفظ لهذا الوضع، لأنها إذا كانت أزلية فما بالها لا توجد إلا في موضوع، فإنه يلزم عن ذلك محالات كثيرة.
منها أن يكون الموجود يتكون عن موجود بالفعل، لأن المادة إذا كانت غير حادثة والصورة أيضاً غير حادثة فليس هاهنا كون أصلاً، ولا يكون هنالك غناء للمحرك والكون بل لا يكون هنالك فاعل أصلاً.
وأيضاً أن أنزلنا الصورة موجودة قبل وجودها في الهيولى المشار إليها فلا يخلو أن يكون وجودها تغيراً أو تابعاً لتغير أو لا يكون هنالك للصورة مغائرة أصلاً، لكن متى أنزلنا الصورة ليس لها تغير أصلاً ولا وجودها في الهيولى المشار إليها تابع لتغير وكذلك فسادها لزم أن يكون الشيء الواحد بعينه قبل التكون كحاله بغد التكون وقبل الفساد كحاله بعد الفساد، حتى تكون الأضداد موجودة معاً في موضوع واحد، كأنك قلت صورة الماء وصورة النار، وهذا كله خلاف المعقول.
وأن أنزلنا أيضاً حدوثها تغيراً، أعني أنها تتغير عند الحدوث من لا هيولى إلى هيولى أو من هيولى إلى هيولى، كما يقول أصحاب التناسخ لزم ضرورة أن تكون الصورة جسماً ومنقسمة حسب ما تبين من أن كل متغير منقسم.
وإذا كان هذا هكذا فلم يبق أن يكون حدوثها في الهيولى إلا على أن وجودها تابع لتغير على ما يظهر من أمر الصور الكائنة، فإن أحداً ما يتم به. وتتكون صورة الهواء في هيولى الماء إنما هو لوجود الاستحالة المتقدمة في الماء بحدوث صورة الهواء، لكن هذه الصورة من اجل وجودها في متغير لا من جهة أنها متغيرة بذاتها، فكانت ليست بجسم ولا تنقسم. ولذلك ما قيل إنه ليس حركة في الجوهر، وهذا كله قد يظهر في السماع الطبيعي.
সেখানে আরও স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়েছে যে, যান্ত্রিক দেহসমূহে এই আত্মাগুলোর নিকটবর্তী আশ্রয়স্থল হলো সেই তাপ যা জনন প্রক্রিয়ার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এই দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তবে পার্থক্য শুধু এতটুকু যে একটি হলো সংরক্ষণকারী যন্ত্র আর অন্যটি হলো গঠনকারী যন্ত্র। আর এই তাপটিই পূর্ণাঙ্গ প্রাণীর হৃদপিণ্ডে অথবা অপূর্ণাঙ্গ প্রাণীর ক্ষেত্রে তার সদৃশ অঙ্গে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে প্রত্যক্ষ করা যায়। এই তাপ অনেক প্রজাতির মধ্যেই সাধারণভাবে বিদ্যমান থাকে; কারণ তাদের অঙ্গসমূহ সরল মৌলের নিকটবর্তী, যেমনটি অনেক প্রাণী ও উদ্ভিদের ক্ষেত্রে দেখা যায়। উদ্ভিদের ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য; তাই যখন আমরা উদ্ভিদের কোনো ডাল পৃথক করে রোপণ করি, তখন তা বেঁচে থাকতে সক্ষম হয়।
সেখানে আরও স্পষ্ট হয়েছে যে, আত্মার শক্তিসমূহ তাদের নিকটবর্তী আশ্রয়স্থল অর্থাৎ সহজাত তাপের বিচারে এক, কিন্তু শক্তির দিক থেকে তারা বহু—যেমনটি আপেলের ক্ষেত্রে ঘটে। আপেল বর্ণ, স্বাদ ও ঘ্রাণের কারণে বহু শক্তির অধিকারী হলেও তা মূলত এক। তবে পার্থক্য হলো, আপেলের ক্ষেত্রে এগুলো আকস্মিক গুণ, কিন্তু সহজাত তাপের ক্ষেত্রে এগুলো সারসত্তা। এগুলো হলো সেই বিষয়সমূহ যা রক্ষা করলে আমরা আত্মার সারসত্তা এবং এর সাথে যা যুক্ত হয় তা অত্যন্ত নিখুঁত ও সহজতম উপায়ে জানতে পারব। যদিও অ্যারিস্টটল তাঁর গ্রন্থের শুরুতে এই বিষয়গুলো স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি, তবে তাঁর সংক্ষিপ্তকরণের অভ্যাস অনুযায়ী তিনি পরোক্ষভাবে এগুলোকে আবশ্যিক প্রতিপাদ্য হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
বিচ্ছিন্নতার মূলনীতিএই বিষয়গুলো থেকেই আত্মার সেই দিকটি সম্পর্কে জানা সম্ভব যা সম্পর্কে জানার আকাঙ্ক্ষা সবচেয়ে বেশি, আর তা হলো—আত্মা কি দেহমুক্ত বা বিচ্ছিন্ন হতে পারে কি না? তবে এই অনুসন্ধানের আগে এটি প্রস্তুত থাকা প্রয়োজন যে, যদি কোনো বিমূর্ত রূপ জড়পদার্থে বিদ্যমান থাকে, তবে তা কোন পদ্ধতিতে থাকতে পারে এবং কোন স্থানে ও উপায়ে তা জানা সম্ভব হবে।
আমরা বলি যে, বিমূর্ততা বা বিচ্ছিন্নতা কেবল তখনই সম্ভব যখন কোনো বিষয় জড়ীয় সত্তার সাথে এমনভাবে সম্পর্কিত হয় যে, তাদের সম্পর্কটি উপাদানের সাথে রূপের সম্পর্কের মতো নয়, বরং জড়ের সাথে তার সংযোগটি এমন যা তার সারসত্তার অন্তর্ভুক্ত নয়। যেমন সক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তি সম্পর্কে বলা হয় যে তা বীর্য ও বীজে বিদ্যমান, এবং বলা হয় যে আদি চালক পরিমণ্ডলে বিদ্যমান। কারণ জড়ের সাথে রূপের সম্পর্ক এমন যে, জড়ীয় রূপ হওয়ার দিক থেকে সেখানে বিমূর্ততার কল্পনা করা মোটেও সম্ভব নয়। এই অবস্থানটি স্ববিরোধী; কারণ এই শাস্ত্রের প্রণেতা নিজের কাছে যা স্বতসিদ্ধ হিসেবে ধরে নিয়েছেন তা হলো, এই প্রাকৃতিক রূপসমূহের বিষয়টি স্পষ্ট যে এগুলো জড়ের মাধ্যমেই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। এই কারণেই এগুলো নশ্বর এবং এদের উৎপত্তি পরিবর্তন ও প্রকৃতির অনুগামী।
আবার যদি আমরা এর বিপরীতটি ধরে নেই, অর্থাৎ এগুলো অনাদি—চাই আমরা একে এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত ধরি বা না ধরি—তবে এটিই এই অবস্থানের জন্য অধিকতর সংগতিপূর্ণ। কারণ এগুলো যদি অনাদিই হয়, তবে কেন এগুলো কেবল একটি আশ্রয়ের মাধ্যমেই বিদ্যমান থাকে? কারণ এমনটি ধরলে অনেক অসম্ভব পরিস্থিতির উদ্ভব হবে।
তার মধ্যে একটি হলো, কোনো বিদ্যমান বস্তু এমন কিছু থেকে উৎপন্ন হবে যা ইতিপূর্বেই বাস্তবে বিদ্যমান। কারণ উপাদান যদি অনাদি হয় এবং রূপও যদি অনাদি হয়, তবে এখানে মূলত কোনো সৃষ্টি বা উৎপত্তিই থাকে না। সেখানে চালক বা উৎপত্তির কোনো প্রয়োজন থাকে না, এমনকি সেখানে কোনো কর্তারও অস্তিত্ব থাকে না।
আবার যদি আমরা ধরে নেই যে, উল্লিখিত জড়পদার্থে বিদ্যমান হওয়ার আগেই রূপ বিদ্যমান ছিল, তবে এর অস্তিত্ব হয় পরিবর্তনের মাধ্যমে হবে অথবা পরিবর্তনের অনুগামী হবে, নতুবা সেখানে রূপের কোনো ভিন্নতা থাকবে না। কিন্তু যখন আমরা ধরে নেই যে রূপের কোনো পরিবর্তন নেই এবং উল্লিখিত জড়পদার্থে তার অস্তিত্ব কোনো পরিবর্তনের অনুগামী নয়, আর একইভাবে তার বিনাশও পরিবর্তনের অনুগামী নয়, তখন এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে সৃষ্টির পূর্বের অবস্থা এবং সৃষ্টির পরের অবস্থা একই হবে, এবং বিনাশের পূর্বের অবস্থা ও বিনাশের পরের অবস্থা একই হবে। এমনকি একটি আধারে দুটি বিপরীত বিষয় একত্রে অবস্থান করবে, যেমন আপনি বললেন পানির রূপ এবং আগুনের রূপ—যা সম্পূর্ণ বুদ্ধিপরিপন্থী কথা।
আবার যদি আমরা এদের উৎপত্তিকে পরিবর্তন হিসেবে ধরে নেই, অর্থাৎ উৎপত্তির সময় এগুলো অজড়ীয় অবস্থা থেকে জড়ীয় অবস্থায় অথবা এক জড় থেকে অন্য জড়ে পরিবর্তিত হয়—যেমনটি জন্মান্তরবাদে বিশ্বাসীরা বলে থাকে—তবে রূপকে অবশ্যই দেহধারী এবং বিভাজ্য হতে হবে, কারণ এটি প্রমাণিত যে প্রতিটি পরিবর্তনশীল বস্তুই বিভাজ্য।
আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন জড়পদার্থে এদের উৎপত্তি কেবল তখনই সম্ভব যখন এদের অস্তিত্ব পরিবর্তনের অনুগামী হয়, যেমনটি সৃষ্টিশীল রূপসমূহের ক্ষেত্রে দেখা যায়। বাতাসের রূপ যখন পানির উপাদানে তৈরি হয়, তখন তা কেবল পানিতে বিদ্যমান পূর্ববর্তী পরিবর্তনের কারণেই ঘটে যা বাতাসের রূপ সৃষ্টিতে সহায়ক হয়। কিন্তু এই রূপটি পরিবর্তনশীল আধারে বিদ্যমান থাকার কারণে এমন হয়, নিজে পরিবর্তনশীল হওয়ার কারণে নয়। তাই এটি কোনো দেহ নয় এবং বিভাজ্যও নয়। এই কারণেই বলা হয়েছে যে, সারসত্তায় কোনো গতি নেই। এই সব বিষয়ই প্রাকৃতিক শ্রবণ (পদার্থবিদ্যা) গ্রন্থে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৩)
وأيضاً لو أنزلنا هذه الصورة غير هيولانية لم يكن حدوثها في الشيء يوجب مزيد استعداد لقبول صورة أخرى، ولا كانت بعضها كمالات لبعض، وبعضها موضوعات لبعض على جهة ما نقول أن الغاذية موضوعة للحساسة والحساسة كمال لها، فإن الصورة بما هي صورة ليس فيها من الاستعداد والقوة، إذ كان وجودها الذي يخصها إنما هو لها من جهة الفعل والفعل والقوة متناقضتان، وإنما أمكن أن توجد فيها القوة بضرب من العرض، وذلك لكونها هيولانية، وهذه كلها استظهارات تستعمل مع من ينكر وجود هذا لا على أنها براهين تتبين بها مجهول بمعلوم.
ومن شأن هذا النوع من الأقوال أن يستعمل في علم ما بعد الطبيعة، إذ كانت تلك الصناعة هي الصناعة التي تتكفل نصرة ما تضعه الصنايع الجزئية مبادئ وموضوعات، وإذا كان موضوعاً لصاحب هذا العلم أن اكثر الصور هيولانية وأن ذلك بين من أمرها، فالذي يفحص عنه صاحب هذا العلم إما هو الصورة المشكوك في أمرها هل هي متقومة بالهيولى أم ليست متقومة. والسبيل التي منها يمكن أن تكتسب المقدمات الخاصة المناسبة بهذا النظر في هذا العلم، فهي أن تحصى جميع المحمولات التي تلحق الصور الهيولانية بما هي هيولانية، إذ كان وجودها في الهيولى ليس بنحو واحد على ما ظهر فيما تقدم، وسيظهر في هذا الكتاب.
ثم يتأمل جميعها مثلاً في النفس الناطقة إذ كانت التي يظن بها من بين قوى النفس أنها تفارق، فإن ألفيناها متصفة بواحد منها تبين أنها غير مفارقة، وكذلك تتصفح المحمولات الذاتية التي تخص الصور بما هي، صور لا بما هي صور هيولانية، فإن الفي لها محمول خاص تبين انها مفارقة، كما يقول أرسطو أنه أن وجد للنفس أو لجزء من أجزائها فعل ما يخصها أمكن أن تفارق. فهذه هي الجهة التي يمكن أن ننظر منها في ذلك، فليكن هذا عندنا عتيداً حتى نصل إلى الموضع الذي يمكن فيه أن نفحص من هذا المطلوب. فإن هذا الفحص إنما يترتب في جزء جزء من أجزاء النفس بعد المعرفة بجو هره، إذ كان علم ذات الشيء متقدماً على لواحقه، فلنبدأ من حيث بدا.
تعريف النفسفنقول إنه يظهر من قرب عما وضع في القول المتقدم أن النفس صورة لجسم طبيعي آلي، وذلك أنه إذا كان كل جسم مركب من مادة وصورة، وكان الذي بهذه الصفة في الحيوان هو النفس والبدن، وكان ظاهراً من أمر النفس أنها ليست بمادة للجسم الطبيعي، فبين أنها صورة ولا الصورة الطبيعية هي كمالات أول للأجسام التي هي صور لها، فبالواجب ما قيل في حد النفس أنها استكمال أول الجسم طبيعي آلي، وإنما قيل أول تحفظاً من الاستكمالات الأخيرة التي هي في الأفعال والانفعالات، فإن مثل هذه استكمالات تابعة للاستكمالات الأول، إذ كانت صادرة عنها إلا أن هذا الحد لما كان مما يظهر انه يقال بتشكيك على جميع قوى النفس، وذلك أن قولنا في الغاذية أنها استكمال غير معنى قولنا ذلك في الحساسة والمتخيلة، وأحرى ما قيل ذلك باشتراك على القوة الناطقة، وكذلك سائر أجزاء الحد لم تكن كفاية في تعرف جو هر كل جزء من أجزائها من هذا الحد على التمام، حتى نعرف ما هذا الاستكمال الموجود في النفس الغاذية وفي واحدة واحدة منها وهذه النفس يظهر بالحس من أفعالها أن أجناسها خمسة: أولها في التقديم بالزمان وهو التقدم الهيولاني والنفس النباتية ثم الحساسة، ثم المتخيلة، ثم الناطقة، ثم النزوعية، وهي كاللاحق لهاتين القوتين، أعني المتخيلة والحساسة، وأن الحساسة خمس قوى: قوة البصر، وقوة السمع، وقوة الشم، وقوة الذوق، وقوة اللمس، وسنبين بآخره أن عددها هذا العدد ضرورة، وأنه لا يمكن أن توجد قوة أخرى من قوى الحس غير هذه وليس هذه القوى يوجد لها التباين من جهة أفعالها فقط، بل ولأن بعضها قد يفارق بعضاً بالموضوع، وذلك أن النباتية قد توجد في النبات دون الحساسة، والحساسة من دون المتخيلة في كثير من الحيوان كالذباب وغيره، وأن كان ليس يوجد الأمر فيها بالعكس، أعني أن توجد الحساسة من دون الغاذية أو المتخيلة من دون الحساسة.
আরও যদি আমরা এই আকারকে জড়হীন (অ-হাইলানি) হিসেবে কল্পনা করি, তবে কোনো বস্তুতে এর আবির্ভাব অন্য কোনো আকার গ্রহণের জন্য অতিরিক্ত কোনো প্রস্তুতির আবশ্যকতা তৈরি করত না। এমনকি তাদের কোনোটি অন্যটির জন্য পূর্ণতা হিসেবে গণ্য হতো না, কিংবা কোনোটি অন্যটির জন্য এমনভাবে আধার হতো না যেভাবে আমরা বলি যে, পুষ্টিদায়ী শক্তি (গাযিয়াহ) হলো সংবেদনশীল শক্তির (হাস্সাসাহ) আধার এবং সংবেদনশীল শক্তি তার জন্য একটি পূর্ণতা। কেননা আকার হিসেবে আকারের মধ্যে কোনো প্রস্তুতি বা শক্তি থাকে না; কারণ আকারের নির্দিষ্ট অস্তিত্ব হলো 'বাস্তবতা' বা 'ক্রিয়া' (ফেল)-র দিক থেকে, আর 'ক্রিয়া' ও 'শক্তি' (সুপ্ত সম্ভাবনা) পরস্পর বিরোধী। এতে শক্তি বা সম্ভাবনা কেবল আপস্মিক বা বাহ্যিকভাবেই বিদ্যমান থাকা সম্ভব, আর তা হলো এর জড়ীয় (হাইলানি) হওয়ার কারণে। এই বিষয়গুলো মূলত তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয় যারা এর অস্তিত্ব অস্বীকার করে, তবে এগুলো এমন অকাট্য দলিল নয় যার মাধ্যমে জ্ঞাত বিষয়ের সাহায্যে অজ্ঞাত বিষয়কে স্পষ্ট করা যায়।
এই ধরনের আলোচনা পরাবিদ্যা (মেটাফিজিক্স) শাস্ত্রে ব্যবহৃত হওয়া বাঞ্ছনীয়। কারণ এটি এমন এক শাস্ত্র যা অন্যান্য আংশিক শাস্ত্রসমূহের মূলনীতি ও বিষয়বস্তুসমূহকে সমর্থন ও প্রমাণের দায়িত্ব গ্রহণ করে। যেহেতু এই শাস্ত্রের বিশারদগণের নিকট এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যে অধিকাংশ আকারই জড়ীয় এবং তাদের অবস্থা থেকেই তা স্পষ্ট, তাই এই শাস্ত্রের গবেষক মূলত সেই আকার নিয়ে অনুসন্ধান করেন যার ব্যাপারে সন্দেহ রয়েছে যে, সেটি কি জড়ের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত নাকি জড় ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত। আর এই শাস্ত্রের এই বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গির অনুকূলে বিশেষ ভূমিকা বা প্রস্তাবনা লাভের উপায় হলো—জড়ীয় আকারের সাথে জড়ীয় হওয়ার কারণে সম্পৃক্ত সকল বিধেয় বা গুণাবলি গণনা করা। কারণ জড়ে তাদের অস্তিত্ব একই পদ্ধতির নয়, যা ইতিপূর্বে স্পষ্ট হয়েছে এবং এই গ্রন্থেও পরবর্তীতে স্পষ্ট হবে।
এরপর এই সমস্ত বিষয়কে উদাহরণস্বরূপ বিবেচনাশীল আত্মার (নফস নাতিয়াহ) ক্ষেত্রে পর্যবেক্ষণ করা হবে। কারণ আত্মার শক্তিসমূহর মধ্যে এটিকেই দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার যোগ্য বলে মনে করা হয়। যদি আমরা একে জড়ীয় গুণাবলির কোনো একটির দ্বারা বিশেষিত পাই, তবে স্পষ্ট হবে যে এটি দেহ থেকে বিচ্ছিন্নযোগ্য নয়। একইভাবে আমরা সেই সব মৌলিক বিধেয়সমূহ অনুসন্ধান করব যা আকারের সাথে কেবল আকার হওয়ার দিক থেকে সম্পৃক্ত, জড়ীয় আকার হওয়ার দিক থেকে নয়। যদি এতে কোনো বিশেষ গুণ পাওয়া যায় তবে স্পষ্ট হবে যে এটি বিচ্ছিন্নযোগ্য; যেমন অ্যারিস্টটল বলেন, যদি আত্মা বা তার কোনো অংশের এমন কোনো ক্রিয়া পাওয়া যায় যা কেবল তার নিজস্ব, তবে তার পক্ষে দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব। এটিই সেই দিক যা থেকে আমরা বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করতে পারি। সুতরাং এই বিষয়টি আমাদের নিকট প্রস্তুত থাকুক যতক্ষণ না আমরা সেই স্থানে পৌঁছাই যেখানে এই উদ্দিষ্ট বিষয়টি নিয়ে অনুসন্ধান করা সম্ভব। কারণ আত্মার সারসত্তা (জাওহার) জানার পরেই তার প্রতিটি অংশের এই অনুসন্ধান ক্রমানুসারে করা উচিত; যেহেতু কোনো বস্তুর সত্তার জ্ঞান তার অনুষঙ্গসমূহের জ্ঞানের আগে প্রয়োজন। অতএব আমরা সেখান থেকেই শুরু করব যেখান থেকে মূল লেখক শুরু করেছেন।
আত্মার সংজ্ঞাআমরা বলি যে, পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে অচিরেই স্পষ্ট হবে যে, আত্মা হলো একটি প্রাকৃতিক যান্ত্রিক (ইন্দ্রিয়সম্পন্ন) দেহের আকার। কারণ প্রতিটি দেহ যখন পদার্থ ও আকারের সমন্বয়ে গঠিত, আর প্রাণীর ক্ষেত্রে যা এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী তা হলো আত্মা ও দেহ; এবং এটি স্পষ্ট যে আত্মা প্রাকৃতিক দেহের জন্য কোনো 'পদার্থ' (মাদা) নয়, তাই এটি নিশ্চিত যে আত্মা হলো একটি আকার। আর প্রাকৃতিক আকারসমূহ হলো সেইসব দেহের 'প্রথম পূর্ণতা' (ইস্তিকমাল আউয়াল) যেগুলোর জন্য সেগুলো আকার হিসেবে কাজ করে। অতএব আত্মার সংজ্ঞায় যা বলা হয়েছে তা যথাযথ, আর তা হলো: "আত্মা হলো এমন একটি প্রাকৃতিক যান্ত্রিক দেহের প্রথম পূর্ণতা।" এখানে 'প্রথম' কথাটি বলা হয়েছে 'চূড়ান্ত পূর্ণতা'সমূহ (ইস্তিকমালাত আখিরাহ) থেকে সতর্কতা অবলম্বন স্বরূপ, যা বিভিন্ন ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়ার ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। কেননা এই ধরনের পূর্ণতাগুলো প্রথম পূর্ণতার অনুসারী, যেহেতু সেগুলো তা থেকে উদ্ভূত হয়। তবে এই সংজ্ঞাটি যখন আত্মার সকল শক্তির ক্ষেত্রে তারতম্যসহ (তাশকিকে) প্রযোজ্য বলে প্রতীয়মান হয়—কারণ পুষ্টিদায়ী শক্তির ক্ষেত্রে আমাদের 'পূর্ণতা' বলা এবং সংবেদনশীল বা কল্পনাপ্রসূত শক্তির ক্ষেত্রে তা বলার অর্থ এক নয়, বরং বিবেচনাশীল শক্তির (নাতিয়াহ) ক্ষেত্রে এটি সমার্থক শব্দে (ইশতিরাক) প্রয়োগ করা বেশি সমীচীন—তাই এই সংজ্ঞার অন্যান্য অংশগুলোও প্রতিটি অংশের সারসত্তা পূর্ণাঙ্গভাবে জানার জন্য যথেষ্ট ছিল না। যতক্ষণ না আমরা জানতে পারি যে পুষ্টিদায়ী আত্মা এবং এর প্রতিটি অংশের মধ্যে বিদ্যমান এই পূর্ণতা আসলে কী। আত্মার ক্রিয়াবলি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে এর প্রকার পাঁচটি: প্রথমটি সময়ের ক্রমানুসারে—যা জড়ীয় অগ্রগণ্যতা হিসেবে গণ্য—তা হলো উদ্ভিদজ আত্মা (নফস নাবাতিয়াহ), এরপর সংবেদনশীল (হাস্সাসাহ), এরপর কল্পনাপ্রসূত (মুতখাইয়িলাহ), এরপর বিবেচনাশীল (নাতিয়াহ), এবং এরপর প্রবৃত্তিমূলক (নাযুইয়্যাহ), যা কল্পনাপ্রসূত ও সংবেদনশীল এই দুই শক্তির অনুসারী। আর সংবেদনশীল শক্তি হলো পাঁচটি: দর্শন শক্তি, শ্রবণ শক্তি, ঘ্রাণ শক্তি, আস্বাদন শক্তি এবং স্পর্শ শক্তি। আমরা পরিশেষে বর্ণনা করব যে এই সংখ্যাটি কেন অনিবার্য, এবং পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের বাইরে অন্য কোনো সংবেদনশীল শক্তি থাকা কেন অসম্ভব। আর এই শক্তিসমূহ কেবল তাদের ক্রিয়ার দিক থেকেই ভিন্ন নয়, বরং এগুলোর কোনোটি কোনোটি থেকে আধারের (বিষয়বস্তুর) দিক থেকেও পৃথক হয়। যেমন উদ্ভিদের মধ্যে উদ্ভিদজ শক্তি পাওয়া যায় কিন্তু সংবেদনশীল শক্তি থাকে না; আবার অনেক প্রাণীর মধ্যে, যেমন মাছি ও অন্যান্য পতঙ্গে কল্পনাপ্রসূত শক্তি ছাড়াই সংবেদনশীল শক্তি বিদ্যমান থাকে। যদিও এর বিপরীতটি ঘটে না; অর্থাৎ পুষ্টিদায়ী শক্তি ছাড়া সংবেদনশীল শক্তি থাকা, কিংবা সংবেদনশীল শক্তি ছাড়া কল্পনাপ্রসূত শক্তি থাকা সম্ভব নয়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৪)
والعلة في ذلك أن ما كان منها يجري مجرى الهيولى لبعض لم يكن في ذلك البعض أن يفارق هيولاه وأمكن في تلك القوة التي تتنزل من تلك الأخيرة منزلة الهيولى أن تفارق، لكن لا من جهة ما هي هيولى لشيء بل من جهة ما هي كمال وتمام للشيء الذي هي له تمام. ولذلك لم يمكن في الهيولى الأولى أن تفارق إذ كان ليس فيها صورة بالفعل تكون لها مستعدة لقبول صورة أخرى، وأمكن ذلك في المركب الذي هو من جهة هيولى ومن جهة صورة.
ونحن إنما نبتدئ من هذه القوى بأشدها تقدماً في الزمان كما فعل أرسطر، وهو التقدم الهيولاني والقوة التي هذه صفتها هي النفس الغاذية فلنبدأ من القول فيها.
القول في القوة الغاذيةوالقوة تقال بضرب من التشكيك على الملكات والصور حين ليس تفعل كما يقال في النار أنها محرقة بالقوة إذا لم تحضرها المادة الملائمة للإحراق، وعلى القوى المنفعلة كما يقال في الخبر انه دم بالقوة، وفي الدم أنه لحم بالقوة، وذلك إذا لم يحضر المحرك، وطاهر أن هذه القوة الغاذية من جنس القوى الفاعلة، وذلك أن الغذاء لما كان صنفين: أحدهما الذي بالفعل وذلك إذا استحال إلى جوهر المغتذي. والثاني الذي بالقوة، وذلك قبل أن يستحيل إلى جوهر المغتذي، والذي بالقوة كما قيل في غير ما موضع إنما يصير إلى الاستكمال من قبل المحرك الذي بالفعل. إلا أن القوة أيضاً لما كانت صنفين قريبة وبعيدة والقوة البعيدة في الغذاء المحرك لها ضرورة غير النفس الغاذية، كالقوة التي في الأسطقسات أن يكون لحماً. وأما القوة القريبة مثل ما نقول في الخبز انه غذاء بالقوة فالمحرك لها هي النفس العأذية ولذلك هي ضرورة قوة فاعلة.
وقد قيل كيف يكون الفعل والانفعال على العموم في هذه الحركة، وفي غيرها من الحركات في الأولى من الكون والفساد، وقيل هناك أن المنفعل يلزم أن يكون من جهة شبيهاً ومن جهة ضداً فأما أن الانفعال الموجود في الغذاء هو في الجوهر فذلك بين بنفسه. وأما أن هذه القوة الغاذية نفس فذلك بين من أنها صورة لجسم آلي، وهي بالجملة إثما تفعل مما هو جزء عضو آلي. بالقوة جزِء عضو آلي بالفعل، وبين أن مثل هذا التحريك والفعل ليس منسوباً إلى النار. فأما الآلة التي بها تفعل هذه القوة الاغتذاء فهي الحرارة ضرورة، وليس أي حرارة اتفقت بل حرارة ملائمة لهذا الفعل، وهي المسماة الحرارة الغريزية، وذلك أن هذه النفس إنما تفعل كما يظهر من أمرها جزء عضو عضو من أعضاء المتغذي والأعضاء مركبة من الأسطقسات، والمركب من الأسطقسات إنما يصير واحداً على ما تبين بالمزاج، والمزاج إنما يكون بالحرارة كما قيل في الآثار العلوية، فإذن الحرارة هي الآلة الملائمة لهذا الفعل، وليس هذه الحرارة هي النفس كما ظن جالينوس وغيره. فإن فعل الحرارة ليس بمرتب ولا محدود ولا تفعل نحو غاية مقصودة كما يظهر ذلك من أفعال النفس، ولا يصح أن ينسب الترتيب إلى الحرارة إلا بالعرض على ما كان يرى كثير من القدماء.
وهذه الحرارة هي الموضوع القريب الأول لهذه النفس التي تتنزل منها منزلة الهيولى، وذلك شيء بالواجب عرض لكل محرك ليس بجسم وهو في جسم إذا حرك جسماً آخر، أعني انه إنما يكون تحريكه له من جهة ما هو موجود في جسم هو صورة فيه، وإلا لم يمكن فيه أن يحرك الجسم الآخر كالحال في النفس الغاذية، والغذاء في النفس المحركة لجسم الحيوان في المكان على ما سيظهر بعد.
فأما السبب الغائي الذي من اجله وجدت هذه القوة في الحيوان وفي النبات فهو الحفظ. وذلك أن أجساد المتنفسات لطيفة متخلخلة سريعة التحلل، فلو لم تكن فيها قوة شأنها أن يخلف بدل ما تحلل منها أمكن في المتنفس أن يبقى زماناً له طول ما، وإذا كان هذا كله من أمر هذه القوة كما وصفنا فإذن هذه القوة هي التي من شأنها أن تصير بالحار الغريزي، مما هو جزء عضو بالقوة جزء عضو بالفعل، لتحفظ بذلك على المتنفس بقاءه ولذلك كان إخلال فعل هذه القوة موتاً.
এর কারণ হলো, এগুলোর মধ্যে যা কিছুর অবস্থা কতক বিষয়ের ক্ষেত্রে জড় উপাদানের (হায়ূলা) মতো হয়, সেই বিষয়ের পক্ষে নিজ জড় উপাদান থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব হয় না। তবে সেই শক্তির ক্ষেত্রে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব যা ওই সর্বশেষ স্তর থেকে জড় উপাদানের স্থলাভিষিক্ত হয়; তবে এটি কোনো কিছুর জড় উপাদান হিসেবে নয়, বরং যা কিছুর জন্য এটি পূর্ণতা ও সমাপ্তি, সেই পূর্ণতা ও সমাপ্তির দিক থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। এ কারণেই আদি জড় উপাদানের (হায়ূলা উলা) পক্ষে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব নয়, যেহেতু এতে প্রকৃতপক্ষে এমন কোনো রূপ (সূরাহ) নেই যা তাকে অন্য কোনো রূপ গ্রহণের জন্য প্রস্তুত করে। তবে যৌগিক পদার্থের ক্ষেত্রে এটি সম্ভব, যা একদিক থেকে জড় উপাদান এবং অন্য দিক থেকে রূপ।
আমরা এই শক্তিগুলোর আলোচনা শুরু করব সময়ের দিক থেকে যেটি সবচেয়ে অগ্রবর্তী, যেমনটি এরিস্টটল করেছিলেন। সেটি হলো জড় উপাদানগত অগ্রগামিতা। যে শক্তির এই বৈশিষ্ট্য রয়েছে তা হলো পুষ্টিদানকারী আত্মা (আন-নাফস আল-গাযিয়া)। সুতরাং আমরা এটি দিয়েই আলোচনা শুরু করছি।
পুষ্টিদানকারী শক্তি বিষয়ক আলোচনাশক্তি (কুওয়াহ) শব্দটি যোগ্যতা (মালাকাহ) ও রূপের (সূরাহ) ক্ষেত্রে এক প্রকার দ্ব্যর্থবোধক অর্থে ব্যবহৃত হয় যখন তা সক্রিয় থাকে না; যেমন আগুনের ক্ষেত্রে বলা হয় যে এটি সুপ্ত শক্তিতে দহনকারী, যখন তাতে দহনের উপযোগী কোনো বস্তু উপস্থিত থাকে না। আবার এটি প্রভাবিত হওয়া বা প্রতিক্রিয়াশীল শক্তির ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়; যেমন রুটির ক্ষেত্রে বলা হয় যে এটি সুপ্ত শক্তিতে রক্ত, এবং রক্তের ক্ষেত্রে বলা হয় যে এটি সুপ্ত শক্তিতে মাংস—আর এটি তখন বলা হয় যখন কোনো প্রভাবক উপস্থিত থাকে না। এটি স্পষ্ট যে, এই পুষ্টিদানকারী শক্তি হলো প্রভাব বিস্তারকারী বা সক্রিয় শক্তির অন্তর্ভুক্ত। কারণ খাদ্য দুই প্রকার: এক প্রকার হলো যা প্রকৃতপক্ষে খাদ্য, আর তা হলো যখন সেটি পুষ্টি গ্রহণকারীর সারবত্তায় (জাওহার) রূপান্তরিত হয়। দ্বিতীয় প্রকার হলো যা সুপ্ত শক্তিতে খাদ্য, আর তা হলো পুষ্টি গ্রহণকারীর সারবত্তায় রূপান্তরিত হওয়ার পূর্বাবস্থা। বিভিন্ন স্থানে যেমন বলা হয়েছে, সুপ্ত শক্তির বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে সক্রিয় প্রভাবকের মাধ্যমেই পূর্ণতা লাভ করে। তবে শক্তিও যেহেতু দুই প্রকার—নিকটবর্তী ও দূরবর্তী, তাই খাদ্যের দূরবর্তী শক্তির ক্ষেত্রে এমন এক প্রভাবক প্রয়োজন যা পুষ্টিদানকারী আত্মা থেকে ভিন্ন; যেমন মৌলিক উপাদানগুলোর (উস্তুকুসসাত) মধ্যে মাংস হওয়ার যে শক্তি বিদ্যমান। পক্ষান্তরে নিকটবর্তী শক্তি, যেমন আমরা রুটির ক্ষেত্রে বলি যে এটি সুপ্ত শক্তিতে খাদ্য, এর প্রভাবক হলো পুষ্টিদানকারী আত্মা। আর একারণেই এটি অপরিহার্যভাবে একটি সক্রিয় শক্তি।
এই গতিতে এবং সৃষ্টি ও ধ্বংসের প্রাথমিক স্তরের অন্যান্য গতির ক্ষেত্রে সাধারণভাবে ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়া কীভাবে সম্পন্ন হয়, তা বর্ণিত হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে যে, প্রতিক্রিয়াশীল বস্তুকে এক দিক থেকে সদৃশ এবং অন্য দিক থেকে বিপরীত হতে হয়। খাদ্যের মধ্যে যে প্রতিক্রিয়া বিদ্যমান তা এর সারবত্তার (জাওহার) মধ্যে ঘটে, এটি স্বতঃসিদ্ধ। আর এই পুষ্টিদানকারী শক্তি যে একটি আত্মা, তা এখান থেকেই স্পষ্ট যে এটি একটি যান্ত্রিক বা অঙ্গীয় দেহের রূপ (সূরাহ); এবং এটি মূলত অঙ্গীয় দেহের কোনো অংশ যা সুপ্ত শক্তিতে বিদ্যমান, তাকে প্রকৃতপক্ষে অঙ্গীয় দেহের অংশে পরিণত করার কাজ সম্পাদন করে। আর এটা স্পষ্ট যে, এ ধরনের চালনা ও ক্রিয়া আগুনের দিকে নেসবত করা যায় না। যে যন্ত্রের মাধ্যমে এই শক্তি পুষ্টির কাজ সম্পাদন করে তা হলো তাপ, এটি অনিবার্য। তবে এটি সাধারণ কোনো তাপ নয়, বরং এই কার্যের উপযোগী তাপ, যাকে সহজাত তাপ (আল-হারারাতুল গারীজিয়্যাহ) বলা হয়। কারণ এই আত্মা পুষ্টি গ্রহণকারীর প্রতিটি অঙ্গের অংশবিশেষের ওপর কাজ করে, যা তার কার্যাবলি থেকে প্রকাশ পায়। আর অঙ্গসমূহ মৌলিক উপাদানগুলোর (উস্তুকুসসাত) সমন্বয়ে গঠিত। আর মৌলিক উপাদানগুলোর সমন্বয়ে গঠিত বস্তু মূলত মেজাজ বা সংমিশ্রণের (মিজাজ) মাধ্যমেই একীভূত হয়। আর 'আল-আসারুল উলোউইয়্যাহ' (ঊর্ধ্বাকাশের নিদর্শনাবলি) গ্রন্থে যেমন বলা হয়েছে, এই সংমিশ্রণ তাপের মাধ্যমেই ঘটে। সুতরাং তাপই হলো এই কার্যের উপযোগী যন্ত্র। তবে এই তাপই স্বয়ং আত্মা নয়, যেমনটি গ্যালেন (জালিনুস) ও অন্যরা ধারণা করেছিলেন। কারণ তাপের কাজ সুশৃঙ্খল বা সুনির্দিষ্ট নয় এবং তা কোনো উদ্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত হয় না, যেমনটি আত্মার কার্যাবলির ক্ষেত্রে দেখা যায়। আর তাপের দিকে শৃঙ্খলার সম্বন্ধ করা কেবল আপস্মিকভাবেই (বিল-আরজ) সম্ভব, যেমনটি প্রাচীনদের অনেকে মনে করতেন।
এই তাপই হলো এই আত্মার প্রথম নিকটবর্তী আধার (মাওযূ'), যা আত্মার কাছে জড় উপাদানের (হায়ূলা) স্থলাভিষিক্ত। এটি এমন একটি বিষয় যা প্রতিটি সেই চালিকাশক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা দেহ নয় অথচ দেহের মধ্যে বিদ্যমান থেকে অন্য কোনো দেহকে চালিত করে। অর্থাৎ, এর চালনা কেবল সেই দিক থেকেই হয় যে এটি একটি দেহের মধ্যে বিদ্যমান এবং সেটি তার রূপ (সূরাহ)। অন্যথায় এর পক্ষে অন্য কোনো দেহকে চালিত করা সম্ভব হতো না, যেমনটি পুষ্টিদানকারী আত্মার ক্ষেত্রে ঘটে। আর প্রাণীর স্থানিক গতির ক্ষেত্রে চালক আত্মার নিকট খাদ্যদ্রব্যের বিষয়টি পরবর্তীতে স্পষ্ট হবে।
প্রাণী ও উদ্ভিদের মধ্যে এই শক্তি বিদ্যমান থাকার চূড়ান্ত কারণ (আস-সাবাব আল-গাঈ) হলো জীবন রক্ষা। কারণ শ্বাসপ্রশ্বাস গ্রহণকারী প্রাণীদের দেহ অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও ছিদ্রযুক্ত যা দ্রুত ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। যদি তাদের মধ্যে এমন শক্তি না থাকত যা ক্ষয়প্রাপ্ত অংশের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে, তবে প্রাণীর পক্ষে নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত বেঁচে থাকা সম্ভব হতো না। যখন এই শক্তির স্বরূপ আমাদের বর্ণনা অনুযায়ী সাব্যস্ত হলো, তখন প্রমাণিত হলো যে এটি সেই শক্তি যা সহজাত তাপের মাধ্যমে কোনো বস্তুকে—যা সুপ্ত শক্তিতে অঙ্গের অংশ—তাতে প্রকৃত অঙ্গের অংশে রূপান্তরিত করে। এর মাধ্যমে এটি প্রাণীর অস্তিত্ব রক্ষা করে। আর একারণেই এই শক্তির ক্রিয়া বন্ধ হয়ে যাওয়া মানেই হলো মৃত্যু।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৫)
وهاهنا قوة أخرى منسوبة إلى النبات هي كالكمال والصورة للقوة الغاذية، إذ كانت لا يمكن أن توجد خلوا من الغاذية، ويمكن أن توجد الغاذية خلوا منها وهي القوة النامية، وهذه القوة هي القوة التي من شأنها عندما تولد الغاذية من الغذاء أكثر مما تحلل من الجسم أن تنمي الأعضاء في جميع أجزائها وأقطارها على نسبة واحدة، وهو بين أن هذه القوة مغايرة بالماهية للغاذية. فإن فعل التنمية غير فعلِ الحفظ، فإن هذه القوة قوة فاعلة، فبين مما رسمناها به كذلك أيضاً كونها نفساً.
وأما السبب الغائي الذي من اجله وجدت هذه القوة فإنه لما كانت الأجسام الطبيعية لها أعظام محدودة وكان لا يمكن في الأجسام المتنفسة أن توجد لها من أول الأمر العظم الذي يخصها احتيج إلى هذه القوة، ولذلك إذا ما بلغ الموجود العظم الذي له بالطبع كفت هذه القوة.
وبين مما قبل أيضاً في النفس الغاذية أن آلة هذه القوة هي الحرارة الغريزية، فأما كيف تكون هذه الحركة وبماذا تكون فقد لخص القول في ذلك في كتاب الكون والفساد، وليس هذا الفعل فقط ينسب لهذه النفس، أعني النمو بل وضده وهو الاضمحلال. فإن هذه الحركة أيضاً محدودة مرتبة وذلك أنها إذا عرضت تعرض في كل نقطة وجزء محسوس من أجزاء المضمحل على السواء وليس مثل هذا الاضمحلال ما يمكن أن ينسب إلى ما من خارج فقط.
ولما كانت أيضاً هذه الأجسام المتنفسة منها متناسلة، ومنها غير متناسلة، وكانت المتناسلة هي التي يمكن فيها أن توجد مثلها بالنوع أو شبيهاً بها وذلك بما يوجد عنها من البزور والمني، فإذن هاهنا قوة أخرى تفعل من الغذاء ما شأنه أن يتكون عنه مثل الشخص الذي توجد له هذه القوة.
وبين من هذا أن هذه القوة فاعلة وأنها نفس، وأن آلتها هي الحرارة الغريزية، إذ كان لا فرق بين هذه القوة والقوة الغاذية، إلا أن هذه القوة شأنها أن تفعل مما هو بالقوة شخص من نوعه شخصاً بالفعل، والغاذية إنما تفعل جزء شخص، وإنما جعلت هذه القوة في الأشياء التي هي موجودة فيها لا على جهة الضرورة، كالحال في القوة الغاذية والنامية بل على جهة الأفضل لتكون لهذه الموجودات حظ من البقاء الأزلي بحسب ما يمكن في طباعها. فإن اقرب شيء إلى الوجود الضروري بالشخص هو هذا الوجود، وكانت هذه الموجودات أعطيت من أول الأمر وجودها وقوة تحفظ بها وجودها.
وأما غير المتناسلة فلم تعط إلا وجودها فقط لأنه لم يمكن فيها أكثر من ذلك.
فهاهنا إذن ثلاث قوى: أولها الغاذية هي كالهيولى لهاتين القوتين، أعني النامية، والمولدة. إذ كان قد توجد الغاذية دونهما وليس توجد أن دون الغاذية. أما المولدة فكأنها تمام القوة النامية، ولذلك ما تصرف الطباع الفضلة من الغذاء الذي كان بها النمو عند كمال النمو إلى التوليد فتكون منها البزور والمني، وهذه القوة أعني قوة التوليد قد يمكن أيضاً أن تفارق الغاذية، وذلك في آخر العمر. وأما مفارقة الغاذية فهو موت، فقد تبين من هذا القول ما النفس الغاذية والمنمية والمولدة، وأي آلة آلتها، ولم كان كل واحد منها في الجسم المتنفس فلنقل في القوة التي تتلو هذه في الحيوان وهي قوة الحس.
القول في القوة الحساسةوهذه القوة بين من أمرها أنها قوة منفعلة، إذ كانت توجد مرة بالقوة ومرة بالفعل، وهذه القوة منها قريبة ومنها بعيدة والبعيدة كالقوة التي في الجنين على أن يحس، والقريبة كقوة النائم والمغمض عينه على أن يحس، وبين مما تقدم أن ما بالقوة من جهة ما هو بالقوة منسوب إلى الهيولى، وأن خروج القوة إلى الفعل تغير أو تابع لتغير، وأن كل متغير فله مغير ومحرك يعطي المتحرك شبيه ما في جوهره. وإذا كان ذلك كذلك فينبغي أن نتعرف من أمر هذه القوة أي وجود وجودها وما المحرك لها وعلى أي جهة تقبل التحريك.
فنقول أما القوة البعيدة وهي التي تكون في الجنين فقد تبين أي وجود وجودها في كتاب الحيوان، والمحرك لها هو ضرورة غير المحرك للقوة القريبة، إذ كان بهذا تكون القوتان اثنين، وقد تبين وجود هذا المحرك في كتاب الحيوان.
وأما المحرك للقوة القريبة فبين من أمره أنه المحسوسات بالفعل، والذي ينبغي هاهنا أن نطلب أي وجود وجود هذه القوة وعلى أي جهة تقبل التحريك عن المحسوسات.
فنقول إنه من البين مما تقدم أن القوة تقال على ثلاثة أضرب:
এখানে উদ্ভিদ-সংশ্লিষ্ট অন্য একটি শক্তির কথা বলা হয়েছে, যা পুষ্টিদায়ী শক্তির পূর্ণতা ও রূপ স্বরূপ। যেহেতু এটি পুষ্টিদায়ী শক্তি ছাড়া বিদ্যমান থাকতে পারে না, তবে পুষ্টিদায়ী শক্তি এটি ছাড়াই বিদ্যমান থাকতে পারে। আর তা হলো বর্ধনশীল শক্তি। এই শক্তির বৈশিষ্ট্য হলো, যখন পুষ্টি থেকে উৎপন্ন অংশ শরীরের ক্ষয়প্রাপ্ত অংশের চেয়ে বেশি হয়, তখন এটি শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে সকল দিক ও মাত্রায় সমানুপাতিকভাবে বৃদ্ধি করে। এটি স্পষ্ট যে, এই শক্তিটি সারসত্তার দিক থেকে পুষ্টিদায়ী শক্তি থেকে ভিন্ন। কেননা বর্ধন করার ক্রিয়া আর সংরক্ষণ করার ক্রিয়া এক নয়। যেহেতু এই শক্তিটি একটি সক্রিয় শক্তি, তাই আমরা যেভাবে এর সংজ্ঞা দিয়েছি তা থেকেও প্রতীয়মান হয় যে এটিও একটি আত্মা।
আর এই শক্তির অস্তিত্বের পেছনে যে চূড়ান্ত কারণ রয়েছে তা হলো—যেহেতু প্রাকৃতিক বস্তুসমূহের আকার সীমাবদ্ধ এবং সজীব বস্তুসমূহের পক্ষে শুরু থেকেই তাদের জন্য নির্ধারিত পূর্ণ আকার লাভ করা সম্ভব নয়, তাই এই শক্তির প্রয়োজন পড়ে। এই কারণে যখন কোনো বিদ্যমান বস্তু তার প্রাকৃতিকভাবে নির্ধারিত পূর্ণ আকারে পৌঁছায়, তখন এই শক্তির কার্যকারিতা বন্ধ হয়ে যায়।
পুষ্টিদায়ী আত্মার আলোচনায় পূর্বেই স্পষ্ট হয়েছে যে, এই শক্তির যন্ত্র হলো সহজাত তাপ। তবে এই গতি বা প্রক্রিয়া কীভাবে ও কিসের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়, তা 'উৎপত্তি ও বিনাশ' গ্রন্থে সংক্ষেপে আলোচনা করা হয়েছে। শুধু বৃদ্ধিই নয়, বরং এর বিপরীত অর্থাৎ ক্ষয় বা বিনাশকেও এই আত্মার সাথে সম্পৃক্ত করা হয়। কারণ এই ক্ষয়ের গতিও একটি সুশৃঙ্খল ও সুবিন্যস্ত প্রক্রিয়া। যখন ক্ষয়ের ঘটনা ঘটে, তখন তা ক্ষয়প্রাপ্ত বস্তুর প্রতিটি বিন্দু ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অংশে সমানভাবে ঘটে। বাহ্যিক কোনো কারণের সাথে এমন সুশৃঙ্খল ক্ষয়কে কেবল সম্পৃক্ত করা সম্ভব নয়।
যেহেতু সজীব বস্তুসমূহের মধ্যে কিছু প্রজননশীল এবং কিছু প্রজননহীন, আর প্রজননশীল তারাই যারা নিজেদের প্রজাতির অনুরূপ বা সদৃশ কোনো সত্তা তৈরি করতে সক্ষম এবং তা তাদের থেকে নির্গত বীজ বা বীর্যের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়; সেহেতু এখানে আরও একটি শক্তি বিদ্যমান, যা পুষ্টি থেকে এমন কিছু তৈরি করে যা ওই প্রজাতির অনুরূপ ব্যক্তি-সত্তা গঠন করতে সক্ষম যার মধ্যে এই শক্তিটি বিদ্যমান।
এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই শক্তিটি একটি সক্রিয় শক্তি এবং এটিও একটি আত্মা। এর যন্ত্র হলো সহজাত তাপ। পুষ্টিদায়ী শক্তি ও এই শক্তির মধ্যে পার্থক্য কেবল এটুকুই যে, এই শক্তিটি একটি সম্ভাব্য ব্যক্তি-সত্তাকে বাস্তবে ব্যক্তিতে রূপদান করার কাজ করে, আর পুষ্টিদায়ী শক্তি কেবল সত্তার একটি অংশের ওপর কাজ করে। এই শক্তিটি বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে কেবল অপরিহার্যতার ভিত্তিতে দেওয়া হয়নি—যেমনটা পুষ্টিদায়ী ও বর্ধনশীল শক্তির ক্ষেত্রে দেখা যায়—বরং এটি দেওয়া হয়েছে শ্রেষ্ঠতর অবস্থার জন্য, যাতে এই বিদ্যমান বস্তুগুলো তাদের প্রকৃতি অনুযায়ী চিরস্থায়ী অস্তিত্বের কিছুটা অংশ লাভ করতে পারে। কেননা ব্যক্তি-সত্তার ক্ষেত্রে অপরিহার্য অস্তিত্বের সবচেয়ে নিকটবর্তী রূপ হলো এই ধারাবাহিক অস্তিত্ব। এই বিদ্যমান বস্তুগুলোকে শুরু থেকেই তাদের অস্তিত্ব এবং সেই অস্তিত্ব রক্ষার শক্তি দান করা হয়েছে।
আর প্রজননহীন বস্তুগুলোকে কেবল তাদের অস্তিত্বই দেওয়া হয়েছে, কারণ তাদের পক্ষে এর চেয়ে বেশি কিছু অর্জন করা সম্ভব ছিল না।
সুতরাং এখানে তিনটি শক্তি পাওয়া গেল: প্রথমটি পুষ্টিদায়ী শক্তি, যা বর্ধনশীল ও প্রজনন শক্তি—এই দুই শক্তির জন্য উপাদানের মতো কাজ করে। কারণ পুষ্টিদায়ী শক্তি অন্য দুটি ছাড়াও থাকতে পারে, কিন্তু বর্ধনশীল বা প্রজনন শক্তি পুষ্টিদায়ী শক্তি ছাড়া থাকতে পারে না। প্রজনন শক্তি হলো বর্ধনশীল শক্তির পূর্ণতা স্বরূপ। একারণেই প্রকৃতি পুষ্টির উদ্বৃত্ত অংশকে—যা বর্ধনকাল শেষ হওয়ার পর বর্ধনের কাজে লাগত—পূর্ণ বৃদ্ধির পর প্রজননের কাজে ব্যয় করে, যা থেকে বীজ বা বীর্য উৎপন্ন হয়। এই প্রজনন শক্তি জীবনের শেষ দিকে পুষ্টিদায়ী শক্তি থেকে পৃথক হতে পারে। তবে পুষ্টিদায়ী শক্তির পৃথক হওয়ার অর্থই হলো মৃত্যু। এই আলোচনার মাধ্যমে পুষ্টিদায়ী, বর্ধনশীল ও প্রজনন শক্তি কী, তাদের যন্ত্র কী এবং কেন সজীব দেহে এগুলোর প্রতিটি বিদ্যমান থাকে, তা স্পষ্ট হলো। এখন আমরা প্রাণীর পরবর্তী শক্তি অর্থাৎ সংবেদনশীল শক্তি নিয়ে আলোচনা করব।
সংবেদনশীল শক্তি বিষয়ক আলোচনাএই শক্তির বৈশিষ্ট্য থেকে স্পষ্ট যে, এটি একটি গ্রহণকারী বা পরোক্ষ শক্তি। কারণ এটি কখনও সুপ্ত অবস্থায় আবার কখনও সক্রিয় অবস্থায় থাকে। এই শক্তির সুপ্তাবস্থা দুই ধরনের: একটি দূরবর্তী, যেমন ভ্রূণের মধ্যে থাকা অনুভবের শক্তি; অন্যটি নিকটবর্তী, যেমন নিদ্রিত ব্যক্তি বা চোখ বন্ধ করে রাখা ব্যক্তির অনুভব করার শক্তি। পূর্বে স্পষ্ট হয়েছে যে, সুপ্ত অবস্থার দিক থেকে যা সম্ভাব্য, তা মূল উপাদানের সাথে সম্পৃক্ত। আর সুপ্তাবস্থা থেকে সক্রিয়াবস্থায় উত্তরণ হলো একটি পরিবর্তন বা পরিবর্তনের অনুগামী প্রক্রিয়া। প্রতিটি পরিবর্তনশীল বস্তুর একজন সঞ্চালক থাকে, যে সঞ্চালিত বস্তুকে তার নিজের সারসত্তার অনুরূপ কিছু দান করে। বিষয়টি যখন এমন, তখন আমাদের এই শক্তির প্রকৃতি, এর অস্তিত্বের ধরণ, এর সঞ্চালক কে এবং এটি কীভাবে চালিত হয় তা জানা প্রয়োজন।
আমরা বলি যে, দূরবর্তী শক্তি—যা ভ্রূণে থাকে—তার অস্তিত্বের প্রকৃতি 'প্রাণী বিষয়ক গ্রন্থে' বর্ণনা করা হয়েছে। এর সঞ্চালক অবশ্যই নিকটবর্তী শক্তির সঞ্চালক থেকে ভিন্ন হবে। যেহেতু এই পার্থক্যের কারণেই শক্তি দুটি পৃথক হিসেবে গণ্য হয়। এই সঞ্চালকের অস্তিত্ব সম্পর্কেও 'প্রাণী বিষয়ক গ্রন্থে' বর্ণনা করা হয়েছে।
আর নিকটবর্তী শক্তির সঞ্চালকের বিষয়টি স্পষ্ট যে, তা হলো বাস্তবে বিদ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ। এখানে আমাদের অনুসন্ধান করা প্রয়োজন যে, এই শক্তির অস্তিত্বের ধরণ কী এবং কীভাবে এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর মাধ্যমে চালিত বা প্রভাবিত হয়।
আমরা বলি যে, পূর্বের আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে 'শক্তি' শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৬)
أولاها بالتقديم والتحقيق القوة المنسوبة إلى الهيولى الأولى، إذ كانت الهيولى الأولى إنما الوجود لها من جهة ما هي قوة محضة. ولذلك لم يمكن في مثل هذه القوة أن تفارق بالجنس الصورة التي هي قوية أولاً عليها بل متى تعرت عن الصورة التي فيها تلبست بصورة أخرى من جنسها، كالحال في الماء والنار.
وبالجملة في الأجسام البسائط، ثم من بعد هذه القوة الموجودة في صور هذه الأجسام البسيطة على صور الأجسام المتشابهة الأجزاء، وهذه القوة هي متأخرة عن تلك، إذ كان يمكنِ فيها أن تفارق صورة الشيء الذي هي قوية عليه بالجنس، وهي أيضاً حين تقبل الكمال والفعل ليس تخلع صورتها كل الخلع، كالحال في القوة الموجودة في الأجسام البسيطة، ولذلك لسنا نقول أن صور الأسطقسات موجودة بالقوة في الجسم المتشابه الأجزاء على جهة ما نقول أن الماء بالقوة هواء أو نار بل بنحو متوسط على ما تبين في كتاب الكون والفساد. فكأن هذه القوة الثانية شأنها فعل ما، إذ كان السبب في وجودها القوة الأولى مقترنة بالصورة البسيطة لا القوة وحدها.
ثم تتلو هذه في المرتبة القوة الموجودة في بعض الأجسام المتشابهة الأجزاء كالقوة التي في الحرارة الغريزية مثلاً أو ما يناسبها الموضوعة في النبات والحيوان للنفس الغاذية. م وتفارق هذه القوة القوة التي في صور الأسطقسات على الأجسام المتشابهة الأجزاء أن هذه إذا قبلت ما بالفعل لم يتغير الموضوع لها ضرباً من التغير لا قليلاً ولا كثيراً، ولذلك كان فساد هذه ليس إلى الضد بل إلى العدم فقط، فكأن هذه القوة قد شابهت الفعل أكثر من تلك، ولذلك ما قبل أن معطي الصورة المزاجية التي بها شان موضوعها أن تقبل هذا الكمال أحد الأمرين: إما نفس في المتناسل من ذوات النفوس. وإما حرارة الكواكب في غير المتناسل لكن هذه القوة إذا وجدت على كمالها في النبات فليس يوجد فيها استعداد لقبول صورة أخرى.
وإما إذا وجدت في الحيوان فإنه يلفي فيها استعداداً لقبول صورة أخرى وهي الصورة المحسوسة، وإنما عرض لها ذلك من جهة اختلاف استعداد موضوعها في النبات والحيوان، إلا من جهة ما هي قوة غاذية. وهذا الاستعداد الذي يوجد في القوة الغاذية لقبول المحسوسات الذي هو الكمال الأول للحس ليس الموضوع القريب له شيئاً غير النفس الغاذية، وهذه القوة وهذا الاستعداد كأنه شيء ما بالفعل إلا انه ليس على كماله الأخير، فإن الحيوان النائم قد يرى أنه ذو نفس حساسة بالفعل.
ولذلك ما يشبه أرسطو هذه القوة بالقوة التي في العالم حين لا يستعمل علمه، لكن ليست هيِ بالقوة من جهة ما هي بالفعل. فإنما هي بالقوة شيئاً ما ليس هو شيئاً ما بالفعل مما هو قوي عليه، بل أن كان شيئاً ما بالفعل فلا من جهة ما هو قوي، إذ كان الفعل والقوة متناقضتين. لكن لما كانت القوة لا تعرى من الفعل لزم أن توجد إما فعل ما غير تام، وإما أن توجد مقترنة بصورة أخرى مغايرة للصورة التي هي قوية عليها من غير أن تكون هي في نفسها شيئاً، وإذا كانت القوة ذات صور فإما أن تكون الصورة التي في الموضوع مضادة للصورة الواردة فتفسد صورة الموضوع عند ورودها إما فساداً تاماً كالحال في صور البسائط، وإما فسادا ما غير محض كالحال في صور البسائط عند حلول صور المتشابهة الأجزاء فيها.
وإما أن لا تكون بينهما مضادة أصلاً ولا مغايرة بل مناسبة تامة، فيبقى الموضوع عند الاستكمال على حاله قبل الاستكمال، بل لا يمكن وجود الاستكمال إلا أن يبقى الموضوع على حاله قبل الاستكمال كالحال في القوة التي في المتعلم على التعلم، وهذه القوة التي هي فعل غير تام ليس يحتاج في وجودها إلى صورة هي موجودة إلا بالعرض، كالحال في النفس الغاذية مع الحسية التي هي الكمال الأول.
উপস্থাপনা ও পর্যালোচনার ক্ষেত্রে সর্বাগ্রে বিবেচ্য হলো আদি উপাদানের (হায়ুলা উলা) সাথে সম্পৃক্ত শক্তি, কেননা আদি উপাদানের অস্তিত্ব কেবল নিছক শক্তির দিক থেকেই। তাই এই জাতীয় শক্তির পক্ষে সেই রূপ (সুরাহ) থেকে প্রজাতিগতভাবে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব নয় যার প্রতি এটি প্রথমত শক্তিশালী; বরং যখনই এটি তার মধ্যে থাকা রূপ থেকে বিমুক্ত হয়, তখনই এটি তার স্বজাতীয় অন্য কোনো রূপে ভূষিত হয়, যেমনটি পানি ও আগুনের ক্ষেত্রে ঘটে।
সারসংক্ষেপ হলো সরল দেহসমূহের ক্ষেত্রে, এরপর এই সরল দেহসমূহের রূপের মধ্যে বিদ্যমান শক্তির পর সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহসমূহের রূপের শক্তির স্থান; এবং এই শক্তিটি পূর্বোক্ত শক্তির পরবর্তী স্তরের, যেহেতু এতে যে বস্তুর প্রতি এটি শক্তিশালী তার রূপ থেকে প্রজাতিগতভাবে বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব। তদুপরি, যখন এটি পূর্ণতা ও সক্রিয়তা গ্রহণ করে, তখন এটি তার রূপকে পুরোপুরি বর্জন করে না, যেমনটি সরল দেহসমূহের মধ্যে বিদ্যমান শক্তির ক্ষেত্রে ঘটে। একারণেই আমরা বলি না যে, উপাদানের (আউসতুকুসাত) রূপসমূহ সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহের মধ্যে সেভাবে সুপ্তভাবে (শক্তিতে) বিদ্যমান যেভাবে আমরা বলি যে পানি সুপ্তভাবে (শক্তিতে) বাতাস বা আগুন; বরং এটি একটি মধ্যবর্তী অবস্থায় থাকে, যেমনটি 'উৎপত্তি ও বিনাশ' (কিতাবুল কাওন ওয়াল ফাসাদ) গ্রন্থে স্পষ্ট করা হয়েছে। ফলে মনে হয় এই দ্বিতীয় শক্তির বৈশিষ্ট্য হলো এক প্রকার কাজ (ক্রিয়া), যেহেতু এর অস্তিত্বের কারণ হলো সরল রূপের সাথে যুক্ত আদি শক্তি, কেবল একক শক্তি নয়।
এরপর মর্যাদাক্রমে সেই শক্তির স্থান যা কিছু সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহের মধ্যে বিদ্যমান, যেমন উদাহরণস্বরূপ সহজাত তাপের শক্তি অথবা উদ্ভিদ ও প্রাণীর পুষ্টিদায়ক আত্মার ক্ষেত্রে যা তার অনুরূপ। এই শক্তি এবং সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহসমূহের ওপর উপাদানের রূপের মধ্যে থাকা শক্তির মধ্যে পার্থক্য হলো—এটি যখন বাস্তবে কিছু গ্রহণ করে, তখন এর আধার বা বিষয়ের কোনো পরিবর্তন ঘটে না, সামান্যও নয় বা অধিকও নয়। একারণেই এর বিনাশ কোনো বিপরীতমুখী অবস্থার দিকে নয়, বরং কেবল অনস্তিত্বের দিকে হয়। ফলে মনে হয় এই শক্তিটি পূর্বোক্ত শক্তির তুলনায় সক্রিয়তার সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ। এই কারণেই মনে করা হয় যে, মেজাজ বা স্বভাবজাত রূপ প্রদানকারী—যার মাধ্যমে তার বিষয়টি এই পূর্ণতা গ্রহণের উপযোগী হয়—তা দুটি বিষয়ের একটি: হয় প্রাণধারী বংশবিস্তারকারীদের ক্ষেত্রে কোনো আত্মা, অথবা বংশবিস্তারহীনদের ক্ষেত্রে নক্ষত্ররাজির তাপ। তবে এই শক্তিটি যখন উদ্ভিদের মধ্যে তার পূর্ণতায় পৌঁছায়, তখন তাতে অন্য কোনো রূপ গ্রহণের প্রস্তুতি আর থাকে না।
তবে যখন এটি প্রাণীর মধ্যে পাওয়া যায়, তখন এতে অন্য একটি রূপ গ্রহণের প্রস্তুতি পরিলক্ষিত হয়, আর তা হলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপ। উদ্ভিদ ও প্রাণীর আধারের প্রস্তুতির ভিন্নতার কারণেই এটি তার সামনে উপস্থাপিত হয়, তবে তা পুষ্টিদায়ক শক্তি হওয়ার দিক থেকে নয়। পুষ্টিদায়ক শক্তির মধ্যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ গ্রহণের যে প্রস্তুতি বিদ্যমান—যা কি না ইন্দ্রিয়ের প্রথম পূর্ণতা—তার নিকটবর্তী আধার পুষ্টিদায়ক আত্মা ব্যতীত অন্য কিছু নয়। এই শক্তি এবং এই প্রস্তুতি যেন বাস্তবে বিদ্যমান কোনো কিছু, তবে এটি তার চূড়ান্ত পূর্ণতায় নেই। কারণ ঘুমন্ত প্রাণীকে দেখা যায় যে সে বাস্তবে ইন্দ্রিয়লব্ধ আত্মার অধিকারী।
একারণেই এরিস্টটল এই শক্তিকে সেই পণ্ডিতের শক্তির সাথে তুলনা করেছেন যখন সে তার জ্ঞান ব্যবহার করে না। তবে এটি সক্রিয় হওয়ার দিক থেকে শক্তি নয়। এটি এমন কিছুর শক্তি যা বাস্তবে সেটি নয় যার প্রতি এটি শক্তিশালী; বরং এটি যদি বাস্তবে কিছু হয়েও থাকে, তবে তা শক্তিশালী হওয়ার দিক থেকে নয়, কেননা সক্রিয়তা (কর্ম) ও শক্তি (সুপ্ততা) পরস্পর বিরোধী। কিন্তু যেহেতু শক্তি সক্রিয়তা থেকে মুক্ত থাকে না, তাই এটি হয় কোনো এক প্রকারের অপূর্ণ সক্রিয়তা হিসেবে বিদ্যমান থাকে, অথবা এটি যে রূপের প্রতি শক্তিশালী তা থেকে ভিন্ন অন্য কোনো রূপের সাথে যুক্ত হয়ে বিদ্যমান থাকে, যদিও এটি স্বয়ং নিজে কিছু নয়। যখন শক্তির রূপ থাকে, তখন আধারের রূপটি যদি আগত রূপের বিপরীত হয়, তবে আগত রূপের আগমনে আধারের রূপটি বিনষ্ট হয়ে যায়; এটি হয় পূর্ণ বিনাশ হতে পারে যেমনটি সরল দেহসমূহের ক্ষেত্রে ঘটে, অথবা এটি অপূর্ণ বিনাশ হতে পারে যেমনটি সরল দেহসমূহের রূপ যখন সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট রূপের অন্তর্ভুক্ত হয় তখন ঘটে।
অথবা তাদের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য বা ভিন্নতা একেবারেই থাকবে না, বরং থাকবে পূর্ণ সামঞ্জস্য। ফলে পূর্ণতা অর্জনের সময় আধারটি পূর্ণতা অর্জনের পূর্বের অবস্থায় স্থির থাকে; প্রকৃতপক্ষে আধারটি পূর্ণতা পূর্বের অবস্থায় বজায় না থাকলে পূর্ণতা অর্জনই সম্ভব নয়, যেমনটি শিক্ষার্থীর শিক্ষা গ্রহণের শক্তির ক্ষেত্রে দেখা যায়। এই শক্তি, যা একটি অপূর্ণ সক্রিয়তা, এর অস্তিত্বের জন্য কোনো বিদ্যমান রূপের প্রয়োজন হয় না কেবল আপতভাবে (আরজি) ছাড়া, যেমনটি প্রথম পূর্ণতা তথা ইন্দ্রিয় শক্তির সাথে পুষ্টিদায়ক আত্মার সম্পর্ক।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৭)
وبين من هذا أن هذه القوة، أعني الكمال الأول للحس مباينة بالرتبة لتلك القوى التي تقدمت. إذ كان الموضوع لها نفس ما، ولذلك ما كان قبول هذه القوة كمالها الأخير عن المحرك لها ليس من جنس قبول القوى الهيولانية التي عددنا كمالاتها عن المحركين لها. فإن المحرك هنالك إنما يعطي الهيولى صورة شبيهة بالصورة الموجودة فيه وعلى الحال التي توجد فيه، ومثال ذلك أن النار إذا كونت ناراً أخرى وصيرتها بالفعل، فإنما يعطي ذلك الموضوع صورة شبيهة بصورتها ويكون حال وجودها في الهيولى هي هي بعينها حال وجود الصورة الفاعلة في هيولاها.
وأما قوة الحس فليمس الأمر فيها كذلك فإنه ليس موجود اللون مثلاً في هذه القوة هو بعينه وجوده خارج النفس، فإن وجوده في هيولاه خارج النفس وجود هو به منقسم بانقسام الهيولى.
وأما وجوده في القوة الحساسة فليس بمنقسم أصلاً بانقسام هيولاه، ولذلك أمكن أن يستكمل بالجسم الكبير جداً والصغير على حالة واحدة وبموضوع واحد، حتى يكون مثلاً الرطوبة الجليدية على صغرها تقبل نصف كرة الفلك وتؤديه إلى هذه القوة، كما تقبل صورة الجسم الصغير جداً ولو كان هذا الاستكمال منقسماً بانقسام الهيولى لم يكن ذلك فيه.
وأيضاً فإنا نجد هذه الصورة تستكمل بالمتضادين معاً في موضوع واحد، فنحكم عليهما كالقوة المبصرة التي تدرك السواد والبياض معاً. ولذلك يصير للمحسوسات بهذه القوة وجود أشرف مما كان لها في هيولاها خارج النفس. فإن معنى هذا الاستكمال ليس شيئاً غير وجود معنى المحسوسات مجرداً من هيولاه، لكن بوجه ما له نسبة شخصية إلى هيولى بها صار معنى شخصياً. وإلا كان عقلاً على ما سنبين بعد عند القول في القوة الناطقة، وهذا أول مرتبة من مراتب تجرد الصور الهيولانية فيه. فهذه القوة إذن هي القوة التي من شأنها أن يستكمل بمعاني الأمور المحسوسة، أعني القوة الحسية من جهة ما هي معان شخصية.
وبين مما قلنا أن مثل هذه الصورة الحسية كائنة فاسدة، إذ كانت توجد بالقوة تارة وبالفعل تارة، وما بالقوة من جهة ما هو بالقوة فهو حادث ضرورة، إذ كانت القوة هي أخص أسباب الحدوث. وأيضاً لو كانت أزلية لكان مثلاً هذا اللون موجوداً قبل وجوده فتكون الأعراض مفارقة، ولم يكن للمحسوسات غناء في الإدراك حتى كان يكون الإحساس في غيبتها وحضورها بحال واحدة، وهذا كله شنيع. وأيضاً فهي بوجه ما تستعمل آلة جسمانية إذ كان الموضوع الأول لها، أعني النفس الغاذية صورة في مادة ولذلك يلحقها الكلال ولا تتم فعلها إلا بأعضاء محدودة، فإن الإبصار إنما يكون بالعين والسمع بالأذن.
قوى النفس الحساسةوإذا قلنا ما هي النفس الحساسة بإطلاق فقد ينبغي بعد هذا أن نصير إلى القول في واحدة واحدة من قواها. فنقول أن أقدم هذه القوى وجوداً بالزمان هي قوة اللمس ولذلك قد توجد هذه القوة معراة عن سائر الحواس، كما يوجد ذلك في الإسفنج البحري وغير ذلك مما هو متوسط الوجود بين النبات والحيوان، ولا توجد سائر القوى معراة منها وإنما كان ذلك كذلك لأن هذه القوة أكثر ضرورية في وجود الحيوان من سائر قوى الحس، إذ لولا هي لكانت ستفسده الأشياء التي من خارج وبخاصة عند النقلة.
ثم من بعد هذه القوة قوة الذوق فإنها أيضاً لمس ما، وأيضاً فإنها القوة التي بها يختار الحيوان الملائم من الغذاء من غير الملائم.
ثم قوة الشم أيضاً إذ كانت هذه القوة أكثر ما يستعملها الحيوان في الاستدلال على الغذاء كالحال في النمل والنحل، وبالجملة فهذه الثلاث القوى هي القوى الضرورية أكثر ذلك في وجود الحيوان.
وأما قوة السمع والإبصار فموجودة في الحيوان من أجل الأفضل لا من اجل الضرورة، ولذلك كان الحيوان المعروف بالخلد لا بصر له.
ويجب قبل أن نشرع في القول في هذه الحواس أن نقدم من أمر المحسوسات ما يتوصل به إلى القول في واحدة واحدة من هذه القوى. فإنا، إنما نسير أكثر ذلك في هذا العلم كما قيل غير ما مرة من الأعرف عندنا إلى الأعرف عند الطباع.
এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে এই শক্তি—অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের প্রথম পূর্ণতা—পূর্ববর্তী শক্তিগুলো থেকে মর্যাদার দিক দিয়ে ভিন্ন। যেহেতু এর আধার হলো আত্মা নিজেই, তাই এই শক্তির তার সঞ্চালকের কাছ থেকে তার চূড়ান্ত পূর্ণতা গ্রহণ করার প্রকৃতিটি সেই জড়ীয় শক্তিগুলোর মতো নয় যেগুলোর পূর্ণতাকে আমরা তাদের সঞ্চালকদের থেকে গণনা করেছি। কারণ সেখানে সঞ্চালক জড়কে (হিওলা) তার নিজের মধ্যে বিদ্যমান রূপের সদৃশ এবং নিজের অবস্থার মতোই একটি রূপ প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, আগুন যখন অন্য একটি আগুন তৈরি করে এবং তাকে বাস্তবে পরিণত করে, তখন সে সেই আধারের মধ্যে নিজের রূপের সদৃশ একটি রূপ প্রদান করে এবং জড়ের মধ্যে তার অস্তিত্বের অবস্থা ঠিক তেমনই হয় যেমনটি তার জড়ের মধ্যে সক্রিয় রূপের অস্তিত্বের অবস্থা।
কিন্তু ইন্দ্রিয় শক্তির ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়। কারণ এই শক্তির মধ্যে রঙের অস্তিত্ব ঠিক আত্মার বাইরের অস্তিত্বের মতো নয়। কারণ আত্মার বাইরে জড়ের মধ্যে তার অস্তিত্ব এমন যা জড়ের বিভাজনের সাথে বিভাজিত হয়।
পক্ষান্তরে সংবেদনশীল শক্তির মধ্যে তার অস্তিত্ব মোটেও তার জড়ের বিভাজনের মাধ্যমে বিভাজিত হয় না। এই কারণেই একই অবস্থায় এবং একই আধারে অতি বৃহৎ দেহ এবং ক্ষুদ্র দেহ দ্বারা পূর্ণতা লাভ করা সম্ভব হয়; এমনকি অক্ষিগোলকের জলীয় অংশ তার ক্ষুদ্রতা সত্ত্বেও অর্ধাংশ আকাশমণ্ডলীকে গ্রহণ করে এবং তা এই শক্তির কাছে পৌঁছে দেয়, যেমনটি সে অতি ক্ষুদ্র দেহের রূপ গ্রহণ করে। যদি এই পূর্ণতা লাভ জড়ের বিভাজনের মাধ্যমে বিভাজিত হতো, তবে তাতে এমনটি সম্ভব হতো না।
তদুপরি, আমরা দেখতে পাই যে এই রূপটি একই আধারে দুটি বিপরীত বস্তুর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে, তারপর আমরা তাদের বিষয়ে বিচার করি; যেমন দর্শন শক্তি যা কালো এবং সাদা উভয়কে একসাথে উপলব্ধি করে। এ কারণেই এই শক্তির মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর অস্তিত্ব আত্মার বাইরের জড়ে তাদের যে অস্তিত্ব ছিল তার চেয়ে অধিক শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে। কারণ এই পূর্ণতা লাভের অর্থ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের অর্থকে তার জড় থেকে বিমুক্ত অবস্থায় পাওয়া ছাড়া আর কিছু নয়, তবে তা এমন একভাবে যা জড়ের সাথে একটি ব্যক্তিগত সম্পর্ক রাখে যার মাধ্যমে সেটি একটি ব্যক্তিগত অর্থে পরিণত হয়। অন্যথায় এটি বুদ্ধি (আকল) হতো, যা আমরা পরে বাক-শক্তি সম্পর্কে আলোচনার সময় বর্ণনা করব। এটিই হলো জড়ীয় রূপগুলোর বিমূর্তকরণের পর্যায়গুলোর মধ্যে প্রথম পর্যায়। সুতরাং, এই শক্তিটি এমন যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর অর্থের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে—অর্থাৎ ইন্দ্রিয় শক্তি যা ব্যক্তিগত অর্থের দিক থেকে কাজ করে।
আমরা যা বলেছি তা থেকে স্পষ্ট যে, এই জাতীয় ইন্দ্রিয়লব্ধ রূপগুলো উৎপত্তি ও বিনাশশীল (কা-ইন ফাসিদ), কারণ এগুলো কখনও সুপ্ত অবস্থায় থাকে আবার কখনও কার্যকর অবস্থায় থাকে। আর যা সুপ্তাবস্থায় থাকার দিক থেকে সুপ্ত, তা অপরিহার্যভাবেই নতুনভাবে সৃষ্ট (হাদিস), কারণ সুপ্তাবস্থাই হলো নতুন সৃষ্টির সবচেয়ে বিশিষ্ট কারণ। তদুপরি, যদি এগুলো অনাদি হতো, তবে উদাহরণস্বরূপ এই রঙটি তার অস্তিত্বের আগেই বিদ্যমান থাকত, ফলে আপতিক গুণাবলি বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত। এবং উপলব্ধির ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর কোনো প্রয়োজন থাকত না, এমনকি তাদের অনুপস্থিতিতে এবং উপস্থিতিতে ইন্দ্রিয়ানুভুতি একই রকম হতো। আর এসবই অত্যন্ত অসঙ্গত। তদুপরি, এটি একদিক থেকে শারীরিক অঙ্গ ব্যবহার করে, যেহেতু এর প্রথম আধার—অর্থাৎ পুষ্টিদানকারী আত্মা—পদার্থের মধ্যে একটি রূপ। একারণেই এটি ক্লান্তি অনুভব করে এবং নির্দিষ্ট অঙ্গ ছাড়া তার কাজ সম্পন্ন করতে পারে না; কেননা দৃষ্টিশক্তি কেবল চোখের মাধ্যমেই এবং শ্রবণশক্তি কানের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।
সংবেদনশীল আত্মার শক্তিসমূহআমরা যখন সাধারণভাবে সংবেদনশীল আত্মা কী তা বললাম, তখন এর প্রতিটি শক্তি সম্পর্কে আলোচনা করা আবশ্যক। আমরা বলি যে, সময়ের দিক থেকে এই শক্তিগুলোর মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন হলো স্পর্শ শক্তি। একারণেই এই শক্তিটি অন্য সব ইন্দ্রিয় ছাড়াই বিদ্যমান থাকতে পারে, যেমনটি সামুদ্রিক স্পঞ্জ এবং উদ্ভিদ ও প্রাণীর মধ্যবর্তী অস্তিত্বসম্পন্ন বস্তুর ক্ষেত্রে দেখা যায়। কিন্তু অন্য শক্তিগুলো স্পর্শ শক্তি ছাড়া বিদ্যমান থাকে না। এটি এ কারণেই যে, প্রাণীর অস্তিত্বের জন্য এই শক্তিটি অন্যান্য ইন্দ্রিয় শক্তির চেয়ে অধিকতর অপরিহার্য; কারণ এটি না থাকলে বাইরের বস্তুগুলো তাকে ধ্বংস করে ফেলত, বিশেষ করে স্থানান্তরের সময়।
এরপর হলো স্বাদ গ্রহণের শক্তি, এটিও এক প্রকার স্পর্শ। তদুপরি এটি এমন শক্তি যার মাধ্যমে প্রাণী খাবার থেকে উপযুক্ত খাবার বেছে নেয়।
এরপর হলো ঘ্রাণ শক্তি, যেহেতু প্রাণী খাবারের সন্ধানে এই শক্তিটি সবচেয়ে বেশি ব্যবহার করে, যেমনটি পিঁপড়া ও মৌমাছির ক্ষেত্রে দেখা যায়। মোটের ওপর, প্রাণীর অস্তিত্বের জন্য এই তিনটি শক্তিই সবচেয়ে বেশি অপরিহার্য।
আর শ্রবণ ও দর্শন শক্তি প্রাণীর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের জন্য বিদ্যমান, অপরিহার্যতার জন্য নয়। একারণেই ছুঁচো নামক পরিচিত প্রাণীর দৃষ্টিশক্তি নেই।
এই ইন্দ্রিয়গুলো নিয়ে আলোচনা শুরু করার আগে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো সম্পর্কে কিছু বিষয় উপস্থাপন করা আবশ্যক, যা এই প্রতিটি শক্তি নিয়ে আলোচনার পথ সুগম করবে। আমরা এই বিজ্ঞানে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই—যেমনটি বারবার বলা হয়েছে—আমাদের কাছে যা অধিক পরিচিত তা থেকে প্রকৃতির কাছে যা অধিক পরিচিত সেই দিকে অগ্রসর হই।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৮)
فنقول أن الأمور المحسوسة منها قريبة، ومنها بعيدة، والقريبة معدودة فيها بالذات، والبعيدة معدودة فيها بالعرض، والذي بالذات منها ما هي خاصة بحاسة حاسة ومنها مشتركة لأكثر من حاسة واحدة، فالخاصة هي مثل الألوان للبصر، والأصوات للسمع والطعوم للذوق، والرائحة للشم، والحرارة والبرودة للمس، وأما المشتركة لأكثر من خاصة واحدة فالحركة والسكون والعدد والشكل والمقدار.
أما الحركة والعدد فيدركهما جميع
الحواس الخمس وذلك بين بن أمرهما0 وأما الشكل والمقدار فمشتركان للبصر واللمس فقط، والغلط إنما يقع أكثر ذلك للحواس في هذه المحسوسات المشتركة كمن يخيل إليه حين يسير في النهر أن الشطوط تتحرك، وأما المحسوسات بالعرض فمثل أن يحس أن هذا حي وهذا ميت، وهذا زيد وهذا عمرو، وهذه المحسوسات الغلط فيها أكثر منه في المشتركة، ولذلك قد يحتاج في تميزها أن يستعمل في ذلك اكثر من حاسة واحدة كما يستعمل ذلك الأطباء فيمن به انطباق العروق، فإنهم قد يقصدونه مرة ومرة يجعلون مرآة عند أنفه ليظهر لهم فيها أثر التنفس.
وإذ قد تبين ما هي المحسوسات الخاصة والمشتركة فلنبدأ أولاً بالقول في القوى التي تخص محسوساً محسوساً من المحسوسات الخاصة ثم نسير ذلك إلى القول في القوة التي محسوساتها مشتركة، وهي المعروفة بالحس المشترك، ولنبدأ على عادتهم من القول في البصر.
الحواس الخمس
القول في قوة البصروهذه القوة هي التي من شانها أن تقبل معاني الألوان مجردة عن الهيولى من جهة ما هيِ معان شخصية، وذلك بين مما تقدم إذ كانت تدرك المتضادين معاً كما قلنا.
والذي بقي علينا من أمرها أن نبين كيف يكون هذا القبول وبأي شيء يكون، وبالجملة جميع الأشياء التي تتقوم هذا الإدراك فنقول لما كانت المحسوسات بعضها مماسة للحواس وملاقية لها كمحسوسات اللمس والذوق، وبعضها غير ملاقية ولا مماسة كالبصر والسمع والشم، وكانت المحسوسات هي المحركة للحواس والمخرجة لها من القوة إلى الفعل، والمحرك كما تبين إذا كان محركاً قريباً فإنما يحرك بأن يماس المحرك، وأن كان بعيداً فإنما يحركه بتوسط جسم آخر،، إما واحد وإما أكثر من واحد، وذلك بأن يحرك هو الذي يليه ثم يحرك ذلك الأخر الذي يليه إلى أن ينتهي التحريك إلى الأخير.
وأعني هاهنا بالتحريك التغير على العموم سواء كان في زمان أو لم يكن، كالحال في هذا التغير، فبالواجب ما احتاجت هذه الحواس الثلاث إلى متوسط به يكون قبولها للمحسوسات وليس بأية حالة اتفقت حتى يكون هو المتوسط، بل يلزم ضرورة أن يكون بحال يمكنه بها أن يقبل التحريك عن المحسوسات حتى تؤديه إلى الحواس، وليست هذه الحال شيئاً أكثر من أن يكون في نفسه عادماً لهذه المعاني التي يقبلها عن المحسوسات، حتى يكون لا لون له ولا رائحة وبكون قبوله لها بوجه مناسب لقبول الحاسة، أعني أن لا يكون قبوله هيولانياً بل بضرب من التوسط بين الهيولاني والروحاني، وهذا أيضاً أحد ما اضطر إلى وجود المتوسط، فإن الطبيعة إنما تفعل بتدريج، ولذلك كانت هذه المحسوسات إذا ألقيت على آلة الحس لم تدرك، وهذه حال الماء والهواء اللذين تدرك بتوسطهما هذه المحسوسات. فقد ظهر من هذا القول ضرورة احتياج هذه الثلاث الحواس إلى المتوسط، وبأي صفة ينبغي أن يكون على العموم، وإنه ليس يمكن أن يكون إبصار ولا واحد من هذه الإدراكات بانخلاء على ما كان يرى كثير ممن سلف من القدماء.
وينبغي أن نرجع إلى ما يخص الأبصار فنقول أن الجسم الذي شأنه أن يقبل اللون من جهة ما هو غير ذي لون هو جسم المشف من جهة ما هو مشف، وهذا القبول ضربان: إما قبول هيولاني. كالحال في الألوان في هيولاها، وإما قبول متوسط بين الهيولاني والروحاني كالحال في ارتسام الألوان في الهواء والماء. وهذا النحو من القبول هي الجهة التي بها يخدم هذان الأسطقسان الإبصار فقط. ولهذا السبب بعينه ما كانت آلة هذا الإدراك وهي العين الغالب على أجزائها الماء والهواء، لكن هذه الأجسام المشفة يظهر من أمرها أنها إنما تقبل الألوان حين هي مشفة بالفعل أي مستضيئة، ولذلك لا يمكن أن يبصر في الظلام وإنما تكون مشفة بالفعل عند حضور المضيء.
আমরা বলছি যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহের মধ্যে কিছু নিকটবর্তী এবং কিছু দূরবর্তী। নিকটবর্তীগুলো মূলত তাতে গণ্য, আর দূরবর্তীগুলো গৌণভাবে তাতে গণ্য। মূলত সেগুলোর মধ্যে কিছু আছে যা নির্দিষ্ট একটি ইন্দ্রিয়ের জন্য বিশেষায়িত, আর কিছু আছে যা একাধিক ইন্দ্রিয়ের জন্য সাধারণ। বিশেষায়িতগুলো হলো যেমন চোখের জন্য রং, কানের জন্য শব্দ, জিহ্বার জন্য স্বাদ, নাকের জন্য ঘ্রাণ এবং ত্বকের জন্য তাপ ও শীতলতা। আর যা একাধিক ইন্দ্রিয়ের জন্য সাধারণ তা হলো গতি, স্থিতি, সংখ্যা, আকৃতি এবং পরিমাণ।
গতি ও সংখ্যা পাঁচটি
ইন্দ্রিয়ই অনুভব করতে পারে, যা তাদের প্রকৃতির কারণেই স্পষ্ট। তবে আকৃতি ও পরিমাণ কেবল দৃষ্টি এবং স্পর্শের জন্য সাধারণ। এই সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেই ইন্দ্রিয়সমূহ সবচেয়ে বেশি ভুল করে, যেমন নদীতে চলার সময় কারো কাছে মনে হয় যে তীরগুলো গতিশীল। আর গৌণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় হলো যেমন অনুভব করা যে এটি জীবিত ও এটি মৃত, অথবা এটি জায়েদ ও এটি আমর। এই ধরণের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ে ভুল হওয়ার সম্ভাবনা সাধারণ বিষয়গুলোর চেয়েও বেশি। এ কারণেই এগুলোকে পৃথক করার জন্য কখনো একাধিক ইন্দ্রিয় ব্যবহারের প্রয়োজন হয়, যেমন চিকিৎসকরা ধমনী বন্ধ হওয়া রোগীদের ক্ষেত্রে করেন; তারা কখনো তাকে লক্ষ্য করেন আবার কখনো তার নাকের কাছে আয়না ধরেন যাতে নিঃশ্বাসের চিহ্ন তাদের কাছে প্রকাশ পায়।
যেহেতু বিশেষ ও সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো স্পষ্ট হয়েছে, তাই আমরা প্রথমে সেই শক্তিগুলো সম্পর্কে আলোচনা শুরু করব যা প্রতিটি বিশেষ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের জন্য নির্দিষ্ট। এরপর আমরা সেই শক্তি সম্পর্কে আলোচনা করব যার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো সাধারণ, যা 'সাধারণ ইন্দ্রিয়' নামে পরিচিত। প্রথা অনুযায়ী আমরা দৃষ্টিশক্তির বর্ণনা দিয়ে শুরু করব।
পঞ্চেন্দ্রিয়
দৃষ্টিশক্তি সম্পর্কিত আলোচনাএই শক্তিটি এমন যা বস্তুগত উপাদান (হায়ুলা) থেকে বিমুক্ত রঙের স্বরূপকে ব্যক্তিগত অর্থ হিসেবে গ্রহণ করে। এটি পূর্ববর্তী আলোচনা থেকেই স্পষ্ট, কারণ আমরা বলেছি এটি একই সাথে দুটি বিপরীত বিষয়কে উপলব্ধি করতে পারে।
এখন আমাদের কাজ হলো এটি ব্যাখ্যা করা যে এই গ্রহণ প্রক্রিয়া কীভাবে ঘটে এবং কিসের মাধ্যমে ঘটে; এবং সামগ্রিকভাবে সেই সব বিষয় যা এই উপলব্ধিকে পূর্ণতা দান করে। আমরা বলছি, যেহেতু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর কিছু ইন্দ্রিয়ের সাথে সরাসরি স্পর্শ করে থাকে, যেমন স্পর্শ ও স্বাদের ক্ষেত্রে; আর কিছু স্পর্শ বা সরাসরি মিলন ছাড়াই ঘটে, যেমন দৃষ্টি, শ্রবণ ও ঘ্রাণ। যেহেতু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোই ইন্দ্রিয়কে সচল করে এবং সেগুলোকে সুপ্ত অবস্থা থেকে কর্মক্ষম অবস্থায় নিয়ে আসে, আর এটি প্রমাণিত হয়েছে যে যদি কোনো চালক নিকটবর্তী চালক হয় তবে সে স্পর্শের মাধ্যমেই চালিত করে। আর যদি তা দূরবর্তী হয় তবে তা অন্য কোনো দেহের মধ্যস্থতায় চালিত করে, যা একটি বা একাধিক হতে পারে; অর্থাৎ সেটি তার নিকটবর্তী বস্তুকে সচল করে এবং সেই বস্তুটি তার পরবর্তী বস্তুকে সচল করে, যতক্ষণ না এই চলন প্রক্রিয়া শেষ পর্যন্ত পৌঁছায়।
এখানে চলন বলতে আমি সাধারণভাবে পরিবর্তন বুঝাচ্ছি, তা সময়ের মধ্যে হোক বা না হোক, যেমনটি এই পরিবর্তনের ক্ষেত্রে ঘটে। তাই অপরিহার্যভাবে এই তিনটি ইন্দ্রিয়ের এমন একটি মাধ্যম প্রয়োজন যার মাধ্যমে তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোকে গ্রহণ করতে পারে। এই মাধ্যমটি যেকোনো অবস্থায় থাকলেই হবে না, বরং আবশ্যকীয়ভাবে একে এমন অবস্থায় থাকতে হবে যাতে এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে চলন গ্রহণ করতে পারে এবং তা ইন্দ্রিয়ের কাছে পৌঁছে দিতে পারে। এই অবস্থাটি আর কিছুই নয় বরং মাধ্যমটি স্বয়ং সেই অর্থগুলো থেকে মুক্ত হতে হবে যা সে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে গ্রহণ করে। অর্থাৎ মাধ্যমটি বর্ণহীন ও গন্ধহীন হতে হবে। আর এর গ্রহণের ধরণটি হতে হবে ইন্দ্রিয়ের গ্রহণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অর্থাৎ এর গ্রহণ প্রক্রিয়াটি স্থূল বস্তুগত হবে না, বরং বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক অবস্থার মাঝামাঝি এক প্রকার হবে। মাধ্যম অস্তিত্বশীল হওয়ার এটিও একটি কারণ। প্রকৃতি পর্যায়ক্রমিকভাবে কাজ করে, এ কারণেই এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো সরাসরি ইন্দ্রিয়যন্ত্রের ওপর রাখা হলে তা অনুভূত হয় না। পানি ও বাতাসের অবস্থা এমনই, যাদের মধ্যস্থতায় এই বিষয়গুলো অনুভূত হয়। এই আলোচনা থেকে এই তিনটি ইন্দ্রিয়ের জন্য মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তা এবং সাধারণভাবে এর গুণাবলি কেমন হওয়া উচিত তা স্পষ্ট হয়েছে। প্রাচীনদের মধ্যে অনেকে যা মনে করতেন যে, কোনো নির্গমন ছাড়াই দৃষ্টি বা এই জাতীয় উপলব্ধি সম্ভব, তা হতে পারে না।
আমাদের এখন দৃষ্টিশক্তির নির্দিষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরে আসা উচিত। আমরা বলছি, যে দেহটি বর্ণহীন হওয়া সত্ত্বেও রঙ গ্রহণ করার যোগ্যতা রাখে, তা হলো স্বচ্ছ দেহ তার স্বচ্ছতার গুণের কারণে। এই গ্রহণ দুই প্রকার: একটি হলো বস্তুগত গ্রহণ, যেমন রঙের ক্ষেত্রে তাদের উপাদানের (হায়ুলা) মধ্যে থাকা। অন্যটি হলো বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক অবস্থার মধ্যবর্তী গ্রহণ, যেমন বাতাস ও পানিতে রঙের ছাপ পড়া। এই ধরণের গ্রহণই হলো সেই মাধ্যম যার মাধ্যমে এই দুটি উপাদান কেবল দৃষ্টির সেবা করে থাকে। এই কারণেই দৃষ্টির অঙ্গ তথা চোখের প্রধান অংশগুলো পানি ও বাতাস দ্বারা গঠিত। তবে এই স্বচ্ছ দেহগুলোর অবস্থা থেকে এটি স্পষ্ট যে, তারা কেবল তখনই রঙ গ্রহণ করে যখন তারা বাস্তবে স্বচ্ছ হয়, অর্থাৎ আলোকিত হয়। এ কারণেই অন্ধকারে দেখা সম্ভব নয়। আলোকিত বস্তুর উপস্থিতিতেই তারা বাস্তবে স্বচ্ছ হয়ে ওঠে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ৯)
فإذن إنما يتفق الأبصار بهذين الأسطقسين وبالضوء. لكن أما الجهة التي بها تخدم هذان الأسطقسان هذه القوة فقد تبينت وأما على أية جهة يفعل ذلك الضوء فقد ينبغي أن نبين ذلك بعد أن نلخص أولاً كم هي الأجسام المضيئة وما الضوء والمستضيئ.
فنقول أما الأجسام المضيئة بالتقديم فنوعان: الجسم الإلهي والنار، إلا أن ذلك بالذات للجسم الإلهي وبالعرض للنار ولذلك لم تكن مضيئة في مكانها. وقد يقال المضيء أيضاً بتأخير على كل ما من شأنه أن يقبل الضوء من غيره ثم يضيء هو في نفسه. وأحرى ما قبل له مضيء من هذا ما كان بحيث يجعل غيره مرئياً ولم تكن صورة بانعكاس، كالحال في القمر. وأما التي تضيء في نفسها فقط وليست تجعل غير مرئية فكثير من الأصداف التي تضيء بالليل والماء الذي يظهر على المجاذيف.
وليس ما قبل في هذه الأشياء أنها تضيء. من قبل أن لها طبيعة نارية بشيء كما حكى ذلك ثامسطيوس عن المعلم الاسكندر، لأن المضيِء إنما يوجد في الممتزج من جهة ما هو لون ولذلك ليست هذه ألواناً إلا باشتراك الاسم، وسنبين أكثر في كتاب الحس والمحسوس.
وأيضاً فقد يظهر من أمر هذه أنها بخلاف الألوان، إذ كانت إنما تبصره في الظلمة والألوان في الضوء فقط، حتى قيل أن خاصة اللون أن يحرك للمشف بالفعل والأولى بهذه أن يظن أنها تضيء من جهة أنها تقبل الانعكاس لأنها في طبيعة المرئي، وأن كان ليس يمكن أن تضيء غيرها، وعلى هذه الجهة ترى عيون كثيرة من الحيوان تضيء في الظلام، أو نقول أنه يتحلل عنها في الظلام بخار شأنه أن يعرض عنه مثل هذه الرؤية.
والفحص عن هذا ليس بلائق بهذا الموضع، فإن استقصاء القول في هذه الأشياء هو في كتاب الحس والمحسوس.
وأما الضوء فإنه لما كان غير جسم أصلاً بدليل انه مشع بكلية في كلية الأجسام المشفة ويحدث في غير زمان، ولم يمكن فيما هذا شأنه أن يفارق لم يكن الضوء شيئاً غير كمال المشف بما هو مشف. والمستضيئ هو الذي يقبل الضوء، والضوء إنما يفعل الإضاءة في المستضيئ إذا كان منه ذا وضع محدود وقدر محدود.
وهذا بين أن الإضاءة من الكمالات التي ليست منقسمة بانقسام الجسم، ولا حاصلة في زمان، لكن إذا كان هذا كله هكذا فعلى أي جهة ليت شعري يكون للضوء مدخل في تتميم هذا الإدراك.
وذلك يمكن أن يتصور على أحد وجهين: إما أن يكون الضوء هو الذي يعطي الجسم المتوسط الاستعداد الذي به يمكن أن يقبل الألوان فقط حتى تؤديها إلى الحاسة وهو الإشفاف بالفعل حتى يكون اللون إنما يحرك المشف من جهة ما هو مشف بالفعل، وتكون الألوان على هذا موجودة بالفعل في الظلام.
وبالقوة محركة للإبصار على جهة ما نقول في العالم إنه معلم بالقوة إذا لم يكن له متعلم أو تكون الألوان موجودة في الظلام بالقوة الحقيقية، حتى يكون الضوء هو المحرك لها من القوة إلى الفعل. فنقول إنه قد تبين في كتاب الحس والمحسوس أن اللون هو اختلاط الجسم المشف بالفعل، وهو النار مع الجسم الذي لا يمكن فيه أن يستشف وهو الأرض.
وإذا كان كذلك فاللون ضوء ما وهو يستكمل ضرورة على نحو ما بالضوء الذي من خارج وتقوى.
وقد يظهر ذلك من أنا متى نظرنا إلى الألوان الواحدة بعينها في الظل والشمس وعند مرور السحاب عليها وانكشافها رأيناها بألوان مختلفة في الزيادة والنقصان، وذلك مما يدل على أنها تستكمل بالضوء الذي من خارج استكمالاً ما، ولذلك ما قبل أن الضوء هو الفاعل للإبصار.
فقد تبين من هذا القول ما هي هذه القوة وبأي شيء تدرك وكيف تدرك.
وأما القول في مدركها وهي الألوان فأليق المواضع بذلك كتاب الحس والمحسوس0
القول في السمعوهذه القوة هي الِقوة التي شأنها أن تستكمل معاني الآثار الحادثة في الهواء من مقارعة الأجسام بعضها بعضاً المسماة أصواتاً، وهذا كله بين مما تقدم. فإما بأي شيء يكون هذا الإدراك وعما يكون والنحو الذي به يكون فنحن نقول فيه.
সুতরাং এটি স্পষ্ট যে, দৃষ্টিলব্ধ প্রত্যক্ষীকরণ এই দুটি উপাদান এবং আলোর মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। তবে যে উপায়ে এই দুটি উপাদান এই শক্তিকে (দৃষ্টিশক্তিকে) সহায়তা করে তা তো ইতিপূর্বেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর আলো কোন পদ্ধতিতে তা সম্পন্ন করে, সেটি আমাদের এখন ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন। তবে তার আগে সংক্ষেপে আলোচনা করা দরকার যে, আলোকোজ্জ্বল বস্তুসমূহ কত প্রকার এবং আলো ও আলোকিত বস্তু আসলে কী।
আমরা বলছি, প্রধানত আলোকোজ্জ্বল বস্তু দুই প্রকার: ঐশ্বরিক দেহ (নক্ষত্রাদি) এবং অগ্নি। তবে এই উজ্জ্বলতা ঐশ্বরিক দেহের ক্ষেত্রে তাঁর স্বকীয় বৈশিষ্ট্য (সত্তাভিত্তিক), আর অগ্নির ক্ষেত্রে তা আপতিক; আর এই কারণেই অগ্নি তার নিজস্ব স্থানে (উৎসমূলে) উজ্জ্বল থাকে না। এছাড়া এমন বস্তুকেও আলোকিত বলা হয় যা অন্য কোনো উৎস থেকে আলো গ্রহণ করার যোগ্যতা রাখে এবং পরবর্তীতে নিজে আলোকিত হয়। এই শ্রেণির মধ্যে সেই বস্তুটিই আলোকিত হওয়ার অধিক যোগ্য, যা অন্য বস্তুকে দৃশ্যমান করতে পারে কিন্তু তা প্রতিফলিত রূপ নয়, যেমন চন্দ্রের অবস্থা। আর যেসব বস্তু কেবল নিজেরাই আলোকিত হয় কিন্তু অন্যকে দৃশ্যমান করতে পারে না, সেগুলো হলো অনেক প্রজাতির ঝিনুক যা রাতে আলো দেয় এবং দাঁড়ের ওপর দৃশ্যমান পানি।
এই বস্তুগুলোর আলোকিত হওয়ার কারণ এটি নয় যে তাদের মধ্যে কোনো আগুনের প্রকৃতি রয়েছে, যেমনটি থ্যামিস্টিয়াস শিক্ষক আলেকজান্ডারের বরাতে বর্ণনা করেছেন। কারণ আলোকিত হওয়া বিষয়টি মিশ্র পদার্থের মধ্যে তার বর্ণের দিক থেকে বিদ্যমান থাকে। আর এই কারণেই এগুলোকে কেবল নামগত সাদৃশ্যের ভিত্তিতে বর্ণ বলা হয়; এ বিষয়ে আমরা 'ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও অনুভূত বস্তু' (কিতাবুল হিসসি ওয়াল মাহসুস) গ্রন্থে আরও বিস্তারিত বর্ণনা করব।
আরও প্রকাশ থাকে যে, এগুলোর বৈশিষ্ট্য সাধারণ বর্ণের বিপরীত। কারণ এগুলো কেবল অন্ধকারেই দেখা যায়, অথচ সাধারণ বর্ণ কেবল আলোতেই দেখা যায়। এমনকি বলা হয়েছে যে, বর্ণের বৈশিষ্ট্য হলো স্বচ্ছ মাধ্যমকে বাস্তবে সক্রিয় করা। এগুলোর ক্ষেত্রে এটাই ধারণা করা সমীচীন যে, এগুলো আলোকিত হয় কারণ এগুলো প্রতিফলন গ্রহণ করতে পারে, যেহেতু এগুলো দৃশ্যমান বস্তুর প্রকৃতির অন্তর্ভুক্ত; যদিও এগুলো অন্য কিছুকে আলোকিত করতে সক্ষম নয়। এই কারণেই অনেক প্রাণীর চোখ অন্ধকারে জ্বলতে দেখা যায়, অথবা আমরা বলতে পারি যে অন্ধকারে তাদের থেকে এমন এক বাষ্প নির্গত হয় যার ফলে এই ধরনের দর্শন অনুভূত হয়।
এই বিষয়ে বিস্তারিত অনুসন্ধান এই স্থানের জন্য উপযুক্ত নয়, কারণ এসব বিষয়ের সূক্ষ্ম আলোচনা 'ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও অনুভূত বস্তু' গ্রন্থে রয়েছে।
আলোর ক্ষেত্রে বলা যায় যে, এটি কোনোভাবেই কোনো জড় বস্তু (দেহ) নয়। এর প্রমাণ হলো এটি স্বচ্ছ বস্তুর সমগ্রতা জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে এবং কোনো সময় ব্যয় ছাড়াই (তাৎক্ষণিকভাবে) উৎপন্ন হয়। যে বিষয়ের প্রকৃতি এমন, তার পক্ষে কোনো কিছু থেকে পৃথক হওয়া সম্ভব নয়; তাই আলো স্বচ্ছতারই একটি পূর্ণতা মাত্র, যখন সেই স্বচ্ছতা বাস্তবে স্বচ্ছ থাকে। আর আলোকিত বস্তু হলো সেটি যা আলো গ্রহণ করে। আলো কেবল তখনই আলোকিত বস্তুর ওপর আলোকসম্পাত করে যখন তার সাথে ওই বস্তুর একটি নির্দিষ্ট অবস্থান ও নির্দিষ্ট পরিমাপ বিদ্যমান থাকে।
এটি স্পষ্ট যে, আলোকায়ন (আলোকিত হওয়া) এমন এক পূর্ণতা যা দেহের বিভাজনের সাথে বিভাজিত হয় না এবং তা সময়ের ওপর নির্ভরশীল নয়। কিন্তু এই সব কিছু যদি এমনই হয়, তবে আলোর ভূমিকা এই উপলব্ধি সম্পন্ন করার ক্ষেত্রে কীভাবে কাজ করে?
এটি দুটি উপায়ের যেকোনো একটিতে কল্পনা করা যেতে পারে: হয় আলো মধ্যবর্তী বস্তুকে (মাধ্যমকে) এমন এক যোগ্যতা দান করে যার মাধ্যমে সে কেবল বর্ণসমূহকে গ্রহণ করতে পারে যাতে তা ইন্দ্রিয় পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে—আর এটিই হলো প্রকৃত স্বচ্ছতা, ফলে বর্ণ তখন স্বচ্ছ মাধ্যমকে কেবল তখনই প্রভাবিত করে যখন সেটি বাস্তবে স্বচ্ছ থাকে, এবং এক্ষেত্রে বর্ণগুলো অন্ধকারেই বাস্তবে বিদ্যমান থাকে।
অথবা এটি সুপ্তভাবে দৃষ্টিশক্তিকে সক্রিয় করে, যেমনটি আমরা কোনো শিক্ষক সম্পর্কে বলি যে তিনি সুপ্তভাবে শিক্ষক যখন তার কোনো ছাত্র থাকে না। অথবা বর্ণগুলো অন্ধকারে প্রকৃত সুপ্তাবস্থায় থাকে এবং আলোই সেগুলোকে সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবে সক্রিয় করে তোলে। আমরা বলছি যে, 'ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও অনুভূত বস্তু' গ্রন্থে এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, বর্ণ হলো বাস্তবে স্বচ্ছ বস্তু তথা অগ্নি এবং যার মাধ্যমে স্বচ্ছতা সম্ভব নয় তথা মৃত্তিকার সংমিশ্রণ।
আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন বর্ণ হলো এক প্রকার আলো এবং তা আবশ্যিকভাবেই বাহ্যিক আলোর মাধ্যমে কোনো না কোনোভাবে পূর্ণতা ও শক্তি লাভ করে।
এটি তখন স্পষ্ট হয় যখন আমরা একই বর্ণকে ছায়ায় এবং সূর্যের আলোতে দেখি, কিংবা যখন মেঘ তার ওপর দিয়ে অতিক্রম করে এবং পরে সরে যায়; তখন আমরা সেই বর্ণগুলোকে উজ্জ্বলতা ও অনুজ্জ্বলতার দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন রূপে দেখি। এটি প্রমাণ করে যে, সেগুলো বাহ্যিক আলোর মাধ্যমে কোনো না কোনোভাবে পূর্ণতা লাভ করে। এই কারণেই বলা হয়েছে যে, আলোই হলো দর্শনের মূল কারিগর।
এই আলোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে এই শক্তিটি (দৃষ্টিশক্তি) কী, এটি কিসের মাধ্যমে উপলব্ধি করে এবং কীভাবে উপলব্ধি করে।
আর এর উপলব্ধির বিষয় অর্থাৎ বর্ণসমূহ সম্পর্কে আলোচনার উপযুক্ত স্থান হলো 'ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও অনুভূত বস্তু' গ্রন্থ।
শ্রবণশক্তি বিষয়ক আলোচনাএই শক্তিটি হলো সেই শক্তি যার বৈশিষ্ট্য হলো বাতাসে সৃষ্ট প্রভাবের অর্থসমূহকে পূর্ণতা দান করা, যা বস্তুসমূহের একে অপরের সাথে সংঘর্ষের ফলে তৈরি হয় এবং যাকে শব্দ বলা হয়। এই সব কিছু পূর্বের আলোচনা থেকে স্পষ্ট। তবে কিসের মাধ্যমে এই উপলব্ধি ঘটে, এটি কোথা থেকে উদ্ভূত হয় এবং কোন পদ্ধতিতে তা সম্পন্ন হয়, সে সম্পর্কে আমরা এখন আলোচনা করব।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১০)
أما الذي عنه يكون فهي مقارعة الأجسام بعضها بعضاً، لكن ليس عن أي جسم أتفق يحدث الصوت ولا بأي نوع أتفق، بل يحتاج في أن يكون القارع والمقروع كلاهما صلدان، وأن تكون حركة القارع إلى المقروع أسرع من تشذب الهواء. فإنا إذا أدنينا جسماً في غاية الصلابة من جسم آخر في غاية من الصلابة أيضاً برفق وبمهل لم يحدث عن ذلك صحوت له قدر، وكذلك أيضاً أن لم تكن الأجسام القارعة والمقروعة صلدة.
فإما أن لا يحدث صوت أصلاً، فأما أن حدث فبشدة حركة كما يعرض ذلك عن السياط التي يضرب بها، وقد تعين على حدوث الصوت أشكال المقروعات مثل أن تكون مجوفة أو عريضة، وسنبين سبب هذا كله.
وأما ما به يكون هذا الإدراك فهو الماء والهواء، وذلك انه قد تبين أن هذا المحسوس هو ضرورة من المحسوسات التي تدرك بمتوسط إذ كانت غير ملاقية للحاس، إلا أن الجهة التي بها يخدم هذا المتوسط واحداً واحداً من هذه الحواس غير الجهة التي بها يخدم الأخرى، وهي كلها يجتمع في أن هذا المتوسط يخدمها من جهة ما هو عادم للمعاني التي يقبل منها فيؤديها، إذ هذه هي صفة القابل وأن كانت تختلف جهات ذلك.
أما الجهة التي بها تخدم الأبصار فهو الإشفاف، وقد تبين ذلك.
وأما الجهة التي بها تخدم هذا الإدراك الذي هو السمع فهو سرعة في له للحركة والتشكل بها وأن تبقى الحركة فيه، وقد كف المتحرك ويبقى ذلك الشكل الحادث عنها فيه زماناً كالحال التي تعرض للماء عندما يلقى فيه بالحجر، فإن هذه الحال بعينها تعرض للهواء من القرع.
وقد قيل في غير هذا الموضع كيف تكون هذه الحركة في الماء والهواء. ولما كان المتوسط إنما يؤدي القرع بالحركة التي تعرض فيه وكانت كل حركة في زمان كان هذا الإدراك أيضاً في زمان بخلاف ما عليه الأمر في الأبصار. ولذلك ما يسمع الرعد بعد رؤية البرق والسبب الفاعل لهما واحد على ما تبين في الآثار.
فأما العلة التي من أجلها يكون الصوت عن الأجسام الصلدة فلأنها إذا تلافت بسطوحها لم يتطامن بعضها عن بعض فيطفو الهواء عنها بشدة، ولذلك ما كان منها أعرض كان صوته أعظم لأنه يلقى من الهواء أكثر.
وأما ذوات الأشكال المجوفة فالأمر في ذلك بين، وذلك أن الهواء يندفع من جوانبها مراراً كثيرة فيحدث هنالك الصوت طول لبث ومن هذا الجنس هو حدوث الصداء، وذلك أنه ليس شيئاً أكثر من انعكاس الهواء عن الجسم الذي يلقاه حافظاً لذلك الشكل الذي به عن القرع حتى يحرك الهواء المرتب في الأذنين الذي هو الآلة القريبة للسمع كما يقول أرسطو مرة ثانية، ومنزلة هذا الهواء من السمع منزله الرطوبة الجليدية من الإبصار، ويشبه أن يكون الأمر كما يقول ثامسطيوس انه ليس هاهنا قرع إلا ويحدث عنه انعكاس ما، ولولا ذلك لم يسمع الإنسان صوت نفسه، كما أنه ليس تحدث رؤية إلا عن انعكاس الشعاع. ولولا ذلك لم يبصر في الظل، لكن أليق المواضع بذكر هذه اللواحق وتفصيلها هو كتاب الحس والمحسوس. وكذلك أيضاً القول في ماهية التصويت الموجود للحيوان، وبأي شيء وجوده أليق المواضع بذكره هو ذلك الكتاب وكتاب الحيوان، وأن كان يظهر من قرب الفرق بينهما وبين الأصوات التي تحدث عن الأجسام، فإن التصويت وهو المسمى نغمة هو الذي يكون عن الحيوان بما هو حيوان، وذلك إنما يكون عن تخيل ما وشوق وبآلة محدودة وهي آلات التنفس.
والدليل على أن التصويت يحدث عن قرع آلات التنفس الهواء الذي به يكون التنفس إنا لا نقدر أن نتنفس ونصوت معاً، ولكون النغمة لا تحدث إلا عن تخيل لا يسمى السعال نغمة.
فأما الحيوانات التي تصوت وهي غير متنفسة كالحيوان المعروف بصرار الليل أو صرار الهواجر، فإنما يصوت بحرقة. فقد قلنا ما هي هذه القوة وما يدركها وبأي شيء يكون هذا الإدراك وكيف يكون.
القول في الشموهذه القوة هي القوة التي من شانها أن تقبل معاني الأمور المشمومة وهي الروائح، وليست فصول الروائح عندنا بينة كفصول الطعوم، وإنما نكاد أن نسميها من فصول الطعوم حتى نقول رائحة حلوة ورائحة طيبة، ولشبه أن تكون هذه الحاسة فينا اضعف منها في كثير من الحيوان كالنسر والنحل وما أشبههما من الحيوان القوي الشم.
যার মাধ্যম থেকে শব্দ উৎপন্ন হয় তা হলো বস্তুসমূহের একে অপরের সাথে সংঘর্ষ। তবে যেকোনো বস্তুর মাধ্যমেই শব্দ উৎপন্ন হয় না এবং যেকোনো পদ্ধতিতে তা ঘটে না; বরং এর জন্য প্রয়োজন হলো আঘাতকারী ও আঘাতপ্রাপ্ত উভয় বস্তুই যেন কঠিন হয় এবং আঘাতকারীর গতি আঘাতপ্রাপ্ত বস্তুর দিকে বাতাসের বিক্ষিপ্ত হওয়ার গতির চেয়ে দ্রুততর হয়। কারণ আমরা যদি অত্যন্ত কঠিন একটি বস্তুকে অপর একটি অত্যন্ত কঠিন বস্তুর অতি সন্নিকটে অত্যন্ত ধীরগতিতে ও সন্তর্পণে নিয়ে আসি, তবে সেখান থেকে কোনো উল্লেখ্য শব্দ উৎপন্ন হবে না। তদ্রূপ আঘাতকারী ও আঘাতপ্রাপ্ত বস্তুসমূহ যদি কঠিন না হয়, তবে শব্দ উৎপন্ন হবে না।
হয়তো আদতেই কোনো শব্দ উৎপন্ন হবে না, আর যদি হয় তবে তা হবে গতির তীব্রতার কারণে; যেমনটি চাবুকের ক্ষেত্রে ঘটে যা দিয়ে আঘাত করা হয়। আঘাতপ্রাপ্ত বস্তুর আকৃতিও শব্দ উৎপাদনে সহায়তা করে, যেমন সেগুলো ফাঁপা বা প্রশস্ত হওয়া। আমরা এ সবকিছুর কারণ অচিরেই বর্ণনা করব।
আর যার মাধ্যমে এই উপলব্ধি (শ্রবণ) ঘটে তা হলো পানি ও বাতাস। কেননা এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এই অনুভূত বিষয়টি (শব্দ) আবশ্যিকভাবে সেইসব অনুভূত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা কোনো মাধ্যমের সাহায্যে উপলব্ধ হয়, যেহেতু এগুলো ইন্দ্রিয়ের সাথে সরাসরি স্পর্শ করে না। তবে এই মাধ্যম প্রতিটি ইন্দ্রিয়কে যে দিক দিয়ে সেবা প্রদান করে তা অন্য ইন্দ্রিয়ের চেয়ে ভিন্ন। এগুলোর সবকটি এই বিষয়ে একীভূত হয় যে, এই মাধ্যমটি ইন্দ্রিয়কে সেই দিক থেকে সেবা দেয় যে দিক থেকে সে নিজে সেই অর্থগুলো থেকে মুক্ত থাকে যা সে গ্রহণ করে অতঃপর তা পৌঁছে দেয়। কেননা গ্রহণকারীর বৈশিষ্ট্য এমনই হয়, যদিও তার মাধ্যমগুলোর দিক ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।
যে দিক দিয়ে মাধ্যমটি দৃষ্টিশক্তিকে সেবা দেয় তা হলো স্বচ্ছতা, যা ইতিপূর্বে স্পষ্ট করা হয়েছে।
আর যে দিক দিয়ে মাধ্যমটি শ্রবণ নামক এই উপলব্ধিকে সেবা দেয় তা হলো এর গতির দ্রুততা এবং এর মাধ্যমে রূপ পরিগ্রহ করা এবং সে গতির স্থায়িত্ব। যদিও গতিশীল বস্তুটি থেমে যায়, কিন্তু এর ফলে সৃষ্ট রূপটি তাতে কিছুকাল স্থায়ী হয়, যেমনটি পানির ক্ষেত্রে ঘটে যখন তাতে পাথর নিক্ষেপ করা হয়। বাতাসের ক্ষেত্রেও আঘাতের ফলে ঠিক এই অবস্থাই সৃষ্টি হয়।
এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় আলোচনা করা হয়েছে যে, পানি ও বাতাসে এই গতি কীভাবে সঞ্চারিত হয়। যেহেতু মাধ্যমটি কেবল আঘাতের শব্দকে তাতে সৃষ্ট গতির মাধ্যমেই পৌঁছে দেয়, আর প্রতিটি গতি যেহেতু সময়ের মুখাপেক্ষী, তাই এই উপলব্ধিও সময়ের মুখাপেক্ষী; যা দৃষ্টিশক্তির বিষয়ের বিপরীত। আর এ কারণেই বিদ্যুতের চমক দেখার পর বজ্রধ্বনি শোনা যায়, যদিও উভয়ের সক্রিয় কারণ একই, যা প্রাকৃতিক নিদর্শনের (আসার) আলোচনায় স্পষ্ট করা হয়েছে।
আর যে কারণে কঠিন বস্তু থেকে শব্দ উৎপন্ন হয় তা হলো, যখন এগুলোর উপরিভাগ পরস্পরের সংস্পর্শে আসে তখন একে অপরের চাপে নুয়ে পড়ে না, ফলে বাতাস সেখান থেকে তীব্রভাবে ছিটকে বেরিয়ে আসে। আর এ কারণেই এগুলোর মধ্যে যা বেশি প্রশস্ত হয় তার শব্দ তত জোরালো হয়, কেননা তা বাতাসের অধিক সংস্পর্শ লাভ করে।
আর ফাঁপা আকৃতির বস্তুসমূহের ক্ষেত্রে বিষয়টি স্পষ্ট। কারণ বাতাস সেগুলোর অভ্যন্তর থেকে বারবার প্রতিহত হয়, ফলে সেখানে দীর্ঘস্থায়ী শব্দ উৎপন্ন হয়। প্রতিধ্বনি সৃষ্টিও এই জাতীয় বিষয়। আর এটি বাতাস কোনো বস্তুর ওপর আঘাত খেয়ে প্রত্যাবর্তিত হওয়া ছাড়া আর কিছুই নয়, যা আঘাতের মাধ্যমে প্রাপ্ত সেই রূপটিকে সংরক্ষিত রাখে, এমনকি তা উভয় কানে বিন্যস্ত বাতাসকে আন্দোলিত করে যা শ্রবণের নিকটবর্তী যন্ত্র, যেমনটি এরিস্টটল পুনরায় বলেছেন। শ্রবণের নিকট এই বাতাসের মর্যাদা হলো দৃষ্টির নিকট জলীয় স্ফটিকের মর্যাদার মতো। থেমিস্টিয়াস যেমনটি বলেছেন বিষয়টি সেরূপ হওয়াই যুক্তিযুক্ত যে, এমন কোনো আঘাত নেই যা থেকে কিছু না কিছু প্রতিফলন ঘটে না। আর তা না হলে মানুষ নিজের কণ্ঠস্বর শুনতে পেত না, যেমনটি রশ্মির প্রতিফলন ছাড়া দৃষ্টিগোচর হয় না। আর তা না হলে ছায়ায় কিছু দেখা যেত না। তবে এই আনুষঙ্গিক বিষয়গুলো আলোচনা ও বিস্তারিত বর্ণনার উপযুক্ত স্থান হলো 'ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি' (আল-হিসসি ওয়াল মাহসুস) সংক্রান্ত গ্রন্থ। তদ্রূপ প্রাণীদের ডাকের সারমর্ম সম্পর্কে আলোচনা এবং এর অস্তিত্ব কোন বিষয়ের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা আলোচনার উপযুক্ত স্থান হলো উক্ত গ্রন্থ এবং 'প্রাণীবিজ্ঞান' (আল-হাইওয়ান) বিষয়ক গ্রন্থ। যদিও বস্তুসমূহ থেকে উৎপন্ন শব্দের সাথে এগুলোর পার্থক্য স্পষ্ট। কারণ যে স্বরকে 'নাগমাহ' (সুর বা ধ্বনি) বলা হয়, তা প্রাণী থেকে প্রাণী হিসেবেই নির্গত হয়। আর তা কোনো এক প্রকার কল্পনাশক্তি ও আকাঙ্ক্ষা এবং একটি নির্দিষ্ট যন্ত্রের মাধ্যমেই ঘটে থাকে, আর তা হলো শ্বাস-প্রশ্বাসের অঙ্গসমূহ।
এর প্রমাণ হলো যে, শ্বাস-প্রশ্বাসের অঙ্গসমূহের মাধ্যমে বাতাসে আঘাত করার ফলেই স্বর উৎপন্ন হয়। কারণ আমরা একই সাথে শ্বাস গ্রহণ করতে ও শব্দ করতে পারি না। যেহেতু সুর বা ধ্বনি (নাগমাহ) কল্পনাশক্তি ব্যতীত উৎপন্ন হয় না, তাই কাশিকে 'নাগমাহ' বলা হয় না।
আর যেসব প্রাণী শ্বাস-প্রশ্বাস গ্রহণ না করেও শব্দ করে, যেমন ঝিঁঝিঁ পোকা, তারা ঘর্ষণের মাধ্যমেই শব্দ উৎপন্ন করে। আমরা বর্ণনা করেছি যে, এই শক্তিটি কী, এটি কী উপলব্ধি করে, কিসের মাধ্যমে এই উপলব্ধি ঘটে এবং তা কীভাবে ঘটে।
ঘ্রাণশক্তি সম্পর্কে আলোচনাএই শক্তিটি হলো এমন এক শক্তি যার স্বভাব হলো আঘ্রাণযোগ্য বিষয়ের অর্থগুলো গ্রহণ করা, আর তা হলো গন্ধ। ঘ্রাণের শ্রেণীবিভাগসমূহ আমাদের কাছে স্বাদের শ্রেণীবিভাগের মতো স্পষ্ট নয়। আমরা এগুলোকে স্বাদের শ্রেণীবিভাগের নামেই অভিহিত করি, যেমন আমরা বলি মিষ্টি গন্ধ বা সুস্বাদু গন্ধ। সম্ভবত আমাদের মধ্যে এই ইন্দ্রিয়টি অনেক প্রাণীর তুলনায় দুর্বল, যেমন শকুন, মৌমাছি এবং এই জাতীয় প্রখর ঘ্রাণশক্তিসম্পন্ন প্রাণীরা।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১১)
فأما ما به يكون هذا الإدراك فهما الأسطقسان الخادمان للحاستين المتقدمتين، أعني الماء والهواء، فان الحيتان قد يظهر من أمرها أنها تشم، وذلك أيضاً بين مما تقدم. وأما على أي جهة تخدمان هذه الحاسة فذلك يظهر إذا تبين ما هي الرائحة.
فنقول أن الرائحة إنما توجد لذي الطعم من جهة ما هو ذو طعم، وهو موضوعها الأول الذي هو بمنزلة السطح للون. ولذلك يستدل كثيراً من الرائحة على الطعم وذلك طاهر بالاستقراء.
وقد قيل في كتاب الحس والمحسوس أن الطعم هو اختلاط الجوهر اليابس بالجوهر الرطب بضرب من النضج يعتد به. فإذا كان ذلك كذلك فالرائحة إنما توجد للأجسام من جهة ما هي ممتزجة وليس لكل الممتزجة بل لممتزجات ما، وليس كذلك اللون والصوت. فإن لكل واحد منهما وجوداً في هيولاه ووجوداً في المتوسط.
وأما الرائحة فإنه يلزم أن يكون وجودها في المتوسط هو بعينه وجودها في موضوعها، إذ كانت تابعة ضرورة لذي الطعم والطعم بما هو طعم تابع للممتزج وما هذا شأنه فليس يقبل الماء والهواء قبولاً أولاً أعني بذاته، ولو كان ذلك كذلك لكانت. البسائط ذوات طعوم وذلك محال.
وإذا تقرر هذا فلم يبق وجه يخدم به هذا الإدراك المتوسط إلا بأن يحمل ما يتحلل من المشمومات من الجوهر الهوائي المناسب له حتى توصله حاسة الشم، كما يظهر ذلك بالحس من أمر كثير من ذوات الروائح، أعني إني مما إنما تشم عندما تفرك باليد أو تلقى في النار، وبالجملة عندما يتولد فيها مثل هذا البخار الذي شأنه أن يشم، ولذلك ما يحتاج ذوات الطعوم التي شأنها أن تشم في أن تكون مشمومة بالفعل إلى الحرارة التي من خارج كالمسك وغيره، وبعضها ليس يكتفي بذلك حتى يلقى في النار كالعود الهندي، وبعضها ليس يشم ذلك فيه بحرارة النهار للطافة جوهره بل بحرارة الليل، كالحال في الخيري، وتفصيل هذه في كتاب الحس والمحسوس.
ومن الدليل على أن المشموم من جنس البخار أن المتنفس من الحيوان إنما يشم باستنشاق الهواء وإدخاله، وقد يشهد لذلك أن الرياح تسوق الروائح التي تكون من ناحية جهتها وتعوق التي تأتي مقابلتها. فقد لملنا ما هي هذه القوة وما يدركها وبأي جهة يكون إدراكها.
القول في الذوقوهذه القوة هي تدرك بها معاني الطعوم وقد تلخص قبل ما هي الطعوم، وهذه القوة كأنها لمس ما إذ كانت إنما تدرك محسوسها بوضعه على آلة الحاسة. ولذلك ما يرى الاسكندر أن هذه القوة ليست تحتاج إلى متوسط على ما سيظهر من أمر اللمس، إلا أنا نجد هذه القوة التي آلتها اللسان إنما تدرك الطعوم بتوسط الرطوبة التي في الفم وبخاصة الأشياء اليابسة، وذلك انه يعرض لمن عدم هذه الرطوبة ألا يدرك الطعوم، وأن أدركها فبعسر. وكذلك يعرض لمن فسدت هذه الرطوبة في فمه بانحرافها نحو مزاج ما أن يجد الطعوم كلها على غير كنهها.
وبالجملة فيظهر أن أحد ما يتقوم به إدراك هذه الحاسة هو هذه الرطوبة، ولذلك جعلت النغانغ دائماً لتوليد هذه الرطوبة وجعل لها فيها مسلكان مفضيان إلى اصل اللسان، فمن هذه الأشياء كلها قد نظن أيضاً أن هذه الحاسة إنما تدرك محسوساتها بمتوسط وهي هذه الرطوبة، وقد صرح بذلك أبو بكر بن الصائغ في كتابه في النفس وثامسطيوس.
وينبغي أن ننظر في ذلك فنقول أن الحاجة إلى المتوسط قد تبين فيما سلف أنها أحد أمرين: إما أن يكون المتوسط هو الذي يؤدي تحريك المحسوس لآلة الحاسة لكون المحسوس غير مماس لها، كالحال في المحسوسات الثلاث التي ير الألوان والأصوات والروائح. وإما أن تكون الضرورة الداعية إلى المتوسط لا في هذه فقط بل في أن يكون وجود الصور المحسوسة فيه بضرب من التوسط بين وجودها الهيولاني المحض وبين وجودها في النفس، كالحال في الألوان.
وإذا كان هذان هما جهتا ضرورة الحاجة إلى المتوسط فبين أن الذوق ليس يحتاج إلى المتوسط بالمعنى الأول، وهو أشهر المعاني الداعية إلى التوسط، إذ كان المحسوس منها بتحرك آلة الحس بمماسة لها.
وأما الجهة الثانية من جهتي الحاجة إلى المتوسط ففي إيجابها لهذه الحاسة موضع نظر، فإنه قد نظن أنه إنما يمكن تصور هذا النحو من المتوسط في لوجود للمحسوسات التي يقبلها المركب والبسيط كالألوان التي يقبلها الهواء بضرب من التوسط بين وجودها الهيولاني وبين وجودها في النفس.
আর এই উপলব্ধির মাধ্যম হলো পূর্বোক্ত দুই ইন্দ্রিয়ের সেবক দুই উপাদান, অর্থাৎ পানি ও বায়ু। মাছের ক্ষেত্রে এটি প্রতীয়মান হয় যে তারা ঘ্রাণ নিতে পারে, যা পূর্বোক্ত আলোচনা থেকেও স্পষ্ট। আর এই দুই উপাদান কীভাবে এই ইন্দ্রিয়ের সেবা করে, তা ঘ্রাণ কী জিনিস—তা স্পষ্ট হলেই প্রতীয়মান হবে।
আমরা বলি যে, ঘ্রাণ মূলত স্বাদযুক্ত বস্তুর মধ্যেই বিদ্যমান থাকে তার স্বাদযুক্ত হওয়ার দিক থেকে; এটিই তার প্রথম আধার, যা বর্ণের জন্য তলের মর্যাদাসম্পন্ন। এই কারণেই ঘ্রাণ থেকে অনেক ক্ষেত্রে স্বাদের প্রমাণ গ্রহণ করা হয় এবং এটি পর্যালোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট।
'কিতাবুল হিসসি ওয়াল মাহসুস'-এ বলা হয়েছে যে, স্বাদ হলো একটি নির্দিষ্ট মাত্রার পরিপক্কতার মাধ্যমে শুষ্ক উপাদানের সাথে আর্দ্র উপাদানের সংমিশ্রণ। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে ঘ্রাণ কেবল সেই বস্তুগুলোর মধ্যেই থাকে যা মিশ্রিত (যৌগিক), এবং তা সমস্ত মিশ্রিত বস্তুর ক্ষেত্রে নয় বরং নির্দিষ্ট কিছুর ক্ষেত্রে; কিন্তু বর্ণ ও শব্দের বিষয়টি এমন নয়। কারণ বর্ণ ও শব্দের প্রত্যেকের অস্তিত্ব তাদের মূল উপাদানেও রয়েছে এবং মধ্যবর্তী মাধ্যমেও রয়েছে।
ঘ্রাণের ক্ষেত্রে আবশ্যক হলো যে, মধ্যবর্তী মাধ্যমে তার অস্তিত্ব এবং তার মূল আধারে তার অস্তিত্ব অভিন্ন হওয়া; কেননা ঘ্রাণ অনিবার্যভাবে স্বাদযুক্ত বস্তুর অনুগামী, আর স্বাদ তার স্বাদ হওয়ার দিক থেকে সংমিশ্রিত বস্তুর অনুগামী। আর যার অবস্থা এমন, পানি ও বায়ু তাকে প্রাথমিকভাবে অর্থাৎ স্বকীয়ভাবে গ্রহণ করে না। যদি এমন হতো, তবে মৌলিক উপাদানগুলোরও স্বাদ থাকত, যা অসম্ভব।
এটি যখন সুসাব্যস্ত হলো, তখন এই মধ্যবর্তী উপলব্ধির সেবার আর কোনো পথ বাকি থাকে না কেবল এটি ছাড়া যে, ঘ্রাণযুক্ত বস্তু থেকে বিশ্লিষ্ট হওয়া বায়বীয় উপাদানের অংশটি তার উপযোগী মাধ্যমে বাহিত হবে যতক্ষণ না ঘ্রাণেন্দ্রিয় তা লাভ করে। যেমন অনেক ঘ্রাণযুক্ত বস্তুর ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়, অর্থাৎ সেগুলোর ঘ্রাণ তখনই পাওয়া যায় যখন হাতে ঘষা হয় বা আগুনে নিক্ষেপ করা হয়। মোটের ওপর, যখন তাতে এমন বাষ্প উৎপন্ন হয় যার প্রকৃতি হলো ঘ্রাণ ছড়ানো। এই কারণেই যে সকল স্বাদযুক্ত বস্তুর প্রকৃতি ঘ্রাণ ছড়ানো, সেগুলো প্রকৃতপক্ষে ঘ্রাণযুক্ত হওয়ার জন্য বাইরের তাপের মুখাপেক্ষী হয়, যেমন কস্তুরী ও অন্যান্য। আবার কিছু বস্তু কেবল তাতেই সন্তুষ্ট হয় না যতক্ষণ না আগুনে নিক্ষেপ করা হয়, যেমন চন্দন কাঠ। আবার কোনোটির ঘ্রাণ দিনের উত্তাপে তার উপাদানের সূক্ষ্মতার কারণে পাওয়া যায় না, বরং রাতের উত্তাপে পাওয়া যায়, যেমন খায়রি ফুলের ক্ষেত্রে। এসবের বিস্তারিত বিবরণ 'কিতাবুল হিসসি ওয়াল মাহসুস'-এ রয়েছে।
ঘ্রাণ যে বাষ্প জাতীয় বস্তু তার একটি প্রমাণ হলো, শ্বাস গ্রহণকারী প্রাণী বাতাস টেনে নেওয়া এবং ভেতরে প্রবেশের মাধ্যমেই ঘ্রাণ পায়। এর আরও প্রমাণ হলো, বায়ু তার দিকের ঘ্রাণগুলোকে বহন করে নিয়ে যায় এবং বিপরীত দিক থেকে আসা ঘ্রাণে বাধা দেয়। সুতরাং আমরা জানলাম এই শক্তি কী, এটি কী উপলব্ধি করে এবং কোন পদ্ধতিতে এর উপলব্ধি ঘটে।
স্বাদ বা আস্বাদন শক্তি বিষয়ক আলোচনাএটি এমন একটি শক্তি যার মাধ্যমে স্বাদের অর্থসমূহ উপলব্ধি করা হয় এবং স্বাদ কী তা আগেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই শক্তিটি যেন এক প্রকার স্পর্শ, কারণ এটি তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুকে ইন্দ্রিয়যন্ত্রের ওপর রাখার মাধ্যমেই উপলব্ধি করে। এই কারণে ইসকান্দার মনে করেন যে, এই শক্তির কোনো মধ্যবর্তী মাধ্যমের প্রয়োজন নেই, যেমনটি স্পর্শের ক্ষেত্রে স্পষ্ট হবে। তবে আমরা দেখি যে জিহ্বা নামক এই যন্ত্রটি স্বাদের উপলব্ধি করে মুখের আর্দ্রতার মাধ্যমে, বিশেষ করে শুষ্ক বস্তুর ক্ষেত্রে। যার এই আর্দ্রতা নেই সে স্বাদের উপলব্ধি করতে পারে না, আর যদি করেও তবে তা অত্যন্ত কষ্টে। তেমনিভাবে যার মুখের এই আর্দ্রতা বিকৃত হয়ে কোনো মেজাজের দিকে ঝুঁকে পড়ে, সে সমস্ত স্বাদকে তার আসল প্রকৃতি অনুযায়ী পায় না।
মোটের ওপর এটি স্পষ্ট যে, এই ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধি ঘটার একটি অন্যতম কারণ হলো এই আর্দ্রতা। এই কারণেই সর্বদা এই আর্দ্রতা তৈরির জন্য গ্রন্থি রাখা হয়েছে এবং এর মধ্যে দুটি পথ রাখা হয়েছে যা জিহ্বার গোড়া পর্যন্ত পৌঁছেছে। এই সমস্ত বিষয় থেকে আমরা ধারণা করতে পারি যে, এই ইন্দ্রিয়টিও তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়কে একটি মধ্যবর্তী মাধ্যমের সাহায্যে উপলব্ধি করে, আর তা হলো এই আর্দ্রতা। আবু বকর বিন আল-সায়িগ তার 'কিতাবুন নাফস' গ্রন্থে এবং থ্যামিস্টিয়াস এটি স্পষ্ট করেছেন।
যখন মধ্যবর্তী মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তার এই দুটি দিক নিশ্চিত হলো, তখন স্পষ্ট হলো যে স্বাদ প্রথম অর্থের দিক থেকে মধ্যবর্তী মাধ্যমের মুখাপেক্ষী নয়, যা মধ্যবর্তী মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তার সবচেয়ে পরিচিত কারণ। কারণ এর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু ইন্দ্রিয়যন্ত্রের সংস্পর্শে আসার মাধ্যমেই একে সক্রিয় করে।
কিন্তু মধ্যবর্তী মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তার দ্বিতীয় দিকটি এই ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য কি না তা পর্যালোচনার বিষয়। কারণ মনে করা যেতে পারে যে, এই ধরণের মধ্যবর্তী মাধ্যম কেবল সেই সব ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর ক্ষেত্রে কল্পনা করা সম্ভব যা যৌগিক ও মৌলিক উভয় উপাদানই গ্রহণ করে; যেমন বর্ণ যা বায়ু গ্রহণ করে তার জড় অস্তিত্ব এবং আত্মার মধ্যে বিদ্যমান অস্তিত্বের মাঝামাঝি একটি অবস্থায়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১২)
وكذلك يشبه أن يكون الأمر في الحركة التي في الهواء والحركة التي هي في نفس القارع والمقروع في حاسة السمع، ولذلك ما نرى الحركتين المتضادتين في الماء عن وقع الحجارة فيه ليس تتعاوق الدوائر الحادثة عنها.
وأما المحسوسات التي يقبلها الجسم المركب فقط، أعني الممتزج فإما أن لا توجد لها الحاجة إلى هذا المعنى من التوسط، وأما أن وجد لها فبجهة أخرى، وكانت حاجة هذه إلى المتوسط مع حاجة تلك مع هذه بضرب من التشكيك. ولذلك الأشبه أن نقول في هذه الرطوبة أنها إنما تعين على هذا الفعل من جهة انه يعرض للمطعومات اليابسة أن تترطب بها بضرب من النضج يعتريها في الفم، ولذلك نجد اللوك والمضغ يعين على درك كثير من المطعومات، وبخاصة التي إنما ندركها بعد لبثها في الفم، والحال في هذه كالحال في بعض المشمومات التي تدرك بالفرك، وكان هذين الصنفين من المطعومات هي محسوسة بالقوة.
وأما المطعومات التي هي رطبة بالفعل فإما أن لا تحتاج إلى هذه الرطوبة في الفم، وأما إن احتاجت فحاجة يسيرة، ولذلك الأولى أن نقول في هذه الرطوبة إنها من بعض آلات الإدراك للذوق من أن نقول إنها متوسطة وأن هذه الحاسة مما تحتاج إلى متوسط. ونطلق القول في ذلك كإطلاقه في البصر والسمع والشم.
ولهذا نرى أن الإسكندر فيما قال أحفظ لوضعه، إذ كان الأشهر من حاسة المتوسط إنما هو أن يكون المحسوس غير ملاق لآلة الحس، وذلك أنه لما كان الأفضل في حفظ بقاء الحيوان أن لا يحس فقط بالمحسوسات التي يماسه بل وبالمحسوسات التي من خارج وعلى بعد منه ليتحرك نحوها أو عنها بالضرورة ما كانت الحاجة في هذه ماسة إلى متوسط.
ولما كانت هذه الآلة إنما تدرك الطعم من جهة ما هو رطب أو مترطب كان ما هو بالقوة شيء ما واجب فيه أن لا يكون بالفعل شيء من ذلك الذي هو قوي عليه كانت آلة هذا الإدراك يابسة.
ولما كانت هذه الرطوبة التي تترطب بها المحسوسات اليابسة حتى تدركها هذه الحاسة هي كالموصل بوجه ما بالواجب ما لزم فيها أن يكون غير ذات طعم في نفسها، وإلا لم تتأدبها الطعوم إلى الحاسة على كنهها كما يعرض ذلك للمرضى، وهذا من فعل هذه الرطوبة أقرب ما تشبه به إلى المتوسط.
ولما كانت هذه الحاسة وحاسة الإبصار يدركان محسوساتهما في موضوعاتهما الأول اشتركتا في إدراك الشكل والمقدار.
وأما حاسة السمع والشم فلما كانت تدرك محسوساتها وقد انفصلت عن موضوعاتها الأول لم يوجد لها هذا المحسوس المشترك والقول في هذه الأشياء على الاستقصاء يستدعي قولاً أبسط من هذا بكثير. لكن قولنا جرى في هذه الأشياء بحسب الأمر الضروري فقط، وأن فسح الله في العمر وجلى هذه الكرب فسنتكلم في هذه الأشياء بقول أبين وأوضح وأشد استقصاء من هذا كله، لكن القدر الذي كتبناه في هذه الأشياء هو الضروري في الكمال الإنساني وبه يحصل أول مراتب الإنسان. وهذا القدر لمن أتفق له الوقوف عليه بحسب زماننا هذا كثير، فقد قلنا ما هي هذه القوة وما آلتها وبأي جهة تدرك محسوساتها.
وأما القول في الطعوم وتفصيلها فأليق المواضع بذلك هو كتاب الحس والمحسوس.
القول في اللمسوهذه القوة هي القوة التي من شأنها أن تستكمل بمعاني الأمور الملموسة، والملموسات كما قيل في كتاب الكون والفساد إما أول وهي الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة، وإما ثوان وهي المتولدة عن هذه كالصلابة واللين، وهذه القوة لما كانت إنما تدرك هذه الملموسات على نحو ترتيبها في وجودها فهي تدرك الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة أولاً وبالذات، وتدرك الكيفيات الأخر المتولدة عن هذه بتوسط هذه، ولهذه العلة بعينها لزم من تكون هذه القوة تدرك أكثر من تضاد واحد بخلاف ما عليه الأمر في البصر والسمع. وذلك أنه لما كانت إنما تدرك هذه الملموسة على نحو كنهها في وجودها وكانت كل واحدة من هذه الكيفيات تقترن به كيفية أخرى كالحرارة التي تقترن بها اليبوسة والرطوبة كان إدراكها لهذه القوى معاً.
একইভাবে, বাতাসের গতিবিধি এবং শ্রবণেন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে আঘাতকারী ও আঘাতপ্রাপ্ত বস্তুর মধ্যস্থিত গতির বিষয়টি একই রূপ হওয়া সঙ্গত। এই কারণেই আমরা দেখতে পাই যে, পানিতে পাথরের আঘাতে সৃষ্ট দুটি বিপরীতমুখী গতির ফলে উৎপন্ন বৃত্তগুলো একে অপরের গতিরোধ করে না বা একে অপরকে বাধাগ্রস্ত করে না।
আর যেসব অনুভবযোগ্য বিষয় কেবল যৌগিক দেহ (অর্থাৎ মিশ্রিত দেহ) গ্রহণ করে, সেগুলোর ক্ষেত্রে হয়তো মধ্যবর্তী মাধ্যমের এই অর্থের প্রয়োজনীয়তা নেই, অথবা যদি প্রয়োজন থাকেও তবে তা ভিন্ন পন্থায় হয়। আর এগুলোর মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তা এবং অন্যগুলোর সাথে এগুলোর যে সম্পর্ক, তা এক ধরণের দ্ব্যর্থবোধকতার পর্যায়ে পড়ে। তাই সম্ভবত এই আর্দ্রতা বা জলীয়তা সম্পর্কে আমরা বলতে পারি যে, এটি কেবল এই কাজে সহায়তা করে যে, শুকনো খাবারের ক্ষেত্রে মুখে এক ধরণের পরিপক্বতা আসার মাধ্যমে সেগুলো আর্দ্র হয়ে যায়। এই কারণেই আমরা দেখি যে, খাবার চিবানো ও লালার মিশ্রণ অনেক খাদ্যবস্তুর স্বাদ অনুধাবনে সহায়তা করে, বিশেষ করে সেই সব ক্ষেত্রে যা মুখে কিছুক্ষণ রাখার পর অনুভূত হয়। এগুলোর অবস্থা অনেকটা সেই সব সুগন্ধি দ্রব্যের মতো যা ঘর্ষণের মাধ্যমে অনুভূত হয়; মনে হয় যেন এই দুই শ্রেণীর খাদ্যবস্তু সুপ্ত অবস্থায় অনুভবযোগ্য থাকে।
আর যেসব খাদ্যবস্তু প্রকৃতপক্ষে আর্দ্র, সেগুলোর ক্ষেত্রে হয়তো মুখের এই আর্দ্রতার প্রয়োজন হয় না, অথবা প্রয়োজন হলেও তা সামান্য। তাই এই আর্দ্রতা সম্পর্কে এটা বলাই অধিকতর সমীচীন যে, এটি স্বাদ গ্রহণের ইন্দ্রিয়ের একটি সহায়ক অঙ্গ, বরং এটি বলা ঠিক হবে না যে এটি কেবল একটি মাধ্যম এবং এই ইন্দ্রিয়ের জন্য একটি মাধ্যমের আবশ্যকতা রয়েছে। আর আমরা এ বিষয়ে ঠিক তেমনই সাধারণ মত ব্যক্ত করব যেমনটি দৃষ্টিশক্তি, শ্রবণশক্তি ও ঘ্রাণশক্তির ক্ষেত্রে করা হয়।
এই কারণেই আমরা দেখি যে, আলেকজান্ডার তার বক্তব্যে নিজ অবস্থানে অটল ছিলেন। কারণ মাধ্যমবিশিষ্ট ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে সর্বাধিক পরিচিত বৈশিষ্ট্য হলো এই যে, অনুভবযোগ্য বস্তুটি ইন্দ্রিয় অঙ্গের সাথে সরাসরি স্পর্শে থাকবে না। এর কারণ হলো, প্রাণীর জীবন রক্ষার জন্য এটাই উত্তম যে সে কেবল স্পর্শ করা অনুভবযোগ্য বস্তুই অনুভব করবে না, বরং বাইরের এবং দূরবর্তী বস্তুগুলোকেও অনুভব করবে, যাতে সে প্রয়োজনে সেগুলোর দিকে ধাবিত হতে পারে বা সেগুলো থেকে দূরে সরে যেতে পারে; আর এজন্যই একটি মাধ্যমের প্রয়োজনীয়তা অপরিহার্য ছিল।
যেহেতু এই অঙ্গটি স্বাদ গ্রহণ করে সেই দৃষ্টিকোণ থেকে যে বস্তুটি আর্দ্র বা সিক্ত, আর যা সুপ্ত অবস্থায় থাকে তাতে সেই বস্তুর প্রকৃত রূপ না থাকা অপরিহার্য যা গ্রহণ করার ক্ষমতা সে রাখে, তাই এই ইন্দ্রিয়ের অঙ্গটি শুষ্ক হওয়া জরুরি ছিল।
আর যেহেতু এই আর্দ্রতা, যার মাধ্যমে শুষ্ক অনুভবযোগ্য বস্তুগুলো সিক্ত হয় যাতে এই ইন্দ্রিয় তা অনুভব করতে পারে, তা এক প্রকার পরিবাহী হিসেবে কাজ করে, তাই এটি আবশ্যক ছিল যে সেই আর্দ্রতা নিজে কোনো স্বাদযুক্ত হবে না। অন্যথায়, স্বাদগুলো তার প্রকৃত রূপে ইন্দ্রিয়ের নিকট পৌঁছাবে না, যেমনটি রোগীদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। লালার এই ক্রিয়াটি মাধ্যমের সাথে সর্বাধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ।
যেহেতু এই ইন্দ্রিয় এবং দৃষ্টিশক্তি তাদের অনুভবযোগ্য বিষয়গুলোকে তাদের প্রাথমিক আধারের মধ্যেই উপলব্ধি করে, তাই তারা আকৃতি ও পরিমাণ অনুধাবনের ক্ষেত্রে অংশীদার বা সাধারণ।
পক্ষান্তরে শ্রবণশক্তি ও ঘ্রাণশক্তি যেহেতু তাদের অনুভবযোগ্য বিষয়গুলোকে প্রাথমিক আধার থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় অনুভব করে, তাই তাদের ক্ষেত্রে এই সাধারণ অনুভবযোগ্য বিষয়টি পাওয়া যায় না। এসব বিষয়ে সূক্ষ্ম আলোচনা এর চেয়ে অনেক বেশি বিস্তারিত ব্যাখ্যার দাবি রাখে। তবে আমাদের আলোচনা কেবল প্রয়োজনীয় বিষয়গুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। আল্লাহ যদি হায়াত দান করেন এবং এই বিপদ-আপদ দূর করেন, তবে আমরা এসব বিষয়ে পূর্বের চেয়ে অনেক বেশি প্রাঞ্জল, স্পষ্ট এবং সূক্ষ্ম আলোচনা করব। তবে আমরা যা লিখেছি তা মানুষের পূর্ণতা অর্জনের জন্য অপরিহার্য এবং এর মাধ্যমেই মানুষের প্রথম স্তরের জ্ঞান অর্জিত হয়। বর্তমান সময়ের প্রেক্ষাপটে যে কেউ এইটুকু অর্জন করতে পারাটাও অনেক বড় ব্যাপার। আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি এই শক্তি কী, এর অঙ্গ কী এবং কোন পদ্ধতিতে এটি অনুভবযোগ্য বিষয়গুলোকে উপলব্ধি করে।
আর স্বাদ এবং এর বিস্তারিত বিবরণ সম্পর্কে আলোচনার সবচেয়ে উপযুক্ত স্থান হলো 'কিতাব আল-হিস ওয়া আল-মাহসুস'।
স্পর্শেন্দ্রিয় বিষয়ক আলোচনাএই শক্তিটি এমন এক শক্তি যার প্রকৃতি হলো স্পর্শযোগ্য বিষয়গুলোর অর্থের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করা। 'কিতাব আল-কাওন ওয়া আল-ফাসাদ'-এ যেমনটি বলা হয়েছে, স্পর্শযোগ্য বিষয়গুলো হয় প্রাথমিক—যেমন তাপ, শৈত্য, আর্দ্রতা ও শুষ্কতা—অথবা মাধ্যমিক, যা প্রাথমিক বিষয়গুলো থেকে উৎপন্ন হয়, যেমন কাঠিন্য ও কোমলতা। এই শক্তি যেহেতু স্পর্শযোগ্য বিষয়গুলোকে তাদের অস্তিত্বের বিন্যাস অনুযায়ী উপলব্ধি করে, তাই এটি প্রথমত ও মূলত তাপ, শৈত্য, আর্দ্রতা ও শুষ্কতাকে অনুভব করে এবং এগুলোর মাধ্যমে অন্যান্য গুণাবলিকে অনুভব করে যা এগুলোর থেকে উদ্ভূত। এই সুনির্দিষ্ট কারণেই এই শক্তির জন্য একের অধিক বৈপরীত্য অনুভব করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে, যা দৃষ্টিশক্তি বা শ্রবণশক্তির ক্ষেত্রে দেখা যায় না। এর কারণ হলো, এটি যখন স্পর্শযোগ্য বিষয়গুলোকে তাদের অস্তিত্বের প্রকৃত রূপে অনুভব করে এবং এই গুণাবলিগুলোর প্রতিটি অন্য একটি গুণের সাথে যুক্ত থাকে—যেমন উত্তাপের সাথে শুষ্কতা বা আর্দ্রতা যুক্ত থাকে—তখন এই শক্তিগুলোর পক্ষে সেগুলোকে একসাথেই অনুভব করা অনিবার্য হয়ে পড়ে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৩)
وأيضاً فإن القوى المنفعلة فيها، أعني الرطوبة واليبوسة لما كانت كالهيولى للقوى الفاعلة، أعني الحرارة والبرودة والفاعلة لها كالصورة، كان من الواجب أن تكون هذه القوى تدركها معاً. ولو كان إدراك الحرارة والبرودة بقوة واحدة والرطوبة واليبوسة بقوة أخرى لم تدرك ولا واحدة منها هذه المتضادات على كنهها، وليس كذلك الأمر في السمع والبصر. فإن حاسة البصر إنما تدرك تضاداً واحداً وهو الأبيض والأسود من جهة أنه ليس يقترن بذلك تضاد آخر وكذلك الحال في إدراك السمع الثقيل والخفيف، وقد تدرك غير هذه الحاسة أكثر من تضاد واحد، وهو المتضادات الموضوعة لمحسوسها الأول كإدراك السمع الخشن والأملس الذي هو موضوع الصوت، ومثال إدراك البصر البراق ولا براق اللذين موضوعهما الأبيض والأسود.
وبهذه ينحل الشك الذي يظن به أن هذه القوة أكثر من قوة واحدة أن كانت تدرك أكثر من تضاد واحد.
وقد يظهر ذلك أيضاً إذا تبين أن آلة هذه القوة واحدة وذلك أن أحد ما تتعدد به هذه القوى هي آلتها، إذ كنا نرى ضرورة أن القوة الواحدة لها آلة واحدة وأن هذا منعكس. ولذلك ما ينبغي أن نفحص أولاً ما هذه الآلة وهل هي واحد أو كثير، فإنه ليس الأمر في ذلك بيناً كبيانه في الحواس الأخر وإن كان هذا الفحص أليق بكتاب الحيوان.
فنقول إنه مما تبين في ذلك الكتاب أن الأعضاء آلة للنفس وإنها إنما اختلفت خلقها لاختلاف أفعال النفس، حتى تكون العين مثلاً إنما وجدت مركبة من ماء وهواء من أجل الإبصار، وهذا بين في الأعضاء المركبة وهي التي لعس تشبه أجزاؤها بعضها بعضاً.
وأما الأعضاء البسيطة وهي التي أَجزاؤها لشبه بعضها بعضاً فيظهر في كثير منها إنما كونت من أجل المركبة كاليد التي تأتلف من عظام وأوتار وغير ذلك، وقد يظهر أيضاً في بعضها أنها إنما وجب أن تنقسم إلى بسيط ومركب من اجل انقسام قوى النفس، وذلك أن القوى الأربع التي تقدم ذكرها إنما توجد في أعضاء آلية.
وأما حس اللمس فلما كان شائعاً في جميع الجسد ومشتركاً لجميع الأعضاء وجب ضرِورة أن يكون العضو الذي يخصه مشتركاً بسيطا غير آلي. ولما كانت أيضاً هذه القوة ليس يخلو منها حيوان لزم ضرورة أن لا يخلو حيوان من هذا العضو، وليس في الحيوان شيء يرى أنه بهذه الصفة غير اللحم، وذلك انه العضو الذي يرى أنا إذا غمز ناعليه أحسسنا مع أنه مشترك لجميع الحيوان.
ومن هنا ينحل الشك الذي نظن به أن اللحم لعلة ليس بآلة هذه القوة، وأن منزلته منزلة المتوسط، كما يظهر ذلك من قول ثامسطيوس وأرسطر في كتابه في النفس بخلاف قوله في كتاب الحيوان. فإنه كما قيل ليس في وجود اللحم يحس بالأشياء التي تلقاه كفاية في أنه آلة هذا الإدراك، بل لعل الآلة تكون من داخله ويكون هو كالمتوسط. فإنا لو لبسنا الحيوان جلداً ثم غمزنا عليه وجدناه يحس.
وذلك انه إذا تحفظ بما تبين في كتاب الحيوان وما قلناه أيضاً من أن آلة هذه القوة يجب أن تكون بسيطة ومشتركة لجميع الحيوان، وأضيف إلى هذا ما يظفر بالتشريح، وهو أنه ليس يوجد في جسد الحيوان عضو بهذه الصفة يرى أنه يحس غير اللحم تبين باضطرار أن آلة هذا الحس هي اللحم.
فأما الأعصاب التي يرى جالينوس أنها آلة الحس فهي إذا كانت ذات شكل وتجويف محسوس في بعضها، كالحال في العروق، فهي أقرب أن يكون إليه منها أن تكون بسيطة كاللحم. وأيضاً فليست مشتركة لجميع الجسد، ولو كان الأمر كما ظن لما كان يحس بجميع أجزاء اللحم الحيوان، لكن إذا تؤمل الأمر فيها وجد لها مدخل في وجود الحس بوجه ما، وذلك أنا إذا وضعنا ما يظهر بالتشريح من أن كثيراً من الأعضاء إذا اعتل العصب الذي يأتيها أو انقطع عسر حسها.
وأضفنا إلى هذه أن الطبيعة لا تفعل شيئاً باطلاً وإن كان هذه الأعصاب لمكان فعل ما أو انفعال، أعني من أفعال النفس أو انفعالاتها ظهر من مجموع هذا أن العصب له مدخل ما في وجود الحس، وذلك أن استعمال طريقة الارتفاع مجردة في استنباط أفعال هذه الأعضاء. قد تبين في علم المنطق اختلاله على ما من عادة جالينوس أن يستعمل ذلك، وكثير ممن سلف من المشرحين، لكن أن كان ولا بد للعصب "من" مدخل في وجود الحس فعلى أي جهة ليت شعري يكون ذلك.
অধিকন্তু, এর মধ্যকার নিষ্ক্রিয় শক্তিসমূহ, অর্থাৎ আর্দ্রতা এবং শুষ্কতা, যখন সক্রিয় শক্তিসমূহ—অর্থাৎ তাপ ও শীতলতা—এর জন্য আদিবস্তু (হায়ুলা) সদৃশ এবং সক্রিয় শক্তিসমূহ এদের জন্য আকৃতি (সূরাত) সদৃশ, তখন এটি আবশ্যক ছিল যে এই শক্তিগুলো তাদের উভয়কে একসাথেই উপলব্ধি করবে। যদি তাপ ও শীতলতার উপলব্ধি একটি শক্তির মাধ্যমে এবং আর্দ্রতা ও শুষ্কতার উপলব্ধি অন্য একটি শক্তির মাধ্যমে হতো, তবে এগুলোর একটিও এই বিপরীতধর্মী গুণাবলিকে তাদের প্রকৃতরূপে উপলব্ধি করতে পারত না। শ্রবণ ও দর্শনের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়। কারণ দর্শনেন্দ্রিয় কেবল একটি বৈপরীত্যই উপলব্ধি করে, যা হলো সাদা ও কালো, যেহেতু এর সাথে অন্য কোনো বৈপরীত্য যুক্ত থাকে না। একইভাবে তীব্র ও মৃদু ধ্বনি শ্রবণের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা। কখনও কখনও এই ইন্দ্রিয়গুলো একাধিক বৈপরীত্যও উপলব্ধি করে, যা এর প্রাথমিক অনুভূত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত থাকে; যেমন শ্রবণের মাধ্যমে কর্কশ ও মসৃণতা উপলব্ধি করা—যা শব্দের একটি রূপ, এবং দর্শনের মাধ্যমে উজ্জ্বল ও অনুজ্জ্বল উপলব্ধি করা—যার মূল বিষয় হলো সাদা ও কালো।
এর মাধ্যমেই সেই সংশয় দূরীভূত হয়, যার কারণে ধারণা করা হয় যে এই শক্তিটি যদি একাধিক বৈপরীত্য উপলব্ধি করে তবে তা একাধিক শক্তি হবে।
এটি আরও স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যখন প্রমাণিত হয় যে এই শক্তির যন্ত্র একটিই। কারণ এই শক্তিগুলো বহুধা বিভক্ত হওয়ার অন্যতম কারণ হলো তাদের যন্ত্রের বহুত্ব। যেহেতু আমরা আবশ্যিকভাবে দেখি যে, একটি শক্তির জন্য একটিই যন্ত্র থাকে এবং এর বিপরীতটিও সত্য। এই কারণেই আমাদের প্রথমে অনুসন্ধান করা উচিত এই যন্ত্রটি কী এবং এটি কি একটি নাকি একাধিক? কারণ অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে বিষয়টি যতটা স্পষ্ট, এখানে ততটা স্পষ্ট নয়, যদিও এই অনুসন্ধানটি প্রাণিবিদ্যা বিষয়ক গ্রন্থের (কিতাব আল-হাইওয়ান) জন্য অধিকতর উপযুক্ত।
আমরা বলি যে, সেই গ্রন্থে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে অঙ্গপ্রত্যঙ্গসমূহ আত্মার যন্ত্রস্বরূপ এবং আত্মার কার্যাবলীর ভিন্নতার কারণেই এগুলোর গঠন ভিন্ন হয়েছে। যেমন চক্ষু পানি ও বায়ুর সমন্বয়ে গঠিত হয়েছে কেবল দেখার উদ্দেশ্যে। এটি যৌগিক অঙ্গসমূহের ক্ষেত্রে স্পষ্ট, যার অংশগুলো একে অপরের সদৃশ নয়।
আর সরল বা মৌলিক অঙ্গসমূহ, যেগুলোর অংশগুলো একে অপরের সদৃশ, সেগুলোর ক্ষেত্রে দেখা যায় যে এগুলোর অনেকগুলোই গঠিত হয়েছে যৌগিক অঙ্গের খাতিরে; যেমন হাত—যা হাড়, রগ এবং অন্যান্য উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত। কিছু অঙ্গের ক্ষেত্রে এটিও প্রকাশ পায় যে, আত্মার শক্তিসমূহের বিভাজনের কারণেই এগুলোকে সরল ও যৌগিকে বিভক্ত করা আবশ্যক হয়েছে। কারণ পূর্বে উল্লিখিত চারটি শক্তি কেবল যান্ত্রিক অঙ্গসমূহের মধ্যেই বিদ্যমান থাকে।
কিন্তু স্পর্শানুভূতির ক্ষেত্রে যেহেতু এটি সমগ্র শরীরে পরিব্যাপ্ত এবং সকল অঙ্গের জন্য সাধারণ, তাই এটি আবশ্যিকভাবে প্রয়োজন ছিল যে এর জন্য নির্দিষ্ট অঙ্গটিও সাধারণ, সরল এবং অযান্ত্রিক হবে। যেহেতু কোনো প্রাণীই এই শক্তি থেকে মুক্ত নয়, তাই এটিও আবশ্যক যে কোনো প্রাণীই এই অঙ্গটি থেকে শূন্য হবে না। আর প্রাণীর মধ্যে মাংস ছাড়া এমন কোনো কিছু দেখা যায় না যা এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী। কারণ এটিই সেই অঙ্গ যার উপর চাপ দিলে আমরা অনুভব করি এবং এটি সকল প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান।
এখান থেকেই সেই সংশয় দূর হয় যার কারণে আমরা মনে করতে পারি যে, মাংস সম্ভবত এই শক্তির যন্ত্র নয় বরং এটি কেবল একটি মাধ্যম। যেমনটি থ্যামিস্টিয়াস ও অ্যারিস্টটলের উক্তি থেকে তাদের আত্মা বিষয়ক গ্রন্থে প্রতীয়মান হয়, যা প্রাণিবিদ্যা বিষয়ক গ্রন্থে তাদের বক্তব্যের বিপরীত। কারণ যেমনটি বলা হয়েছে, মাংসের অস্তিত্বই তাকে স্পর্শকারী বস্তুসমূহ অনুভবের জন্য যথেষ্ট নয় যে একে এই উপলব্ধির যন্ত্র বলা যাবে, বরং সম্ভবত যন্ত্রটি এর ভেতরে অবস্থিত এবং মাংস কেবল একটি মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। আমরা যদি প্রাণীকে একটি চামড়া পরিয়ে দিই এবং তারপর তার উপর চাপ দিই, তবে দেখব সে অনুভব করছে।
এর কারণ হলো, যদি প্রাণিবিদ্যা বিষয়ক গ্রন্থে যা প্রমাণিত হয়েছে এবং আমরা যা বলেছি—অর্থাৎ এই শক্তির যন্ত্রটি সরল এবং সকল প্রাণীর জন্য সাধারণ হওয়া আবশ্যক—তা বিবেচনায় রাখা হয় এবং এর সাথে ব্যবচ্ছেদবিদ্যার লব্ধ জ্ঞান যুক্ত করা হয়, তবে দেখা যায় যে প্রাণীর শরীরে মাংস ছাড়া এমন কোনো অঙ্গ নেই যা এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী এবং যা অনুভব করে। ফলে এটি অকাট্যভাবে প্রমাণিত হয় যে, এই ইন্দ্রিয়ের যন্ত্র হলো মাংস।
আর স্নায়ুসমূহ, যেগুলোকে গ্যালেন ইন্দ্রিয়ের যন্ত্র মনে করেন, সেগুলোর গঠন এবং কোনো কোনোটির ভেতরে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ছিদ্র থাকায়—যেমনটি শিরা-উপশিরার ক্ষেত্রে দেখা যায়—সেগুলো মাংসের মতো সরল হওয়ার চেয়ে যৌগিক হওয়ারই অধিক নিকটবর্তী। অধিকন্তু, এগুলো সমগ্র শরীরে পরিব্যাপ্ত নয়। যদি বিষয়টি তেমনই হতো যেমনটি তিনি ধারণা করেছেন, তবে প্রাণীর মাংসের প্রতিটি অংশ দিয়ে অনুভব করা সম্ভব হতো না। কিন্তু বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করলে দেখা যায় যে, ইন্দ্রিয়ের অস্তিত্বের ক্ষেত্রে স্নায়ুর এক ধরণের ভূমিকা রয়েছে। কারণ আমরা যদি ব্যবচ্ছেদবিদ্যার সেই ফলাফলটি গ্রহণ করি যে, অনেক অঙ্গের সাথে যুক্ত স্নায়ু যখন রোগাক্রান্ত হয় বা কেটে যায়, তখন তার অনুভূতি ব্যাহত হয়।
এবং আমরা যদি এর সাথে এটিও যোগ করি যে, প্রকৃতি নিরর্থক কিছু সৃষ্টি করে না, তবে স্নায়ুসমূহ কোনো কাজ বা প্রতিক্রিয়ার (অর্থাৎ আত্মার কোনো কাজ বা অবস্থার) জন্য তৈরি করা হয়েছে। এ সবকিছু থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, ইন্দ্রিয়ের অস্তিত্বে স্নায়ুর কোনো না কোনো ভূমিকা রয়েছে। কারণ কেবল বর্জন পদ্ধতি ব্যবহার করে এই অঙ্গগুলোর কার্যাবলী নিরূপণ করার ক্ষেত্রে যে ত্রুটি রয়েছে, তা যুক্তিবিদ্যায় প্রমাণিত হয়েছে; অথচ গ্যালেন এবং পূর্ববর্তী অনেক ব্যবচ্ছেদবিদ এটি ব্যবহার করতে অভ্যস্ত ছিলেন। তবে ইন্দ্রিয় উপলব্ধিতে যদি স্নায়ুর কোনো ভূমিকা থাকতেই হয়, তবে সেটি কোন পদ্ধতিতে হতে পারে তা গভীরভাবে ভেবে দেখার বিষয়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৪)
فنقول إنه إذا تحفظ بما تبين في كتاب الحيوان أن الموضوع الأول لهذه القوة ولسائر قوى الحس هي الحرارة الغريزية التي هي في القلب بذاتها وفي سائر الأعضاء بما يصل إليها من الشرايين النابتة من القلب، وأن الدماغ إنما وجد لأجل تعديل هذه الحرارة الغريزية في آلة الحس، وذلك أنه ما كان يمكن أن تدرك هذه القوة الأشياء الخارجة عن الاعتدال إلى الكيفيات المفرطة إلا أن تكون آلتها في غاية من التوسط والاعتدال، حتى تدرك الأطراف الخارجة عنها وهذه حال اللحم، ولذلك كلما كان اللحم اعدل كان أكثر حساً كما نرى ذلك في حس باطن الكف، والعصب بعيد مزاجه من مزاج المتوسط ولذلك كان حسه عسيراً إذ كان بارداً يابساً.
وبهذا تبين أن الدماغ ليس هو ينبوع فذه الحاسة كما اعتقد جالينوس، وإنما هو ينبوع القوى المعتدلة، وإنما احتيج في آلة هذه الحاسة أن تكون معتدلة بين أطراف الكيفيات، لأنه لم يتفق فيها أن يكون خلواً من المحسوسات. التي تدركها ولا موجودة فيها بالقوة المحضة، كما اتفق في آلة الإبصار أن كانت خلوا من الألوان، وكذلك لسائر القوى الأربع. وإنما كان ذلك كذلك لأن هذه الآلة إنما صارت آلة لهذا الإدراك من حيث هي ممتزجة والممتزج لا بد فيه من وجود الكيفيات الأربع.
وأما منفعة هذا التبريد الذي للدماغ في حاسة حاسة فقد فحص عنه في كتاب الحيوان، وإذا وضعنا هذا كله هكذا وأضفنا إلى هذا أن العصب إنما ينبت من الدماغ لأنه شبيه بجوهره، حصل منِ مجموع هذا كله أن اللحم إنما يحس بالحرارة الغريزية التي فيه حساً تاماً.
فأما إذا تعدلت حرارته بالأعصاب الواصلة إليه من الدماغ ويشبه أن تكون هذه الأعصاب إنما هي موجودة في الحيوان الكامل من اجل الأفضل وإلا فالحيوان الضعيف الحرارة كالحيوان المخزز وما أشبهه فإنه لا غناء لوجود هذه الأعصاب فيه، وبخاصة في الحيوان الذي ليس يوجد له من قوى الحس غير هذه القوة كالإسفنج البحري وغير ذلك.
ولذلك نرى كثيراً منِ الحيوانات التي ليست أعضاؤها كثيرة الآلية إذا فصلت تبقى زماناً تتحرك وتحس الأجزاء المقطوعة فيها بخلاف الحال في الحيوان الكثير الأعضاء الآلية، بل يكفي في وجود كثير من هذه الحيوانات وجود القلب والدماغ فقط أو ما تنزل منزلتها. وقد جمح بنا القول عما قصدنا له، إذ كان الفحص عن هذه الأشياء أليق المواضع به كتاب الحيوان، فقد تبين من هذا القول ما آلة هذه القوة، وأما أن هذه القوة ليست تحتاج في إدراكها إلى متوسط فهو بين مما قلناه فيما سلف أن المتوسط إنما احتيج إليه في الحواس لأحد أمرين: أحدهما تكون المحسوسات غير ملاقية لآلة الحس. والثاني لمكان الترقي من الوجود الهيولاني إلى الوجود الروحاني، إذ كانت الطبيعة إنما تصير إلى الأضداد أبداً بمتوسط وهذه القوة من جهة أن محسوساتها إنما تحس بها وهي ملاقية لآلتها، لم تحتج إلى متوسط بهذه الجهة، ومن جهة أيضاً أن آلتها إنما تقبل هذه المحسوسات قبولاً هيولانياً، وذلك أنها تسخن وتبرد ولم تحتج إلى المتوسط بالمعنى الثاني.
فأما ما يراه ثامسطيوس ويعطيه ظاهر كلام الحكيم من أن هذه الحاسة وأن كانت تلقى محسوساتها وتماسها فإنه ليس يمكن أن تتماس وليس بينهما هواء أصلاً، كما ليس يمكن السمك ينعاش في الماء دون أن يكون بينهما ماء، ويجعل هذا حجة على أن هذه الحاسة قد تحتاج بوجه ما إلى المتوسط الذي من خارج، فيشبه أن كان الأمر على هذا ولا بد أن يكون ذلك لاحقاً لحق هذه الحاسة، لا أن ذلك أحد ما يتقوم به هذا الحس. فقد تبين ما هذه القوة وما محسوساتها وأي آلة آلتها وأنها ليست تحتاج إلى متوسط بالجهة التي تحتاج إليها الحواس الأخر.
وقد نرى مع هذا أن هذه القوة تدرك تضاداً آخر ليس منسوباً إلى المتضادات الأربعة، وهو الثقل والخفة، وليس ذلك شيئاً اكثر من أنها تدرك التحريك المضاد للقوة المحركة الموجودة في الحيوان. ولذلك تحس بالكلال والإعياء. وقد يظن أن الثقل والخفة من المحسوسات المشتركة، وذلك إنا قد نحسه بمتوسط إحساساً بالحركة، والحركة كما قيل من المحسوسات المشتركة، لكن من جهة أن سائر الحيوان وأن كانت تدرك الثقل والخفة فكثيراً ما نغلط فيه. إذ كنا نظن بالبطيء الحركة أنه ثقيل وبالسريع الحركة أنه خلاف ذلك، وربما كان الأمر بالعكس، ولذلك قد نرى أنها لها مشتركة.
সুতরাং আমরা বলি যে, 'কিতাবুল হাইওয়ান' (প্রাণীবিষয়ক গ্রন্থ)-এ যা স্পষ্ট করা হয়েছে তা যদি স্মরণ রাখা হয় যে, এই শক্তির এবং অন্যান্য সকল ইন্দ্রিয় শক্তির প্রাথমিক আধার হলো সহজাত তাপ, যা মূলত হৃদপিণ্ডের মধ্যে থাকে এবং হৃদপিণ্ড থেকে উৎপন্ন ধমনীসমূহের মাধ্যমে অন্যান্য অঙ্গে পৌঁছায়। আর মস্তিষ্ক কেবল ইন্দ্রিয় যন্ত্রের মধ্যে এই সহজাত তাপকে পরিমিত করার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে। কারণ, ইন্দ্রিয় শক্তির পক্ষে চরম গুণসম্পন্ন বাহ্যিক বস্তুসমূহকে উপলব্ধি করা সম্ভব হতো না যদি না তার যন্ত্রটি চরম মধ্যমপন্থা ও ভারসাম্যের ওপর থাকে, যাতে সে তার বহির্ভূত প্রান্তিক অবস্থাগুলোকে উপলব্ধি করতে পারে। আর মাংসের অবস্থা এমনই। একারণেই মাংস যতটা ভারসাম্যপূর্ণ ও সুষম হয়, তার অনুভূতি তত প্রখর হয়; যেমনটি আমরা হাতের তালুর অভ্যন্তরীণ অনুভবের ক্ষেত্রে দেখতে পাই। স্নায়ুর প্রকৃতি মধ্যমপন্থা থেকে দূরে, একারণেই এর অনুভূতি কষ্টসাধ্য, কারণ তা শীতল ও শুষ্ক।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, মস্তিষ্ক এই ইন্দ্রিয়ের উৎস নয়—যেমনটি জালিনুস (গ্যালেন) মনে করতেন—বরং এটি সুষম শক্তিসমূহের উৎস। এই ইন্দ্রিয় যন্ত্রটির গুণাবলির প্রান্তসমূহের মধ্যে ভারসাম্যপূর্ণ হওয়া প্রয়োজন ছিল, কারণ এতে এমনটি ঘটেনি যে তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু থেকে শূন্য থাকবে কিংবা তাতে কেবল সুপ্ত অবস্থায় থাকবে, যেমনটি দর্শনেন্দ্রিয়ের যন্ত্রের ক্ষেত্রে ঘটেছে যে তা রঙহীন ছিল। অন্যান্য চারটি শক্তির ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। এটি হওয়ার কারণ হলো, এই যন্ত্রটি উপলব্ধির মাধ্যম তখনই হয়েছে যখন এটি মিশ্রিত অবস্থায় ছিল, আর যা মিশ্রিত তাতে অবশ্যই চারটি গুণের (শীতল, উষ্ণ, শুষ্ক ও আর্দ্র) অস্তিত্ব থাকতে হয়।
মস্তিষ্কের এই শীতলকরণের উপকারিতা প্রতিটি ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে কী, তা 'কিতাবুল হাইওয়ান'-এ পরীক্ষা করা হয়েছে। আমরা যখন এই সবকিছু এভাবে বিন্যস্ত করি এবং এর সাথে এটি যোগ করি যে, স্নায়ু মস্তিষ্ক থেকেই উৎপন্ন হয় কারণ এটি তার উপাদানের সদৃশ, তখন এই সমস্ত কিছুর সমষ্টি থেকে এটি অর্জিত হয় যে, মাংস তার মধ্যে থাকা সহজাত তাপের মাধ্যমেই পূর্ণরূপে অনুভব করে।
তবে যখন মস্তিষ্কের সাথে সংযুক্ত স্নায়ুর মাধ্যমে এর তাপ সুষম হয়—এবং এমনটি মনে হয় যে, এই স্নায়ুসমূহ কেবল উন্নত প্রাণীদের মধ্যেই শ্রেয়তর ব্যবস্থার জন্য বিদ্যমান থাকে। অন্যথায়, যেসব প্রাণীর উত্তাপ কম, যেমন শজারু সদৃশ প্রাণী এবং এই জাতীয় অন্য কিছু, তাদের মধ্যে এই স্নায়ুর অস্তিত্ব নিষ্প্রয়োজন। বিশেষ করে সেইসব প্রাণীদের ক্ষেত্রে যাদের এই একটি ইন্দ্রিয় শক্তি ছাড়া অন্য কোনো ইন্দ্রিয় শক্তি নেই, যেমন সামুদ্রিক স্পঞ্জ ও অন্যান্য।
একারণেই আমরা এমন অনেক প্রাণী দেখি যাদের অঙ্গের গঠন খুব একটা জটিল নয়, তাদের কোনো অংশ বিচ্ছিন্ন করা হলেও তা দীর্ঘক্ষণ নড়াচড়া করে এবং বিচ্ছিন্ন অংশগুলো অনুভব করে; যা জটিল অঙ্গবিশিষ্ট প্রাণীর ক্ষেত্রে ঘটে না। বরং এ ধরনের অনেক প্রাণীর অস্তিত্বের জন্য কেবল হৃদপিণ্ড ও মস্তিষ্ক অথবা এদের স্থলাভিষিক্ত কোনো কিছুর অবস্থানই যথেষ্ট। আমাদের আলোচনা আমাদের উদ্দিষ্ট বিষয় থেকে কিছুটা দূরে সরে গেছে, যেহেতু এই বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনার উপযুক্ত স্থান হলো 'কিতাবুল হাইওয়ান'। এই আলোচনার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়েছে যে এই শক্তির যন্ত্র কোনটি। আর এই শক্তির উপলব্ধির ক্ষেত্রে যে কোনো মাধ্যমের প্রয়োজন নেই, তা ইতিপূর্বে আমার বর্ণিত আলোচনা থেকে স্পষ্ট। কারণ ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে মধ্যবর্তী মাধ্যমের প্রয়োজন দুটি বিষয়ের যেকোনো একটির জন্য হয়: এক, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ ইন্দ্রিয় যন্ত্রের সাথে সরাসরি মিলিত না হওয়া। দুই, জড় অস্তিত্ব থেকে আধ্যাত্মিক অস্তিত্বে উন্নীত হওয়ার জন্য; যেহেতু প্রকৃতি সর্বদা মাধ্যমের সাহায্যেই বিপরীত অবস্থায় পৌঁছায়। এই শক্তির বৈশিষ্ট্য হলো যে, এর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো যন্ত্রের সাথে মিলিত থাকা অবস্থাতেই অনুভূত হয়, তাই এই দিক থেকে কোনো মাধ্যমের প্রয়োজন নেই। আবার এই দিক থেকেও যে, এর যন্ত্রটি এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোকে কেবল জড়ভাবেই গ্রহণ করে—অর্থাৎ তা উত্তপ্ত বা শীতল হয়—তাই দ্বিতীয় অর্থের দিক থেকেও এর কোনো মাধ্যমের প্রয়োজন নেই।
থ্যামিস্টিয়াস (সামিসতিয়ুস) যে মত পোষণ করেন এবং মহাজ্ঞানী অ্যারিস্টটলের বক্তব্যের বাহ্যিক রূপ থেকে যা প্রকাশ পায় তা হলো, যদিও এই ইন্দ্রিয় তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সাথে মিলিত হয় এবং স্পর্শ করে, তবুও তাদের মধ্যে সামান্যতম বায়ু না থাকলে স্পর্শ করা সম্ভব নয়—যেমন মাছের পক্ষে তাদের মধ্যে জল না থাকলে বেঁচে থাকা সম্ভব নয়। তিনি এটিকে দলিল হিসেবে পেশ করেন যে, এই ইন্দ্রিয়টি কোনো না কোনোভাবে বাহ্যিক মাধ্যমের মুখাপেক্ষী হতে পারে। সম্ভবত বিষয়টি এমনই, তবে এটি এই ইন্দ্রিয়ের একটি আনুষঙ্গিক বিষয় হতে পারে, মৌলিক কোনো উপাদান নয়। সুতরাং এই শক্তি কী, এর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো কী এবং এর যন্ত্র কোনটি তা স্পষ্ট হয়েছে; এবং এটিও স্পষ্ট হয়েছে যে অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের ন্যায় এটি কোনো মাধ্যমের মুখাপেক্ষী নয়।
এর সাথে আমরা এটিও দেখি যে, এই শক্তি অন্য এক প্রকার বৈপরীত্য উপলব্ধি করে যা চারটি মৌলিক বৈপরীত্যের অন্তর্ভুক্ত নয়, আর তা হলো—ভার ও লঘুতা (ভারী ও হালকা হওয়া)। এটি মূলত প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান চলন শক্তির বিপরীতমুখী গতি উপলব্ধি করা ছাড়া আর কিছুই নয়। একারণেই এটি ক্লান্তি ও অবসাদ অনুভব করে। কেউ কেউ মনে করতে পারেন যে ভার ও লঘুতা সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, কারণ আমরা গতির উপলব্ধির মাধ্যমে কোনো মাধ্যমের সাহায্যে তা অনুভব করি; আর যেমনটি বলা হয়েছে গতি সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু অন্যান্য প্রাণী যদিও ভার ও লঘুতা অনুভব করে, তবুও আমরা এই বিষয়ে অনেক সময় ভুল করি। কেননা আমরা মন্থর গতিসম্পন্ন বস্তুকে ভারী মনে করি এবং দ্রুত গতিসম্পন্ন বস্তুকে তার বিপরীত মনে করি, অথচ অনেক সময় বিষয়টি উল্টো হয়। একারণেই দেখা যায় যে তা ইন্দ্রিয়সমূহের জন্য সাধারণ বা অংশীদারিত্বমূলক বিষয়।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৫)
وأما حس اللمس فهو يدرك هذه المتضادة من غير غلط لاحق له في إدراكها، فكان جهة إدراكها له غير الجهة التي يدركها سائر الحواس، ولذلك قد نرى أيضاً انه خاص بها.
وبالجملة ليس يخلو الأمر فيه إما أن يكون من المحسوسات المشتركة لكن يكون مع هذا حاسة اللمس أصدق في تميزه أو يكون من جهة خاصة لهذه الحاسة ومن جهة مشتركاً. فإن الجهة التي بها يدرك أيضاً سائر الحواس الثقل والخفة وقد ندركها من تلك الجهة حاسة اللمس ويعرض لها الغلط فيه كما يعرض لتلك وهي السرعة والبطوء.
وأما الجهة الخاصة التي منها لدرك هذه القوة المتضادة، وهي جهة إحساسها بالميل المحرك فليس يعرض لها فيه غلط أصلاً لكن هذه المضادة، أعني الثقل والخفة لما كانت أيضاً من جهة ما مشتركة للملموسات قد نرى أنه ليس، ينبغي أن نجعل القوة المدركة لها قوة أخرى غير قوة اللمس، حتى تكون قوة سادسة. وأيضاً فإن الآلة التي بها تدرك هذه القوة الحرارة والبرودة والثقل والخفة هي آلة واحدة، وقد قلنا أن أحد ما يكون به القوة واحدة هي أن تكون آلتها واحدة. فأما تفرق الاتصال فليس جنساً آخر من الحس على ما يراه ابن سينا ولا هاهنا محسوسات غير هذه التي عددناها، وإنما تحس هذه القوة، أعني قوة اللمس الأذى اللاحق عن تفرق الاتصال بما يحدث عنه من الحرارة واليبوسة التابعين لحركة الجسم الذي يفرق الاتصال ولذلك كلما كانت الأجسام التي تفعل ذلك ألطف وأقل خشونة كان تفرق الاتصال أقل حساً، وكلما كانت أغلظ وأخشن كان الأمر بالعكس..
وابعد من هذا كله ما يراه جالينوس من أن هذه القوة إنما تدرك محسوساتها الخاصة بها بتوسط إدراكها تفرق الاتصال، فإن التفرق ضد الاتحاد، وهذه هي من المحسوسات المشتركة ونفس التفرق ليس يحدث عنه وجع كما ظنه جالينوس، لكن الأمر في هذا كما قلناه بعكس ما ظن جالينوس، وجالينوس نفسه نجد يسلم هذا المعنى في موضع آخر، وذلك عند شرحه قول أبقراط أنه لو كان الجسم مؤلفاً من أشياء من طبيعة واحدة لما كان يألم عندما يغمز بشيء تفرق أجزاءه، وإذا كان ذلك كذلك فإذن تفرق الاتصال إنما يحس من جهة الاستحالة التي تعرض للمركب المتصل من جهة الجسم المفرق لاتصاله، وذلك من جهة الضدية الموجودة فيه. فقد قلنا ما هذه القوة وما محسوساتها، وبالجملة ما به تتقوم بأوجز ما أمكننا فلنسر إلى
القول في الحس المشترك.
القول في الحس المشترك
وهذه القوى الخمس التي عددناها يظهر من أمرها أن لها قوة واحدة مشتركة، وذلك أنه لما كانت هاهنا محسوسات لها مشتركة فهاهنا إذن لها قوة مشتركة بها تدرك المحسوسات المشتركة، سواء كانت مشتركة لجميعها كالحركة والعدد أو لاثنين منها فقط كالشكل والمقدار المدركان بحاسة البصر وحاسة اللمس.
وأيضاً فلما كنا بالحس ندرك التغاير بين المحسوسات الخاصة بحاسة حاسة حتى نقضي مثلاً على هذه التفاحة أنها ذات لون وريح وطعم وأن هذه المحسوسات متغايرة فيها، وجب أن يكون هذا الإدراك لقوة واحدة، وذلك أن القوة التي نقضي على أن هذين المحسوسين متغائرين هي ضرورة قوة واحدة، فإن القول بأن القوة التي بها ندرك التغاير بين شيئين محسوسين ليست بقوة واحدة بمنزلة القول بأني أدرك المخالفة التي بين المحسوس الذي أحسسته أنا والمحسوس الذي أحسسته أنت وأنا لم أحسه وهذا بين بنفسه.
আর স্পর্শেন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে বিষয়টি হলো, এটি এই বৈপরীত্যগুলোকে কোনো প্রকার ভুল ছাড়াই উপলব্ধি করতে পারে। তাই এর উপলব্ধির দিকটি অন্যান্য ইন্দ্রিয়সমূহ যেভাবে উপলব্ধি করে তা থেকে ভিন্ন। এই কারণে আমরা একে স্পর্শেন্দ্রিয়ের জন্য বিশেষায়িত দেখতে পাই।
মোটের উপর, বিষয়টি হয় সাধারণ সংবেদনশীল বিষয়সমূহের (মহসুসাতে মুশতারাকা) অন্তর্ভুক্ত হবে, তবে এর পাশাপাশি স্পর্শেন্দ্রিয় এর পার্থক্য নিরূপণে অধিকতর নির্ভুল হবে, অথবা এটি এই ইন্দ্রিয়ের একটি বিশেষ দিক এবং অন্য দিক থেকে এটি সাধারণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে। কেননা অন্যান্য ইন্দ্রিয়গুলোও ভার ও লঘুতা অনুভব করতে পারে, এবং স্পর্শেন্দ্রিয়ও সেই দিক থেকে এগুলোকে উপলব্ধি করে। আর এতে স্পর্শেন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রেও ভুল হতে পারে যেমনটি অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে গতি ও মন্থরতার কারণে হয়ে থাকে।
তবে এই বৈপরীত্যসমূহ অনুধাবনের ক্ষেত্রে এই শক্তির যে বিশেষ দিক রয়েছে—যা হলো এর চালিকা প্রবণতা উপলব্ধি করার দিক—তাতে কোনো ভুল ঘটে না। কিন্তু এই বৈপরীত্য অর্থাৎ ভার ও লঘুতা যেহেতু কোনো দিক থেকে স্পর্শযোগ্য বিষয়গুলোর সাথে সাধারণ বা অংশীদারী, তাই আমাদের মতে একে উপলব্ধি করার শক্তিকে স্পর্শশক্তি থেকে ভিন্ন কোনো শক্তি মনে করা উচিত নয়, যাতে একে ষষ্ঠ শক্তি বলতে হয়। তদুপরি, এই শক্তি যার মাধ্যমে তাপ, শৈত্য, ভার ও লঘুতা অনুভব করে সেই অঙ্গটি একটিই। আর আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি যে, শক্তি এক হওয়ার একটি কারণ হলো তার অঙ্গ এক হওয়া। আর সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়া (তফরুকে ইত্তেসাল) কোনো স্বতন্ত্র প্রকারের সংবেদন নয় যেমনটি ইবনে সিনা মনে করেন। আমরা ইতিপূর্বে যেগুলো গণনা করেছি সেগুলো ব্যতীত এখানে আর কোনো সংবেদনশীল বিষয় নেই। মূলত এই শক্তি অর্থাৎ স্পর্শশক্তি সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে সৃষ্ট কষ্ট অনুভব করে সেই তাপ ও শুষ্কতার মাধ্যমে যা সেই দেহের গতির ফলে উৎপন্ন হয় যা সংযোগ বিচ্ছিন্ন করছে। এই কারণে যখন বিচ্ছেদ ঘটানো বস্তুগুলো সূক্ষ্ম ও কম খসখসে হয় তখন সংযোগ বিচ্ছিন্নের অনুভূতি কম হয়, আর যখন সেগুলো স্থূল ও খসখসে হয় তখন বিষয়টি এর বিপরীত হয়।
এই সবকিছুর চেয়েও দূরবর্তী মত হলো গ্যালেনের মতবাদ, যিনি মনে করেন এই শক্তিটি মূলত সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়ার উপলব্ধির মাধ্যমেই এর নিজস্ব সংবেদনশীল বিষয়সমূহকে অনুভব করে। কারণ বিচ্ছেদ হলো ঐক্যের বিপরীত, আর এগুলো হলো সাধারণ সংবেদনশীল বিষয়। আর বিচ্ছেদ নিজে থেকে কোনো ব্যথা সৃষ্টি করে না যেমনটি গ্যালেন ধারণা করেছেন। বরং বিষয়টি আমরা যা বলেছি তার ঠিক বিপরীত। গ্যালেন নিজেও অন্য স্থানে এই বিষয়টি স্বীকার করেছেন, যেখানে তিনি হিপোক্রেটিসের উক্তির ব্যাখ্যা দিচ্ছিলেন যে: যদি শরীর কেবল একই প্রকৃতির উপাদান দ্বারা গঠিত হতো, তবে তার অঙ্গ বিচ্ছিন্ন করার সময় সে ব্যথা পেত না। বিষয়টি যখন এমনই, তখন বুঝা গেল যে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়া কেবল সেই পরিবর্তনের দিক থেকেই অনুভূত হয় যা সংযোগ বিচ্ছিন্নকারী দেহের কারণে অবিচ্ছিন্ন যৌগের মধ্যে ঘটে থাকে, আর তা হলো তার মধ্যে বিদ্যমান বৈপরীত্যের কারণে। আমরা সংক্ষেপে এই শক্তি, এর সংবেদনসমূহ এবং এর মূল প্রকৃতি সম্পর্কে আলোচনা করেছি, এখন আমরা
সাধারণ ইন্দ্রিয় (হিসসে মুশতারাক) প্রসঙ্গে আলোচনায় অগ্রসর হব।
সাধারণ ইন্দ্রিয় (হিসসে মুশতারাক) প্রসঙ্গে আলোচনা
আমরা যে পাঁচটি শক্তির কথা উল্লেখ করেছি সেগুলোর অবস্থা থেকে স্পষ্ট হয় যে, তাদের জন্য একটি সাধারণ শক্তি রয়েছে। যেহেতু এখানে এমন কিছু সংবেদনশীল বিষয় রয়েছে যা তাদের জন্য সাধারণ, তাই অবশ্যই এখানে একটি সাধারণ শক্তি থাকতে হবে যার মাধ্যমে সাধারণ সংবেদনশীল বিষয়সমূহ অনুভূত হয়। চাই তা সবার জন্য সাধারণ হোক যেমন গতি ও সংখ্যা, অথবা কেবল দুটির জন্য হোক যেমন আকার ও পরিমাণ যা দৃষ্টিশক্তি ও স্পর্শেন্দ্রিয় উভয় দিয়ে অনুভূত হয়।
অধিকন্তু, আমরা যেহেতু ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে প্রতিটি বিশেষ ইন্দ্রিয়ের সংবেদনশীল বিষয়গুলোর মধ্যকার পার্থক্য উপলব্ধি করি—যাতে আমরা উদাহরণস্বরূপ এই আপেলের ক্ষেত্রে সিদ্ধান্ত দিই যে এটি রং, ঘ্রাণ ও স্বাদযুক্ত এবং এই সংবেদনগুলো এর মধ্যে একে অপরের থেকে ভিন্ন—তাই এই উপলব্ধিটি একটি একক শক্তির হওয়া আবশ্যক। কারণ দুটি সংবেদনশীল বিষয়ের মধ্যে যে শক্তির মাধ্যমে আমরা পার্থক্য নিরূপণ করি তা অনিবার্যভাবে একটি একক শক্তি। কেননা এই কথা বলা যে—দুটি সংবেদনশীল বিষয়ের মধ্যকার পার্থক্য আমরা ভিন্ন ভিন্ন শক্তির মাধ্যমে করি—তা হবে ঠিক এমন বলার মতো যে: 'আমি আমার অনুভূত বিষয়ের সাথে আপনার অনুভূত বিষয়ের পার্থক্য করছি' অথচ আমি আপনারটি অনুভবই করিনি। আর এই বিষয়টি স্বতঃসিদ্ধ।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৬)
وقد يوقف أيضاً على وجود هذه القوة من فعل آخر هاهنا ليس يمكننا أن ننسبه إلى واحد من الحواس الخمس، وذلك أنا نجد كل واحد من هذه الحواس تدرك محسوساتها وتدرك مع هذا أنها تدرك فهي تحس الإحساس، وكان نفس الإحساس هو الموضوع لهذا الإدراك، إذ كانت نسبته إلى هذه القوة نسبة المحسوسات إلى حاسة حاسة، ولذلك لسنا نقدر أن ننسب هذا الفعل إلى حاسة واحدة من الحواس الخمس، وإلا لزم أن تكون المحسوسات أنفسها هي الاحساسات أنفسها، وذلك أن الموضوع مثله للقوة الباصرة إنما هو اللون والموضوع لهذه القوة هو نفس إدراك اللون فلو كان هذا الفعل للقوة الباصرة لكان اللون هو نفس إدراكه وذلك محال، فإذن باضطرار ما يلزم عن هذه الأشياء كلها وجود قوة مشتركة للحواس كلها هي من جهة واحدة أو من جهة كثيرة، أما كثرتها فمن جهة ما تدرك محسوساتها بآلات مختلفة وتتحرك عنها حركات مختلفة، وأما كونها واحدة فلأنها تدرك التغاير بين الإدراكات المختلفة، ولكونها واحدة تدرك الألوان بالعين والأصوات بالأذن، والمشمومات بالأنف، والمذاقات باللسان، والملموسات باللحم، وتدرك جميع هذه بذاتها وتحكم عليها، وكذلك تدرك جميع المحسوسات المشتركة بكل واحدة من هذه الآلات فيدرك العدد مثلاً باللسان والأذن والعين واللحم والأنف، وهي بالجملة واحدة بالموضوع كثيرة بالقول وواحدة بالماهية كثيرة بالآلات، والحال في تصور هذه القوة واحدة من جهة وكثيرة من أخرى، والحال في الخطوط التي تخرج من مركز الدائرة إلى محيطها فإن هذه الخطوط كثيرة بالأطراف التي تنتهي إلى المحيط واحدة بالنقطة التي تجتمع أطرافها عندها وهي المركز، وكذلك هذه الحركات التي تكون عن هذه المحسوسات ير من جهة المحسوسات والآلات كثيرة، وهي من جهة أنها تنتهي إلى قوة واحدة واحدة.
وهذا المثال قد جرت عادة المتكلمين في النفس من أرسطو ومن دونه من المفسرين أن يأخذوه في تفهم وجود هذه القوة، وهو وإن كان من جنس التعليم الذي يؤخذ فيه في تفهم جوهر الشيء بدل الشيء، وذلك إما شبيه كما فعل هاهنا أو غير ذلك وهو التعليم الشعري. فليس ذلك بضار إذا تقدم فعرف جوهر هذه القوة وعلمت الجهة التي بها وقعت المحاكات بينهما، وكان هذا النحو من التعليم إنما يدخل في التعليم البرهاني في الأشياء التي تصعب على الذهن أن يتصورها أولاً بذاتها، فتؤخذ أولاً في تفهيمها بدل جوهر الشيء تلك الأشياء على جهة التوطئة إلى أن ينتقل الذهن من محاكي الشيء إلى الشيء بعينه لأن المقصود من ذلك تصور الشيء بما يحاكيه فقط، كما نفصل ذلك بداية في التعليم الشعري.
فأما جوهر هذه القوة ما هو وأي وجود وجوده فذلك بين مما قلنا في الحس بإطلاق، وذلك إنا قد كنا عرفنا هنالك مرتبة هذه القوة من سائر القوى الهيولانية وعرفنا أن قبولها للمحسوسات ليس قبولاً هيولانياً، وبهذا صح لها أن تدرك المتضادات معاً في أن واحد وبقوة غير منقسمة. فهذا هو القول فيما يخص واحداً واحداً من هذه الحواس الخمس، وكيف يخصها، وفيما يشترك وكيف يشترك.
فأما أنه ليس يمكن أن توجد حاسة سادسة فذلك ظاهر من جهات: أحدها أنه لو كان هاهنا حاسة أخرى غير هذه الخمس لكان هاهنا محسوس آخر وهو بين بالتصفح أن المحسوسات الخاصة هي الخمسة فقط، وذلك أن المحسوسات ضرورة إما أن تكون ألواناً أو أصواتاً أو طعوماً أو روائح أو ملموسات أو ما يتبع هذه ويدرك بتوسطها وير المحسوسات المشتركة، وإذا كان هذا بينا بنفسه ولم يكن هاهنا محسوس آخر فليس هاهنا قوة حسية أخرى.
وأيضاً لو كان هاهنا حاسة أخرى لكانت هاهنا آلة أخرى ومتوسطات آخر أن فرضنا هذه الحاسة غير ملاقية لمحسوسها، وذلك أنه يظهر بالتصفح أنه لم يبق في هذه المتوسطات جهة تخدم بها محسوساً آخر غير الجهات التي سلفت، ولا يمكن أن تدرك بآلة واحدة محسوسين مختلفين. فإن الآلة الواحدة كما قلنا لمحسوس واحد، وإذا كان هذا هكذا ألزم أن وجدت هاهنا حاسة أخرى أن توجد آلة أخرى فقط أن فرضناها ملاقية لمحسوسها أو آلة أخرى ومتوسط أن فرضناها غير ملاقية لمحسوساتها.
এখানে অন্য একটি কাজের মাধ্যমেও এই শক্তির অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া যেতে পারে, যা আমরা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কোনোটির সঙ্গেই সম্বন্ধযুক্ত করতে পারি না। আর তা হলো—আমরা দেখি যে, এই ইন্দ্রিয়গুলোর প্রতিটি তার নিজস্ব সংবেদনশীল বিষয়কে (মহসুস) উপলব্ধি করে এবং এর পাশাপাশি এটিও উপলব্ধি করে যে সে উপলব্ধি করছে; অর্থাৎ সে স্বয়ং অনুভূতিকেই অনুভব করে। এক্ষেত্রে স্বয়ং অনুভূতিই হলো এই উপলব্ধির বিষয়বস্তু (মাওজু), কারণ এই শক্তির সাথে অনুভূতির সম্পর্ক ঠিক তেমনই যেমনটি প্রতিটি ইন্দ্রিয়ের সাথে তার সংবেদনশীল বিষয়ের সম্পর্ক। এই কারণে আমরা এই কাজটিকে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের কোনো একটির দিকে নিসবত করতে পারি না; অন্যথায় সংবেদনশীল বস্তুগুলোই স্বয়ং অনুভূতিতে পরিণত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ত। এর কারণ হলো—দৃষ্টিশক্তির বিষয়বস্তু হলো রঙ, আর এই শক্তির বিষয়বস্তু হলো স্বয়ং রঙের উপলব্ধি। অতএব এই কাজটি যদি দৃষ্টিশক্তির হতো, তবে রঙ এবং তার উপলব্ধি একই বস্তু হতো, যা অসম্ভব। সুতরাং অনিবার্যভাবে এই বিষয়গুলো থেকে প্রমাণিত হয় যে, সকল ইন্দ্রিয়ের জন্য একটি সাধারণ শক্তি (কুওয়াত মুশতারাকাহ) বিদ্যমান, যা এক দিক থেকে এক এবং অন্য দিক থেকে বহু। এর বহুত্ব এই দিক থেকে যে, এটি বিভিন্ন অঙ্গের মাধ্যমে সংবেদনশীল বিষয়গুলোকে উপলব্ধি করে এবং সেগুলোর মাধ্যমে বিভিন্ন ক্রিয়া সম্পন্ন করে। আর এর একত্ব এই কারণে যে, এটি বিভিন্ন উপলব্ধির মধ্যকার পার্থক্য বুঝতে পারে। এটি এক হওয়ার কারণেই চোখের মাধ্যমে রঙ, কানের মাধ্যমে শব্দ, নাকের মাধ্যমে ঘ্রাণ, জিহ্বার মাধ্যমে স্বাদ এবং চামড়ার মাধ্যমে স্পর্শ অনুভব করে এবং এই সবগুলোকে সে নিজ সত্তার দ্বারা উপলব্ধি করে ও সেগুলোর ওপর বিচার প্রদান করে। একইভাবে এটি এই সকল অঙ্গের মাধ্যমে সাধারণ সংবেদনশীল বিষয়গুলোকেও (মহসুসাত মুশতারাকাহ) উপলব্ধি করে; যেমন জিহ্বা, কান, চোখ, চামড়া ও নাকের মাধ্যমে সংখ্যার ধারণা লাভ করা যায়। মোটের উপর, এটি বিষয়বস্তুর (মাওজু) দিক থেকে এক কিন্তু বর্ণনার দিক থেকে বহু, এবং সারসত্তার (মাহিয়াত) দিক থেকে এক কিন্তু অঙ্গের দিক থেকে বহু। এক দিক থেকে এক এবং অন্য দিক থেকে বহু হওয়ার ক্ষেত্রে এই শক্তির অবস্থা ঠিক বৃত্তের কেন্দ্র থেকে পরিধির দিকে নির্গত রেখাগুলোর মতো। এই রেখাগুলো পরিধিতে সমাপ্ত হওয়া প্রান্তবিন্দুগুলোর দিক থেকে বহু, কিন্তু যে বিন্দুতে সকল প্রান্ত মিলিত হয়েছে—অর্থাৎ কেন্দ্র—সেই দিক থেকে তা এক। একইভাবে সংবেদনশীল বিষয়গুলোর পক্ষ থেকে আসা এই সংবেদনগুলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু ও অঙ্গের দিক থেকে বহু, কিন্তু একটি সাধারণ শক্তিতে গিয়ে সমাপ্ত হওয়ার দিক থেকে তা এক।
আত্মা বিষয়ক আলোচনাকারী তথা অ্যারিস্টটল এবং তাঁর পরবর্তী ব্যাখ্যাদাতাদের রীতি হলো এই শক্তির অস্তিত্ব বোঝার জন্য এই উদাহরণটি গ্রহণ করা। যদিও এটি এমন এক ধরণের শিক্ষা পদ্ধতি যেখানে কোনো বস্তুর প্রকৃত সত্তার পরিবর্তে তার বিকল্প দিয়ে বিষয়টি বোঝানো হয়—তা এই উদাহরণের মতো সাদৃশ্যের মাধ্যমে হোক বা অন্য কোনোভাবে—যাকে কাব্যিক শিক্ষা (তালিম শায়িরি) বলা হয়। তবে এতে কোনো ক্ষতি নেই যদি আগে থেকেই এই শক্তির সারসত্তা জানা থাকে এবং যে দিক থেকে এগুলোর মধ্যে সাদৃশ্য বিদ্যমান তা জ্ঞাত থাকে। এই ধরণের শিক্ষা পদ্ধতি মূলত সেই সকল বিষয় প্রমাণের ক্ষেত্রে (তালিম বুরহানি) ব্যবহৃত হয় যা মস্তিষ্ক সরাসরি অনুধাবন করতে অসুবিধার সম্মুখীন হয়। ফলে প্রস্ততিমূলক ধাপ হিসেবে কোনো বস্তুর প্রকৃত সত্তার বদলে তার সদৃশ বিষয়গুলো দিয়ে তা বোঝানো হয়, যাতে মস্তিষ্ক সদৃশ বস্তু থেকে মূল বস্তুর দিকে ধাবিত হতে পারে। কারণ এর উদ্দেশ্য হলো বস্তুটি যা দিয়ে সাদৃশ্য দেওয়া হচ্ছে তার মাধ্যমে কেবল কল্পনা করা, যেমনটি আমরা কাব্যিক শিক্ষার শুরুতে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
আর এই শক্তির সারসত্তা (জওহর) কী এবং এর অস্তিত্ব কেমন, তা ইন্দ্রিয় সম্পর্কে আমাদের সামগ্রিক আলোচনা থেকে স্পষ্ট। আমরা সেখানে অন্যান্য জড়ীয় (হায়ুলানি) শক্তির তুলনায় এই শক্তির স্তর সম্পর্কে জেনেছি এবং এটিও জেনেছি যে, সংবেদনশীল বিষয়গুলোকে এর গ্রহণ করা কোনো জড়ীয় গ্রহণ নয়। আর এই কারণেই এর পক্ষে একই সময়ে এবং একটি অবিভাজ্য শক্তির মাধ্যমে বিপরীত বিষয়সমূহকে একত্রে উপলব্ধি করা সম্ভব হয়েছে। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের প্রত্যেকটির বৈশিষ্ট্য, তাদের বিশেষত্ব এবং তাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য ও অংশীদারিত্বের ধরণ সম্পর্কে এটাই হলো বক্তব্য।
ষষ্ঠ কোনো ইন্দ্রিয় থাকা যে সম্ভব নয়, তা কয়েকটি দিক থেকে স্পষ্ট। প্রথমত, যদি এই পাঁচটি ছাড়া অন্য কোনো ইন্দ্রিয় থাকত, তবে অন্য কোনো সংবেদনশীল বস্তুও (মহসুস) থাকত। অথচ পর্যালোচনার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট যে, বিশেষ সংবেদনশীল বস্তু কেবল এই পাঁচটিই। কারণ সংবেদনশীল বস্তুগুলো অনিবার্যভাবে রঙ, শব্দ, স্বাদ, ঘ্রাণ অথবা স্পর্শযোগ্য বস্তু হবে, অথবা এমন কিছু হবে যা এগুলোকে অনুসরণ করে এবং এগুলোর মাধ্যমেই অনুভূত হয়—যাকে সাধারণ সংবেদনশীল বস্তু বলা হয়। যেহেতু এটি স্বতঃসিদ্ধ এবং এখানে অন্য কোনো সংবেদনশীল বস্তু নেই, তাই এখানে অন্য কোনো ইন্দ্রিয় শক্তিও নেই।
দ্বিতীয়ত, যদি এখানে অন্য কোনো ইন্দ্রিয় থাকত, তবে অন্য কোনো অঙ্গ এবং অন্য কোনো মাধ্যমও (মুতাওয়াসসিত) থাকত—যদি আমরা ধরে নেই যে সেই ইন্দ্রিয়টি তার সংবেদনশীল বস্তুর সরাসরি সংস্পর্শে আসে না। পর্যালোচনার মাধ্যমে দেখা যায় যে, এই মাধ্যমগুলোর মধ্যে এমন কোনো দিক অবশিষ্ট নেই যা ইতিপূর্বে উল্লিখিত দিকগুলো ছাড়া অন্য কোনো সংবেদনশীল বস্তুর সেবা করতে পারে। এছাড়া একটি অঙ্গ দিয়ে দুটি ভিন্ন ধরণের সংবেদনশীল বস্তু উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। কারণ আমরা বলেছি, একটি অঙ্গ একটি বিশেষ সংবেদনশীল বস্তুর জন্যই নির্দিষ্ট। বিষয়টি যখন এইরকম, তখন যদি এখানে অন্য কোনো ইন্দ্রিয় থাকত, তবে কেবল অন্য একটি অঙ্গ থাকা আবশ্যক হতো—যদি আমরা ধরে নেই যে তা সংবেদনশীল বস্তুর সাথে সরাসরি মিলে থাকে; অথবা অন্য একটি অঙ্গ ও অন্য একটি মাধ্যম থাকা আবশ্যক হতো—যদি আমরা ধরে নেই যে তা সংবেদনশীল বস্তুর সরাসরি সংস্পর্শে আসে না।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৭)
وإذا كان أيضاً يظهر بالتأمل انه ليس يتأتى هاهنا وجود آلة أخرى ولا هاهنا متوسط آخر فبين أنه ليس يمكن أن توجد هاهنا حاسة أخرى. فأما من أن يظهر إنه لا يمكن أن توجد هاهنا آلة أخرى ولا متوسط آخر تقدم، وذلك أنه ليس يوجد متوسط آخر غير الماء والهواء، وذلك أن الأرض بجساوتها لا يمكن. فيها أن يكون متوسطاً والنار لا يمكن أن يوجد فيها حيوان فضلاً عن أن يكون متوسطاً، وكذلك لا يمكن أيضاً أن توجد آلة أخرى. وذلك أن كل آلة إما أن تكون مركبة من ماء كالعين، وهواء كالحال في الأذنين، أو ممتزجة على غاية الاعتدال من الأسطقسات الأربعة على ما هو عليه اللحم. فإن الآلة بوجه ما يجب أن تكون مناسبة للمتوسط.
وقد يظهر ذلك أيضاً من انه أن وجدت هاهنا حاسة أخرى فتوجد لحيوان آخر غير الإنسان فيوجد للأنقص ما ليس يوجد للأكمل، ولذلك كانت الحواس على القصد الأولى من اجل القوى التي هي كمالات لها وبخاصة النطق على ما سنبين من أمره، وقد تلخص في كتاب الحيوان كيف نسبة الأعضاء التي توجد للحيوان من غير أن توجد هي بأعيانها للإنسان إلى الأعضاء. التي تقوم مقامها في الإنسان، وأن مثل هذه الأعضاء وجودها في الإنسان بوجه اشرف كالخرطوم للفيل، والجناح للطائر فإن اليد في الإنسان أتم فعلاً من هذه واشرف، وقد توجد تتلو هذه القوة، أعني قوة الحس في الحيوان الكامل وهو الذي يتحرك إلى المحسوس بعد غيبته عنه أو يتحرك إليه قبل حضوره قوة أخرى، وهي المدعوة بالتخيل، وينبغي أن نقول فيها.
القول في التخيلوهذه القوة ينبغيِ أن نفحص من أمرها هاهنا عن أشياء أولها عن وجودها، فإن قوماً ظنوا أنها القوة الحسية بعينها، وقوماً ظنوا بها أنها قوة الظن، وقوم رأوا أنها مركبة منهما، ثم هل هي من القوة التي توجد تارة قوة وتارة فعلاً، وأن كان الأمر كذلك فهي ذات هيولى، فما هي هذه الهيولى وأي مرتبة مرتبتها، وما الموضوع لهذا الاستعداد والقوة، وأيضاً فما المحرك لها والمخرج من القوة إلى الفعل.
فنقول أما أن هذه القوة مغايرة للقوة الحسية فذلك يظهر عن قرب، وذلك انهما وأن اتفقتا في أنهما يدركان المحسوس فهما يختلفان في أن هذه القوة تحكم على المحسوسات بعد غيبتها، ولذلك كانت أتم فعلاً عند سكون فعل الحواس كالحال في النوم، وأما في حال الإحساس فإن هذه القوة يكاد أن لا يظهر لها وجود، وأن ظهر فيعسر ما يفترق من الحس، ومن هذه الجهة نظن أن هذه القوة ليست توجد لكثير جمن الحيوان كالدود والذباب وذوات الأصداف، وذلك إنا نرى هذا الصنف من الحيوان لا يتحرك إلا بحضور المحسوسات، ويشبه أن يكون هذا الصنف، إما أن لا يوجد له تخيلاً أصلاً وأن وجد فغير مفارق للمحسوس، والفحص عن هذا يكون عند النظر في القوة المحركة للحيوان في المكان. وقد تفارق أيضاً هذه القوة قوة الحس،. فإنا كثيراً ما نكذب بهذه القوة ونصدق بقوة الحس، ولا سيما في محسوساتها الخاصة ولذلك ما تسمى المحسوسات الكاذبة تخيلاً.
وأيضاً فقد يمكننا أن نركب بهذه القوة أموراً لم نحس بها بعد بل إنما أحسسناها مفردة فقط كتصورنا غزايل والغول وما أشبه ذلك من الأمور التي ليس لها وجود خارج النفمس، وإنما تفعلها هذه القوة ويشبه أن يكون هذا من فعل هذه القوة خاصاً للإنسان. وسنبين في كتاب الحس والمحسوس الأمور التي بها يباين الإنسان سائر الحيوان في هذه القوى وحيوان حيواناً، والأمور التي فيها تشترك وأيضاً فإن نحس من الأمور الضرورية لنا وليس كذلك التخيل بل لنا أن نتخيل الشيء وأن لا نتخيله، وهذا أحد ما تفارق به هذه القوة قوة الظن. وذلك أن الظن ضروري لنا، وقد تفارقها أيضاً من أن الظن إنما يكون أبداً مع تصديق، وقد يكون تخيل من غير تصديق مثل تخيلنا أشياء لم نعلم بعد صدقها من كذبها وإذا لم تكن هذه القوة ولا واحد من هاتين القوتين، أعني قوة الحس والظن فليس يمكن فيها أن تكون مركبة منهما كما رأى ذلك بعضهم، لأن المركب من الشيء إذا لم يكن على جهة الاختلاط يلزم فيه ضرورة أن، تحفظ خواص ما تركب منه.
وكذلك يظهر هاهنا من قرب أن هذه القوة ليست عقلاً إذ كنا إنما نصدق أكثر ذلك بالمعقولات، ونكذب بهذه القوة.
وযদি এটাও গভীরভাবে চিন্তা করলে প্রতীয়মান হয় যে, এখানে অন্য কোনো যন্ত্র বা অঙ্গের অস্তিত্ব যেমন সম্ভব নয়, তেমনি অন্য কোনো মাধ্যম থাকাও সম্ভব নয়, তবে এটা স্পষ্ট যে এখানে অন্য কোনো ইন্দ্রিয় থাকাও সম্ভব নয়। আর এখানে যে অন্য কোনো অঙ্গ বা অন্য কোনো মাধ্যম থাকা সম্ভব নয় তার কারণ ইতিপূর্বেই ব্যক্ত হয়েছে। আর তা হলো, পানি ও বাতাস ছাড়া অন্য কোনো মাধ্যম পাওয়া যায় না; কারণ মাটি তার স্থূলতার কারণে মাধ্যম হওয়া সম্ভব নয়, আর আগুনের মধ্যে কোনো প্রাণীর অস্তিত্ব থাকাই সম্ভব নয়, সেখানে তার মাধ্যম হওয়া তো অনেক দূরের কথা। অনুরূপভাবে এখানে অন্য কোনো অঙ্গ থাকাও সম্ভব নয়। কারণ, প্রত্যেকটি অঙ্গ হয় পানি দ্বারা গঠিত হবে যেমন চোখ, অথবা বাতাস দ্বারা যেমন কানদ্বয়, অথবা চারটি উপাদানের (মৌলিক উপাদানসমূহ) চরম ভারসাম্যপূর্ণ মিশ্রণ দ্বারা গঠিত হবে যেমন মাংসের অবস্থা। কেননা ইন্দ্রিয়যন্ত্রকে কোনো না কোনোভাবে মাধ্যমের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হয়।
এটা এই থেকেও স্পষ্ট হয় যে, যদি এখানে অন্য কোনো ইন্দ্রিয় থাকত, তবে তা মানুষ ব্যতীত অন্য কোনো প্রাণীর জন্য থাকত; ফলে অপূর্ণ প্রাণীর জন্য এমন কিছু থাকত যা পূর্ণ প্রাণীর জন্য নেই। এই কারণে ইন্দ্রিয়সমূহ মূলত সেই শক্তিসমূহের খাতিরে সৃষ্টি করা হয়েছে যা তাদের পূর্ণতা প্রদান করে, বিশেষ করে কথা বলার শক্তি (নطق), যেমনটি আমরা পরবর্তীতে বর্ণনা করব। ‘কিতাবুল হাইওয়ান’ (প্রাণী বিষয়ক গ্রন্থ) এ বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, মানুষের যেসব অঙ্গ নেই কিন্তু অন্য প্রাণীর আছে সেগুলোর সাথে মানুষের বিদ্যমান অঙ্গগুলোর সম্পর্ক কেমন, এবং মানুষের সেই স্থলাভিষিক্ত অঙ্গগুলোর অবস্থাই বা কী। মানুষের মধ্যে এই ধরনের অঙ্গগুলো আরও শ্রেষ্ঠতর রূপে বিদ্যমান, যেমন হাতির শুঁড় এবং পাখির ডানা; মানুষের হাত এই দুটির তুলনায় কার্যে অনেক বেশি পূর্ণ ও শ্রেষ্ঠ। এই শক্তির পরেই অর্থাৎ পূর্ণ প্রাণীর মধ্যে ইন্দ্রিয়শক্তির পরেই আরেকটি শক্তির অস্তিত্ব পাওয়া যায়—আর পূর্ণ প্রাণী হলো সেই যে কোনো ইন্দ্রিয়জাত বিষয় তার নিকট থেকে অদৃশ্য হওয়ার পর তার দিকে ধাবিত হয় অথবা সেটি উপস্থিত হওয়ার পূর্বেই তার দিকে চালিত হয়—আর এই শক্তিকে ‘কল্পনাশক্তি’ (তাখাইয়ুল) বলা হয়, আমাদের এখন এটি নিয়ে আলোচনা করা উচিত।
কল্পনাশক্তি প্রসঙ্গে আলোচনাএই শক্তির বিষয়টি আমাদের এখানে কয়েকটি দিক থেকে পরীক্ষা করা প্রয়োজন। প্রথমত এর অস্তিত্ব নিয়ে; কারণ একদল লোক মনে করেছেন এটিই মূল ইন্দ্রিয়শক্তি, আবার কেউ কেউ মনে করেছেন এটি হলো ধারণাশক্তি (যন), আবার কেউ মনে করেছেন এটি এই দুটির সমন্বয়ে গঠিত। এরপর প্রশ্ন হলো, এটি কি এমন শক্তি যা কখনো সুপ্ত (পটেনশিয়াল) আর কখনো সক্রিয় (অ্যাকচুয়াল) থাকে? যদি তাই হয়, তবে এটি কি বস্তুগত (মাদদাহ)? সেই বস্তুই বা কী আর এর স্তরই বা কী? এই প্রস্তুতি ও শক্তির আধারই বা কী? এছাড়া একে সক্রিয়কারী এবং সুপ্ত অবস্থা থেকে সক্রিয় অবস্থায় আনয়নকারী বিষয়ই বা কী?
আমরা বলি যে, এই শক্তি যে ইন্দ্রিয়শক্তি থেকে ভিন্ন তা শীঘ্রই স্পষ্ট হয়ে যাবে। যদিও উভয়ই ইন্দ্রিয়জাত বিষয়কে উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে একমত, তবুও তাদের মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, এই শক্তি (কল্পনাশক্তি) ইন্দ্রিয়জাত বস্তুসমূহ অনুপস্থিত হওয়ার পর সেগুলোর ওপর বিচার ফয়সালা করে। একারণেই ইন্দ্রিয়গুলোর কার্যকারিতা যখন বন্ধ থাকে তখন এটি অধিকতর পূর্ণভাবে সক্রিয় হয়, যেমন ঘুমের অবস্থা। আর যখন ইন্দ্রিয় সজাগ থাকে তখন এই শক্তির অস্তিত্ব প্রায় প্রকাশ পায় না বললেই চলে। আর যদি প্রকাশ পায়ও তবে তাকে ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুভূতি থেকে পৃথক করা কঠিন হয়ে পড়ে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমরা মনে করি যে, অনেক প্রাণীর মধ্যে এই শক্তি নেই, যেমন কেঁচো, মাছি এবং খোলসধারী প্রাণীসমূহ। কারণ আমরা দেখি এই জাতীয় প্রাণীরা ইন্দ্রিয়জাত বস্তুর উপস্থিতি ছাড়া নড়াচড়া করে না। মনে হয় এই শ্রেণির প্রাণীদের হয় মোটেও কল্পনাশক্তি নেই, আর যদি থাকেও তবে তা ইন্দ্রিয়জাত বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। এই বিষয়টি মূলত প্রাণীর স্থানিক চলনশক্তি (মোটিভ পাওয়ার) আলোচনার সময় পরীক্ষা করা হবে। এছাড়া এই শক্তি ইন্দ্রিয়শক্তি থেকে পৃথক হওয়ার আরেকটি প্রমাণ হলো, আমরা অনেক সময় এই শক্তিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করি কিন্তু ইন্দ্রিয়লব্ধ শক্তিকে সত্য বলে বিশ্বাস করি, বিশেষ করে ইন্দ্রিয়গুলোর নিজস্ব বিষয়ের ক্ষেত্রে। একারণেই মিথ্যা ইন্দ্রিয়জাত বিষয়গুলোকে ‘কল্পনা’ বলা হয়।
তদুপরি, আমরা এই শক্তির মাধ্যমে এমন সব বিষয়ও কল্পনা বা গঠন করতে পারি যা আমরা ইতিপূর্বে কখনো অনুভব করিনি, বরং কেবল পৃথক পৃথকভাবে অনুভব করেছি; যেমন আমাদের কল্পনায় ‘গজায়িল’ বা ‘ঘোল’ (কাল্পনিক দানব) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো চিত্রিত করা যার অস্তিত্ব মনের বাইরে নেই। কেবল এই শক্তিই এগুলো তৈরি করে এবং মনে হয় এটি মানুষের কল্পনাজাত শক্তির একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য। ‘কিতাবুল হিসসি ওয়াল মাহসুস’ (অনুভব ও অনুভূত বিষয় সংক্রান্ত গ্রন্থ) এ আমরা বিস্তারিত বর্ণনা করব যে, এসব শক্তির ক্ষেত্রে মানুষের সাথে অন্যান্য প্রাণীর এবং এক প্রাণীর সাথে অন্য প্রাণীর পার্থক্য ও সামঞ্জস্য কোথায়। তাছাড়া ইন্দ্রিয়লব্ধ বিষয়গুলো আমাদের জন্য অপরিহার্য (অনিচ্ছাধীন), কিন্তু কল্পনাশক্তি তেমন নয়; বরং আমরা চাইলে কোনো কিছু কল্পনা করতে পারি আবার নাও করতে পারি। এটি কল্পনাশক্তি ও ধারণাশক্তির (যন) মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য। কারণ কোনো ধারণা বা অনুমান আমাদের কাছে অপরিহার্য হয়ে দাঁড়ায়। এছাড়া পার্থক্য হলো, ধারণা বা অনুমান সবসময় কোনো না কোনো বিশ্বাসের (তাসদীক) সাথে যুক্ত থাকে, কিন্তু কল্পনা কোনো বিশ্বাস ছাড়াই হতে পারে। যেমন আমরা এমন সব বিষয় কল্পনা করি যার সত্যতা বা মিথ্যা সম্পর্কে আমরা এখনো জানি না। যখন এই শক্তি উক্ত দুটি শক্তির (ইন্দ্রিয়শক্তি ও ধারণাশক্তি) কোনটিই নয়, তখন এটি এই দুটির সমষ্টি হওয়ারও সুযোগ নেই, যেমনটি কেউ কেউ মনে করেছেন। কারণ কোনো বস্তু যদি মিশ্রণ ছাড়াই গঠিত হয়, তবে তাতে তার মূল উপাদানগুলোর বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকা আবশ্যক।
অনুরূপভাবে এখান থেকে শীঘ্রই স্পষ্ট হবে যে, এই শক্তি ‘আকল’ বা বুদ্ধি নয়; কারণ আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোকে (মা'কুলাত) অধিকাংশ ক্ষেত্রে সত্য বলে গ্রহণ করি, কিন্তু এই শক্তির বিষয়গুলোকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করি।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৮)
والفرق بين التصور النطقي والتصور الخيالي وأن كان كلاهما يجتمعان في أنا لسنا نصدق بها أو نكذب، أن المتخيلات إنما نتصورها منِ حيث هي شخصية وهيولانية، ولذلك لا يمكن أن نتخيل ألواناً إلا مع عظم وأن كان سيظهر من أمرها أنها أرفع رتب المعاني الشخصية.
وأما تصور العقلي فهو تجريد المعنى الكلي من الهيولى لا من حيث له نسبة شخصية هيولانية في جوهره، بل أن كان ولابد فعلى أن ذلك لاحق من لواحق الكلي، أعني تتعدد بتعدد الأشخاص وأن توجد له نسبة هيولانية، وسيظهر هذا على التمام عند القول في القوة الناطقة.
فأما أن هذه القوة توجد تارة قوة وتارة فعلاً فذلك من أمرها بين، وذلك أنها في فعلها مضطرة أن يتقدمها الحس كما سنبين بعد، والإحساسات كما تبين قبل حادثة، وإذا كان ذلك كذلك فهذه القوة إذن هيولانية بوجه ما وحادثة.
وأما الموضوع لهذه القوة الذي فيه الاستعداد فهو الحس المشترك بدليل أن التخيل إنما يوجد أبداً مع قوة الحس وقد يوجد الحس دون التخيل.
وبالجملة يظهر من أمر القوة الحساسة أنها متقدمة بالطبع على هذه القوة وأن نسبتها إليها نسبة الغاذية إلى الحسية، ونعني بهذا نسبة الاستكمال الأول الذي في القوة الخيالية إلى الاستكمال الأول الذي للقوة الحساسة، وعلى الحقيقة فالموضوع لهذين الإستعدادين، أعني الاستعداد لقبول المحسوسات وقبول المتخيلات هي النفس الغاذية، إذ كان كما تبين من أمر هذه القوة أن الوجود لها من أول الأمر إنما هو من حيث هي فعل، والاستعدادات بما هي استعدادات إنما توجد مقترنة مع ما بالفعل، وليس بعضها موضوعاً لبعض إلا على جهة التشبيه، بمعنى أن بعضها يتقدم في الموضوع وجود بعض، وهكذا ينبغي أن يفهم الأمر في الاستعداد الخيالي مع الاستعداد الحسي، فإنا لسنا نقدر أن نقول أن الاحساسات بالفعل هي الموضوعة لهذا الاستعداد الخيالي على جهة ما نقول أن النفس الغاذية موضوعة للنفس الحسية، إذ تبين أن الاحساسات هي المحركة لهذه القوة التي تستكمل بها، لكن على كل حال فإن من الظاهر أن هذه القوة والاستعداد أكثر روحانية من الاستعداد الحسي، إذ كان حصوله في الرتبة الثانية وبعد حصول الاستعداد الحسي، وكأنه إنما ينسب إلى الهيولى بتوسط القوة الحسية.
وأيضاً فإن هذه القوة انفعالها ليس عن المحسوس بالفعل من خارج النفس بل من الآثار الحاصلة عن المحسوسات في القوة الحسية على ما سنبين بعد وما هذا شأنه فهو أكثر روحانية.
فقد تبين من هذا القول وجود هذه القوة، وأي هيولى هيولاها وما مرتبتها، ولما كان بالقوة، كما قيل في غير ما موضع إنما يصير إلى الفعل بمحرك يخرجه من القوة إلى الفعل، فما المحرك ليت شعري لهذه القوة.
أما المحرك في قوة الحس فالأمر في ذلك بين وهي المحسوسات بالفعل، وأما هذه القوة فلما كان استكمالها إنما هو بالمحسوسات أيضاً بوجه ما، وذلك بعد غيبتها. وكان أيضاً يظهر من أمرها أنها مضطرة في أن توجد على كمالها الأخير إلى المحسوسات، وذلك أنا إنما يمكننا أن نتخيل الشيء بالذات وعلى كنهه بعد أن نحسه فلا يخلو أن يكون المحرك لها أحد أمرين.
أما المحسوسات بالفعل خارج النفس فيكون على هذا الوجه هذه القوة حس ما، وذلك انه ليس يكون فرقاً بينها وبين قوة الحس إلا أن قوة الحس تدرك المحسوسات وهي حاضرة وهذه تتمسك بها بعد غيبتها فقط.
وأما أن يكون المحرك لهذه القوة ليست المحسوسات التي خارج النفس بل الآثار الباقية منها في الحس المشترك فإنه قد يظهر انه تبقى آثار ما من المحسوسات في الحس المشترك بعد غيبتها، ولا سيما المحسوسات القوية. ولذلك متى انصرف عنها إلى ما دونها من المحسوسات بسرعة لم يمكن أن يحسها.
وبالجملة ففي الحس المشترك قوة على التمسك بآثار المحسوسات وحفظها لكن متى أنزلنا نفس التخيل إنما هو في وجود هذه الآثار الباقية في الحس المشترك بعد ذهاب المحسوسات، لا بأن تكون هذه الآثار هي المحركة لقوة التخيل حتى يكون لها في هيولى التخيل وجوداً اكثر روحانية منها في الحس المشترك لزم أن نتخيل معاً أشياء كثيرة مبلغ عددها كمبلغ عدد الأمور التي أحسسناها.
বাচনিক ধারণা এবং কল্পনাজাত ধারণার মধ্যে পার্থক্য—যদিও উভয় ক্ষেত্রেই আমরা সেগুলোকে সত্য বা মিথ্যা বলে যাচাই করি না—তা হলো এই যে, কল্পিত বস্তুসমূহকে আমরা কেবল তাদের ব্যক্তিক ও জড়ধর্মী রূপেই ধারণা করি। এই কারণেই বিশালত্ব বা বিস্তৃতি ব্যতীত কোনো বর্ণের কল্পনা করা সম্ভব হয় না, যদিও পরবর্তীতে স্পষ্ট হবে যে এগুলো ব্যক্তিক অর্থসমূহের মধ্যে উচ্চতর স্তরের।
অন্যদিকে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা হলো জড় পদার্থ থেকে সম্যক বা সামষ্টিক অর্থের বিমূর্তায়ন; এটি তার সারসত্তায় ব্যক্তিক বা জড়ীয় সম্পর্কের নিরিখে নয়। বরং যদি কোনো সম্পর্ক থাকেও, তবে তা হবে সামষ্টিক অর্থের একটি আনুষঙ্গিক বিষয়—অর্থাৎ ব্যক্তিদের সংখ্যাধিক্যের কারণে সংখ্যাধিক্য লাভ করা এবং জড়ীয় সম্পর্ক বিদ্যমান থাকা। বাকশক্তি সম্পর্কে আলোচনার সময় এটি পূর্ণরূপে স্পষ্ট হবে।
আর এই শক্তিটি কখনও সুপ্ত অবস্থায় এবং কখনও সক্রিয় অবস্থায় বিরাজ করে—এ বিষয়টি সুষ্পষ্ট। কারণ এটি কার্যকর হওয়ার ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়ানুভূতির মুখাপেক্ষী, যা এর পূর্বে ঘটা আবশ্যক, যেমনটি আমরা পরে বর্ণনা করব। আর ইন্দ্রিয়ানুভূতিসমূহ পূর্বেই যেমন স্পষ্ট হয়েছে, তা নশ্বর বা নতুনভাবে সৃষ্ট। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে এই শক্তিটিও কোনো না কোনোভাবে জড়ীয় এবং নশ্বর।
আর এই শক্তির আধার, যাতে সুপ্ত সক্ষমতা বা যোগ্যতা থাকে, তা হলো সাধারণ ইন্দ্রিয়। এর প্রমাণ হলো, কল্পনা সর্বদা ইন্দ্রিয়শক্তির সাথেই বিদ্যমান থাকে, অথচ কল্পনা ব্যতিরেকেও ইন্দ্রিয়ানুভূতি থাকতে পারে।
সারকথা হলো, সংবেদনশীল শক্তি স্বভাবগতভাবেই এই শক্তির অগ্রবর্তী হিসেবে প্রতীয়মান হয়। এদের পারস্পরিক সম্পর্ক পুষ্টিদানকারী শক্তির সাথে সংবেদনশীল শক্তির সম্পর্কের ন্যায়। আমরা এর দ্বারা কল্পনা শক্তির প্রথম পূর্ণতাপ্রাপ্তির সাথে সংবেদনশীল শক্তির প্রথম পূর্ণতাপ্রাপ্তির সম্পর্কের কথা বুঝাচ্ছি। প্রকৃতপক্ষে, এই উভয় সক্ষমতার—অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় গ্রহণ এবং কল্পনাজাত বিষয় গ্রহণের সক্ষমতার—আধার হলো পুষ্টিদানকারী আত্মা। কারণ এই শক্তির প্রকৃতি থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে, শুরু থেকেই এর অস্তিত্ব কেবল একটি ক্রিয়া বা সক্রিয়তা হিসেবে। আর সক্ষমতাসমূহ সক্ষমতা হিসেবে কেবল সক্রিয় বা বাস্তবিক বিষয়ের সাথেই সংযুক্ত থাকে। একটি অপরটির আধার হয় কেবল সাদৃশ্যের নিরিখে—অর্থাৎ আধারের ক্ষেত্রে একটির অস্তিত্ব অন্যটির পূর্বে আসে। কল্পনাজাত সক্ষমতা এবং ইন্দ্রিয়লব্ধ সক্ষমতার বিষয়টি এভাবেই বুঝতে হবে। আমরা বলতে পারি না যে, ইন্দ্রিয়ানুভূতিসমূহ সক্রিয়ভাবে এই কল্পনাজাত সক্ষমতার আধার, ঠিক যেভাবে আমরা পুষ্টিদানকারী আত্মাকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আত্মার আধার বলি। কারণ এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, ইন্দ্রিয়ানুভূতিসমূহ হলো সেই চালিকাশক্তি যা এই শক্তিকে সক্রিয় করে এবং এর দ্বারা একে পূর্ণতা দান করে। তবে যাই হোক, এটি স্পষ্ট যে এই শক্তি ও সক্ষমতা ইন্দ্রিয়লব্ধ সক্ষমতা অপেক্ষা অধিকতর সূক্ষ্ম ও আধ্যাত্মিক; কারণ এর উদ্ভব হয় দ্বিতীয় স্তরে এবং ইন্দ্রিয়লব্ধ সক্ষমতা অর্জিত হওয়ার পর। মনে হয় এটি কেবল ইন্দ্রিয়শক্তির মাধ্যমেই জড়ের সাথে সম্পর্কিত।
অধিকন্তু, এই শক্তির প্রতিক্রিয়া আত্মার বাইরের কোনো প্রত্যক্ষ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু থেকে উৎপন্ন হয় না, বরং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়শক্তিতে যে ছাপ সৃষ্টি হয় তা থেকে উৎপন্ন হয়, যা আমরা পরে ব্যাখ্যা করব। আর যার প্রকৃতি এমন, তা অধিকতর সূক্ষ্ম।
সুতরাং এই আলোচনার মাধ্যমে এই শক্তির অস্তিত্ব, এর উপাদান বা জড় কী এবং এর অবস্থান কী—তা স্পষ্ট হয়েছে। যেহেতু এটি সুপ্তাবস্থায় থাকে, আর যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বলা হয়েছে যে, কোনো সুপ্ত বিষয় কেবল একটি চালিকাশক্তির মাধ্যমেই সক্রিয়তায় রূপান্তরিত হয়, তবে আশ্চর্যের বিষয় হলো এই শক্তির চালিকাশক্তি কী?
ইন্দ্রিয়শক্তির ক্ষেত্রে চালিকাশক্তির বিষয়টি সুস্পষ্ট, আর তা হলো সরাসরি দৃশ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ। তবে এই শক্তির পূর্ণতা যেহেতু কোনোভাবে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের মাধ্যমেই ঘটে, কিন্তু তা ঘটে বস্তুগুলো অদৃশ্য হওয়ার পর। এবং এর প্রকৃতি থেকে আরও প্রতীয়মান হয় যে, এটি তার চূড়ান্ত পূর্ণতায় পৌঁছানোর জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের মুখাপেক্ষী। কারণ আমরা কোনো বস্তুর সারসত্তা ও স্বরূপ কল্পনা করতে পারি কেবল তা অনুভব করার পর। সুতরাং এর চালিকাশক্তি দুটি বিষয়ের যে কোনো একটি হতে পারে।
হয়তো এটি হবে আত্মার বাইরের প্রত্যক্ষ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ, এবং এই দিক থেকে এই শক্তিটি এক প্রকার ইন্দ্রিয়ানুভূতিই হবে। সেক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়শক্তি এবং এর মধ্যে পার্থক্য কেবল এটাই হবে যে, ইন্দ্রিয়শক্তি বস্তুগুলো উপস্থিত থাকাকালীন তা উপলব্ধি করে, আর এটি বস্তুগুলো অদৃশ্য হওয়ার পর তা ধরে রাখে।
অথবা এই শক্তির চালিকাশক্তি আত্মার বাইরের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ নয়, বরং সাধারণ ইন্দ্রিয়ে অবশিষ্ট থাকা সেগুলোর ছাপসমূহ। কারণ এটি প্রতীয়মান হয় যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ অদৃশ্য হওয়ার পর সাধারণ ইন্দ্রিয়ে সেগুলোর কিছু ছাপ থেকে যায়, বিশেষ করে শক্তিশালী বস্তুগুলোর ক্ষেত্রে। এই কারণেই যখন কেউ দ্রুত সেই বস্তু থেকে অন্য কোনো নিম্নতর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর দিকে নিবদ্ধ হয়, তখন সে তা অনুভব করতে পারে না।
মোদ্দাকথা হলো, সাধারণ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের ছাপ ধরে রাখা ও সংরক্ষণ করার শক্তি বিদ্যমান। কিন্তু যখন আমরা কল্পনাকে কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ চলে যাওয়ার পর সাধারণ ইন্দ্রিয়ে বিদ্যমান এই অবশিষ্ট ছাপগুলোর অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করি—এভাবে নয় যে এই ছাপগুলো কল্পনাশক্তিকে চালিত করে যাতে কল্পনার উপাদানে তার অস্তিত্ব সাধারণ ইন্দ্রিয় অপেক্ষা অধিক সূক্ষ্ম হয়—তখন এটি মেনে নিতে হয় যে, আমরা একসাথে এমন অনেক বস্তুর কল্পনা করি যার সংখ্যা আমাদের অনুভূত বস্তুসমূহের সংখ্যার সমান।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ১৯)
وأيضاً فما كان يمكننا أن نتخيل متى شئنا بل كنا نكون في تخيل دائم، وبالجملة كان يكون التخيل لنا من الأمور الضرورية كالحال في المحسوسات، وإذا كان ذلك كذلك فليس السبب إذن في تخيلها وقتاً بعد وقت إلا أنا متى شئنا نظرنا بهذه القوة إلى الآثار الباقية في الحس المشترك ولذلك كان فعل هذه القوة يجود بالسكون ويختل مع حضور المحسوسات، وذلك أن الحس المشترك عندما تحضره المحسوسات بالفعل هو عنها أكثر ذلك متحرك فقط، فإذا غابت عنه عاد هو محرك هذه القوة بالآثار الباقية فيه من المحسوسات، ولذلك كان فعل هذه القوة مع النوم أكثر، فالمحسوسات إذا تحرك الحس المشترك والآثار الحاصلة عنها في الحس المشترك تحرك هذه القوة، أعني قوة التخيل على مثال ما تتحرك الأشياء بعضها عن بعض. إلا أن لهذه القوة في تلك الآثار تركيباً وتفصيلاً، ولذلك كانت فاعلة بوجه منفعلة بآخر.
ومن هنا يظهر أن هذه القوة كما قلنا اكثر روحانية من الحس لكنها مع ذلك من جنس الحس، إذ كان المحرك لها شخصياً والقابل إنما يقبل شبيه ما يعطيه المحرك، والمحرك إنما يعطي شبيه ما في جوهره، وأما المتحرك الذي يوجد عنه الكلي فهو أرفع رتبة من هذا، إذ كان تحريكه غير متناه على ما سنبين بعد.
فأما أن هذه القوة من قوى النفس كائنة فاسدة فهو بين من أنها توجد بالقوة أولاً ثم توجد بالفعل، والقوة كما قلنا غير ما مرة هي أخص أسباب الحدوث، والحادث كما قيل فاسد ضرورة.
وأيضاً فإن استكمالها إنما هو بالآثار الباقية في الحس المشترك عن المحسوسات، وهذه الآثار ضرورة حادثة عن المحسوسات فهي إذن حادثة.
وأيضاً فإن الاستعداد الأول لهذه القوة هو موجود كما قلنا في النفس الغاذية بتوسط الاستكمال الأول للحس، وكلاهما حادثان فالاستكمال الأول إذن لهذه القوة حادث.
فقد تبين من هذا القول وجود هذه الآثار وأي هيولى هيولاها؟ وما مرتبتها؟ وما المحرك لها؟ وتبين مع هذا من أمرها أنها كائنة فاسدة. فأما لم وجدت هذه القوة في الحيوان فذلك من أجل الشوق الذي يكون عنها إذا اقترن إلى هذه القوة الحركة في المكان، وذلك أن بقوة التخيل مقترناً بها الشوق يتحرك الحيوان إلى طلب الملذ وينفر عن الضار، وسنتكلم في هذا على التفصيل عند القول في القوة المحرك للحيوان.
وإذ قد فرغنا من القول في هذه القوة فلنقل في القوة الناطقة، إذ كانت هي التي يظهر من أمرها أنها تلي هذه القوة في المرتبة، وذلك أن الحيوان ليس يمكن أن توجد فيه قوة أرفع من هذه، أعني المتخيلة إلا في الإنسان هي القوة الناطقة.
القول في القوة الناطقةإنه لما كان العلم بالشيء كما قيل في غير ما موضع إنما يحصل على التمام بأن يتقدم أولاً فيعلم وجود الشيء إن لم يكن بيناً بنفسه ثم يطلب تفهم جوهره وماهيته بالأشياء التي بها قوامه، ثم يطلب بعد ذلك معرفة الأمور التي قوامها بذلك الشيء، وهي اللواحق الذاتية له والأعراض، فقد ينبغي أن نفحص من هذه الأشياء بأعيانها في هذه القوة، فنبتدئ أولاً فنرشد إلى الجهة التي توقع اليقين بوجود هذه القوة ومباينتها لسائر القوى التي تقدمت، ثمٍ نفحص من أمرها هل هي تارة قوة؟ وتارة فعل؟ أم هي فعل دائما على ما يرى كثير من الناس، وأنها إنما تتعطل أفعالها في الصبي لأنها مغمورة بالرطوبة أم بعضها قوة وبعضها فعل. فإن هذا اسم شيء يفحص عنه من أمرها وهو المعنى الذي فيه اختلف القدماء كثيراً.
ومن هاهنا توقف على ما هو اكثر ذلك متشوق من أمرها، أعني هل هي أزلية؟ أم حادثة فاسدة؟ أم هي مركبة من شيء أزلي وحادث؟ وأن كانت تارة قوة وتارة فعلاً فهي ذات هيولى ضرورة، فما هذه الهيولى؟ وما مرتبتها؟ وما الموضوع لهذا الاستعداد والقوة؟ فإن القوة مما لا يفارق، وهل ذلك جسم أو نفس أو عقل؟ وأيضاً ما المحرك لهذه القوة؟ والمخرج لها إلى الفعل؟ وإلى أي مقدار من التحريك ينتهي إليه بالذات؟ فعلى هذا المحرك فيها فإن بذلك نقف على كمالها الأقصى، فإنه من الظاهر أنها ليست فينا هذه القوة أولاً معشر الناس على كمالها الأخير وأنها في تزيد دائم، لكن ليس يمكن أن يمر الأمر فيها إلى غير نهاية. فإن الطباع تأبى ذلك فهذه هي جميع المطالب التي ينبغي أن نفحص عنها من أمر هذه القوة، فإن بمعرفتها تحصل لنا معرفتها على التمام.
অধিকন্তু, আমরা যখনই চাই তখনই কল্পনা করতে সক্ষম হতাম না, বরং আমরা নিরবচ্ছিন্ন কল্পনার মধ্যে নিমগ্ন থাকতাম; এবং সংক্ষেপে বলতে গেলে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহের ন্যায় কল্পনাও আমাদের জন্য একটি অপরিহার্য বিষয় হতো। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে বিভিন্ন সময়ে এর কল্পনার কারণ এছাড়া আর কিছুই নয় যে, আমরা যখন ইচ্ছা করি তখনই এই অনুষদের মাধ্যমে সাধারণ সংবেদনের মধ্যে অবশিষ্ট চিহ্নগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত করি। একারণেই স্থির অবস্থায় এই অনুষদের ক্রিয়া অত্যন্ত নিখুঁত হয় এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহের উপস্থিতিতে তা ব্যাহত হয়। এর কারণ হলো, যখন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ প্রকৃতপক্ষে উপস্থিত থাকে, তখন সাধারণ সংবেদন অধিকাংশ ক্ষেত্রে কেবল সেগুলো দ্বারাই চালিত হয়। কিন্তু যখন সেগুলো অনুপস্থিত থাকে, তখন সাধারণ সংবেদন তার মধ্যে অবশিষ্ট ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোর চিহ্নের মাধ্যমে এই অনুষদটিকে পুনরায় চালিত করে। এই কারণেই নিদ্রিত অবস্থায় এই অনুষদের ক্রিয়া অধিকতর বৃদ্ধি পায়। সুতরাং যখন সাধারণ সংবেদন এবং এর মধ্যে থাকা চিহ্নগুলো উদ্দীপিত হয়, তখন তা এই অনুষদকে অর্থাৎ কল্পনাশক্তিকে উদ্দীপিত করে, যেভাবে বস্তুসমূহ একে অপরের দ্বারা গতিশীল হয়। তবে এই চিহ্নের ক্ষেত্রে এই অনুষদটির সংশ্লেষণ ও বিশ্লেষণ করার ক্ষমতা রয়েছে; ফলে এটি একদিক থেকে সক্রিয় এবং অন্য দিক থেকে নিষ্ক্রিয় বা গ্রহণকারী।
এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই অনুষদটি যেমনটি আমরা বলেছি—ইন্দ্রিয়ের চেয়ে অধিক আধ্যাত্মিক হওয়া সত্ত্বেও এটি ইন্দ্রিয়ের সমজাতীয়। কারণ এর চালিকাশক্তি হচ্ছে ব্যক্তিগত বা আংশিক, আর গ্রহণকারী কেবল চালিকাশক্তির অনুরূপ বিষয়ই গ্রহণ করে থাকে; এবং চালিকাশক্তি কেবল তার আপন সারসত্তার অনুরূপ বিষয়ই প্রদান করে। পক্ষান্তরে, যে গতিশীল সত্তা থেকে সর্বজনীনতা উদ্ভূত হয়, তার মর্যাদা এর চেয়ে অনেক উচ্চে; কারণ তার চালনা অপরিসীম, যা আমরা পরবর্তীতে ব্যাখ্যা করব।
আর আত্মার এই শক্তিগুলোর মধ্যে এই অনুষদটি যে উদ্ভূত ও বিনাশী, তা এ থেকেই স্পষ্ট যে, এটি প্রথমে সম্ভাব্যতায় বিদ্যমান থাকে এবং পরে বাস্তবে রূপ নেয়। আমরা বারবার বলেছি যে, 'সম্ভাব্যতা' হলো সৃষ্টির সবচেয়ে বিশিষ্ট কারণ, আর যা সৃষ্ট বা নতুন তা অনিবার্যভাবেই বিনাশী।
অধিকন্তু, এর পূর্ণতা অর্জিত হয় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ থেকে সাধারণ সংবেদনের মধ্যে অবশিষ্ট থাকা চিহ্নগুলোর মাধ্যমে; আর এই চিহ্নগুলো যেহেতু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ থেকে উদ্ভূত ও নব্য, সেহেতু এই অনুষদটিও উদ্ভূত ও নব্য।
আবার, এই অনুষদের প্রাথমিক প্রস্তুতি, যেমনটি আমরা বলেছি, পুষ্টিকারিণী আত্মার মধ্যে বিদ্যমান থাকে, যা ইন্দ্রিয়ের প্রথম পূর্ণতার মাধ্যমে মধ্যস্থতা পায়। যেহেতু এই উভয়ই উদ্ভূত ও নব্য, তাই এই অনুষদের প্রথম পূর্ণতাও একটি নব্য সৃষ্টি।
এই আলোচনার মাধ্যমে এই চিহ্নগুলোর অস্তিত্ব, এর মূল উপাদান কী, এর মর্যাদা এবং এর চালিকাশক্তি কী তা স্পষ্ট হয়েছে। সেই সাথে এও স্পষ্ট হয়েছে যে এটি উদ্ভূত ও বিনাশী। আর পশুর মধ্যে এই অনুষদ কেন বিদ্যমান, তা হলো সেই আকাঙ্ক্ষার কারণে যা এর থেকে উৎপন্ন হয় যখন এই অনুষদের সাথে স্থানান্তরের গতি যুক্ত হয়। কেননা কল্পনাশক্তির সাথে যখন আকাঙ্ক্ষা যুক্ত হয়, তখনই পশু আনন্দদায়ক বস্তু অনুসন্ধানে প্রবৃত্ত হয় এবং ক্ষতিকারক বস্তু থেকে পলায়ন করে। পশুর চালিকাশক্তি সম্পর্কে আলোচনার সময় আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোকপাত করব।
যেহেতু আমরা এই অনুষদ সম্পর্কে আলোচনা সমাপ্ত করেছি, তাই এখন বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন অনুষদ নিয়ে আলোচনা করা যাক। কারণ মর্যাদাগত দিক থেকে এই অনুষদের পরেই এর অবস্থান প্রতীয়মান হয়। বস্তুত পশুর মধ্যে এই কল্পনাশক্তি অপেক্ষা উচ্চতর কোনো শক্তি থাকা সম্ভব নয়, কেবল মানুষের মধ্যেই এই বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন অনুষদ বিদ্যমান।
বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন অনুষদ প্রসঙ্গে আলোচনাযেমনটি বিভিন্ন স্থানে বলা হয়েছে যে, কোনো বস্তু সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান তখনই অর্জিত হয় যখন প্রথমে সেই বস্তুর অস্তিত্ব সম্পর্কে জানা যায়—যদি তা স্বতঃসিদ্ধ না হয়; অতঃপর তার সারসত্তা ও স্বরূপ এবং যেসব উপাদানে তা গঠিত তা বুঝার চেষ্টা করা হয়। এর পরে সেই বস্তুর ওপর নির্ভরশীল বিষয়সমূহ অর্থাৎ তার আবশ্যিক গুণাবলি ও আপতিক লক্ষণসমূহ সম্পর্কে জানার অনুসন্ধান করা হয়। তাই আমাদের উচিত এই অনুষদের ক্ষেত্রেও ঠিক এই বিষয়গুলো নিয়েই পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা। আমরা প্রথমে সেই দিকটি নির্দেশ করব যা এই অনুষদের অস্তিত্ব এবং পূর্বোক্ত অন্যান্য অনুষদ থেকে এর ভিন্নতার বিষয়ে নিশ্চিত জ্ঞান দান করে। অতঃপর আমরা এটি অনুসন্ধান করব যে, এটি কি কখনো সুপ্ত শক্তি এবং কখনো সক্রিয় ক্রিয়া? নাকি এটি সর্বদা একটি সক্রিয় ক্রিয়া—যেমনটি অনেক লোক মনে করে থাকে? তাদের মতে, শৈশবে এর ক্রিয়া রুদ্ধ থাকে কারণ তা আর্দ্রতায় আচ্ছন্ন থাকে। নাকি এর কিছু অংশ সম্ভাব্য শক্তি এবং কিছু অংশ সক্রিয় ক্রিয়া? এটি এমন একটি বিষয় যা গভীরভাবে অনুসন্ধান করা প্রয়োজন এবং এ নিয়েই প্রাচীন বিদ্বানদের মধ্যে ব্যাপক মতপার্থক্য রয়েছে।
এখান থেকেই এর সেইসব অবস্থা সম্পর্কে জানা সম্ভব হবে যা জানার জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষা বিদ্যমান; অর্থাৎ এটি কি অনাদি? নাকি এটি সৃষ্ট ও বিনাশী? নাকি এটি অনাদি ও নশ্বর—উভয় উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত? যদি এটি কখনো সম্ভাব্য শক্তি এবং কখনো সক্রিয় ক্রিয়া হয়ে থাকে, তবে এর অবশ্যই একটি মূল উপাদান রয়েছে; তবে সেই উপাদানটি কী? তার মর্যাদাই বা কী? এবং এই প্রস্তুতি ও সুপ্ত শক্তির আধারই বা কোনটি? কারণ শক্তি বা গুণ তার আধার থেকে পৃথক হতে পারে না। আর সেটি কি কোনো দেহ, নাকি আত্মা, নাকি বুদ্ধি? আরও প্রশ্ন হলো, এই অনুষদের চালিকাশক্তি কী? এবং কোনটি একে সুপ্ত অবস্থা থেকে সক্রিয় অবস্থায় নিয়ে আসে? এবং এর পরিচালনার পরিসীমা প্রকৃতপক্ষে কতটুকু পর্যন্ত বিস্তৃত? এই চালিকাশক্তির মাধ্যমেই আমরা এর চূড়ান্ত পূর্ণতা সম্পর্কে অবগত হতে পারব। কারণ এটি স্পষ্ট যে, আমাদের অর্থাৎ মানবজাতির মধ্যে এই অনুষদটি প্রাথমিক অবস্থায় তার চূড়ান্ত পূর্ণতা নিয়ে বিদ্যমান থাকে না, বরং এটি ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে থাকে। তবে এই বৃদ্ধি অসীম পর্যন্ত চলতে পারে না, কারণ প্রকৃতি তা অস্বীকার করে। এই অনুষদ সম্পর্কে এই হলো সেই সকল বিষয় যা আমাদের অনুসন্ধান করা প্রয়োজন, কারণ এগুলো জানার মাধ্যমেই এই অনুষদ সম্পর্কে আমাদের পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান অর্জিত হবে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২০)
والأمور التي نأخذها، مقدمات في بيان هذه الأشياء هي أحد أمرين إما نتائج أقيسه قد تبينت فيما سلف من هذا العلم، وإما أمور يقينية بأنفسها هاهنا وإما أن تكون الأقاويل المستعملة في ذلك مؤلفة من هذين الصنفين من المقدمات وسنرشد إلى صنف صنف منها عندما نستعمله.
فنقول إنه من البين مما قيل في مواضع كثيرة أن المعاني المدركة صنفان: إما كلي، وإما شخصي. وأن هذين المعنيينِ في غاية التباين، وذلك أن الكلي هو إدراك المعنى العام مجرداً من الهيولى وإدراك الشخص هو إدراك المعنى في الهيولى. وإذا كان ذلك كذلك فالقوة التي تدرك هذين المعنيين هي ضرورة متباينة، وقد تبين فيما تقدم أن الحس والتخيل إنما يدركان المعاني في الهيولى، وأن لم يقبلاها قبولاً هيولانياً على ما تقدم،،ولذلك لسنا نقدر أن نتخيل اللون مجرداً عن العظم والشكل فضلاً عن أن نحسه، وبالجملة لسنا نقدر أن نتخيل المحسوسات مجردة من الهيولى، وإنما ندركها في هيولى وهي الجهة التي بها تشخصت، وإدراك المعنى الكلي والماهية بخلاف ذلك. فإنا نجرده بالهيولى تجريداً وأكثر ما تبين ذلك في الأمور البعيدة من الهيولى كالخط والنقطة، فهذه القوة إذن التي من شأنها أن تدرك المعنى مجرداً عن الهيولى هي ضرورة قوة أخرى غير القوة التي تقدمت وبين أن فعل هذه القوة ليس هو أن تدرك المعنى مجرداً من الهيولى فقط، بل وأن تركب بعضها إلى بعض وتحكم لبعض على بعض. والفعل الأول من أفعال هذه القوة يسمى تصوراً والثاني تصديقاً. وهو من الظاهر هاهنا أن بالواجب أن قسمت ترى النفس هذا الانقسام لانقسام المعاني المدركة، وأنه ليس يمكن أن توجد هاهنا قوة أخرى للحيوان نافعة في وجوده غير هذه القوى. وذلك أنه لما كانت سلامته إنما هي أن يتحرك عن المحسوسات أو إلى المحسوسات. والمحسوسات إما حاضرة وأما غائبة، فبالواجب ما جعلت له قوة الحس وقوة التخيل فقط. إذ كان ليس هاهنا جهة ما في المحسوس يحتاج الحيوان إلى إدراكه غير هذين المعنيين، ولذلك لم تكن هاهنا قوة أخرى تدرك المعنى المحسوس غير هاتين القوتين أو ما يحدث منهما.
ولما كان أيضاً بعض الحيوان وهو الإنسان ليس يمكن وجوده بهاتين القوتين فقط، بل بأن تكون له قوة يدرك بها المعاني مجردة من الهيولى ويركب بعضها إلى بعض ويستنبط بعضها عن بعض حتى تلتئم عن ذلك صنائع كثيرة هي نافعة في وجوده. وذلك إما من جهة اضطرار فيه وإما من جهة الأفضل بالواجب ما جعل في الإنسان هذه القوة، أعني قوة النطق. ولم تقتصر الطبيعة على هذا فقط، أعني أن تعطيه مبادئ الفكرة المعينة في العمل، بل ويظهر أنها أعطته مبادئ آخر ليست معدة نحو العمل أصلاً، ولا هي نافعة في وجوده المحسوس لا نفعاً ضرورياً ولا من جهة الأفضل، وهي مبادئ العلوم النظرية.
وإذا كان ذلك كذلك فإنما وجدت هذه القوه من جهة الوجود الأفضل مطلقاً لا الأفضل في وجوده المحسوس، ومن هنا يظهر أن هذه القوة تنقسم أولاً إلى قسمين: أحدهما يسمى العقل العملي والآخر النظري. وكان هذا الانقسام لها عارضاً بالواجب لانقسام مدركاتها، ولذلك أن إحداهما إنما فعلها واستكمالها بمعان صناعية ممكنة. والثانية بمعان ضرورية ليس وجودها إلى اختيارنا.
وإذ قد تبين أن وجود هذه القوة مغايرة لسائر القوى التي عددناها، وتبين أيضاً مع هذا أنها تنقسم قسمين فقد ينبغي أن ننظر بعد ذلك في الأمور المطلوبة التي عددناها في كل واحد منها، وأن كانت أكثرها مشتركة لها. ونبتدئ أولاً بالقول في القوة العملية. فإن الأمر في ذلك أسهل وليس فيه كثير نزاع، وأيضاً فهذه القوة هي القوة المشتركة لجميع الأناسي التي لا يخلو إنسان منها، وإنما يتفاوتون فيها بالأقل والأكثر.
وأما القوة الثانية فيظهر من أمرها أنها إلهية جداً، وأنها إنما توجد في بعض الناس وهم المقصودون بالعناية أولاً في هذا النوع. فنقول: أما أن هذه المعقولات العملية، سواء كانت معقولات قوى أو مهن حادثة وموجودة فينا أولاً بالقوة وثانياً بالفعل، فذلك من أمرها بين، فإنه يظهر عند التأمل أن جل المعقولات. الحاصلة منها إنما تحصل بالتجربة والتجربة إنما تكون بالإحساس أولاً والتخيل ثانياً. وإذا كان ذلك كذلك فهذه المعقولات إذن مضطرة في وجودها إلى الحس والتخيل فهي ضرورة حادثة بحدوثها وفاسدة بفساد التخيل.
আমরা যে বিষয়গুলোকে এই বিষয়গুলোর বর্ণনায় ভূমিকা হিসেবে গ্রহণ করি, তা মূলত দুটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত: হয় এটি ইতিপূর্বে এই বিদ্যায় প্রমাণিত কোনো যৌক্তিক অনুমানের ফলাফল, অথবা এটি এখানকার নিজস্ব স্বতঃসিদ্ধ বিষয়, কিংবা এতে ব্যবহৃত আলোচনাগুলো এই দুই প্রকারের ভূমিকা দ্বারা গঠিত। আমরা যখনই এর কোনো একটি প্রকার ব্যবহার করব, তখনই সেদিকে দিকনির্দেশনা দেব।
আমরা বলি যে, বিভিন্ন স্থানে যা বলা হয়েছে তা থেকে এটি স্পষ্ট যে, উপলব্ধিজাত অর্থসমূহ দুই প্রকার: হয় সার্বিক, নতুবা ব্যক্তিক। এই দুটি অর্থের মধ্যে চরম বৈসাদৃশ্য রয়েছে। কেননা সার্বিক হলো উপাদান থেকে মুক্ত কোনো সাধারণ অর্থের উপলব্ধি, আর ব্যক্তিক সত্তার উপলব্ধি হলো উপাদানের মধ্যে থাকা অর্থের উপলব্ধি। যখন বিষয়টি এমন, তখন এই দুই প্রকার অর্থ উপলব্ধি করার শক্তিও অনিবার্যভাবে ভিন্ন। ইতিপূর্বে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ইন্দ্রিয় এবং কল্পনাশক্তি কেবল উপাদানের মধ্যে বিদ্যমান অর্থগুলোকেই উপলব্ধি করে, যদিও তারা ইতিপূর্বে বর্ণিত আলোচনা অনুযায়ী বস্তুগতভাবে তা গ্রহণ করে না। এই কারণেই আমরা কোনো রঙকে তার আয়তন ও আকৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন করে কল্পনা করতে পারি না, এমনকি তা অনুভব করা তো দূরের কথা। মোটের উপর, আমরা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলোকে উপাদান থেকে বিচ্ছিন্ন করে কল্পনা করতে পারি না; বরং আমরা সেগুলোকে উপাদানের মধ্যেই উপলব্ধি করি এবং এই উপাদানের মাধ্যমেই সেগুলো ব্যক্তিক রূপ লাভ করে। অন্যদিকে, সার্বিক অর্থ ও প্রকৃত সত্তার উপলব্ধি এর বিপরীত। আমরা সেটিকে উপাদান থেকে সম্পূর্ণরূপে বিমূর্ত বা পৃথক করি; আর এটি উপাদান থেকে দূরবর্তী বিষয়সমূহ যেমন—রেখা ও বিন্দুর ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি স্পষ্টভাবে প্রতিভাত হয়। অতএব, যে শক্তির কাজ হলো উপাদান থেকে মুক্ত করে কোনো অর্থকে উপলব্ধি করা, তা অনিবার্যভাবেই পূর্বোক্ত শক্তির চেয়ে ভিন্ন একটি শক্তি। এটিও স্পষ্ট যে, এই শক্তির কাজ কেবল উপাদানমুক্ত অর্থ উপলব্ধি করাই নয়, বরং একটির সাথে অন্যটির সংযোগ ঘটানো এবং একটির মাধ্যমে অন্যটির ওপর সিদ্ধান্ত প্রদান করাও এর কাজ। এই শক্তির প্রথম কাজটিকে 'ধারণা' এবং দ্বিতীয়টিকে 'সত্যায়ন' বলা হয়। এখান থেকে এটি স্পষ্ট যে, উপলব্ধিজাত অর্থসমূহের বিভাজনের কারণে আত্মার এই বিভাজনটিও যথাযথ। এবং প্রাণীর অস্তিত্বের জন্য এই শক্তিগুলো ব্যতীত অন্য কোনো উপকারী শক্তি থাকা সম্ভব নয়। কারণ, প্রাণীর নিরাপত্তা কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো থেকে দূরে সরে যাওয়া বা সেগুলোর দিকে অগ্রসর হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। আর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো হয় উপস্থিত থাকে নতুবা অনুপস্থিত; তাই তার জন্য কেবল ইন্দ্রিয় শক্তি ও কল্পনাশক্তি প্রদান করাই ছিল যুক্তিযুক্ত। যেহেতু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে এই দুটি দিক ব্যতীত অন্য কিছু উপলব্ধি করার প্রয়োজন প্রাণীর নেই, তাই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অর্থ উপলব্ধি করার জন্য এই দুটি শক্তি বা তাদের থেকে উদ্ভূত শক্তি ব্যতীত অন্য কোনো শক্তি এখানে বিদ্যমান নেই।
আবার যেহেতু কিছু প্রাণী, তথা মানুষের অস্তিত্ব কেবল এই দুটি শক্তির মাধ্যমেই সম্ভব নয়, বরং তার এমন একটি শক্তির প্রয়োজন যার মাধ্যমে সে উপাদানমুক্ত অর্থসমূহ উপলব্ধি করতে পারে, একটির সাথে অন্যটির সংযোগ ঘটাতে পারে এবং একটি থেকে অন্যটি উদ্ঘাটন করতে পারে, যাতে করে তার অস্তিত্বের জন্য উপকারী অনেক শিল্পকলা বা কারিগরি বিদ্যা সুসংহত হয়। এটি হয় তার প্রয়োজনের তাগিদে অথবা শ্রেষ্ঠত্ব লাভের উদ্দেশ্যে। তাই মানুষের মধ্যে এই শক্তিটি প্রদান করা হয়েছে, যাকে আমরা বাকশক্তি বা বিবেচনা শক্তি বলি। প্রকৃতি কেবল এটি দিয়েই ক্ষান্ত হয়নি যে তাকে কর্মক্ষেত্রে সহায়ক চিন্তার মূলনীতিসমূহ দান করবে, বরং এটিও স্পষ্ট যে প্রকৃতি তাকে এমন আরও কিছু মূলনীতি দান করেছে যা আদতে কর্মের জন্য প্রস্তুত করা হয়নি এবং তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্তিত্বের জন্য কোনো অপরিহার্য বা শ্রেষ্ঠত্বমূলক প্রয়োজনও মেটায় না; আর সেগুলো হলো তাত্ত্বিক বিজ্ঞানসমূহের মূলনীতি।
যখন বিষয়টি এমন, তখন এই শক্তিটি পরম শ্রেষ্ঠত্ব লাভের উদ্দেশ্যেই পাওয়া গেছে, কেবল তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্তিত্বের শ্রেষ্ঠত্বের জন্য নয়। এখান থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই শক্তিটি প্রাথমিকভাবে দুই ভাগে বিভক্ত: একটিকে বলা হয় ব্যবহারিক বুদ্ধি এবং অন্যটিকে তাত্ত্বিক বুদ্ধি। আর এই বিভাজনটি তার উপলব্ধিজাত বিষয়ের বিভাজনের কারণেই অনিবার্যভাবে ঘটেছে। কেননা এর একটির কাজ ও পূর্ণতা হলো অর্জনযোগ্য কারিগরি অর্থের মাধ্যমে, আর দ্বিতীয়টির পূর্ণতা হলো অপরিহার্য ও শাশ্বত অর্থের মাধ্যমে যার অস্তিত্ব আমাদের ইচ্ছাধীন নয়।
যেহেতু এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এই শক্তির অস্তিত্ব আমাদের গণনাকৃত অন্যান্য শক্তি থেকে ভিন্ন, এবং সেই সাথে এটিও স্পষ্ট হয়েছে যে এটি দুই ভাগে বিভক্ত, তাই আমাদের উচিত এর প্রতিটি ভাগের উদ্দিষ্ট বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা, যদিও সেগুলোর অধিকাংশ বৈশিষ্ট্যই অভিন্ন। আমরা প্রথমে ব্যবহারিক শক্তি সম্পর্কে আলোচনা শুরু করব। কারণ এই বিষয়টি সহজ এবং এতে খুব বেশি বিতর্ক নেই। তাছাড়া এটি এমন এক শক্তি যা সকল মানুষের মধ্যে বিদ্যমান এবং কোনো মানুষই এটি থেকে মুক্ত নয়; তারা কেবল এতে কম-বেশির কারণে একে অপরের থেকে পৃথক হয়।
অন্যদিকে দ্বিতীয় শক্তিটি সম্পর্কে এটি প্রতীয়মান হয় যে, এটি অত্যন্ত ঐশ্বরিক একটি শক্তি। এটি কেবল কিছু মানুষের মধ্যেই পাওয়া যায়, যারা মূলত এই প্রজাতির মধ্যে বিশেষ মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু। আমরা বলি: এই ব্যবহারিক বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো—সেগুলো কোনো শক্তির বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হোক বা কোনো পেশার—তা আমাদের মধ্যে প্রথমে সুপ্ত অবস্থায় এবং পরবর্তীতে কার্যকর অবস্থায় সৃষ্টি হয় ও বিদ্যমান থাকে, তা অত্যন্ত স্পষ্ট। কারণ গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে, তা থেকে অর্জিত অধিকাংশ বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত হয়; আর অভিজ্ঞতা অর্জিত হয় প্রথমে ইন্দ্রিয় অনুভূতির মাধ্যমে এবং পরবর্তীতে কল্পনাশক্তির মাধ্যমে। যখন বিষয়টি এমন, তখন এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো তার অস্তিত্বের জন্য ইন্দ্রিয় ও কল্পনাশক্তির মুখাপেক্ষী। সুতরাং এগুলোর উদ্ভব অনিবার্যভাবে ঐ শক্তিদ্বয়ের মাধ্যমেই ঘটে এবং কল্পনাশক্তির বিনাশের সাথে সাথে এগুলোরও বিনাশ ঘটে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২১)
فأما هل تتنزل الخيالات منزلة الموضوع لهذه القوة أو منزلة المحرك على ما هو عليه الأمر في البقايا التي في الحس المشترك من المحسوسات مع القوة المتخيلة فقد يظهر أن منزلتها منه ليست منزلة الموضوع، وذلك أن المعنى المتخيلِ هو المعنى المعقول نفسه فهو بمنزلة المحرك، إلا أنه ليس كافياً في ذلك. لأن الكلي مباين بالوجود للتخيل ولو كانت الخيالات هي المحركة له فقط لكان ضرورة من نوعها، كالحال في المحسوس والمتخيل. وسنبين هذا أكثر عند القول في العقل النظري. وهنالك نقول في وجود هذا المحرك وما هو وإذا لم تكن الخيالات هي المحركة فقط هذه. وكان أحد ما يتم به إدراك الكلي فهي بجهة ما تشبه الموضوع الكلي. إذ كانت بالاستعداد والقوة الكلي وهو مرتبط بها، وبهذا الاستعداد تباين النفس المتخيلة من الإنسان النفس المتخيلة من الحيوان كما تباين النفس الغاذية في الحيوان النفس الغاذية في النبات بالاستعداد الذي في الغاذية الحيوانية لقبول الحس، وهذا الاستعداد ليس بشيء أصلاً اكثر من التهيؤ لقبول المعقولات بخلاف الأمر في قوة الحس.
وإذا كان هذا كله كما قلنا فظاهر من أمر هذه المعقولات أنها كائنة فاسدة، وهذا مما لم يختلف أحد من المشائين فيه، وذلك أنه يظهر أن هذه الخيالات ليست موضوعة بجهة ما لهذه القوة بل كمال هذه القوة وفعلها إنما هو في أن توجد صوراً خيالية بالفكرة والاستنباط، يلزم عنها وجود الأمور الموضوعة ولو وجدت هذه المعقولات دون النفس المتخيلة لكان وجودها عبثاً وباطلاً، وهذا النوع من الصور الخيالية قد يوجد لكثير من الحيوان كالتسديس الذي يوجد للنحل والحياكة التي توجد للعناكب، لكن الفرق بينهما أنها في الإنسان حاصلة عن الفكر والاستنباط، وهي في الحيوان حاصلة عن الطبع، ولذلك لا توجد متصرفاً فيها بل إنما يدرك منها حيوان حيوان صوراً ما محدودة، وهي الضرورية في بقائه.
ومن هنا ظن قوم أن الحيوان قد يعقل وبهذه القوة يحب الإنسان ويبغض ويعاشر ويصاحب، وبالجملة عنها توجد الفضائل الشكلية. وذلك أن وجود هذه الفضائل ليست شيئاً اكثر من وجود الخيالات التي عنها تتحرك إلى هذه الأفعال على غاية الصواب، وذلك أن يشجع مثلاً في الموضع الذي يحب والوقت الذي يحب وبالمقدار الذي يحب.
وما يوجد من هذه الفضائل في الحيوان كالشجاعة في الأسد والقناعة في الديك، فهي مقولة بنوع من التشكيك مع الفضائل الإنسانية، وذلك أنها طبيعة للحيوان. ولذلك كثيراً ما يفعلها في الموضع الذي لا ينبغي، والعقل الذي يذكره أرسطو في السادسة من نيقوماخيا هو أيضاً منسوب لهذه القوة بوجه ما، فهذا هو القول في العقل العملي.
وأما القول في النظري فهو مما يستدعي بياناً أكثر، وقد اختلف فيه المشاؤون من لدن أفلاطون إلى هلم. ونحن نفحص عن ذلك بحسب طاقتنا وبحسبِ المعونة الواقعة في ذلك ممن تقدم.
فنقول أن أول ما ينبغي أن ننظر فيه من أمر هذه المعقولات النظرية هل هي دائماً فعل أم توجد أولاً بالقوة ثم توجد ثانياً بالفعل، فتكون توجد هيولانية. فإن القول بأن بعضها يوجد دائماً فعلاً وبعضها قوة قول بين السقوط بنفسه. فإن الصور ليست تنقسم بذاتها ولا بعضها موضوعة لبعض ولا يوجد هذا للصور من جهة الهيولى، أعني من جهة ما هي شخصية. وهذا بين عند من ارتاض أدنى ارتياض في هذا العلم.
والسبيل إلى ذلك كما قلنا في أول هذا الكتاب أن ننظر هل اتصالها بنا اتصال شبيه باتصال الأمور المفارقة بالمواد، كما يقال في العقل الفعال إنه يتصل بنا في حين الاستفادة، حتى تكون هذه المعقولات لا فرق بين وجودها لنا منذ الصبي وعند الكهولة في كونها موجودة بالفعل، إلا أنها كانت في الصبي مغمورة بالرطوبة.
الصور الهيولانية
কল্পনাপ্রসূত ছবিসমূহ কি এই শক্তির আধার হিসেবে গণ্য হবে, নাকি চালক হিসেবে—যেমনটি সাধারণ সংবেদনের (Common Sense) অবশিষ্ট সংবেদনশীল বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে হয়ে থাকে? আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় যে, এগুলোর অবস্থান আধারের মতো নয়। কারণ, কল্পিত অর্থ স্বয়ং বুদ্ধিবৃত্তিক অর্থের মতোই, তাই এটি চালকের মর্যাদায় অধিষ্ঠিত; তবে এটি এককভাবে পর্যাপ্ত নয়। কারণ, সার্বিক (Universal) সত্তাগতভাবে কল্পনা থেকে ভিন্ন। যদি কেবল কল্পনাপ্রসূত ছবিগুলোই একে পরিচালিত করত, তবে তা অবশ্যই কল্পনারই সমজাতীয় হতো; যেমনটি সংবেদনশীল ও কল্পনানির্ভর বিষয়ের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। তাত্ত্বিক বুদ্ধি (Theoretical Intellect) সংক্রান্ত আলোচনায় আমরা বিষয়টি আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা করব। সেখানে আমরা এই চালকের অস্তিত্ব এবং এর স্বরূপ সম্পর্কে আলোচনা করব। আর যখন কেবল এই কল্পনাপ্রসূত ছবিগুলোই চালক নয়, এবং এটি এমন একটি বিষয় যার মাধ্যমে সার্বিক বিষয়ের উপলব্ধি সম্পন্ন হয়, তখন এটি কোনো এক দিক থেকে সার্বিক আধারের সদৃশ হয়। যেহেতু এর প্রস্তুতি ও শক্তি সার্বিক সত্তার সাথে সম্পর্কিত, তাই এই প্রস্তুতির কারণেই মানুষের কল্পনাশক্তি সম্পন্ন আত্মা পশুর কল্পনাশক্তি সম্পন্ন আত্মা থেকে পৃথক হয়ে থাকে; ঠিক যেভাবে পশুর পুষ্টিদায়ী আত্মা উদ্ভিদের পুষ্টিদায়ী আত্মা থেকে পৃথক হয়—পশুর পুষ্টিদায়ী আত্মার মধ্যে সংবেদন গ্রহণের যে প্রস্তুতি থাকে তার মাধ্যমে। এই প্রস্তুতিটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ গ্রহণের যোগ্যতা ছাড়া আর কিছুই নয়, যা ইন্দ্রিয়শক্তির অবস্থার বিপরীত।
যদি বিষয়টি আমাদের বর্ণনা অনুযায়ী হয়, তবে এটা স্পষ্ট যে এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো উৎপত্তি ও বিনাশশীল। এ বিষয়ে পদচারী দার্শনিকদের (Peripatetics) মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। কারণ এটি স্পষ্ট যে, এই কল্পনাপ্রসূত ছবিগুলো কোনোভাবে এই শক্তির আধার নয়, বরং এই শক্তির পূর্ণতা ও ক্রিয়া হলো চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমে এমন সব কাল্পনিক রূপ সৃষ্টি করা, যা থেকে আধেয় বিষয়গুলোর অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে পড়ে। যদি এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো কল্পনাশক্তি সম্পন্ন আত্মা ছাড়াই বিদ্যমান থাকত, তবে সেগুলোর অস্তিত্ব অনর্থক ও বৃথা হতো। এই ধরনের কাল্পনিক রূপ অনেক প্রাণীর মধ্যেও পাওয়া যায়, যেমন মৌমাছির ষড়ভুজাকৃতি নির্মাণ এবং মাকড়সার জাল বোনা। তবে এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, মানুষের ক্ষেত্রে এটি চিন্তা ও উদ্ভাবনের মাধ্যমে অর্জিত হয়, আর প্রাণীর ক্ষেত্রে এটি স্বভাবজাত প্রবৃত্তির মাধ্যমে ঘটে। এই কারণেই প্রাণীরা এতে কোনো পরিবর্তন ঘটাতে পারে না, বরং প্রতিটি প্রাণী কেবল নির্দিষ্ট কিছু রূপই উপলব্ধি করতে পারে যা তার বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য।
এখান থেকেই একদল লোক ধারণা করেছেন যে প্রাণীদেরও বুদ্ধি আছে এবং এই শক্তির মাধ্যমেই মানুষ ভালোবাসে, ঘৃণা করে, মেলামেশা করে এবং বন্ধুত্ব স্থাপন করে। মোটের ওপর, এর মাধ্যমেই বাহ্যিক গুণাবলি (Formal Virtues) প্রকাশ পায়। বস্তুত এই গুণাবলির অস্তিত্ব সেই সব কল্পনার অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়, যার মাধ্যমে সে অত্যন্ত নির্ভুলভাবে এই কাজগুলোর দিকে ধাবিত হয়। যেমন—যেখানে ভালোবাসা উচিত সেখানে বীরত্ব প্রদর্শন করা, সঠিক সময়ে এবং সঠিক মাত্রায় তা করা।
প্রাণীদের মধ্যে যেসব গুণাবলি পাওয়া যায়—যেমন সিংহের বীরত্ব এবং মোরগের অল্পে তুষ্টি—সেগুলো মানুষের গুণাবলির সাথে কেবল সাদৃশ্যগতভাবেই বলা হয়। কারণ সেগুলো প্রাণীর প্রকৃতিগত স্বভাব। এই কারণেই অনেক সময় তারা এমন স্থানেও বীরত্ব দেখায় যেখানে দেখানো উচিত নয়। এরিস্টটল 'নিকোমেকিয়ান এথিক্স'-এর ষষ্ঠ অধ্যায়ে যে বুদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন, তা-ও কোনোভাবে এই শক্তির সাথে সম্পৃক্ত। ব্যবহারিক বুদ্ধি (Practical Intellect) সম্পর্কে এটাই হলো বক্তব্য।
আর তাত্ত্বিক বুদ্ধি (Theoretical Intellect) সংক্রান্ত আলোচনার জন্য আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। প্লেটো থেকে শুরু করে আধুনিক সময় পর্যন্ত পদচারী দার্শনিকরা এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন। আমরা আমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী এবং পূর্বসূরিদের সহায়তায় বিষয়টি অনুসন্ধান করব।
আমরা বলি যে, এই তাত্ত্বিক বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে আমাদের প্রথমে যে বিষয়টি দেখা উচিত তা হলো—এগুলো কি সর্বদা ক্রিয়াশীল (In Act), নাকি প্রথমে সুপ্ত অবস্থায় (In Potency) থাকে এবং পরে তা ক্রিয়াশীল হয়? সে ক্ষেত্রে কি এগুলো জড়ীয় বা আধারে অবস্থিত (Hylic) হবে? কারণ, এ কথা বলা যে এগুলোর কিছু অংশ সর্বদা ক্রিয়াশীল এবং কিছু সুপ্ত থাকে—তা নিজেই নিজের অসারতা প্রমাণ করে। কেননা রূপসমূহ (Forms) স্বয়ং বিভক্ত হয় না, আবার একটি অন্যটির আধারও নয়। রূপের ক্ষেত্রে এটি জড়ের দিক থেকেও ঘটে না, অর্থাৎ ব্যক্তিগত পরিচয়ের দিক থেকেও নয়। যারা এই শাস্ত্রে সামান্যতম প্রশিক্ষণ নিয়েছেন তাদের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট।
এর উপায় হলো—যেমনটি আমরা এই বইয়ের শুরুতে বলেছি—দেখা যে, আমাদের সাথে এগুলোর সংযোগ কি জড়ের সাথে বিমূর্ত বিষয়গুলোর সংযোগের মতো? যেমন সক্রিয় বুদ্ধি (Agent Intellect) সম্পর্কে বলা হয় যে, এটি জ্ঞান আহরণের সময় আমাদের সাথে সংযুক্ত হয়। ফলে শৈশব থেকে বার্ধক্য পর্যন্ত আমাদের কাছে এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোর অস্তিত্বের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো পার্থক্য থাকে না; কেবল পার্থক্য এই যে, শৈশবে এগুলো শারীরিক আর্দ্রতার কারণে আচ্ছন্ন থাকে।
জড়ীয় রূপসমূহ
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২২)
وبالجملة فلا بد أن نقول إنه كانت فينا حالة تعوقنا عن إدراكها، فلما حصل الموضوع القابل لها على استعداده الأخير ظهرت فيه هذه المعقولات وإدراكها، وعلى هذا ليس يحتاج في أن تحصل لنا معقولات إلى محرك من جنسها، أعني أن تكون عقلاً، بل وأن كان ولا بد فبالعرض، مثل أن الذي يزيل الصدأ عن المرآة تكون بوجه ما سبباً لارتسام الصور فيها. ولا يكون أيضاً قولنا فيها إنها موجودة لنا بالقوة منذ الصبى، على معنى القوة الهيولانية، بل بوجه مستعار يشبه المعنى الذي يطلق اسم القوة عليه أصحاب الكمون. أو نقول أن اتصال هذه المعقولات بنا اتصال هيولاني، وهو اتصال الصور بالمواد والوقوف على ذلك يكون من هذه الجهة. وذلك بأن نحصي الأمور الذاتية للصور الهيولانية بما هي هيولانية، ثم نتأمل هل تتصف هذه المعقولات ببعضها أم لا.
فنقول إنه قد ظهر مما تقدم أني للصور الهيولانية مراتب والقوى أيضاً والاستعدادات مرتبة بترتبها. فأول نوع من أنواع الصور الهيولانية هي صور البسائط التي الموضوع لها المادة الأولى، وهي الثقل والخفة، ثم بعد هذه صور الأجسام المتشابهة الأجزاء، ثم النفس الغاذية ثم الحساسة ثم المتخيلة، وكل واحدة من هذه الصور إذا تؤملت وجِد لها أشياء تعمها وتشترك فيها، من جهة. ما هي هيولانية بإطلاق وأشياء تخص واحدة منها أو أكثر من واحدة من جهة ما هي هيولانية ما. فما تخص الصور البسيطة أن الهيولى لا تعرى فيها من إحدى الصورتين المتقابلتين كالبارد والحار والرطب واليابس، ومما تشترك فيه الصور البسيطة والصور المتشابهة الأجزاء أنها منقسمة بانقسام موضوعاتها وحصولها فيها بغير حقيقي، وقد تشاركهما الصور الغاذية في هذين المعنيين، وأن كانت تباينها في نفس وجودها. ولقرب هذه النفس من الصورة المزاجية ظن بها أنها مزاج، وتخص الصور الحسية أنها غير منقسمة بانقسام الهيولى، بالمعنى الذي به تنقسم الصور المزاجية. ولذلك أمكن فيها أن تقبل الكبير والصغير في موضوع واحد على حالة واحدة، وتشترك مع النفس الغاذية في أنها تستعمل آلة آلية، وتخص النفس المتخيلة أنها لا تحتاج في فعلها إلى آلة آلية.
وتعم هذه الصور الهيولانية على مراتبها وتفاوتها من جهة ما هيِ هيولانية مطلقة أمران اثنان: أحدهما أن وجودها إنما يكون تابعاً للتغير بالذات، وذلك إما قريب أو بعيد كالحال في الصور المزاجية وفي النفسانية التي تقدم ذكرها. والثاني أن تكون متعددة بالذات بتعدد الموضوع ومتكثرة بتكثرة. فإن بهاتين، الصفتين يصح عليها معنى الحدوث، وإلا لم يكن هنالك كون أصلاً، وقد أطلنا في من هذا في أول الكتاب. وهذا المعنى من تعدد النفس بتعدد موضوعاتها هو الذي ذهب على القائلين بالتناسخ، فهذه جميع المحمولات الذاتية التي توجد للصور الهيولانية من جهة ما يعم ومن جهة ما يخص. وقد يوجد للصور الهيولانية بما هي هيولانية أمر ثالث وهو أنها مركبة من شيء يجري منها مجرى الصورة، وشيء يجري منها مجرى المادة، ويعم الصور الهيولانية أمر رابع وهو أن المعقول منها غير الموجود. فإذا نحن تأملنا المعقولات وجدنا لها أشياء تخصها كثيرة يظهر بها ظهوراً كثيراً مباينتها بالوجود لسائر الصور النفسانية، ومن هذه الأشياء ظن بها أنها موجودة بالفعل دائماً غير متكونة. فإن كل متكون فاسد إذ كان ذا هيولى. لكن من البين أن هذه الأحوال التي تخصها ليست بكافية في الوقوف على أنها ليست هيولانية دون أحد الأمرين، وذلك إما بأن يلقى جميع الأمور الخاصة بالصور الهيولانية بما هي هيولانية في مسلوبة عنها، وإما أن نقف على أن بعض الأشياء التي تخصها مما تخص الأمور المفارقة. وهذا بين بنفسه لمن زاول صناعة المنطق، ونحن فلنعدد بالأمور الخاصة بهذه المعقولات ونتأمل هل واحد منها مما يخص الأمور المفارقة أم لا، وإن كان ليس بخاص فهل توجد لها مع هذه الأمور العامة للصور الهيولانية بما هي هيولانية ما أم ليس توجد.
الصور المعقولةفنقول إنه قد يظهر من أمر وجود صور المعقولات للإنسان أنها فيه على نحو مباين لوجود سائر الصور النفسانية فيه، إذ كانت هذه الصور وجودها في موضوعها المشار إليه غير وجودها المعقول، في ذلك أنها واحدة من حيث هي معقولة ومتكثرة من حيث هي شخصية وفي هيولى.
وبالجملة فلا بد أن نقول إنه كانت فينا حالة تعوقنا عن إدراكها، فلما حصل الموضوع القابل لها على استعداده الأخير ظهرت فيه هذه المعقولات وإدراكها، وعلى هذا ليس يحتاج في أن تحصل لنا معقولات إلى محرك من جنسها، أعني أن تكون عقلاً، بل وأن كان ولا بد فبالعرض، مثل أن الذي يزيل الصدأ عن المرآة تكون بوجه ما سبباً لارتسام الصور فيها. ولا يكون أيضاً قولنا فيها إنها موجودة لنا بالقوة منذ الصبى، على معنى القوة الهيولانية، بل بوجه مستعار يشبه المعنى الذي يطلق اسم القوة عليه أصحاب الكمون. أو نقول أن اتصال هذه المعقولات بنا اتصال هيولاني، وهو اتصال الصور بالمواد والوقوف على ذلك يكون من هذه الجهة. وذلك بأن نحصي الأمور الذاتية للصور الهيولانية بما هي هيولانية، ثم نتأمل هل تتصف هذه المعقولات ببعضها أم لا।
সারসংক্ষেপে, আমাদের অবশ্যই বলতে হবে যে, আমাদের মধ্যে এমন এক অবস্থা বিদ্যমান ছিল যা আমাদের সেগুলো উপলব্ধিতে বাধা দিচ্ছিল। অতঃপর যখন গ্রহণকারী আধারটি তার চূড়ান্ত প্রস্তুতির স্তরে উপনীত হলো, তখন তাতে এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ এবং সেগুলোর উপলব্ধি প্রকাশিত হলো। এই ভিত্তিতে, আমাদের মধ্যে বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ অর্জনের জন্য এগুলোর স্বজাতীয় কোনো চালিকাশক্তির প্রয়োজন নেই—অর্থাৎ সেটিকে স্বয়ং বুদ্ধি হতে হবে এমন নয়; বরং যদি প্রয়োজন হয়ও, তবে তা হবে আপতিক বা পরোক্ষভাবে। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি আয়না থেকে মরিচা দূর করে, সে এক অর্থে তাতে প্রতিবিম্ব প্রতিফলিত হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। শৈশব থেকে এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলো আমাদের মধ্যে বিদ্যমান থাকার অর্থ 'জড়ীয় সম্ভাবনা' নয়, বরং এটি একটি আলঙ্কারিক অর্থে ব্যবহৃত, যা সুপ্তিবাদীগণ 'সম্ভাবনা' বা 'শক্তি' শব্দের যে অর্থ গ্রহণ করেন তার সদৃশ। অথবা আমরা বলতে পারি যে, আমাদের সাথে এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোর সংযোগ হলো জড়ীয় সংযোগ—অর্থাৎ উপাদানের সাথে রূপের যে সংযোগ—এবং বিষয়টি এই দিক থেকেই অনুধাবন করতে হবে। আর তা এভাবে যে, আমরা জড়ীয় রূপসমূহের জন্য যা যা অত্যাবশ্যকীয় বৈশিষ্ট্য (জড়ীয় হওয়ার নিরিখে), তা গণনা করব এবং এরপর চিন্তা করে দেখব যে, এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলো সেই সব বৈশিষ্ট্যের কোনোটি দ্বারা বিশেষিত কি না।
فنقول إنه قد ظهر مما تقدم أني للصور الهيولانية مراتب والقوى أيضاً والاستعدادات مرتبة بترتبها. فأول نوع من أنواع الصور الهيولانية هي صور البسائط التي الموضوع لها المادة الأولى، وهي الثقل والخفة، ثم بعد هذه صور الأجسام المتشابهة الأجزاء، ثم النفس الغاذية ثم الحساسة ثم المتخيلة، وكل واحدة من هذه الصور إذا تؤملت وجِد لها أشياء تعمها وتشترك فيها، من جهة. ما هي هيولانية بإطلاق وأشياء تخص واحدة منها أو أكثر من واحدة من جهة ما هي هيولانية ما. فما تخص الصور البسيطة أن الهيولى لا تعرى فيها من إحدى الصورتين المتقابلتين كالبارد والحار والرطب واليابس، ومما تشترك فيه الصور البسيطة والصور المتشابهة الأجزاء أنها منقسمة بانقسام موضوعاتها وحصولها فيها بغير حقيقي، وقد تشاركهما الصور الغاذية في هذين المعنيين، وأن كانت تباينها في نفس وجودها. ولقرب هذه النفس من الصورة المزاجية ظن بها أنها مزاج، وتخص الصور الحسية أنها غير منقسمة بانقسام الهيولى، بالمعنى الذي به تنقسم الصور المزاجية. ولذلك أمكن فيها أن تقبل الكبير والصغير في موضوع واحد على حالة واحدة، وتشترك مع النفس الغاذية في أنها تستعمل آلة آلية، وتخص النفس المتخيلة أنها لا تحتاج في فعلها إلى آلة آلية।
আমরা বলি যে, পূর্বের আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, জড়ীয় রূপসমূহের বিভিন্ন স্তর রয়েছে এবং শক্তি ও প্রস্তুতিগুলোও তাদের বিন্যাস অনুযায়ী বিন্যস্ত। জড়ীয় রূপসমূহের প্রথম প্রকার হলো মৌলিক উপাদানসমূহের রূপ, যার আধার হলো আদি উপাদান; আর তা হলো গুরুত্ব এবং লঘুত্ব। এরপর সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট দেহসমূহের রূপ, তারপর পুষ্টিদায়ক আত্মা, তারপর সংবেদনশীল আত্মা, এবং এরপর কল্পনাপ্রবণ আত্মা। এই রূপগুলোর প্রত্যেকটি নিয়ে যখন চিন্তা করা হয়, তখন দেখা যায় যে এদের এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা এদের সবার জন্য সাধারণ এবং যাতে এরা অংশীদার—একেবারে জড়ীয় হওয়ার দিক থেকে। আবার এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা এদের কোনো একটি বা একাধিকটির সাথে সুনির্দিষ্ট—বিশেষ কোনো জড়ীয় রূপ হওয়ার দিক থেকে। মৌলিক রূপগুলোর বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো এই যে, জড়ীয় উপাদান সেখানে পরস্পরবিরোধী দুটি রূপের একটি থেকে মুক্ত থাকে না, যেমন শীতল ও উষ্ণ এবং আর্দ্র ও শুষ্ক। আর মৌলিক রূপ এবং সমজাতীয় অংশবিশিষ্ট রূপগুলো যে বিষয়ে অংশীদার, তা হলো তাদের আধারের বিভাজনের ফলে সেগুলোও বিভাজিত হয় এবং আধারের মধ্যে সেগুলোর অবস্থান প্রকৃত সত্তা হিসেবে নয়। পুষ্টিদায়ক আত্মাও এই দুটি বৈশিষ্ট্যে এদের সাথে অংশীদার হতে পারে, যদিও অস্তিত্বের দিক থেকে সেগুলোর সাথে এর ভিন্নতা রয়েছে। মেজাজজাত রূপের সাথে এই আত্মার নৈকট্যের কারণে অনেকে একে 'মেজাজ' বলে মনে করেছেন। আর সংবেদনশীল রূপের বৈশিষ্ট্য হলো এটি জড়ীয় উপাদানের বিভাজনের ফলে বিভাজিত হয় না—সেই অর্থে যেভাবে মেজাজজাত রূপগুলো বিভাজিত হয়। এই কারণেই এটি একই আধারে এবং একই অবস্থায় বড় এবং ছোট উভয়কেই গ্রহণ করতে সক্ষম হয়। আর এটি পুষ্টিদায়ক আত্মার সাথে এই বিষয়ে সাদৃশ্য রাখে যে, এটি কোনো যান্ত্রিক মাধ্যম ব্যবহার করে; পক্ষান্তরে কল্পনাপ্রবণ আত্মার বৈশিষ্ট্য হলো এটি তার ক্রিয়া সম্পাদনে কোনো যান্ত্রিক মাধ্যমের মুখাপেক্ষী হয় না।
وتعم هذه الصور الهيولانية على مراتبها وتفاوتها من جهة ما هيِ هيولانية مطلقة أمران اثنان: أحدهما أن وجودها إنما يكون تابعاً للتغير بالذات، وذلك إما قريب أو بعيد كالحال في الصور المزاجية وفي النفسانية التي تقدم ذكرها. والثاني أن تكون متعددة بالذات بتعدد الموضوع ومتكثرة بتكثرة. فإن بهاتين، الصفتين يصح عليها معنى الحدوث، وإلا لم يكن هنالك كون أصلاً، وقد أطلنا في من هذا في أول الكتاب. وهذا المعنى من تعدد النفس بتعدد موضوعاتها هو الذي ذهب على القائلين بالتناسخ، فهذه جميع المحمولات الذاتية التي توجد للصور الهيولانية من جهة ما يعم ومن جهة ما يخص. وقد يوجد للصور الهيولانية بما هي هيولانية أمر ثالث وهو أنها مركبة من شيء يجري منها مجرى الصورة، وشيء يجري منها مجرى المادة، ويعم الصور الهيولانية أمر رابع وهو أن المعقول منها غير الموجود. فإذا نحن تأملنا المعقولات وجدنا لها أشياء تخصها كثيرة يظهر بها ظهوراً كثيراً مباينتها بالوجود لسائر الصور النفسانية، ومن هذه الأشياء ظن بها أنها موجودة بالفعل دائماً غير متكونة. فإن كل متكون فاسد إذ كان ذا هيولى. لكن من البين أن هذه الأحوال التي تخصها ليست بكافية في الوقوف على أنها ليست هيولانية دون أحد الأمرين، وذلك إما بأن يلقى جميع الأمور الخاصة بالصور الهيولانية بما هي هيولانية في مسلوبة عنها، وإما أن نقف على أن بعض الأشياء التي تخصها مما تخص الأمور المفارقة. وهذا بين بنفسه لمن زاول صناعة المنطق، ونحن فلنعدد بالأمور الخاصة بهذه المعقولات ونتأمل هل واحد منها مما يخص الأمور المفارقة أم لا، وإن كان ليس بخاص فهل توجد لها مع هذه الأمور العامة للصور الهيولانية بما هي هيولانية ما أم ليس توجد।
এই জড়ীয় রূপগুলো তাদের বিভিন্ন স্তর ও পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও নিরঙ্কুশভাবে জড়ীয় হওয়ার দিক থেকে দুটি বিষয়ে সাধারণ: প্রথমত, এদের অস্তিত্ব মূলত পরিবর্তনের অনুগামী; তা সরাসরি হোক বা দূরবর্তী হোক, যেমনটি মেজাজজাত রূপ এবং পূর্বে বর্ণিত আত্মিক রূপগুলোর ক্ষেত্রে ঘটে। দ্বিতীয়ত, আধারের বহুত্ব ও আধিক্যের কারণে এগুলোও মূলত বহু ও আধিক্যপ্রাপ্ত হয়। কেননা, এই দুটি গুণের মাধ্যমেই সেগুলোর ক্ষেত্রে 'উদ্ভব' হওয়ার বিষয়টি শুদ্ধ হয়, নতুবা সেখানে আদতে কোনো সৃষ্টি বা অস্তিত্ব লাভ হতো না; আমরা কিতাবের শুরুতে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। আধারের বহুত্বের কারণে আত্মার বহুত্ব হওয়ার এই বিষয়টি পুনর্জন্মবাদীদের দৃষ্টিগোচর হয়নি। এগুলি হলো জড়ীয় রূপসমূহের জন্য বিদ্যমান সকল অত্যাবশ্যকীয় বিধেয়, যা সাধারণ ও বিশেষ উভয় দিক থেকেই পাওয়া যায়। জড়ীয় রূপসমূহের জন্য জড়ীয় হওয়ার নিরিখে একটি তৃতীয় বিষয় পাওয়া যায়, আর তা হলো এগুলো এমন কিছু দিয়ে গঠিত যার একটি রূপের ন্যায় কাজ করে এবং অন্যটি উপাদানের ন্যায় কাজ করে। জড়ীয় রূপসমূহের জন্য একটি চতুর্থ সাধারণ বিষয় হলো, এগুলোর বুদ্ধিগ্রাহ্য রূপ এবং এদের বাস্তব অস্তিত্ব এক নয়। সুতরাং আমরা যখন বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করি, তখন সেগুলোর অনেক সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য খুঁজে পাই, যার মাধ্যমে অন্যান্য আত্মিক রূপগুলো থেকে অস্তিত্বের দিক দিয়ে সেগুলোর ভিন্নতা স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে। এই বৈশিষ্ট্যগুলোর কারণেই কেউ কেউ মনে করেছেন যে, সেগুলো সর্বদা প্রকৃতভাবে বিদ্যমান এবং সৃষ্টিশীল পরিবর্তনের ঊর্ধ্বে। কেননা প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুই নশ্বর, যেহেতু তা জড়ীয় উপাদান বিশিষ্ট। কিন্তু এটি স্পষ্ট যে, এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোর সুনির্দিষ্ট অবস্থাগুলোই এগুলোর অজড়ীয় হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ না দুটি বিষয়ের একটি অর্জিত হয়: হয় জড়ীয় রূপসমূহের সকল সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো থেকে নেতিবাচক বা অনুপস্থিত হিসেবে গণ্য করা হবে, অথবা আমরা নিশ্চিত হব যে এগুলোর কিছু সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য বিমুক্ত সত্তাসমূহের বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। এটি যুক্তিবিদ্যায় পারদর্শী ব্যক্তিদের কাছে স্বতঃসিদ্ধ। আমরা এখন এই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোর সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলো গণনা করব এবং চিন্তা করে দেখব যে, এগুলোর কোনো একটি বিমুক্ত সত্তাসমূহের সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত কি না। আর যদি সুনির্দিষ্ট না হয়, তবে জড়ীয় রূপসমূহের সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলোর পাশাপাশি এগুলোর ক্ষেত্রে অন্য কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্য পাওয়া যায় কি না তা আমরা খতিয়ে দেখব।
বুদ্ধিগ্রাহ্য রূপসমূহفنقول إنه قد يظهر من أمر وجود صور المعقولات للإنسان أنها فيه على نحو مباين لوجود سائر الصور النفسانية فيه، إذ كانت هذه الصور وجودها في موضوعها المشار إليه غير وجودها المعقول، في ذلك أنها واحدة من حيث هي معقولة ومتكثرة من حيث هي شخصية وفي هيولى।
আমরা বলি যে, মানুষের জন্য বুদ্ধিগ্রাহ্য রূপসমূহের অস্তিত্বের বিষয়টি থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, তার মধ্যে এগুলোর অস্তিত্ব অন্যান্য আত্মিক রূপের অস্তিত্ব থেকে ভিন্নতর। কারণ, নির্দেশিত আধারে এই রূপগুলোর যে অস্তিত্ব রয়েছে, তা এদের বুদ্ধিগ্রাহ্য অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন। বুদ্ধিবৃত্তিক হওয়ার দিক থেকে এগুলো এক এবং অভিন্ন, কিন্তু ব্যক্তিগত এবং জড়ীয় আধারে হওয়ার দিক থেকে এগুলো বহু।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৩)
وأما صور المعقولات فقد يظن أن وجودها المعقول هو نفس وجودها المشار إليه، وأن كان المعقول منها غير الموجود فعلى جهة هي غير الجهة التي بها نقول في سائر الصور أن الموجود منها غير المعقول، إلا أنه أن كأن المعقول منها غير الموجود على أي وجه كان فهي كاذبة فاسدة، وأن كان المعقول منها هو الموجود فهي ضرورة مفارقة أو فيها شيء يفارق، إلا أنه ليس يلزم من وضعنا أن المعقول يخالف الموجود منها بجهة غير الجهة التي بها يخالف المعقول من سائر الصور الموجودة منها أن تكون مفارقة، إذ كان لم يتبين من هذا القول، أو انه ليس لها نسبة خاصة إلى الهيولى بل أنما تبين من ذلك أنه أن كان لها نسبة فهي غير النسبة التي لتلك الصور، ولعل تلك النسبة تخص بعض الصور الهيولانية.
ومما يباين أيضاً فيه هذه المعقولات سائر الصور النفسانية أن إدراكها غير متناه على ما تبين من أمر الكلي وسائر القوى إدراكها متناه.
وقد ظن أيضاً من هذا أنها غير هيولانية أصلاً، وليس في هذا كفاية في أنها أيضاً مفارقة بالكل، إذ كان التصور للقوة الناطقة غير الحكم والتصديق لكونهما فعلين متباينين، وذلك أن التصور بالعقل إنما هو تجريد الصورة من الهيولى، وإذا تحررت الصورة من الهيولى ارتفعت عنها الكثرة الشخصية، وليس يلزم عن ارتفاع الكثرة الشخصية الهيولانية ارتفاع الكثرة أصلاً. فإنه ممكن أن تبقى هنالك كثرة بوجه ما، لكن من جهة أنها تجرد الصور من كثرة محدودة ولحكم حكماً على كثرة غير متناهية، وقد يجب أن يكون هذا الفعل لقوة غير هيولانية، لأنه أن كان واجباً أن يكون إدراك الصور المفارقة لغير متناه وجب أن يكون إدراك الصور الهيولانية لمتناه وحكمها على متناه. وإذا كان حكم الصور الهيولانية على متناه فما هو حكم على غير، متناه فهو ضرورة غير هيولاني، إذ كان الحكم على الشيء إدراك له أو من قبل طبيعة مدركة له.
فمن هذا يظهر لعمري أن هذه القوة التي فينا غير هيولانية، إلا أنه لم يتبين بعد أن هذا الحكم هو لهذه المعقولات الكلية، بل لعلة لقوة أخرى تتنزل من هذه المعقولات منزلة الصورة.
ومما يخص أيضاً هذا الإدراك العقلي أن الإدراك فيه هو المدرك، ولذلك قبل أن العقل هو المعقول بعينه، والسبب في ذلك أن العقل عندما يجرد صورة الأشياء المعقولة من الهيولى ويقبلها قبولاً هيولانياً يعرض له أن يعقل ذاته، إذا كانت ليست تصير المعقولات في ذاته من حيث هو عاقل بها على نحو مباين لكونها معقولات أشياء خارج النفس. وليس الأمر في الحس كذلك، وإن كان يتشبه بالمحسوسات، فإنه ليس يمكن فيه أن يحس ذاته حتى يكون الحس هو المحسوس، إذ كان إدراكه للمعنى المحسوس إنما هو من حيث يقبله في هيولى. ولذلك يصير المعنى المنتزِع في القوة الحسية مغايراً بالوجود لوجوده في المحسوس، ومقابلاً له على ما شانه أنه يوجد عليه الأمور المتقابلة في باب المضاف.
وبين أن هذا إنما عرض له من جهة أن قبول المعقول لم يكن قبولاً هيولانياً شخصياً، لكن أن كان هاهنا العقل هو المعقول نفسه من جميع الوجوه على مثال على ما يظن به الأمر في المفارقات حتى لا تكون له نسبة إلى الهيولى بوجه من اوجه النسب بها، يتصور أن يكون العاقل غير المعقول بوجه ما كان ضرورة فعلاً دائماً، وبين أن هذا لم يتبين بعد مما وضع هاهنا من مباينة للحس.
ومما يخص هذه المعقولات أيضاً أن إدراكها ليس. يكون بانفعال كالحال في الحس، ولهذا متى أبصرنا محسوساً قوياً ثم انصرفنا عنه لم نقدر في الحين أن نبصر ما هو أضعف والمعقولات بخلاف ذلك.
والسبب في ذلك أن الحس لما كانت تبقى من صور المحسوسات فيه بعد انصرافها عنه آثار ما شبيهة بالصور الهيولانية لم يمكن فيه أن تقبل صورة أخرى حتى تمحى عنه تلك الصورة وتذهب، وهذا أيضاً إنما عرض له من جهة النسبة الشخصية.
আর বুদ্ধিবৃত্তিক রূপসমূহের (معقولات) ক্ষেত্রে ধারণা করা হয়ে থাকে যে, সেগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক অস্তিত্ব হলো সেগুলোর নির্দেশিত অস্তিত্বের অনুরূপ। যদিও সেগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক রূপটি অস্তিত্বমান বস্তু থেকে ভিন্ন হতে পারে, তবে তা এমন একটি দিক থেকে ভিন্ন হবে যা অন্যান্য রূপের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক ও অস্তিত্বমান রূপের মধ্যকার ভিন্নতা থেকে আলাদা। তবে, সেগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক রূপটি যদি বিদ্যমান রূপ থেকে যে কোনোভাবেই ভিন্ন হয়, তবে তা মিথ্যা ও ত্রুটিযুক্ত হবে। আর যদি সেগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক রূপটিই অস্তিত্বমান রূপ হয়, তবে তা অবশ্যই বিমূর্ত হবে অথবা তাতে এমন কিছু থাকবে যা বিমূর্ত। তবে আমাদের এই অবস্থানের ফলে এটি আবশ্যক হয় না যে, বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ অন্যান্য রূপের ন্যায় যে দিক থেকে অস্তিত্বমান রূপের সাথে ভিন্নতা পোষণ করে, সেই দিক ব্যতীত অন্য কোনো দিক থেকে ভিন্ন হওয়ার কারণে তা বিমূর্ত হয়ে যাবে। কেননা এই বক্তব্য থেকে এটি স্পষ্ট হয়নি যে, জড় পদার্থের (হায়ুলা) সাথে এর কোনো বিশেষ সম্পর্ক নেই; বরং এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, যদি এর কোনো সম্পর্ক থেকে থাকে, তবে তা অন্যান্য রূপের সম্পর্কের ন্যায় নয়। সম্ভবত এই সম্পর্কটি কিছু জড় রূপের ক্ষেত্রে বিশিষ্ট হতে পারে।
এই বুদ্ধিবৃত্তিক রূপগুলো অন্যান্য মানসিক রূপ থেকে যে কারণে ভিন্নতা পোষণ করে তা হলো, এর উপলব্ধি অসীম—যেমনটি মহাবিশ্বের সাধারণ বিধান থেকে স্পষ্ট হয়েছে—অথচ অন্যান্য শক্তির উপলব্ধি সসীম।
এ থেকে আরও ধারণা করা হয়েছে যে, এগুলো মূলত আদৌ জড়ীয় নয়। তবে এগুলো যে সম্পূর্ণরূপে বিমূর্ত, তার জন্য এটি যথেষ্ট নয়। কারণ বাকশক্তির জন্য ধারণা এবং সত্যায়ন এক নয়, যেহেতু এ দুটি ভিন্ন কর্ম। বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা মূলত জড় পদার্থ থেকে রূপকে পৃথক করা বা বিমূর্তকরণের নাম। যখন কোনো রূপ জড় পদার্থ থেকে মুক্ত হয়, তখন তা থেকে ব্যক্তিগত বহুত্ব অপসারিত হয়। তবে জড় পদার্থের ব্যক্তিগত বহুত্ব দূরীভূত হওয়ার অর্থ এই নয় যে, সাধারণভাবে বহুত্বই দূরীভূত হয়ে যাবে। কারণ সেখানে কোনো একভাবে বহুত্ব অবশিষ্ট থাকা সম্ভব। কিন্তু যেহেতু এটি রূপগুলোকে একটি সীমিত বহুত্ব থেকে মুক্ত করে এবং একটি অসীম বহুত্বের ওপর বিধান আরোপ করে, তাই এই কাজটি একটি অ-জড় শক্তির হওয়া আবশ্যক। কারণ, যদি বিমূর্ত রূপগুলোর উপলব্ধি অসীম হওয়া আবশ্যক হয়, তবে জড় রূপগুলোর উপলব্ধি সসীম হওয়া এবং তাদের বিধান সসীম হওয়া আবশ্যক। আর যদি জড় রূপগুলোর বিধান সসীমের ওপর হয়, তবে যা অসীমের ওপর বিধান দেয় তা অবশ্যই অ-জড়। কেননা কোনো কিছুর ওপর বিধান দেওয়া মানেই হলো তাকে উপলব্ধি করা অথবা তাকে উপলব্ধি করার মতো কোনো প্রকৃতির পক্ষ থেকে তা ঘটা।
আমার জীবনের কসম! এ থেকে এটিই স্পষ্ট হয় যে, আমাদের ভেতরের এই শক্তি অ-জড়। তবে এটি এখনো স্পষ্ট হয়নি যে, এই বিধানটি কেবল এই বুদ্ধিবৃত্তিক সাধারণ বিষয়গুলোর জন্য কি না, বরং সম্ভবত এটি অন্য কোনো শক্তির কারণে যা এই বুদ্ধিবৃত্তিক রূপগুলো থেকে রূপ হিসেবে অবতীর্ণ হয়।
এই বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো, এতে উপলব্ধিই হলো উপলব্ধিকারী। এই কারণেই বলা হয়েছে যে, বুদ্ধি ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় অভিন্ন। এর কারণ হলো, বুদ্ধি যখন বুদ্ধিবৃত্তিক বস্তুর রূপকে জড় পদার্থ থেকে বিমূর্ত করে এবং তাকে জড়াতীতভাবে গ্রহণ করে, তখন এটি নিজ সত্তাকে অনুধাবন করে। কারণ বুদ্ধিবৃত্তিক রূপগুলো তার সত্তার ভেতরে বুদ্ধিকারী হিসেবে এমনভাবে থাকে না যা আত্মার বাইরের বুদ্ধিবৃত্তিক বস্তুর অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন। ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়, যদিও তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সদৃশ হয়। কেননা ইন্দ্রিয়ের পক্ষে নিজ সত্তাকে উপলব্ধি করা সম্ভব নয় যাতে ইন্দ্রিয় এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু এক হয়ে যায়। কারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অর্থকে উপলব্ধি করার প্রক্রিয়াটি হলো তাকে জড় পদার্থের মাধ্যমে গ্রহণ করা। এই কারণেই ইন্দ্রিয় শক্তিতে বিমূর্ত হওয়া অর্থটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুতে বিদ্যমান অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন অস্তিত্ব লাভ করে এবং তার বিপরীত হয়ে দাঁড়ায়, যেমনটি আপেক্ষিক বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে বিপরীতমুখী বিষয়গুলোর বেলায় ঘটে থাকে।
এটি স্পষ্ট যে, বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ গ্রহণের বিষয়টি ব্যক্তিগত জড়ীয় গ্রহণ না হওয়ার কারণেই এমনটি ঘটেছে। কিন্তু এখানে যদি বুদ্ধি সবদিক থেকেই বুদ্ধিবৃত্তিক বস্তুর অনুরূপ হয়—যেমনটি বিমূর্ত সত্তাসমূহের ক্ষেত্রে ধারণা করা হয়—যাতে জড় পদার্থের সাথে এর কোনো প্রকার সম্পর্ক না থাকে, তবে বুদ্ধিকারী ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় যে কোনোভাবে ভিন্ন হওয়ার বিষয়টি অবশ্যই একটি চিরস্থায়ী ক্রিয়া হিসেবে গণ্য হবে। আর এটি স্পষ্ট যে, ইন্দ্রিয় থেকে ভিন্নতা প্রমাণের মাধ্যমে এই বিষয়টি এখনো এখানে স্পষ্ট হয়নি।
এই বুদ্ধিবৃত্তিক রূপগুলোর আরেকটি বিশেষত্ব হলো, এগুলোর উপলব্ধি ইন্দ্রিয়ের ন্যায় কোনো প্রভাব গ্রহণ বা বিকারের মাধ্যমে হয় না। এই কারণেই আমরা যখন কোনো শক্তিশালী ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু দেখি এবং তারপর তা থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিই, তখন তৎক্ষণাৎ অপেক্ষাকৃত দুর্বল কিছু দেখতে সক্ষম হই না। কিন্তু বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত।
এর কারণ হলো, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু সরে যাওয়ার পরও ইন্দ্রিয়ের মধ্যে তার কিছু চিহ্ন বা আলামত থেকে যায় যা জড়ীয় রূপের সদৃশ। ফলে যতক্ষণ সেই রূপটি মুছে না যায় বা চলে না যায়, ততক্ষণ ইন্দ্রিয়ের পক্ষে অন্য কোনো রূপ গ্রহণ করা সম্ভব হয় না। এটিও এর ব্যক্তিগত সম্পর্কের দিক থেকে ঘটেছে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৪)
ومنها أن العقل يتزيد مع الشيخوخة وسائر قوى النفس بخلاف ذلك. وأكثر هذه الأحوال الخاصة بالمعقولات إذا تؤملت ظهر أن السبب في وجودها كون المعقولات عامة النسبة الشخصية التي توجد لسائر قوى النفس، وهي أن لا تكون للمعقول، منها في غاية المقابلة للموجود على ما عليه الأمر في الصور الشخصية، ولهذا متى استعملنا هذه الخواص دلائل لم تفض بنا إلى أكثر من هذه المعرفة. وأما متى أردنا أن نجعلها دلائل على وجود هذه المعقولات فعلاً محضاً ودائماً كنا قد استعملنا في ذلك المطلوب المتأخرات التي ليس يلزم عن وجودها وجود المتقدم، بمنزلة من قال أن الكواكب نار لأنها مضيئة. وذلك أن كل ما هو بالفعل دائماً قد عدم صورة النسبة الشخصية التي توجد لسائر قوى النفس، وليس ينعكس هذا حتى يلزم أن كل ما عدم هذه النسبة فهو موجود بإلفعل، وذلك بين لمن زاول صناعة المنطق.
فإذن الذي غلط من قال من هذه الأشياء بمفارقة المعقولات هو موضع اللاحق.
وإذا كان هذا هكذا وظهر أنه ليس في هذه الأمور الخاصة بالمعقولات ما تبين بها أنها موجودة دائماً فعلاً فلننظر هل تلحقها الأمور الخاصة بالصور الهيولانية بإطلاق أم لا، وقد قلنا أن ذلك شينان: أحدهما أن يكون وجود الصور تابعاً لتغير بالذات وبذلك تكون حادثة، والثاني أن تكون متكثرة بتكثر الموضوعات تكثراً ذاتياً لا تكثراً عرضياً، بل ما يتوهمه أصحاب التناسخ بأي وجه اتفق مات أوجه التكثر.
فنقول إنه إذا تؤمل كيف حصول هذه المعقولات لنا وبحاصة المعقولات التي تلتئم منها المقدمات التجربية ظهر أنا مضطرون في حصولها لها أن نحس أولاً ثم نتخيل، وحينئذ يمكننا أخذ الكلي. ولذلك من فاتته حاسة ما من الحواس فاته معقول ما. فإن الأكمه ليس يدرك معقول اللون أبداً، ولا يمكن فيه إدراكه، وأيضاً فإن من لم يحس أشخاص نوع ما لم يكن عنده معقولة، كالحال عندنا في الفيل. وليس هذا فقط بل يحتاج مع هاتين القوتين إلى قوة الحفظ وتكرر ذلك الإحساس مرة بعد مرة حتى ينقدح لنا الكلي. ولهذا صارت هذه المعقولات إنما تحصل لنا في زمان، وكذلك يشبه أن يكون الحال في الجنس الآخر من المعقولات التي لا ندري متى حصلت ولا كيف حصلت إلا أن تلك لما كانت أشخاصها مدركة لنا من أول الأمر لم نذكر متى اعترتنا فيها هذه الحال التي تعترينا في التجربية، وهذا ظاهر بنفسه. فإن هذه المعقولات ليست جنساً آخر من المعقولات مباين للتجربية، ولذلك ما يجب أن يكون حصولها بجهة واحدة.
وبالجملة فيظهر أن وجود هذه المعقولات تابعة للتغير الموجود في الحس والتخيل تباعداً ذاتياً على جهة ما تتبع الصور الهيولانية التغيرات المتقدمة عليها، وإلا أمكن أن نعقل أشياء كثيرة من غير أن نحسها، فكأن يكون التعلم تذكراً كما يقول أفلاطون.
وذلك أن هذه المعقولات متى فرضناها موجودة بالفعل دائماً، ونحن على الكمال الأخير من الاستعداد لقبولها، وذلك مثلاً في الكهولة، فما بالنا ليت شعري إلا يكون في تصور دائماً وتكون الأشياء كلها لنا معلومة بعلم أولي.
وغاية ما نقول في ذلك متى فأتنا منها معقول ما ثم أدركناه أن إدراكه تذكر لا حصول معرفة، لم تكن قبل بالفعل لنا حتى يكون تعلم الحكمة عبثاً، وهذا كله بين السقوط بنفسه، ولذا كان وجود هذه المعقولات تابعاً لتغير بالذات فهي ضرورة ذات هيولى، وموجودة أولاً بالقوة وثانياً بالفعل، وحادثة فاسدة، إذ كل حادث فاسد على ما تبين في آخر الأولى من السماء والعالم.
وقد يظهر أيضاً أنها متكثرة بتكثر الموضوعات ومتعددة بتعددها، وهو الأمر الأخر الذي تخص الصور الهيولانية بما هي هيولانية من أن هذه المعقولات إنما الوجود لها من حيث نستند إلى موضوعاتها خارج النفس، ولذلك ما كان هنا صادقاً كان له موضوع خارج النفس يستند كلية إلى صورته المتخيلة، وما لم يكن له موضوع كغزايل وعنقا مغرب كان كاذباً بالكون الصور المتخيلة منه كاذبة.
এর মধ্যে একটি হলো এই যে, বার্ধক্যের সাথে সাথে আকল বা বুদ্ধি বৃদ্ধি পায়, অথচ নফসের (প্রাণের) অন্যান্য অনুষঙ্গের ক্ষেত্রে বিষয়টি এর বিপরীত। বোধগম্য বিষয়াবলির (মা'কুলাত) সাথে সংশ্লিষ্ট এই বিশেষ অবস্থাগুলোর অধিকাংশ নিয়ে যখন গভীরভাবে চিন্তা করা হয়, তখন এটি স্পষ্ট হয় যে এগুলোর অস্তিত্বের কারণ হলো বোধগম্য বিষয়াবলির সেই সাধারণ ব্যক্তিক সম্পর্ক (নিসবাহ শাখসিয়্যাহ) যা নফসের অন্যান্য অনুষঙ্গের ক্ষেত্রেও বিদ্যমান। আর তা হলো, বোধগম্য বিষয়ের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে না যে সেটি বিদ্যমান বিষয়ের বিপরীতে চরম কোনো অবস্থানে থাকবে, যেমনটি ব্যক্তিক রূপগুলোর (সুওয়ার শাখসিয়্যাহ) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। এই কারণে, যখনই আমরা এই বৈশিষ্ট্যগুলোকে দলিল হিসেবে ব্যবহার করি, তখন সেগুলো আমাদের এই জ্ঞানের অতিরিক্ত আর কিছুর সন্ধান দেয় না। আর যখনই আমরা এগুলোকে এই বোধগম্য বিষয়াবলির নিরঙ্কুশ ও স্থায়ীভাবে প্রকৃত অস্তিত্বের (ফেলান মাহদান ওয়া দাইমান) প্রমাণ হিসেবে গণ্য করতে চাই, তখন আমরা এমন সব উত্তরবর্তী বিষয়কে (মুতাআখখিরাত) দলিল হিসেবে ব্যবহার করি যেগুলোর অস্তিত্ব থেকে পূর্ববর্তী বিষয়ের (মুতাকাদ্দিম) অস্তিত্ব অপরিহার্য হয় না। এটি সেই ব্যক্তির বক্তব্যের মতো যে বলে, নক্ষত্রসমূহ হলো আগুন, কারণ সেগুলো উজ্জ্বল। এর কারণ হলো, যা সর্বদা প্রকৃতভাবে বিদ্যমান (বিল ফেল), তা সেই ব্যক্তিক সম্পর্কের রূপটি হারিয়ে ফেলে যা নফসের অন্যান্য অনুষঙ্গের মধ্যে পাওয়া যায়। তবে বিষয়টি উল্টোভাবে কাজ করে না যে, যার মধ্যে এই সম্পর্ক নেই সেটিই প্রকৃতভাবে বিদ্যমান হবে। যারা যুক্তিবিদ্যার (মানতিক) শিল্প চর্চা করেন, তাদের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট।
সুতরাং, এই বিষয়গুলো থেকে যারা বোধগম্য বিষয়াবলির বিমূর্ততার (মুফারাগাহ) কথা বলেন, তাদের ভুলটি হলো 'অনুগামী'-র (লাহিক) ভুল প্রয়োগের স্থানে।
যখন বিষয়টি এমনই এবং এটি স্পষ্ট হলো যে, বোধগম্য বিষয়াবলির বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে এমন কিছু নেই যা দ্বারা প্রমাণিত হয় যে সেগুলো সর্বদা প্রকৃতভাবে বিদ্যমান, তখন আমাদের দেখা উচিত জড়বাদী রূপগুলোর (সুওয়ার হাইয়ুলানিয়্যাহ) বিশেষ বৈশিষ্ট্যসমূহ নিরঙ্কুশভাবে এগুলোর সাথে যুক্ত কি না। আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, জড়বাদী রূপের বৈশিষ্ট্য দুটি: প্রথমটি হলো, রূপের অস্তিত্ব মূলত পরিবর্তনের অনুগামী হওয়া এবং এর ফলে সেগুলো নবোদ্ভূত (হাদিস) হওয়া। দ্বিতীয়টি হলো, বিষয়ের (মাওজু) সংখ্যাধিক্যের কারণে এগুলোরও সংখ্যাধিক্য ঘটা—যা মূলত সত্তাগত সংখ্যাধিক্য, আকস্মিক সংখ্যাধিক্য নয়; বরং জন্মান্তরবাদে বিশ্বাসীরা যেভাবে সংখ্যাধিক্যের রূপ কল্পনা করে থাকে।
আমরা বলি যে, যখন চিন্তা করা হয় কীভাবে এই বোধগম্য বিষয়াবলি আমাদের অর্জিত হয়, বিশেষ করে সেই সব বোধগম্য বিষয় যা পরীক্ষামূলক ভূমিকা (মুকাদ্দামাত তাজরিবিয়্যাহ) থেকে গঠিত হয়, তখন এটি স্পষ্ট হয় যে সেগুলো অর্জনে আমরা প্রথমে ইন্দ্রিয় অনুভূতির এবং পরে কল্পনার মুখাপেক্ষী। আর তখনই আমাদের পক্ষে সেই সামগ্রিক বা মহাজাগতিক বিষয়টি (কুল্লি) গ্রহণ করা সম্ভব হয়। এই কারণেই যে ব্যক্তি কোনো একটি ইন্দ্রিয়শক্তি হারিয়ে ফেলে, সে তার সাথে সংশ্লিষ্ট বোধগম্য বিষয়টিও হারিয়ে ফেলে। যেমন একজন জন্মান্ধ ব্যক্তি কখনোই রঙের বোধগম্য বিষয়টি উপলব্ধি করতে পারে না এবং তার পক্ষে তা উপলব্ধি করা সম্ভবও নয়। তদুপরি, যে ব্যক্তি কোনো একটি প্রজাতির ব্যক্তিবিশেষকে প্রত্যক্ষ করেনি, তার কাছে সেই প্রজাতিটির বোধগম্য রূপ থাকে না; যেমনটি হাতির ক্ষেত্রে আমাদের অবস্থা। শুধু তাই নয়, এই দুই শক্তির (ইন্দ্রিয় ও কল্পনা) পাশাপাশি সংরক্ষণ ক্ষমতা (হিফজ) এবং বারবার সেই অনুভূতির পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন হয়, যতক্ষণ না আমাদের মধ্যে সেই সামগ্রিক বা মহাজাগতিক ধারণাটি (কুল্লি) প্রস্ফুটিত হয়। এই কারণেই এই বোধগম্য বিষয়াবলি আমাদের কাছে সময়ের ব্যবধানে অর্জিত হয়। অনুরূপভাবে অন্য প্রকারের বোধগম্য বিষয়াবলির অবস্থাও একই হতে পারে, যা কখন বা কীভাবে অর্জিত হয়েছে তা আমরা জানি না; তবে সেগুলোর ব্যক্তিবিশেষ যেহেতু সৃষ্টির শুরু থেকেই আমাদের কাছে অনুভূত, তাই পরীক্ষামূলক বিষয়ের ক্ষেত্রে যেমনটি ঘটে, এগুলোর ক্ষেত্রে সেই অর্জনের অবস্থাটি আমাদের মনে থাকে না। বিষয়টি স্বতসিদ্ধ। কারণ এই বোধগম্য বিষয়াবলি পরীক্ষামূলক বিষয় থেকে ভিন্ন কোনো প্রকারের নয়; সুতরাং এগুলোর অর্জন পদ্ধতি একই হওয়া আবশ্যক।
সামগ্রিকভাবে এটি প্রতীয়মান হয় যে, এই বোধগম্য বিষয়াবলির অস্তিত্ব ইন্দ্রিয় ও কল্পনার মধ্যে বিদ্যমান পরিবর্তনের অনুগামী, ঠিক যেভাবে জড়বাদী রূপসমূহ তাদের পূর্ববর্তী পরিবর্তনের অনুগামী হয়। অন্যথায় আমাদের পক্ষে কোনো কিছু অনুভব না করেই অনেক কিছু বোঝা সম্ভব হতো; ফলে শিক্ষাগ্রহণ তখন হবে 'স্মরণ করা' (তাজাক্কুর), যেমনটি আফলাতুন (প্লেটো) বলেছেন।
বিষয়টি হলো, যদি আমরা এই বোধগম্য বিষয়াবলিকে সর্বদা প্রকৃতভাবে বিদ্যমান (বিল ফেল) ধরে নিই এবং আমরা যদি সেগুলো গ্রহণ করার জন্য পূর্ণ যোগ্যতাসম্পন্ন হই—উদাহরণস্বরূপ প্রৌঢ়াবস্থায়—তবে আমার কেন মনে হয় না যে এগুলো সর্বদা আমার উপলব্ধিতে আছে এবং কেন সব বিষয় আমাদের কাছে প্রাথমিক জ্ঞান হিসেবে পরিচিত থাকে না?
এই বিষয়ে আমাদের চূড়ান্ত কথা হলো—যখন আমাদের কোনো একটি বোধগম্য বিষয় অজানাই থেকে যায় এবং পরে তা আমরা উপলব্ধি করি, তবে সেই উপলব্ধি যদি কেবল 'স্মরণ করা' হয় এবং তা অর্জিত কোনো জ্ঞান না হয়, তবে সেই জ্ঞান তো আগে থেকেই আমাদের মধ্যে প্রকৃতভাবে বিদ্যমান থাকার কথা ছিল, যার ফলে হিকমাহ বা প্রজ্ঞা শিক্ষা করা তখন নিরর্থক হয়ে দাঁড়াবে। এই মতবাদের অসারতা নিজেই স্পষ্ট। যেহেতু এই বোধগম্য বিষয়াবলির অস্তিত্ব সত্তাগত পরিবর্তনের অনুগামী, তাই এগুলো অবশ্যই জড়তানির্ভর (জাত হাইয়ুলা)। এগুলো প্রথমে সুপ্ত অবস্থায় (বিল কুওয়াহ) এবং পরে কার্যকর অবস্থায় (বিল ফেল) থাকে; এবং এগুলো নবোদ্ভূত (হাদিস) ও বিনাশশীল (ফাসিদ)। কারণ প্রথম খণ্ডের 'আস-সামা ওয়াল আলাম' (আকাশ ও জগত) গ্রন্থের শেষে প্রমাণিত হয়েছে যে, প্রতিটি নবোদ্ভূত বিষয়ই বিনাশশীল।
আরও প্রতীয়মান হয় যে, এগুলো বিষয়ের সংখ্যাধিক্যের কারণে বহুবিধ হয় এবং বিষয়ের সংখ্যার সাথে সাথে এগুলোও সংখ্যাধিক্য লাভ করে। এটি জড়বাদী রূপের আরেকটি বৈশিষ্ট্য যে, এই বোধগম্য বিষয়াবলি তখনই অস্তিত্বশীল হয় যখন আমরা নফসের বাইরের কোনো বিষয়ের দিকে সেগুলোকে সম্পৃক্ত করি। এই কারণেই এখানে যা সত্য, নফসের বাইরে তার একটি ভিত্তি থাকে যা তার কল্পিত রূপের সাথে সামগ্রিকভাবে সংশ্লিষ্ট থাকে। আর যার কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই—যেমন 'গজায়িল' (দানব) এবং 'আনকা মুগরিব' (কল্পিত পাখি)—তা মিথ্যা হিসেবে গণ্য হয়, কারণ সেগুলো থেকে গঠিত কল্পিত রূপগুলোই মিথ্যা।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৫)
وبالجملة فيظهر ظهوراً، أولياً أن بين هذه الكليات وخيالات أشخاصها الجزئية إضافة ما بها صارت الكليات موجودة، إذ كان الكلي إنما الوجود له من حيث هو كلي بما له جزئي، كما أن الأب إنما هو أب من حيث له ابن، واتفق لهما مع أن كانا من المضاف أن كانت أسماؤهما تدل عليهما من حيت هما مضافان، ومن خواص المضافين كما قيل في غير ما موضع أن يوجدا. معاً بالقوة أو بالفعل، ومتى وجد أحدهما وجد الآخر، ومتى فسد أحدهما فسد الآخر، وذلك ظاهر بالتأمل فإن الأب إنما هو أب بالفعل ما كان له ابن موجود، وكذلك الابن بما هو ابن ما كان له أب، وإنما كان يمكن أن لا تستند هذه الكليات إلى موضوعاتها لو كانت موجودة بالفعل خارج النفس، على ما كان يراه أفلاطون، وهو من البين أن هذه الكليات ليس لها وجود خارج النفس مما قلناه، وأن الوجود منها خارج النفس إنما هو أشخاصها فقط.
وقد عدد أرسطو فيما بعد الطبيعة المحالات اللازمة عن هذا الوضع وباستناد هذه الكليات إلى خيالات أشخاصها صارت متكثرة بتكثرها، وصار معقول الإنسان مثلاً عندي غير معقول عند أرسطو. فإن معقولة عندي إنما أشد إلى خيالات أشخاص غير الأشخاص التي استند إلى خيالاتها معقولة عند أرسطو، وباتصال هذه المعقولات بالصور الخيالية اتصالاً ذاتياً يلحقها النسيان لذهاب الصور الخيالية، ويلحقنا نحن عندما نفكر بها الكلال ويختل إدراك من فسد تخيله. وبالجملة فمن هذه الجهة تلحق المعقولات الأمور التي ترى بها أنها هيولانية لا المحاطة التي يزعم من يقول بوجودها فعلاً دائماً، فإن هذا القول إنما شأنه أن يفيد من التصور في إعطاء سبب هذه اللواحق المقدار الذي تفيده الأقاويل الشعرية.
وأيضاً لو أنزلنا هذه الكليات غير متكاثرة بتكثر خيالات أشخاصها المحسوسة للزم عن ذلك أمور شنيعة، منها أن يكون كل معقول حاصل عندي حاصلاً عندك حتى يكون متى تعلمت أنا شيئاً ما تعلمته أنت ومتى نسيته أنا نسيته أنت أيضاً، بل ما كان يكون هاهنا تعلم أصلاً ولا نسيان وكانت تكون علوم أرسطو كلها موجودة بالفعل لم يقرأ كتبه بعد، وهذا كله ظاهر بنفسه والتطويل فيه عناء.
فقد تبين من هذا القول أن هذه المعقولات تابعة لتغير وإنها متكثرة بتكثر موضوعاتها، لكن على غير الجهة التي تتكثر بها الصور الشخصية، وتبين أنها ذات هيولى وإنها حادثة فاسدة لكن من جهة أنها هيولانية ومشار إليها قد يلزم ضرورة أن تكون مركبة من شيء يجري منها مجرى المادة وشيء يجري منها مجرى الصورة. فأما الشيء الذي يجري منها مجرى الصورة فإنه إذا تؤمل ظهر منه أنه غير كاين ولا فاسد وذلك بين بمقدمات.
إحداها: أن كل صورة معقولة فهي إما هيولانية وإما غير هيولانية.
والثانية: أن كل صورة هيولانية فإنما هي معقولات بالفعل إذا عقلت، وإلا فهي معقولة بالقوة.
والثالثة: أن كل صورة غير هيولانية فهي عقل سواء عقلت أو لم تعقل.
والرابعة والخامسة: عكس هاتين المقدمتين، وهي أن كل صورة تكوِن معقولة بأن تعقل فهي هيولانية وأن كل صورة تكون في نفسها عقلاً وإن لم تعقل فهي غير هيولانية.
فإذا تقررت لنا هذه المقدمات وهي بينة من طبيعة العقل والمعقول، قلنا هذه الصورة التي هي صورة المعقولات النظرية واجب أن تكون غير هيولانية، لأنها عقل في نفسها سواء عقلناها نحن أو لم نعقلها. إذ كانت صورة الشيء هبر في وجوده عقل ولو أنزلناها معقولة بالفعل من جهة وبالقوة من جهة يلزم أن يكون هنالك عقل آخر متكون فاسد، وهو الشيء الذي صارت به معقولة بالفعل بعد أن كانت بالقوة، فيعود السؤال أيضاً في هذا العقل هل هو معقول بالفعل من جهة وبالقوة من جهة، فإن فرضناه كذلك لزم أن يكون هنالك عقل ثالث، فيعود السؤال أيضاً في هذا العقل الثالث. ولذلك ما يجب أن يكون المعقول من العقلي الذي بالفعل هو الموجود منه نفسه لا غير الموجود، كالحال في الصور الهيولانية التي هي معقولة بالقوة، وإلا وجدت عقول إنسانية غير متناهية.
فأما أن تصورها ممكن فذلك سيبين من قولنا بعد، فمن هنا يظهر أن في المعقولات جزءاً فانياً وجزءاً باقياً، ولذلك اضطرب نظر الناظرين فيها.
وإذ قد تبين أن في المعقولات جزءاً باقياً وجزءاً فانياً وكان كل كاين له هيولى فلننظر ما جوهر هذه الهيولى وأي رتبة رتبتها.
সংক্ষেপে, এটি প্রাথমিকভাবে স্পষ্ট হয় যে, এই সর্বজনীন ধারণাগুলো (কুল্লিয়্যাত) এবং তাদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিগত কল্পনাগুলোর (খায়ালাত) মধ্যে এমন একটি সম্পর্ক রয়েছে যার মাধ্যমে সর্বজনীনগুলো অস্তিত্বশীল হয়। কারণ সর্বজনীন তখনই অস্তিত্ব পায় যখন তার কোনো বিশেষ ব্যক্তি বা বস্তুগত মাধ্যম থাকে, যেমন একজন পিতা তখনই পিতা হন যখন তার সন্তান থাকে। উভয়ের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য যে, তারা আপেক্ষিক বিষয় বা সম্পর্কের (মুদাফ) অন্তর্ভুক্ত হওয়া সত্ত্বেও তাদের নামসমূহ তাদের আপেক্ষিক হওয়ার দিকটিই নির্দেশ করে। আর সম্পর্কের অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলোর একটি বৈশিষ্ট্য হলো—যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বলা হয়েছে—যে এগুলো সম্ভাব্যভাবে বা প্রকৃতপক্ষে একসাথে বিদ্যমান থাকে। যখন একটির অস্তিত্ব পাওয়া যায়, তখন অন্যটিরও অস্তিত্ব পাওয়া যায় এবং যখন একটি বিলুপ্ত হয়, তখন অন্যটিও বিলুপ্ত হয়। বিষয়টি চিন্তা করলেই স্পষ্ট হয়, কারণ একজন পিতা প্রকৃতপক্ষে তখনই পিতা যখন তার সন্তান বিদ্যমান থাকে এবং একইভাবে একজন পুত্র তখনই পুত্র যখন তার পিতা থাকে। এই সর্বজনীন ধারণাগুলো যদি মনের বাইরে প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান থাকত—যেমনটি প্লেটো মনে করতেন—তবেই কেবল এগুলোকে তাদের বিষয়বস্তু বা আধার থেকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব হতো। তবে আমাদের পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট যে, মনের বাইরে এই সর্বজনীনগুলোর কোনো অস্তিত্ব নেই; মনের বাইরে এগুলোর অস্তিত্ব কেবল তাদের ব্যক্তিগত এককসমূহের মাধ্যমেই সম্ভব।
এরিস্টটল তার মেটাফিজিক্সে এই মতবাদ থেকে উদ্ভূত অসম্ভব বিষয়গুলো গণনা করেছেন। এই সর্বজনীন ধারণাগুলো তাদের ব্যক্তিগত কল্পনাগুলোর ওপর নির্ভরশীল হওয়ার কারণে সেগুলোর আধিক্যের সাথে সাথে এগুলোও সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়। উদাহরণস্বরূপ, মানুষের যে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা (মা’কুল) আমার নিকট রয়েছে, তা এরিস্টটলের নিকট থাকা ধারণা থেকে ভিন্ন। কেননা আমার বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাটি এমন কিছু ব্যক্তিগত কল্পনার সাথে সংশ্লিষ্ট যা সেই কল্পনাগুলো থেকে ভিন্ন যেগুলোর ওপর এরিস্টটলের বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা নির্ভরশীল। বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর সাথে এই কাল্পনিক রূপগুলোর একটি সত্তাগত সংযোগ থাকার কারণে কাল্পনিক রূপগুলো বিলুপ্ত হওয়ার সাথে সাথে বিস্মৃতি ঘটে, আর যখন আমরা সেগুলো নিয়ে চিন্তা করি তখন আমাদের ক্লান্তি অনুভূত হয় এবং যার কল্পনাশক্তি নষ্ট হয়ে যায় তার উপলব্ধিও ব্যাহত হয়। সংক্ষেপে বলতে গেলে, বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো এই দিক থেকেই এমন সব গুণের অধিকারী হয় যা সেগুলোকে উপাদানগত (হায়ুলানি) হিসেবে প্রকাশ করে, ঐসব চিরন্তন বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোর মতো নয় যাদের সম্পর্কে দাবি করা হয় যে সেগুলো সর্বদা প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান। বস্তুত এই মতবাদটি এই সব আনুষঙ্গিক বিষয়ের কারণ বর্ণনায় কেবল তটুকুই ধারণা প্রদান করে যতটুকু কাব্যিক উক্তিগুলো প্রদান করে থাকে।
আবার, আমরা যদি ধরে নিই যে এই সর্বজনীন ধারণাগুলো তাদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ব্যক্তিগত কল্পনাগুলোর সংখ্যাবৃদ্ধির সাথে সংখ্যায় বৃদ্ধি পায় না, তবে তা থেকে কিছু জঘন্য বিষয় আবশ্যক হয়ে পড়বে। এর মধ্যে একটি হলো, আমার অর্জিত প্রতিটি বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা আপনার কাছেও অর্জিত হবে, এমনকি আমি যখন কিছু শিখব তখন আপনিও তা শিখে ফেলবেন, আর আমি যখন কিছু ভুলে যাব আপনিও তা ভুলে যাবেন। বরং সেক্ষেত্রে এখানে শিক্ষা বা বিস্মৃতি বলতে আদতে কিছুই থাকত না এবং এরিস্টটলের সমস্ত জ্ঞান প্রকৃতপক্ষে সেই ব্যক্তির মধ্যেও বিদ্যমান থাকত যে এখনও তার বইপত্র পড়েনি। এই সব কিছুই সতঃস্ফূর্তভাবে স্পষ্ট এবং এ নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা করা কেবল কষ্টসাধ্য কাজ।
এই আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে, এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো পরিবর্তনের অনুগামী এবং তাদের বিষয়বস্তুর সংখ্যাবৃদ্ধির সাথে সাথে এগুলোও সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়, তবে ব্যক্তিগত রূপগুলো যেভাবে সংখ্যায় বৃদ্ধি পায় সেভাবে নয়। এটিও স্পষ্ট হয়েছে যে, এগুলোর একটি উপাদান (হায়ুলা) রয়েছে এবং এগুলো উৎপত্তি ও বিনাশশীল। তবে যেহেতু এগুলো উপাদানগত এবং নির্দেশযোগ্য, তাই এটি আবশ্যক যে এগুলো এমন কিছু দ্বারা গঠিত হবে যা এগুলোর ক্ষেত্রে উপাদানের ন্যায় কাজ করে এবং এমন কিছু দ্বারা যা রূপের (সুরাহ) ন্যায় কাজ করে। আর যে অংশটি রূপ হিসেবে কাজ করে, তা নিয়ে চিন্তা করলে দেখা যায় যে এটি উৎপত্তি বা বিনাশশীল নয়, আর তা কয়েকটি প্রস্তাবনার মাধ্যমে স্পষ্ট হয়।
প্রথমত: প্রত্যেক বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হয় উপাদানগত (হায়ুলানি) নতুবা উপাদানহীন।
দ্বিতীয়ত: প্রত্যেক উপাদানগত রূপ তখনই প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণায় পরিণত হয় যখন তা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অনুধাবন করা হয়, অন্যথায় তা কেবল সম্ভাব্য বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা।
তৃতীয়ত: প্রত্যেক উপাদানহীন রূপই হলো আকল (বুদ্ধি), তা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অনুধাবন করা হোক বা না হোক।
চতুর্থ ও পঞ্চম: এই দুটি প্রস্তাবনার বিপরীত হলো—যে রূপ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অনুধাবন করার মাধ্যমে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা হিসেবে গঠিত হয়, তা উপাদানগত; আর যে রূপ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অনুধাবন না করা হলেও স্বয়ং আকল বা বুদ্ধি হিসেবে থাকে, তা উপাদানহীন।
যখন এই প্রস্তাবনাগুলো আমাদের কাছে স্থির হলো এবং বুদ্ধি (আকল) ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের (মা’কুল) প্রকৃতি থেকে এগুলো স্পষ্ট হলো, তখন আমরা বলি যে তাত্ত্বিক বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর এই রূপটি অবশ্যই উপাদানহীন হতে হবে। কারণ এগুলো নিজের মধ্যেই আকল, আমরা সেগুলোকে অনুধাবন করি বা না করি। যেহেতু কোনো বস্তুর রূপই তার অস্তিত্বের ক্ষেত্রে আকল বা বুদ্ধি হিসেবে গণ্য হয়, তাই আমরা যদি সেগুলোকে একদিক থেকে প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা এবং অন্যদিক থেকে সম্ভাব্য বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা হিসেবে গণ্য করি, তবে সেখানে উৎপত্তি ও বিনাশশীল অন্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে পড়বে। আর সেটিই হবে সেই বস্তু যার মাধ্যমে সম্ভাব্য বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণায় পরিণত হয়। ফলে সেই বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির ক্ষেত্রেও পুনরায় একই প্রশ্ন উঠবে যে, সেটিও কি একদিক থেকে প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং অন্যদিক থেকে সম্ভাব্য কি না? আমরা যদি তা-ই ধরে নিই, তবে তৃতীয় আর একটি বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির অস্তিত্ব আবশ্যক হবে এবং পুনরায় প্রশ্নটি ফিরে আসবে। একারণেই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের প্রকৃত অস্তিত্ব সেটি নিজেই হওয়া আবশ্যক, অন্য কিছু নয়; যেমনটি উপাদানগত রূপগুলোর ক্ষেত্রে ঘটে যা কেবল সম্ভাব্য বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা। অন্যথায় অসীম সংখ্যক মানব বুদ্ধির অস্তিত্ব মানতে হবে।
সেগুলোর কল্পনা করা যে সম্ভব, তা আমরা পরবর্তী আলোচনায় বর্ণনা করব। এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাসমূহের একটি অংশ বিনাশশীল এবং একটি অংশ চিরস্থায়ী। এই কারণেই এগুলো নিয়ে গবেষকদের চিন্তাধারায় অস্থিরতা দেখা দিয়েছে।
যেহেতু এটি স্পষ্ট হয়েছে যে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাসমূহের একটি অংশ চিরস্থায়ী এবং একটি অংশ বিনাশশীল, এবং যেহেতু প্রতিটি সৃষ্টিশীল বস্তুর একটি উপাদান (হায়ুলা) থাকে, তাই এখন আমাদের দেখা উচিত এই উপাদানের সারসত্তা (জওহর) কী এবং এর মর্যাদা বা স্তরটি কেমন।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৬)
فنقول أما من يضع هذه المعقولات موجودة بالفعل دائمة وأزلية فليس لها هيولى إلا على التشبيه والتجوز، إذ كانت الهيولى هي أخص أسباب الحدوث. وذلك أن معنى الهيولى على هذا الرأي ليس يكون شيئاً أكثر من الاستعداد الحادث الذي به يمكن أن نتصور هذه المعقولات وندركها لا على أن هذا الاستعداد هو أحد ما تتقوم به هذه المعقولات إذن قبلها، كالحال في الاستعداد الهيولاني الحقيقي. ولذلك قد يمكن أن نتصور هذا الاستعداد حادثاً والمعقولات التي تقبلها أزلية على هذه الجهة، وهي الجهة التي ينبغي أن يقول بها كل من يضع هذه المعقولات موجودة دائماً ويتصل بها.
وأما ثامسطيوس وغيره من قدماء المفسرين فهم يضعون هذه القوة التي يسمونها العقل الهيولاني أزلية، ويضعون المعقولات الموجودة فيها كائنة فاسدة لكونها مرتبطة بالصور الخيالية. وأما غيرهم مما نحا نحو ابن سينا وغيره فإنهم يناقضون أنفسهم فيما يضعون وهم لا يشعرون أنهم يناقضون، وذلك أنهم يضعون مع وضعهم أن هذه المعقولات موجودة أزلية أنها حادثة وإنها ذات هيولى أزلية أيضاً.
ولست أدري ما أقول في هذا التناقض فإن ما كان بالقوة ثم وجد بالفعل فهو ضرورة حادث فاسد، اللهم إلا أن يعني بالقوة هاهنا المعنى الذي قلناه فيما تقدم وهو كون المعقولات مغمورة بالرطوبة فينا ومعوقة عن أن نتصورها لا على أنها في ذاتها معدومة اصلاً،، فيكون قولنا فيها إنها ذات هيولى بالمعنى المستعار، لكن نجدهم يرومون أن يلزموها شروط الهيولى الحقيقية وبخاصة ثامسطيوس، وذلك أنه يقول ولما كان كل ما هو بالقوة شيئاً واجباً ألا يكون فيه شيء من الفعل الذي هو قوي عليه، كالحال في الألوان والبصر، فإنه لو كان البصر ذا لون لما أمكن فيه أن تشبه بالألوان ويقبلها، إذ كان يعوقها اللون الخاص فيه. ولذلك زعم يلزم أن لا يكون في العقل الهيولاني شيء من الصور التي توجد فيه بعد بالفعل.
وأنا أقول ليت شعري هذه الهيولى الموجود فيها، هذا الاستعداد لقبول المعقولات هل يزعمون، أنها شيء ما أم لا، ولا بد لهم من ذلك، فإن نفس الإمكان والاستعداد الحادث مما يحتاج ضرورة إلى موضوع كما تلخص في الأولى من السماع، وإذا كانت شيئاً ما في ضرورة فعلاً، إذ الموضوع الذي ليس فيه شيء من الفعل أصلاً هي المادة الأولى، وليس يمكن أن تفرض المادة الأولى هي القابلة لهذه المعقولات. وإذا كانت شيئاً ما بالفعل فهي ضرورة إما جسم وإما نفس وإما عقل، إذ كان سيظهر فيما بعد أنه ليس هاهنا وجود رابع وهو ممتنع أن يكون جسماً مما تقدم من القول في أمر هذه المعقولات، وأن فرضناها نفساً فهي ضرورة كائنة فاسدة، وإذا كانت هي فاسدة فالاستعداد الموجود فيها أحرى بالفساد، وإذا لم يكن جسماً ولا نفساً فهي ضرورة عقل، وهو الذي يظهر من قولهم، لكن أن كانت عقلاً فهي بالفعل موجودة من نوع ما هي قوة عليه وهذا مستحيل، فإن القوة والفعل متناقضان.
وليس ينجي من هذا الإلزام أن نضع بعض هذه الهيولى قوة وبعضها فعلاً، فإن الصورة غير منقسمة الوجود، اللهم إلا بالعرض. أو يضع واضع أن التغير في الجوهر من باب التغير في الكمية وهذا مستحيل، فلذلك ما يلزم من يضع هذه المعقولات أزلية أن لا يضع لها الهيولى. إلا على جهة الاستعارة، فضلاً عن أن يضعها أزلية، ولا يحتاج هاهنا أيضاً إلى إدخال محرك من خارج هو من نوع المتحرك على أنه غيره.
وكأنهم إنما عرض لهم هذا الغلط. لما أرادوا الجمع بين مذهب أفلاطون وأرسطو، وذلك أنهم وجدوا أرسطو يضع أن هاهنا ثلاثة أنواع من العقول، أحدها عقل هيولاني، والثاني الذي بالملكة وهو كمال هذا الهيولاني، والثالث المخرج له من القوة إلى الفعل، وهو العقل الفعال على ما يجري الأمر عليه في سائر الأمور الطبيعية. واعتقدوا مع هذا أن هذه المعقولات أزلية راموا أن يناولوا قول أرسطو ويصرفوه إلى هذه الأمور المتناقضة، ولذلك لما تحفظ الإسكندر بأقاويله ظهر أن رأيه في ذلك مخالف لآرائهم، ونحن فلندع هذا لمن تفرغ للفحص عن مذهب أرسطو في ذلك ونرجع إلى حيث كنا.
আমরা বলি, যারা এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে বাস্তবে বিদ্যমান এবং চিরন্তন ও অনাদি মনে করেন, তাদের নিকট এর কোনো উপাদান বা হিউলা নেই; কেবল সাদৃশ্য বা রূপক অর্থে তা থাকতে পারে। কারণ হিউলা বা আদি উপাদান হলো কোনো কিছুর নতুনভাবে অস্তিত্বে আসার বা সৃষ্টির অন্যতম বিশেষ কারণ। এই মতানুসারে হিউলার অর্থ কেবল সেই নতুন সৃষ্ট প্রস্তুতি বা যোগ্যতার চেয়ে বেশি কিছু নয়, যার মাধ্যমে আমরা এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে কল্পনা ও উপলব্ধি করতে পারি। এই প্রস্তুতি এমন নয় যে, প্রকৃত উপাদানগত প্রস্তুতির মতো এটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ গঠিত হওয়ার ক্ষেত্রে তার পূর্ববর্তী কোনো অপরিহার্য উপাদান। ফলে আমরা এই প্রস্তুতিকে নতুন সৃষ্ট এবং এর মাধ্যমে গ্রহণকৃত বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে অনাদি হিসেবে এই পন্থায় কল্পনা করতে পারি। যারা এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে সর্বদা বিদ্যমান এবং আত্মার সাথে সংযুক্ত মনে করেন, তাদের সকলের জন্যই এই দৃষ্টিভঙ্গি অবলম্বন করা সংগত।
কিন্তু থেমিস্টিয়াস এবং অন্যান্য প্রাচীন ব্যাখ্যাকারগণ 'উপাদানগত বুদ্ধি' নামক এই শক্তিটিকে অনাদি মনে করেন। তারা এর মধ্যে বিদ্যমান বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে নশ্বর বা ধ্বংসশীল বলে গণ্য করেন, কারণ সেগুলো কাল্পনিক রূপের সাথে সম্পর্কিত। অন্যদিকে ইবনে সিনা এবং তার অনুসারীরা যা উপস্থাপন করেন তাতে তারা নিজেদের অজান্তেই স্ববিরোধিতার শিকার হন। কারণ তারা একদিকে যেমন এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে অনাদি বলে গণ্য করেন, তেমনি আবার সেগুলোকে নবসৃষ্ট এবং একটি অনাদি উপাদানের অধিকারী হিসেবেও সাব্যস্ত করেন।
এই স্ববিরোধিতা সম্পর্কে আমি কী বলব তা জানি না; কেননা যা কিছু সুপ্ত বা সম্ভাব্য অবস্থায় থাকে এবং পরবর্তীতে বাস্তবে রূপ নেয়, তা আবশ্যিকভাবেই নতুন সৃষ্ট এবং নশ্বর। তবে এখানে 'সুপ্তাবস্থা' বলতে যদি সেই অর্থ বোঝানো হয় যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি—অর্থাৎ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলো আমাদের মধ্যে আর্দ্রতার দ্বারা আচ্ছন্ন থাকে এবং আমাদের উপলব্ধিতে বাধাগ্রস্ত হয়, কিন্তু সত্তাগতভাবে তা একেবারে অস্তিত্বহীন নয়—তবে সেক্ষেত্রে একে উপাদানবিশিষ্ট বলা হবে রূপক অর্থে। কিন্তু আমরা দেখি যে তারা, বিশেষ করে থেমিস্টিয়াস, একে প্রকৃত উপাদানের বা হিউলার শর্তাবলীতে আবদ্ধ করতে চান। তিনি বলেন, যা কিছু সম্ভাব্য অবস্থায় থাকে, তার মধ্যে সেই বাস্তব অবস্থার কোনো চিহ্ন থাকা চলবে না যার সম্ভাবনা তার মধ্যে রয়েছে। যেমন বর্ণ ও দৃষ্টিশক্তির উদাহরণ; দৃষ্টিশক্তির যদি নিজস্ব কোনো বর্ণ থাকত, তবে তার পক্ষে অন্যান্য বর্ণকে সদৃশ করা বা গ্রহণ করা সম্ভব হতো না, কারণ নিজস্ব বর্ণটি তাকে বাধা প্রদান করত। এই কারণেই তিনি দাবি করেন যে, উপাদানগত বুদ্ধিতে এমন কোনো রূপ থাকা চলবে না যা পরবর্তীতে বাস্তবে প্রকাশিত হয়।
আমি বলি, আমার বুঝে আসে না যে তারা এই হিউলা বা উপাদানকে, যার মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ গ্রহণের প্রস্তুতি রয়েছে, কোনো বাস্তব অস্তিত্ব মনে করেন কি না? অবশ্যই তাদের তা করতে হবে; কারণ সম্ভাবনা এবং নবসৃষ্ট প্রস্তুতির জন্য একটি আধারের প্রয়োজন, যা পদার্থবিদ্যার প্রথম অংশে স্পষ্ট করা হয়েছে। আর যদি এটি আবশ্যিকভাবে বাস্তবে কিছু হয়ে থাকে, তবে তা অবশ্যই কোনো দেহ, না হয় আত্মা, অথবা বুদ্ধি হবে। কারণ পরবর্তীতে এটি স্পষ্ট হবে যে এখানে চতুর্থ কোনো অস্তিত্ব নেই। পূর্বের আলোচনা অনুযায়ী এটি দেহ হওয়া অসম্ভব। আর যদি আমরা একে আত্মা ধরে নিই, তবে তা আবশ্যিকভাবে সৃষ্টি ও ধ্বংসশীল হবে। আর যদি সেটিই ধ্বংসশীল হয়, তবে তার মধ্যে বিদ্যমান প্রস্তুতিটি আরও বেশি নশ্বর হবে। আর যদি এটি দেহ বা আত্মা না হয়, তবে তা আবশ্যিকভাবে 'বুদ্ধি'; যা তাদের বক্তব্য থেকেই প্রতীয়মান হয়। কিন্তু যদি তা বুদ্ধি হয়ে থাকে, তবে তা বাস্তবে বিদ্যমান থাকবে সেই রূপেই যার প্রতি সে সম্ভাব্য ছিল, আর এটি অসম্ভব; কারণ সম্ভাবনা ও বাস্তবতা পরস্পরবিরোধী।
এই বাধ্যবাধকতা থেকে বাঁচার উপায় এটি নয় যে আমরা এই হিউলার কিছু অংশকে সম্ভাবনা এবং কিছু অংশকে বাস্তবতা হিসেবে ধরে নেব; কারণ অস্তিত্বের ক্ষেত্রে 'রূপ' বা ইমেজ অবিভাজ্য, কেবল আপতিকভাবে ছাড়া। অথবা কেউ যদি দাবি করে যে সারবস্তুর পরিবর্তন পরিমাণের পরিবর্তনের মতো, তবে তাও অসম্ভব। সুতরাং যারা এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে অনাদি মনে করেন, তাদের জন্য একে রূপক অর্থ ছাড়া উপাদানগত বা হিউলানি হিসেবে সাব্যস্ত না করা অপরিহার্য, অনাদি সাব্যস্ত করা তো দূরের কথা। এক্ষেত্রে বাইরে থেকে এমন কোনো চালিকাশক্তির অনুপ্রবেশ ঘটানোর প্রয়োজন নেই যা চালিত বস্তুর স্বজাতি কিন্তু ভিন্ন কিছু।
মনে হয় তারা এই ভুলের সম্মুখীন হয়েছেন তখন, যখন তারা প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতবাদের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছিলেন। কারণ তারা দেখেছেন যে অ্যারিস্টটল তিন প্রকার বুদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি উপাদানগত বুদ্ধি, দ্বিতীয়টি অর্জিত বুদ্ধি যা উপাদানগত বুদ্ধির পূর্ণতা, এবং তৃতীয়টি হলো যা সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবে রূপান্তরকারী অর্থাৎ সক্রিয় বুদ্ধি, যেভাবে অন্যান্য প্রাকৃতিক বিষয়েও ঘটে থাকে। তারা এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহকে অনাদি বিশ্বাস করার পাশাপাশি অ্যারিস্টটলের বক্তব্যকে এর সাথে খাপ খাইয়ে নিতে চেয়েছিলেন এবং এই পরস্পরবিরোধী বিষয়গুলোর দিকে ধাবিত হয়েছিলেন। এই কারণেই আলেকজান্ডার যখন তার বক্তব্যগুলো গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, তখন দেখা যায় যে এ বিষয়ে তার মতামত তাদের মতামতের চেয়ে ভিন্ন। আমরা এই বিষয়টি তাদের জন্যই ছেড়ে দিচ্ছি যারা এ বিষয়ে অ্যারিস্টটলের মতবাদ নিয়ে গবেষণায় নিমগ্ন এবং আমরা আমাদের পূর্ববর্তী আলোচনায় ফিরে যাই।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৭)
فنقول إنه إذ قد تبين أن هذه المعقولات حادثة فهنالك ضرورة استعداد يتقدمها، ولما كان الاستعداد مما لا يفارق لزم أن يوجد في موضوع، وليس يمكن أن يكون هذا الموضوع جسماً حسبما تبين من أن هذه المعقولات ليست هيولانية بالوجه الذي به الصور الجسمانية هيولانية، ولا يمكن أيضاً أن يكون عقلاً، إذ كان ما هو بالقوة شيئاً ما فليس فيه شيء ما بالفعل مما هو قوي عليه.
وإذا كان ذلك كذلك فالموضوع لهذا الاستعداد ضرورة هو نفس، وليس يظهر هاهنا شيء اقرب إلى أن يكون الموضوع لهذه المعقولات من بين قوي النفس سوى الصور الخيالية، إذ كان قد تبين أنها إنما توجد مرتبطة بها وأنها توجد بوجودها وتعدم بعدمها.
فإذن الاستعداد الذي في الصور الخيالية لقبول المعقولات هو العقل الهيولاني الأول، والعقل الذي بالملكة هو المعقولات الحاصلة بالفعل فيه إذا صارت، بحيث يتصور بها الإنسان متى شاء، كالحال في المعلم إذ لم يعلم، وهو إنما يحصل بالفعل على تمامه الآخر، وبهذه الحال تحصل العلوم النظرية.
وذلك أن توجد للإنسان الذي بهذه الحال في جميع الصنايع النظرية التمامات الأربعة التي عددت في كمالات الصنايع في كتاب البرهان.
وبهذا الاستعداد الذي توجد للإنسان في الصورة الخيالية تفارق نفسه المتخيلة النفس المتخيلة من الحيوان، كما تفارق النفس الغاذية في النبات الغاذية في الحيوان بالاستعداد الذي فيها لقبول المحسوسات، لكن الفرق بينهما أن الاستعداد الذي في الصور الخيالية لقبول المعقولات هو غير مخالط للصورة الخيالية، لأنه لو كان مخالطاً لما أمكن فيه أن يقبل الصور الخيالية، كما أنه لو كانت الحاسة ذات لون لما أمكن فيها أن يقبل اللون، وهذا هو معنى قولهم إن العقل الهيولاني لو كان ذا صورة مخصوصة لما قبل الصور الخيالية هي أحرى أن تكون محركة له من أن تكون قابلة. فلذلك ما يقول الإسكندر أن العقل الهيولاني هو استعداد فقط مجرد من الصور يريد أنه ليس صورة من الصور شرطاً في قبوله المعقولات، وإنما هي شرط في وجوده فقط لا في قبوله.
ولإشكال هذا المعنى على المفسرين جعلوا العقل الهيولاني جوهراً أزلياً من طبيعة العقل، أي وجوده وجود في القوة حتى تكون نسبته إلى المعقولات نسبة الهيولى إلى الصورة، لكن ما هذا شأنه فليس أن يستكمل به في الكون جسم كائن فاسد، ولا أن يكون المتسكمل به عاقلاً به، أعني الإنسان، إذ هو كائن فاسد لكن يدخل هذا على الإسكندر في تسليمه أن الإنسان يستكمل في آخر كونه بفعل مفارق، ولذلك يستدعي الحكم بين المذهبين قول أبسط من هذا لا يحتمله هذا المختصر، فنرجع إلى حيث كنا.
الصور بالقوة والصور بالفعلفنقول قد تبين من هذا القول أن هذه المعقولات فيها جزء هيولاني وجزء غير هيولاني، وتبين مع هذا ما هذه الهيولى وما ترتيبها، فلننظر ما المحرك لهذه القوة. فنقول إنه لما كانت هذه المعقولات كما تبين من أمرها توجد أولاً بالقوة ثم ثانياً بالفعل، وكان كل ما هذا شأنه مما قوامه بالطبيعة فله محرك يخرجه من القوة إلى الفعل وجب ضرورة أن يكون الأمر على هذا في هذه المعقولات، فإن القوة ليس يمكن فيها أن تصير إلى الفعل بذاتها، إذ كانت إنما هي عدم الفعل بجهة ما على ما تلخص قبل، ولما كان أيضاً المحرك إنما يعطي المتحرك شبه ما في جوهره وجب أن يكون هذا المحرك عقلاً وأن يكون مع ذلك غير هيولاني أصلاً، وذلك أن العقل الهيولاني يحتاج ضرورة في وجوده إلى أن يكون هاهنا عقل موجود بالفعل دائماً وإلا لم يوجد الهيولاني، وذلك بين مما تقدم من الأصول الطبيِعية، فإن كان ما ليس يحتاج في فعله الخاص إلى الهيولى فليس بهيولاني أصلاً.
ومن هذا يظهر أن هذا العقل الفاعل أشرف من الهيولاني وأنه في نفسه موجود بالفعل عقلاً دائماً سواء عقلناه نحن أو لم نعقله، وأن العقل فيه هو المعقول من جميع الوجوه، وهذا العقل قد تبين قبل أنه صورة وتبين هاهنا أنه فاعل، ولذلك أمكن أن يظن أن عقله. ممكن لنا بآخرة، أعني من حيث هو صورة لنا، ويكون قد حصل لنا ضرورة معقول أزلي، إذ كان في نفسه عقلاً سواء عقلناه نحن أو لم نعقله، لا إن وجوده عقلاً من جعلنا كالحال في المعقولات الهيولانية، وهذه الحال هي التي تعرف بالاتحاد والاتصال.
আমরা বলছি যে, যেহেতু এটি স্পষ্ট হয়েছে যে এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো (মা’কুলাত) নতুনভাবে সৃষ্ট (হাদিস), তাই সেখানে অনিবার্যভাবে একটি যোগ্যতার (ইসতিদাদ) প্রয়োজন যা এর পূর্বে বিদ্যমান থাকে। আর যেহেতু যোগ্যতা এমন বিষয় যা আধার ছাড়া থাকতে পারে না, তাই এটি কোনো আধারে (মাওদু’) বিদ্যমান থাকা আবশ্যক। তবে এই আধার কোনো বস্তু বা দেহ (জিসম) হওয়া সম্ভব নয়, যেমনটি স্পষ্ট হয়েছে যে এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো সেই অর্থে জড়ীয় (হ্যায়ুলানি) নয় যেভাবে দৈহিক রূপগুলো জড়ীয় হয়ে থাকে। আবার এটি কোনো বুদ্ধিও (আকল) হওয়া সম্ভব নয়; কারণ যা কোনো কিছুর ক্ষেত্রে সুপ্তাবস্থায় (বিল-কুওয়াহ) থাকে, তাতে সেই বিষয়ের সক্রিয় (বিল-ফি’ল) কোনো কিছু থাকে না যার ওপর তার সক্ষমতা রয়েছে।
আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন এই যোগ্যতার আধার অনিবার্যভাবে একটি আত্মা (নফস)। আত্মার শক্তিগুলোর মধ্যে কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবি (সুওয়ার আল-খাইয়ালিইয়াহ) ছাড়া অন্য কোনো কিছুই এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর আধার হওয়ার নিকটতর মনে হয় না। কারণ এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এগুলো (বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো) সেই প্রতিচ্ছবিগুলোর সাথেই সংশ্লিষ্ট থাকে; এগুলোর অস্তিত্বেই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর অস্তিত্ব পাওয়া যায় এবং এগুলোর অবর্তমানে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোও বিলুপ্ত হয়।
অতএব, কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবিগুলোর মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো গ্রহণ করার যে যোগ্যতা রয়েছে, সেটিই হলো ‘প্রথম জড়ীয় বুদ্ধি’ (আল-আকল আল-হ্যায়ুলানি আল-আউয়াল)। আর ‘অর্জিত বুদ্ধি’ (আল-আকল বিল-মালাকাহ) হলো সেই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা যা প্রকৃতপক্ষে সেখানে অর্জিত হয়েছে, যার মাধ্যমে মানুষ যখন ইচ্ছা তখন সেগুলো চিন্তা করতে পারে; যেমনটি সেই শিক্ষকের ক্ষেত্রে হয় যিনি বর্তমানে শিক্ষা দিচ্ছেন না। এটি মূলত তার সর্বশেষ পূর্ণতা প্রাপ্তির মাধ্যমে বাস্তবে রূপ লাভ করে এবং এই অবস্থার মাধ্যমেই তাত্ত্বিক জ্ঞানসমূহ (উলুম আল-নাজারিইয়াহ) অর্জিত হয়।
আর এটি হলো এমন এক অবস্থা যে, এই অবস্থায় থাকা মানুষের জন্য সকল তাত্ত্বিক শিল্পে (সানা’য়ি আল-নাজারিইয়াহ) সেই চারটি পূর্ণতা বিদ্যমান থাকে, যা ‘কিতাবুল বুরহান’-এ শিল্পের পূর্ণতা অধ্যায়ে গণনা করা হয়েছে।
কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবিতে বিদ্যমান এই যোগ্যতার কারণেই মানুষের কল্পনাশক্তি সম্পন্ন আত্মা প্রাণীদের কল্পনাশক্তি সম্পন্ন আত্মা থেকে পৃথক হয়; যেমনটি উদ্ভিদের পুষ্টিদায়ী আত্মা প্রাণীর পুষ্টিদায়ী আত্মা থেকে পৃথক হয় সেই যোগ্যতার কারণে যা তার মাঝে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো গ্রহণ করার জন্য বিদ্যমান থাকে। তবে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা গ্রহণ করার জন্য কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবিতে যে যোগ্যতা থাকে, তা কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবির সাথে মিশ্রিত নয়। কারণ এটি যদি মিশ্রিত হতো, তবে তার পক্ষে কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবিগুলো গ্রহণ করা সম্ভব হতো না; যেমন ইন্দ্রিয় যদি কোনো রঙের হতো, তবে তার পক্ষে অন্য রঙ গ্রহণ করা সম্ভব হতো না। আর এটিই হলো তাদের এই কথার অর্থ যে: জড়ীয় বুদ্ধি (আকল হ্যায়ুলানি) যদি কোনো বিশেষ রূপ বা আকৃতি বিশিষ্ট হতো, তবে তা কল্পনাপ্রসূত প্রতিচ্ছবিসমূহ গ্রহণ করতে পারত না বরং সেগুলোকে গ্রহণ করার পরিবর্তে সেগুলোই বুদ্ধিকে চালিত করত। একারণেই আলেকজান্ডার (আফ্রোডিসিয়াস) বলেন যে, জড়ীয় বুদ্ধি হলো প্রতিচ্ছবিমুক্ত কেবল একটি নিরেট যোগ্যতা। তার উদ্দেশ্য হলো এই যে, বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা গ্রহণের ক্ষেত্রে কোনো প্রতিচ্ছবি শর্ত নয়, বরং প্রতিচ্ছবি কেবল তার অস্তিত্বের শর্ত, তার গ্রহণের শর্ত নয়।
আর এই বিষয়টি ব্যাখ্যাকারীদের কাছে জটিল মনে হওয়ার কারণে তারা জড়ীয় বুদ্ধিকে বুদ্ধির প্রকৃতির একটি অনাদি সত্তা (জাওহার আজালি) হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন; অর্থাৎ এর অস্তিত্ব সুপ্তাবস্থায় বিদ্যমান থাকে, যাতে করে বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর সাথে এর সম্পর্ক প্রতিচ্ছবির সাথে জড় পদার্থের (হ্যায়ুলা) সম্পর্কের মতো হয়। কিন্তু যার অবস্থা এমন, এটি এমন কিছু নয় যার মাধ্যমে কোনো নশ্বর বা ধ্বংসশীল দেহ পূর্ণতা লাভ করতে পারে, আর না এর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভকারী ব্যক্তি (অর্থাৎ মানুষ) বুদ্ধিমান হতে পারে; যেহেতু মানুষ নশ্বর ও ধ্বংসশীল। তবে আলেকজান্ডারের ওপর এই আপত্তিটি আসে কারণ তিনি স্বীকার করেছেন যে, মানুষ তার অস্তিত্বের শেষ পর্যায়ে একটি পৃথক সত্তার কর্মের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করে। এ কারণে এই দুই মতবাদের মধ্যে ফয়সালা করার জন্য এখানে যতটুকু সংক্ষেপ করা হয়েছে তার চেয়েও বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন, তাই আমরা যেখানে ছিলাম সেখানে ফিরে যাই।
সুপ্তাবস্থায় প্রতিচ্ছবি এবং সক্রিয় প্রতিচ্ছবিআমরা বলছি, এই আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে, এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর একটি জড়ীয় অংশ এবং একটি অজড়ীয় অংশ রয়েছে। এর সাথে এটিও স্পষ্ট হয়েছে যে, এই জড় পদার্থ (হ্যায়ুলা) কী এবং এর বিন্যাস কেমন। এখন আমাদের দেখা উচিত এই শক্তির চালক বা উদ্দীপক (মুহাররিক) কে। আমরা বলছি যে, যেহেতু এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর অবস্থা থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে এগুলো প্রথমে সুপ্তাবস্থায় (বিল-কুওয়াহ) থাকে এবং পরবর্তীতে সক্রিয় (বিল-ফি’ল) অবস্থায় আসে; আর প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল এমন প্রতিটি বিষয়েরই একজন চালক থাকে যা তাকে সুপ্তাবস্থা থেকে সক্রিয় অবস্থায় নিয়ে আসে, তাই এই বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলোর ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমন হওয়া অপরিহার্য। কারণ সুপ্তাবস্থা বা সক্ষমতা নিজে নিজে সক্রিয়তায় রূপান্তর হতে পারে না; যেহেতু সুপ্তাবস্থা মানেই হলো কোনো এক দিক থেকে ক্রিয়ার অনুপস্থিতি, যা পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর যেহেতু চালক বা উদ্দীপক কেবল তার নিজ সত্তার সদৃশ কিছুই চালিত বস্তুকে প্রদান করে, তাই এই চালককে অবশ্যই একটি ‘বুদ্ধি’ (আকল) হতে হবে এবং একই সাথে তাকে সম্পূর্ণভাবে অজড়ীয় হতে হবে। কারণ জড়ীয় বুদ্ধির অস্তিত্বের জন্য এখানে সর্বদা সক্রিয়ভাবে বিদ্যমান একটি বুদ্ধি থাকা অপরিহার্য, অন্যথায় জড়ীয় বুদ্ধির অস্তিত্ব থাকত না। আর এটি প্রাকৃতিক মূলনীতিসমূহ থেকে ইতিপূর্বেই স্পষ্ট হয়েছে। সুতরাং যার বিশেষ ক্রিয়া সম্পাদনের জন্য জড় পদার্থের (হ্যায়ুলা) প্রয়োজন নেই, সে মোটেও জড়ীয় নয়।
এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এই সক্রিয় বুদ্ধি (আল-আকল আল-ফা’ইল) জড়ীয় বুদ্ধির চেয়ে অধিক শ্রেষ্ঠ এবং এটি নিজ সত্তার দিক থেকে সর্বদা সক্রিয় বুদ্ধি হিসেবে বিদ্যমান, চাই আমরা সেটি উপলব্ধি করি বা না করি। এর মধ্যে থাকা বুদ্ধিই হলো সর্বতোভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক বা বুদ্ধিগ্রাহ্য। এই বুদ্ধির ব্যাপারে ইতিপূর্বেই স্পষ্ট হয়েছে যে এটি একটি রূপ (সুরাহ) এবং এখানে স্পষ্ট হলো যে এটি একটি সক্রিয় সত্তা (ফা’ইল)। একারণেই ধারণা করা সম্ভব যে, এর মাধ্যমে জ্ঞান অর্জন আমাদের জন্য শেষ পর্যন্ত সম্ভব হতে পারে—অর্থাৎ এটি আমাদের জন্য একটি রূপ বা আদর্শ হওয়ার দিক থেকে। ফলে আমাদের জন্য একটি অনাদি বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তা অর্জিত হওয়া অনিবার্য হয়ে পড়ে; যেহেতু সেটি নিজের সত্তার দিক থেকেই একটি বুদ্ধি, চাই আমরা সেটি বুঝি বা না বুঝি। বিষয়টি এমন নয় যে জড়ীয় বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়গুলোর মতো আমাদের উপলব্ধির কারণে তার বুদ্ধি হওয়ার অস্তিত্ব তৈরি হয়। আর এই অবস্থাকেই বলা হয় ‘ইত্তিহাদ’ (একীভূত হওয়া) এবং ‘ইত্তিসাল’ (সংযুক্ত হওয়া)।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৮)
ويرى الإسكندر أن الذي يعنيه أرسطو بالعقل المستفاد هو العقل الفاعل من جهة ما يوجد له هذا الاتصال بناء، ولذلك ما سمي مستفاداً أي إنا نستفيده، ونحن ننظر في هذا الاتصال هل هو ممكن للإنسان أم لا، فإن آخر ما ينتهي إليه صاحب هذا العلم هو الفحص عن الكمالات الأخيرة الموجودة للأمور الطبيعية بما هي طبيعية ومتغيرة، كما أنه ينتهي بالفحص عن السبب الأقصى لها في التحريك والمتحرك، وهو الفاعل الأقصى والهيولى الأولى.
فنقول أن القوم يعتمدون في ذلك أن العقل النظري لما كان من طبيعة انتزاع الصورة من الموضوع وكان ينتزع الصورة غير المفارقة فهو أحرى أن تنتزع هذه الصورة المفارقة، أعني إذا نظر في هذه المعقولات الحادثة بما هي معقولات، وذلك إذا صارت عقلاً بالفعل وعلى كمالها الأخير، أعني الهيولى وذلك أنه لما لم تصر على كمالها الأخير فهو عقل متكون، وفعل الكائن بما هو كائن ناقص، وإذا تقرر هذا فهذا التصور هو الكمال الأخير للإنسان والغاية المقصودة - وهاهنا انقضى القول في القوة الناطقة.
القول في القوة النزوعيةوهذه القوة بين من أمرها أنها غير القوى التي سلفت وأنها مباينة بوجودها لتلك، وذلك أنا لسنا نقدر أن نقول إنها القوة الحساسة والمتخيلة، لأن كل واحدة من هاتين القوتين قد توجد خلوا من هذه وذلك أنا قد نحس ونتخيل من غير أن ننزع، وإن كان ليس يمكن أن ننزع دون هاتين القوتين، أعني قوة التخيل والجس. ولذلك ما نرى أنها متقدمة لهذه القوة، أعني النزوعية التقدم الذي بالطبع، ولهذا السبب عينه عدم إنبات هذه القوة لما عدم الحس والتخيل ليس هاتان القوتان تتقدم هذه القوة فقط، أعني النزوعية، بل قد توجد القوة الناطقة أيضاً متقدمة لها في المعارف النظرية، وذلك أنا قد ننزع عن التصور الذي يكون بالعقل وقد ننزع أيضاً عن الصورة المتخيلة، بالفكر والروية، وذلك في الأمور العملية. وإذا كان هذا هكذا وكانت هاتان القوتان، أعني قوة الحس والتخيل متقدمة لهذه القوه فلا يخول الأمر في ذلك من أحد شيئين، أما أن تهون هاتان القوتان موضوعة لهذه القوة، أعني قوة النزوع على جهة. ما الهيولى موضوعة للصور، أو يكون الموضوع لها واحداً ويكون وجود قوة النزوع في ذلك الموضوع تابعاً لوجود قوة التخيل أو الحس على جهة ما تتبع اللواحق الأشياء التي هي لها لواحق. هذا إن كان يوجد نزوع دون تخيل بل عن الحس فقط على ما يظهر ذلك في الحيوان غير المتخيل كالذباب والدود. وأما إن كان لا يوجد نزوع دون تخيل ما فالمتقدم بالطبع لهذه القوة إنما هو قوة التخيل فقط، والفحص حينئذ إنما يكون فقط عن نسبة هذه القوة إلى قوة التخيل، هل ذلك نسبة اللاحق أو نسبة الاستكمال.
وإذا تبين كيف نسبتها إلى التخيل تبين ضرورة نسبتها إلى النفس الناطقة. ولذلك ما ينبغي أن نفحص أولاً من أمر هذه القوة عن هذا المعنى، أعني هل يوجد نزوع دون تخيل، وأن لم يوجد فعلى أي حال ينسب إلى التخيل، ثم نفحص بعد ذلك من أمرها هل هي واحدة أو كثيرة، وعلى أي جهة يوجد الحيوان متحركاً عنها الحركة المكانية، هل ذلك على أنها المحرك الأقصى له في هذه الحركة أم هي محركة للحيوان بجهة متحركة بأخرى على جهة مما يوجد المحرك الأوسط، وبالجملة فنفحص عن الأشياء التي بها تلتئم هذه الحركة. وإنما كان الفحص من هذه الحركة في هذا الوضع، إذ كنا نرى أن أخص أسباب هذه الحركة هي هذه القوة، أعني قوة النزوع وأنها وأن كانت إنما تحرك الحيوان بمعاضدة غيرها من القوى فهي السبب الأخص فتحريكه. فإذا وقفنا على هذا كله من أمرها يكون قد حصل لنا العلم بجوهرها على التمام.
আলেকজান্ডার মনে করেন যে, অ্যারিস্টটল 'অর্জিত বুদ্ধি' বলতে 'সক্রিয় বুদ্ধি'কেই বুঝিয়েছেন—যোগসূত্র স্থাপনের পরিপ্রেক্ষিতে; আর একারণেই একে 'অর্জিত' বলা হয়, অর্থাৎ আমরা এটি অর্জন করি। আমরা এই যোগসূত্রটি মানুষের জন্য সম্ভব কি না তা বিবেচনা করছি। কেননা এই বিজ্ঞানের পারদর্শীরা সর্বশেষ যে বিষয়ে উপনীত হন, তা হলো প্রাকৃতিক বিষয়াবলির প্রকৃতিগত ও পরিবর্তনশীল বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে সেগুলোর চূড়ান্ত পূর্ণতা সম্পর্কে অনুসন্ধান করা। যেমন তিনি গতিদানকারী ও গতিশীল বস্তুর ক্ষেত্রে এগুলোর পরম কারণ সম্পর্কে অনুসন্ধানের মাধ্যমে শেষ করেন, যা হলো পরম কর্তা এবং আদি উপাদান।
আমরা বলি যে, চিন্তাবিদগণ এক্ষেত্রে এই বিষয়ের ওপর নির্ভর করেন যে, তাত্ত্বিক বুদ্ধি যেহেতু বিষয়বস্তু থেকে রূপ বিমূর্ত করার প্রকৃতিজাত এবং সে বিযুক্ত নয় এমন রূপ বিমূর্ত করে থাকে, তাই এটি বিযুক্ত রূপসমূহ বিমূর্ত করার অধিকতর যোগ্য। অর্থাৎ যখন এই নবোদ্ভূত বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোকে বুদ্ধিবৃত্তিক হিসেবে দেখা হয়, এবং যখন তা সক্রিয় বুদ্ধিতে এবং তার চূড়ান্ত পূর্ণতায় পরিণত হয়—অর্থাৎ আদি উপাদান। কেননা যতক্ষণ এটি চূড়ান্ত পূর্ণতা প্রাপ্ত না হয়, ততক্ষণ এটি একটি বিকাশমান বুদ্ধি, আর অস্তিত্বশীলের অস্তিত্বগত কর্ম অপূর্ণ থাকে। যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন এই উপলব্ধিগতিই মানুষের চূড়ান্ত পূর্ণতা এবং উদ্দিষ্ট লক্ষ্য। এখানেই বিবেচনা শক্তি সংক্রান্ত আলোচনার সমাপ্তি।
প্রবৃত্তি শক্তি সংক্রান্ত আলোচনাএই শক্তির বিষয়টি স্পষ্ট যে, এটি পূর্বোল্লিখিত শক্তিগুলো থেকে ভিন্ন এবং অস্তিত্বের দিক থেকে সেগুলোর সাথে এর পার্থক্য রয়েছে। কারণ আমরা একে সংবেদনশীল শক্তি বা কল্পনা শক্তি বলতে পারি না। কারণ এই শক্তিগুলোর প্রতিটিই প্রবৃত্তি ছাড়াই বিদ্যমান থাকতে পারে। যেমন আমরা কোনো প্রবৃত্তি ছাড়াই কোনো কিছু অনুভব করতে পারি বা কল্পনা করতে পারি। যদিও এই দুটি শক্তি—অর্থাৎ কল্পনা ও সংবেদন শক্তি—ব্যতীত প্রবৃত্তি লাভ করা সম্ভব নয়। এ কারণেই আমরা মনে করি যে, এগুলো এই প্রবৃত্তি শক্তির ওপর প্রকৃতিগতভাবে অগ্রগামী। এই একই কারণে সংবেদন ও কল্পনা অনুপস্থিত থাকলে এই শক্তির উদ্ভব ঘটে না। শুধু এই দুটি শক্তিই যে প্রবৃত্তি শক্তির অগ্রগামী তা নয়, বরং তাত্ত্বিক জ্ঞানের ক্ষেত্রে বিবেচনা শক্তিও এর আগে বিদ্যমান থাকতে পারে। কারণ আমরা বুদ্ধিপ্রসূত কোনো উপলব্ধি থেকে প্রবৃত্তি লাভ করি, আবার ব্যবহারিক বিষয়াবলিতে চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমে কাল্পনিক রূপ থেকেও প্রবৃত্তি লাভ করি। বিষয়টি যখন এরূপ এবং সংবেদন ও কল্পনা শক্তি যখন এই শক্তির অগ্রগামী, তখন এক্ষেত্রে বিষয়টি দুটি অবস্থার কোনো একটি থেকে মুক্ত নয়। হয় এই দুই শক্তি প্রবৃত্তি শক্তির জন্য এমনভাবে আধারের কাজ করে যেভাবে আদি উপাদান রূপের জন্য আধার হয়; অথবা এদের উভয়ের আধার এক হবে এবং সেই আধারে প্রবৃত্তি শক্তির অস্তিত্ব কল্পনা বা সংবেদন শক্তির অস্তিত্বের অনুগামী হবে। এটি তখন হবে যখন কল্পনা ছাড়াই কেবল সংবেদন থেকে প্রবৃত্তির সৃষ্টি হয়, যেমনটি কল্পনা শক্তিহীন প্রাণী যেমন মাছি বা পোকা-মাকড়ের ক্ষেত্রে দেখা যায়। আর যদি কল্পনা ব্যতীত কোনো প্রবৃত্তি সম্ভব না হয়, তবে এই শক্তির ক্ষেত্রে প্রকৃতিগতভাবে কেবল কল্পনা শক্তিই অগ্রগামী হবে। তখন অনুসন্ধান হবে কেবল কল্পনা শক্তির সাথে এই শক্তির সম্পর্কের বিষয়ে—অর্থাৎ এটি কি অনুগামী হওয়ার সম্পর্ক নাকি পূর্ণতা প্রাপ্তির সম্পর্ক।
কল্পনার সাথে এর সম্পর্ক স্পষ্ট হয়ে গেলে বিবেচনাশীল আত্মার সাথেও এর সম্পর্ক অবধারিতভাবে স্পষ্ট হয়ে যাবে। তাই প্রথমে আমাদের এই শক্তির এই তাৎপর্য নিয়ে অনুসন্ধান করা উচিত—অর্থাৎ কল্পনা ছাড়া কোনো প্রবৃত্তি আছে কি না; আর না থাকলে তা কল্পনার সাথে কীভাবে সম্পর্কিত। এরপর আমরা এটি একক নাকি বহু তা নিয়ে অনুসন্ধান করব এবং কীভাবে এই শক্তির প্রভাবে প্রাণী স্থানান্তরের গতি লাভ করে—তা কি এই গতির ক্ষেত্রে প্রাণীর পরম গতিদানকারী হিসেবে, নাকি এটি প্রাণীকে একভাবে গতি প্রদান করে আর অন্যভাবে নিজে গতিশীল হয়, যা মধ্যবর্তী চালিকাশক্তির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। সংক্ষেপে, আমরা সেই বিষয়গুলো নিয়ে অনুসন্ধান করব যার মাধ্যমে এই গতি সুসংগঠিত হয়। এই পর্যায়ে এই গতি নিয়ে অনুসন্ধানের কারণ হলো, আমরা মনে করি এই গতির অন্যতম বিশিষ্ট কারণ হলো এই শক্তি, অর্থাৎ প্রবৃত্তি শক্তি। এটি যদিও অন্যান্য শক্তির সহযোগিতায় প্রাণীকে গতিশীল করে, তবুও তার গতির ক্ষেত্রে এটিই সর্বাধিক বিশিষ্ট কারণ। আমরা যখন এই শক্তির এই সমস্ত বিষয় অবগত হব, তখন এর সত্তা সম্পর্কে আমাদের পূর্ণ জ্ঞান অর্জিত হবে।
(খণ্ড: ১)
রিসালাতুন নাফস
(পৃষ্ঠা: ২৯)
فنقول إن هذه القوة هي القوة التي بها نزع الحيوان إلى الملائم وينفر عن المؤذي، وذلك من أمرها بين بنفسه، وهذا النزوع أن كان إلى الملذ سمي شوقاً، وإن كان إلى الانتقام سمي غضباً، وإن كان عن رؤية سمي اختياراً وإرادة. فأما أن هذه القوة يتقوم وجودها في الحيوان المتخيل التخيل، وحينئذ يكون النزوع. فذلك مما لا يشك فيه. فأما هل توجد هذه القوة عن الحس مفرداً دون التخيل، وذلك في الحيوان الذي يظن به أنه غير متخيل ففيه موضع نظر، وذلك أنه قد يظن بالحيوان غير المتخيل أنه إنما يتحرك عن الحس فقط،. كان لا يكفي متحركاً إلا بحضور المحسوس، لكن متى سلمنا هذا أعني أن بعض الحيوان لا يتحرك إلا بحضور المحسوس لم يلزم على ذلك أنه تلقي حركة من غير تخيل، لأن الحيوان إنما يتحرك إلا بحضور المحسوس نتخيل معنى فيه هو محسوس بالقوة ليحصل محسوساً بالفعل. ولو كانت حركته من المحسوس مشابهة ما هو محسوس بالفعل لكانت حركته، عبثاً وباطلاً. وإذا كان ذلك كذلك فلا يخلو الحيوان أن تكون حركته نحو ذلك المعنى الموجود بالقوة من جهة ما هو متخيل له، فتكون حركته حيوانية أو تكون حركته نحو ذلك المعنى لا من جهة ما هو متخيل له، فتكون حركته طبيعية لا حيوانية، وهذا ممتنع فباضطرار أن يكون القسم الأخير، أعني أنه إنما يتحرك عن تخيل ما لكنه تخيل غير محصل لا يفارق المحسوس، ومن هنا يظهر أنه ليس يمكن أن تلفي حيوان متحرك عادم للتخيل أصلاً.
وإذا كان ذلك كذلك وتبين أن هذه القوة إنما تلفي أبداً مع التخيل أو النطق، وكان قد تبين من أمر هاتين القوتين أنهما متقدمتان عليها بالطبع، وكان أيضاً من الظاهر. بنفسه أن قوة التخيل ليست نسبتها إلى هذه القوة نسبة الموضوع، إذ كان التخيل إدراكاً والنزوع شيء يتبع الإدراك كما يتبع القطع الحدة، وأحرى بذلك القوة الناطقة، فمن البين أنها تابعة لهما على جهة ما يتبع اللواحق ملحوقاتها، والموضوع ضرورة لهذه القوة هو الحار الغريزي، ويشهد لذلك ما يعتري عند النزوع من الانفعالات الجسمية كحمرة الغضبان وصفرة الوجل، والكون بهذه القوة تابعة لأكثر من قوة واحدة من قوى النفس، نرى أنها متكثرة بتكثر القوى التي هي تابعة لها، وكان النزوع يقال على جميعها بضرب من التوسط بين المشتركة أسماؤها والمتواطئة وهي المشككة، وبخاصة إذا تأملنا ما يدل عليه قولنا نزوع في الحيوان ونزوع في المطلوبات النظرية.
وأما المتشوقات الصناعية فقال بنوع متوسط بين هذين، ولكون هذا الاختلاف الذي بين هذه الأنحاء من النزوع قد يوجد الإنسان متحركاً بها حركات متضادة، فإن النزوع الفكري كثيراً ما يضاد النزوع الحيواني، وذلك بين ما نجده فينا.
وإذ قد تبين من أمر هذه القوة كيف نسبتها إلى قوة التخيل، وبين مع هذا على أي جهة تلفي فيها الكثرة. فقد ينبغي أن نقول على أي جهة توجد عنها الحركة للحيوان، وبكم شيء تلتئم هذه الحركة المكانية.
فنقول إن كل متحرك كما تبين في الأقاويل العامة فله محرك والمحرك منه أول، وهو الذي لا يتحرك أصلاً عندما يحرك ومنه ما يحرك بأن يتحرك، وذلك في جميع الحركات التي تلتئم من أكثر من محرك واحد، وهو من البين أن هذه الحركة التي للحيوان في المكان من الحركات التي تلتئم من أكثر محرك واحد، وأن فيها هذين الجنسين من المحركات، أعني المحرك الذي لا يتحرك أصلاً إلا بالعرض والمحرك الذي يتحرك، وإن المحركين لهذه الحركة التي بها يلتئم وجودها منها أجسام، ومنها قوى نفسانية.
إما الأجسام التي منها تلتئم هذه الحركة فستفحص عنه في كتاب حركات الحيوان المكانية.
وأما القوى فلنفحص عنها في هذا الموضع، وهو من الظاهر أن هذه الحركة إنما توجد للحيوان عن قوتين من قوى النفس، وهي القوى المتخيلة، والقوة النزوعية.
আমরা বলি যে, এই শক্তিটি হলো সেই সামর্থ্য যার দ্বারা জীব সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়ের দিকে আকৃষ্ট হয় এবং ক্ষতিকর বিষয় থেকে দূরে সরে যায়। এটি তার স্বভাবের একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। এই আকাঙ্ক্ষা বা আকর্ষণ যদি আনন্দদায়ক বস্তুর প্রতি হয়, তবে তাকে তীব্র আকাঙ্ক্ষা বলা হয়; যদি তা প্রতিশোধের উদ্দেশ্যে হয়, তবে তাকে ক্রোধ বলা হয়; আর যদি তা বিচার-বুদ্ধি বা বিবেচনার ভিত্তিতে হয়, তবে তাকে নির্বাচন ও ইচ্ছা হিসেবে অভিহিত করা হয়। আর কল্পনাশীল প্রাণীর কল্পনার মাধ্যমেই এই শক্তির অস্তিত্ব সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং তখনই আকাঙ্ক্ষার উদ্রেক ঘটে—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তবে প্রশ্ন হলো, কল্পনাশক্তি ছাড়াই কি কেবল ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুভবের মাধ্যমে এই শক্তির অস্তিত্ব সম্ভব? এটি এমন প্রাণীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাদের কল্পনাশক্তি নেই বলে ধারণা করা হয়। কারণ মনে করা হতে পারে যে, কল্পনাশক্তিহীন প্রাণী কেবল ইন্দ্রিয় অনুভবের মাধ্যমেই চালিত হয়। যদি এমন হয় যে, কোনো প্রাণীকে নড়াচড়া করার জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর উপস্থিতিই যথেষ্ট, তবুও এর অর্থ এই নয় যে সেটি কল্পনা ব্যতিরেকেই নড়াচড়া করছে। কারণ জীব ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর উপস্থিতিতে তখনই নড়াচড়া করে যখন সে তার মাঝে এমন এক অর্থের কল্পনা করে যা সুপ্ত অবস্থায় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ছিল, যাতে তা বাস্তবে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপে অর্জিত হয়। যদি তার নড়াচড়া কেবল বর্তমানে বিদ্যমান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর সদৃশ হতো, তবে সেই গতি হতো নিরর্থক ও বৃথা। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে প্রাণীর নড়াচড়া হয় তার সুপ্ত অর্থের কল্পিত রূপের দিক থেকে হবে—যার ফলে এটি একটি প্রাণীসুলভ নড়াচড়া হবে; অথবা সেই নড়াচড়া কল্পিত রূপ ব্যতিরেকে হবে—ফলে এটি একটি প্রাকৃতিক নড়াচড়া হবে, প্রাণীসুলভ নয়। এটি অসম্ভব। সুতরাং অনিবার্যভাবে শেষোক্ত বিষয়টিই গ্রহণীয়, অর্থাৎ প্রাণী কোনো না কোনো কল্পনার মাধ্যমেই চালিত হয়, তবে তা অস্পষ্ট কল্পনা যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে, কল্পনাশক্তি একেবারেই নেই এমন কোনো সচল প্রাণীর অস্তিত্ব পাওয়া সম্ভব নয়।
যেহেতু বিষয়টি এমন এবং এটি স্পষ্ট যে, এই শক্তিটি সর্বদা কল্পনাশক্তি বা যৌক্তিক শক্তির সাথে বিদ্যমান থাকে, এবং যেহেতু এটিও স্পষ্ট যে এই দুটি শক্তি প্রকৃতিগতভাবে এর অগ্রবর্তী, এবং এটিও স্বতঃসিদ্ধ যে কল্পনাশক্তি এই শক্তির আধার বা ভিত্তি নয়; কারণ কল্পনা হলো এক প্রকার উপলব্ধি আর আকাঙ্ক্ষা হলো উপলব্ধির অনুগামী বিষয়, যেমন ধারালো হওয়া কাটার অনুগামী—বিশেষ করে যৌক্তিক শক্তির ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য। সুতরাং এটি স্পষ্ট যে, আকাঙ্ক্ষা এই দুটির অনুগামী, ঠিক যেমন আনুষঙ্গিক বিষয়গুলো মূল বিষয়ের অনুসারী হয়। আর এই শক্তির অপরিহার্য আধার হলো শরীরের মজ্জাগত তাপ। এর প্রমাণ হলো আকাঙ্ক্ষার সময় শরীরে যেসব প্রতিক্রিয়া বা আবেগ পরিলক্ষিত হয়, যেমন রাগান্বিত ব্যক্তির মুখ লাল হওয়া এবং আতঙ্কিত ব্যক্তির মুখ ফ্যাকাশে হওয়া। এই শক্তি আত্মার একাধিক শক্তির অনুগামী হওয়ায় আমরা দেখি যে, যেসব শক্তির এটি অনুসারী, তাদের বৈচিত্র্যের সাথে সাথে এটিও বৈচিত্র্যময় হয়। এই আকাঙ্ক্ষা বা প্রবণতা শব্দটি সবগুলোর ক্ষেত্রে এক ধরণের মধ্যবর্তী অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা সমার্থবোধক ও ভিন্নার্থবোধক শব্দের মাঝামাঝি এক প্রকার তারতম্যমূলক শব্দ। বিশেষ করে যখন আমরা প্রাণীর আকাঙ্ক্ষা এবং তাত্ত্বিক জ্ঞান অন্বেষণের আকাঙ্ক্ষার মধ্যে পার্থক্যটি অনুধাবন করি।
আর কারিগরি বা শিল্পজাত বিষয়ের প্রতি আকাঙ্ক্ষার ক্ষেত্রে বলা হয় যে এটি এই দুই ধরণের আকাঙ্ক্ষার মাঝামাঝি একটি প্রকার। এই বিভিন্ন ধরণের আকাঙ্ক্ষার পার্থক্যের কারণেই মানুষকে অনেক সময় পরস্পরবিরোধী ক্রিয়া বা নড়াচড়া করতে দেখা যায়। কেননা চিন্তা-প্রসূত আকাঙ্ক্ষা অনেক সময় পাশবিক বা জৈবিক আকাঙ্ক্ষার বিরোধী হয়ে থাকে, যা আমরা আমাদের নিজেদের মধ্যেই খুঁজে পাই।
যেহেতু এই শক্তির স্বরূপ, কল্পনাশক্তির সাথে এর সম্বন্ধ এবং কীভাবে এর মাঝে বৈচিত্র্য সৃষ্টি হয় তা স্পষ্ট হয়েছে, তাই এখন আমাদের বলা উচিত কীভাবে এর মাধ্যমে প্রাণীর নড়াচড়া বা গতি উৎপন্ন হয় এবং এই স্থানিক গতি কয়টি বিষয়ের সমন্বয়ে সম্পন্ন হয়।
আমরা বলি যে, সাধারণ আলোচনায় যেমনটি স্পষ্ট হয়েছে, প্রত্যেক সচল বস্তুরই একজন চালক থাকে। চালকদের মধ্যে একটি হলো 'প্রথম চালক', যা চালিত করার সময় নিজে মোটেও নড়ে না। আর কিছু চালক এমন যারা নিজেরা নড়ার মাধ্যমে অন্যকে নড়ায়। এটি সেইসব গতির ক্ষেত্রে ঘটে যা একাধিক চালকের সমন্বয়ে গঠিত হয়। এটি স্পষ্ট যে, স্থান পরিবর্তনের ক্ষেত্রে প্রাণীর যে গতি তা একাধিক চালকের সমন্বয়ে গঠিত এবং এর মাঝে এই দুই ধরণের চালকই বিদ্যমান। অর্থাৎ এমন চালক যা নিজে নড়ে না (কেবল আনুষঙ্গিকভাবে নড়ে) এবং এমন চালক যা প্রত্যক্ষভাবে নড়ে। আর এই গতির অস্তিত্ব যেসব চালকের মাধ্যমে পূর্ণতা পায় তাদের মধ্যে কিছু হলো দেহ এবং কিছু হলো আত্মিক শক্তি।
যেসব দেহের মাধ্যমে এই গতি সম্পন্ন হয় সে সম্পর্কে 'প্রাণীর স্থানিক গতি' নামক গ্রন্থে অনুসন্ধান করা হবে।
আর শক্তিগুলো সম্পর্কে আমরা এই স্থানে আলোচনা করব। এটি স্পষ্ট যে, প্রাণীর এই গতি বা নড়াচড়া আত্মার দুটি শক্তি থেকে উৎপন্ন হয়: তা হলো কল্পনাশক্তি এবং আকাঙ্ক্ষা মূলক শক্তি।