বিভাগ: শারয়ী রাজনীতি ও বিচারব্যবস্থা

গ্রন্থ: খিলাফত

লেখক: মুহাম্মদ রশিদ বিন আলী রিদা বিন মুহাম্মদ শামসুদ্দিন বিন মুহাম্মদ বাহাউদ্দিন বিন মুনলা আলী খলিফা আল-কালামুনি আল-হুসাইনি (মৃত্যু ১৩৫৪ হিজরি)

গবেষক/সম্পাদক: নেই

প্রকাশক: আল-জাহরা আল-ইলামুল আরাবি - মিসর / কায়রো

সংস্করণ:? ،؟

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১৫৭

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রণের সাথে সংগতিপূর্ণ]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

ইসলাম হলো একটি আধ্যাত্মিক পথনির্দেশনা এবং সামাজিক ও নাগরিক রাজনীতি; যার মাধ্যমে আল্লাহ নবীদের ধর্মকে পূর্ণতা দান করেছেন এবং এর ওপরই তিনি মানবীয় উন্নয়নের ধারা হিসেবে মানব সমাজের শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেছেন। বিশুদ্ধ ধর্মীয় হিদায়াতের ক্ষেত্রে এটি মূলনীতি (أصل) ও শাখা-প্রশাখা (فرع) এবং আবশ্যিক (فرض) ও ঐচ্ছিক (نفل) উভয় দিক থেকেই পূর্ণাঙ্গরূপে এসেছে; কেননা এর মূল ভিত্তি হলো ওহীর (وحي) ভাষ্য এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক কথা ও কাজের মাধ্যমে তার বর্ণনা (بيان)। যখন মুসলমানদের মধ্যে দুর্বলতা (ضعف) দেখা দিল, তখন তারা এই মূলনীতি (أصل) সম্পর্কে অজ্ঞ হয়ে পড়ল। ফলে তাদের কেউ কেউ দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি শুরু করল এবং ইবাদতের বিধান, ধর্মীয় নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ, বিভিন্ন উৎসবের মৌসুম, হিজব এবং সুফিদের আওরাদের ক্ষেত্রে এমন সব বিষয় বৃদ্ধি করল, যার ওপর বড় বড় খণ্ড রচিত হয়েছে। এগুলো পালন করতে গিয়ে সবটুকু সময় ব্যয় হয়ে যায় এবং একে দ্বীনের অংশ মনে করার অর্থ হলো সাহাবী (الصحابة) ও তাবেয়ীগণের (التابعين) দ্বীনকে অপূর্ণ মনে করা, কেননা তাঁদের নিকট এর কিছুই ছিল না। তাঁরা যদি এই জাতীয় কাজে লিপ্ত থাকতেন, তবে দেশ জয় এবং জনগণের সংশোধনের কোনো সময় পেতেন না।

আর সামাজিক ও নাগরিক রাজনীতির ক্ষেত্রে ইসলাম এর ভিত্তি ও নীতিমালা (قواعد) স্থাপন করেছে এবং এই বিষয়ে উম্মতের জন্য সুচিন্তিত মতামত ও ইজতিহাদের (اجتهاد) সুযোগ রেখেছে; কারণ এটি স্থান ও কালের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হয় এবং সভ্যতার উন্নয়ন ও জ্ঞানের উৎকর্ষের সাথে বিকশিত হয়। এই ক্ষেত্রে ইসলামের একটি মূলনীতি হলো, শাসনক্ষমতা উম্মতের হাতে থাকবে, তাদের কার্যাবলি পারস্পরিক পরামর্শের (شورى) ভিত্তিতে পরিচালিত হবে এবং তাদের সরকার হবে এক ধরনের প্রজাতন্ত্র। সেখানে রাসূলের খলীফা (خليفة) শাসনের ক্ষেত্রে সাধারণ জনগণের মধ্যে সবচেয়ে দুর্বল ব্যক্তির ওপর কোনো বিশেষ প্রাধান্য পাবেন না। বরং তিনি কেবল শরীয়তের (شرع) বিধান ও উম্মতের মতামতের বাস্তবায়নকারী। এই শাসনব্যবস্থা দ্বীন ও দুনিয়াবী স্বার্থের রক্ষক, যা নৈতিক গুণাবলি ও বস্তুগত উপযোগিতার সমন্বয় ঘটায় এবং জাতির দৃশ্যমান ও ভাবগত উপাদানগুলোকে একীভূত করার মাধ্যমে মানবিক ভ্রাতৃত্বকে সার্বজনীন করার পথ প্রশস্ত করে। যখন মুসলমানদের মধ্যে দুর্বলতা (ضعف) দেখা দিল, তখন তারা এই নীতিমালা (قواعد) প্রতিষ্ঠা ও মূলনীতি (أصول) অনুযায়ী আমল করতে অবহেলা করল। তারা যদি এগুলো প্রতিষ্ঠিত রাখত, তবে তারা প্রত্যেক যুগের জন্য উপযোগী নিয়ম-কানুন ও উপ-বিধানসমূহ (فروع) তৈরি করতে পারত।

ইসলামি সভ্যতা কুরআনী হিদায়াতের দিগন্ত থেকে প্রদীপ্ত হয়ে আত্মপ্রকাশ করেছে, যা মূলত মানুষের সংশোধনের মাধ্যমে সূচিত হয়েছে—যাতে মানুষ নিজেই মহাবিশ্বের বিষয়াবলি ও সামাজিক কার্যাবলির সংশোধনকারী হতে পারে। খোলাফায়ে রাশেদীনের (الخلفاء الراشدين) অধিকাংশ সংস্কারই ছিল সত্য ও ন্যায় প্রতিষ্ঠা করা, ইনসাফের (قسط) ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সমতা বজায় রাখা, সদ্গুণাবলির প্রসার ও অসদাচরণের মূলোৎপাটন করা। এছাড়া রাজা-বাদশাহদের স্বৈরশাসন এবং বুদ্ধিবৃত্তি ও আত্মার ওপর পুরোহিত ও ধর্মীয় নেতাদের আধিপত্যের মাধ্যমে মানুষকে যে লাঞ্ছনা গ্রাস করেছিল, তা বিলুপ্ত করা। এর মাধ্যমে তাঁরা পূর্ণতার এমন এক শিখরে পৌঁছেছিলেন, যা জাতি ও প্রজন্মের ইতিহাসে অতুলনীয়। এর ফলে একটি দ্রুতগতিসম্পন্ন সভ্যতা গড়ে উঠেছিল, যা দ্বীন ও নৈতিকতার পাশাপাশি পবিত্র বস্তু ও সৌন্দর্য উপভোগের সমন্বয় ঘটিয়েছিল। সেখানে বিজ্ঞান ও কলাবিদ্যা এক বিস্ময়কর গতিতে উন্নতি লাভ করেছিল, এমনকি ঐতিহাসিক দার্শনিক মসিয়ে গুস্তাভ লো বঁ তাঁর 'তাতাওয়ুরুল উমাম' গ্রন্থে বলেছেন: 'তিনটি স্বাভাবিক প্রজন্মের মধ্যে কোনো জাতির পক্ষেই শিল্পকলায় দক্ষতা অর্জন করা সম্ভব হয়নি, একমাত্র আরবদের ব্যতীত।' আর তিনটি প্রজন্ম বলতে তিনি বুঝিয়েছেন: অনুকরণকারী প্রজন্ম, মুখাদরাম (مخضرم) প্রজন্ম এবং স্বাধীন প্রজন্ম।

মানুষের ওপর দীর্ঘ কালপ্রবাহের এমন এক সময় অতিক্রান্ত হয়েছে যখন তারা ধারণা করত যে, ইসলামী সভ্যতা মৃত ও জীর্ণ হয়ে গেছে, যার পুনর্জীবনের কোনো আশা অবশিষ্ট নেই। আর তারা মনে করত যে, ইউরোপীয় সভ্যতা স্থায়িত্বের গুণ অর্জন করেছে, যার বিনাশের কোনো সম্ভাবনা নেই। অতঃপর কালের আবর্তন ঘটল এবং সেই ধারণার ভ্রান্তি প্রকাশ পেল। বর্তমানে ইউরোপের বিজ্ঞজন ও পণ্ডিতদের মধ্যে এমন অনেকের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে, যারা তাদের সভ্যতার অন্তিমকাল ঘনিয়ে আসার প্রতীক্ষা করছেন; কারণ বস্তুবাদী চিন্তাধারার মহামারি, যুদ্ধংদেহী মনোভাব, তীব্র লালসা এবং পাশবিক কামনাবাসনায় মাত্রাতিরিক্ত নিমগ্নতা একে ধ্বংস করে দিচ্ছে। এই মতের প্রধান প্রবক্তাদের অন্যতম ছিলেন বর্তমান যুগের দার্শনিকদের অগ্রগণ্য এবং সমাজবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা ইংরেজ দার্শনিক হার্বার্ট স্পেন্সার। মহাযুদ্ধের (প্রথম বিশ্বযুদ্ধ) পর এমন চিন্তাশীলদের সংখ্যা আরও বৃদ্ধি পেয়েছে, কারণ এই যুদ্ধ অসংখ্য অগণিত অনিষ্টের জন্ম দিয়েছে। এটি ইউরোপীয় জাতিগুলোর মধ্যে ঘৃণা ও বিদ্বেষের বীজ বপন করেছে এবং আর্থিক ও রাজনৈতিক সমস্যা ও বিশৃঙ্খলাকে বহুগুণ বাড়িয়ে দিয়েছে। তবে এই পরিস্থিতি সমগ্র ইসলামী বিশ্ব ও প্রাচ্যকে এক প্রচণ্ড ঝাঁকুনি দিয়েছে এবং এখানকার জাতিগুলোর মধ্যে এমন এক জাগরণ সৃষ্টি করেছে যা আগে পরিচিত ছিল না। ফলে তাদের সামনে কর্মতৎপরতার এমন এক সুযোগ সৃষ্টি হয়েছে, যা আশা ও আকাঙ্ক্ষার মূল কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে।

এই সুযোগের সর্বশ্রেষ্ঠ বহিঃপ্রকাশ হলো তুর্কি জাতির সেই স্থবিরতা থেকে জেগে ওঠা যা উসমানীয় সালতানাতকে স্তিমিত করে দিয়েছিল। আর ইরান ও আফগান রাষ্ট্রের মধ্যে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন সুদৃঢ় করা এবং অন্যান্য অনারব মুসলিম জাতিগুলোর সঙ্গে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান প্রচার করা। সেইসাথে বৈদেশিক বিশেষ সুবিধাসমূহ বাতিলের ক্ষেত্রে তাদের সাফল্য এবং অন্যান্য সকল রাজনৈতিক ও আর্থিক শৃঙ্খল ও সীমাবদ্ধতা হ্রাস করা। সুতরাং তাদের প্রতি আমাদের প্রত্যাশা হলো, তারা যেন আরব উম্মাহর সাথে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন মজবুত করে এবং কালামশাস্ত্রীয় ও ফিকহ শাস্ত্রের কিতাবসমূহে নির্ধারিত মূলনীতিসমূহের ভিত্তিতে খিলাফত ব্যবস্থাকে নতুন করে ঢেলে সাজানোর মাধ্যমে ইসলামী সভ্যতার পুনর্জাগরণে পারস্পরিক সহযোগিতা করে। তারা যেন নিছক পার্থিব বাহ্যিক চাকচিক্যে সন্তুষ্ট না হয় এবং 'আধ্যাত্মিক খিলাফত' বিষয়ে তাদের সিদ্ধান্তের প্রতি সাধারণ মুসলমানদের সমর্থন দেখে প্রতারিত না হয়। কেননা মুসলমানদের পার্থিব ও ধর্মীয় জীবন ধ্বংস হওয়ার মূল কারণ হলো, তাদের সরকার ও রাষ্ট্র যা-ই করে, সাধারণ জনগণের নির্বিচারে তার সমর্থন করা। মুসলমানদের সেই অনুভূতির কথা বলাই বাহুল্য, যারা ঔপনিবেশিক শাসকদের শাসনের ভারে জর্জরিত ও আর্তনাদরত। এটি একটি মহৎ অনুভূতি, তবে এর জন্য প্রয়োজন বিচক্ষণ সিদ্ধান্তের। কেননা এই লক্ষ লক্ষ মানুষের বিশাল জনসমষ্টির বড় একটি অংশই সুলতান আব্দুল হামিদের খেয়ালখুশির বিরোধিতা করলে তাকে বিশ্বাসঘাতক বা ধর্মত্যাগী হিসেবে আখ্যায়িত করত। অথচ তিনিই সেই সুলতান যিনি তুর্কি রাজনীতিকদের একটি বড় অংশকে সুলতানদের ক্ষমতা বিলুপ্ত করতে প্ররোচিত করেছিলেন, যার প্রশংসা আজ এই লক্ষ লক্ষ মানুষ করছে। অথচ তাদের এই প্রশংসা বা নিন্দার কোনোটির পেছনেই কোনো জ্ঞান বা স্পষ্ট দলিল নেই।

হে জীবন্ত তুর্কি জাতি! নিশ্চয়ই ইসলাম পৃথিবীতে সর্বশ্রেষ্ঠ আত্মিক শক্তি এবং এটিই প্রাচ্যের সভ্যতাকে পুনর্জীবিত করতে পারে এবং পাশ্চাত্যের সভ্যতাকে রক্ষা করতে পারে। কারণ সভ্যতা কেবল টিকে থাকে...

শ্রেষ্ঠত্বের মাধ্যমে; আর শ্রেষ্ঠত্ব দ্বীন ব্যতীত অর্জিত হয় না। বিজ্ঞান ও সভ্যতার সাথে সংগতিপূর্ণ এমন কোনো দ্বীন ইসলাম ব্যতীত নেই। পশ্চিমা সভ্যতা এই শতাব্দীগুলোতে টিকে ছিল খ্রিস্টীয় গুণাবলির অবশিষ্টাংশ এবং স্বতন্ত্র বিজ্ঞান ও গির্জার শিক্ষার মধ্যকার দ্বন্দ্বের ভারসাম্যের কারণে। কেননা কোনো জাতি তার ধর্মীয় গুণাবলি থেকে কেবল তখনই বিচ্যুত হয় না যখন ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর মনে তার আকিদাহ সম্পর্কে সন্দেহ দেখা দেয়, বরং তা কয়েক প্রজন্ম ধরে পর্যায়ক্রমে ঘটে থাকে। বর্তমানে সেই ভারসাম্য হারানোর মাধ্যমে এই দ্বন্দ্বের অবসান ঘটেছে এবং দ্বীন ও সভ্যতা বিলুপ্ত হওয়ার ঝুঁকিতে পড়েছে। এখন মানবজাতির জন্য এমন এক সুদৃঢ় ভিত্তিবিশিষ্ট আধ্যাত্মিক ও নাগরিক সংস্কারের প্রয়োজনীয়তা তীব্র হয়ে উঠেছে, যার মাধ্যমে দুর্বলের ওপর সবলের দাসত্ব, দরিদ্রের ওপর ধনীদের লাঞ্ছনা এবং ধনীদের ওপর বলশেভিজমের ঝুঁকি দূর হবে। এর মাধ্যমে জাতিগত বৈষম্য বিলুপ্ত হবে, যাতে মানুষের মধ্যে বিশ্বজনীন ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়। আর এটি কেবল ইসলামের শাসনের মাধ্যমেই সম্ভব, যা আমরা এই গ্রন্থে সংক্ষেপে বর্ণনা করেছি। আমরা এর বিস্তারিত বিবরণে সহযোগিতা করতে প্রস্তুত আছি, যদি আল্লাহ তা বাস্তবায়নের তাওফিক দান করেন। .

যাঁকে তাঁরা কর্তৃত্ব প্রদান করেন তাঁর আনুগত্য করা হয়, যার মাধ্যমে শাসনব্যবস্থা সুশৃঙ্খল হয় এবং তা উম্মাহর অবাধ্যতা ও তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ থেকে নিরাপদ থাকে। আস-সা'দ তাঁর 'শারহুল মাকাসিদ'-এ অন্যান্য কালামশাস্ত্রবিদ ও ফকীহগণের মতো বলেছেন: তাঁরা হলেন আলেম, নেতৃবৃন্দ এবং সমাজের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ। ইমাম নববী তাঁর 'মিনহাজ'-এ বর্ধিত করেছেন: 'যাঁদের একত্রিত হওয়া সহজসাধ্য'। এর ব্যাখ্যাকারী রামলি এর কারণ দর্শিয়ে বলেছেন যে, কারণ তাঁদের মাধ্যমেই শাসনব্যবস্থা সুশৃঙ্খল হয় এবং সাধারণ মানুষ তাঁদের অনুসরণ করে। আর এই কারণ দর্শানোটিই ভাষ্য ও মর্মার্থের দিক থেকে চূড়ান্ত বিশ্লেষণ। সুতরাং যদি বায়আত প্রদানকারীগণ এমন না হন যে উম্মাহ তাঁদের অনুসরণ করবে, তবে তাঁদের বায়আতের মাধ্যমে ইমামত বা নেতৃত্ব সাব্যস্ত হবে না। আর এটিই খোলাফায়ে রাশেদীনের নিযুক্তির ক্ষেত্রে সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর কর্মপন্থা থেকে গৃহীত। কেননা উমর (রা.) আবু বকর (রা.)-এর বায়আতের সূচনার বিষয়টিকে আকস্মিক হিসেবে গণ্য করেছিলেন, কারণ তা সমস্ত আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ-এর মধ্যে পরামর্শ সম্পন্ন হওয়ার পূর্বেই ঘটেছিল; যেহেতু সাকিফা বনী সাঈদায় বনী হাশিমের কেউ উপস্থিত ছিলেন না, অথচ তাঁরা মর্যাদার শীর্ষে ছিলেন। বিভিন্ন বর্ণনা (روايات) দ্বারা এটি সুপ্রমাণিত যে, আবু বকর (রা.) উমর (রা.)-কে মনোনীত করার ক্ষেত্রে প্রবীণ সাহাবীদের সাথে দীর্ঘ পরামর্শ করেছিলেন। ফলে তাঁর কঠোরতা ছাড়া আর কোনো বিষয়ে কেউ তাঁর সমালোচনা করেনি; যদিও তাঁরা স্বীকার করতেন যে তা ছিল হকের পথে। আবু বকর (রা.) তাঁদের উত্তরে বলতেন যে, তিনি তাঁকে (উমরকে) কোমল দেখেন বিধায় নিজে—যিনি তাঁর উজির ছিলেন—কঠোর হন যাতে শাসনব্যবস্থা ভারসাম্যপূর্ণ হয়; এবং যখন শাসনভার তাঁর কাছে ন্যস্ত হবে, তখন তিনি কোমলতার স্থানে কোমল এবং কঠোরতার স্থানে কঠোর হবেন। অবশেষে যখন তিনি দেখলেন যে অধিকাংশ নেতার—যাঁদের অগ্রভাগে আলী (কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু) ছিলেন—মনঃপুত হয়েছে, তখন তিনি তাঁকে খলিফা নিযুক্ত করার ঘোষণা দেন; ফলে তাঁরা তা কবুল করে নেন এবং তাঁদের কেউ এর থেকে বিচ্যুত হননি। উমর (রা.) যখন আঘাতপ্রাপ্ত হন, তখন তিনি আবশ্যকীয় পরামর্শকে সেই ছয়জন নেতার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার সিদ্ধান্ত নেন যাঁদের ওপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর ওফাত পর্যন্ত সন্তুষ্ট ছিলেন; কারণ তাঁরাই ছিলেন নেতৃত্বের জন্য যোগ্য, অন্য কেউ নয় (তাঁরা হলেন উসমান, আলী, তালহা, জুবায়ের, সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস এবং আব্দুর রহমান ইবনে আউফ)। যখন আব্দুর রহমান ইবনে আউফ নিজেকে তাঁদের থেকে প্রত্যাহার করে নিলেন এবং তাঁরা তাঁকে নির্বাচনের দায়িত্ব দিলেন, তখন তিনি মুহাজির ও আনসারদের প্রবীণদের সাথে পরামর্শরত অবস্থায় তিনটি রাত অতিবাহিত করলেন যাতে তাঁর চোখে পর্যাপ্ত ঘুমের অবকাশ ছিল না। যখন তিনি উসমানের (রা.) ব্যাপারে সিদ্ধান্তে পৌঁছালেন, তখন তিনি মুহাজির, আনসার এবং সামরিক কমান্ডারদের আহ্বান করলেন। যখন তাঁরা ফজরের নামাজের পর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মিম্বরের নিকট সমবেত হলেন, তখন তিনি তাঁদের নিকট উসমানকে মনোনীত করার ঘোষণা দেন এবং তাঁরা সকলেই তাঁর হাতে বায়আত গ্রহণ করেন। এটি ইমাম বুখারি তাঁর সহীহ বুখারি এবং অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আর সামরিক কমান্ডার বলতে উদ্দেশ্য হলো বড় বড় অঞ্চলের গভর্নরবৃন্দ যেমন: মিশর, শাম, হিমস, কুফা ও বসরা। তাঁরা সেই বছর উমর (রা.)-এর সাথে হজ সম্পন্ন করেছিলেন এবং তাঁর সাথে মদিনায় উপস্থিত ছিলেন। আর যখন এই গভর্নরদের মধ্যে একজন—যিনি মুয়াবিয়া—আলী (কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু) এর হাতে বায়আত গ্রহণ করা থেকে বিচ্যুত হলেন, অথচ অন্যান্য সকল মুসলমান তাঁর বায়আতের ব্যাপারে একমত হয়েছিলেন; তখন যে ফিতনা ও বিভেদ সৃষ্টি হওয়ার ছিল তা সংঘটিত হয়েছিল। মূলত বায়আত তাঁদের ঐকমত্যের ভিত্তিতেই সঠিক (صحيح) হয়, অথবা সেই নেতৃবৃন্দের ঐকমত্যের ভিত্তিতে যাঁদের সাধারণ মানুষ অনুসরণ করে।

তাবারী ‘জামায়াত’ (الجماعة) সম্পর্কে মতভেদ উল্লেখ করার পর—যার মধ্যে কারও কারও মতে এটি কেবল সাহাবীদের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ—বলেন: সঠিক (الصواب) মত হলো সেই জামায়াতের (الجماعة) সাথে থাকা যারা এমন একজন নেতার আনুগত্যে ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন যাকে তারা আমীর হিসেবে গ্রহণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তার বায়আত (بيعة) ভঙ্গ করল, সে জামায়াত (الجماعة) থেকে বের হয়ে গেল। তিনি আরও বলেন, হাদিসে এসেছে যে, যখন মানুষের কোনো ইমাম (إمام) থাকবে না এবং মানুষ বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে পড়বে, তখন কোনো মুসলিম যেন কোনো দলাদলিতে লিপ্ত না হয় এবং অনিষ্ট বা ফিতনায় (الفتنة) পড়ার ভয়ে সম্ভব হলে সবার থেকে পৃথক থাকে। হাফিজ (ইবনে হাজার) সহীহ বুখারী এর ব্যাখ্যাগ্রন্থে তার থেকে এটি উদ্ধৃত করেছেন এবং তা সমর্থন করেছেন।

এই জামায়াতই (الجماعة) হলো মুসলমানদের মধ্যে উলুল আমর (أولي الأمر), আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদি (أهل الحل والعقد) এবং মান্যবর ইজমা (الإجماع)। এদের মধ্যে রয়েছেন উচ্চপদস্থ শাসকবর্গ এবং ইমামের (إمام) পরামর্শদাতা ব্যক্তিবর্গ। কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবীদের আসার (الآثار) সমূহে যখন কোনো সাধারণ বিষয়ে মুমিনদের সম্বোধন করা হয়, তখন মূলত এরাই উদ্দেশ্য যারা সেই নির্দেশ বাস্তবায়নে আদিষ্ট এবং বাস্তবায়নকারীর পর্যবেক্ষক। এ বিষয়ে ইজমা (الإجماع) নির্দেশকারী আসার (الآثار) সমূহের মধ্যে একটি হলো বায়আত (بيعة) পরবর্তী প্রথম খুতবায় আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর উক্তি: "অতঃপর, আমাকে আপনাদের ওপর দায়িত্ব প্রদান করা হয়েছে অথচ আমি আপনাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ নই। যদি আমি সঠিক পথে চলি তবে আমাকে সাহায্য করবেন, আর যদি আমি বিপথগামী হই তবে আমাকে সোজা করে দেবেন।" অনুরূপ বর্ণনা ওমর এবং ওসমান থেকেও বর্ণিত হয়েছে। তারাই মুহাজিরদের মধ্যম স্তরের একজন ব্যক্তির ন্যায় তার জন্য খিলাফতের ভাতা নির্ধারণ করেছিলেন, যা সর্বোচ্চও ছিল না আবার সর্বনিম্নও ছিল না।

আদুদুদ্দীন আল-ইজি রচিত ‘মাওয়াকিফ’ গ্রন্থের মূল পাঠে রয়েছে: কোনো অনিবার্য কারণে ইমামকে (إمام) পদচ্যুত ও অপসারিত করার অধিকার উম্মতের রয়েছে। যদি এতে ফিতনা (الفتنة) সৃষ্টির সম্ভাবনা থাকে, তবে দুটি ক্ষতির মধ্যে অপেক্ষাকৃত ক্ষুদ্রতরটি গ্রহণ করা হবে। এর ব্যাখ্যাকার সায়্যিদ জুরজানী এই কারণ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন: যেমন ইমামের (إمام) পক্ষ থেকে এমন কিছু প্রকাশ পাওয়া যা মুসলমানদের অবস্থার বিশৃঙ্খলা এবং দ্বীনি বিষয়ে বিপর্যয়ের কারণ হয়। ঠিক যেভাবে মুসলমানদের শৃঙ্খলা রক্ষা ও দ্বীনের উন্নতির জন্য তাকে নিযুক্ত ও প্রতিষ্ঠিত করার অধিকার তাদের ছিল। ইমামুল হারামাইনের পক্ষ থেকেও অনুরূপ বক্তব্য সামনে আসবে।

খিলাফতের সংজ্ঞায় ইতিপূর্বে আল-রাজীর বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে যে, সাধারণ নেতৃত্ব হলো উম্মতের অধিকার, যারা ইমামকে (إمام) (খলিফা - الخليفة) অপসারিত করার অধিকার রাখে যদি তারা অপসারণের কোনো কারণ দেখতে পায়। আল-সাদ এই নেতৃত্বের অর্থের ব্যাখ্যা করেছেন যাতে কোনো সংশয় না থাকে—যেমন কেউ প্রশ্ন করতে পারে যে, নেতৃত্ব যদি উম্মতের হয় তবে অধীনস্থ কারা? তিনি বলেন, উম্মত বলতে তিনি আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদি (أهل الحل والعقد) বুঝিয়েছেন, অর্থাৎ যারা তাদের নেতৃত্ব ও মর্যাদার কারণে উম্মতের প্রতিনিধিত্ব করেন। তাদের নেতৃত্ব হবে তাদের ব্যতীত অন্যদের ওপর অথবা উম্মতের সকল ব্যক্তির ওপর। দ্বিতীয় মতটিই সঠিক (الصحيح)। আর এটি আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্য থেকে উলুল আমরের (أولي الأمر)" (৪:৫৯)-এর ক্ষেত্রে আল-রাজীর ব্যাখ্যাকে সমর্থন করে। তিনি সুনিশ্চিত করেছেন যে, উলুল আমর (أولي الأمر) বলতে আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদি (أهل الحل والعقد) উদ্দেশ্য, যারা উম্মতের কর্তৃত্বের প্রতিনিধিত্ব করেন। নিশাপুরীও এ ক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করেছেন এবং উস্তাদ ইমাম এটিকেই গ্রহণ করেছেন। আমরা তাফসীরে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে এর সবিস্তার ব্যাখ্যা দিয়েছি: "যখন তাদের কাছে শান্তি বা ভয়ের কোনো সংবাদ আসে, তখন তারা তা প্রচার করে দেয়। যদি তারা তা রাসূলের কাছে এবং তাদের উলুল আমরের (أولي الأمر) কাছে পৌঁছে দিত, তবে তাদের মধ্যে যারা তা অনুধাবন বা গবেষণা (يستنبطونه) করে বের করেন তারা বিষয়টি অনুধাবন করতে পারতেন।"

আর ন্যায়পরায়ণতা (العدالة), যা প্রথম শর্ত, তা ফকিহগণের নিকট ফরয ইবাদত ও সদ্গুণাবলি দ্বারা ভূষিত হওয়া এবং গুনাহ ও অনৈতিকতা এবং যা শিষ্টাচার ও পৌরুষত্বের (المروءة) পরিপন্থী তা থেকে দূরে থাকার নামান্তর। তাঁদের কেউ কেউ এতে শর্তারোপ করেছেন যে, এটি যেন স্বভাবজাত গুণ (ملكة) হয়, কৃত্রিমতা (تكلفاً) নয়। তবে কৃত্রিম আচরণেও যদি অবিচল থাকা যায়, তবে তা কালক্রমে স্বভাবে পরিণত হয়।

আর জ্ঞান (العلم) বলতে তাঁরা দ্বীনি জ্ঞান এবং উম্মাহর কল্যাণ ও রাজনীতি বিষয়ক জ্ঞানকে বুঝিয়েছেন। যখন তাঁরা এই শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করেন, তখন এর দ্বারা স্বাধীন জ্ঞান বা ইজতিহাদ (الاجتهاد) উদ্দেশ্য হয়। কারো কারো বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, শরয়ি বিষয়ে ইজতিহাদ (الاجتهاد) তাঁদের সামগ্রিক সমষ্টির মধ্যে থাকা শর্ত, প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে থাকা আবশ্যক নয়। রাওদাহ এবং এর মূল গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, তাঁদের মধ্যে একজন মুজতাহিদ (مجتهد) থাকা শর্ত। জ্ঞানের শর্তটিকে এভাবে নির্দিষ্ট বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ করা একথাই নির্দেশ করে যে, তা সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। কেননা বর্তমান যুগে ইমামত বা নেতৃত্ব (الإمامة) লাভের যোগ্যতা এমন কিছু জ্ঞানের ওপর নির্ভর করে, প্রাচীনকালে যা আবশ্যক ছিল না। জনৈক আলেম উল্লেখ করেছেন যে, সাহাবায়ে কেরাম কর্তৃক আবু বকর (রা.)-কে নির্বাচিত করার অন্যতম একটি অগ্রাধিকারমূলক কারণ ছিল এই যে, তিনি আরবদের বংশলতিকা, তাঁদের অবস্থা ও শক্তি সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত ছিলেন। এ কারণেই তিনি ধর্মত্যাগীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে এমন দৃঢ়তা দেখিয়েছিলেন যা উমর (রা.)-এর মনেও কিছুটা সংশয় সৃষ্টি করেছিল। বর্তমানে ইমাম এবং শুরা মজলিস অর্থাৎ আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ (أهل الْحل وَالْعقد), যারা তাঁর নেতৃত্বের ভিত্তি এবং সরকারের স্তম্ভ, তাঁদের জন্য আন্তর্জাতিক আইন, সাধারণ চুক্তি এবং মুসলিম দেশগুলোর প্রতিবেশী রাষ্ট্র ও রাজনৈতিক ও বাণিজ্যিক সম্পর্কযুক্ত দেশগুলোর রাজনীতি, শক্তি এবং সে দেশগুলো থেকে আশঙ্কার কারণ বা লাভের দিকগুলো সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান থাকা আবশ্যক। এছাড়াও সে দেশগুলোর ক্ষতি থেকে বাঁচতে এবং উপকার লাভে কী করণীয় সে সম্পর্কেও জ্ঞান থাকা জরুরি।

এ বিষয়ে হাফিজ (الحافظ) ইবনে হাজার ফাতহুল বারী গ্রন্থে উসমান (রা.)-এর বায়আত সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেন: "উমর (রা.) বিভিন্ন অঞ্চলে যেসব আমির বা প্রশাসক নিযুক্ত করতেন, তাঁদের জীবনচরিত থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, তিনি কেবল দ্বীনি শ্রেষ্ঠত্বই বিবেচনা করতেন না, বরং এর পাশাপাশি শরয়ি সীমা লঙ্ঘন না করে রাজনৈতিক প্রজ্ঞা বা দূরদর্শিতার বিষয়টিও গুরুত্ব দিতেন। এ কারণেই তিনি মুয়াবিয়া, মুগীরা ইবনে শুবা এবং আমর ইবনুল আস (রা.)-কে প্রশাসক নিযুক্ত করেছিলেন, যদিও দ্বীনদারি ও জ্ঞানের ক্ষেত্রে তাঁদের চেয়ে শ্রেষ্ঠতর ব্যক্তি যেমন সিরিয়ায় আবু দারদা এবং কুফায় ইবনে মাসউদ (রা.) সেখানে উপস্থিত ছিলেন।" খিলাফত পরিচালনায় আবু বকর ও উমর (রা.)-এর জীবনচরিত অনুসরণযোগ্য, বিশেষ করে সেই সকল সাধারণ ও মৌলিক বিষয়ে যেগুলোকে সুন্নাহ (سنة) বলা হয়। এর প্রমাণ হলো আব্দুর রহমান (রা.) কর্তৃক রাসুলুল্লাহর সুন্নাহর সাথে আবু বকর ও উমর (রা.)-এর সুন্নাহ অনুসরণের শর্ত আলী (রা.)-এর সামনে উপস্থাপন করা। আলী (রা.) উত্তরে সুনিশ্চিতভাবে প্রতিশ্রুতি না দেওয়া বা তা সামর্থ্যের সাথে শর্তযুক্ত করায় তাঁকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়নি; বরং উসমান (রা.) কোনো শর্ত ছাড়াই দৃঢ়তা প্রকাশ করায় তাঁকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল। কারণ তাঁদের দুজনের সুন্নাহর ওপর ইজমা (الاجماع) বা ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাছাড়া নবী (সা.) ইরশাদ করেছেন:

"আমার পরে তোমরা এই দুজনের অনুসরণ করবে—আবু বকর ও উমর।" এটি আহমাদ, তিরমিজি এবং ইবনে মাজাহ হুযায়ফা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁরা একে সহিহ (صححوه) বলে অভিহিত করেছেন। ফকিহগণ এ ব্যাপারে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন...

বর্তমান যুগের কিছু বিজ্ঞ ব্যক্তি কুরাইশদের মধ্যে খেলাফত সীমাবদ্ধ করার বিধানের বিষয়ে একটি সংশয় (شبهة) উত্থাপন করেছেন। তাদের দাবি হলো, এটি ইসলামের সাম্য নীতি, গোত্রীয় পক্ষপাতের মূলোৎপাটন এবং সকল মুসলমানের ওপর একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীকে শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের পরিপন্থী। তারা এটিকে সেই সংশয়ের (شبهة) সাথে তুলনা করেছেন যা কিছু আলিম শিয়াদের বিরুদ্ধে উত্থাপন করেন—যারা খেলাফতকে কেবল আলীয় (আলী রা.-এর বংশধর) বংশে সীমাবদ্ধ মনে করেন। তাদের মতে, এটি অবিশ্বসীদের কাছে ইসলামের বিরুদ্ধে সমালোচনার পথ উন্মুক্ত করে দেয়; তাদের ধারণা অনুযায়ী নবী [সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম] কেবল তাঁর আহলে বায়তের জন্য একটি রাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অথচ এসবই স্পষ্টত বাতিল (باطل), যেমনটি আমরা আল-মানার-এর অন্য স্থানে ব্যাখ্যা করেছি। কারণ, কুরাইশ ছিল বহু বিচ্ছিন্ন উপগোত্রের সমষ্টি। জাহেলি যুগে তাদের নিজেদের মধ্যে তেমন শত্রুতা বিদ্যমান ছিল যেমনটি আরবের অন্যান্য গোত্র ও উপগোত্রগুলোর মাঝে থাকত। এর অন্তর্ভুক্ত ছিল বনু আবদে শামস ও বনু হাশেমের শত্রুতা, যা নবী [সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম]-এর মক্কা বিজয় এবং বনু উমাইয়ার প্রধান আবু সুফিয়ানের মন তুষ্টির পর, এবং আবু বকর ও উমরের খেলাফতের সময় প্রচ্ছন্ন ছিল। উসমানের খেলাফতের সময় এই শত্রুতা প্রকাশের প্রস্তুতি শুরু হয় এবং মুয়াবিয়া তাঁর পরে তা প্রকাশ করেন। খুলাফায়ে রাশেদীনের আমলে কুরাইশদের জন্য এমন কোনো নতুন প্রভাব-প্রতিপত্তি সৃষ্টি হয়নি যা আগে ছিল না, এমনকি উমাইয়া ও আব্বাসীয়দের আমলেও নয়; তবে উমাইয়াদের মধ্যে প্রথমে তাদের পরিবার এবং পরবর্তীতে আরব জাতীয়তাবাদের প্রতি অন্ধ আসক্তি (عصبية) কাজ করেছিল। ফলে মুসলিম বিশ্ব তাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করে এবং এক শতাব্দী পূর্ণ হওয়ার আগেই তাদের রাজত্বের পতন ঘটায়।

আবু বকরের খেলাফতকালে বনু তামিমে বা উমরের খেলাফতকালে বনু আদিতে তাদের সমসাময়িক কারো ওপর সামান্যতম বিশেষ অধিকার ছিল না। উসমানের সময়ে উম্মতের স্বার্থের ওপর বনু উমাইয়ার চড়াও হওয়ার কারণ ছিল তাঁর কোমলতা এবং তাঁদের পক্ষ থেকে বংশীয় আভিজাত্যের হুংকার। ইসলামের সাধারণ জনমত এটিকে ক্ষমা করেনি, বরং জনগণ তাঁর বিরুদ্ধে ক্ষুব্ধ হয়ে ওঠে, যা শেষ পর্যন্ত ইসলামের অভ্যন্তরে গোপন ষড়যন্ত্রকারীদের জন্য তাঁকে হত্যা করার পথ সুগম করে। আমি এখানে ইহুদি আব্দুল্লাহ ইবনে সাবা এবং মজুসিদের ষড়যন্ত্রের কথা বোঝাচ্ছি, যারা ইসলামের অভ্যন্তরে ফিতনা (فتنة) উস্কে দিয়েছিল। বর্ণিত হয়েছে যে, ন্যায়পরায়ণ ও প্রাজ্ঞ ইমাম উমর; উসমান, আলী এবং আব্দুর রহমান (রা.)-কে আত্মীয়-স্বজনের প্রতি এ জাতীয় পক্ষপাতিত্বের বিষয়ে সতর্ক করেছিলেন যা ইসলামের হিদায়াতের পরিপন্থী এবং বিশৃঙ্খলা সৃষ্টিকারী। যখন তিনি খেলাফতের বিষয়টি ছয় জনের কমিটির ওপর ন্যস্ত করলেন, তখন তিনি তাঁদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: "হে এই তিন ব্যক্তি! মানুষ তোমাদের অতিক্রম করে যাবে না। সুতরাং হে উসমান, তুমি যদি মুসলিমদের বিষয়ের কোনো দায়িত্বে আসো, তবে আল্লাহকে ভয় করো এবং বনু উমাইয়া ও বনু আবি মুআইতকে মানুষের ঘাড়ের ওপর চাপিয়ে দিও না। আর হে আলী, তুমি যদি দায়িত্বে আসো, তবে আল্লাহকে ভয় করো এবং বনু হাশেমকে মানুষের ঘাড়ের ওপর চাপিয়ে দিও না।" তিনি আব্দুর রহমানকেও অনুরুপ কথা বলেছিলেন। হাফেজ (الحافظ) এটি বুখারীর ব্যাখ্যাগ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। উমরের উক্তি "মানুষ তোমাদের অতিক্রম করবে না" আমাদের নির্ধারিত সেই মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, খেলাফতের বিষয়টি মূলত উম্মতের অধিকারভুক্ত; কেবল সেই ছয় জন নেতার জন্য নয় যাদের সংহতির মাধ্যমে উমর উম্মতের ঐক্য নিশ্চিত করতে চেয়েছিলেন, তাঁদের মর্যাদাপূর্ণ অবস্থানের কারণে। তদুপরি, নবী [সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম] কিছু হাদিসে কুরাইশদের প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে কঠোর শাস্তির হুমকি দিয়েছেন যদি তারা সত্য, ন্যায় ও দয়া প্রতিষ্ঠা না করে...