(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: -)
المسلم وحقوق الآخرين   (أبو فيصل البدراني)

القسم: مسائل فقهية


الكتاب: المسلم وحقوق الآخرين

المؤلف: أبو فيصل البدراني

عدد الصفحات: 70

[ترقيم الكتاب موافق لنسخة المؤلف]

تاريخ النشر بالشاملة: 28 رجب 1433

মুসলিম ও অন্যের অধিকার   (আবু ফয়সাল আল-বদরানি)

বিভাগ: ফিকহি মাসায়েল


বই: মুসলিম ও অন্যের অধিকার

লেখক: আবু ফয়সাল আল-বদরানি

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৭০

[বইটির পৃষ্ঠা নম্বর লেখকের মূল কপির অনুরূপ]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ২৮ রজব ১৪৩৩ হিজরি

(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১)
"بسم الله الرحمن الرحيم"

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، أما بعد:

فهذه رسالة تُلقي الضوء حول حقوق الآخرين وموقف المسلم منها كحسن الخلق وبر الوالدين وصلة الأرحام والجيران وحقوق الزوجية والأولاد ، وقد جمعت فيها مسائل مهمة متفرقة عن هذا الموضوع ، وهي مقرونة بالأدلة الشرعية إلا أن بعض المسائل في هذه الرسالة مُجرَدة عن الأدلة بُغية الاختصار والاختزال
"পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে"

যাবতীয় প্রশংসা বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য এবং দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক সর্বশ্রেষ্ঠ নবী ও রসূলগণের ওপর। অতঃপর:

এটি একটি পুস্তিকা যা অপরের অধিকার এবং সে বিষয়ে একজন মুসলিমের অবস্থানের ওপর আলোকপাত করে; যেমন: সচ্চরিত্র, পিতামাতার প্রতি সদাচরণ, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা, প্রতিবেশীর হক এবং দাম্পত্য ও সন্তানদের অধিকার। আমি এই বিষয়ে বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ ও বিক্ষিপ্ত মাসআলা (مسائل) এতে সংকলন করেছি। এগুলো শারঈ দলিলের (الأدلة الشرعية) সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে, তবে সংক্ষেপ ও সারসংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে এই পুস্তিকার কিছু মাসআলা (مسائل) দলিল ব্যতিরেকে উপস্থাপন করা হয়েছে।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২)
‌‌(الحقوق العامة)

•‌‌ حسن الخلق:

تعريف الخُلُق عموماً:

الخلُق هو الطبع والسجيَة، والخُلُق هو حال النفس ، بها يفعل الإنسان أفعاله بلا روية ولا اختيار، والخلُق قد يكون في بعض الناس غريزة وطبعاً، وفي بعضهم لا يكون إلا بالرياضة والاجتهاد.

تعريف سوء الخلق:

سوء الخلق هو بذل القبيح وكف الجميل.

ولسوء الخلق مظاهر عديدة وصور شتى، تنم عنه، وتدل عليه.

مظاهر سوء الخلق:

الغلظة والفظاظة ، وعبوس الوجه ، وتقطيب الجبين ، وسرعة الغضب، والمبالغة في اللوم والتوبيخ ، والكبر وهو رد الحق واحتقار الناس، والسخرية بالآخرين ، والتنابز بالألقاب ، والغيبة ، والنميمة وهي نقل الكلام بين الناس على جهة الإفساد وسماع كلام الناس بعضهم ببعض وقبول ذلك دون تمحيص وتثبيت ، والتجسس والتحسس وينبغي للمسلم الاكتفاء بالظاهر ويكل أمر الباطن للعليم الخبير ، ومقابلة الناس بوجهين ، وإساءة الظن ، وإفشاء الأسرار ، والمؤاخذة بالزلة خاصة إذا كانت يسيرة أو كانت صادرة من شخص له فضل ، وعدم قبول الأعذار إذ على المسلم ذو الخلق الحسن قبول العذر ولو كان المعتذر كاذباً ، والتهاجر والتدابر ، والحسد هو تمني زوال نعمة المحسود ، والحقد وهو القلب الأسود الذي لا يعفو ولا يصفح ولا ينسى الإساءة ويغل ويغيظ ، ومجاراة السفهاء ، وقلة الحياء ، والبخل وهو أبواب كثيرة ومنها ما يكون بالمال والجاه والعلم وغيره ، والمنة في العطية ونحوها ، وإخلاف الوعد والكذب ، وكثرة المزاح والإسفاف فيه ، والفخر بالنسب ، وقلة المراعاة لأدب المحادثة وقلة المراعاة لأدب المجالس ، وسوء التعامل مع الوالدين ، وسوء العشرة مع الزوجين ، وسوء الخلق من بعض الزوجات ، وسوء معاملة الخدم والعمال ، وسوء الأدب من بعض الخدم والعمال ، والتقصير في حقوق الجيران وسوء الأدب مع الجيران وغير ذلك.

 

وهنا ثلاث تنبيهات على ما تقدم أما التنبيه الأول وهو أنه لا يدخل في سوء الظن المذموم الظن بمن أورد نفسه موارد الريب ، ولا يدخل فيه أيضاً من أساء الظن بعدوه الذي يخاف منه ولا يأمن مكره بل يلزمه سوء الظن به وهو من تمام الاحتراز وليس من الحزم والكياسة أن يُحسن المرء ظنه بكل أحد ويثق به ثقة مطلقة.

 

أما التنبيه الثاني فهو أن المنة في العطية مذمومة بإطلاق إلا في حالتين فيستحب فيهما تعداد الأيادي والإحسان وهما المعاتبة والاعتذار وفي غيرهما هو في غاية القبح ، وكما قيل لا يكون المعروف معروفاً إلا بالتعجيل والتصغير والستر.

 

وأما التنبيه الثالث والأخير أن المذكور أعلاه عن مظاهر سوء الخلق لا يعني أنها على إطلاقها بل هناك استثناءات لبعضها ولولا خشية الإطالة لبسطنا الموضوع وذكرنا هذه الاستثناءات.

أسباب سوء الخلق:
‌‌(সাধারণ অধিকারসমূহ)

•‌‌ উত্তম চরিত্র:

সাধারণভাবে চরিত্রের সংজ্ঞা:

চরিত্র হলো স্বভাব ও প্রকৃতি। চরিত্র (خلق) হলো আত্মার এমন একটি অবস্থা, যার মাধ্যমে মানুষ কোনো প্রকার চিন্তা-ভাবনা বা সচেতন নির্বাচন ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্তভাবে তার কার্যাবলি সম্পাদন করে। চরিত্র কোনো কোনো মানুষের ক্ষেত্রে জন্মগত প্রবৃত্তি ও স্বভাবজাত হতে পারে, আবার কারো কারো ক্ষেত্রে তা সাধনা ও প্রচেষ্টা ব্যতীত অর্জিত হয় না।

মন্দ চরিত্রের সংজ্ঞা:

মন্দ চরিত্র হলো কদর্য বিষয় প্রকাশ করা এবং সুন্দর বিষয় পরিহার করা।

মন্দ চরিত্রের নানাবিধ বহিঃপ্রকাশ ও বিভিন্ন রূপ রয়েছে যা একে ফুটিয়ে তোলে এবং এর অস্তিত্ব নির্দেশ করে।

মন্দ চরিত্রের বহিঃপ্রকাশসমূহ:

রূঢ়তা ও কর্কশতা, বিষণ্ণ বদন, কপালে ভাঁজ ফেলে রাখা, দ্রুত রাগান্বিত হওয়া, নিন্দা ও তিরস্কারে বাড়াবাড়ি করা, অহংকার (كبر)—যা মূলত সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করা, অন্যকে নিয়ে উপহাস করা, মন্দ উপনামে ডাকা, গীবত (غيبة) বা পরনিন্দা করা, চোগলখুরি (نميمة)—যা মূলত মানুষের মধ্যে ফাসাদ সৃষ্টির উদ্দেশ্যে কথা ছড়িয়ে দেওয়া, মানুষের একে অপরের বিরুদ্ধে বলা কথা শোনা এবং তা যাচাই-বাছাই ও নিশ্চিত (تثبيت) না হয়েই গ্রহণ করা, গোয়েন্দাগিরি ও গোপনীয়তা অনুসন্ধান করা—অথচ একজন মুসলিমের জন্য বাহ্যিক অবস্থার ওপর তুষ্ট থাকা উচিত এবং গোপন বিষয়ের ভার মহাজ্ঞানী ও সর্বজ্ঞ আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া কর্তব্য, দুমুখো নীতি অবলম্বন করা, কুধারণা (إساءة الظن) পোষণ করা, গোপন তথ্য ফাঁস করা, সামান্য বিচ্যুতি বা কোনো মর্যাদাবান ব্যক্তির পক্ষ থেকে ঘটা অনিচ্ছাকৃত ভুলের জন্য পাকড়াও করা, অজুহাত গ্রহণ না করা—অথচ উত্তম চরিত্রের অধিকারী মুসলিমের উচিত ওজর গ্রহণ করা যদিও ওজর পেশকারী মিথ্যাবাদী (كاذب) হয়, পরস্পর সম্পর্কচ্ছেদ ও বিমুখতা পোষণ করা, হিংসা (حسد)—যা হলো অন্যের নেয়ামত বিলুপ্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা, বিদ্বেষ (حقد)—যা মূলত এমন এক কলুষিত হৃদয় যা ক্ষমা বা উদারতা প্রদর্শন করে না, অন্যের অপকার ভুলে যায় না এবং অন্তরে ঘৃণা ও ক্ষোভ পুষে রাখে, নির্বোধদের সাথে তাল মিলিয়ে চলা, লজ্জাহীনতা, কার্পণ্য (بخل)—যার অনেকগুলো দিক রয়েছে যেমন সম্পদ, প্রতিপত্তি, জ্ঞান ও অন্যান্য ক্ষেত্রে কৃপণতা করা, দান করে খোঁটা দেওয়া, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা ও মিথ্যা (كذب) বলা, অত্যধিক কৌতুক ও তাতে অশালীনতা প্রকাশ করা, বংশ নিয়ে বড়াই করা, কথোপকথন ও মজলিসের আদব যথাযথ পালন না করা, পিতামাতার সাথে অসদাচরণ, জীবনসঙ্গীর সাথে খারাপ ব্যবহার, কিছু স্ত্রীর পক্ষ থেকে মন্দ আচরণ, সেবক ও শ্রমিকদের সাথে দুর্ব্যবহার, কিছু সেবক ও শ্রমিকের পক্ষ থেকে বেয়াদবি, প্রতিবেশীর হকের ব্যাপারে অবহেলা এবং প্রতিবেশীর সাথে অসদাচরণ ইত্যাদি।

 

এখানে পূর্বোক্ত আলোচনার ওপর তিনটি সতর্কতা রয়েছে। প্রথমত, যে ব্যক্তি নিজেকে সন্দেহজনক স্থানে উপস্থিত করে, তার প্রতি ধারণা করা নিন্দনীয় কুধারণার (إساءة الظن) অন্তর্ভুক্ত নয়। এছাড়া যে শত্রু থেকে ক্ষতির আশঙ্কা থাকে এবং যার ষড়যন্ত্র থেকে নিরাপদ থাকা যায় না, তার প্রতি কুধারণা করাও এর অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এমন ক্ষেত্রে সতর্কতামূলক কুধারণা পোষণ করা আবশ্যক। প্রত্যেকের ওপর সুধারণা পোষণ করা এবং কারো ওপর অন্ধবিশ্বাস স্থাপন করা বিচক্ষণতা ও বুদ্ধিমত্তার পরিচায়ক নয়।

 

দ্বিতীয়ত, দানের পর খোঁটা দেওয়া সাধারণভাবে নিন্দনীয়, তবে দুটি ক্ষেত্র ব্যতীত। সেই দুই ক্ষেত্রে অনুগ্রহ ও উপকারের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া মুস্তাহাব (مستحب); আর তা হলো অনুযোগের সময় এবং ক্ষমা প্রার্থনার সময়। এছাড়া অন্য সকল অবস্থায় এটি অত্যন্ত কুৎসিত কাজ। যেমনটি বলা হয়ে থাকে: কোনো ভালো কাজ ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণাঙ্গ হয় না, যতক্ষণ না তা দ্রুত সম্পাদন করা হয়, তাকে ছোট মনে করা হয় এবং তা গোপন রাখা হয়।

 

তৃতীয় ও শেষ সতর্কতা হলো, মন্দ চরিত্রের যে বহিঃপ্রকাশগুলো উপরে বর্ণিত হয়েছে তা সর্বাবস্থায় প্রযোজ্য নয়; বরং এগুলোর কয়েকটির ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম রয়েছে। দীর্ঘ হওয়ার আশঙ্কা না থাকলে আমরা বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করতাম এবং এই ব্যতিক্রমগুলো উল্লেখ করতাম।

মন্দ চরিত্রের কারণসমূহ:
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৩)
طبيعة الإنسان، وسوء التربية المنزلية، والبيئة والمجتمع، والظلم، والشهوة، والغضب، والجهل، والولاية أو العزل وصاحب المروءة لا تطيش به الولاية في زهو ولا ينزل به العزل في حسرة ، ومن أسباب سوء الخلق الغنى، والشهرة وبُعد الصيت، وكثرة الهموم، والأمراض، وكبر السن، وضيق العطن والغفلة عن عيوب النفس، واليأس من إصلاح النفس، ودنو الهمة، والتقصير في أداء الحقوق، وقلة التناصح والتواصي بحسن الخلق، والتكبر من قبول النصيحة الهادفة والنقد البناء، وقلة التفكير في أمور الآخرة، ومصاحبة الأشرار، وقلة الحياء، والطمع والجشع، وجماع ذلك كله ضعف الإيمان.

 

كيفية علاج سوء الخلُق:

 

سوء الخلق كغيره من الأدواء، فله أسباب تجلبه، وبواعث تحركه، وعلاج سوء الخلق يكمن في قطع أسبابه ومعرفة ضده وهو حسن الخلق، ومعرفة فضائله، وأساب اكتسابه.

 

حسن الخُلُق تعريفه وجماعه وأركانه:

 

أما تعريف حسن الخُلُق فهو بذل الندى، وكف الأذى، واحتمال الأذى.

 

أما جماعه فجماع الخُلُق الحسن أن تصل من قطعك بالسلام والإكرام والدعاء له والاستغفار والثناء عليه والزيادة له وتعطي من حرمك من التعليم والمنفعة والمال وتعفو عمن ظلمك في دم أو مال أو عرض ، وجماعه أيضاً العفو والصفح عن المسيئين واحتمال الجنايات والعفو عن الزلات ومقابلة السيئات بالحسنات ، وأن يكون المسلم سهل العريكة لين الجانب طليق الوجه قليل النفور طيب الكلمة ، وبعض هذا واجب وبعضه مستحب، وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتألف أهل الشرف بالبر لهم، ويصل ذوي رحمه من غير أن يؤثرهم على من هو أفضل منهم، وما كان يجزي بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح ، ويُحسَن الحسَن ويصوَبه، ويُقبَح القبيح، والذين يلونه من الناس خيارهم وأفضلهم عنده أعمهم نصيحة، ويصبر للغريب على الجفوة في المنطق، ويُعرض عمن تكلم من غير جميل.

 

أما أركانه فحسن الخلق يقوم على أربعة أركان أولاها الصبر، وثانيها العفة، وثالثها الشجاعة، ورابعها العدل.

 

أدلة مشروعية حسن الخلُق:

 

أدلة مشروعية حسن الخلُق كثيرة ومنها ما يلي:

 

قال الله تعالى «وإنك لعلى خلق عظيم».

 

وقال تعالى «والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس» ، وعن أنس رضي الله عنه قال" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أحسن الناس خُلقاً " متفق عليه.

 

وعنه قال "ما مسست ديباجاً ولا حريراً ألين من كف رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا شممت رائحة قط أطيب من رسول الله صلى الله عليه وسلم ولقد خدمت رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر سنين فما قال لي قط أف ولا قال لشيء فعلته لم فعلته ولا لشيء لم أفعله ألا فعلت كذا " متفق عليه.

 

وعن النواس بن سمعان رضي الله عنه قال " سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البر والإثم فقال (البر حسن الخلق والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس) رواه مسلم.

 

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال " لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم فاحشاً ولا متفحشاً وكان يقول (إن من خياركم أحسنكم أخلاقاً) " متفق عليه.

 

وعن أبي الدرداء رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من حسن الخلق وإن الله يبغض الفاحش البذي) رواه الترمذي ، وقال حديث
মানুষের প্রকৃতি, ত্রুটিপূর্ণ পারিবারিক শিক্ষা, পরিবেশ ও সমাজ, জুলুম, প্রবৃত্তি, ক্রোধ, অজ্ঞতা, ক্ষমতা লাভ অথবা পদচ্যুতি—আর আত্মমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তিকে ক্ষমতা দম্ভের বশবর্তী করে না এবং পদচ্যুতি তাকে আক্ষেপের সাগরে নিমজ্জিত করে না। অসদাচরণের অন্যান্য কারণগুলোর মধ্যে রয়েছে সচ্ছলতা, খ্যাতি ও সুখ্যাতি, দুশ্চিন্তার আধিক্য, রোগব্যাধি, বার্ধক্য, মনের সংকীর্ণতা, নিজের দোষ-ত্রুটি সম্পর্কে উদাসীনতা, আত্মসংশোধনের বিষয়ে হতাশ হওয়া, নিচু মানসিকতা, হক আদায়ে অবহেলা, সদাচরণের বিষয়ে একে অপরকে উপদেশ ও নসিহত প্রদানের অভাব, গঠনমূলক সমালোচনা ও সঠিক নসিহত গ্রহণে অহংকার করা, পরকাল সম্পর্কে চিন্তার স্বল্পতা, অসৎ সঙ্গ, লজ্জাহীনতা, লোভ ও লালসা; আর এসবের মূল কারণ হলো ঈমানের দুর্বলতা।

 

অসদাচরণের প্রতিকারের উপায়:

 

অসদাচরণ অন্যান্য ব্যাধির মতোই, এর কিছু কারণ ও উদ্দীপক রয়েছে। অসদাচরণের প্রতিকার নিহিত রয়েছে এর কারণগুলো দূর করার মধ্যে এবং এর বিপরীত বিষয় অর্থাৎ সদাচরণ সম্পর্কে জানা, এর ফজিলতসমূহ অবগত হওয়া এবং তা অর্জনের উপায়সমূহ জানার মধ্যে।

 

সদাচরণের সংজ্ঞা, সামগ্রিক রূপ ও রোকনসমূহ:

 

সদাচরণের সংজ্ঞা হলো—বদান্যতা বা কল্যাণ প্রসারিত করা, কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা এবং অন্যের দেওয়া কষ্ট সহ্য করা।

 

সদাচরণের সামগ্রিক রূপ হলো—যে আপনার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে তার সাথে সালাম, সম্মান প্রদর্শন, তার জন্য দোয়া ও ক্ষমা প্রার্থনা করা, তার প্রশংসা করা এবং তাকে অধিক প্রদানের মাধ্যমে সম্পর্ক বজায় রাখা; যে আপনাকে শিক্ষা, উপকার বা সম্পদ থেকে বঞ্চিত করেছে তাকে দান করা; এবং যে আপনার জীবন, সম্পদ বা সম্মানের ওপর জুলুম করেছে তাকে ক্ষমা করে দেওয়া। এর সামগ্রিক রূপের অন্তর্ভুক্ত হলো অপরাধীদের ক্ষমা ও মার্জনা করা, অন্যায়-অবিচার সহ্য করা, বিচ্যুতি ক্ষমা করা এবং মন্দের মোকাবিলা ভালোর মাধ্যমে করা। একজন মুসলিম হবে সহজ-সরল স্বভাবের, নম্র, হাস্যোজ্জ্বল, অল্পতেই বিরক্ত হবে না এবং উত্তম কথা বলবে। এর কিছু অংশ ওয়াজিব এবং কিছু অংশ মুস্তাহাব। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্মানিত ব্যক্তিদের প্রতি সদাচরণের মাধ্যমে তাঁদের অন্তর জয় করতেন এবং তাঁর আত্মীয়স্বজনের সাথে সম্পর্ক বজায় রাখতেন, তবে তাঁদেরকে অন্যদের ওপর (যারা অধিকতর যোগ্য) অগ্রাধিকার দিতেন না। তিনি মন্দের বদলা মন্দের মাধ্যমে দিতেন না, বরং ক্ষমা ও মার্জনা করতেন। তিনি উত্তম কাজকে সুন্দর বলতেন ও তা সমর্থন করতেন এবং মন্দ কাজকে নিকৃষ্ট বলতেন। মানুষের মধ্যে যারা তাঁর ঘনিষ্ঠ ছিল, তারা ছিল তাদের মধ্যে সর্বোত্তম যারা মানুষের উপকারে সবচেয়ে বেশি নসিহত করত। তিনি অপরিচিত লোকের রুক্ষ আচরণ ধৈর্যের সাথে সহ্য করতেন এবং অসুন্দর কথা বলা ব্যক্তি থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতেন।

 

সদাচরণের রোকনসমূহ: সদাচরণ চারটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত—প্রথমত ধৈর্য, দ্বিতীয়ত চারিত্রিক পবিত্রতা, তৃতীয়ত বীরত্ব এবং চতুর্থত ন্যায়পরায়ণতা।

 

সদাচরণের শরয়ি প্রমাণাদি:

 

সদাচরণের বৈধতা ও গুরুত্বের স্বপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে, যার কয়েকটি নিচে দেওয়া হলো:

 

আল্লাহ তাআলা বলেন: "নিশ্চয়ই আপনি মহান চরিত্রের ওপর অধিষ্ঠিত।"

 

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "এবং যারা ক্রোধ সংবরণকারী এবং মানুষের প্রতি ক্ষমাশীল।" আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম চরিত্রের অধিকারী।" —সর্বসম্মত (متفق عليه)।

 

আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি আরও বলেন: "আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাতের তালুর চেয়ে নরম কোনো মোটা বা পাতলা রেশমি কাপড় স্পর্শ করিনি এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুগন্ধির চেয়ে অধিক সুগন্ধিযুক্ত কোনো ঘ্রাণ কখনোই পাইনি। আমি দশ বছর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের খেদমত করেছি, তিনি আমাকে কখনো 'উফ' বলেননি। আমি কোনো কাজ করেছি সে সম্পর্কে তিনি বলেননি যে 'কেন করলে?' আর কোনো কাজ যা করিনি সে সম্পর্কে বলেননি যে 'কেন এমন করলে না?'" —সর্বসম্মত (متفق عليه)।

 

নাওয়াস বিন সামআন (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: (পুণ্য হলো সদাচরণ এবং পাপ হলো যা তোমার অন্তরে খটকা সৃষ্টি করে এবং তুমি অপছন্দ করো যে মানুষ তা জেনে যাক।)" —মুসলিম।

 

আবদুল্লাহ বিন আমর বিন আস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বভাবগতভাবে অশ্লীলভাষী ছিলেন না এবং ইচ্ছাকৃতভাবেও অশ্লীল কথা বলতেন না। তিনি বলতেন: (তোমাদের মধ্যে সেই ব্যক্তিই সর্বোত্তম যে চরিত্রের দিক দিয়ে সবচেয়ে ভালো।)" —সর্বসম্মত (متفق عليه)।

 

আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (কিয়ামতের দিন মুমিনের পাল্লায় সদাচরণের চেয়ে ভারী আর কোনো বস্তু হবে না। আর আল্লাহ তাআলা অশ্লীল ও কটুভাষীকে ঘৃণা করেন।) —তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একে হাদিস বলেছেন (وقال حديث)
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৪)
حسن صحيح ، والبذي هو الذي يتكلم بالفحش ورديء الكلام.

 

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال "سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يدخل الناس الجنة قال (تقوى الله وحسن الخلق) وسئل عن أكثر ما يدخل الناس النار فقال (الفم والفرج) رواه الترمذي ، وقال حديث حسن صحيح.

 

وعنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً وخياركم خياركم لنسائهم) رواه الترمذي ، وقال حديث حسن صحيح.

 

وعن عائشة رضي الله عنها قالت سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول (إن المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم) رواه أبو داود.

 

وعن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقاً وببيت في وسط الجنة لمن ترك الكذب وإن كان مازحاً وببيت في أعلى الجنة لمن حسن خلقه) حديث صحيح رواه أبو داود بإسناد صحيح ، والزعيم هو الضامن.

 

وعن جابر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (إن من أحبكم إلي وأقربكم مني مجلساً يوم القيامة أحاسنكم أخلاقاً وإن أبغضكم إلي وأبعدكم مني يوم القيامة الثرثارون والمتشدقون والمتفيهقون قالوا يا رسول الله قد علمنا الثرثارون والمتشدقون فما المتفيهقون قال المتكبرون) رواه الترمذي ، وقال حديث حسن، والثرثار هو كثير الكلام تكلفاً والمتشدق المتطاول على الناس بكلامه ويتكلم بملء فيه تفاصحاً وتعظيماً لكلامه والمتفيهق أصله من الفهق وهو الامتلاء وهو الذي يملأ فمه بالكلام ويتوسع فيه ويغرب به تكبراً وارتفاعاً وإظهاراً للفضيلة على غيره.

 

‌‌مشروعية حسن الخلق مع الناس جميعهم:

اعلم أخي القارىء الكريم أن على المسلم تجاه الآخرين حق حسن التعامل والخُلُق معهم جميعاً مؤمنهم وكافرهم ولا يُستثنى من ذلك الحق إلا الكافر المحارب والعاصي المجاهر حال مجاهرته بذات المنكر لا بأثره أو ما كان لمصلحة راجحة كهجر المسلم العاصي لعله يتوب وهذا مع رجاء توبته وإلا فلا ، والذي يدل على ما قررناه قوله تعالى (لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (8) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) قال ابن كثير في تفسيره لهذه الآية (أي لا ينهاكم عن الإحسان إلى الكفرة الذين لا يقاتلونكم في الدين ولم يظاهروا أي يعاونوا على إخراجكم كالنساء والضعفة منهم (أن تبروهم) أي تحسنوا إليهم (وتقسطوا إليهم) أي تعدلوا (إن الله يحب المقسطين)

 

انتهى). وعن أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنهما قالت قدمت علي أمي وهي مشركة في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فاستفتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم قلت قدمت علي أمي وهى راغبة أفأصل أمي قال " نعم صلي أمك " متفق عليه ، وقال شيخ المفسرين ابن جرير رحمه الله في ختام تفسير هذه الآية (وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: عُنِي بذلك: لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين، من جميع أصناف الملل والأديان أن تبرُّوهم وتصلوهم، وتقسطوا إليهم، إن الله عز وجل عمّ بقوله: (الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ) جميع من كان ذلك صفته، فلم يخصصْ به بعضًا دون بعض، ولا معنى لقول من قال: ذلك منسوخ، لأن برّ المؤمن من أهل الحرب ممن بينه وبينه قرابة نسب، أو ممن لا قرابة بينه وبينه ولا نسب غير محرّم ولا منهيّ عنه إذا لم يكن في ذلك دلالة له، أو لأهل الحرب على عورة لأهل الإسلام، أو تقوية لهم بكُراع أو
উত্তম সহীহ (حسن صحيح)। আর ‘বাজি’ (অশ্লীলভাষী) হলো সেই ব্যক্তি যে অশ্লীল ও মন্দ কথা বলে।

 

আবু হুরায়রা (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করা হলো যে, কোন জিনিসটি মানুষকে সবচেয়ে বেশি জান্নাতে প্রবেশ করাবে? তিনি বললেন: "(আল্লাহর ভীতি ও উত্তম চরিত্র)"। তাঁকে আরও জিজ্ঞাসা করা হলো যে, কোন জিনিসটি মানুষকে সবচেয়ে বেশি জাহান্নামে প্রবেশ করাবে? তিনি বললেন: "(মুখ ও লজ্জাস্থান)"। এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন যে এটি একটি উত্তম সহীহ (حسن صحيح) হাদিস।

 

তাঁর (আবু হুরায়রা) থেকেই বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "(মুমিনদের মধ্যে ঈমানে পূর্ণতম হলো সেই ব্যক্তি যে তাদের মধ্যে চরিত্রে সবচেয়ে উত্তম। আর তোমাদের মধ্যে সর্বউত্তম তারা যারা তাদের স্ত্রীদের নিকট উত্তম)"। এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন যে এটি একটি উত্তম সহীহ (حسن صحيح) হাদিস।

 

আয়েশা (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি: "(নিশ্চয়ই মুমিন ব্যক্তি তার উত্তম চরিত্রের মাধ্যমে দিনে রোজা পালনকারী ও রাতে নামাজে দণ্ডায়মান ব্যক্তির মর্যাদা লাভ করে)"। এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন।

 

আবু উমামা আল-বাহিলি (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "(আমি জান্নাতের পার্শ্ববর্তী এলাকায় একটি ঘরের জিম্মাদার সেই ব্যক্তির জন্য যে সত্য পথে থাকা সত্ত্বেও ঝগড়া পরিহার করে, আর জান্নাতের মাঝখানে একটি ঘরের জিম্মাদার সেই ব্যক্তির জন্য যে বিদ্রূপের ছলে হলেও মিথ্যা ত্যাগ করে, এবং জান্নাতের সর্বোচ্চ স্থানে একটি ঘরের জিম্মাদার সেই ব্যক্তির জন্য যার চরিত্র সুন্দর)"। এটি একটি সহীহ (صحيح) হাদিস যা আবু দাউদ একটি সহীহ (صحيح) সনদে (إسناد) বর্ণনা করেছেন। আর ‘জায়িম’ অর্থ হলো জামিনদার বা জিম্মাদার।

 

জাবির (রা.) হতে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "(তোমাদের মধ্যে আমার নিকট সবচেয়ে প্রিয় এবং কিয়ামতের দিন অবস্থানের দিক থেকে আমার সবচেয়ে নিকটবর্তী হবে তারাই, যারা তোমাদের মধ্যে চরিত্রের দিক থেকে সবচেয়ে উত্তম। আর তোমাদের মধ্যে আমার নিকট সবচেয়ে অপ্রিয় এবং কিয়ামতের দিন আমার থেকে সবচেয়ে দূরে অবস্থানকারী হবে বাচাল, অনর্থক অহংকারী বক্তা এবং অহংকারী দাম্ভিকেরা। সাহাবীগণ বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আমরা বাচাল ও অনর্থক অহংকারী বক্তাদের সম্পর্কে জানি, কিন্তু অহংকারী দাম্ভিক কারা? তিনি বললেন: 'অহংকারীরা')"। এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি একটি উত্তম (حسن) হাদিস। 'সারসার' (বাচাল) হলো সেই ব্যক্তি যে কৃত্রিমভাবে অনেক বেশি কথা বলে। 'মুতাশাদ্দিক' (অনর্থক অহংকারী বক্তা) হলো সেই ব্যক্তি যে নিজের কথা দিয়ে মানুষের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করে এবং নিজের কথাকে পাণ্ডিত্যপূর্ণ ও মহিমান্বিত করার জন্য মুখ ভরে কথা বলে। আর 'মুতাফাইহিক' (অহংকারী দাম্ভিক) শব্দটি 'ফাহাক' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ পূর্ণ হওয়া; সে হলো সেই ব্যক্তি যে অহংকারবশত, আভিজাত্য প্রকাশে এবং অন্যের ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার জন্য মুখ ভরে কথা বলে ও কথার বিস্তার ঘটায় এবং অস্বাভাবিক শব্দ ব্যবহার করে।

 

‌‌সকল মানুষের সাথে উত্তম আচরণের বৈধতা:

হে প্রিয় পাঠক ভাই, জেনে রাখুন যে, মুসলিমের ওপর অন্যের অধিকার হলো তাদের সকলের সাথে—চাই সে মুমিন হোক বা কাফির—উত্তম আচরণ ও সদ্ব্যবহার করা। এই অধিকার থেকে কেবল যুদ্ধরত কাফির এবং প্রকাশ্য পাপাচারী ব্যক্তি তার পাপাচার প্রকাশ করার অবস্থায় ব্যতিক্রম হবে (পাপের মূল কাজের কারণে, তার প্রভাবের কারণে নয়)। অথবা যদি এমন কোনো বিশেষ কল্যাণ থাকে যেমন পাপাচারী মুসলিমকে বর্জন করা যাতে সে তওবা করে; আর এটি হবে তার তওবা করার আশার ভিত্তিতে, অন্যথায় নয়। আমরা যা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি তার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ তোমাদের ঐসব লোকদের সাথে সৌজন্যমূলক আচরণ ও ন্যায়বিচার করতে নিষেধ করেন না, যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেয়নি। নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন। আল্লাহ কেবল তাদের সাথে বন্ধুত্ব করতে নিষেধ করেন যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেছে, তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দিয়েছে এবং তোমাদেরকে বের করে দেওয়ার ব্যাপারে একে অপরকে সাহায্য করেছে। যারা তাদের সাথে বন্ধুত্ব করে তারাই তো জালেম।) ইবনে কাসির এই আয়াতের তাফসিরে বলেছেন: (অর্থাৎ, তিনি তোমাদের ঐসব কাফিরদের সাথে সদাচরণ করতে নিষেধ করেন না যারা তোমাদের সাথে দ্বীনের ব্যাপারে যুদ্ধ করে না এবং তোমাদের বের করে দেওয়ার ব্যাপারে সাহায্যও করে না, যেমন তাদের মধ্যকার নারী ও দুর্বল ব্যক্তিবর্গ। (তাদের সাথে সদাচরণ করতে) অর্থাৎ তাদের সাথে ইহসান করতে এবং (ন্যায়বিচার করতে) অর্থাৎ ইনসাফ করতে। (নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন)।

 

সমাপ্ত)। আসমা বিনতে আবু বকর সিদ্দীক (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগে আমার মা মুশরিক অবস্থায় আমার নিকট আসলেন। আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট ফতোয়া চেয়ে বললাম, আমার মা আমার কাছে এসেছেন এবং তিনি আমার সাথে সম্পর্ক রাখতে আগ্রহী। আমি কি আমার মায়ের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখব? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, তুমি তোমার মায়ের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখো।" এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (متفق عليه)। মুফাসসিরদের প্রধান ইবনে জারীর (রহ.) এই আয়াতের তাফসির শেষে বলেছেন: (এ বিষয়ে সবচেয়ে সঠিক বক্তব্য হলো তাদের কথা যারা বলেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ তোমাদের ঐসব লোকদের সাথে সদাচরণ ও সুসম্পর্ক বজায় রাখতে এবং ন্যায়বিচার করতে নিষেধ করেন না যারা সকল ধর্ম ও মতাদর্শের অনুসারীদের মধ্য থেকে তোমাদের সাথে দ্বীনের বিষয়ে যুদ্ধ করেনি। আল্লাহ তাআলা তাঁর বাণীতে: (যারা তোমাদের সাথে দ্বীনের ব্যাপারে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেয়নি) এমন গুণের অধিকারী সকলকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং কাউকে নির্দিষ্ট করেননি। আর যারা বলেন যে এই বিধানটি রহিত (منسوخ) হয়েছে, তাদের কথার কোনো ভিত্তি নেই। কারণ যুদ্ধরত সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত কোনো মুমিনের জন্য তার আত্মীয় বা অনাত্মীয় কাফিরের সাথে সদাচরণ করা হারাম বা নিষিদ্ধ নয়, যদি তাতে ইসলামের কোনো গোপনীয় বিষয় ফাঁস হওয়ার বা ঘোড়া বা যুদ্ধের সরঞ্জাম দিয়ে তাদের শক্তিশালী করার কোনো সম্ভাবনা না থাকে...)
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৫)
سلاح. قد بين صحة ما قلنا في ذلك، الخبر الذي ذكرناه عن ابن الزبير في قصة أسماء وأمها

 

انتهى).

 

ويقول الله سبحانه (وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً) وهذا عام ، بل قيل أن للمحارب حظاً من الإحسان الذي

 

لا يؤدي إلى تعظيم شعائر الكفر أو الإعانة على الباطل أو يدل على مودتهم كما قال تعالى في وصفه للأبرار (وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلا شُكُورًا) ، ومن المعلوم أنه لم يكن وقت نزول الآية أسيراً إلا الكافر المحارب.

 

قال ابن الوزير اليماني رحمه الله في كتابه إيثار الحق على الخلق " وأما المخالفة والمنافعة وبذل المعروف وكظم الغيظ وحسن الخلق واكرام الضيف ونحو ذلك فيستحب بذله لجميع الخلق إلا ما كان يقتضي مفسدة كالذلة فلا يبذل للعدو في حال الحرب كما أشارت إليه الآية: " لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين" كما يأتي

 

انتهى".

 

وعلى هذا فالواجب على المسلم أن يُخالق الناس بخلق حسن، حيثما كان في بلاد المسلمين أو خارج بلاد المسلمين، فقد بُعث النبي صلى الله عليه وسلم ليتمم مكارم الأخلاق، وإن الرجل ليبلغ بحسن الخلق درجة الصائم القائم كما دل عليه الحديث، وأول بركات حسن الخلق أنه يفتح لصاحبه مغاليق القلوب، ويؤلف عليه النفوس فتُصغي إليه وتقدر منهجه ودعوته، ويكون ذلك طريقاً قاصداً لقبولها للإسلام أو لحسن الظن به وعدم معاداته على الأقل، وقد أمرنا الله عز وجل بالبر والقسط بالمسالمين لنا من غير المسلمين كما ذكرنا. وقد أوصانا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم بالجار ولو كان من غير المسلمين، فقال تعالى (وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا) والجار الجنب في بعض أوجه تفسيرها هو الجار غير المسلم، وكلنا يعلم قصة اليهودي الذي كان يؤذي النبي صلى الله عليه وسلم وكان يرفق به ويحسن إليه ولا يُقابل إساءته بمثلها وكان ذلك سبباً في إسلامه، وقيل أن الصاحب بالجنب هو الذي يلصق بك رجاء خيرك ، وقيل الرفيق.

 

واعلم أخي القارىء أنه لامانع من إكرام الضيف الكافر لكن مع عدم إتحافه بالطُرف واللُطف والانبساط إليه كما تنبسط مع إخوانك المسلمين المتقين.

 

وعلى كل حال فالذي نوصي به هو حُسن الخلق، فهؤلاء الغير مسلمين لهم حق الجوار وحق الدعوة، فحق الجوار يقتضي الإحسان إليهم، وحق الدعوة يقتضي الصبر عليهم ومداراتهم وتألف قلوبهم بالإحسان إليهم والتجاوز عن هفواتهم، ولا تعارض بين هذا الذي نقول وبين الولاء الذي جعله الله وقفاً على أهل الإسلام وحدهم، فإن الموالاة المحرمة شيء وحسن الخلق الواجب والمأمور به شيء آخر،، وأما إن قُصد بحسن الخلق ما هو أبعد من ذلك كاتخاذ الكفار بطانة من دون المؤمنين، وخاصة خلطاء يُفضي إليهم المرء بمكنون نفسه ويتابعهم ويقرهم على ما هم عليه ويعينهم على مذاهبهم الباطلة ويسكن إليهم في مشورته وتدبير أموره دون بقية المسلمين فهذا الذي حرمه الله ورسوله ، علماً بأن الولاء يعني المحبة الدينية والنصرة على الدين وعلى هذا فلا يلزم من حسن الخلق والمعاملة الولاء ، وينبغي التفريق بين البغض في الله وكراهة المنكر وبين أداء الحقوق والواجبات وحسن الخلق ، وقد يُعامل المؤمن جميع الناس بالصفح والعفو اللائق بمقامه وشرفه كما قال تعالى (لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلأنفُسِكُمْ وَمَا تُنفِقُونَ إِلَاّ
...অস্ত্র। আমরা এ বিষয়ে যা বলেছি তার সঠিকতা (صحة) ইবন আল-জুবায়র থেকে আসমা এবং তাঁর মায়ের কাহিনী সম্পর্কে বর্ণিত যে বর্ণনা (الخبر) আমরা উল্লেখ করেছি তা দ্বারা স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে।

 

সমাপ্ত)।

 

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ইরশাদ করেছেন ("মানুষের সাথে উত্তম কথা বলো") এবং এটি একটি সাধারণ নির্দেশ; বরং বলা হয়েছে যে, যুদ্ধরত কাফিরের প্রতিও সদাচরণের সেই অংশটুকু বজায় রাখা যাবে যা কুফরের নিদর্শনসমূহের সম্মান প্রদর্শন, বাতিলের সাহায্য করা কিংবা তাদের প্রতি ভালোবাসার নিদর্শন প্রকাশ পর্যন্ত পৌঁছাবে না। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা পুণ্যবানদের বর্ণনায় বলেছেন ("এবং তারা আল্লাহর ভালোবাসায় অভাবী, এতিম ও বন্দীদের খাবার দান করে। [তারা বলে] আমরা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই তোমাদের খাওয়াচ্ছি, আমরা তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান বা কৃতজ্ঞতা কামনা করি না")। এটি সর্বজনবিদিত যে, এই আয়াত নাযিলের সময় যুদ্ধরত কাফির ছাড়া অন্য কেউ বন্দী ছিল না।

 

ইবনুল উযাইর আল-ইয়ামানি (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'ইসারুল হাক্কি আলাল খালক' গ্রন্থে বলেছেন, "আর বিরোধীদের সঙ্গদান, উপকার করা, সদ্ব্যবহার করা, রাগ সংবরণ করা, উত্তম চরিত্র প্রদর্শন এবং মেহমানদারি ইত্যাদি সমস্ত সৃষ্টির প্রতিই করা মুস্তাহাব। তবে যা কোনো অনিষ্টের কারণ হয়, যেমন হীনম্মন্যতা প্রকাশ পাওয়া, তা যুদ্ধকালীন শত্রুর ক্ষেত্রে করা যাবে না। যেমনটি আল্লাহ তায়ালা ইঙ্গিত দিয়েছেন: 'যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি, তাদের সাথে ভালো ব্যবহার করতে আল্লাহ তোমাদের নিষেধ করেন না...' যেমনটি সামনে আসছে

 

সমাপ্ত।"

 

এ অনুযায়ী মুসলিমদের জন্য আবশ্যক হলো মানুষের সাথে উত্তম আচরণ করা, সে মুসলিম দেশেই হোক কিংবা মুসলিম দেশের বাইরে হোক। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সচ্চরিত্রের পূর্ণতা বিধানের জন্যই প্রেরিত হয়েছেন। মানুষ তার উত্তম চরিত্রের মাধ্যমে দিনে রোজা পালনকারী এবং রাতে সালাত আদায়কারীর মর্যাদা লাভ করতে পারে, যেমনটি হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। সচ্চরিত্রের প্রথম বরকত হলো এটি মানুষের বন্ধ হৃদয়ের দুয়ার খুলে দেয় এবং অন্তরসমূহকে আকৃষ্ট করে, ফলে তারা তার কথা মনোযোগ দিয়ে শোনে এবং তার আদর্শ ও দাওয়াতের মূল্যায়ন করে। এটি ইসলাম গ্রহণের অথবা অন্ততপক্ষে ইসলামের প্রতি সুধারণা পোষণ এবং শত্রুতা না করার একটি সহজ পথ হয়ে দাঁড়ায়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আমাদের সাথে শান্তিতে বসবাসকারী অমুসলিমদের সাথে ন্যায়বিচার ও সদাচরণ করার আদেশ দিয়েছেন যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের প্রতিবেশীর ব্যাপারে তাগিদ দিয়েছেন, এমনকি সে অমুসলিম হলেও। আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেন: ("তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করো না, আর পিতা-মাতা, নিকটাত্মীয়, এতিম, মিসকিন, নিকট প্রতিবেশী, দূর প্রতিবেশী, পার্শ্বসঙ্গী, মুসাফির এবং তোমাদের মালিকানাধীন দাস-দাসীদের সাথে সদাচরণ করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ দাম্ভিক ও অহংকারীকে পছন্দ করেন না")। এখানে 'দূর প্রতিবেশী' এর তাফসীরের একটি মত অনুযায়ী এটি হলো অমুসলিম প্রতিবেশী। আমরা সবাই সেই ইহুদির কাহিনী জানি যে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কষ্ট দিত, কিন্তু তিনি তার প্রতি কোমলতা ও অনুগ্রহ প্রদর্শন করতেন এবং তার মন্দের প্রত্যুত্তরে মন্দ আচরণ করতেন না; যা তার ইসলাম গ্রহণের কারণ হয়েছিল। বলা হয়ে থাকে যে, 'পার্শ্বসঙ্গী' বলতে সেই ব্যক্তিকে বোঝায় যে তোমার কল্যাণের আশায় তোমার সাথে লেগে থাকে, আবার কেউ বলেছেন সে হলো সাথী।

 

হে পাঠক ভাই! জেনে রাখুন যে, কাফির মেহমানকে সম্মান জানাতে কোনো বাধা নেই, তবে তাকে সেই বিরল সৌজন্য, হৃদ্যতা ও সাবলীলতা প্রদর্শন করা যাবে না যা আপনি আপনার মুত্তাকি মুসলিম ভাইদের সাথে করে থাকেন।

 

সর্বাবস্থায় আমরা যা করার পরামর্শ দিই তা হলো উত্তম চরিত্র প্রদর্শন। এই অমুসলিমদের প্রতিবেশীর অধিকার এবং দাওয়াতের অধিকার রয়েছে। প্রতিবেশীর অধিকার তাদের প্রতি সদাচরণের দাবি রাখে, আর দাওয়াতের অধিকার তাদের প্রতি ধৈর্য ধারণ, নমনীয়তা প্রদর্শন এবং তাদের প্রতি ইহসান ও তাদের ভুল-ত্রুটি ক্ষমা করার মাধ্যমে তাদের অন্তর জয় করার দাবি রাখে। আমরা যা বলছি তার সাথে সেই বন্ধুত্বের কোনো বিরোধ নেই যা আল্লাহ কেবল ইসলাম অনুসারীদের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। কেননা হারাম বন্ধুত্ব এক জিনিস আর নির্দেশিত ও আবশ্যক সচ্চরিত্র প্রদর্শন অন্য জিনিস। কিন্তু সচ্চরিত্রের দ্বারা যদি এর চেয়ে বেশি কিছু উদ্দেশ্য হয়, যেমন মুমিনদের পরিবর্তে কাফিরদের অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করা, বিশেষ করে এমন ঘনিষ্ঠ মেলামেশা যেখানে মানুষ তার মনের গোপন কথা তাদের কাছে প্রকাশ করে, তাদের অনুসরণ করে এবং তারা যে অবস্থায় আছে তাতে তাদের সমর্থন দেয় এবং তাদের ভ্রান্ত মতবাদে সাহায্য করে, আর অন্য মুসলিমদের বাদ দিয়ে পরামর্শ ও কাজ পরিচালনায় তাদের ওপর নির্ভর করে, তবে সেটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল হারাম করেছেন। উল্লেখ্য যে, 'আল-ওয়ালা' বলতে দ্বীনি ভালোবাসা এবং দ্বীনের ভিত্তিতে সাহায্য করাকে বোঝায়; সুতরাং উত্তম চরিত্র ও আচরণের মানেই 'আল-ওয়ালা' নয়। আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ঘৃণা পোষণ এবং অন্যায়ের প্রতি অপছন্দ করার সাথে মানুষের অধিকার ও কর্তব্য পালন এবং সচ্চরিত্রের পার্থক্য করা আবশ্যক। একজন মুমিন তার মর্যাদা ও সম্মানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ক্ষমা ও মার্জনা দ্বারা সকল মানুষের সাথে আচরণ করতে পারে, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: ("তাদের হিদায়েতের দায়িত্ব তোমার ওপর নয়, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়েত দান করেন। আর তোমরা যে উত্তম বস্তু ব্যয় করো তা তোমাদের নিজেদের জন্যই, আর তোমরা তো কেবল...")
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৬)
ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ) ، فقد قال ابن جرير في تفسير هذه الآية (القول في تأويل قوله عز وجل: (لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَلأَنْفُسِكُمْ وَمَا تُنْفِقُونَ إِلا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ)

 

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بذلك: ليس عليك يا محمد هدى المشركين إلى الإسلام، فتمنعهم صدقة التطوع، ولا تعطيهم منها ليدخلوا في الإسلام حاجة منهم إليها، ولكن الله هو يهدي من يشاء من خلقه إلى الإسلام فيوفقهم له، فلا تمنعهم الصدقة

 

انتهى).

 

من فضائل حسن الخلق:

 

الامتثال لأمر الله، وطاعة للرسول صلى الله عليه وسلم، والاقتداء بالرسول صلى الله عليه وسلم وهو عبادة عظيمة، ورفعة للدرجات، وأعظم ما يُدخل الجنة، ويورث كسب القلوب، وتيسير الأمور، ومدعاة للذكر الحسن، والسلامة من شر الخلق لأن صاحب الخُلق الحسن لا يقابل الإساءة بالإساءة وإنما يقابلها بالصفح والعفو والإعراض وربما قابلها بالإحسان، والقرب من مجلس النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة، ومحبة الله، وأثقل شيء في الميزان يوم القيامة، وزيادة الأعمار وعمارة الديار، والتوصل للحق، وزيادة العلم، وحصول الخيرية، والوفاء بالحقوق الواجبة والمستحبة والإنصاف، وراحة البال وطيب العيش، وحصول الوئام والاتفاق التام في المجتمع، وبه يتمكن المرء من إصلاح ذات البين، ويستر العيوب ، وغير ذلك.

 

أسباب حسن الخلق:

 

سلامة العقيدة، والدعاء، والمجاهدة، والمحاسبة ولكن لا يحسن المبالغة لأن ذلك قد يؤدي إلى انقباض النفس وانكماشها، والتفكر في الآثار المترتبة على حسن الخلق، والنظر في عواقب سوء الخلق، والحذر من اليأس من إصلاح النفس، وعلو الهمة، والصبر، والعفة، والشجاعة، والعدل ، وتكلف البشر والطلاقة، والتغاضي والتغافل وما كان في حق النفس فلا خلاف فيه، والحلم، والإعراض عن الجاهلين، والترفع عن السباب إلا أن الاستهانة بالمسيء قد عُد من مستحسن الكبر، ونسيان الأذية، والعفو والصفح ومقابلة الإساءة بالإحسان، والسخاء، ونسيان المعروف والإحسان إلى الناس ، والرضا بالقليل من الناس وترك مُطالبتهم بالمثل وذلك بأن تأخذ العفو من أخلاق الناس فتقبل أعذارهم وتتساهل وتترك الاستقصاء في البحث والتفتيش عن حقائق بواطنهم، وقبول النصح الهادف والنقد البناء، وقيام المرء بما يسند إليه من عمل على أتم وجه، والتسليم بالخطأ إذا وقع والحذر من تسويفه، ولزوم الرفق، ولزوم التواضع، واستعمال المداراة والمداراة تتأكد مع من لابد لك من معاشرته أو ممن يُتوقَع منه الأذى وهي في العادات مطلوبة ما لم تكن إثماً ، ولزوم الصدق، وتجنب كثرة اللوم والتعنيف على من أساء، وتجنب الوقيعة، ومصاحبة الأخيار وأهل الأخلاق الفاضلة، والاختلاف إلى أهل الحلم والفضل وذوي المروءات، وأن ينتفع الإنسان بكل من خالطه وصاحبه، وتوطين النفس على الاعتدال، والمحافظة على الصلاة ، والصيام ، وقراءة القرآن بتدبر وتعقل ، وتزكية النفس بالطاعة ، ولزوم الحياء ، وإفشاء السلام ، وإدامة النظر في السيرة النبوية ، والنظر في سير الصحابة الكرام ، وقراءة سير أهل الفضل والحلم ، وقراءة كتب الشمائل والكتب في الأخلاق ، والاطلاع على الحكم المأثورة ، ومعرفة الأمثال السائرة.

 

وهنا تنبيهان على ما تقدم التنبيه الأول وهو أنه قد يظن ظان أن العفو عن المسيء والإحسان إليه مع القدرة عليه موجب للذلة والمهانة وأنه قد يجر إلى تطاول السفهاء ، وهذا خطأ لأن العفو والحلم لا يشبه بالذلة بحال فإن الذلة احتمال الأذى على وجه يذهب الكرامة أما الحلم فهو إغضاء الرجل
(আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে। তোমরা যে উত্তম বস্তু ব্যয় করো, তা তোমাদের পূর্ণমাত্রায় ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং তোমাদের প্রতি কোনো জুলুম করা হবে না)। এই আয়াতের তাফসীরে ইবনে জারীর বলেন (মহান আল্লাহর বাণী: "তাদেরকে হেদায়েত দান করার দায়িত্ব তোমার নয়, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন..." এর ব্যাখ্যার আলোচনা:)

 

আবু জাফর বলেন: আল্লাহ তাআলা এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন: হে মুহাম্মদ, মুশরিকদের ইসলামে দীক্ষিত করার দায়িত্ব আপনার ওপর নয় যে, আপনি তাদের নফল দান প্রদান থেকে বিরত থাকবেন। কিংবা তারা অভাবগ্রস্ত বলে ইসলামে প্রবেশ করবে—এই উদ্দেশ্যে আপনি তাদের দান করবেন না; বরং আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা ইসলামের পথে পরিচালিত করেন এবং তাওফিক দান করেন। অতএব, আপনি তাদেরকে সদকা প্রদান থেকে বিরত থাকবেন না।

 

সমাপ্ত।

 

উত্তম চরিত্রের কতিপয় ফযিলত:

 

আল্লাহর নির্দেশ পালন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আনুগত্য এবং তাঁর অনুসরণ করা; যা একটি মহান ইবাদত। এটি সুউচ্চ মর্যাদা লাভ এবং জান্নাতে প্রবেশের প্রধান মাধ্যম। এর ফলে মানুষের হৃদয় জয় করা যায় এবং কাজ সহজ হয়। এটি সুখ্যাতির কারণ এবং সৃষ্টির অনিষ্ট হতে নিরাপত্তার মাধ্যম; কেননা সচ্চরিত্রবান ব্যক্তি মন্দের বদলা মন্দ দিয়ে দেয় না, বরং ক্ষমা, মার্জনা ও উপেক্ষা দ্বারা তার মোকাবিলা করে, এমনকি কখনও দয়া ও ইহসান দ্বারাও তার প্রত্যুত্তর দেয়। কিয়ামতের দিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মজলিসের নৈকট্য লাভ, আল্লাহর ভালোবাসা অর্জন এবং কিয়ামতের দিন মিজানে সবচেয়ে ভারী বস্তু হওয়া এর অন্যতম ফযিলত। এছাড়া আয়ু বৃদ্ধি, ঘরবাড়ি আবাদ হওয়া, সত্যে উপনীত হওয়া, জ্ঞান বৃদ্ধি, শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন, ওয়াজিব ও মুস্তাহাব হকসমূহ আদায় করা এবং ইনসাফ কায়েম করা এর মাধ্যমে সম্ভব হয়। এটি মনের প্রশান্তি ও স্বাচ্ছন্দ্যময় জীবন নিশ্চিত করে এবং সমাজে পূর্ণ ঐক্য ও সংহতি স্থাপন করে। এর মাধ্যমেই মানুষ বিবাদমানদের মধ্যে মীমাংসা করতে সক্ষম হয় এবং দোষ-ত্রুটি গোপন থাকে ইত্যাদি।

 

উত্তম চরিত্রের মাধ্যমসমূহ:

 

আকিদার বিশুদ্ধতা, দুয়া, মুজাহাদা বা আত্মপ্রচেষ্টা, আত্মজিজ্ঞাসার অভ্যাস (তবে এতে অতিশয় উগ্রতা কাম্য নয় কারণ তা মনের সঙ্কোচন ও জড়তা সৃষ্টি করতে পারে), উত্তম চরিত্রের ফলাফলের প্রতি চিন্তা করা, দুশ্চরিত্রের পরিণতির দিকে লক্ষ রাখা, আত্মসংশোধনে হতাশা থেকে সতর্ক থাকা, সুউচ্চ হিম্মত, ধৈর্য, চারিত্রিক পবিত্রতা, সাহসিকতা, ন্যায়পরায়ণতা, হাসি-খুশি ও প্রফুল্ল থাকা, এবং মানুষের ভুলভ্রান্তি এড়িয়ে যাওয়া ও না দেখার ভান করা—আর নিজের হকের ক্ষেত্রে এমনটি করাতে কোনো দ্বিমত নেই—সহনশীলতা, মূর্খদের এড়িয়ে চলা এবং গালিগালাজ থেকে দূরে থাকা; তবে অন্যায়কারীর প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শন কখনও কখনও প্রশংসনীয় অহংকার হিসেবে গণ্য হয়। এছাড়া দুঃখ-কষ্ট ভুলে যাওয়া, ক্ষমা ও মার্জনা করা এবং মন্দের বিপরীতে ভালো ব্যবহার করা, উদারতা, মানুষের প্রতি নিজের দয়া ও ইহসানের কথা ভুলে যাওয়া, মানুষের পক্ষ থেকে সামান্যতেই সন্তুষ্ট থাকা এবং তাদের কাছে সমান প্রতিদান দাবি না করা। অর্থাৎ মানুষের আচরণের ক্ষেত্রে ক্ষমার নীতি গ্রহণ করা, তাদের ওজর কবুল করা, সহনশীল হওয়া এবং তাদের অভ্যন্তরীণ অবস্থা নিয়ে চুলচেরা বিশ্লেষণ ও গোয়েন্দাগিরি ত্যাগ করা। উদ্দেশ্যমূলক নসিহত ও গঠনমূলক সমালোচনা গ্রহণ করা, অর্পিত দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করা, ভুল হয়ে গেলে তা স্বীকার করা এবং তা সংশোধনে বিলম্ব না করা, নম্রতা অবলম্বন, বিনয় বজায় রাখা এবং মানুষের সাথে কৌশলী আচরণ করা। এই কৌশলী আচরণ বা মুদারা তাদের সাথে বেশি জরুরি যাদের সাথে বসবাস করতে হয় অথবা যাদের পক্ষ থেকে ক্ষতির আশঙ্কা থাকে; পার্থিব অভ্যাসের ক্ষেত্রে এটি বাঞ্ছনীয় যতক্ষণ না তা পাপে রূপ নেয়। এছাড়া সত্যবাদিতা বজায় রাখা, ভুলকারীর প্রতি অধিক তিরস্কার ও কঠোরতা বর্জন করা, কুৎসা রটনা থেকে বিরত থাকা, নেককার ও সচ্চরিত্রবানদের সঙ্গ গ্রহণ করা, ধৈর্যশীল, গুণী ও ব্যক্তিত্বসম্পন্ন ব্যক্তিদের সান্নিধ্যে যাতায়াত করা এবং যাদের সাথেই উঠবস বা সাহচর্য হবে তাদের প্রত্যেকের থেকে উপকৃত হওয়া। মনকে পরিমিতিবোধে অভ্যস্ত করা, সালাত ও সওমের প্রতি যত্নবান হওয়া, চিন্তা ও গবেষণাসহ কুরআন তিলাওয়াত করা, আনুগত্যের মাধ্যমে নফসকে পরিশুদ্ধ করা, লজ্জা বজায় রাখা, সালামের প্রসার ঘটানো, সর্বদা সীরাত বা নববী জীবনীর ওপর দৃষ্টি রাখা, সাহাবায়ে কেরামের জীবনী পর্যবেক্ষণ করা, গুণী ও ধৈর্যশীল ব্যক্তিদের জীবনী পাঠ করা, শামায়েল বিষয়ক গ্রন্থ ও চরিত্র বিষয়ক বইসমূহ অধ্যয়ন করা এবং পূর্ববর্তীদের হিকমতপূর্ণ বাণী ও প্রচলিত প্রবাদসমূহ সম্পর্কে অবগত হওয়া।

 

এখানে পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে দুটি সতর্কবার্তা রয়েছে। প্রথম সতর্কবার্তা হলো: কেউ হয়তো মনে করতে পারেন যে, সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও কোনো অপরাধীকে ক্ষমা করা এবং তার প্রতি ইহসান করা লাঞ্ছনা ও হীনম্মন্যতার কারণ হতে পারে এবং এটি নির্বোধদের স্পর্ধাকে বাড়িয়ে দিতে পারে। এটি একটি ভুল ধারণা; কেননা ক্ষমা ও সহনশীলতাকে কোনোভাবেই লাঞ্ছনার সাথে তুলনা করা যায় না। লাঞ্ছনা হলো মান-সম্মান বিসর্জন দিয়ে কষ্ট সহ্য করা, আর সহনশীলতা হলো একজন ব্যক্তির ধৈর্য ধারণ করা...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৭)
عن المكروه حيث يزيده الإغضاء في أعين الناس رفعه ومهابة فالعفو إسقاط حقك جوداً وكرماً وإحساناً مع قدرتك على الانتقام فتؤثر الترك رغبة في الإحسان ومكارم الأخلاق بخلاف الذل فإن صاحبه يترك الانتقام عجزاً وخوفاً ومهانة نفس وهو غير محمود بل لعل المنتقم بالحق أحسن حالاً منه.

 

والتنبيه الثاني عن معنى المداراة ، فالمداراة ترجع إلى حسن اللقاء ولين الكلام وتجنب ما يُشعر ببغض أو غضب أو استنكار إلا في أحوال يكون الإشعار به خيراً من كتمانه ، فمن المداراة أن يجمعك بالرجل يُضمر لك العداوة في مجلس فتقابله بوجه طلق وتقضيه حق التحية وترفق به في الخطاب وذلك أن حقيقة المداراة كما عرفها أهل العلم: هي التلطف في المعاملة ومحاذرة إثارة سخط الناس بقصد جلب مصلحة شرعية أو دفع مفسدة شرعية وقد تكون المداراة بالقول كلين الكلام وقد تكون بالفعل كالهبة والهدية وسائر ألوان الإحسان وهي مشروعة مستحسنة إذا لم يترتب عليها تفويت مصلحة شرعية وقد تصبح واجبة إذا ترتب على تركها مفسدة من ردة أو فسق أو ظلم مسلم أو نحو ذلك.

 

حكم المجاملة:

 

إن كانت المجاملة يترتب عليها جحد حق أو إثبات باطل لم تجز هذه المجاملة ، أما إن كانت المجاملة لا يترتب عليها شيء من الباطل إنما هي كلمات طيبة فيها إجمال ولا تتضمن شهادة بغير حق لأحد ولا إسقاط حق لأحد فلا حرج في ذلك.

 

تعريف المداراة:

 

هي الرفق بالجاهل في التعليم، وبالفاسق في النهي عن فعله وترك الإغلاظ عليه، حيث لا يُظهر ما هو فيه، والإنكار عليه بلطف القول والفعل، ولا سيما إذا احتيج إلى تألفه أو كان له حق على المسلم كوالديه.

 

وعرَف بعض أهل العلم المداراة بأنها بذل الدنيا لصلاح الدنيا أو الدين أو هما معًا ، وأصلها المدارأة من الدرء وهو الدفع، ومن ذلك اتقاء الفسقة والظلمة ببعض الكلمات الحقة، وبالتبسم في وجوههم، من غير إقرار لهم أو معاونة، فإن ذلك من المداهنة المحرمة. وقيل هي: ملاينة الناس ومعاشرتهم بالحسنى من غير ثلم في الدين، في أي جهة من الجهات، والإغضاء عن مخالفاتهم في بعض الأحيان، والمدارة هي درء الشر المُفسد بالقول اللين وترك الغلظة أو الإعراض عنه إذا خيف أشد منه أو مقدار ما يساويه ولكن ليُعلم أن المداراة وردت في الإقبال وفي الكشر والتبسم، فأما الثناء -أي على الفاسق- بما ليس فيه فهو كذب صراح، ولا يجوز إلا لضرورة أو إكراه يُباح الكذب بمثله، بل لا يجوز الثناء ولا التصديق ولا تحريك الرأس في معرض التقرير، على كل كلام باطل، فإن فعل ذلك فهو مُداهن، بل ينبغي أن يُنكر، فإن لم يقدر فيسكت بلسانه وينكر بقلبه ، والله أعلم.

 

تعريف المداهنة:

 

فسر العلماء بأن المداهنة هي معاشرة الفاسق وإظهار الرضا بما هو فيه من غير إنكار عليه.

 

وقيل أن المداهنة هي ترك ما يجب لله من الغيرة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتغافل عن ذلك لغرض دنيوي أو هي المعاشرة والاستئناس مع وجود ذات المنكر لا أثره والقدرة على الإنكار.

 

حكم المداراة وحكم المداهنة:

 

يقول أهل العلم أن الإغضاء يختلف حكمه بحسب الباعث فإذا أغضيت لسلامة دينك ولما ترى فيه من إصلاح أخيك بالإغضاء منه فهذه مداراة محمودة ، وإن أغضيت عن فعل محرم وترك واجب
অপ্রীতিকর বিষয়গুলো থেকে চোখ ফিরিয়ে নেওয়া মানুষের দৃষ্টিতে ব্যক্তির মর্যাদা ও গাম্ভীর্য বৃদ্ধি করে। ক্ষমা হলো প্রতিশোধ নেওয়ার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও উদারতা, মহানুভবতা ও সদাচরণের বশবর্তী হয়ে নিজের প্রাপ্য অধিকার ছেড়ে দেওয়া; ফলে ব্যক্তি ইহসান ও উন্নত চরিত্রের প্রত্যাশায় প্রতিশোধ ত্যাগ করাকে প্রাধান্য দেয়। এটি হীনম্মন্যতার বিপরীত, কারণ হীনম্মন্য ব্যক্তি অক্ষমতা, ভয় ও মানসিক দৈন্যের কারণে প্রতিশোধ গ্রহণ থেকে বিরত থাকে, যা মোটেও প্রশংসনীয় নয়; বরং হকের ভিত্তিতে প্রতিশোধ গ্রহণকারী ব্যক্তি তার চেয়ে উত্তম অবস্থায় থাকতে পারে।

 

দ্বিতীয় সতর্কতাটি হলো 'মুদারা' বা কৌশলী আচরণের (المداراة) অর্থ সম্পর্কে। মুদারা মূলত সুন্দরভাবে সাক্ষাৎ করা, কোমল ভাষায় কথা বলা এবং এমন বিষয় এড়িয়ে চলাকে বোঝায় যা ঘৃণা, ক্রোধ বা অসন্তুষ্টি প্রকাশ করে, তবে এমন কিছু পরিস্থিতি ছাড়া যেখানে এগুলো প্রকাশ করা গোপন রাখার চেয়ে উত্তম। কৌশলী আচরণের (المداراة) অন্তর্ভুক্ত হলো—একই মজলিসে এমন এক ব্যক্তির সাথে একত্রিত হওয়া যে আপনার প্রতি শত্রুতা পোষণ করে, কিন্তু আপনি তার সাথে হাসিমুখে সাক্ষাৎ করলেন, যথাযথভাবে অভিবাদন জানালেন এবং তার সাথে কোমলভাবে কথা বললেন। কারণ ইলম অন্বেষণকারীগণের সংজ্ঞায় মুদারার প্রকৃত অর্থ হলো: কোনো শরয়ী কল্যাণ (مصلحة شرعية) অর্জন বা শরয়ী অকল্যাণ (مفسدة شرعية) প্রতিরোধের উদ্দেশ্যে মানুষের সাথে কোমল আচরণ করা এবং তাদের ক্ষোভ উদ্দীপিত করা থেকে সতর্ক থাকা। মুদারা কখনো কথার মাধ্যমে হতে পারে যেমন কোমল ভাষণ, আবার কখনো কাজের মাধ্যমে হতে পারে যেমন উপহার-উপঢৌকন বা অন্য কোনো প্রকার সদাচরণ। যতক্ষণ পর্যন্ত এতে কোনো শরয়ী কল্যাণ (مصلحة شرعية) বিনষ্ট না হয়, ততক্ষণ এটি বৈধ ও প্রশংসনীয় (مستحسنة)। এমনকি এটি কখনো কখনো আবশ্যিক (واجب) হতে পারে যখন এটি ত্যাগ করার ফলে ধর্মত্যাগ, পাপাচার (فسق), কোনো মুসলিমের ওপর জুলুম বা অনুরূপ কোনো অকল্যাণ (مفسدة) দেখা দেওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

 

সৌজন্য প্রদর্শনের (المجاملة) বিধান:

 

যদি সৌজন্য প্রদর্শনের (المجاملة) ফলে কোনো হকের অস্বীকার বা বাতিলের স্বীকৃতি ঘটে, তবে তা বৈধ নয়। কিন্তু যদি এতে কোনো বাতিল বিষয়ের সংশ্লিষ্টতা না থাকে, বরং তা সুন্দর কথার সংমিশ্রণ হয় যাতে অস্পষ্টতা আছে কিন্তু কারো পক্ষে অন্যায় সাক্ষ্য বা কারো হক নষ্টের বিষয় নেই, তবে তাতে কোনো বাধা নেই।

 

কৌশলী আচরণের (المداراة) সংজ্ঞা:

 

এটি হলো শিক্ষাদানের ক্ষেত্রে অজ্ঞ ব্যক্তির (جاهل) প্রতি কোমল হওয়া, এবং পাপাচারীকে (فاسق) তার কাজ থেকে বিরত রাখার সময় কঠোরতা না করা যতক্ষণ সে তা প্রকাশ না করে। বরং নম্র কথা ও আচরণের মাধ্যমে তাকে নিষেধ করা, বিশেষ করে যখন তাকে ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করার প্রয়োজন পড়ে অথবা মুসলিমের ওপর তার কোনো অধিকার থাকে, যেমন পিতামাতা।

 

কোনো কোনো বিজ্ঞ আলেম মুদারাকে (المداراة) সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে যে, দুনিয়া বা দ্বীন অথবা উভয়ের সংশোধনের জন্য দুনিয়াবী স্বার্থ বিসর্জন দেওয়া। এর মূল ধাতু হলো 'মুদারাআ' (المدارأة), যার অর্থ প্রতিরোধ করা। এরই অংশ হলো—কিছু সত্য কথা এবং হাসিমুখের মাধ্যমে পাপাচারী (الفسقة) ও জালেমদের (الظلمة) থেকে নিজেকে রক্ষা করা, তবে তাদের কাজের স্বীকৃতি দেওয়া বা সহায়তা করা যাবে না, কারণ সেটি নিষিদ্ধ তোষামোদ বা আপসকামিতা (المداهنة المحرمة) হিসেবে গণ্য হবে। বলা হয়েছে এটি হলো: দ্বীনের কোনো ক্ষতি না করে মানুষের সাথে কোমল আচরণ ও সুন্দর সাহচর্য বজায় রাখা এবং মাঝে মাঝে তাদের ভুলভ্রান্তি উপেক্ষা করা। মুদারা (المداراة) হলো কোমল কথা এবং রূঢ়তা ত্যাগের মাধ্যমে অকল্যাণকর অনিষ্ট প্রতিরোধ করা, অথবা তা থেকে বিমুখ থাকা যখন এর চেয়ে বড় বা সমান ক্ষতির ভয় থাকে। তবে জেনে রাখা উচিত যে, মুদারা বা কৌশলী আচরণ (المداراة) আগ বাড়িয়ে সাক্ষাৎ করা এবং হাসিমুখের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু পাপাচারীর (فاسق) মধ্যে নেই এমন গুণের প্রশংসা করা স্পষ্ট মিথ্যা, যা চরম প্রয়োজন বা বাধ্য হওয়া (ইকরাম) ব্যতীত বৈধ নয় যাতে মিথ্যা বলা জায়েজ হয়। বরং কোনো বাতিল কথার ক্ষেত্রে প্রশংসা করা, সমর্থন দেওয়া বা মাথা নেড়ে সায় দেওয়াও বৈধ নয়। যদি কেউ তা করে, তবে সে আপসকামী বা তোষামোদকারী (مداهن)। বরং তা প্রতিবাদ করা উচিত; যদি সামর্থ্য না থাকে তবে জিহ্বায় নীরব থেকে অন্তরে ঘৃণা পোষণ করবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

 

তোষামোদ বা আপসকামিতার (المداهنة) সংজ্ঞা:

 

আলেমগণ ব্যাখ্যা করেছেন যে, আপসকামিতা (المداهنة) হলো পাপাচারীর (الفاسق) সাথে মেলামেশা করা এবং তার কর্মকাণ্ডে প্রতিবাদ না করে সন্তুষ্টি প্রকাশ করা।

 

বলা হয়েছে যে, আপসকামিতা (المداهنة) হলো আল্লাহর জন্য অপরিহার্য আত্মমর্যাদাবোধ, সৎ কাজের আদেশ (الأمر بالمعروف) ও অসৎ কাজের নিষেধ (النهي عن المنكر) ত্যাগ করা এবং দুনিয়াবী উদ্দেশ্যে সে বিষয়ে উদাসীন থাকা। অথবা এটি হলো কোনো অন্যায় (منكر) বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও এবং তা প্রতিরোধের সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও মেলামেশা ও ঘনিষ্ঠতা বজায় রাখা।

 

কৌশলী আচরণ (المداراة) এবং আপসকামিতার (المداهنة) বিধান:

 

বিজ্ঞ আলেমগণ বলেন যে, উপেক্ষা বা ছাড় দেওয়ার বিধান উদ্দেশ্যভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। যদি আপনি আপনার দ্বীনের নিরাপত্তার জন্য এবং আপনার ভাইয়ের সংশোধনের উদ্দেশ্যে তাকে ছাড় দেন, তবে এটি প্রশংসনীয় কৌশলী আচরণ (مداراة محمودة)। কিন্তু আপনি যদি কোনো নিষিদ্ধ (محرم) কাজ বা ওয়াজিব (واجب) ত্যাগের ক্ষেত্রে ছাড় দেন...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৮)
أو أغضيت لحظ نفسك واستجلاب شهواتك وسلامة جاهك فهذه مداهنة محرمة.

 

وعلى هذا فالمداراة مشروعة وهي من أخلاق المؤمنين، وهي خفض الجناح للناس ولين الكلمة وترك الإغلاظ لهم في القول كما بينا، وذلك من أقوى أسباب الألفة، وظن بعضهم أن المداراة هي المداهنة فغلط، لأن المداراة مندوب إليها والمداهنة محرمة، والفرق أن المداهنة من الدهان وهو الذي يظهر على الشيء ويستر باطنه، وفسرها العلماء كما ذكرنا بأنها معاشرة الفاسق وإظهار الرضا بما هو فيه من غير إنكار عليه.

 

‌‌الفوارق بين المداراة والمداهنة:

1 - المداراة محمودة والمداهنة مذمومة.

 

2 - المداراة ترجع إلى حسن اللقاء وطيب الكلام والتودد للناس وتجنب ما يشعر ببغض أو سخط أو ملالة وكل ذلك من غير ثلم للدين في جهة من الجهات.

 

3 - من المداراة أن يلاقيك ظالم فتطلق له جبينك وتحييه في حفاوة لعلك تحمي جانبك من ظلمه أو اتقاء فحشه.

 

4 - من المداراة التلطف في الاعتذار.

 

5 - من المداراة أن تخالط الناس فتسايرهم بالخير وتعاشرهم بالمعروف وتزايلهم بالشر وتفارقهم بالمنكر.

 

6 - من المداراة مجاراة الناس في عاداتهم وأعرافهم وكل هذا مشروط بألا يكون فيما يأتي ويذر محذور شرعي.

 

7 - من المدارة أن تسعى لطلب حقك فلا تقدر على ذلك بالغلبة والاستعلاء فتلجأ إلى الترفق وحسن المداراة.

 

8 - المداراة يُبتغى بها رضى الناس وتأليفهم في حدود ما ينبغي أن يكون فلا يبعدك عنها قضاء بالقسط أو إلقاء النصيحة في رفق.

 

9 - المداراة ترجع إلى ذكاء الشخص وحكمته ، والمداراة في غير الدين أي في العادات هي من باب حسن الخلق.

 

10 - من المداراة الثناء على الرجل بما فيه إذا قصدت حمله إلى ما هو أرفع أو أن تقصره عما هو فيه من القبيح.

 

11 - من المداراة أن تُذكَر المرء بسالف مجد آبائه ليحذو حذوهم.

 

12 - من المداراة أن تُحرَك في الشخص نخوته.

 

13 - من المداراة السعي في الصلح بين اثنين وتنمية قول الخير بينهما وغض الطرف عما قالاه في بعض من سوء.

 

14 - من المدارة النصيحة بطريق غير مباشر بحيث لا تواجه المنصوح بما يكره ما أمكن.

 

15 - من المداراة أن تعرض بالشيء وأنت تريد غيره والتعريض بالنصيحة مطلوب شرعاً أحياناً.

 

16 - من المدارة استعمال المعاريض وهي ألفاظ ذات وجهين أحدهما غير حقيقي وهو ما يسبق إلى فهم المخاطب وثانيها حقيقة وهو ما يقصده المتكلم ومراد المتكلم باللفظ أن يوري على السامع لموجب شرعي بشرط ألا تفوت حقاً أو تثبت باطلاً.

 

17 - من المداراة أن يوجه الداعي أو الناصح الإنكار إلى نفسه وهو يعني السامع.

 

18 - حقيقة المداهنة هي إظهار الرضا بما يصدر من الظالم أو الفاسق من قول باطل أو عمل مكروه
অথবা আপনি যদি নিজের নফসের স্বার্থে, প্রবৃত্তি চরিতার্থ করতে এবং নিজের মান-মর্যাদা অক্ষুণ্ণ রাখতে চোখ বুজে থাকেন, তবে তা নিষিদ্ধ তোষামোদি (مداهنة)।

 

এ প্রেক্ষিতে, সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) শরীয়তসম্মত এবং এটি মুমিনদের চরিত্রের অংশ। এটি হলো মানুষের সাথে বিনম্র থাকা, কথা কোমল করা এবং তাদের সাথে কঠোর ভাষায় কথা না বলা— যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি; আর এটি হৃদ্যতা সৃষ্টির অন্যতম প্রধান কারণ। কেউ কেউ মনে করেন সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) ও তোষামোদি (مداهنة) একই বিষয়, যা ভুল। কারণ সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) সুপারিশকৃত (مندوب) এবং তোষামোদি (مداهنة) হারাম। পার্থক্য হলো, 'মুদাহানাহ' শব্দটি 'দিহান' (লেপন) থেকে উদ্ভূত, যা কোনো বস্তুর উপরে দৃশ্যমান হয় এবং তার অভ্যন্তরীণ রূপকে ঢেকে রাখে। আলেমগণ এর ব্যাখ্যায় বলেছেন— এটি হলো পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তির সাথে মেলামেশা করা এবং তার কর্মকাণ্ডের প্রতি কোনো অস্বীকৃতি না জানিয়ে সন্তুষ্টি প্রকাশ করা।

 

‌‌সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) ও তোষামোদি (مداهنة)-এর মধ্যে পার্থক্যসমূহ:

1 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) প্রশংসনীয় আর তোষামোদি (مداهنة) নিন্দনীয়।

 

2 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) মূলত সুন্দর সাক্ষাৎ, মিষ্টভাষণ, মানুষের প্রতি মমত্ববোধ এবং ঘৃণা, অসন্তুষ্টি বা বিরক্তি উদ্রেককারী বিষয় বর্জন করার নাম; আর এর কোনো ক্ষেত্রেই দ্বীনের কোনো ক্ষতি করা হয় না।

 

3 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর একটি উদাহরণ হলো, আপনার সাথে কোনো জালেমের সাক্ষাৎ হলে তার সামনে হাস্যোজ্জ্বল থাকা এবং উষ্ণ অভ্যর্থনা জানানো, যাতে আপনি তার জুলুম থেকে রক্ষা পান অথবা তার অশ্লীলতা থেকে বাঁচতে পারেন।

 

4 - ওজর পেশ করার ক্ষেত্রে বিনম্র হওয়া সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত।

 

5 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) হলো মানুষের সাথে মেলামেশা করা এবং কল্যাণের পথে তাদের সাথে চলা ও সৎভাবে জীবনযাপন করা; আর অমঙ্গলের ক্ষেত্রে তাদের থেকে দূরে থাকা এবং মন্দ (منكر) কাজ থেকে পৃথক হওয়া।

 

6 - মানুষের অভ্যাস ও প্রথা অনুযায়ী তাদের সাথে তাল মিলিয়ে চলা সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত, তবে শর্ত হলো এতে যেন কোনো শরীয়তসম্মত নিষিদ্ধ বিষয় না থাকে।

 

7 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) হলো আপনার হক আদায়ের চেষ্টা করা, যা শক্তি বা প্রভাব খাটিয়ে সম্ভব নয়, তখন আপনি বিনম্রতা ও সৌজন্যের আশ্রয় নেন।

 

8 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর উদ্দেশ্য হলো মানুষের সন্তুষ্টি ও তাদের মধ্যে হৃদ্যতা সৃষ্টি করা যতটুকু করা সমীচীন; তাই ন্যায়বিচার বা নম্রতার সাথে নসিহত প্রদান করা থেকে এটি আপনাকে বিচ্যুত করবে না।

 

9 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة) ব্যক্তির বুদ্ধিমত্তা ও প্রজ্ঞার ওপর নির্ভর করে। দ্বীন বহির্ভূত বিষয়ে অর্থাৎ অভ্যাসগত ক্ষেত্রে সৌজন্য প্রদর্শন উত্তম চরিত্রের অন্তর্ভুক্ত।

 

10 - কোনো ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান গুণের প্রশংসা করা সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত, যদি উদ্দেশ্য হয় তাকে আরও উন্নত স্তরে নিয়ে যাওয়া অথবা তাকে মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখা।

 

11 - কোনো ব্যক্তিকে তার পূর্বপুরুষদের অতীত গৌরবের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া যাতে সে তাদের আদর্শ অনুসরণ করে, এটিও সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত।

 

12 - কোনো ব্যক্তির আত্মমর্যাদাবোধ জাগ্রত করা সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত।

 

13 - দুই ব্যক্তির মধ্যে আপস করার চেষ্টা করা, তাদের মধ্যে কল্যাণের কথা প্রচার করা এবং একে অপরের সম্পর্কে বলা মন্দ কথাগুলো এড়িয়ে যাওয়া সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত।

 

14 - পরোক্ষভাবে নসিহত করা সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত, যাতে উপদেশ গ্রহণকারী যতটুকু সম্ভব অপ্রীতিকর পরিস্থিতির সম্মুখীন না হয়।

 

15 - ইশারা-ইঙ্গিতে এক বিষয় বলে অন্যটি বোঝানো সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত; আর নসিহতের ক্ষেত্রে ইশারা বা পরোক্ষ ইঙ্গিত প্রদান করা অনেক সময় শরীয়ত সমর্থিত।

 

16 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর একটি রূপ হলো দ্ব্যর্থবোধক শব্দ (معاريض) ব্যবহার করা; এগুলো এমন শব্দ যার দুটি দিক থাকে: একটি রূপক যা শ্রোতা সাথে সাথে বুঝতে পারে, আর অন্যটি প্রকৃত যা বক্তা উদ্দেশ্য করেন। বক্তার উদ্দেশ্য হলো কোনো শরীয়তসম্মত প্রয়োজনে শ্রোতার কাছে প্রকৃত বিষয়টি অস্পষ্ট রাখা, তবে শর্ত হলো এতে যেন কোনো হক নষ্ট না হয় বা বাতিল (باطل) প্রতিষ্ঠিত না হয়।

 

17 - সৌজন্য প্রদর্শন (مداراة)-এর আরেকটি দিক হলো— দাঈ বা নসিহতকারী কর্তৃক কোনো নেতিবাচক বিষয়কে নিজের দিকে সম্বোধন করে প্রতিবাদ করা, অথচ তার উদ্দেশ্য থাকে শ্রোতাকে সতর্ক করা।

 

18 - তোষামোদি (مداهنة)-এর প্রকৃত রূপ হলো কোনো জালেম বা পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তির পক্ষ থেকে প্রকাশ পাওয়া কোনো মিথ্যা (باطل) কথা বা অপছন্দনীয় কাজে সন্তুষ্টি প্রকাশ করা।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ৯)
وهي تضم بين جناحيها الكذب وإخلاف الوعد ، ومن المداهنة أن تثني على الرجل في وجهه بما ليس فيه من غير إكراه فإذا انصرفت عنه أطلقت لسانك في ذمه بغير حق، ومن المداهنة أن يدخل الرجل على من يضطره الحال إلى الثناء عليه مع استغنائه عن الدخول عليه ثم يبدأ بالثناء عليه بما ليس فيه واطرائه أما المضطر فهو في سعة أن يطريه بمقدار ما يخلص من بأسه.

 

19 - من المداهنة معاشرة الفاسق ومخاللته مع الرضى بما هو عليه من المعاصي وعدم الإنكار عليه.

 

20 - السكوت عن المنكر بموجب شرعي مداراة والسكوت عنه بموجب الهوى مداهنة.

 

21 - المداراة هي درء الشر المفسد بالقول اللين وترك الغلظة أو الإعراض عنه إذا خيف شره أو حصل منه أكبر مما هو ملابس، أما المداهنة فهي ترك ما يجب لله من الغيرة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتغافل عن ذلك لغرض دنيوي وهوى نفساني فالاستئناس والمعاشرة مع وجود ذات المنكر لا أثره دون الإنكار هي المداهنة.

 

22 - ليست من التقية من يفعل المحرم تودداً إلى الفساق أو حياءً منهم وإن قال خلاف الحقيقة كان كاذباً آثماً وكذا من أثنى على الظالمين أو أعانهم على ظلمهم وصدقهم بكذبهم وحسن طريقتهم لتحصيل المصلحة منهم دون أن يكون عليه خطر منهم لو سكت.

 

23 - الفرق بين المداراة والمداهنة أن المداراة بذل الدنيا لصلاح الدنيا أو الدين أو هما معاً وهي مباحة وربما استحبت ، والمداهنة ترك الدين لصلاح الدنيا.

 

24 - من المداراة الإحسان إلى من يكره الإنسان وذلك لا يُعد نفاقاً بشرط أن لا يمدحه ولا يثني عليه بما ليس فيه، ولين الكلام وخفض الجناح وبذل المعروف من مكارم الأخلاق وهو من حسن العشرة لاسيما إذا كان مع من يكره.

 

وعموماً أخي المسلم خالط الناس بأعمالك وزايلهم بالقلوب وليس بحكيم من لم يعاشر بالمعروف من لا يجد من معاشرته بداً حتى يجعل الله له منه فرجاً، وقال بعضهم خالص المؤمن مخالصة، وخالق الفاجر مخالقة، فإن الفاجر يرضى بالخلق الحسن في الظاهر.

 

واعلم أخي أن المداري يبذل الدنيا ليصون دينه وعرضه، والمداهن يبذل دينه ليحصل لعاعة من الدنيا، فالمداراة خلق المؤمن والمداهنة خلق المنافق. وقد قال تعالى): ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيم {فصلت: 34}. وقال ابن عباس في معنى قوله (وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ) أي الفحش والأذى بالسلام والمداراة.

 

كيفية التعامل مع من يُعاديك ويُبغضك:

 

ينبغي التعامل مع من تعرف منه العداوة والبغضاء والحسد بالمجاملة وعدم الخشونة وإن أمكنك الوصول إلى أعلى الدرجات وهي قوله تعالى (وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ) فهو المطلوب.

 

‌‌حقوق المسلم العامة:

عن البراء بن عازب رضي الله عنهما قال (أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بعيادة المريض واتباع الجنازة وتشميت العاطس وإبرار المقسم ونصر المظلوم وإجابة الداعي وإفشاء السلام) متفق عليه.

 

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (حق المسلم على المسلم خمس رد السلام وعيادة المريض واتباع الجنائز وإجابة الدعوة وتشميت العاطس) متفق عليه.
এতে মিথ্যা এবং প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তোষামোদ (مداهنة) হলো কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়াই কোনো ব্যক্তির সামনে তার এমন প্রশংসা করা যা তার মধ্যে নেই; অতঃপর যখন সেখান থেকে চলে আসা হয়, তখন অনর্থক তার নিন্দা করা। আবার তোষামোদ (مداهنة) এটাও যে, কোনো ব্যক্তির কাছে এমন কেউ প্রবেশ করা যাকে পরিস্থিতি প্রশংসা করতে বাধ্য করে অথচ তার কাছে যাওয়ার কোনো প্রয়োজন ছিল না, এরপর সে তার মধ্যে নেই এমন গুণাবলী দিয়ে তার প্রশংসা ও চাটুকারিতা শুরু করে। তবে যে ব্যক্তি নিরুপায়, সে অনিষ্ট থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় পরিমাণ প্রশংসা করার অবকাশ পায়।

 

১৯ - পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তির সাথে মেলামেশা করা এবং তার পাপকাজের প্রতি সন্তুষ্ট থেকে ও তাকে বাধা না দিয়ে তার সাথে বন্ধুত্ব বজায় রাখা তোষামোদ (مداهنة)-এর অন্তর্ভুক্ত।

 

২০ - শরয়ি কারণে গর্হিত বিষয় (منكر) দেখে নীরব থাকা হলো সৌজন্যবোধ (مداراة), আর প্রবৃত্তির তাড়নায় তা থেকে নীরব থাকা হলো তোষামোদ (مداهنة)।

 

২১ - সৌজন্যবোধ (مداراة) হলো নম্র কথা এবং কঠোরতা বর্জন করে কোনো অনিষ্ট বা বিপর্যয় দূর করা, অথবা যখন অনিষ্টের ভয় থাকে বা এর থেকে বড় কোনো বিপর্যয়ের আশঙ্কা থাকে তখন তা থেকে বিমুখ হওয়া। অন্যদিকে তোষামোদ (مداهنة) হলো আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য প্রয়োজনীয় আত্মমর্যাদাবোধ, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা বর্জন করা এবং পার্থিব উদ্দেশ্য ও নফসের লালসায় সে বিষয়ে উদাসীন থাকা। সুতরাং গর্হিত বিষয় (منكر) বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তার কোনো প্রতিবাদ না করে কেবল মেলামেশা ও সহাবস্থান করাই হলো তোষামোদ (مداهنة)।

 

২২ - পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তিদের প্রিয় হওয়ার জন্য অথবা তাদের প্রতি লজ্জাবশত কোনো হারাম কাজ করা সতর্কতা (تقية)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়। যদি সে বাস্তবতার বিপরীত কিছু বলে তবে সে মিথ্যাবাদী ও গুনাহগার হবে। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি জালেমদের প্রশংসা করে অথবা তাদের জুলুমে সহায়তা করে এবং তাদের মিথ্যাকে সত্য বলে এবং পার্থিব স্বার্থ হাসিলের জন্য তাদের পথকে সুন্দর হিসেবে উপস্থাপন করে, অথচ চুপ থাকলে তাদের পক্ষ থেকে কোনো বিপদের আশঙ্কা ছিল না, সেও গুনাহগার।

 

২৩ - সৌজন্যবোধ (مداراة) এবং তোষামোদ (مداهنة)-এর মধ্যে পার্থক্য হলো: সৌজন্যবোধ (مداراة) হলো দুনিয়া বা দ্বীনের কল্যাণে অথবা উভয় উদ্দেশ্যে পার্থিব সুবিধা ব্যয় করা; এটি বৈধ এবং কখনো কখনো মুস্তাহাব। আর তোষামোদ (مداهنة) হলো পার্থিব স্বার্থে দ্বীনকে বিসর্জন দেওয়া।

 

২৪ - অপছন্দনীয় ব্যক্তির প্রতি সদাচরণ করা সৌজন্যবোধ (مداراة)-এর অন্তর্ভুক্ত এবং এটি মুনাফেকি হিসেবে গণ্য হবে না; শর্ত হলো তার মধ্যে নেই এমন কোনো গুণের প্রশংসা করা যাবে না। নম্র কথা, বিনয় এবং কল্যাণ কামনা করা মহৎ চরিত্রের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি উত্তম আচরণের বহিঃপ্রকাশ, বিশেষ করে যখন তা অপছন্দনীয় কোনো ব্যক্তির সাথে হয়।

 

সামগ্রিকভাবে হে মুসলিম ভাই! মানুষের সাথে বাহ্যিক কর্মে মেলামেশা করুন কিন্তু অন্তরকে পৃথক রাখুন। সে ব্যক্তি প্রজ্ঞাবান নয় যে সেই ব্যক্তির সাথে সৌজন্যের আচরণ করে না যার সাথে মেলামেশা করা ছাড়া কোনো উপায় নেই, যতক্ষণ না আল্লাহ তার জন্য কোনো পথ বের করে দেন। জনৈক মনীষী বলেছেন: মুমিনের সাথে আন্তরিকতার সাথে মিশুন এবং পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তির সাথে বাহ্যিক শিষ্টাচারের মাধ্যমে মিশুন, কারণ পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তি বাহ্যিক উত্তম আচরণেই সন্তুষ্ট থাকে।

 

জেনে রাখুন ভাই, যে সৌজন্যবোধ (مداراة) অবলম্বন করে সে তার দ্বীন ও সম্মান রক্ষার্থে দুনিয়া ব্যয় করে, আর যে তোষামোদ (مداهنة) করে সে দুনিয়ার তুচ্ছ সম্পদের বিনিময়ে তার দ্বীনকে বিসর্জন দেয়। সুতরাং সৌজন্যবোধ (مداراة) হলো মুমিনের চরিত্র আর তোষামোদ (مداهنة) হলো মুনাফিকের চরিত্র। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "মন্দের জবাব দিন তা দিয়ে যা সর্বোৎকৃষ্ট। ফলে আপনার ও যার মাঝে শত্রুতা আছে, সে হয়ে যাবে আপনার অন্তরঙ্গ বন্ধুর মতো" {ফুসসিলাত: ৩৪}। ইবনে আব্বাস (রা.) 'তারা ভালোর মাধ্যমে মন্দকে প্রতিহত করে' -এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন: এর অর্থ হলো সালাম ও সৌজন্যবোধ (مداراة)-এর মাধ্যমে অশ্লীলতা ও কষ্টদায়ক বিষয় দূর করা।

 

শত্রু ও বিদ্বেষ পোষণকারীর সাথে আচরণের নিয়ম:

 

যার শত্রুতা, বিদ্বেষ ও হিংসা সম্পর্কে আপনি অবগত, তার সাথে সৌজন্য ও নম্রতার সাথে আচরণ করা উচিত। যদি আপনি সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছাতে পারেন যা আল্লাহ তাআলার বাণী: "ভালো ও মন্দ সমান হতে পারে না। মন্দের জবাব দিন তা দিয়ে যা সর্বোৎকৃষ্ট। ফলে আপনার ও যার মাঝে শত্রুতা আছে, সে হয়ে যাবে আপনার অন্তরঙ্গ বন্ধুর মতো" -তবে তাই কাম্য।

 

‌‌মুসলিমের সাধারণ অধিকারসমূহ:

বারা ইবনে আজেব (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া, জানাজায় অংশগ্রহণ করা, হাঁচিদাতার উত্তর দেওয়া, কসমকারীর কসম পূর্ণ করা, মজলুমকে সাহায্য করা, আমন্ত্রণে সাড়া দেওয়া এবং সালাম প্রচার করার নির্দেশ দিয়েছেন।" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)।

 

আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "মুসলিমের ওপর মুসলিমের পাঁচটি হক রয়েছে—সালামের উত্তর দেওয়া, অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া, জানাজায় অংশগ্রহণ করা, দাওয়াত কবুল করা এবং হাঁচিদাতার উত্তর দেওয়া।" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১০)
آداب عيادة المريض:

 

عن أبي موسى رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (عودوا المريض وأطعموا الجائع وفكوا العاني) رواه البخاري ، والعاني هو الأسير.

 

وعن ثوبان رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (إن المسلم إذا عاد أخاه المسلم لم يزل في خرفة الجنة حتى يرجع قيل يا رسول الله وما خرفة الجنة قال جناها) رواه مسلم جناها أي واجتني من الثمر.

 

وعن على رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول (ما من مسلم يعود مسلماً غدوة إلا صلى عليه سبعون ألف ملك حتى يُمسي وإن عاده عشية إلا صلى عليه سبعون ألف ملك حتى يُصبح وكان له خريف في الجنة) رواه الترمذي وقال حديث حسن والخريف هو التمر المخروف أي المجتني.

 

وبعد هذه الأحاديث الواردة في فضل عيادة المريض فإنه ينبغي لعائد المريض أن تكون زيارته على وجه في وقت يرضاه المريض ويأنس به فلا يزوره في وقت يكره زيارته فيه ويُطلب من الزائر أمور: من أهمها قلة السؤال عن حاله، وإظهار الشفقة عليه من ذلك المرض، وقلة الجلوس عنده إلا أن يطلب منه ذلك، والدعاء له، ووضع يده على بعض جسده إلا أن يكون يكره ذلك، وأن يجلس عنده بخشوع من غير نظر في عورة منزله، وأن يبشر بالمثوبات للمريض.

 

أما المريض فإنه ينبغي له المحافظة على طاعة ربه في مرضه فلا يُضيعها بقدر استطاعته وأن يُكثر الرجاء ولا يقنط من عفو ربه ولا يُكثر الشكوى إلا عند صالح تُرجى بركة دعوته ، وأن

 

لا ينطق لسانه بالكلام الذي لا ينبغي في حق الباري ويعلم أن الله هو المالك للعباد يفعل فيهم كيف شاء فإن خفف فبمحض فضله وإن شدَد فبعدله ، وأن يعتقد أن الشافي هو الله وأن يعلم أن جواز التداوي لا يُنافي التوكل والاعتماد على الله سبحانه ، وأما عيادة الكافر المريض فهي لا تُستحب إلا إذا غلب على الظن تحقق مصلحة من ورائها كاستجابة الكافر إلى الدعوة إلى الإسلام والسنة أو تحقق بها أمر مشروع كصلة رحم أو إحسان إلى جار ونحو ذلك، فعن أنس رضي الله عنه قال كان غلام يهودي يخدم النبي صلى الله عليه وسلم فمرض فأتاه النبي صلى الله عليه وسلم يعوده فقعد عند رأسه فقال له أسلم فنظر إلى أبيه وهو عنده فقال أطع أبا القاسم فأسلم فخرج النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقول (الحمد لله الذي أنقذه من النار) رواه البخاري.

 

حكم إجابة الدعوة:

 

الوليمة إن كانت للنكاح فإجابتها واجبة على من دُعي إليها بعينه أما إن كانت عامة ولم يُعيَن أحد فلا يجب عليه -غير المعين- حضورها وإن كان يستحب إجابتها، وإذا كان في الوليمة من يتأذى بهم لم يجب الحضور، وإذا كانت الوليمة لغير النكاح فلا تجب إجابته ولو عُيَن بالدعوة فيها ولكن يُستحب.

 

حكم إجابة الوليمة المشتملة على منكرات:

 

من دُعي إلى وليمة مشتملة على منكر من المنكرات لا يخلو من ثلاث حالات:

 

1 - أن يعلم قبل ذهابه أنَ ثمَ مُنكراً في الوليمة وكان قادراً على تغييره فهذا يُلبي الدعوة ويُغيَر المنكر.

 

2 - أن يعلم أن ثمَ منكراً قبل ذهابه وعلم من نفسه عدم المقدرة على تغييره فهذا يحرم عليه تلبية الدعوة وحضورها ، والمنكر مثل وجود الخمر والكفر بآيات الله والاستهزاء بها.

 

3 - أن يحضر من غير علم بوجود منكر ثم يعلم به بعد حضوره فيجب عليه الإنكار حينئذٍ فإن زال المنكر جلس وإن لم يزل انصرف.
অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়ার আদবসমূহ:

 

আবু মুসা (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (তোমরা অসুস্থ ব্যক্তির সেবা করো, ক্ষুধার্তকে অন্ন দাও এবং বন্দীকে মুক্ত করো) এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন, আর 'আল-আনি' হলো বন্দী।

 

সাওবান (রা.) হতে বর্ণিত যে, নবী (সা.) বলেছেন: (যখন কোনো মুসলমান তার অন্য মুসলমান ভাইকে দেখতে যায়, তখন ফিরে না আসা পর্যন্ত সে জান্নাতের ফল বাগানে বিচরণ করতে থাকে)। জিজ্ঞাসা করা হলো, হে আল্লাহর রাসুল! জান্নাতের 'খুরফাহ' কী? তিনি বললেন: (তার আহরণকৃত ফল)। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। 'জানাহা' অর্থ ফল আহরণ করা।

 

আলী (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি: (যে কোনো মুসলমান সকালে কোনো (অসুস্থ) মুসলমানকে দেখতে যায়, সত্তর হাজার ফেরেশতা সন্ধ্যা পর্যন্ত তার জন্য দোয়া করে। আর যদি সে সন্ধ্যায় তাকে দেখতে যায়, তবে সত্তর হাজার ফেরেশতা সকাল পর্যন্ত তার জন্য দোয়া করে এবং জান্নাতে তার জন্য একটি 'খারিফ' থাকে)। এটি তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন যে, এটি একটি উত্তম (حسن) হাদিস। 'খারিফ' হলো আহরণ করা খেজুর বা সংগৃহীত ফল।

 

অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়ার ফজিলত সংক্রান্ত এই হাদিসগুলোর পর জানা প্রয়োজন যে, সাক্ষাৎকারীর উচিত এমন সময়ে এবং এমনভাবে সাক্ষাৎ করা যা অসুস্থ ব্যক্তি পছন্দ করেন এবং যাতে তিনি স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করেন। সুতরাং এমন সময়ে তাকে দেখতে যাবে না যখন সে সাক্ষাৎ অপছন্দ করে। সাক্ষাৎকারীর নিকট কিছু বিষয় কাম্য: তার মধ্যে অন্যতম হলো—অসুস্থতা সম্পর্কে অধিক প্রশ্ন না করা, রোগের প্রতি সমবেদনা প্রকাশ করা, সেখানে দীর্ঘক্ষণ না বসা (যদি না রোগী নিজে তা চান), তার জন্য দোয়া করা, রোগীর শরীরে হাত রাখা (যদি রোগী তা অপছন্দ না করেন), দৃষ্টি অবনত রাখা যাতে ঘরের কোনো গোপনীয় বিষয়ের ওপর নজর না পড়ে এবং রোগীকে সওয়াবের সুসংবাদ দেওয়া।

 

পক্ষান্তরে অসুস্থ ব্যক্তির উচিত অসুস্থ অবস্থায় রবের আনুগত্যের ওপর অবিচল থাকা এবং সাধ্যানুযায়ী ইবাদত বন্দেগি ত্যাগ না করা। সে যেন আল্লাহর রহমতের আশা বৃদ্ধি করে এবং রবের ক্ষমা হতে নিরাশ না হয়। কোনো পুণ্যবান ব্যক্তি—যার দোয়ার বরকত আশা করা যায়—তিনি ছাড়া অন্য কারো কাছে অধিক অভিযোগ না করা। এবং

 

সৃষ্টিকর্তার শানে অনুচিত হয় এমন কোনো কথা যেন তার জিহ্বা দিয়ে উচ্চারিত না হয়। সে যেন বিশ্বাস রাখে যে, আল্লাহ তাআলাই বান্দাদের মালিক, তিনি তাদের ব্যাপারে যা ইচ্ছা তাই করেন। তিনি যদি রোগ হালকা করেন তবে তা তাঁর একান্ত অনুগ্রহ, আর যদি কঠোর করেন তবে তা তাঁর ন্যায়বিচার। সে যেন এই বিশ্বাস রাখে যে, একমাত্র আল্লাহই আরোগ্যদানকারী এবং এটিও যেন জানে যে, চিকিৎসা গ্রহণ করা আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল বা ভরসার পরিপন্থী নয়। আর অসুস্থ অমুসলিম ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া মুস্তাহাব নয়, তবে যদি এর পেছনে কোনো সুনিশ্চিত কল্যাণ (مصلحة) অর্জনের প্রবল ধারণা থাকে—যেমন অমুসলিম ব্যক্তির ইসলাম গ্রহণের দাওয়াতের প্রতি সাড়া দেওয়া বা কোনো শরিয়তসম্মত বিষয় যেমন আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা কিংবা প্রতিবেশীর প্রতি সদাচরণ ইত্যাদি। আনাস (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: একজন ইহুদি বালক নবী (সা.)-এর খেদমত করত। যখন সে অসুস্থ হলো, নবী (সা.) তাকে দেখতে গেলেন এবং তার মাথার কাছে বসলেন। তিনি তাকে বললেন: (তুমি ইসলাম গ্রহণ করো)। বালকটি তার পিতার দিকে তাকাল, যিনি তার পাশেই ছিলেন। পিতা বললেন: তুমি আবুল কাসেমের (রাসুলুল্লাহর উপনাম) আনুগত্য করো। তখন সে ইসলাম গ্রহণ করল। নবী (সা.) সেখান থেকে এই বলতে বলতে বেরিয়ে এলেন: (সমস্ত প্রশংসা সেই আল্লাহর যিনি তাকে জাহান্নাম থেকে রক্ষা করেছেন)। এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন।

 

দাওয়াত কবুলের বিধান:

 

ওলিমা বা ভোজ যদি বিবাহের জন্য হয়, তবে যাকে নির্দিষ্ট করে দাওয়াত দেওয়া হয়েছে তার জন্য তাতে অংশগ্রহণ করা আবশ্যকীয় (واجب)। তবে যদি দাওয়াতটি সাধারণ হয় এবং কাউকে নির্দিষ্ট না করা হয়, তবে তার ওপর (অনির্ধারিত ব্যক্তি) উপস্থিত হওয়া আবশ্যকীয় (واجب) নয়, যদিও দাওয়াত কবুল করা মুস্তাহাব। আর যদি ওলিমায় এমন লোক থাকে যাদের দ্বারা কষ্ট পাওয়ার সম্ভাবনা আছে, তবে উপস্থিত হওয়া আবশ্যকীয় (واجب) নয়। আর যদি ওলিমা বিবাহ বহির্ভূত অন্য কোনো কারণে হয়, তবে দাওয়াত কবুল করা আবশ্যকীয় (واجب) নয়, যদিও তাকে নির্দিষ্টভাবে দাওয়াত দেওয়া হয়; তবে তা মুস্তাহাব।

 

গর্হিত কাজ সংবলিত দাওয়াত কবুলের বিধান:

 

যাকে এমন কোনো ওলিমায় দাওয়াত দেওয়া হয়েছে যেখানে কোনো একটি গর্হিত কাজ (منكر) রয়েছে, তার অবস্থা তিনটি হতে পারে:

 

১ - যাওয়ার আগেই যদি সে জানে যে সেখানে গর্হিত কাজ (منكر) রয়েছে এবং তা পরিবর্তন করার ক্ষমতা তার থাকে, তবে সে দাওয়াত কবুল করবে এবং সেই গর্হিত কাজ (منكر) পরিবর্তন করবে।

 

২ - যাওয়ার আগে যদি সে জানে যে সেখানে গর্হিত কাজ (منكر) রয়েছে এবং সে জানে যে তা পরিবর্তন করার ক্ষমতা তার নেই, তবে তার জন্য সেই দাওয়াত কবুল করা এবং উপস্থিত হওয়া নিষিদ্ধ (حرام)। গর্হিত কাজের (منكر) উদাহরণ হলো যেমন মদ্যপান, আল্লাহর আয়াতের প্রতি কুফরি করা এবং তা নিয়ে উপহাস করা।

 

৩ - গর্হিত কাজের (منكر) উপস্থিতি সম্পর্কে না জেনে উপস্থিত হওয়া এবং উপস্থিত হওয়ার পর তা জানতে পারা; এমতাবস্থায় তার ওপর সেই কাজের প্রতিবাদ করা আবশ্যকীয় (واجب)। যদি গর্হিত কাজ (منكر) বন্ধ হয়ে যায় তবে সে বসবে, আর যদি বন্ধ না হয় তবে সে সেখান থেকে চলে আসবে।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১১)
4 - أن يعلم بوجود منكر ولكنه لا يراه ولا يسمعه فهو مُخيَر حينئذ بين البقاء وبين الانصراف.

 

وعلى كل حال ليس للإنسان أن يحضر الأماكن التي يشهد فيها المنكرات ولا يمكنه الإنكار إلا لموجب شرعي مثل أن يكون هناك أمر يحتاج إليه لمصلحة دينه أو دنياه ولا بد فيه من حضوره أو يكون مكرهاً.

 

أحكام رد السلام:

 

رد السلام واجب إلا على من كان في صلاة أو أكل أو كان في قراءة وكذلك في انشغاله بالأدعية أو الذكر أو كان في خطبة أو تلبية أو في قضاء حاجة الإنسان أو في الإقامة أو آذان أو حاجم أو ناعس أو نائم أوحالة الجماع أو التحاكم أو كان في الحمام أو في حال تسلَيم الطفل أو السكران أو شابة يُخشى بها افتتان أو مجنوناً ، وإذا مر واحد مسلم على جماعة فيهم مسلمون ولو واحداً والبقية كفار فالسنة أن يسلم عليهم ويقصد المسلمين أو المسلم.

 

•‌‌ فقه التعامل مع الناس:

مهارات التعامل مع الناس:

 

قواعد ومهارات التعامل مع الناس كثيرة وقد جمعت بعضاً منها وجعلتها على هيأة نقاط:

 

- يتأكد ويتعين الخلق الحسن في الدعوة إلى الله.

 

- من لم يتخلق بالخلق الحسن ينفر الناس من دعوته ولا يستفيدون من علمه وخبرته.

 

- إرضاء الناس يكون مذموماً إذا كان بسخط الله أما ما سوى ذلك فلا.

 

- اعطاء الناس حقوقهم على اختلاف مراتبهم أمر مطلوب شرعاً أما طلب رضاهم فهو غير مطلوب على سبيل الوجوب لأنه أمر مستحيل في حالات كثيرة.

 

- لم يجعل الله رضا أحد من خلقه شرطاً لرضاه ولكن جعل إعطاء الناس حقوقهم من موجبات رضاه وفرقٌ بين المسألتين.

 

- التعامل مع الناس يختلف باختلاف عقولهم ومداركهم وغير ذلك.

 

- التعامل مع علية القوم يختلف عن التعامل مع عموم الناس.

 

- قبل النصيحة اعلم أنه ليس في كل حال تفتح لك القلوب وتصغي لك الآذان.

 

- امدح الآخرين بما فيهم من خير.

 

- إذا أردت أن تُقنع محدثك بوجهة نظرك فابدأ بسؤاله أسئلة يكون جوابها نعم.

 

- لا تُجالس أحداً بغير طريقته ما لم يكن إثماً.

 

- شجع السلوك الطيب في الناس وحاول تنميته.

 

- الناس في حاجة إلى من يعرف ما يشغل بالهم وما هي اهتماماتهم ، ويحبون من يُنصت لهم ويلخص ما يقولون ويناقشهم فيه ويقدم لهم الهدايا ويقضي حاجتهم.

 

- يرفض الناس الذل ولكنهم لا يكرهون الخدمة والعمل.

 

- الناس يحبون من يصحح أخطائهم دون تجريح لمشاعرهم.

 

- انتبه جيداً إلى المواضع التي قد يرغب الشخص الآخر تفادي الحديث عنها.

 

- إذا كنت لا تريد أن تلتزم بموعد محدد فعليك بالغموض.

 

- ألزم الصمت إذا كان موضوع الحديث فوق تصورك.
4 - অনভিপ্রেত বা গর্হিত (منكر) কাজের উপস্থিতি সম্পর্কে অবগত হওয়া, কিন্তু তা না দেখা বা না শোনা; এমতাবস্থায় সে সেখানে অবস্থান করা বা চলে যাওয়ার বিষয়ে ইখতিয়ারপ্রাপ্ত।

 

যাই হোক না কেন, মানুষের জন্য এমন স্থানে উপস্থিত হওয়া উচিত নয় যেখানে গর্হিত (منكرات) কাজ প্রত্যক্ষ করতে হয় এবং তার পক্ষে তা প্রতিরোধ করা সম্ভব নয়, যদি না কোনো শরয়ী কারণ থাকে। যেমন: সেখানে এমন কোনো বিষয় থাকা যা তার দ্বীন বা দুনিয়ার উপকারের জন্য প্রয়োজনীয় এবং সেখানে তার উপস্থিতি অপরিহার্য, অথবা সে বাধ্য হয়।

 

সালামের উত্তর প্রদানের বিধানসমূহ:

 

সালামের উত্তর প্রদান ওয়াজিব, তবে সালাতরত, আহাররত বা তিলাওয়াত অবস্থায় থাকা ব্যক্তির জন্য নয়। একইভাবে দুআ বা জিকিরে মশগুল থাকা অবস্থায়, খুতবা বা তালবিয়া পাঠকালে, প্রাকৃতিক হাজত পূরণকালে, ইকামত বা আজান চলাকালীন, সিঙা লাগানো অবস্থায়, তন্দ্রাচ্ছন্ন বা ঘুমন্ত অবস্থায়, সহবাসের সময়, বিচারকার্য চলাকালে, গোসলখানায় থাকা অবস্থায়, শিশুর সালাম প্রদানের সময়, মাতাল ব্যক্তি, এমন যুবতী যার দ্বারা ফিতনার আশঙ্কা থাকে অথবা উন্মাদ ব্যক্তির ক্ষেত্রে তা প্রযোজ্য নয়। যদি কোনো মুসলিম এমন একদলের পাশ দিয়ে অতিক্রান্ত হয় যেখানে মুসলিম ও কাফির উভয়ই বিদ্যমান থাকে, যদিও মুসলিম মাত্র একজন হয়, তবে সুন্নাত হলো তাদের সালাম দেওয়া এবং মুসলিমদের বা সেই একজন মুসলিমকে উদ্দেশ্য করা।

 

•‌‌ মানুষের সাথে আচরণের ফিকহ:

মানুষের সাথে আচরণের দক্ষতা:

 

মানুষের সাথে আচরণের নিয়ম ও দক্ষতা অনেক, আমি তার কিছু সংকলন করেছি এবং পয়েন্ট আকারে উপস্থাপন করেছি:

 

- আল্লাহর দিকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে উত্তম চরিত্র থাকা নিশ্চিতভাবে কাম্য ও অপরিহার্য।

 

- যার চরিত্র উত্তম নয়, মানুষ তার দাওয়াত থেকে দূরে সরে যায় এবং তার জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা থেকে উপকৃত হতে পারে না।

 

- মানুষকে সন্তুষ্ট করা নিন্দনীয় হবে যদি তা আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে হয়, অন্যথায় নয়।

 

- মানুষের মর্যাদা অনুযায়ী তাদের পাওনা অধিকার প্রদান করা শরিয়তসম্মতভাবে কাম্য, তবে তাদের সন্তুষ্টি অন্বেষণ করা ওয়াজিব হিসেবে কাম্য নয়; কারণ অনেক ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব একটি বিষয়।

 

- আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির কারো সন্তুষ্টিকে তাঁর নিজের সন্তুষ্টির শর্ত করেননি, তবে মানুষের প্রাপ্য অধিকার প্রদান করাকে তাঁর সন্তুষ্টি লাভের কারণ নির্ধারণ করেছেন; এই দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

 

- মানুষের সাথে আচরণ তাদের বুদ্ধি ও অনুধাবন ক্ষমতার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়।

 

- সমাজের উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের সাথে আচরণ সাধারণ মানুষের সাথে আচরণের চেয়ে ভিন্ন।

 

- নসিহত প্রদানের আগে জেনে রাখুন যে, সব পরিস্থিতিতে আপনার জন্য হৃদয় উন্মুক্ত হবে না এবং সবাই মনোযোগ দিয়ে আপনার কথা শুনবে না।

 

- অন্যের মধ্যে যে কল্যাণ রয়েছে তার প্রশংসা করুন।

 

- আপনি যদি আপনার দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা শ্রোতাকে আশ্বস্ত করতে চান, তবে তাকে এমন প্রশ্ন করা শুরু করুন যার উত্তর 'হ্যাঁ' হয়।

 

- যতক্ষণ পর্যন্ত পাপের কাজ না হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত কারো সাথে তার স্বভাব-বিরুদ্ধ আচরণ করবেন না।

 

- মানুষের মধ্যে ভালো আচরণের উৎসাহ দিন এবং তা বিকাশের চেষ্টা করুন।

 

- মানুষ এমন একজনকে প্রয়োজন বোধ করে যে তাদের চিন্তা ও আগ্রহের বিষয়গুলো বোঝে; তারা তাকে ভালোবাসে যে তাদের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনে, তাদের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ করে ও তা নিয়ে আলোচনা করে, তাদের উপহার দেয় এবং তাদের প্রয়োজন পূরণ করে।

 

- মানুষ লাঞ্ছনা প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু তারা সেবা ও কাজ করাকে অপছন্দ করে না।

 

- মানুষ তাকে পছন্দ করে যে তাদের অনুভূতিতে আঘাত না দিয়ে তাদের ভুল সংশোধন করে দেয়।

 

- সেই বিষয়গুলোর প্রতি সজাগ দৃষ্টি রাখুন যেগুলো সম্পর্কে অপর ব্যক্তি কথা বলতে অনীহা প্রকাশ করতে পারে।

 

- আপনি যদি কোনো নির্দিষ্ট সময়ে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে না চান, তবে অস্পষ্টতা অবলম্বন করুন।

 

- যদি আলোচনার বিষয়টি আপনার ধারণার ঊর্ধ্বে হয়, তবে নীরবতা অবলম্বন করুন।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১২)
- الناس يكرهون من ينسب الفضل لنفسه.

 

- الناس يحبون من يُظهر الاهتمام بهم ، ومن يستمع إلى حديثهم ومن يُقدَرهم ويحترمهم ومن يناديهم بأحب الأسماء إليهم ومن يُصحح أخطاءهم دون جرح مشاعرهم ، كأن تقول له أنت تصلح لغير ذلك بدل أنت لا تصلح لكذا ، والناس يحبون الشكر والتشجيع وهو لا بأس منه شرعاً.

 

- إذا أردت أن توقف محدثك الذي استأثر بالحديث فوجه إليه سؤالين أو ثلاثة من الأسئلة التي تستدعي إجابات قصيرة.

 

- إذا التقيت اثنين من علية القوم فلا تحتف بأحدهما وتتجاهل الآخر.

 

- يُجمع الصغار والكبار على كراهية أن نقارنهم بغيرهم.

 

- أشعر من تمازحه أنك تحترمه.

 

- ينبغي للمسلم أن لا يمنع ما يضره.

 

- تكلم فيما يسر الناس في غير إثم.

 

- يشرع الاعتراف بالخطأ ولو لم تكن مخطئاً للم الشمل ما لم يكن الاعتراف بالخطأ يُثبت باطلاً أو يفوت حقاً.

 

- ينبغي تحمل المخالف أياً كانت مخالفته مع الإنصات له وعدم مقاطعته حتى ينتهي من حديثه.

 

- إذا أردت أن تُسمع محدثك وجهة نظرك المخالفة لما يقول فعليك أن تقول كلاماً محايداً قبل أن تقول ما يخالفه.

 

- إذا كان الشخص يتحفز بالترغيب فوافقه على ذلك أو بالترهيب فوافقه على ذلك.

 

- إذا أردت أن تنصح أحداً بشيء فقدمه في صورة اقتراح أو فكرة أو رأي.

 

- عندما تناقش أحداً فابدأ بالمتفق عليه لا المختلف عليه.

 

- قبل توجيه النقد لأحد ابدأ بالثناء على أمر جيد يتحلى به.

 

- ألفت النظر إلى الأخطاء بشكل غير مباشر.

 

- تكلم عن أخطائك قبل أن تنتقد الآخرين.

 

- قدم اقتراحات مهذبة ولا تُصدر أوامر صريحة.

 

- دع المنصوح يحتفظ بماء وجهه.

 

- اجعل الغلطة التي تُريد إصلاحها تبدو ميسورة التصحيح واجعل العمل الذي تريد أن يُنجز سهلاً هيناً.

 

- لا تكن متصيداً لكل شيء صغيراً كان أو كبيراً، حتى ولو أخطأ الناس أثني عليهم وأشعرهم بقيمتهم.

 

- اقبل الحق ممن قاله وإن كان بغيضاً ورد الباطل على من قاله وإن كان حبيباً.

 

الأصول الرئيسية في التعامل مع الناس:

 

من أصول التعامل مع الناس ما يلي:

 

1 - الدفع بالتي هي أحسن.

 

2 - كظم الغيظ والعفو عن الناس.
- মানুষ সেই ব্যক্তিকে অপছন্দ করে যে সমস্ত কৃতিত্ব নিজের দিকেই নিসবত করে।

 

- মানুষ তাদেরকে ভালোবাসে যারা তাদের প্রতি মনোযোগ দেয়, যারা তাদের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনে, যারা তাদের মূল্যায়ন ও সম্মান করে, যারা তাদেরকে তাদের সবচেয়ে প্রিয় নামে ডাকে এবং যারা তাদের অনুভূতিতে আঘাত না দিয়ে ভুলগুলো সংশোধন করে দেয়; যেমন আপনি কাউকে এটি বলার পরিবর্তে যে 'তুমি এই কাজের যোগ্য নও', তাকে বললেন 'তুমি অন্য কোনো কাজের জন্য অধিক উপযুক্ত'। আর মানুষ কৃতজ্ঞতা ও উৎসাহ প্রদান পছন্দ করে, যা শরয়ি (شرعا) দৃষ্টিতে দোষের কিছু নয়।

 

- আপনি যদি আপনার সেই আলাপচারিতাকারীকে থামিয়ে দিতে চান যে একাই কথা বলে যাচ্ছে, তবে তাকে এমন দুই বা তিনটি প্রশ্ন করুন যার উত্তর সংক্ষিপ্ত হওয়া প্রয়োজন।

 

- যখন আপনি সমাজের কোনো দুই বিশিষ্ট ব্যক্তির সাথে মিলিত হবেন, তখন একজনের প্রতি অতিরিক্ত সম্মান প্রদর্শন করে অন্যজনকে উপেক্ষা করবেন না।

 

- ছোট-বড় সকলেই অন্যের সাথে নিজের তুলনা করাকে অপছন্দ করার বিষয়ে একমত।

 

- আপনি যার সাথে কৌতুক করছেন তাকে অনুভব করান যে আপনি তাকে সম্মান করেন।

 

- একজন মুসলিমের উচিত নয় এমন কিছু হতে বাধা দেওয়া যা তার ক্ষতি করে।

 

- পাপ (إثم) মুক্ত থেকে মানুষের জন্য আনন্দদায়ক বিষয়ে কথা বলুন।

 

- সম্প্রীতি বজায় রাখার স্বার্থে নিজের ভুল না থাকা সত্ত্বেও ভুল স্বীকার করে নেওয়া বিধিবদ্ধ (يشرع), যতক্ষণ না সেই ভুল স্বীকার কোনো বাতিল (باطل) বিষয়কে প্রতিষ্ঠিত করে অথবা কোনো অধিকার বা সত্য (حق) নষ্ট করে।

 

- বিরোধিতাকারীর বিরোধিতা যেমনই হোক না কেন, তার কথা শেষ না হওয়া পর্যন্ত তা মনোযোগ দিয়ে শোনা এবং তাকে সহ্য করা উচিত এবং মাঝপথে কথা কেটে দেওয়া উচিত নয়।

 

- আপনি যদি আপনার আলাপচারিতাকারীকে তার বক্তব্যের বিপরীতে আপনার ভিন্নমত শোনাতে চান, তবে ভিন্নমতের কথা বলার আগে একটি নিরপেক্ষ কথা বলুন।

 

- যদি কোনো ব্যক্তি উৎসাহ প্রদানের (ترغيب) মাধ্যমে উদ্দীপ্ত হয় তবে তার সাথে সে অনুযায়ী একমত হোন, আর যদি সে ভীতি প্রদর্শনের (ترهيب) মাধ্যমে প্রভাবিত হয় তবে তার সাথে সে অনুযায়ী একমত হোন।

 

- আপনি যদি কাউকে কোনো বিষয়ে নসিহত করতে চান, তবে তা প্রস্তাব, পরিকল্পনা বা মতামতের আকারে উপস্থাপন করুন।

 

- যখন আপনি কারো সাথে আলোচনা করবেন, তখন মতভেদপূর্ণ (مختلف عليه) বিষয় দিয়ে নয় বরং ঐক্যমত্যপূর্ণ (متفق عليه) বিষয় দিয়ে শুরু করুন।

 

- কাউকে সমালোচনা করার আগে তার কোনো ভালো গুণের প্রশংসা করুন।

 

- পরোক্ষভাবে ভুলগুলোর দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করুন।

 

- অন্যদের সমালোচনা করার আগে নিজের ভুলগুলো নিয়ে কথা বলুন।

 

- ভদ্রভাবে প্রস্তাব পেশ করুন এবং সরাসরি আদেশ দেবেন না।

 

- যাকে নসিহত করা হচ্ছে তাকে তার আত্মসম্মান বজায় রাখার সুযোগ দিন।

 

- আপনি যে ভুলটি সংশোধন করতে চান তাকে সংশোধনযোগ্য হিসেবে তুলে ধরুন এবং আপনি যে কাজটি সম্পন্ন করতে চান তা সহজ ও সাবলীল করুন।

 

- ছোট-বড় প্রতিটি বিষয়ে খুঁতখুঁতে হবেন না; এমনকি মানুষ ভুল করলেও তাদের প্রশংসা করুন এবং তাদেরকে তাদের গুরুত্ব অনুভব করতে দিন।

 

- সত্য (حق) যার কাছ থেকেই আসুক না কেন তা গ্রহণ করুন, যদিও সে ব্যক্তি আপনার অপ্রিয় হয়; আর বাতিল (باطل) বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করুন যার কাছ থেকেই আসুক না কেন, যদিও সে ব্যক্তি আপনার প্রিয় হয়।

 

মানুষের সাথে আচরণের মূলনীতিসমূহ:

 

মানুষের সাথে আচরণের মূলনীতিগুলোর মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত:

 

1 - উত্তম পন্থায় মন্দকে প্রতিহত করা।

 

2 - রাগ সংবরণ করা এবং মানুষকে ক্ষমা করা।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৩)
3 - الحلم والأناة.

 

4 - التغافل، والمتغافل هو المتجاهل عن الشيء وهو عارف به ، ومن الإنكار أحياناً الإعراض والتغافل.

 

5 - المجادلة والمحاورة بالتي هي أحسن ولو كان المُجادل كافراً، وينبغي أن يكون القصد منها هداية الخلق وبيان الحق لا المغالبة وحب العلو.

 

6 - الزهد فيما عند الناس ، والأولى ادخار المال والاستغناء عن الناس ليخرج الطمع من القلب ويصفو نشر العلم من شائبة ميل ، وينبغي في طلب الرزق الإجمال في الطلب وهو الاعتدال مع عدم التفريط.

 

7 - فقه التعامل مع أناس مخصوصين، ومنهم ما يلي:

 

أالتعامل مع الغضبان: متى رأيت صاحبك قد غضب وأخذ يتكلم بما لا يصلح فلا ينبغي أن تؤاخذه بما يقول بل اصبر على فورته وانظر إليه بعين الرحمة إليه وعامله بلطف ولين، وعلى الغضبان إن كان واقفاً أن يجلس وإن كان جالساً اضطجع وعليه بالتعوذ من الشيطان الرجيم وأن يتوضأ وأن ينصرف عن مكان الغضب ويخلو وحده خاصة إذا لم يكن عنده من يُهدَيه ويُطيَب خاطره.

 

ب التعامل مع أهل الكتاب والكفر عموماً: أن نبرهم في كل أمر بشرط ألا يكون ظاهره مودة القلوب ولا تعظيم شعائر الكفر.

 

وبالنسبة لرد السلام على الكافر يكون بـ (وعليكم) فقط عند الشك وعدم تحقيق السامع من نطق السلام أما إذا قال الكافر السلام عليكم فيُقال له من باب العدل وعليكم السلام، أما النهي الوارد في الحديث المعروف عن البداءة في السلام عليهم هو إذا كان لغير سبب يدعوك إلى أن تبدأهم من قضاء ذمام أو حاجة تعرض لك قبلهم أو حق صحبة أو جوار أو سفر، وأما رد السلام فالجمهور يرون وجوبه ، وينبغي أن يُعلم أنه يستحب هجر الكلام والسلام ابتداءً على الكافر إذا كان مُظهراً لعادات الكفر متلبساً بأفعال الكفار بين المسلمين.

 

أخطاء في أدب المحادثة والمجالسة:

 

من الأخطاء في أدب المحادثة والمجالسة التي ينبغي للمسلم اجتنابها ما يلي:-

 

الثرثرة وهي كثرة الكلام تكلفاً بلا فائدة، ومن الأخطاء الاستئثار بالحديث لأن الأدب الشرعي هو مطارحة الأحاديث بين الجلساء إلا الصغار مع الكبار فعليهم لزوم الأدب وألا يتكلموا إلا جواباً لغيرهم، ومن الأخطاء الحديث عن النفس على سبيل المفاخرة والأصل فيه المنع إلا بموجب شرعي كالتعريف أو دفع تهمة أو ليكون قوله أقرب إلى القبول واعتماد ما يذكره ونحو ذلك، ومن الأخطاء الغفلة عن مغبة الكلام، وقلة المراعاة لمشاعر الآخرين فهو لا يأنف من مواجهة الناس بما يكرهون، والتعميم في الذم، وكثرة الأسئلة وتعمد الإحراج فيها إلا أن الأسئلة التي تُشعر بالاهتمام والمودة لا تدخل في ذلك وكذلك سؤال المرء عما يعنيه في أمر دينه أو دنياه هو مطلوب ومستثنى من ذلك، ومن الأخطاء سرعة الجواب ، والحرص على إبداء الرأي في كل صغيرة وكبيرة فما كل رأي يُجهر به ولا كل ما يُعلم يُقال، ومن الأخطاء التعرض للسفلة والسفهاء فليس من الحكمة التعرض لهؤلاء وإنما الحكمة أن يُعرض المرء عنهم ويدع مجاراتهم والحديث معهم إلا بقدر ما تدعو إليه الحاجة من سلام أو رده أو جواب لسؤال أو نحو ذلك، فلا ينبغي التوسع في الحديث معهم والتمادي في مضاحكتهم وممازحتهم وإذا أراد السفيه أن يبدأ بالسفه فما أجمل الإعراض عنه وتجاهله كي
৩ - সহনশীলতা ও ধীরস্থিরতা।

 

৪ - উপেক্ষা প্রদর্শন; আর উপেক্ষা প্রদর্শনকারী হলেন তিনি, যিনি কোনো বিষয়ে অবগত থাকা সত্ত্বেও তা না জানার ভান করেন। অনেক সময় কোনো অন্যায়ের প্রতিবাদ হিসেবে বিমুখ থাকা ও উপেক্ষা প্রদর্শন করা হয়ে থাকে।

 

৫ - সর্বোত্তম পন্থায় তর্ক ও আলোচনা করা, যদিও প্রতিপক্ষ কাফের (كافر) হয়। এর উদ্দেশ্য হওয়া উচিত সৃষ্টিজগতকে হিদায়াত করা এবং সত্যকে সুস্পষ্ট করা; অন্যকে পরাভূত করা বা শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার আকাঙ্ক্ষা নয়।

 

৬ - মানুষের কাছে যা আছে সে বিষয়ে বিমুখতা অবলম্বন করা। মানুষের কাছে হাত পাতা থেকে বিরত থাকতে এবং অমুখাপেক্ষী হতে সম্পদ সঞ্চয় করা উত্তম, যাতে অন্তর থেকে লোভ দূর হয় এবং কোনো প্রকার পার্থিব ঝোঁক ছাড়াই ইলম প্রচারের কাজ স্বচ্ছ হয়। জীবিকা অন্বেষণের ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা অবলম্বন করা উচিত, যা মূলত কোনো প্রকার অবহেলা ছাড়াই পরিমিতিবোধ বজায় রাখা।

 

৭ - বিশেষ শ্রেণির মানুষের সাথে আচরণের শিষ্টাচার, যার মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত:

 

ক. রাগান্বিত ব্যক্তির সাথে আচরণ: যখনই আপনি আপনার সঙ্গীকে রাগান্বিত হতে দেখবেন এবং তাকে অসংলগ্ন কথা বলতে শুনবেন, তখন তার কথার জন্য তাকে পাকড়াও করা উচিত নয়। বরং তার এই উত্তেজনার মুহূর্তে ধৈর্য ধরুন, তার প্রতি দয়ার দৃষ্টিতে তাকান এবং তার সাথে নম্রতা ও কোমলতার সাথে আচরণ করুন। রাগান্বিত ব্যক্তি যদি দণ্ডায়মান থাকে তবে তার বসে পড়া উচিত, আর যদি বসা থাকে তবে তার শুয়ে পড়া উচিত। তার উচিত অভিশপ্ত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করা, অজু করা এবং রাগের স্থান থেকে প্রস্থান করে নির্জনে অবস্থান করা; বিশেষ করে যদি তার পাশে এমন কেউ না থাকে যে তাকে শান্ত করবে ও তার মন ভালো করে দেবে।

 

খ. আহলে কিতাব এবং সাধারণভাবে কাফেরদের সাথে আচরণ: আমাদের উচিত তাদের সাথে প্রতিটি বিষয়ে সদাচরণ করা, তবে শর্ত হলো বাহ্যিকভাবে যেন অন্তরের ভালোবাসা প্রকাশ না পায় এবং কুফরের নিদর্শনসমূহের প্রতি সম্মান প্রদর্শন না হয়।

 

কাফেরের সালামের উত্তর দেওয়ার ক্ষেত্রে সন্দেহ হলে বা শ্রোতা সালামের উচ্চারণ স্পষ্টভাবে বুঝতে না পারলে কেবল "ওয়া আলাইকুম" বলতে হবে। কিন্তু কাফের যদি স্পষ্টভাবে "আসসালামু আলাইকুম" বলে, তবে ইনসাফের খাতিরে তাকে "ওয়া আলাইকুমুস সালাম" বলা যাবে। আর সুপরিচিত হাদিসে তাদের সালাম দেওয়া শুরু করতে যে নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তা হলো এমন ক্ষেত্রে যেখানে তাদের সালাম দেওয়ার কোনো বিশেষ কারণ নেই—যেমন কোনো হক আদায় করা, বা তাদের কাছে কোনো প্রয়োজন থাকা, কিংবা বন্ধুত্বের হক, প্রতিবেশী হওয়া বা সফরের সঙ্গীর হক। আর সালামের জবাব দেওয়ার ক্ষেত্রে জমহুর (الجمهور) ওলামায়ে কেরাম একে ওয়াজিব (واجب) মনে করেন। তবে এটি জেনে রাখা উচিত যে, যদি কোনো কাফের মুসলমানদের মধ্যে কুফরি রীতিনীতি প্রকাশ করে এবং কুফরি কর্মকাণ্ডে লিপ্ত থাকে, তবে তাকে কথা বলা ও সালাম প্রদানের ক্ষেত্রে বর্জন করা মুস্তাহাব (مستحب)।

 

কথোপকথন ও মজলিসের আদবের ক্ষেত্রে কিছু ভুল:

 

কথোপকথন ও মজলিসের আদবের ক্ষেত্রে যেসব ভুল একজন মুসলমানের পরিহার করা উচিত, সেগুলো হলো:

 

অহেতুক বকবক করা, যা হলো কোনো ফায়দা ছাড়াই কৃত্রিমভাবে অতিরিক্ত কথা বলা। কথোপকথনে কেবল নিজের প্রভাব বিস্তার করাও একটি ভুল; কারণ শরয়ি আদব হলো মজলিসে উপস্থিত সবার মধ্যে আলোচনার সুযোগ রাখা। তবে বড়দের সামনে ছোটদের ক্ষেত্রে আদব বজায় রাখতে হবে এবং তারা কেবল অন্যদের প্রশ্নের উত্তর ছাড়া কথা বলবে না। নিজের সম্পর্কে অহংকারবশত আলোচনা করাও একটি ভুল; মূলত এটি নিষিদ্ধ, তবে কোনো শরয়ি প্রয়োজন থাকলে ভিন্ন কথা—যেমন নিজের পরিচয় দেওয়া, কোনো অপবাদ দূর করা, অথবা যাতে তার কথা গ্রহণযোগ্য হয় এবং তার বক্তব্যের ওপর মানুষ আস্থা পায় ইত্যাদি। ভুলসমূহের মধ্যে আরও রয়েছে—কথার পরিণাম সম্পর্কে উদাসীন থাকা এবং অন্যের অনুভূতির প্রতি কম লক্ষ্য রাখা; ফলে সে মানুষের অপ্রিয় বিষয়গুলো তাদের সামনে বলতে দ্বিধাবোধ করে না। এছাড়া ঢালাওভাবে নিন্দা করা, অতিরিক্ত প্রশ্ন করা এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে কাউকে লজ্জিত করাও ভুল। তবে যে প্রশ্ন দ্বারা আগ্রহ ও ভালোবাসা প্রকাশ পায়, তা এর অন্তর্ভুক্ত নয়। একইভাবে মানুষের দ্বীন বা দুনিয়ার প্রয়োজনীয় বিষয়ে প্রশ্ন করা কাম্য এবং তা এই নিষেধের বহির্ভূত। আরও কিছু ভুল হলো—দ্রুত উত্তর দেওয়া এবং প্রতিটি ছোট-বড় বিষয়ে নিজের মতামত প্রকাশের চেষ্টা করা; অথচ সব মতামত প্রকাশ করতে হয় না এবং যা জানা থাকে তার সবকিছু বলতে হয় না। নিচু মনা ও নির্বোধদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হওয়াও একটি ভুল। এদের সাথে বিতর্কে জড়ানো প্রজ্ঞার কাজ নয়, বরং প্রজ্ঞা হলো তাদের থেকে বিমুখ থাকা এবং তাদের সাথে তর্কে না জড়ানো। তাদের সাথে কেবল প্রয়োজন অনুযায়ী কথা বলা—যেমন সালাম আদান-প্রদান করা বা প্রশ্নের উত্তর দেওয়া। তাদের সাথে দীর্ঘ আলোচনা করা বা হাসি-ঠাট্টায় মেতে থাকা উচিত নয়। কোনো নির্বোধ যদি নির্বুদ্ধিতা শুরু করতে চায়, তবে তার থেকে বিমুখ থাকা এবং তাকে উপেক্ষা করাই কতই না চমৎকার, যাতে...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৪)
يقصر عن غيه وسفهه، ومن الأخطاء الحديث بما لا يُناسب المقام وينبغي الكلام مع كل أحد بما يليق بحاله ومقامه فمع الملوك مثلاًً والرؤساء بالاحترام والكلام اللطيف اللين المناسب لمقامهم، ومن الأخطاء الحديث عند من لا يرغب فلا تكلف غيرك الاستماع إليك وإذا رأيت من الناس فتوراً وإعراضاً عنك فأمسك الحديث ويُستثنى من ذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله، ومن الأخطاء تكرار الحديث ويُستثنى من ذلك الحاجة إلى التكرار لزيادة الفائدة ولم يكن مُوصلاً إلى حد الملال فلا بأس به، ومن الأخطاء التعالي على السامعين، وترك الإصغاء للمتحدثين، والاستخفاف بحديث المتحدث حتى لو أخطأ فإن الكرام يتغاضون عن خطأ المتحدث ويتعامون عن زلته وإذا ما كان الخطأ كبيراً فإنهم يبينون الخطأ ويُرشدون إلى الصواب بأجمل عبارة وألطف إشارة، ومن الأخطاء المبادرة إلى إكمال الحديث عن المتحدث، والقيام عن المتحدث قبل أن يكمل حديثه، والمبادرة إلى تكذيب المتحدث، والتقصير في محادثة الصغار، والوقيعة بين الناس، والتسرَع في نشر الأخبار قبل التثبَت منها ومن جدوى نشرها، والكذب، وسماع كلام الناس بعضهم ببعض وقبول ذلك دون تمحيص أو تثبت، ورفع الصوت إلا لحاجة، والغلظة في الخطاب لأن الأصل في خطاب الناس مؤمنهم وكافرهم اللين وإذا كان لين الكلام يجمل مع كل أحد فلأن يجمل مع من له حق أو جاه أو رياسة من باب أولى فمخاطبة هؤلاء باللين أمر مطلوب شرعاً وعقلاً وفطرة ولكن قد يعدل المسلم أحياناً عن هذا الأسلوب حسب ما تقتضيه الحكمة ومقامات الأحوال، ومن الأخطاء الكلام القبيح وهو منهيٌ عنه حتى للكفار إلا في حدود ضيقه ، ومن الأخطاء الشدة في العتاب فالعاقل اللبيب لا يُعاتب إخوانه عند كل صغيرة وكبيرة بل يلتمس لهم المعاذير ويحملهم على أحسن المحامل وإن كان هناك ما يستوجب العتاب عاتبهم عتاباً ليناً رقيقاً وما أحسن المرء أن يتغاضى عن ذنوب أصحابه أما إذا كان الخطأ عن زهد في الصحبة فلك أن تزهد به، ومن الأخطاء أيضاً حب المعارضة والمخالفة بلا موجب لأن المروءة تقتضي موافقة المرء إخوانه إذا أصابوا وتسديدهم برفق إذا أخطأوا وأن يتوقف إذا لم يتبين له الصواب من الخطأ ، وينبغي للمرء أن يُساير جلساءه إلا أن ينحرفوا عن الرشد ويتحامى ما يُؤلمهم إلا أن يتألموا من صوت الحق.

 

ومن الأخطاء أيضاً بذاءة اللسان والتفحش في القول وينبغي أن يستعمل في ذلك الكنايات ويعبر عنها بعبارة جميلة يُفهم بها الغرض ما لم تدع حاجة إلى التصريح بصريح الاسم فلا بأس بذلك بل هو المتعين، ومن الأخطاء التقعر في الكلام والمقصود أن لا يُغرق في التكلف فيتعدى حدود الذوق أما حسن المنطق وجمال العبارة ورشاقة الألفاظ فمحمود مرغوب فيها خصوصاً إذا كان في بيان الحق وبالجملة فليحرص المرء على تجنب السوقي القريب ووحشي اللغة حتى يكون كلامه حالاً بين حالين والأعمال بالنيات فلا ينبغي التكلف وخاصة الإغراق في القول وتحري وحشي اللغة في حال مخاطبة العوام، ومن الأخطاء الخوض فيما لا طائل تحته، وكثرة التلاوم، وكثرة الشكوى إلى الناس، وكثرة الحديث عن النساء وليس المقصود هنا ما يدور في مجال الخنا والفسق والفجور من تشبيب ومجون إنما المقصود الكلام البريء عنهن كالتفاخر بالتعدد ونحو ذلك ووصف محاسنهن ، وليس المقصود من هذا أيضاً أن يُمنع الحديث عن النساء بإطلاق ولكن المقصود أن يكون بكثرة، ومن الأخطاء كثرة الهزل بل ينبغي التوسط لأن الانقباض عن الناس مكسبه للعداوة والإفراط في الأنس مكسبه لقرناء السوء، وينبغي أن يكون المزاح كالملح في الطعام، ومن الأخطاء كثرة الحلف وأما ما كان لحاجة فلا بأس به ، ومن الأخطاء التتبع لعثرات الجليس لأن المروءة تقتضي أن يتعامى المرء عن عيوب جليسه وأن يتغاضى عما يصدر منه من خطل أو زلل ليحفظ على جليسه

বিভ্রান্তি ও মূর্খতা পরিহার করা উচিত। একটি বড় ভুল হলো স্থান-কাল-পাত্র বিবেচনা না করে কথা বলা। প্রত্যেকের সাথে তার অবস্থা ও মর্যাদা অনুযায়ী কথা বলা উচিত। যেমন—বাদশাহ ও উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের সাথে সম্মান প্রদর্শনপূর্বক এবং তাদের মর্যাদার উপযোগী নম্র ও মিষ্ট ভাষায় কথা বলা প্রয়োজন। অনিচ্ছুক ব্যক্তির কাছে কথা বলা একটি ভুল; তাই অন্যকে আপনার কথা শুনতে বাধ্য করবেন না। মানুষের মধ্যে যখন উদাসীনতা বা বিমুখতা দেখবেন, তখন কথা বলা বন্ধ করুন। তবে সৎকাজের আদেশ, অসৎকাজে নিষেধ এবং আল্লাহর পথে আহ্বানের বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কথার পুনরাবৃত্তি করাও একটি ভুল। তবে উপযোগিতা বৃদ্ধির প্রয়োজনে পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন হলে এবং তা বিরক্তির পর্যায়ে না পৌঁছালে তাতে কোনো দোষ নেই। শ্রোতাদের ওপর অহমিকা প্রদর্শন করা, বক্তার কথায় কর্ণপাত না করা এবং বক্তার কথাকে তুচ্ছজ্ঞান করাও ভুলের অন্তর্ভুক্ত। এমনকি বক্তা ভুল করলেও মহানুভব ব্যক্তিরা তা এড়িয়ে যান এবং তার পদস্খলনকে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিতে দেখেন। ভুল বড় হলে তারা সুন্দরতম ভাষায় ও সূক্ষ্ম ইঙ্গিতে ভুল ধরিয়ে দেন এবং সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। বক্তার কথা শেষ হওয়ার আগেই তা শেষ করে দেওয়ার চেষ্টা করা, কথা শেষ হওয়ার আগেই উঠে যাওয়া, বক্তাকে মিথ্যা (تكذيب) প্রতিপন্ন করতে তাড়াহুড়ো করা, ছোটদের সাথে কথা বলায় অবহেলা করা এবং মানুষের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করাও ভুল। যাচাই-বাছাই (تثبت) এবং প্রচারের কার্যকারিতা নিশ্চিত হওয়ার পূর্বেই সংবাদ (خبر) প্রচারে ত্বরান্বিত হওয়া, মিথ্যা (كذب) বলা, যাচাই-বাছাই বা নিশ্চিত হওয়া ছাড়াই একে অপরের সমালোচনা শোনা এবং তা গ্রহণ করা, প্রয়োজন ছাড়া উচ্চস্বরে কথা বলা এবং কর্কশ ভাষায় সম্বোধন করা একটি বড় ত্রুটি। কারণ মুমিন ও কাফির সকলের সাথেই মূলত নম্রভাবে কথা বলা উচিত। মিষ্টভাষিতা সবার সাথেই সুন্দর দেখায়, তবে যার হক, মর্যাদা বা নেতৃত্ব রয়েছে তাদের ক্ষেত্রে তা অধিক প্রযোজ্য। তাদের সাথে নম্র ভাষায় কথা বলা শরয়ি দৃষ্টিভঙ্গি, যুক্তি এবং স্বভাবজাতভাবেই কাম্য। তবে কখনো কখনো পরিস্থিতি ও প্রজ্ঞার প্রয়োজনে মুসলিম ব্যক্তি এই পদ্ধতি পরিবর্তন করতে পারে। অশালীন কথা বলা একটি ভুল, যা কাফিরদের ক্ষেত্রেও নিষিদ্ধ—কেবল অত্যন্ত সংকীর্ণ পরিসর ব্যতীত। কড়াভাবে তিরস্কার করাও একটি ত্রুটি। প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি সামান্য বিষয়ে তার ভাইদের তিরস্কার করেন না, বরং তাদের ওজর তালাশ করেন এবং বিষয়গুলোকে ইতিবাচকভাবে গ্রহণ করেন। তিরস্কারের প্রয়োজন হলে তা অত্যন্ত কোমল ও মার্জিতভাবে করা উচিত। বন্ধুর অপরাধ মার্জনা করা কতোই না উত্তম! তবে বন্ধুত্বের প্রতি অনীহার কারণে ভুল হলে আপনিও অনীহা প্রকাশ করতে পারেন। অকারণে বিরোধিতা ও দ্বিমত পোষণ করাও একটি ভুল। কারণ সচ্চরিত্রের (المروءة) দাবি হলো—ভাইয়েরা সঠিক হলে তাদের সমর্থন করা এবং ভুল করলে নম্রতার সাথে সংশোধন করা। আর সঠিক-ভুলের পার্থক্য স্পষ্ট না হলে বিরত থাকা। সঙ্গীদের সাথে তাল মিলিয়ে চলা উচিত, যতক্ষণ না তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়। তাদের কষ্ট দেয় এমন বিষয় পরিহার করা উচিত, তবে হকের কারণে তারা ব্যথিত হলে ভিন্ন কথা।

 

মুখের অশ্লীলতা ও কুরুচিপূর্ণ কথা বলাও একটি ভুল। এ ক্ষেত্রে রূপক বা পরোক্ষ প্রকাশভঙ্গি ব্যবহার করা উচিত এবং সুন্দর শব্দে মনের ভাব ব্যক্ত করা উচিত, যতক্ষণ না সরাসরি নাম উল্লেখের প্রয়োজন পড়ে। প্রয়োজন দেখা দিলে স্পষ্ট ভাষাই কাম্য, বরং সেটিই তখন অপরিহার্য হয়ে যায়। কথায় অতিরিক্ত কৃত্রিমতা বা পাণ্ডিত্য প্রদর্শন করাও একটি ভুল; এখানে উদ্দেশ্য হলো রুচিবোধের সীমা অতিক্রম না করা। তবে বাগ্মিতা, সুন্দর বর্ণনাভঙ্গি ও প্রাঞ্জল শব্দচয়ন প্রশংসনীয় ও কাম্য—বিশেষ করে সত্য বর্ণনার ক্ষেত্রে। মোটের ওপর, একজন মানুষের উচিত নিম্নমানের ভাষা ও অতি দূর্বোধ্য শব্দ উভয়ই পরিহার করা, যেন তার কথা মধ্যমপন্থা অবলম্বন করে। কর্মসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, তাই সাধারণ মানুষের সাথে কথা বলার সময় অতিরিক্ত কৃত্রিমতা এবং অতি দূর্বোধ্য শব্দ চয়ন করা অনুচিত। অসার বিষয়ে লিপ্ত হওয়া, অধিক তিরস্কার করা, মানুষের কাছে বেশি অভিযোগ করা এবং নারী সম্পর্কে অধিক আলোচনা করাও ভুল। এখানে অশ্লীলতা, পাপাচার বা মন্দ উদ্দেশ্যে কোনো নারীর বর্ণনা দেওয়া উদ্দেশ্য নয়, বরং তাদের নিয়ে সাধারণ কথাবার্তা—যেমন একাধিক বিবাহের গর্ব করা বা তাদের রূপ-গুণের বর্ণনা করা উদ্দেশ্য। এর অর্থ এই নয় যে নারী সম্পর্কে আলোচনা একেবারেই নিষিদ্ধ, বরং এর আধিক্য পরিহার করা উচিত। অতিরিক্ত কৌতুক করাও একটি ভুল, বরং এ ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা অবলম্বন করা উচিত। কারণ মানুষের থেকে একদম গুটিয়ে থাকলে শত্রুতা সৃষ্টি হয়, আবার অত্যধিক মেলামেশা মন্দ বন্ধুর সঙ্গ নিয়ে আসে। কৌতুক হওয়া উচিত খাবারে লবণের মতো। অধিক শপথ করাও একটি ত্রুটি, তবে প্রয়োজনের খাতিরে হলে দোষ নেই। মজলিসের সঙ্গীদের ভুলত্রুটি খুঁজে বেড়ানোও একটি বড় ভুল। কেননা সচ্চরিত্রের (المروءة) দাবি হলো—সঙ্গীর দোষত্রুটি এড়িয়ে যাওয়া এবং তার ভুল বা পদস্খলনকে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিতে দেখা, যাতে তার মর্যাদা রক্ষিত হয়।

(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৫)
كرامته وغُربته ثم إن رأى منه أمراً يستوجب التنبيه نبهه بلطف وأدب دون أن يخدش كرامته، ومن الأخطاء أيضاً إظهار الملالة من الجليس لأن طلاقة الوجه وطيب الكلام من حقوق الضيافة والقرى، ومن الأخطاء تكليف الرجل جلاسه بخدمته، وتناجي الاثنين دون الواحد وما في معناهما إلا أن يستأذناه فيأذن فلا حرج إذاً، ومن الأخطاء القيام بما ينافي الذوق في المجالس، ومزاولة المنكرات في المجالس كشرب الدخان وسماع الأغاني ومشاهدة المحرمات من أفلام خليعة وحولها وكالغيبة والنميمة والاستهزاء بالدين وبعباد الله الصالحين ونحو ذلك فلا يجوز شهود هذه المجالس ولا السكوت عما يدور فيها لمن حضرها، وحضور مجالس اللغو ومداهنة أهلها لا يجوز إلا إذا كان سينكر عليهم أما إذا سكت عنهم فقد وقع في المداهنة المحرمة لأن حضوره بلا عذر ولا موجب شرعي وسكوته عن المنكر إنما هو إقرار ورضاً عما يصدر منهم وهذه هي المداهنة المذمومة وحقيقتها إظهار الرضا بما يصدر من الظالم أو الفاسق من قول باطل أو عمل مكروه ، وهذه هي المداهنة فلا تُلبَس بالمدارة المحمودة وحقيقة المداراة ترجع إلى حسن اللقاء وطيب الكلام والتودد للناس وتجنب ما يُشعر بغضب أو سخط أو ملالة وكل ذلك من غير ما ثلم للدين في جهة من الجهات ، فمن المدارة المحمودة أن تُغشى تلك المجالس بنية الإصلاح وتغيير المنكر أو تخفيف الشر فتأخذ بسنة المداراة فتتلطف مع أهل المجلس وتُنكر عليهم برفق وتأخذ بأيديهم إلى ما فيه نجاتهم وسلامتهم مراعياً بذلك الحكمة متجنباً ما يُشعر بغضبهم أو ملالتهم فهذا العمل محمود مبرور وأنت فيه مأجور غير مأزور فإذا ما رأيت منهم إعراضاً عن الحق وتمادياً في الضلالة والغواية أو لمست منهم عناداً أو خشيت على نفسك من سلوك سبيلهم فالسلامة السلامة والنجاء النجاء، ومن الأخطاء أيضاً الجلوس على هيأة تُشعر بقلة الأدب إلا لعذر، والجلوس وسط الحلقة، والتفريق بين اثنين متجالسين دون إذنهما إلا إذا أذن الجالسان أن يجلس بينهما فلا بأس بذلك، وكذلك من الأخطاء إقامة الرجل من مجلسه والجلوس مكانه، والجلوس في مكان الرجل إذا قام لحاجة، والتقدم بحضرة الأكابر، وقلة التفسح في المجالس، وترك الاستئذان حال دخول البيوت، وترك السلام حال دخول المجلس وحال الخروج منه، والإخلال بأمانة المجلس، والتجسس والتحسس أما إذا كان التجسس والتحسس طريقاً لدرء مفسدة عظيمة كالقتل أو سرقة أو نحو ذلك فتجسسنا عليهم لنحول بينهم وبين ما يشتهون فلا حرج في ذلك بل قد يجب على من يعنيه الأمر وكذلك إذا كان التجسس يجلب مصلحة كبيرة فلا بأس بذلك.

 

ومن الأخطاء كذلك الجلوس في الطرقات دون إعطائها حقها، وفقدان المودة والصفاء وشيوع الكراهية والبغضاء، وقلة ذكر الله في المجالس، وقلة المبالاة وغير ذلك.

 

فقه الجدال بالتي هي أحسن:

 

اعلم أخي أن الجدال والمراء والخصومة والجدال قد يكون بحق وقد يكون بباطل ، فإن كان الجدال الوقوف على الحق وتقريره كان محموداً ، وإن كان في مدافعة الحق أو كان جدالاً بغير علم كان مذموماً وعلى هذا التفصيل تنزيل النصوص الواردة في إباحته وذمه.

 

ومن الحكمة في جدال المخالف أن يتدرج المحاور في طرح أفكاره ، ومن حسن السياسة ألا يجهر برأيه الصريح في صدر المقالة وإنما يبتدئ بما يخف على المُخاطبين سماعه من المعاني الحائمة حول الغرض ثم يعبر عن المراد بلفظ مُجمل ثم يدنو من إيضاحه شيئاً فشيئاً حتى لا يُفصح عنه إلا وقد ألفته نفوسهم وهدأت له خواطرهم.

 

ومن الأخطاء التي ينبغي اجتنابها في المحاورة والمجادلة التهكم بالمحاور إلا إذا اقتضى الحال ذلك، والتحدي والإفحام ولا ينبغي المصير إليه لأن كسب القلوب أهم من كسب المواقف كما يُقال،
তার মর্যাদা ও প্রবাসী অবস্থা (যদি প্রযোজ্য হয়); এরপর যদি সে তার মধ্যে এমন কিছু দেখে যা সতর্ক করার দাবি রাখে, তবে তাকে নম্রতা ও শিষ্টাচারের সাথে সতর্ক করবে যাতে তার মর্যাদা ক্ষুণ্ন না হয়। একইভাবে সমাসীন ব্যক্তির প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করাও ভুলগুলোর অন্তর্ভুক্ত, কারণ হাস্যেজ্জ্বল মুখ ও উত্তম কথা মেহমানদারি ও আতিথেয়তার হকের অন্তর্ভুক্ত। কোনো ব্যক্তির তার সাথীদের দিয়ে নিজের খেদমত করানোও ভুলের অন্তর্ভুক্ত। আর তৃতীয় একজনকে বাদ দিয়ে দুজনের কানে কানে কথা বলা বা এই জাতীয় কাজ ভুল, যদি না তারা অনুমতি চায় এবং সে অনুমতি দেয়; তবে সেক্ষেত্রে কোনো দোষ নেই। মজলিসে রুচিবোধ পরিপন্থী কাজ করা এবং মজলিসে বিভিন্ন অপছন্দনীয় (منكر) কাজ করা যেমন ধূমপান করা, গান শোনা, অশ্লীল চলচ্চিত্র ও তদ্রূপ হারাম বিষয়সমূহ দেখা এবং গীবত (পরনিন্দা), নামিমাহ (চোগলখুরি), দ্বীন ও আল্লাহর নেক বান্দাদের নিয়ে উপহাস করা ইত্যাদিও ভুল। এই ধরনের মজলিসে উপস্থিত হওয়া জায়েজ নয় এবং যারা সেখানে উপস্থিত হবে তাদের জন্য সেখানে যা ঘটছে সে বিষয়ে নীরব থাকা বৈধ নয়। অনর্থক মজলিসে উপস্থিত হওয়া এবং মজলিসের লোকদের সাথে মোসাহেবি করা জায়েজ নয়, যতক্ষণ না তাদের মন্দ কাজের প্রতিবাদ করার সংকল্প থাকে। যদি সে নীরব থাকে তবে সে হারাম মোসাহেবিতে লিপ্ত হলো। কারণ ওজর ও শরয়ি কারণ ছাড়া তার উপস্থিতি এবং অপছন্দনীয় (منكر) কাজের বিরুদ্ধে তার নীরবতা মূলত তাদের কর্মকাণ্ডের প্রতি তার স্বীকৃতি ও সন্তুষ্টির বহিঃপ্রকাশ; আর এটাই হলো নিন্দনীয় মোসাহেবি। এর প্রকৃত রূপ হলো জালেম বা পাপাচারী (فاسق) ব্যক্তির বাতিল কথা বা অপছন্দনীয় (مكروه) কাজের প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশ করা। এটাই হলো মোসাহেবি, তাই একে প্রশংসনীয় সৌজন্যবোধের সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়। সৌজন্যবোধের প্রকৃত রূপ হলো উত্তম সাক্ষাৎ, মিষ্ট আলাপ, মানুষের প্রতি হৃদ্যতা প্রদর্শন এবং রাগ, অসন্তুষ্টি বা বিরক্তি উদ্রেককারী বিষয় এড়িয়ে চলা। আর এই সবকিছুই হবে দ্বীনের কোনো ক্ষতি না করে। প্রশংসনীয় সৌজন্যবোধের অন্তর্ভুক্ত হলো সংশোধন, অপছন্দনীয় (منكر) বিষয়ের পরিবর্তন বা অনিষ্ট কমানোর নিয়তে সেই মজলিসগুলোতে যাওয়া। এমতাবস্থায় আপনি সৌজন্যবোধের সুন্নত অনুসরণ করবেন, ফলে আপনি মজলিসের লোকদের সাথে নম্র আচরণ করবেন, কোমলতার সাথে তাদের মন্দ কাজ থেকে বারণ করবেন এবং হিকমত বা প্রজ্ঞা বজায় রেখে তাদের মুক্তি ও নিরাপত্তার পথে পরিচালিত করবেন। এই কাজটি প্রশংসনীয় ও পুণ্যময় এবং এতে আপনি সওয়াব পাবেন, গুনাহগার হবেন না। কিন্তু আপনি যদি দেখেন তারা সত্য থেকে বিমুখ হচ্ছে এবং গোমরাহি ও ভ্রষ্টতায় লিপ্ত রয়েছে, অথবা তাদের মধ্যে একগুঁয়েমি অনুভব করেন অথবা নিজের দ্বীনের ব্যাপারে আশঙ্কা বোধ করেন, তবে আপনার জন্য নিরাপদ থাকা ও মুক্তি লাভ করাই শ্রেয়। একইভাবে আদব বা শিষ্টাচার পরিপন্থীভাবে বসা (ওজর ছাড়া), মজলিসের মাঝখানে বসা এবং দুই ব্যক্তির অনুমতি ছাড়া তাদের মাঝখানে বিচ্ছিন্ন করে বসা ভুলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। তবে তারা যদি অনুমতি দেয় তবে কোনো অসুবিধা নেই। একইভাবে কাউকে তার আসন থেকে উঠিয়ে দিয়ে সেখানে বসা, কেউ কোনো প্রয়োজনে উঠলে তার জায়গায় বসা, বড়দের উপস্থিতিতে অগ্রগামী হওয়া, মজলিসে জায়গা প্রশস্ত না করা, ঘরে প্রবেশের সময় অনুমতি না নেয়া, মজলিসে প্রবেশ ও প্রস্থানের সময় সালাম না দেয়া, মজলিসের আমানত রক্ষা না করা এবং গোয়েন্দাগিরি ও ছিদ্রান্বেষণ করাও ভুল। তবে যদি গোয়েন্দাগিরি বা ছিদ্রান্বেষণ কোনো বড় অনিষ্ট যেমন হত্যা বা চুরি প্রতিরোধের মাধ্যম হয়, তবে তাদের অসৎ উদ্দেশ্য বাস্তবায়নে বাধা দেওয়ার জন্য তা করায় কোনো দোষ নেই। বরং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের জন্য এটি ওয়াজিবও হতে পারে। একইভাবে যদি এতে বড় কোনো কল্যাণ নিহিত থাকে তবে তাতে কোনো অসুবিধা নেই।

 

একইভাবে রাস্তার হক আদায় না করে রাস্তায় বসা, হৃদ্যতা ও নির্মলতার অভাব, ঘৃণা ও বিদ্বেষের বিস্তার, মজলিসে আল্লাহর জিকির কম করা এবং উদাসীনতা ইত্যাদিও ভুলের অন্তর্ভুক্ত।

 

উত্তম পন্থায় বিতর্কের ফিকহ:

 

হে আমার ভাই! জেনে রাখুন যে, বিতর্ক, ঝগড়া এবং বাকবিতণ্ডা কখনো সত্যের পক্ষে হয় আবার কখনো বাতিলের পক্ষে হয়। যদি বিতর্ক সত্যকে জানা এবং তা প্রতিষ্ঠার জন্য হয় তবে তা প্রশংসনীয়। আর যদি তা সত্যকে প্রতিহত করার জন্য হয় অথবা জ্ঞানহীন বিতর্ক হয় তবে তা নিন্দনীয়। এই বিশ্লেষণের আলোকেই বিতর্কের বৈধতা ও নিন্দা জ্ঞাপক নসসমূহ বা প্রমাণাদি অবতীর্ণ হয়েছে।

 

বিরোধীদের সাথে বিতর্কের ক্ষেত্রে হিকমত হলো আলোচক তার চিন্তাধারা পর্যায়ক্রমে উপস্থাপন করবেন। বিচক্ষণতা হলো আলোচনার শুরুতেই নিজের চূড়ান্ত অভিমত স্পষ্টভাবে ব্যক্ত না করা, বরং শ্রোতাদের জন্য যা শোনা সহজ এমন প্রাসঙ্গিক কথা দিয়ে শুরু করা। এরপর উদ্দেশ্যকে সংক্ষিপ্ত (مجمل) শব্দের মাধ্যমে ব্যক্ত করা এবং ধীরে ধীরে তা স্পষ্ট করার দিকে এগিয়ে যাওয়া, যতক্ষণ না তাদের মন তা গ্রহণ করতে অভ্যস্ত হয় এবং তাদের চিত্ত শান্ত হয়।

 

আলোচনা ও বিতর্কের ক্ষেত্রে যেসব ভুল বর্জন করা উচিত তা হলো প্রতিপক্ষকে বিদ্রূপ করা (বিশেষ পরিস্থিতি ছাড়া), চ্যালেঞ্জ করা এবং তর্কে হারিয়ে তাকে নাজেহাল করা। এমনটা করা উচিত নয় কারণ মানুষের হৃদয় জয় করা কোনো অবস্থানে জয়ী হওয়ার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৬)
ومن الأخطاء كذلك تفخيم النفس، وتجاهل اسم المحاور، ومن الأخطاء كذلك التنازل عن المبدأ الثابت ما لم يظهر له ما يدعوه إلى التحول عنه، والإصرار على الخطأ، والأنفة من الرجوع إلى الحق، وقلة العلم بمادة الحوار، وإصدار الأحكام في مستهل الحوار، وقلة المراعاة لعامل الزمان والمكان، والتشعب في الحوار والخروج عن المضمون، ومحاورة ذي المهابة العظيمة ما لم يكن المحاور رابط الجأش ساكن النفس لا يقصره محاورة ذوي المهابة الإبانة عن الحق فلا بأس حينئذ ، وجماع أخطاء الكثير من الحوارات هو قلة الإخلاص، والدخول في النيات، والغضب، وإغفال الجوانب العاطفية، والتقصير في أدب الحوار عموماً ، وقلة الإنصاف ، والإنصاف أكبر عائق له التحاسد فلذلك الإنصاف مع الأقران أصعب وأجمل.

 

‌‌(الحقوق الخاصة)

• بر الوالدين:

أدلة وجوب بر الوالدين وحرمة العقوق:

أدلة وجوب بر الوالدين كثيرة ومنها ما يلي:

قال الله تعالى «واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً وبالوالدين إحساناً» ، وقال تعالى «ووصينا الإنسان بوالديه حسنا» ، وقال تعالى «وقضى ربك أن لا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحساناً إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولاً كريماً واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيراً».

وقال تعالى «ووصينا الإنسان بوالديه حملته أمه وهنا على وهن وفصاله في عامين أن اشكر لي ولوالديك».

وعن أبي عبد الرحمن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال سألت النبي صلى الله عليه وسلم أي العمل أحب إلى الله تعالى قال "الصلاة على وقتها" قلت ثم أي قال "بر الوالدين" قلت ثم أي قال "الجهاد في سبيل الله" متفق عليه.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (لا يجزي ولد والدا إلا أن يجده مملوكاً فيشتريه فيعتقه) رواه مسلم.

وعنه رضي الله عنه قال جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله من أحق الناس بحسن صحابتي قال "أمك" قال ثم من قال "أمك" قال ثم من قال "أمك" قال ثم من قال "أبوك" متفق عليه وفي رواية يا رسول الله من أحق الناس بحسن الصحبة قال (أمك ثم أمك ثم أمك ثم أباك ثم أدناك أدناك). وعنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (رغم أنف ثم رغم أنف ثم رغم أنف من أدرك أبويه عند الكبر أحدهما أو كلاهما فلم يدخل الجنة) رواه مسلم.

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال أقبل رجل إلى نبي الله صلى الله عليه وسلم فقال أبايعك على الهجرة والجهاد أبتغي الأجر من الله تعالى قال (فهل من والديك أحد حي) قال نعم بل كلاهما قال (فتبتغي الأجر من الله تعالى) قال نعم قال (فارجع إلى والديك فأحسن صحبتهما) متفق عليه وهذا لفظ مسلم وفي رواية لهما جاء رجل فاستأذنه في الجهاد فقال (أحي والداك) قال نعم قال (ففيهما فجاهد).

وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال كانت تحتي امرأة وكنت أحبها وكان عمر يكرهها فقال لي طلقها فأبيت فأتى عمر رضي الله عنه النبي صلى الله عليه وسلم فذكر ذلك له فقال النبي صلى الله
তেমনিভাবে আত্মগরিমা প্রকাশ করা এবং আলোচনার সঙ্গীর নাম উপেক্ষা করাও ভ্রান্তির অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া স্থির কোনো নীতি থেকে বিচ্যুত হওয়া—যতক্ষণ না তা পরিবর্তনের কোনো অকাট্য কারণ দৃশ্যমান হয়—ভুলের ওপর অটল থাকা, সত্যে ফিরে আসতে অহংকার বোধ করা, আলোচনার বিষয়বস্তু সম্পর্কে পর্যাপ্ত জ্ঞানের অভাব, আলোচনার শুরুতেই কোনো বিষয়ে চূড়ান্ত রায় দিয়ে দেওয়া, স্থান ও কালের প্রভাবের প্রতি লক্ষ্য না রাখা এবং আলোচনায় ডালপালা বিস্তার করে মূল প্রসঙ্গের বাইরে চলে যাওয়াও ভুলসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তদ্রূপ কোনো অত্যন্ত প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বের সাথে আলোচনা করাও ত্রুটিযুক্ত, যতক্ষণ না আলোচক দৃঢ়চেতা ও স্থিরচিত্তের অধিকারী হন; তবে যদি প্রভাবশালীর সাথে আলোচনা সত্য প্রকাশের ক্ষেত্রে অন্তরায় না হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। অধিকাংশ আলোচনার মূল ত্রুটিসমূহ হলো ইখলাসের অভাব, অন্যের নিয়ত নিয়ে সন্দেহ পোষণ করা, ক্রোধ, আবেগীয় দিকগুলো উপেক্ষা করা এবং সাধারণভাবে আলোচনার আদব পালনে অবহেলা করা। এছাড়া ন্যায়নিষ্ঠতার অভাবও একটি বড় অন্তরায়; আর ন্যায়নিষ্ঠতার পথে সবচেয়ে বড় বাধা হলো পারস্পরিক হিংসা, তাই সমসাময়িকদের মধ্যে ন্যায়নিষ্ঠতা বজায় রাখা অত্যন্ত কঠিন ও সর্বোত্তম কাজ।

 

‌‌(ব্যক্তিগত অধিকারসমূহ)

• পিতা-মাতার প্রতি সদাচার:

পিতা-মাতার প্রতি সদাচার ওয়াজিব হওয়া এবং তাদের অবাধ্য হওয়ার অবৈধতার দলিলসমূহ:

পিতা-মাতার প্রতি সদাচার ওয়াজিব হওয়ার দলিল অনেক, যার মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো উল্লেখযোগ্য:

আল্লাহ তাআলা বলেন, "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করো না, আর পিতা-মাতার সাথে সদাচার করো।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন, "আর আমি মানুষকে তার পিতা-মাতার প্রতি সদয় ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছি।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন, "তোমার রব নির্দেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না এবং পিতা-মাতার সাথে সদাচার করবে। তাদের একজন অথবা উভয়ে যদি তোমার কাছে বার্ধক্যে উপনীত হন, তবে তাদেরকে 'উফ' বলো না এবং তাদেরকে ধমক দিও না; বরং তাদের সাথে সম্মানসূচক কথা বলো। আর মমতাবশে তাদের প্রতি বিনয়ের ডানা অবনমিত করো এবং বলো, 'হে আমার রব! তাদের প্রতি দয়া করুন যেভাবে তারা শৈশবে আমাকে লালন-পালন করেছেন'।"

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন, "আর আমি মানুষকে তার পিতা-মাতার ব্যাপারে নির্দেশ দিয়েছি; তার মা কষ্টের পর কষ্ট বরণ করে তাকে গর্ভে ধারণ করেছেন এবং তার দুধ ছাড়ানো হয় দুই বছরে—নির্দেশ দিয়েছি যে, আমার শুকরিয়া আদায় করো এবং তোমার পিতা-মাতারও।"

আবু আব্দুর রহমান আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম, আল্লাহর কাছে কোন আমলটি অধিক প্রিয়? তিনি বললেন, "সঠিক সময়ে সালাত আদায় করা।" আমি বললাম, এরপর কোনটি? তিনি বললেন, "পিতা-মাতার প্রতি সদাচার।" আমি বললাম, এরপর কোনটি? তিনি বললেন, "আল্লাহর পথে জিহাদ।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)।

আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "কোনো সন্তানই তার পিতার ঋণ শোধ করতে পারে না, যতক্ষণ না সে তাকে দাস হিসেবে পায় এবং তাকে ক্রয় করে মুক্ত করে দেয়।" মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

তাঁর থেকেই বর্ণিত, তিনি বলেন, এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে জিজ্ঞাসা করল, হে আল্লাহর রাসূল! মানুষের মধ্যে আমার পক্ষ থেকে উত্তম সাহচর্য পাওয়ার সবচেয়ে বেশি হকদার কে? তিনি বললেন, "তোমার মা।" সে বলল, তারপর কে? তিনি বললেন, "তোমার মা।" সে বলল, তারপর কে? তিনি বললেন, "তোমার মা।" সে বলল, তারপর কে? তিনি বললেন, "তোমার পিতা।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, হে আল্লাহর রাসূল! উত্তম সাহচর্য পাওয়ার সবচেয়ে বেশি হকদার কে? তিনি বললেন, "তোমার মা, তারপর তোমার মা, তারপর তোমার মা, এরপর তোমার পিতা, এরপর তোমার নিকটাত্মীয়গণ।" তাঁর থেকেই বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, "তার নাক ধুলাধূসরিত হোক, অতঃপর তার নাক ধুলাধূসরিত হোক, অতঃপর তার নাক ধুলাধূসরিত হোক, যে ব্যক্তি তার পিতা-মাতার একজনকে অথবা উভয়কে বার্ধক্য অবস্থায় পেল অথচ সে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারল না।" মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, এক ব্যক্তি আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বলল, আমি আল্লাহর কাছে সওয়াবের আশায় আপনার কাছে হিজরত ও জিহাদের বায়আত গ্রহণ করছি। তিনি বললেন, "তোমার পিতা-মাতার মধ্যে কি কেউ জীবিত আছেন?" সে বলল, হ্যাঁ, বরং উভয়ই জীবিত। তিনি বললেন, "তুমি কি আল্লাহর কাছে সওয়াব আশা করো?" সে বলল, হ্যাঁ। তিনি বললেন, "তবে তোমার পিতা-মাতার কাছে ফিরে যাও এবং তাদের সাথে উত্তম সাহচর্য বজায় রাখো।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه), আর এটি মুসলিমের শব্দবিন্যাস। তাঁদের উভয়ের অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, এক ব্যক্তি এসে জিহাদের অনুমতি চাইলে তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, "তোমার পিতা-মাতা কি জীবিত?" সে বলল, হ্যাঁ। তিনি বললেন, "তবে তাদের সেবায় জিহাদ করো।"

ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমার বিবাহাধীনে এক নারী ছিল যাকে আমি ভালোবাসতাম, কিন্তু উমর তাকে অপছন্দ করতেন। তিনি আমাকে বললেন, তাকে তালাক দাও। আমি অস্বীকার করলাম। তখন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসে বিষয়টি উল্লেখ করলেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৭)
عليه وسلم (طلقها) رواه أبو داود والترمذي وقال حديث حسن صحيح.

وعن أبي الدرادء رضي الله عنه أن رجلاً أتاه فقال إن لي امرأة وإن أمي تأمرني بطلاقها فقال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول (الوالد أوسط أبواب الجنة فإن شئت فأضع ذلك الباب أو احفظه) رواه الترمذي وقال حديث حسن صحيح. وفي الباب أحاديث كثيرة في الصحيح مشهورة منها حديث أصحاب الغار وحديث جريج وأحاديث مشهورة في الصحيح حذفتها اختصاراً.

وأما أدلة تحريم العقوق فهي كثيرة ومنها ما يلي:

عن أبي بكرة نفيع بن الحارث رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ألا أنبئكم بأكبر الكبائر ثلاثا" قلنا بلى يا رسول الله قال "الإشراك بالله وعقوق الوالدين" وكان متكئا فجلس فقال "ألا وقول الزور وشهادة الزور" فما زال يكررها حتى قلنا ليته سكت متفق عليه.

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (الكبائر الإشراك بالله وعقوق الوالدين وقتل النفس واليمين الغموس) رواه البخاري. وعنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (من الكبائر شتم الرجل والديه) قالوا يا رسول الله وهل يشتم الرجل والديه قال (نعم يسب أبا الرجل فيسب أباه ويسب أمه فيسب أمه) متفق عليه ، وفي رواية (إن من أكبر الكبائر أن يلعن الرجل والديه) قيل يا رسول الله كيف يلعن الرجل والديه قال (يسب أبا الرجل فيسب أباه ويسب أمه فيسب أمه). وعن أبي عيسى المغيرة بن شعبة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (إن الله تعالى حرم عليكم عقوق الأمهات ومنعاً وهات ووأد البنات وكره لكم قيل وقال وكثرة السؤال وإضاعة المال) متفق عليه. وقوله منعاً معناه منع ما وجب عليه وهات طلب ما ليس له ووأد البنات معناه دفنهن في الحياة ، وقيل وقال معناه الحديث بكل ما يسمعه فيقول قيل كذا وقال فلان كذا مما لا يعلم صحته ولا يظنها وكفى بالمرء كذباً أن يحدث بكل ما سمع وإضاعة المال تبذيره وصرفه في غير الوجوه المأذون فيها من مقاصد الآخرة والدنيا وترك حفظه مع إمكان الحفظ ، وكثرة السؤال الإلحاح فيما لا حاجة إليه.

تعريف البر وتعريف العقوق:

البر هو الإحسان أو بمعنى آخر البر هو إيصال الخير بقدر ما تستطيع وكف الشر، واعلم أن غاية البر ونهايته هي رضا الوالدين إذ الإحسان موجب وسبب والرضا أثر ومسبب فكل ما أرضى الوالدين فإنه داخل في البر وكل ما يسخطهما فهو عقوق ولكن ذلك مقيد في غير معصية الله.

أما العقوق فهو الإساءة وتضييع الحقوق ، وعقوق الوالدين أو أحدهما هو من الكبائر بلا شك، وهو مأخوذ من العق ، وهو لغة القطع والمخالفة، وشرعاً قيل ضابطه أن يفعل معه ما يتأذى به والديه أو أحدهما تأذياً ليس بالهين.

مظاهر العقوق:

إبكاؤهما وتحزينهما مباشرة أو بالتسبب ، ونهرهما وزجرهما والتأفف والتضجر من أوامرهما ، والعبوس وتقطيب الجبين أمامهما والنظر إلى الوالدين شزراً أو الأمر عليهما ، وانتقاد الطعام الذي تعده الوالدة ، وترك مساعدتهما في عمل المنزل ، والإشاحة بالوجه عنهما إذا تحدثا وقلة الاعتداد برأيهما ، وترك الاستئذان حال الدخول عليهما وإثارة المشكلات أمامهما وذم الوالدين عند الناس والقدح بهما وذكر معايبهما وشتمهما ولعنهما مباشرة وبالتسبب ، وإدخال المنكرات للمنزل ومزاولة المنكرات أمام الوالدين وتشويه سمعة الوالدين وإيقاعهما في الحرج ، والإثقال عليهما بكثرة الطلبات ، وتقديم طاعة الزوجة على طاعة الوالدين ، والتخلي عنهما وقت الحاجة أو الكبر والتبرؤ منهما ، والحياء من ذكرهما ونسبته إليهما والتعدي عليهم بالضرب ، وإيداعهم دور العجزة والملاحظة
(সা.) তাকে (তালাক দিয়ে দাও)। এটি আবু দাউদ ও তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন এটি একটি হাসান (حسن) সহিহ (صحيح) হাদিস।

আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, জনৈক ব্যক্তি তাঁর নিকট এসে বলল, ‘আমার একজন স্ত্রী আছে, কিন্তু আমার মা আমাকে তাকে তালাক দিতে নির্দেশ দিচ্ছেন।’ তিনি বললেন, আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি যে, ‘পিতা হলো জান্নাতের মধ্যবর্তী দরজা। এখন তুমি চাইলে সেই দরজাটি নষ্ট করে দিতে পারো অথবা তা সংরক্ষণ করতে পারো।’ এটি তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন এটি একটি হাসান (حسن) সহিহ (صحيح) হাদিস। এই অনুচ্ছেদে সহিহ গ্রন্থে বর্ণিত আরও অনেক প্রসিদ্ধ হাদিস রয়েছে, যার মধ্যে গুহাবাসীদের (আসহাবুল গার) হাদিস, জুরাইজের হাদিস এবং অন্যান্য প্রসিদ্ধ হাদিস অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা আমি সংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে বাদ দিয়েছি।

পিতামাতার অবাধ্যতা হারাম হওয়ার স্বপক্ষে অনেক দলিল রয়েছে, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো নিম্নরূপ:

আবু বাকরা নুফাই বিন হারিস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) তিনবার বললেন, ‘আমি কি তোমাদেরকে সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহসমূহ সম্পর্কে জানাব না?’ আমরা বললাম, ‘অবশ্যই হে আল্লাহর রাসূল!’ তিনি বললেন, ‘আল্লাহর সাথে শরিক করা এবং পিতামাতার অবাধ্য হওয়া।’ তিনি হেলান দিয়ে বসা ছিলেন, এরপর সোজা হয়ে বসে বললেন, ‘শোনো! আর মিথ্যা কথা ও মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়া।’ তিনি এই কথাটি বারবার বলতে থাকলেন, এমনকি আমরা মনে মনে বলতে লাগলাম যে, যদি তিনি এখন থামতেন। এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (متفق عليه)।

আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী (সা.) ইরশাদ করেছেন, ‘কবিরা গুনাহসমূহ হলো—আল্লাহর সাথে শরিক করা, পিতামাতার অবাধ্য হওয়া, কোনো ব্যক্তিকে হত্যা করা এবং মিথ্যা কসম (ইয়ামিনুল গামুস)।’ এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকেই বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন, ‘কোনো ব্যক্তির আপন পিতামাতাকে গালি দেওয়া বড় গুনাহের অন্তর্ভুক্ত।’ তাঁরা (সাহাবিবৃন্দ) বললেন, ‘হে আল্লাহর রাসূল! কোনো ব্যক্তি কি তার পিতামাতাকে গালি দিতে পারে?’ তিনি বললেন, ‘হ্যাঁ, সে অন্য কারো পিতাকে গালি দেয়, ফলে সেও তার পিতাকে গালি দেয়। আর সে অন্যের মাকে গালি দেয়, ফলে সেও তার মাকে গালি দেয়।’ এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (متفق عليه)। অন্য এক বর্ণনায় আছে, ‘নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তির নিজ পিতামাতাকে অভিশাপ দেওয়া সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত।’ জিজ্ঞেস করা হলো, ‘হে আল্লাহর রাসূল! একজন মানুষ তার নিজ পিতামাতাকে কীভাবে অভিশাপ দেয়?’ তিনি বললেন, ‘সে অন্য কারো পিতাকে গালি দেয়, ফলে সেও তার পিতাকে গালি দেয় এবং সে অন্যের মাকে গালি দেয়, ফলে সেও তার মাকে গালি দেয়।’ আবু ঈসা মুগিরা ইবনে শুবা (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী (সা.) ইরশাদ করেছেন, ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা তোমাদের ওপর মায়েদের অবাধ্য হওয়া, প্রাপ্য প্রদান না করা ও যা প্রাপ্য নয় তা প্রার্থনা করা এবং কন্যা সন্তানদের জীবন্ত কবর দেওয়া হারাম করেছেন। আর তোমাদের জন্য ভিত্তিহীন কথা বলা (কিল ওয়া কাল), অধিক হারে প্রশ্ন করা এবং সম্পদ অপচয় করা অপছন্দ করেছেন।’ এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (متفق عليه)। (হাদিসে বর্ণিত) ‘মানআন’ (منعاً) অর্থ হলো—যা প্রদান করা তার ওপর ওয়াজিব তা প্রদান না করা। ‘হাত’ (هات) অর্থ হলো—এমন কিছু চাওয়া যা তার প্রাপ্য নয়। ‘ওয়াআদুল বানাত’ (وأد البنات) অর্থ হলো—কন্যাদের জীবিত অবস্থায় দাফন করা। ‘কিল ওয়া কাল’ (قيل وقال) অর্থ হলো—যা শোনে তাই নিয়ে আলোচনা করা; ফলে সে বলতে থাকে ‘এমন বলা হয়েছে’ বা ‘অমুক এমন বলেছে’, অথচ সে এর বিশুদ্ধতা (صحة) সম্পর্কে নিশ্চিত নয় এবং কোনো ধারণাও রাখে না। আর কোনো ব্যক্তির মিথ্যাবাদী হওয়ার জন্য এটাই যথেষ্ট যে সে যা শোনে তা-ই বর্ণনা করে। ‘সম্পদ অপচয়’ বলতে বোঝায় অপব্যয় করা এবং পরকালীন ও জাগতিক বৈধ উদ্দেশ্য ব্যতীত অন্য পথে ব্যয় করা এবং সংরক্ষণ করার সুযোগ থাকা সত্ত্বেও তা সংরক্ষণ না করা। আর ‘অধিক হারে প্রশ্ন করা’ অর্থ হলো যে বিষয়ে কোনো প্রয়োজন নেই সে বিষয়ে পীড়াপীড়ি করা।

সদ্ব্যবহার (আল-বির) ও অবাধ্যতার (আল-উকুক) সংজ্ঞা:

‘বির’ (সদ্ব্যবহার) হলো অনুগ্রহ করা বা অন্য কথায় ‘বির’ হলো সাধ্যানুযায়ী কল্যাণ পৌঁছে দেওয়া এবং ক্ষতি থেকে বিরত থাকা। জেনে রাখুন, সদ্ব্যবহারের চূড়ান্ত পর্যায় ও লক্ষ্য হলো পিতামাতার সন্তুষ্টি; কেননা অনুগ্রহ হলো কারণ আর সন্তুষ্টি হলো তার ফলাফল বা প্রভাব। সুতরাং পিতামাতাকে সন্তুষ্ট করে এমন প্রতিটি বিষয়ই ‘বির’ বা সদ্ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত এবং যা তাঁদের অসন্তুষ্ট করে তা-ই হলো অবাধ্যতা; তবে শর্ত হলো তা যেন আল্লাহর অবাধ্যতামূলক কোনো কাজ না হয়।

আর অবাধ্যতা (উকুক) হলো দুর্ব্যবহার করা এবং অধিকার খর্ব করা। পিতামাতা বা তাঁদের যেকোনো একজনের অবাধ্য হওয়া নিঃসন্দেহে কবিরা গুনাহ। এটি ‘উক’ শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার আভিধানিক অর্থ হলো বিচ্ছিন্ন করা বা বিরোধিতা করা। আর শরিয়তের পরিভাষায় এর মানদণ্ড হলো এমন আচরণ করা যার ফলে পিতামাতা বা তাঁদের কোনো একজন উল্লেখযোগ্য মাত্রায় কষ্ট পান।

অবাধ্যতার বহিঃপ্রকাশসমূহ:

পিতামাতাকে সরাসরি বা পরোক্ষভাবে কাঁদানো ও কষ্ট দেওয়া, তাঁদের ধমক দেওয়া ও কড়া ভাষায় কথা বলা এবং তাঁদের আদেশে বিরক্ত হওয়া বা বিরক্তি প্রকাশ করা। তাঁদের সামনে মুখভার করা ও ভ্রু কুঁচকে রাখা, অবজ্ঞার দৃষ্টিতে তাকানো বা তাঁদের ওপর হুকুম চালানো। মায়ের তৈরি করা খাবারের সমালোচনা করা, ঘরের কাজে তাঁদের সাহায্য না করা, কথা বলার সময় মুখ ফিরিয়ে নেওয়া এবং তাঁদের মতামতকে গুরুত্ব না দেওয়া। তাঁদের ঘরে প্রবেশের সময় অনুমতি না নেওয়া, তাঁদের সামনে সমস্যা সৃষ্টি করা, লোকসমাজে পিতামাতার নিন্দা করা এবং তাঁদের মানহানি করা, তাঁদের দোষত্রুটি উল্লেখ করা এবং সরাসরি বা পরোক্ষভাবে গালি দেওয়া ও লানত করা। বাড়িতে গর্হিত কাজ নিয়ে আসা এবং পিতামাতার সামনে অপকর্মে লিপ্ত হওয়া, তাঁদের ভাবমূর্তি নষ্ট করা ও তাঁদের বিব্রতকর পরিস্থিতিতে ফেলা। অতিরিক্ত আবদার করে তাঁদের ওপর বোঝা সৃষ্টি করা, পিতামাতার আনুগত্যের চেয়ে স্ত্রীর আনুগত্যকে অগ্রাধিকার দেওয়া। প্রয়োজন বা বার্ধক্যের সময় তাঁদের পরিত্যাগ করা এবং তাঁদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা। লোকসমাজে তাঁদের পরিচয় দিতে বা নিজের সাথে তাঁদের নাম জুড়তে লজ্জিত হওয়া, তাঁদের ওপর শারীরিক চড়াও হওয়া বা প্রহার করা, বৃদ্ধাশ্রমে রেখে আসা এবং তাঁদের প্রতি অবহেলা প্রদর্শন করা।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৮)
وهجرهما ، وترك برهما ونصحهما إذا كانا متلبسين ببعض المعاصي ، وغير ذلك.

أسباب العقوق:

من أسباب العقوق الجهل ، وسوء التربية ، والصحبة السيئة للأولاد ، وعقوق الوالدين لوالديهم غالباً وليس هذا السبب على إطلاقه ، والتفرقة بين الأولاد ، وإيثار الراحة والدعة ، وضيق العطن فلذلك قد تجد بعض الأبناء يأنف من أوامر والديه خصوصاً إذا كان الوالدين أو أحدهما فظاً غليظاً فتجد الولد يضيق بهما ذرعاً ولا يتسع أفقه لهما ، وكذلك قلة الإعانة على البر من الوالدين ، وسوء خلق الزوجة ، وقلة الإحساس بمصاب الوالدين ، وجماع ذلك ضعف الإيمان.

حكم بر الوالدين:

قال تعالى (وَقَضَى رَبُّكَ أَلَاّ تَعْبُدُواْ إِلَاّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا (23) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا) وبهذا تعلم أخي القارىء أن الله تعالى افترض الإحسان إلى الأبوين وأن لا يُنتهروا وأن يُخفض لهما جناح الذل من الرحمة فيما ليس فيه معصية الله تعالى ، وبر الولدين ومصاحبتهما في الدنيا بالمعروف واجب ما لم يكونا محاربين للدين وأهله ولو كانا كافرين فكيف إذا كانا مسلمين وعندهما بعض التقصير، والوالدان لهما أحكام واستثناءات خاصة ، ومن ذلك أنه يُستثنى من هجر من يستحق الهجر الوالدين لعظم حقهما ما لم تُخش الفتنة في الدين على تفصيل في المسألة ليس هذا موضعه ، والفتنة في الدين هي اتباعهم على دينهم ، وفي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس الأب كالأجنبي ، وإذا كان والد المسلم ذميين استعمل معهما ما أمره الله به من برهم إلا الترحم لهما بعد موتهما على الكفر، بل نص أهل العلم على أن المسلم يموت أبواه وهما كافران إنه يغسلهما ويتبعهما ويدفنهما لأن ذلك من الصحبة بالمعروف التي أمر الله بها ، والواجب على الولد صلة والده وبره ومباسطته والصبر على ما يصدر منه ، ومع ذلك كله فإنه ينبغي على الوالدين تجاه أبنائهم أن يعينونهم على برهم ولا يكلفوهم من البر فوق طاقتهم ولا يلحون عليهم وقت ضجرهم.

تفسير قوله تعالى (وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ):

أي إن حرصا الوالدين عليك أن تتابعهما على دينهما إذا كانا مشركين فإياك وإياهما فلا تطعهما في ذلك فإن مرجعكم إلى الله يوم القيامة فأجزيك بإحسانك إليهما وصبرك على دينك وأحشرك مع الصالحين لا في زمرة والديك وإن كنت أقرب الناس إليهما في الدنيا فإن المرء يُحشر يوم القيامة مع من أحب أي حباً دينياً ، ولا يمنعك حرص الوالدين على متابعتهم في دينهم من أن تصحبهما في الدنيا معروفاً (أي مُحسناً إليهم) ، وصاحبهما في الدنيا معروفاً أي صحبة إحسان إليهما بالمعروف وأما اتباعهما وهما بحالة الكفر والمعاصي فلا تتبعهما.

 

‌‌حكم بر الوالدين الفاسقين والمشركَين:

بر الوالدين مما أجمع على وجوبه علماء المسلمين، قال أبو محمد ابن حزم رحمه الله في مراتب الإجماع: واتفقوا أن بر الوالدين فرض. انتهى.

ولم يفرق أحد من العلماء بين الوالد العدل والفاسق والكافر في أصل وجوب البر، بل نص كثير
এবং তাঁদের বর্জন করা, এবং তাঁদের প্রতি সদ্ব্যবহার ও নসিহত করা পরিত্যাগ করা যখন তাঁরা কোনো পাপে লিপ্ত থাকে, ইত্যাদি।

অবাধ্যতার কারণসমূহ:

পিতা-মাতার অবাধ্য হওয়ার কারণসমূহের মধ্যে রয়েছে অজ্ঞতা, ত্রুটিপূর্ণ লালন-পালন, সন্তানদের অসৎ সঙ্গ, পিতা-মাতার নিজেদের বাবা-মায়ের সাথে অবাধ্যতা (অধিকাংশ ক্ষেত্রে, তবে এটি ঢালাওভাবে সব সময়ের জন্য প্রযোজ্য নয়), সন্তানদের মধ্যে বৈষম্য করা, আরাম-আয়েশ ও বিলাসিতাকে প্রাধান্য দেওয়া এবং ধৈর্য ও সহনশীলতার অভাব। এ কারণে দেখা যায় কিছু সন্তান পিতা-মাতার আদেশে বিরক্ত বোধ করে, বিশেষ করে যদি পিতা-মাতা বা তাঁদের কোনো একজন কর্কশ ও কঠোর মেজাজের হন। তখন সন্তান তাঁদের প্রতি ত্যক্ত-বিরক্ত হয়ে ওঠে এবং তাঁদের প্রতি তার ধৈর্য ও সহনশীলতা সংকীর্ণ হয়ে যায়। এছাড়া আরও কারণের মধ্যে রয়েছে—পিতা-মাতার পক্ষ থেকে সন্তানদের সদ্ব্যবহারের বিষয়ে যথেষ্ট সহায়তা না করা, স্ত্রীর মন্দ আচরণ, পিতা-মাতার দুঃখ-কষ্টের প্রতি অনুভূতির অভাব; আর এসব কিছুর মূল কারণ হলো ঈমানের দুর্বলতা।

পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের বিধান:

মহান আল্লাহ বলেন: (আর তোমার পালনকর্তা আদেশ করেছেন যে, তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না এবং পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার করো। তাঁদের মধ্যে কেউ অথবা উভয়েই যদি তোমার জীবদ্দশায় বার্ধক্যে উপনীত হন, তবে তাঁদেরকে ‘উফ’ বলো না এবং তাঁদেরকে ধমক দিও না; বরং তাঁদের সাথে সম্মানজনক কথা বলো। আর মমতাবশে তাঁদের প্রতি বিনম্র ও শ্রদ্ধাবনত থেকো এবং বলো: হে আমার পালনকর্তা! তাঁদের প্রতি রহম করুন, যেমন তাঁরা আমাকে শৈশবে লালন-পালন করেছেন)। হে পাঠক ভাই, এর মাধ্যমে আপনি জানতে পারলেন যে, মহান আল্লাহ পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার করা এবং তাঁদের ধমক না দেওয়াকে ফরজ (فرض) করেছেন। আল্লাহর অবাধ্যতা হয় না এমন সব বিষয়ে তাঁদের প্রতি মমতাবশে বিনম্র ও শ্রদ্ধাবনত থাকা অপরিহার্য। পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করা এবং দুনিয়াতে তাঁদের সাথে উত্তম আচরণ করা ওয়াজিব (واجب), যতক্ষণ না তাঁরা দ্বীন ও দ্বীনদারদের বিরুদ্ধে যুদ্ধরত হন। এমনকি তাঁরা কাফির (كافر) হলেও এটি প্রযোজ্য, তাহলে তাঁরা মুসলিম হয়ে যদি কিছুটা ত্রুটিপূর্ণও হন তবে সদ্ব্যবহারের গুরুত্ব কতখানি! পিতা-মাতার জন্য বিশেষ বিধান ও ব্যতিক্রমী নিয়ম রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো—যাদের বর্জন করা আবশ্যক তাদের তালিকা থেকে পিতা-মাতাকে তাঁদের বিশাল হকের কারণে বাদ দেওয়া হবে, যতক্ষণ না দ্বীনের ক্ষেত্রে ফিতনার আশঙ্কা থাকে (এ বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা এখানে প্রাসঙ্গিক নয়)। দ্বীনের ফিতনা বলতে এখানে তাঁদের দ্বীনের অনুসরণ করাকে বোঝানো হয়েছে। সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধের ক্ষেত্রে পিতা অন্য কোনো সাধারণ মানুষের মতো নন। যদি কোনো মুসলিমের পিতা-মাতা জিম্মি (ذمي) হন, তবে তাঁদের সাথে সদ্ব্যবহারের ক্ষেত্রে আল্লাহ প্রদত্ত নির্দেশ পালন করতে হবে, কেবল কুফুর (كفر) এর ওপর থাকা অবস্থায় মৃত্যুর পর তাঁদের জন্য রহমতের দোয়া করা যাবে না। বরং ইলম অন্বেষণকারীগণ (أهل العلم) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, কোনো মুসলিমের পিতা-মাতা যদি কাফির (كافر) অবস্থায় মারা যান, তবে সন্তান তাঁদের গোসল দেবে, জানাজার সাথে যাবে এবং দাফন করবে; কারণ এটি সেই উত্তম সাহচর্যের অন্তর্ভুক্ত যার নির্দেশ আল্লাহ দিয়েছেন। সন্তানের ওপর ওয়াজিব (واجب) হলো পিতার সাথে সম্পর্ক রক্ষা করা, তাঁর প্রতি সদ্ব্যবহার করা, তাঁর সাথে হাসিমুখে কথা বলা এবং তাঁর থেকে যা কিছু প্রকাশ পায় তাতে ধৈর্য ধারণ করা। তা সত্ত্বেও পিতা-মাতার উচিত সন্তানদের সদ্ব্যবহারের ক্ষেত্রে সহায়তা করা এবং তাঁদের সাধ্যের বাইরে কিছু চাপিয়ে না দেওয়া কিংবা বিরক্তির সময়ে তাঁদের প্রতি জোরাজুরি না করা।

আল্লাহ তাআলার এই বাণীর তাফসির: (আর আমি মানুষকে তার পিতা-মাতার প্রতি সদয় ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছি। যদি তারা তোমাকে আমার সাথে এমন কিছু শরিক করতে বাধ্য করে যার জ্ঞান তোমার নেই, তবে তুমি তাদের আনুগত্য করো না। তোমাদের প্রত্যাবর্তন আমারই নিকট, তখন আমি তোমাদের জানিয়ে দেব যা তোমরা করতে):

অর্থাৎ, যদি পিতা-মাতা তোমাকে তাঁদের দ্বীনের অনুসরণ করাতে আগ্রহী হন যখন তাঁরা মুশরিক (مشرك) অবস্থায় থাকেন, তবে তাঁদের থেকে সাবধান থেকো এবং এ বিষয়ে তাঁদের আনুগত্য করো না। কারণ কিয়ামতের দিন তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন আল্লাহর নিকট, তখন আমি তোমার সদ্ব্যবহার এবং দ্বীনের ওপর ধৈর্যের প্রতিদান দেব। আর আমি তোমাকে নেককারদের সাথে হাশর করাব, তোমার পিতা-মাতার দলে নয়—যদিও দুনিয়াতে তুমি তাঁদের নিকটতম মানুষ ছিলে। কারণ কিয়ামতের দিন মানুষকে তার সাথেই হাশর করানো হবে যাকে সে ভালোবাসত—অর্থাৎ দ্বীনি ভালোবাসা। পিতা-মাতা তাঁদের দ্বীন অনুসরণের ব্যাপারে যত আগ্রহীই হোন না কেন, তা যেন তোমাকে দুনিয়াতে তাঁদের সাথে সদ্ব্যবহার (অর্থাৎ তাঁদের প্রতি এহসান) করা থেকে বিরত না রাখে। দুনিয়াতে তাঁদের সাথে উত্তম সাহচর্যে থাকো—অর্থাৎ তাঁদের প্রতি সদ্ব্যবহার করো। আর যদি তাঁরা কুফুর (كفر) ও নাফরমানির অবস্থায় থাকেন, তবে তাঁদের (আকিদাগত) অনুসরণ করো না।

 

‌‌পাপাচারী (فاسق) এবং মুশরিক (مشرك) পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহারের বিধান:

পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের আবশ্যকতা মুসলিম উলামাদের ঐকমত্য (إجماع) দ্বারা প্রমাণিত। আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজম (রহ.) মারাতীবুল ইজমা গ্রন্থে বলেছেন: “পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করা যে ফরজ (فرض), সে ব্যাপারে তাঁরা একমত হয়েছেন।” উদ্ধৃতি সমাপ্ত। ন্যায়পরায়ণ, পাপাচারী (فاسق) বা কাফির (كافر) পিতা-মাতার সদ্ব্যবহারের মূল আবশ্যকতা বা ওয়াজিব (واجب) হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো আলিম পার্থক্য করেননি, বরং অনেকেই এটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ১৯)
منهم على عدم الفرق وهذا واضح، لأن الفسق والكفر لا يُسقط الحق الواجب، قال في الفواكه الدواني: ومن الفرائض العينية على كل مكلف بر الوالدين أي الإحسان إليهما ولو كانا فاسقين بغير الشرك، بل وإن كانا مشركين، للآيات الدالة على العموم، والحقوق لا تسقط بالفسق ولا بالمخالفة في الدين

 

انتهى.

ونقل في الآداب الشرعية عن صاحب المستوعب قوله: وَمِنْ الْوَاجِبِ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ وَإِنْ كَانَا فَاسِقَيْنِ وَطَاعَتُهُمَا فِي غَيْرِ مَعْصِيَةِ اللَّهِ تعالى. انتهى.

وفي الموسوعة الفقهية: ومن الواجب على المسلم بر الوالدين وإن كانا فاسقين أو كافرين. انتهى.

وبه تعلم أن صلة الوالدين المسلمين واجبة وهذا مما لا يشك فيه، ولا يؤثر في ذلك فسقهما وتعديهما حدود الله، وأما الوالد الكافر فوجوب بره كالوالد المسلم، ولكن مال بعض العلماء إلى خلاف هذا وأن الوالد الكافر دون المسلم في الحق لا سيما في عدم وجوب إذنهما للجهاد في سبيل الله لأنهما متهمان في الدين، قال ابن مفلح في الآداب الكبرى: وَظَاهِرُ مَا سَبَقَ وُجُوبُ طَاعَةِ الْوَالِدِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا وَجَزَمَ بِهِ صَاحِبُ النَّظْمِ وَظَاهِرُ كَلَامِهِ فِي الْمُسْتَوْعِبِ السَّابِقِ فِي قَوْلُهُ: وَإِنْ كَانَا فَاسِقَيْنِ أَنَّ الْكَافِرَيْنِ لَا تَجِبُ طَاعَتُهُمَا وَيُوَافِقُهُ مَا ذَكَرَهُ الْأَصْحَابُ أَنَّهُ لَا إذْنَ لَهُمَا فِي الْجِهَادِ تَعَيَّنَ عَلَيْهِ أَمْ لَا، وَيُعَامِلُهُمَا بِمَا ذَكَرَهُ الْأَصْحَابُ اتِّبَاعًا لِمَا ذَكَرَهُ اللَّهُ تَعَالَى، وَقَالَتْ أَسْمَاءُ بِنْتُ أَبِي بَكْرٍ رضي الله عنها: جَاءَتْنِي أُمِّي مُشْرِكَةً فَسَأَلْت النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم أَصِلُهَا قَالَ نَعَمْ، مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ ـ قال فِي شَرْحِ مُسْلِمٍ فِي حَدِيثِ أَسْمَاءَ وَفِيهِ جَوَازُ صِلَةِ الْقَرِيبِ الْمُشْرِكِ: وَهَذِهِ الْعِبَارَاتُ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا تَجِبُ طَاعَةُ الْكَافِرِ كَالْمُسْلِمِ لَا سِيَّمَا فِي تَرْكِ النَّوَافِلِ وَالطَّاعَاتِ وَهَذَا أَمْرٌ ظَاهِرٌ لَكِنْ يُعَامَلُ بِمَا ذَكَرَهُ اللَّهُ عز وجل فِي كِتَابِهِ الْعَزِيزِ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ، وَقَدْ قَالَ الْخَطَّابِيُّ: لَا سَبِيلَ لِلْوَالِدَيْنِ الْكَافِرَيْنِ إلَى مَنْعِهِ مِنْ الْجِهَادِ فَرْضًا كَانَ أَوْ نَفْلًا وَطَاعَتُهُمَا حِينَئِذٍ مَعْصِيَةٌ لِلَّهِ مَعُونَةٌ لِلْكُفَّارِ وَإِنَّمَا عَلَيْهِ أَنْ يَبَرَّهُمَا وَيُطِيعَهُمَا فِيمَا لَيْسَ بِمَعْصِيَةٍ، كَذَا قَالَ وَلَعَلَّ مُرَادَهُ بِقَوْلِهِ وَإِنَّمَا عَلَى سَبِيلِ الِاسْتِحْبَابِ. انتهى.

وفي تعقبه كلام الخطابي ما يشعر بميله إلى ما يفهم من كلام صاحب المستوعب من أن الوالد الكافر ليس في البر كالمسلم.

وفي هذا المقام قال الله تعالى: «وَوَصَّيْنَا الإنسانَ بِوَالديهِ حُسْناً وإنْ جَاهداكَ لِتُشْرِكَ بي ما لَيْسَ لك به عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُما إليَّ مَرْجِعُكم فَأُنَبِّئكُم بما كُنْتُم تعْمَلون».

قيل: نزلت في سعد بن أبي وقّاصٍ ، فقد روي أنّه قال: «كنت بارّاً بأمّي فأسلمت فقالت: لتدعنّ دينك أو لا آكل ولا أشرب شراباً حتّى أموت فتعيّر بي، ويقال: يا قاتل أمّه. وبقيت يوماً ويوماً.

فقلت: يا أمّاه: لو كانت لك مائة نفسٍ، فخرجت نفساً نفساً ما تركت ديني هذا، فإن شئت فكلي، وإن شئت فلا تأكلي. فلمّا رأت ذلك أكلت».

وقال تعالى في موضع آخر (أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ (14) وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) قال ابن كثير رحمه الله في بيان معنى المصاحبة في الدنيا معروفاً، وصاحبهما في الدنيا معروفاً أي بالمعروف وهو البر والصلة والعشرة الجميلة

 

انتهى). ، فالبر بالوالدين والمصاحبة بالمعروف واجب كالقول اللين وعدم التعنيف، وعدم التأفف وعدم الزجر، والإحسان إليهما بالمال والإعانة والخدمة كما قال تعالى: (لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) ، وفي الصحيحين عن أسماء رضي الله عنها قالت: قدمت علي أمي وهي مشركة في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فاستفتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم قلت: قدمت علي أمي وهي راغبة أفأصل أمي؟
তাদের মধ্যে কেউ কেউ পার্থক্যের অবর্তমানের ওপর একমত পোষণ করেছেন এবং এটি স্পষ্ট; কারণ পাপাচার (فسق) ও কুফর (অবিশ্বাস) কোনো ওয়াজিব (আবশ্যক) হক বা অধিকারকে বাতিল করে দেয় না। 'আল-ফাওয়াকিহ আদ-দাওয়ানি' গ্রন্থে বলা হয়েছে: প্রত্যেক মুকাল্লাফের (শরয়ি দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) ওপর একটি ব্যক্তিগত ফরজ হলো পিতামাতার প্রতি সদাচরণ করা, অর্থাৎ তাদের সাথে উত্তম আচরণ করা, যদিও তারা শিরক ব্যতীত অন্য কোনো পাপাচারী (فاسق) হয়। বরং তারা মুশরিক (বহুত্ববাদী) হলেও এটি প্রযোজ্য, কারণ আয়াতসমূহ ব্যাপক অর্থ প্রকাশ করে। আর পাপাচার (فسق) বা দ্বীনের পার্থক্যের কারণে অধিকারসমূহ বাতিল হয়ে যায় না।

 

সমাপ্ত।

আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ গ্রন্থে আল-মুস্তাওয়িব-এর লেখকের উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছে: পিতামাতার সাথে সদাচরণ করা ওয়াজিব, যদিও তারা পাপাচারী (فاسق) হয়, এবং আল্লাহর অবাধ্যতা নয় এমন বিষয়ে তাদের আনুগত্য করাও ওয়াজিব। সমাপ্ত।

আল-মাওসুআহ আল-ফিকহিয়্যাহ-তে রয়েছে: মুসলিমের ওপর পিতামাতার সাথে সদাচরণ করা ওয়াজিব, যদিও তারা পাপাচারী (فاسق) বা কাফের হয়। সমাপ্ত।

এর মাধ্যমেই আপনি জানতে পারলেন যে, মুসলিম পিতামাতার সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখা ওয়াজিব এবং এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তাদের পাপাচার (فسق) এবং আল্লাহর সীমালঙ্ঘন এক্ষেত্রে কোনো প্রভাব ফেলবে না। আর কাফের পিতার ক্ষেত্রে তার প্রতি সদাচরণ করা মুসলিম পিতার মতোই ওয়াজিব। তবে কোনো কোনো আলেম এর বিপরীত মতের দিকে ঝুঁকেছেন যে, কাফের পিতার হক মুসলিম পিতার মতো নয়; বিশেষ করে আল্লাহর পথে জিহাদে যাওয়ার ক্ষেত্রে তাদের অনুমতির আবশ্যকতা নেই, কারণ তারা দ্বীনের বিষয়ে অভিযুক্ত। ইবনে মুফলিহ আল-আদাব আল-কুবরা গ্রন্থে বলেছেন: পূর্বের আলোচনা অনুযায়ী বাহ্যত কাফের পিতার আনুগত্য করাও ওয়াজিব এবং আল-নাজম-এর লেখক এটি দৃঢ়ভাবে ব্যক্ত করেছেন। তবে আল-মুস্তাওয়িব গ্রন্থে 'যদিও তারা পাপাচারী (فاسق) হয়' এই কথাটির বাহ্যিক অর্থ নির্দেশ করে যে, কাফের পিতামাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব নয়। এর সাথে আমাদের ফকিহদের সেই মতের মিল রয়েছে যে, জিহাদ ফরজ হোক বা নফল, তাদের অনুমতির প্রয়োজন নেই। আর তাদের সাথে আল্লাহ তাআলার নির্দেশ অনুসরণ করে আচরণ করা হবে। আসমা বিনতে আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: আমার মা মুশরিক অবস্থায় আমার কাছে এলেন, তখন আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম যে, আমি কি তাঁর সাথে সুসম্পর্ক রাখব? তিনি বললেন, 'হ্যাঁ'। এটি ঐকমত্য (متفق عليه) হওয়া হাদিস। শারহু মুসলিম গ্রন্থে আসমার হাদিসের ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, এতে মুশরিক আত্মীয়র সাথে সুসম্পর্ক রাখার বৈধতা রয়েছে। এই বক্তব্যগুলো নির্দেশ করে যে, মুসলিমের মতো কাফেরের আনুগত্য করা ওয়াজিব নয়, বিশেষ করে নফল ইবাদত ও আনুগত্যের কাজ ছেড়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে। এটি একটি স্পষ্ট বিষয়, তবে তাদের সাথে মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে যা নির্দেশ করেছেন সেই অনুযায়ী আচরণ করতে হবে। আল্লাহই ভালো জানেন। আল-খাত্তাবি বলেছেন: কাফের পিতামাতার জন্য সন্তানকে জিহাদ (চাই তা ফরজ হোক বা নফল) থেকে বাধা দেওয়ার কোনো পথ নেই। এমতাবস্থায় তাদের আনুগত্য করা আল্লাহর অবাধ্যতা এবং কাফেরদের সহায়তা করার শামিল। তবে তার দায়িত্ব হলো তাদের সাথে সদাচরণ করা এবং গুনাহ নয় এমন কাজে তাদের আনুগত্য করা। তিনি এমনটিই বলেছেন এবং সম্ভবত 'তার দায়িত্ব হলো' বলতে তিনি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হওয়ার কথা বুঝিয়েছেন। সমাপ্ত।

আল-খাত্তাবির বক্তব্যের ওপর তাঁর পর্যালোচনায় আল-মুস্তাওয়িব-এর লেখকের কথার প্রতি তাঁর ঝোঁক পরিলক্ষিত হয়, যা থেকে বোঝা যায় যে, কাফের পিতা সদাচরণের ক্ষেত্রে মুসলিমের মতো নয়।

এই প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি মানুষকে তার পিতামাতার সাথে সদ্ব্যবহারের নির্দেশ দিয়েছি। তবে তারা যদি তোমাকে আমার সাথে এমন কিছু শরিক করতে বাধ্য করার চেষ্টা করে যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তবে তুমি তাদের আনুগত্য করো না। আমারই কাছে তোমাদের ফিরে আসা, অতঃপর তোমরা যা করতে আমি সে সম্পর্কে তোমাদের জানিয়ে দেব।"

বলা হয় যে, এই আয়াতটি সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস-এর ক্ষেত্রে নাজিল হয়েছে। বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: "আমি আমার মায়ের প্রতি খুবই অনুগত ছিলাম। যখন আমি ইসলাম গ্রহণ করলাম, তখন তিনি বললেন: হয় তুমি তোমার এই দ্বীন ত্যাগ করবে, নতুবা আমি আমরণ পানাহার করব না। এর ফলে তোমাকে আমার মৃত্যুর জন্য দায়ী করা হবে এবং বলা হবে— হে তার মায়ের হত্যাকারী! এভাবে একদিন দুদিন কেটে গেল।

অতঃপর আমি বললাম: হে মা! আপনার যদি একশটি প্রাণ থাকত এবং একটি একটি করে প্রাণ বেরিয়ে যেত, তবুও আমি আমার এই দ্বীন ত্যাগ করতাম না। এখন চাইলে আপনি খেতে পারেন অথবা না-ও খেতে পারেন। যখন তিনি এটি দেখলেন, তখন তিনি খাওয়া শুরু করলেন।"

আল্লাহ তাআলা অন্য স্থানে বলেছেন: "আমার প্রতি ও তোমার পিতামাতার প্রতি কৃতজ্ঞ হও। প্রত্যাবর্তন তো আমারই কাছে। আর তারা যদি তোমাকে আমার সাথে এমন কিছু শরিক করার জন্য পীড়াপীড়ি করে যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তবে তুমি তাদের আনুগত্য করো না। তবে পৃথিবীতে তাদের সাথে সদ্ভাবে বসবাস করো এবং যে আমার অভিমুখী হয়েছে তার পথ অনুসরণ করো। অতঃপর আমারই কাছে তোমাদের ফিরে আসা, তখন আমি তোমাদের জানিয়ে দেব তোমরা যা করতে।" ইবনে কাসির (রাহিমাহুল্লাহ) 'পৃথিবীতে সদ্ভাবে বসবাস করা' এর অর্থ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন— অর্থাৎ কল্যাণের সাথে, যা হলো সদাচরণ, সুসম্পর্ক এবং উত্তম সাহচর্য।

 

সমাপ্ত। সুতরাং পিতামাতার সাথে সদাচরণ এবং সদ্ভাবে বসবাস করা ওয়াজিব, যেমন— নরম কথা বলা, কঠোরতা না করা, 'উফ' না বলা, ধমক না দেওয়া এবং সম্পদ, সাহায্য ও সেবার মাধ্যমে তাদের প্রতি ইহসান করা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "দ্বীনের ব্যাপারে যারা তোমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করে দেয়নি, তাদের সাথে সদাচরণ করতে এবং তাদের প্রতি ন্যায়বিচার করতে আল্লাহ তোমাদের নিষেধ করেন না। নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন।" এবং সহিহাইন-এ আসমা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে আমার মা মুশরিক অবস্থায় আমার কাছে এলেন। তখন আমি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে ফতোয়া চেয়ে বললাম: আমার মা আমার কাছে এসেছেন, তিনি আমার সান্নিধ্য প্রত্যাশী, আমি কি আমার মায়ের সাথে সুসম্পর্ক রাখব?
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২০)
قال: (نعم صلي أمك). وعن أبي هريرة قال: مر رسول صلى الله عليه وسلم على عبد الله بن أبي بن سلول وهو في ظل فقال: قد غبر علينا ابن أبي كبشة-يقصد رسول الله عليه من الله مايستحق-، فقال ابنه عبد الله: والذي أكرمك وأنزل عليك الكتاب لئن شئت لأتيتك برأسه فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " لا، ولكن بر أباك وأحسن صحبته ". رواه الطبراني في الأوسط وقال: تفرد به زيد بن بشر الحضرمي، قال أبو السعادات الشيباني في جامع الأصول في أحاديث الرسول عن زيد بن بشر وثقه ابن حبان وبقية رجاله ثقات.

وعلى هذا فالبر بالوالدين فرض عين، ولا يختص بكونهما مسلمين، بل حتى لو كانا كافرين يدعوان ابنهما إلى الشرك فيجب برهما والإحسان إليهما ما لم يأمرا ابنهما بشرك أو ارتكاب معصية ، وفي هذه الحال عليه أن يقول لهما قولاً ليناً لطيفاً دالاً على الرفق بهما والمحبة لهما، ويجتنب غليظ القول الموجب لنفرتهما، ويناديهما بأحب الألفاظ إليهما، وليقل لهما ما ينفعهما في أمر دينهما ودنياهما، ولا يتبرم بهما بالضجر والملل والتأفف، ولا ينهرهما، وليقل لهما قولاً كريماً وليدعوهم إلى الإسلام برفق، ومن العجيب في هذا الباب أن بعض الفقهاء قال إذا طلب أحد الوالدين الكافرين من ولدهما إيصالهما إلى الكنيسة لعجزه عن الوصول إليها، فالواجب على الولد إيصاله إليها، ووجوب البر بهما في هذا الأمر مقيد بحال الطلب ووجود العجز، وإلا لم يجب على من ذهب هذا المذهب نص على هذا فقهاء المالكية.

وقال ابن عاشور (قال فقهاؤنا: إذا أنفق الولد على أبويه الكافرين الفقيرين وكان عادتهما شرب الخمر اشترى لهما الخمر لأن شرب الخمر ليس بمنكر للكافر، فإن كان الفعل منكراً في الدينين فلا يحل للمسلم أن يُشايع أحد أبويه عليه

 

. انتهى). واعلم أني أورد هذه الأقوال لا لترجيحها بل لحكايتها بياناً لأهمية بر الوالدين ، ولتعلم أخي القارىء أن الأقارب الكفار الغير محاربين يُلحقون بالوالدين الكافرين من المصاحبة في الدنيا بالمعروف وخاصة إذا كان يعسر التحرز من هجرهم لسببٍ ما فعن البراء بن عازب رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (الخالة بمنزلة الأم) رواه الترمذي وقال حديث حسن صحيح. إلا أنه ينبغي أن يُعلم بأن مشروعية التعامل بالإحسان والبر بالوالدين الكافرين وصحبتهما بالمعروف وصلة الرحم الكافرة يكون دون موالاتهم وطاعتهم فيما يريدون من الشرك ومعصية الله تعالى ، فعن أبي عبد الله عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم جهاراً غير سر يقول (إن آل بني فلان ليسوا بأوليائي إنما وليي الله وصالح المؤمنين ولكن لهم رحم أبلها ببلالها) متفق عليه واللفظ للبخاري.

من الأمور المعينة على البر:

من الأمور المعينة على البر: الاستعانة بالله ، وصلاح الآباء ، والتواصي بالبر ، وإعانة الأولاد على البر، والتوفيق بين الزوجة والوالدين وذلك بزيادة البر بالوالدين بعد الزواج.

شروط بر الوالدين على وجه الكمال:

شروط البر ثلاثة:

1 - أن يؤثر الولد رضا والديه على رضا نفسه وزوجته وأولاده والناس أجمعين.

2 - أن يطيعهما في كل ما يأمرانه به وينهيانه عنه ما لم يأمراه بمعصية.

3 - أن يقدم لهما كل ما يلحظ أنهما يرغبان فيه من غير أن يطلباه منه عن طيب نفس وسرور مع شعوره بتقصير في حقوقهما ولو بذل لهما دمه وماله.

الفرق بين البر والصلة:

الأقارب لهم الصلة والوالدان لهما البر ، والبر أعلى من الصلة لأن البر كثرة الخير والإحسان لكن
তিনি বললেন: "(হ্যাঁ, তোমার মায়ের সাথে সদাচরণ করো)।" আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবদুল্লাহ বিন উবাই বিন সুলুলের কাছ দিয়ে যাচ্ছিলেন যখন সে একটি ছায়ার নিচে ছিল। তখন সে বলল: "ইবনে আবি কাবশা আমাদের ওপর ধুলো উড়িয়ে দিল" - সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করে এই ধৃষ্টতা দেখিয়েছিল (তাঁর প্রাপ্য আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে দেওয়া হবে)। তখন তার পুত্র আবদুল্লাহ (রা.) বললেন: "যিনি আপনাকে সম্মানিত করেছেন এবং আপনার ওপর কিতাব নাযিল করেছেন, তাঁর কসম! আপনি চাইলে আমি তার মাথা নিয়ে আসব।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "না, বরং তুমি তোমার পিতার প্রতি সদাচরণ করো এবং তার সাথে সুন্দর সহাবস্থান বজায় রাখো।" এটি তাবারানি তাঁর আল-আওসাত গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: যায়েদ বিন বিশর আল-হাদরামি এই হাদিসটি এককভাবে বর্ণনা করেছেন (تفرد به)। রাসূলুল্লাহর হাদিসসমূহের সংকলন 'জামি আল-উসুল' গ্রন্থে আবু আল-সাআদাত আশ-শায়বানি যায়েদ বিন বিশর সম্পর্কে বলেছেন, ইবনে হিব্বান তাকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন (وثقه) এবং এর অবশিষ্ট রাবিগণ নির্ভরযোগ্য (ثقات)।

এর ওপর ভিত্তি করে পিতামাতার প্রতি সদাচরণ করা ব্যক্তিগত আবশ্যিক কর্তব্য (فرض عين), এবং এটি কেবল তারা মুসলিম হওয়ার সাথে শর্তযুক্ত নয়। বরং তারা যদি কাফিরও হয় এবং তাদের সন্তানকে শিরকের দিকে আহ্বান করে, তবুও তাদের সাথে সদাচরণ করা এবং ইহসান করা ওয়াজিব, যতক্ষণ না তারা সন্তানকে শিরক বা কোনো পাপাচারের আদেশ দেয়। এমতাবস্থায় সন্তানের উচিত তাদের সাথে নম্র ও কোমল ভাষায় কথা বলা যা তাদের প্রতি মায়া ও ভালোবাসা প্রকাশ করে এবং কঠোর ভাষা পরিহার করা যা তাদের মনে ঘৃণার উদ্রেক করে। তাদের সবচেয়ে প্রিয় সম্বোধনে ডাকা উচিত এবং তাদের দ্বীন ও দুনিয়ার যা উপকারে আসে তা বলা উচিত। তাদের প্রতি বিরক্ত হয়ে বা ক্লান্ত হয়ে উফ শব্দ করা যাবে না, তাদের ধমক দেওয়া যাবে না, বরং সম্মানজনক কথা বলতে হবে এবং কোমলতার সাথে ইসলামের দাওয়াত দিতে হবে। এই বিষয়ে আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, কোনো কোনো ফকিহ বলেছেন, যদি কোনো কাফির পিতামাতা বার্ধক্যজনিত অক্ষমতার কারণে গির্জায় পৌঁছে দেওয়ার জন্য তাদের সন্তানের সাহায্য চায়, তবে সন্তানের জন্য তাদের সেখানে পৌঁছে দেওয়া ওয়াজিব। এই বিষয়ে সদাচরণ ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি তাদের আবেদন এবং অক্ষমতার সাথে সম্পৃক্ত; নতুবা যারা এই মত পোষণ করেন তাদের নিকট এটি ওয়াজিব নয়। মালিকি মাযহাবের ফকিহগণ এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

ইবনে আশুর বলেছেন: (আমাদের ফকিহগণ বলেছেন: যদি কোনো সন্তান তার অভাবী কাফির পিতামাতার জন্য খরচ করে এবং তাদের মদ্যপানের অভ্যাস থাকে, তবে সে তাদের জন্য মদ কিনে দেবে, কারণ কাফিরের নিকট মদ্যপান নিষিদ্ধ কোনো বিষয় নয়। তবে বিষয়টি যদি উভয় ধর্মেই নিষিদ্ধ হয়, তবে কোনো মুসলিমের জন্য তার পিতামাতার কাউকেও সেই কাজে সহযোগিতা করা বৈধ নয়।

 

সমাপ্ত)। জেনে রাখুন যে, আমি এই উক্তিগুলো কেবল প্রাধান্য দেওয়ার জন্য নয়, বরং পিতামাতার প্রতি সদাচরণের গুরুত্ব স্পষ্ট করার জন্য উল্লেখ করছি। হে পাঠক ভাই, আপনি জেনে রাখুন যে, অমুসলিম আত্মীয়রা যারা যুদ্ধরত নয়, তাদের ক্ষেত্রেও পার্থিব জীবনে উত্তম আচরণের বিষয়টি পিতামাতার হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হবে, বিশেষ করে যখন কোনো কারণে তাদের সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করা কঠিন হয়ে পড়ে। বারা ইবনে আযিব (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "(খালা মায়ের স্থলাভিষিক্ত)" এটি তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি একটি হাসান সহিহ (হাসান সহিহ - حسن صحيح) হাদিস। তবে এটি জেনে রাখা আবশ্যক যে, কাফির পিতামাতার সাথে ইহসান ও সদাচরণের শরয়ি বিধান এবং অমুসলিম আত্মীয়দের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখার বিষয়টি তাদের আনুগত্য করা কিংবা তাদের শিরক বা পাপাচারের ইচ্ছাকে মেনে নেওয়ার ঊর্ধ্বে। আবু আবদুল্লাহ আমর ইবনে আল-আস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে গোপনে নয় বরং প্রকাশ্যে বলতে শুনেছি: "(অমুক বংশের লোকেরা আমার বন্ধু নয়, আমার বন্ধু তো কেবল আল্লাহ এবং সৎ মুমিনগণ। তবে তাদের সাথে আমার আত্মীয়তার সম্পর্ক রয়েছে যা আমি বজায় রাখব)" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه) এবং শব্দশৈলী বুখারির।

সদাচরণে সহায়তাকারী বিষয়সমূহ:

সদাচরণে সহায়তাকারী বিষয়সমূহ: আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করা, পিতামাতার নেককার হওয়া, পরস্পরকে সদাচরণের উপদেশ দেওয়া, সন্তানদের সদাচরণে সাহায্য করা এবং স্ত্রী ও পিতামাতার মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করা। বিশেষ করে বিয়ের পর পিতামাতার প্রতি সদাচরণ বৃদ্ধি করার মাধ্যমে এটি সম্ভব।

সদাচরণের পূর্ণাঙ্গতার শর্তাবলি:

সদাচরণের শর্ত তিনটি:

1 - সন্তান তার নিজের, স্ত্রীর, সন্তানদের এবং সকল মানুষের সন্তুষ্টির ওপর পিতামাতার সন্তুষ্টিকে অগ্রাধিকার দেবে।

2 - তারা যা আদেশ করে বা নিষেধ করে সব বিষয়ে তাদের আনুগত্য করবে, যতক্ষণ না তারা কোনো পাপাচারের আদেশ দেয়।

3 - তারা যা কিছু পছন্দ করে বা কামনা করে বলে মনে হয়, তাদের চাওয়ার আগেই তা স্বতঃস্ফূর্তভাবে এবং আনন্দের সাথে তাদের সামনে পেশ করা। সেই সাথে তাদের হকের ক্ষেত্রে নিজের অবহেলার অনুভূতি রাখা, যদিও সে তাদের জন্য নিজের রক্ত ও সম্পদ বিলিয়ে দেয়।

সদাচরণ ও আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষার মধ্যে পার্থক্য:

আত্মীয়দের জন্য রয়েছে আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা (صلة) এবং পিতামাতার জন্য রয়েছে সদাচরণ (بر)। আর সদাচরণ (بر) হলো আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষার (صلة) চেয়েও উচ্চতর মর্যাদা সম্পন্ন, কারণ সদাচরণ (بر) হলো প্রচুর কল্যাণ ও ইহসানের বহিঃপ্রকাশ।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২১)
الصلة ألا يقطع ولهذا يقال في تارك البر أنه عاق ويقال فيمن لم يصل إنه قاطع ولا يقال عاق.

المقصود بالوالدين الواجب برهم:

الوالدان هما الأب والأم أما الجد والجدة فلهم بر ، لكنه لا يساوي بر الأم والأب وإنما لهما الصلة.

فقه التعامل مع تعارض أوامر الوالدين:

لا شك أن حق الوالد أعظم ولكن بر الوالدة ألزم ، وعلى هذا فالأم تُقدَم وتُفضَل بالبر والإحسان والعطف وهذا من حيث العموم ، وأما إذا تعارض أمر الوالد والوالدة فيجب أن تداريهما وأن تقضي شغلهما معاً ، وهذا القدر متفق عليه بين أهل العلم أما إذا تعذر ذلك فهنا اختلف أهل العلم فقال فريق منهم يُنظر أيهما أكثر ضرراً إذا خالفته ، فيُقضى ما يكون أكثر ضررا ًعند المخالفة ، وإن تساويا فقدم الوالدة ، وقال الفريق الآخر الأب يُقدَم في الطاعة مطلقاً ، طبعاً في المعروف لأن الأب رب المنزل وقائد السفينة ، وافعل يا عبد الله ما هو أصلح لقلبك.

حدود طاعة الوالدين:

طاعة الوالدين الواجبة مقيدة بالمعروف، وفي غير معصية الله عز وجل، مما فيه نفعهما ولا ضرر فيه على الولد ، أما ما فيه ضرر عليه سواء كان ضرراً دينياً كأن يأمراه بترك واجب أو فعل محرم فإنه لا طاعة لهما في ذلك ، أو كان ضرراً دنيوياً فلا يجب عليه طاعتهما، وعلى هذا فطاعة الوالدين بالمعروف لازمة ولو مع وجود المشقة إلى أن تفحش وتكبر وتقترب من معنى الضرر الذي جاءت الشريعة بإزالته فعندئذ لا تجب، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: يلزم الإنسان طاعة والديه في غير المعصية وإن كانا فاسقين، وهو ظاهر إطلاق أحمد، وهذا فيما فيه منفعة لهما ولا ضرر عليه، فإن شق عليه ولم يضره وجب، وإلا فلا. اهـ.

وقال ابن مفلح في الآداب الشرعية: وَقَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ بَعْدَ قَوْلِ أَبِي بَكْرٍ: هَذَا مُقْتَضَى قَوْلِهِ أَنْ يَبْرَأَ فِي جَمِيعِ الْمُبَاحَاتِ فَمَا أَمَرَاهُ ائْتَمَرَ وَمَا نَهَيَاهُ انْتَهَى ، وَهَذَا فِيمَا كَانَ مَنْفَعَةً لَهُمَا وَلَا ضَرَرَ عَلَيْهِ فِيهِ ظَاهِرٌ مِثْلُ تَرْكِ السَّفَرِ وَتَرْكِ الْمَبِيتِ عَنْهُمَا نَاحِيَةً. وَاَلَّذِي يَنْتَفِعَانِ بِهِ وَلَا يُسْتَضَرُّ هُوَ بِطَاعَتِهِمَا فِيهِ قِسْمَانِ: قِسْمٌ يَضُرُّهُمَا تَرْكُهُ فَهَذَا لَا يُسْتَرَابُ فِي وُجُوبِ طَاعَتِهِمَا فِيهِ ، بَلْ عِنْدَنَا هَذَا يَجِبُ لِلْجَارِ. وَقِسْمٌ يَنْتَفِعَانِ بِهِ وَلَا يَضُرُّهُ أَيْضًا طَاعَتُهُمَا فِيهِ عَلَى مُقْتَضَى كَلَامِهِ ، فَأَمَّا مَا كَانَ يَضُرُّهُ طَاعَتُهُمَا فِيهِ لَمْ تَجِبْ طَاعَتُهُمَا فِيهِ لَكِنْ إنْ شَقَّ عَلَيْهِ وَلَمْ يَضُرَّهُ وَجَبَ ، وَإِنَّمَا لَمْ يُقَيِّدْهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ لِأَنَّ فَرَائِضَ اللَّهِ مِنْ الطَّهَارَةِ وَأَرْكَانِ الصَّلَاةِ وَالصَّوْمِ تَسْقُطُ بِالضَّرَرِ فَبِرُّ الْوَالِدَيْنِ لَا يَتَعَدَّى ذَلِكَ وَعَلَى هَذَا بَنَيْنَا أَمْرَ التَّمَلُّكِ فَإِنَّا جَوَّزْنَا لَهُ أَخْذَ مَا لَهُ مَا لَمْ يَضُرُّهُ ، فَأَخْذُ مَنَافِعِهِ كَأَخْذِ مَالِهِ ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهِ: {أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ} فَلَا يَكُونُ الْوَلَدُ بِأَكْثَرَ مِنْ الْعَبْدِ

 

انتهى.

وأما المال فيجب عليه أن يبرهما ببذله ولو كثر إذا لم يكن عليه ضرر ولم تتعلق به حاجته.

أما طاعة الوالدين في ترك المستحبات والنوافل لغير حاجتهم لا تلزم مع المدارة لهما ، علماً بأنه لا يجوز للوالدين منع ولدهما من السنن من غير موجب.

قال الشّيخ أبو بكرٍ الطّرطوشيّ في كتاب بر الوالدين: لا طاعة لهما في ترك سنّةٍ راتبةٍ، كحضور الجماعات، وترك ركعتي الفجر والوتر ونحو ذلك، إذا سألاه ترك ذلك على الدّوام، بخلاف ما لو دعواه لأوّل وقت الصّلاة وجبت طاعتهما، وإن فاتته فضيلة أوّل الوقت

 

انتهى.

وقال ابن مفلح في الآداب الشرعية " قَالَ أَحْمَدُ فِي رِوَايَةِ هَارُونَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ فِي غُلَامٍ يَصُومُ وَأَبَوَاهُ يَنْهَيَانِهِ عَنْ الصَّوْمِ التَّطَوُّعِ: مَا يُعْجِبُنِي أَنْ يَصُومَ إذَا نَهَيَاهُ ، لَا أُحِبُّ أَنْ يَنْهَاهُ يَعْنِي عَنْ التَّطَوُّعِ وَقَالَ فِي رِوَايَةِ أَبِي الْحَارِثِ فِي رَجُلٍ يَصُومُ التَّطَوُّعَ فَسَأَلَهُ أَبَوَاهُ أَوْ أَحَدُهُمَا أَنْ يُفْطِرَ قَالَ: يُرْوَى
আত্মীয়তার সম্পর্ক হলো তা বিচ্ছিন্ন না করা। এই কারণেই সদ্ব্যবহার বর্জনকারীকে অবাধ্য বলা হয় এবং যে ব্যক্তি আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে না তাকে ছিন্নকারী বলা হয়, তবে তাকে অবাধ্য বলা হয় না।

যাদের প্রতি সদ্ব্যবহার করা ওয়াজিব, সেই পিতামাতা বলতে যা উদ্দেশ্য:

পিতামাতা বলতে বাবা ও মাকে বোঝায়। তবে দাদা-দাদি ও নানা-নানির প্রতিও সদ্ব্যবহারের নির্দেশ রয়েছে, কিন্তু তা বাবা ও মায়ের প্রতি সদ্ব্যবহারের সমান নয়; বরং তাদের ক্ষেত্রে আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা করা উদ্দেশ্য।

পিতামাতার আদেশের মধ্যে বিরোধ দেখা দিলে করণীয় সংক্রান্ত ফিকহ:

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে পিতার হক অনেক মহান, তবে মায়ের প্রতি সদ্ব্যবহার করা অধিক জরুরি। এই ভিত্তিতে, সদ্ব্যবহার, অনুগ্রহ ও অনুকম্পার ক্ষেত্রে সাধারণভাবে মাকে অগ্রাধিকার ও শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করা হবে। আর যদি পিতা ও মাতার নির্দেশের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়, তবে উভয়ের মন রক্ষা করে চলতে হবে এবং উভয়ের প্রয়োজন একসাথেই পূরণ করতে হবে। এ বিষয়টি আলেমদের মাঝে ঐক্যমত্যপূর্ণ। তবে যদি তা অসম্ভব হয়, সেক্ষেত্রে আলেমগণ ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। তাঁদের একদল বলেছেন, দেখা হবে কার অবাধ্যতা করলে ক্ষতির আশঙ্কা বেশি, তবে সেই নির্দেশ পালন করা হবে যার অবাধ্যতা করলে ক্ষতির পরিমাণ বেশি হয়। আর যদি উভয় দিক সমান হয়, তবে মাকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। অন্য দলটি বলেছেন, সদ্কাজে আনুগত্যের ক্ষেত্রে পিতাকে নিরঙ্কুশ অগ্রাধিকার দেওয়া হবে, কারণ পিতা ঘরের অভিভাবক এবং তরণীর চালক। আর হে আল্লাহর বান্দা, তোমার হৃদয়ের জন্য যা অধিক সংশোধনকারী তুমি তাই করো।

পিতামাতার আনুগত্যের সীমা:

পিতামাতার ওয়াজিব আনুগত্য সদ্কাজের সাথে শর্তযুক্ত এবং আল্লাহর অবাধ্যতা ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে হতে হবে; যা তাঁদের জন্য উপকারী এবং যাতে সন্তানের কোনো ক্ষতি নেই। তবে যাতে সন্তানের ক্ষতি হবে—তা দ্বীনি ক্ষতি হোক যেমন: কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করা বা কোনো হারাম কাজ করার আদেশ দেওয়া—সেক্ষেত্রে তাঁদের আনুগত্য করা যাবে না। অথবা যদি তা দুনিয়াবি ক্ষতি হয়, তবে তাঁদের আনুগত্য করা ওয়াজিব নয়। এই ভিত্তিতে, সদ্কাজে পিতামাতার আনুগত্য করা আবশ্যক, এমনকি কষ্টকর হলেও, যতক্ষণ না তা মাত্রাতিরিক্ত ও চরম পর্যায়ে পৌঁছে যায় এবং সেই ক্ষতির সংজ্ঞার নিকটবর্তী হয় যা শরিয়ত অপসারণের নির্দেশ দিয়েছে—এমতাবস্থায় আর আনুগত্য ওয়াজিব থাকে না। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেছেন: গোনাহর কাজ ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে পিতামাতার আনুগত্য করা মানুষের জন্য আবশ্যক, যদিও তাঁরা পাপাচারী হন। আর এটি ইমাম আহমদের বর্ণনার বাহ্যিক অর্থ। এটি সেই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাতে তাঁদের উপকার রয়েছে এবং সন্তানের কোনো ক্ষতি নেই। যদি এটি সন্তানের জন্য কষ্টসাধ্য হয় কিন্তু ক্ষতিকর না হয়, তবে তা ওয়াজিব হবে, অন্যথায় নয়। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)

ইবনে মুফলিহ আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ গ্রন্থে বলেছেন: শাইখ তাকিউদ্দীন (ইবনে তাইমিয়া), আবু বকরের উক্তির পর বলেছেন: তাঁর বক্তব্যের দাবি হলো—সকল মুবাহ কাজের ক্ষেত্রে সদ্ব্যবহার করা, সুতরাং তাঁরা যা আদেশ করবেন তা পালন করবে এবং যা নিষেধ করবেন তা থেকে বিরত থাকবে। এটি সেই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা তাঁদের জন্য উপকারী এবং সন্তানের জন্য কোনো প্রকাশ্য ক্ষতি নেই। যেমন: সফর ত্যাগ করা এবং তাঁদের থেকে দূরে রাতযাপন না করা। যে কাজে পিতামাতা উপকৃত হন এবং সন্তান ক্ষতিগ্রস্ত হয় না, সে ক্ষেত্রে তাঁদের আনুগত্য করার দুটি পর্যায় রয়েছে: প্রথমত, এমন বিষয় যা বর্জন করলে তাঁদের ক্ষতি হবে; এ ক্ষেত্রে তাঁদের আনুগত্য ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে কোনো সংশয় নেই, এমনকি আমাদের মতে প্রতিবেশীর হকের ক্ষেত্রেও এটি ওয়াজিব। দ্বিতীয়ত, এমন বিষয় যাতে তাঁরা উপকৃত হন এবং তাঁদের আনুগত্য করলে সন্তানেরও কোনো ক্ষতি হয় না; তাঁর বক্তব্যের দাবি অনুযায়ী এ ক্ষেত্রেও আনুগত্য করতে হবে। কিন্তু যে কাজে তাঁদের আনুগত্য করলে সন্তানের ক্ষতি হবে, সে ক্ষেত্রে তাঁদের আনুগত্য ওয়াজিব নয়। তবে যদি বিষয়টি সন্তানের জন্য কষ্টসাধ্য হয় কিন্তু ক্ষতিকর না হয়, তবে তা ওয়াজিব হবে। আর আবু আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমদ) একে শর্তযুক্ত করেননি, কারণ পবিত্রতা, সালাতের রুকনসমূহ ও সিয়ামের মতো আল্লাহর ফরজসমূহ ক্ষতির কারণে মওকুফ হয়ে যায়, সুতরাং পিতামাতার সদ্ব্যবহারের বিষয়টি এর ঊর্ধ্বে নয়। এই মূলনীতির ওপরই আমরা মালিকানার বিষয়টি দাঁড় করিয়েছি; কেননা আমরা পিতার জন্য সন্তানের সম্পদ গ্রহণ করা বৈধ করেছি যতক্ষণ না তা সন্তানের ক্ষতি করে। সুতরাং তার শ্রম বা উপযোগ গ্রহণ করা তার সম্পদ গ্রহণের মতোই। আর এটিই ‘তুমি এবং তোমার সম্পদ তোমার পিতার জন্য’ এই বাণীর মর্মার্থ। অতএব, সন্তান একজন দাসের চেয়ে বেশি কিছু নয়।

 

সমাপ্ত।

আর সম্পদের ক্ষেত্রে, সম্পদ ব্যয়ের মাধ্যমে তাঁদের সাথে সদ্ব্যবহার করা সন্তানের জন্য ওয়াজিব, যদিও তা পরিমাণে অনেক হয়—যদি এতে তার নিজের কোনো ক্ষতি না হয় এবং সেটির প্রতি তার নিজের বিশেষ কোনো প্রয়োজন না থাকে।

আর কোনো প্রয়োজন ছাড়া মুস্তাহাব এবং নফল ইবাদত বর্জনের ক্ষেত্রে পিতামাতার আনুগত্য করা আবশ্যক নয়, তবে তাঁদের সাথে নমনীয় আচরণ করতে হবে। উল্লেখ্য যে, কোনো সঙ্গত কারণ ছাড়া পিতামাতার জন্য তাঁদের সন্তানকে সুন্নত কাজ থেকে বাধা দেওয়া জায়েজ নয়।

শাইখ আবু বকর আত-তোরতুশি বিররুল ওয়ালিদাইন গ্রন্থে বলেছেন: সুন্নতে রাতেবা বর্জনের ক্ষেত্রে তাঁদের কোনো আনুগত্য নেই, যেমন জামায়াতে উপস্থিত হওয়া, ফজরের দুই রাকাত সুন্নত ও বিতর ত্যাগ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—যদি তাঁরা স্থায়ীভাবে তা বর্জনের জন্য বলেন। এর বিপরীত হলো, যদি তাঁরা সালাতের প্রথম ওয়াক্তে তাকে কোনো প্রয়োজনে ডাকেন, তবে তাঁদের আনুগত্য করা ওয়াজিব হবে, যদিও সে ক্ষেত্রে প্রথম ওয়াক্তের ফজিলত তার হাতছাড়া হয়।

 

সমাপ্ত।

ইবনে মুফলিহ আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, "ইমাম আহমদ হারুন ইবনে আব্দুল্লাহর বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী এমন এক কিশোর সম্পর্কে বলেছেন যে রোজা রাখে কিন্তু তার পিতামাতা তাকে নফল সিয়াম পালনে নিষেধ করে: তারা নিষেধ করলে তার রোজা রাখা আমার কাছে পছন্দনীয় নয়। (তবে) আমি পছন্দ করি না যে তারা তাকে নফল ইবাদত থেকে নিষেধ করুক। আর তিনি আবু আল-হারিসের বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী এমন এক ব্যক্তি সম্পর্কে বলেছেন যে নফল সিয়াম পালন করে এবং তার পিতামাতা বা তাদের একজন তাকে রোজা ভাঙতে অনুরোধ করে, তিনি বলেন: বর্ণিত (يروى) আছে..."
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২২)
عَنْ الْحَسَنِ أَنَّهُ قَالَ: يُفْطِرُ وَلَهُ أَجْرُ الْبِرِّ وَأَجْرُ الصَّوْمِ إذَا أَفْطَرَ وَقَالَ فِي رِوَايَةِ يُوسُفَ بْنِ مُوسَى: إذَا أَمَرَهُ أَبَوَاهُ أَنْ لَا يُصَلِّيَ إلَّا الْمَكْتُوبَةَ قَالَ: يُدَارِيهِمَا وَيُصَلِّي قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: فَفِي الصَّوْمِ كُرِهَ الِابْتِدَاءُ فِيهِ إذَا نَهَاهُ وَاسْتُحِبَّ الْخُرُوجُ مِنْهُ ، وَأَمَّا الصَّلَاةُ فَقَالَ يُدَارِيهِمَا وَيُصَلِّي. انْتَهَى كَلَامُهُ. ثم قال: وَقَالَ فِي رِوَايَةِ أَبِي بَكْرِ بْنِ حَمَّادٍ الْمُقْرِي فِي الرَّجُلِ يَأْمُرُهُ وَالِدُهُ بِأَنْ يُؤَخِّرَ الصَّلَاةَ لِيُصَلِّيَ بِهِ قَالَ يُؤَخِّرُهَا قَالَ الْقَاضِي فِي الْجَامِعِ الْكَبِيرِ: فَلَوْ كَانَ تَأْخِيرُهَا لَا يَجُوزُ لَمْ تَجِبْ طَاعَتُهُ لِأَنَّهُ قَدْ قَالَ فِي رِوَايَةِ أَبِي طَالِبٍ فِي الرَّجُلِ يَنْهَاهُ أَبُوهُ عَنْ الصَّلَاةِ فِي جَمَاعَةٍ قَالَ لَيْسَ طَاعَتُهُ فِي الْفَرْضِ. وَقَالَ الْقَاضِي فِي التَّعْلِيقِ فِي بَحْثِ مَسْأَلَةِ فُصُولِ الْقُرُبَاتِ عُقَيْبَ رِوَايَةِ أَبِي بَكْرِ بْنِ حَمَّادٍ فَقَدْ أَمَرَ بِطَاعَةِ أَبِيهِ فِي تَأْخِيرِ الصَّلَاةِ وَتَرْكِ فَضِيلَةِ أَوَّلِ الْوَقْتِ ، وَالْوَجْهُ فِيهِ أَنَّهُ قَدْ نُدِبَ إلَى طَاعَةِ أَبِيهِ فِي تَرْكِ صَوْمِ النَّفْلِ وَصَلَاةِ النَّفْلِ وَإِنْ كَانَ ذَلِكَ قُرْبَةً وَطَاعَةً ثُمَّ ذَكَرَ رِوَايَةَ هَارُونَ الْمَذْكُورَةَ

 

انتهى.

وقال ابن مفلح في الآداب الشرعية في موضع آخر: وَأَمَّا مَا يَفْعَلُهُ –يقصد الولد-فِي الْحَضَرِ كَالصَّلَاةِ النَّافِلَةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ فَلَا يُعْتَبَرُ فِيهِ إذْنُهُ –يقصد الوالد-وَلَا أَظُنُّ أَحَدًا يَعْتَبِرُهُ وَلَا وَجْهَ لَهُ وَالْعَمَلُ عَلَى خِلَافِهِ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

 

انتهى.

وقال ابن مفلح في الآداب الشرعية في موضع آخر: وَذَكَرَ أَبُو الْبَرَكَاتِ أَنَّ الْوَالِدَ لَا يَجُوزُ لَهُ مَنْعُ وَلَدِهِ مِنْ السُّنَنِ الرَّاتِبَةِ ، وَكَذَا الْمُكْرِي وَالزَّوْجُ وَالسَّيِّدُ وَقَدْ تَقَدَّمَ نَصُّ أَحْمَدَ ، وَالْأَوَّلُ أَقْيَسُ ، وَمُقْتَضَى كَلَامِ صَاحِبِ الْمُحَرَّرِ هَذَا أَنَّ كُلَّ مَا تَأَكَّدَ شَرْعًا لَا يَجُوزُ لَهُ مَنْعُ وَلَدِهِ فَلَا يُطِيعُهُ فِيهِ ، وَكَذَا ذَكَرَ صَاحِبُ النَّظْمِ لَا يُطِيعُهُمَا فِي تَرْكِ نَفْلٍ مُؤَكَّدٍ كَطَلَبِ عِلْمٍ لَا يَضُرُّهُمَا بِهِ .. انتهى.

وأما طاعة الوالدين في المشتبهات فواجبة ما لم يجد حرجاً شديداً فلا تلزمه وعليه بمداراتها والأفضل بلا شك طاعتهما وليفعل المسلم ما هو أصلح لقلبه ، قال النووي في شرحه لمسلم: وقد أوجب كثير من العلماء طاعتهما في الشبهات.

وأما حكم طاعتهما لحاجتهما في ترك فروض الكفاية فلا شك أن طاعتهما الواجبة المتعينة مُقدمة على فرض الكفاية لحديث مسلمٍ فيمن أراد البيعة وَأَحَدُ والديه حيّ، وفيه دلالة على تقديم صحبتهما على صحبة النّبيّ صلى الله عليه وسلم.

وتقديم خدمتهما - الّتي هي واجبة عليه وجوباً عينيّاً - على فروض الكفاية، وذلك لأنّ طاعتهما وبرّهما فرض عينٍ، والجهاد فرض كفايةٍ، وفرض العين أقوى.

قال ابن مفلح في الآداب الشرعية: وَقَالَ الشَّيْخُ مُوَفَّقُ الدِّينِ فِي حَجِّ التَّطَوُّعِ إنَّ لِلْوَالِدِ مَنْعَ الْوَلَدِ مِنْ الْخُرُوجِ إلَيْهِ ; لِأَنَّ لَهُ مَنْعَهُ مِنْ الْغَزْوِ وَهُوَ مِنْ فُرُوضِ الْكِفَايَاتِ ، وَالتَّطَوُّعُ أَوْلَى وَقَالَ فِي مَسْأَلَةِ (لَا يُجَاهِدُ مَنْ أَبَوَاهُ مُسْلِمَانِ إلَّا بِإِذْنِهِمَا يَعْنِي تَطَوُّعًا) إنَّ ذَلِكَ يُرْوَى عَنْ عُمَرَ وَعُثْمَانَ وَإِنَّهُ قَوْلُ مَالِكٍ وَالشَّافِعِيِّ وَسَائِرِ أَهْلِ الْعِلْمِ وَاحْتَجَّ بِالْأَحَادِيثِ الْمَشْهُورَةِ فِي ذَلِكَ قَالَ: وَلِأَنَّ بِرَّ الْوَالِدَيْنِ فَرْضُ عَيْنٍ وَالْجِهَادُ فَرْضُ كِفَايَةٍ وَفَرْضُ الْعَيْنِ مُقَدَّمٌ ، فَإِنْ تَعَيَّنَ عَلَيْهِ الْجِهَادُ سَقَطَ إذْنُهُمَا ، وَكَذَلِكَ كُلُّ فَرَائِضِ الْأَعْيَانِ ، وَكَذَلِكَ كُلُّ مَا وَجَبَ كَالْحَجِّ وَصَلَاةِ الْجَمَاعَةِ وَالْجُمَعِ وَالسَّفَرِ لِلْعِلْمِ الْوَاجِبِ لِأَنَّهَا فَرْضُ عَيْنٍ فَلَمْ يُعْتَبَرْ إذْنُ الْأَبَوَيْنِ فِيهَا كَالصَّلَاةِ

 

انتهى.

وهنا تنبيه مهم وهو أن أمر الوالدين لولدهما بالمعروف واجب الطاعة للولد ، ولكن إذا كان الأمر المقصود به الإكرام لولدهما فلا يجب على الولد إلا إذا خاف مفسدة من وراء ذلك.

الفرق بين المشقة والأذى والضرر:

بدايةً يجب أن نعلم بأن المشقة مُرادفة للأذى فلا يوجد فرق بينهما يُذكر على حد علمي أما الفرق بين المشقة والضرر فاعلم أخي المسلم أنه لا يكاد يخلو امتثال أمر من نوع مشقة، لأن النفس تميل إلى الراحة والدعة وتنفر مما لا يناسبها، ويظهر هذا بجلاء إذا كان الأمر بما يُخالف هوى المرء،

হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "সে ইফতার করবে এবং ইফতার করলে সে সদাচরণের সওয়াব ও রোজার সওয়াব উভয়ই লাভ করবে।" আর ইউসুফ ইবনে মূসার বর্ণনায় তিনি বলেছেন: "যখন তার পিতামাতা তাকে নির্ধারিত (مكتوبة) নামাজ ব্যতীত অন্য নামাজ না পড়তে আদেশ করেন, তখন তিনি বলেন: সে তাদের সাথে নম্রতা অবলম্বন করবে এবং নামাজ পড়বে।" শায়খ তাকিউদ্দীন বলেন: "রোজার ক্ষেত্রে, পিতামাতা নিষেধ করলে তা শুরু করা অপছন্দনীয় (مكروه) এবং শুরু করে থাকলে তা থেকে বেরিয়ে আসা (ভেঙে ফেলা) মুস্তাহাব (مستحب)। আর নামাজের ব্যাপারে তিনি বলেছেন যে, সে তাদের সাথে নম্র আচরণ করবে এবং নামাজ পড়বে।" তাঁর কথা সমাপ্ত। অতঃপর তিনি বলেন: আবু বকর ইবনে হাম্মাদ আল-মুকরির বর্ণনায় জনৈক ব্যক্তি সম্পর্কে বলা হয়েছে যার পিতা তাকে নামাজ বিলম্বিত করতে আদেশ করেন যাতে তিনি তার সাথে নামাজ পড়তে পারেন; তিনি বলেন: "সে নামাজ বিলম্বিত করবে।" আল-কাজী 'আল-জামি আল-কাবীর'-এ বলেছেন: "যদি নামাজ বিলম্বিত করা জায়েজ না হতো, তবে পিতার আনুগত্য করা ওয়াজিব হতো না। কারণ আবু তালিবের বর্ণনায় তিনি জনৈক ব্যক্তি সম্পর্কে বলেছেন যার পিতা তাকে জামাতে নামাজ পড়তে নিষেধ করেন, তখন তিনি বলেছেন: ফরজের ক্ষেত্রে পিতার আনুগত্য নয়।" আর আল-কাজী 'আত-তালিক'-এ পুণ্যকর্মের প্রকারভেদ সংক্রান্ত মাসআলার আলোচনায় আবু বকর ইবনে হাম্মাদ-এর বর্ণনার প্রেক্ষিতে বলেছেন: "এখানে নামাজ বিলম্বিত করা এবং ওয়াক্তের শুরুর দিকের ফজিলত বর্জন করার ক্ষেত্রে পিতার আনুগত্যের আদেশ দেওয়া হয়েছে। এর কারণ হলো, নফল (نفل) রোজা ও নফল (نفل) নামাজ বর্জন করার ক্ষেত্রে পিতার আনুগত্য করা পছন্দনীয়, যদিও সেগুলো পুণ্য ও ইবাদতের কাজ।" অতঃপর তিনি হারুনের উল্লিখিত বর্ণনাটি উল্লেখ করেন।

 

সমাপ্ত।

ইবনে মুফলিহ 'আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ'-তে অন্য এক স্থানে বলেছেন: "আর সন্তান আবাসে অবস্থানকালে (সফর ব্যতীত) যে সকল আমল করে, যেমন নফল (نفل) নামাজ ইত্যাদি, তাতে পিতার অনুমতির প্রয়োজন নেই। আমার মনে হয় না কেউ একে শর্ত মনে করেন এবং এর কোনো যৌক্তিক ভিত্তিও নেই, আর আমলও এর পরিপন্থী। আল্লাহ ভালো জানেন।"

 

সমাপ্ত।

ইবনে মুফলিহ 'আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ'-তে অন্য এক স্থানে বলেছেন: "আবু আল-বারাকাত উল্লেখ করেছেন যে, পিতার জন্য তার সন্তানকে সুন্নতে রাতেবা (سنة راتبة) পালনে বাধা দেওয়া জায়েজ নেই। অনুরূপ বিধান শিক্ষক, স্বামী ও মুনিবের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ইমাম আহমদের বক্তব্য পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে, তবে প্রথম মতটিই অধিকতর যুক্তিযুক্ত। 'আল-মুহাররার' গ্রন্থের লেখকের বক্তব্যের দাবি হলো, শরিয়তে যা কিছুই তাকিদপূর্ণ বা সুনিশ্চিত, তাতে সন্তানকে বাধা দেওয়া পিতার জন্য জায়েজ নয় এবং সন্তান এক্ষেত্রে তার আনুগত্য করবে না। অনুরূপভাবে 'আন-নাজম' গ্রন্থের লেখক উল্লেখ করেছেন যে, তাকিদপূর্ণ নফল (نفل مؤكد) বর্জনের ক্ষেত্রে সন্তান পিতামাতার আনুগত্য করবে না; যেমন এমন জ্ঞান অর্জন করা যা তাদের কোনো ক্ষতির কারণ হয় না।" সমাপ্ত।

আর সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলোতে (مشتبهات) পিতামাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব, যতক্ষণ না তাতে চরম কষ্ট হয়; এমতাবস্থায় তা আবশ্যক থাকে না এবং তাদের সাথে নম্র আচরণ করতে হবে। তবে নিঃসন্দেহে তাদের আনুগত্য করাই উত্তম এবং মুমিনের উচিত তা-ই করা যা তার অন্তরের জন্য অধিক সংশোধনমূলক। ইমাম নববী 'সহিহ মুসলিম'-এর শারহে বলেছেন: "অনেক আলেম সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলোতে (شبهات) পিতামাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব বলেছেন।"

আর ফরজে কিফায়া (فرض كفاية) ত্যাগের ক্ষেত্রে পিতামাতার প্রয়োজন মেটাতে তাদের আনুগত্যের বিধান সম্পর্কে কোনো সন্দেহ নেই যে, নির্দিষ্টভাবে ওয়াজিব হওয়া তাদের আনুগত্য ফরজে কিফায়া (فرض كفاية)-এর ওপর প্রাধান্য পাবে। এটি মুসলিম-এ বর্ণিত সেই হাদিসের কারণে যেখানে জনৈক ব্যক্তি বায়আত গ্রহণ করতে চেয়েছিলেন অথচ তার পিতামাতা জীবিত ছিলেন; এতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সান্নিধ্যের চেয়ে পিতামাতার সান্নিধ্যকে প্রাধান্য দেওয়ার দলিল রয়েছে।

আর তাদের খিদমত করা—যা সন্তানের ওপর ফরজে আইন (فرض عين)—তা ফরজে কিফায়া (فرض كفاية)-এর ওপর প্রাধান্য পাবে। কারণ পিতামাতার আনুগত্য ও তাদের প্রতি সদাচরণ হলো ফরজে আইন (فرض عين), আর জিহাদ হলো ফরজে কিফায়া (فرض كفاية); আর ফরজে আইন (فرض عين) অধিক শক্তিশালী।

ইবনে মুফলিহ 'আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ'-তে বলেছেন: "শায়খ মুওয়াফফাকুদ্দীন নফল হজের ক্ষেত্রে বলেছেন যে, পিতার অধিকার আছে সন্তানকে তাতে বের হতে বাধা দেওয়ার; কারণ তিনি তাকে যুদ্ধে যেতে বাধা দিতে পারেন যা ফরজে কিফায়া (فرض كفاية)-এর অন্তর্ভুক্ত, সুতরাং নফল কাজের ক্ষেত্রে বাধা দেওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত। তিনি আরও বলেছেন (যার সারমর্ম হলো: যার পিতামাতা মুসলিম, তাদের অনুমতি ব্যতীত সে জিহাদ করবে না অর্থাৎ নফল জিহাদ), এটি উমর ও উসমান (রা.) থেকে বর্ণিত এবং এটিই ইমাম মালিক, শাফিঈ ও অন্যান্য সকল আলেমের মত। তিনি এ বিষয়ে প্রসিদ্ধ হাদিসসমূহ দ্বারা দলিল পেশ করেছেন এবং বলেছেন: কারণ পিতামাতার প্রতি সদাচরণ করা ফরজে আইন (فرض عين) এবং জিহাদ হলো ফরজে কিফায়া (فرض كفاية), আর ফরজে আইন (فرض عين) অগ্রাধিকারযোগ্য। তবে যদি জিহাদ তার ওপর ফরজে আইন (فرض عين) হয়ে যায়, তবে তাদের অনুমতির আবশ্যকতা থাকে না। অনুরূপভাবে সকল ফরজে আইন (فرض عين) ইবাদতসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত। ঠিক তেমনি হজ, জামাতে নামাজ, জুমা এবং জরুরি ইলম অর্জনের সফরের মতো ওয়াজিব বিষয়গুলোও এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ এগুলো ফরজে আইন (فرض عين), তাই নামাজের মতোই এগুলোতে পিতামাতার অনুমতির প্রয়োজন নেই।"

 

সমাপ্ত।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ সতর্কবার্তা হলো, পিতামাতা সন্তানকে কোনো ভালো কাজের আদেশ দিলে সন্তানের জন্য তাদের আনুগত্য করা ওয়াজিব। কিন্তু যদি আদেশের উদ্দেশ্য কেবল সন্তানকে সম্মান বা আপ্যায়ন করা হয়, তবে সন্তানের ওপর তা ওয়াজিব নয়, যদি না সে এটি অমান্য করার ফলে কোনো ফেতনা বা মফাসাদাতের আশঙ্কা করে।

কষ্ট (مشقة), যাতনা (أذى) এবং ক্ষতির (ضرر) মধ্যে পার্থক্য:

শুরুতেই আমাদের জানা উচিত যে, কষ্ট (مشقة) হলো যাতনা (أذى)-এর সমার্থক, আমার জানামতে এ দুটির মধ্যে উল্লেখযোগ্য কোনো পার্থক্য নেই। তবে কষ্ট (مشقة) ও ক্ষতির (ضرر) মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে হে মুসলিম ভাই জেনে রাখুন, যেকোনো আদেশ পালন করার মধ্যেই এক প্রকার কষ্ট (مشقة) নিহিত থাকে; কারণ মানুষের প্রবৃত্তি আরাম ও আয়েশ পছন্দ করে এবং যা তার প্রতিকূল তা থেকে দূরে থাকতে চায়। এটি তখন স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যখন আদেশটি মানুষের প্রবৃত্তির বিপরীত হয়।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৩)
فهاهنا لا ينفك الامتثال عن مشقة، ولا يخفى أن مقدار ذلك يتفاوت تفاوتا عظيما من حال إلى حال، ومن شخص إلى شخص، ومن أمر إلى أمر.

وجدير بالذكر هنا أن وضع حد فاصل أو خط قاطع بين حدود المشقة المحتملة وغير المحتملة، بحيث يجري ذلك مجرى الحدود الجامعة المانعة أمر متعسر، لاختلاف ذلك في حقيقته وأثره باعتبار الأشخاص والأحوال والأعراف، ولهذا قال الدكتور أحمد موافي في رسالته للماجستير ـ الضرر في الفقه الإسلامي: الشريعة تنظر إلى مقدار إخلال التصرف بالمصلحة ـ أي إلى مقدار الضرر ـ فإذا كان كبيرا فاحشا اعتبرته ضررا واجب الإزالة، وإذا كان يسيرا ـ أي قليلا يشق الاحتراز منه ومثله يُحتمل عادة ـ لم تعتبره، ومن ثم لا يمنع منه، على أنه يجري الخلاف بين الفقهاء بخصوص بيان حد الإخلال الكبير الذي يعتبر مثله ضررا ممنوعا منه في الحكم، كذلك يمكن القول بأن الفقه الإسلامي على وجه العموم يعول في كثير من الأحيان في بيان حد الإخلال الكبير الذي يعتبر مثله ضررا واجب الإزالة على العادة والعرف. اهـ

آداب التعامل مع الوالدين:

من آداب التعامل مع الوالدين طاعتهما واجتناب معصيتهما ما لم يأمروا بمعصية الله ورسوله ، والإحسان إليهما ، وخفض الجناح لهما وذلك بالتذلل لهما والتواضع والتطامن ، والبعد عن زجرهما والإصغاء إليهما ، والفرح بأوامرهما ، وترك التضجر والتأفف منهما ، والتطلق لهما والتودد لهما والتحبب إليهما ، والجلوس أمامهما بأدب واحترام ، وتجنب المنة في الخدمة أو العطية ، ومساعدتهما في الأعمال ، والبعد عن إزعاجهما وتجنب الشجار وإثارة الجدل أمامهما وتلبية ندائهما بسرعة ، وتعويد الزوجة والأولاد على البر وإصلاح ذات البين إذا فسدت بين الوالدين ، والاستئذان حال الدخول عليهما ، وتذكيرهما بالله دائما ًوذلك بتعليمهما ما يجهلانه من أمور الدين ، وأمرهما بالمعروف ونهيهما عن المنكر إذا كان عليهما بعض مظاهر الفسق والمعصية مع مراعاة أن يكون ذلك بمنتهى اللطف والإشفاق والشفافية والصبر عليهما إذا لم يقبلا ، والاستئذان منهما والاستنارة برأيهما والمحافظة على سُمعتهما والبعد عن لومهما ، والعمل على ما يسرهما وإن لم يأمرا به ، وفهم طبيعتهما ومعاملتهما بمقتضى ذلك ، وكثرة الدعاء لهما والاستغفار لهما في حياتهما والبر بهما بعد موتهما.

حكم النفقة على الوالدين:

تجب النفقة على الوالدين المحتاجين شرعاً إذا كان الولد قادراً.

شروط تملك الوالد مال الولد:

1 - ألا تتعلق حاجة الولد ومن يعول بذلك المال. 2 - ألا يأخذه من ولد ويعطيه آخر لغير حاجة.

3 - ألا يكون بمرض موت أحدهما.

 

‌‌حدود استئذان الوالدين في الجهاد والهجرة والسفر:

إذا كان الوالدين لا يحتاجان إليك ولا ضرر عليهما فيما تفعل فلا حاجة للاستئذان منهما ، لأنه ليس كل شيء يُستأذن فيه الوالدان.

أما الجهاد فإنه يشترط لجهاد الابن إذن والديه إذا كان فرض كفاية أما إذا كان فرض عين فلا يُشترط وكذلك الهجرة.

وتقديم لزوم الوالدين على الهجرة الواجبة مطلوب شرعاً لحديث النبي صلى الله عليه وسلم (قال: نعم، قال: فارجع إلى والديك فأحسن صحبتهما) فقد أسقط الشارع عنه وجوب الهجرة تقديماً لحق أبويه، فإن الهجرة إن كانت واجبة عليه فقد عارضها ما هو أوجب منها وهو حق الوالدين، وإن لم
এক্ষেত্রে আনুগত্য প্রকাশ কষ্ট-ক্লেশ হতে বিচ্ছিন্ন নয়, এবং এটি স্পষ্ট যে এর পরিমাণ অবস্থাভেদে, ব্যক্তিভেদে এবং বিষয়ভেদে ব্যাপকভাবে ভিন্নতর হয়।

এখানে উল্লেখ্য যে, সহনীয় এবং অসহনীয় কষ্টের সীমানার মধ্যে একটি চূড়ান্ত সীমারেখা নির্ধারণ করা, যা একটি সংজ্ঞার্থবাচক (جامع مانع) বিধানে পরিণত হবে, তা অত্যন্ত দুষ্কর; কেননা ব্যক্তি, অবস্থা ও প্রথার পরিপ্রেক্ষিতে এর প্রকৃত স্বরূপ ও প্রভাব ভিন্ন হয়ে থাকে। এই কারণেই ড. আহমদ মাওয়াফি তাঁর স্নাতকোত্তর গবেষণাপত্র 'ইসলামি ফিকহে ক্ষতি' (আদ-দারারু ফিল ফিকহিল ইসলামি)-তে বলেছেন: শরিয়ত কোনো আচরণের মাধ্যমে জনকল্যাণের (مصلحة) ব্যাঘাতের পরিমাণের দিকে—অর্থাৎ ক্ষতির পরিমাণের দিকে—লক্ষ্য রাখে। যদি তা বড় ও গুরুতর হয়, তবে শরিয়ত তাকে অপসারণযোগ্য ক্ষতি হিসেবে গণ্য করে। আর যদি তা সামান্য হয়—অর্থাৎ এমন অল্প যা থেকে বেঁচে থাকা কঠিন এবং সাধারণত যা সহ্য করে নেওয়া হয়—তবে শরিয়ত একে গণ্য করে না এবং তা থেকে বারণও করে না। তবে, ফকিহদের (فقهاء) মধ্যে গুরুতর ব্যাঘাতের সীমা নির্ধারণের বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, যা বিচারে নিষিদ্ধ ক্ষতি হিসেবে গণ্য হবে। একইভাবে বলা যেতে পারে যে, সাধারণভাবে ইসলামি ফিকহ অনেক ক্ষেত্রে অপসারণযোগ্য গুরুতর ক্ষতির সীমা নির্ধারণে অভ্যাস ও প্রথার (عرف) ওপর নির্ভর করে। সমাপ্ত।

পিতা-মাতার সাথে আচরণের শিষ্টাচার:

পিতা-মাতার সাথে আচরণের শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের আনুগত্য করা এবং তাদের নাফরমানি পরিহার করা, যতক্ষণ না তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতার নির্দেশ দেন। তাদের সাথে সদ্ব্যবহার করা, তাদের প্রতি বিনয়ী হওয়া এবং নিজেকে বিলীন করা, তাদের ধমক দেওয়া থেকে বিরত থাকা, তাদের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনা, তাদের আদেশে আনন্দিত হওয়া, তাদের প্রতি বিরক্তি বা উষ্মা প্রকাশ করা থেকে বিরত থাকা, তাদের সামনে হাসিমুখে থাকা, তাদের প্রতি ভালোবাসা ও মমতা প্রদর্শন করা, তাদের সামনে আদব ও সম্মানের সাথে বসা, সেবা বা দানের ক্ষেত্রে দয়া দেখানো বা খোঁটা দেওয়া পরিহার করা, কাজে তাদের সাহায্য করা, তাদের বিরক্ত করা থেকে বিরত থাকা, ঝগড়া ও তর্কাতর্কি এড়িয়ে চলা, তাদের ডাকে দ্রুত সাড়া দেওয়া, স্ত্রী ও সন্তানদের তাদের প্রতি সদাচারে অভ্যস্ত করা, পিতা-মাতার মধ্যে সম্পর্ক নষ্ট হলে তা সংশোধন করা, তাদের কক্ষে প্রবেশের সময় অনুমতি নেওয়া এবং তাদের সর্বদা আল্লাহর কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া। অর্থাৎ দ্বীনি বিষয়ে যা তারা জানে না তা শিক্ষা দেওয়া এবং তাদের সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা, যদি তাদের মধ্যে পাপাচার বা অবাধ্যতার কোনো লক্ষণ দেখা যায়। তবে লক্ষ্য রাখতে হবে যে, তা যেন অত্যন্ত নম্রতা, মমতা ও স্বচ্ছতার সাথে হয় এবং তারা গ্রহণ না করলে ধৈর্য ধারণ করতে হবে। তাদের নিকট অনুমতি প্রার্থনা করা, তাদের মতামতের গুরুত্ব দেওয়া, তাদের সুনাম রক্ষা করা, তাদের তিরস্কার করা থেকে বিরত থাকা এবং যা তাদের আনন্দিত করে তা করা—যদিও তারা নির্দেশ না দেয়। তাদের প্রকৃতি বুঝে সে অনুযায়ী আচরণ করা, তাদের জন্য অধিক পরিমাণে দোয়া ও তাদের জীবদ্দশায় ক্ষমা প্রার্থনা করা এবং মৃত্যুর পর তাদের প্রতি সদাচার (بر) বজায় রাখা।

পিতা-মাতার ভরণপোষণের বিধান:

সন্তান সামর্থ্যবান হলে অভাবী পিতা-মাতার ভরণপোষণ (نفقة) প্রদান করা শরিয়ত অনুযায়ী ওয়াজিব (واجب)।

সন্তানের সম্পদের ওপর পিতার মালিকানা লাভের শর্তাবলি:

১ - সন্তানের এবং তার পরিবার-পরিজনের সেই সম্পদের প্রয়োজন না থাকা। ২ - কোনো প্রয়োজন ছাড়া এক সন্তান থেকে নিয়ে অন্য সন্তানকে না দেওয়া।

৩ - তাদের মধ্যে কারো মৃত্যুশযাকালীন অসুস্থতায় (مرض الموت) না থাকা।

 

‌‌জিহাদ, হিজরত ও সফরের ক্ষেত্রে পিতা-মাতার অনুমতি গ্রহণের সীমা:

যদি পিতা-মাতার আপনার প্রয়োজন না থাকে এবং আপনি যা করছেন তাতে তাদের কোনো ক্ষতি না হয়, তবে তাদের নিকট অনুমতি চাওয়ার প্রয়োজন নেই; কারণ প্রতিটি বিষয়েই পিতা-মাতার অনুমতি নিতে হয় না।

তবে জিহাদের ক্ষেত্রে সন্তানের জন্য পিতা-মাতার অনুমতি শর্ত, যদি তা ফরজে কেফায়া (فرض كفاية) হয়; কিন্তু যদি তা ফরজে আইন (فرض عين) হয় তবে অনুমতি শর্ত নয়। হিজরতের ক্ষেত্রেও একই বিধান।

আবশ্যক হিজরতের ওপর পিতা-মাতার সান্নিধ্যে থাকাকে অগ্রাধিকার দেওয়া শরিয়তসম্মতভাবে কাম্য; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদিসের কারণে (তিনি বললেন: "হ্যাঁ", তিনি বললেন: "তবে তোমার পিতা-মাতার কাছে ফিরে যাও এবং তাদের সাথে উত্তম সাহচর্য বজায় রাখো")। এখানে শরিয়ত প্রণেতা পিতা-মাতার হকের অগ্রাধিকার দিয়ে তার ওপর থেকে হিজরতের আবশ্যকতা রহিত করেছেন। কেননা হিজরত যদি তার ওপর ওয়াজিব (واجب) হয়ে থাকে, তবে তার বিপরীতে এমন কিছু দণ্ডায়মান হয়েছে যা তার চেয়েও অধিক ওয়াজিব, আর তা হলো পিতা-মাতার হক। আর যদি...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৪)
تكن واجبة فالواجب أولى، لكن هذا إنما يصح ممن يسلم له دينه في موضعهما، أما لو خاف على دينه وجب عليه الفرار به وترك آبائه وأبنائه كما فعل المهاجرون الذين هم صفوة الله من العباد.

وعلى هذا فاستئذان الوالدين في الهجرة المتعينة والجهاد واجب إذا لم يكن الجهاد فرض عين أو كان النفير عاماً.

أما استئذان الوالدين عند السفر فإذا كان لطلب الرزق والمعيشة ، والحال ضيقة وأنت محتاج ولابد أن تذهب إلى بلد آخر، فعليك بمداراتهما واستئذانهما والذهاب حتى تستغني ثم ترجع، وإن كان لتحصيل علم تحتاج إليه أنت أو بلدك فإنه لا بأس عليك بالسفر إذا لم تجد في بلدك ما يُغنيك فإنك تخرج ولو بغير إذنهما مع غاية التلطف وتكرار المزاورة والإقامة عندهما ما أمكن.

جاء في الموسوعة الفقهية الكويتية: وضع فقهاء الحنفيّة لذلك قاعدةً حاصلها: أنّ كلّ سفرٍ لا يؤمن فيه الهلاك، ويشتدّ فيه الخطر، فليس للولد أن يخرج إليه بغير إذن والديه، لأنّهما يشفقان على ولدهما، فيتضرّران بذلك.

وكلّ سفرٍ لا يشتدّ فيه الخطر يحلّ له أن يخرج إليه بغير إذنهما، إذا لم يضيّعهما، لانعدام الضّرر.

وبذا لا يلزمه إذنهما للسّفر للتّعلّم، إذا لم يتيسّر له ذلك في بلده، وكان الطّريق آمناً، ولم يخف عليهما الضّياع، لأنّهما لا يتضرّران بذلك، بل ينتفعان به، فلا تلحقه سمة العقوق.

أمّا إذا كان السّفر للتّجارة، وكانا مستغنين عن خدمة ابنهما، ويؤمن عليهما الضّياع، فإنّه يخرج إليها بغير إذنهما

 

انتهى.

وعلى هذا فالسفر الذي ظاهره السلامة ولا يتضرر والديك بذلك ضرراً بيناً كأن يكونا يُنفق عليهما ابنهما وإذا سافر الابن لا يمكن أن يُنفق عليهما فلا يُشترط فيه إذن الوالدين ، والأولى أن يُرضيهما بما يراه مناسباً.

 

‌‌حكم قطع الصلاة لأجل نداء الوالدين:

حكم قطع الصلاة لأجل نداء الوالدين إذا كان يغلب على الظن أنهما يغضبان إذا لم تُجبهم في الحال فينظر فإن كانت نافلة فيختلف الحكم فإن كان في أول الصلاة فإنه يقطعها ويُجيب أمه إذا خشي أن تغضب عليه وإذا كان في آخر الصلاة فعليه أن يتجوز فيها ولو قطعها لا تثريب عليه وهو مأجور ، وإن كانت فريضة فخففها ولا تقطعها ما لم تكن هناك ضرورة عاجلة.

 

‌‌حكم طلب أحد الوالدين طلاق زوجة الابن:

روى التّرمذيّ عن ابن عمر قال: «كانت تحتي امرأة أحبّها، وكان أبي يكرهها، فأمرني أن أطلّقها، فأبيتُ، فذكرت ذلك للنّبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: يا عبدَ الله بن عمر طلِّقْ امرأتك».

وسأل رجل الإمام أحمد فقال: «إنّ أبي يأمرني أن أطلّق امرأتي.

قال: لا تطلّقها. قال أليس عمر رضي الله عنه أمر ابنه عبد الله أن يطلّق امرأته؟ قال: حتّى يكون أبوك مثل عمر رضي الله عنه».

يعني لا تطلّقها بأمره حتّى يصير مثل عمر في تحرّيه الحقّ والعدل، وعدم اتّباع هواه في مثل هذا الأمر.

واختار أبو بكرٍ من الحنابلة أنّه يجب، لأمر النّبيّ صلى الله عليه وسلم لابن عمر. وقال الشّيخ تقيّ الدّين بن تيميّة: «فيمن تأمره أمّه بطلاق امرأته.

قال: لا يحلّ له أن يطلّقها. بل عليه أن يبرّها. وليس تطليق امرأته من برّها»

وتحقيق المسألة أن نقول ما يلي:

حكم طلب الأب من ابنه طلاق زوجته لا يخلو من حالين:
যদি (পিতা-মাতার সেবা) আবশ্যক (واجب) না হয়, তবে যা আবশ্যক (واجب) তা-ই অগ্রাধিকার পাবে। তবে এটি কেবল তার পক্ষেই সঠিক যার দ্বীন সেই স্থানে নিরাপদ থাকে। কিন্তু যদি সে তার দ্বীনের ব্যাপারে আশঙ্কাবোধ করে, তবে দ্বীন রক্ষার তাগিদে পলায়ন করা এবং পিতা-মাতা ও সন্তানদের ত্যাগ করা তার জন্য আবশ্যক (واجب), যেমনটি করেছিলেন মুহাজিরগণ, যারা ছিলেন আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে তাঁর মনোনীত দল।

এই ভিত্তিতে, আবশ্যিক হিজরত (هجرة) ও জিহাদের (جهاد) ক্ষেত্রে পিতা-মাতার অনুমতি নেওয়া আবশ্যক (واجب), যদি জিহাদ ফরজে আইন (فرض عين) না হয় কিংবা সাধারণ যুদ্ধের ডাক (نفير عام) না দেওয়া হয়ে থাকে।

সফরের সময় পিতা-মাতার অনুমতি গ্রহণের বিধান হলো—যদি তা জীবিকা ও জীবন ধারণের জন্য হয় এবং অবস্থা সংকটাপন্ন হয় আর আপনার অন্য দেশে যাওয়া অপরিহার্য হয়, তবে আপনার কর্তব্য হলো তাদের সাথে নমনীয় আচরণ করা, অনুমতি নেওয়া এবং স্বাবলম্বী না হওয়া পর্যন্ত সেখানে অবস্থান করে ফিরে আসা। আর যদি তা এমন জ্ঞান অর্জনের জন্য হয় যা আপনার বা আপনার দেশের জন্য প্রয়োজন, অথচ আপনার নিজ দেশে তা পর্যাপ্ত নয়, তবে অত্যন্ত কোমলতা অবলম্বন করে, বারবার সাক্ষাৎ করে এবং সাধ্যমতো তাদের সান্নিধ্যে অবস্থান করার শর্তে তাদের অনুমতি ছাড়াও সফর করায় কোনো দোষ নেই।

কুয়েতি ফিকহ বিশ্বকোষে উল্লেখ করা হয়েছে: হানাফি ফকিহগণ এ বিষয়ে একটি মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যার সারসংক্ষেপ হলো—এমন প্রতিটি সফর যাতে ধ্বংসের আশঙ্কা থাকে এবং বিপদ চরম আকার ধারণ করে, তাতে পিতা-মাতার অনুমতি ছাড়া সন্তানের বের হওয়া জায়েজ নয়; কারণ তারা তাদের সন্তানের জন্য উদ্বিগ্ন থাকেন এবং এর ফলে তারা ক্ষতিগ্রস্ত হন।

আর এমন প্রতিটি সফর যাতে বিপদের তীব্রতা নেই, তাতে পিতা-মাতার অনুমতি ছাড়াই বের হওয়া বৈধ (حلال), যদি এর ফলে তারা অসহায় হয়ে না পড়েন; কারণ এতে ক্ষতির কারণ অনুপস্থিত।

এ কারণে জ্ঞান অর্জনের উদ্দেশ্যে সফরের ক্ষেত্রে তাদের অনুমতি নেওয়া আবশ্যকীয় নয়, যদি তা নিজ দেশে সহজলভ্য না হয়, পথ নিরাপদ থাকে এবং তাদের অসহায় হয়ে পড়ার ভয় না থাকে। কারণ এতে তারা ক্ষতিগ্রস্ত হন না বরং উপকৃত হন, ফলে এটি অবাধ্যতার (عقوق) অন্তর্ভুক্ত হবে না।

আর সফর যদি ব্যবসার উদ্দেশ্যে হয় এবং তারা সন্তানের সেবা থেকে অমুখাপেক্ষী হন ও তাদের অসহায় হয়ে পড়ার ভয় না থাকে, তবে সে তাদের অনুমতি ছাড়াই বের হতে পারবে।

 

সমাপ্ত।

সুতরাং, যে সফরের বাহ্যিক দিক নিরাপদ এবং যাতে পিতা-মাতা সরাসরি ক্ষতিগ্রস্ত হন না—যেমন সন্তান তাদের ভরণ-পোষণ করে এবং সে সফরে গেলে তাদের ভরণ-পোষণ সম্ভব হবে না এমনটি না হলে—পিতা-মাতার অনুমতি শর্ত নয়। তবে তাদের সন্তুষ্ট করা উত্তম।

 

‌‌পিতা-মাতার ডাকে সাড়া দেওয়ার জন্য সালাত ভেঙে ফেলার বিধান:

পিতা-মাতার ডাকে সাড়া দেওয়ার জন্য সালাত ভেঙে ফেলার বিধান হলো—যদি প্রবল ধারণা হয় যে তৎক্ষণাৎ উত্তর না দিলে তারা রাগান্বিত হবেন, তবে বিষয়টি লক্ষণীয়: যদি তা নফল (نافلة) সালাত হয় এবং সালাতের শুরুতে থাকে, তবে মা রাগান্বিত হওয়ার আশঙ্কা থাকলে সালাত ভেঙে উত্তর দেবে। আর যদি সালাতের শেষে থাকে, তবে সালাত সংক্ষেপ করবে; তবে এক্ষেত্রে সালাত ভেঙে দিলেও কোনো তিরস্কার নেই এবং সে সওয়াব লাভ করবে। আর যদি ফরজ (فريضة) সালাত হয়, তবে তা সংক্ষেপ করবে এবং কোনো জরুরি প্রয়োজন ছাড়া সালাত ভাঙবে না।

 

‌‌পিতা-মাতার পক্ষ থেকে সন্তানের স্ত্রীকে তালাক দেওয়ার নির্দেশের বিধান:

তিরমিজি ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "আমার স্ত্রী হিসেবে এমন একজন নারী ছিল যাকে আমি ভালোবাসতাম, কিন্তু আমার পিতা তাকে অপছন্দ করতেন। তিনি আমাকে তাকে তালাক দেওয়ার নির্দেশ দিলে আমি অস্বীকার করলাম। এরপর আমি বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট উল্লেখ করলে তিনি বললেন: হে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর, তুমি তোমার স্ত্রীকে তালাক দাও।"

এক ব্যক্তি ইমাম আহমাদকে জিজ্ঞাসা করলেন: "আমার পিতা আমাকে আমার স্ত্রীকে তালাক দিতে নির্দেশ দিচ্ছেন।"

তিনি বললেন: "তাকে তালাক দিও না।" সে ব্যক্তি বলল: "উমর (রা.) কি তার ছেলে আব্দুল্লাহকে তার স্ত্রীকে তালাক দিতে নির্দেশ দেননি?" তিনি বললেন: "তোমার পিতা যতক্ষণ না উমর (রা.)-এর মতো হবেন (ততক্ষণ এটি প্রযোজ্য নয়)।"

অর্থাৎ সত্য ও ন্যায় অনুসন্ধান এবং এই জাতীয় বিষয়ে প্রবৃত্তির অনুসরণ না করার ক্ষেত্রে উমর (রা.)-এর স্তরে পৌঁছানো পর্যন্ত তার আদেশে স্ত্রীকে তালাক দিও না।

হাম্বলি মাজহাবের আবু বকর এই মত গ্রহণ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আদেশের কারণে এটি আবশ্যক (واجب)। শায়খ তাকিউদ্দিন ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "যার মা তাকে তার স্ত্রীকে তালাক দেওয়ার নির্দেশ দেন..."

তিনি বলেন: "তার জন্য তাকে তালাক দেওয়া বৈধ (حلال) নয়। বরং তার দায়িত্ব হলো মায়ের সাথে সদাচরণ করা। স্ত্রীকে তালাক দেওয়া মায়ের সাথে সদাচরণের অন্তর্ভুক্ত নয়।"

বিষয়টি বিশ্লেষণের দাবি রাখে যা নিম্নরূপ:

পিতার পক্ষ থেকে পুত্রকে তার স্ত্রী তালাক দেওয়ার নির্দেশের বিধান দুটি অবস্থার বাইরে নয়:
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৫)
1 - أن يبين الوالد سبباً شرعياً يقتضي طلاقها وفراقها كأن تكون مُريبة في أخلاقها كأن تغازل الرجال أو تخرج إلى مجتمعات غير نزيهة فهنا عليه طلاقها.

2 - أن يكون بغير سبب شرعي كغيرة أو غيرها فهنا لا يطلقها ولكن يداريهما ويتألفهما ويقنعهما

ولا سيما إذا كانت الزوجة مستقيمة في دينها وخُلُقها.

وخلاصة القول في مسألة طلب الأب طلاق زوجة الابن أنه إذا كان الأب عدلاً وكانت المرأة فيها سوء في الدين أو الخلُق فيلزمه طاعة أبيه وإلا فلا.

 

‌‌حكم اعتراض الوالدين على زواج ابنهم:

اعتراض الوالدين على زواج ابنهم له صور متعددة، ومنها:

1. عدم موافقتهم على أي فتاة يختارها لنفسه زوجة.

2. عدم موافقتهم على فتاة يختارها، لكن عدم موافقتهم تكون لأسباب شرعية، كأن تكون سيئة السمعة، أو تكون على غير دين الإسلام – وإن كان نكاح الكتابية جائزاً في أصله -.

3. عدم موافقتهم على فتاة يختارها لا لأسباب شرعية، بل لأسباب شخصية، أو دنيوية، كنقص جمالها، أو حسبها ونسبها، وقلبه غير متعلق بها، ولا يخشى على نفسه لو ترك التزوج بها.

4. الصورة السابقة نفسها، لكنَّ قلبه متعلق بها، ويخشى على نفسه الفتنة لو أنه ترك التزوج بها.

5. إجباره على فتاة يختارونها له، ولو كانت ذات دين وجمال.

والذي يظهر لنا من حكم تلك الصور السابقة: أنه يجب على الابن طاعة والديه في الصورتين الثانية والثالثة، ويتأكد الوجوب في الصورة الثانية، لأنه سيقدم على أمرٍ فيه شر لابنهم وقد ينتشر ليصيبهم، وفي الصورة الثالثة: الزواج فيها مباح له، وطاعتهما واجبة، فيقدم الواجب على المباح.

وأما الصورة الأولى والرابعة والخامسة: فلا يظهر أنه يجب عليه طاعتهما؛ فاختيار الزوجة من حق الابن، وليس من حق والديه، ويمكنهم التدخل في بعض الحالات، لا فيها كلها، فمنعُه من التزوج بأي فتاة يختارها بغض النظر عن كونها متدينة أم لا: تحكم لا وجه له، ولا يلزمه طاعتهما.

وكذا لو تعلق قلبه بامرأة، وخشي على نفسه الفتنة لو أنه لم يتزوج بها: فهنا لا تلزمه طاعتهما إذا أمراه بتركها، وعدم التزوج بها؛ لما يؤدي ذلك إلى شر وفتنة جاءت الشريعة لدرئهما عنه.

وكذلك الصورة الخامسة، وهي أن يلزماه بفتاة هم يختارونها، وهذا ليس مما يلزمه طاعتهما فيه، وهو بمنزلة الطعام والشراب، فهو يختار ما يشتهي ليأكله ويشربه، وليس لهما التحكم في ذلك.

قال ابن مفلح الحنبلي رحمه الله:

ليس للوالدين إلزام الولد بنكاح من لا يريد، قال الشيخ تقي الدين رحمه الله (أي: ابن تيمية): إنه ليس لأحد الأبوين أن يلزم الولد بنكاح من لا يريد، وإنه إذا امتنع لا يكون عاقا، وإذا لم يكن لأحد أن يلزمه بأكل ما ينفر منه مع قدرته على أكل ما تشتهيه نفسه: كان النكاح كذلك، وأولى، فإن أَكْلَ المكروه مرارة ساعة، وعِشْرة المكروه من الزوجين على طول، تؤذي صاحبه، ولا يمكنه فراقه. انتهى كلامه." الآداب الشرعية " (1/ 447).

كيفية البر بالوالدين بعد موتهما:

البر بهما بعد موتهما ، يكون بما يلي:

أ- أن يكون الولد صالحاً في نفسه. ب- كثرة الدعاء لهما والاستغفار عنهما. جـ - صلة الرحم التي لا توصل إلا بهما. د- إنفاذ عهدهما. هـ - التصدق عنهما.
১ - পিতা যদি এমন কোনো শরয়ি (شرعي) কারণ বর্ণনা করেন যা স্ত্রীর তালাক ও বিচ্ছেদের দাবি রাখে, যেমন তার চরিত্রের ব্যাপারে সন্দেহজনক কিছু থাকা, পরপুরুষের সাথে আপত্তিকর আচরণ করা অথবা অনৈতিক পরিবেশে যাতায়াত করা—তবে এক্ষেত্রে তাকে তালাক দেওয়া উচিত।

২ - যদি কোনো শরয়ি (شرعي) কারণ ব্যতীত কেবল ঈর্ষা বা অন্য কোনো কারণে হয়, তবে সেক্ষেত্রে সে তাকে তালাক দেবে না। বরং সে তাদের উভয়ের সাথে নমনীয় আচরণ করবে, তাদের মন জয় করবে এবং তাদের বোঝানোর চেষ্টা করবে।

বিশেষ করে যদি স্ত্রী তার দ্বীনদারি ও চরিত্রের দিক থেকে সুদৃঢ় অবস্থানে থাকে।

পুত্রের স্ত্রীকে তালাক দেওয়ার বিষয়ে পিতার দাবির সারসংক্ষেপ হলো: যদি পিতা ন্যায়পরায়ণ (عدل) হন এবং স্ত্রীর মাঝে দ্বীনদারি বা চরিত্রের কোনো ত্রুটি থাকে, তবে পিতার আনুগত্য করা তার জন্য আবশ্যক। অন্যথায় নয়।

 

‌‌সন্তানের বিবাহের ক্ষেত্রে পিতা-মাতার আপত্তির বিধান:

সন্তানের বিবাহের বিষয়ে পিতা-মাতার আপত্তির বিভিন্ন ধরন হতে পারে, যেমন:

১. সন্তান নিজের জন্য স্ত্রী হিসেবে যে মেয়েকেই পছন্দ করুক না কেন, তারা কোনোটিতেই রাজি না হওয়া।

২. তার পছন্দ করা কোনো মেয়ের ব্যাপারে তারা অসম্মতি জানানো, তবে তাদের এই অসম্মতি কোনো শরয়ি (شرعي) কারণে হওয়া; যেমন মেয়েটি দুশ্চরিত্র হওয়া অথবা ইসলাম ধর্মাবলম্বী না হওয়া—যদিও মূলগতভাবে কিতাবিয়া (كتابية) নারীকে বিবাহ করা বৈধ।

৩. তার পছন্দ করা মেয়ের বিষয়ে তারা অসম্মতি জানানো কোনো শরয়ি (شرعي) কারণ ছাড়াই, বরং ব্যক্তিগত বা পার্থিব কোনো কারণে; যেমন তার রূপ-সৌন্দর্য কম হওয়া অথবা আভিজাত্য ও বংশমর্যাদার অভাব। অথচ ছেলের মন তার প্রতি আসক্ত নয় এবং তাকে বিবাহ না করলে নিজের চারিত্রিক ক্ষতিরও আশঙ্কা নেই।

৪. পূর্বের পরিস্থিতির মতোই, তবে পার্থক্য হলো ছেলের মন মেয়েটির প্রতি আসক্ত এবং সে আশঙ্কা করে যে, তাকে বিবাহ না করলে সে ফেতনায় (فتنة) পতিত হতে পারে।

৫. পিতা-মাতার পছন্দ করা কোনো মেয়ের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতে তাকে বাধ্য করা, যদিও সে মেয়েটি দ্বীনদার ও সুন্দরী হয়।

উপরে বর্ণিত চিত্রগুলোর বিধান যা আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় তা হলো: দ্বিতীয় ও তৃতীয় ক্ষেত্রে পুত্রের জন্য তার পিতা-মাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব (واجب)। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি আরও গুরুত্ববহ, কারণ সে এমন একটি কাজ করতে যাচ্ছে যা তার জন্য অকল্যাণকর এবং তা পরিবারের অন্যদের মাঝেও ছড়িয়ে পড়তে পারে। আর তৃতীয় ক্ষেত্রে: সেখানে বিবাহ করা তার জন্য মুবাহ (مباح) বা অনুমোদিত কাজ, পক্ষান্তরে পিতা-মাতার আনুগত্য করা ওয়াজিব (واجب); ফলে মুবাহর ওপর ওয়াজিবকে প্রাধান্য দেওয়া হবে।

আর প্রথম, চতুর্থ ও পঞ্চম ক্ষেত্রে: তাদের আনুগত্য করা তার ওপর ওয়াজিব (واجب) বলে প্রতীয়মান হয় না। কেননা স্ত্রী নির্বাচন করা পুত্রের অধিকার, পিতা-মাতার অধিকার নয়। তারা কিছু নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করতে পারেন, সব ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং সে যে মেয়েকেই পছন্দ করুক না কেন, সে দ্বীনদার হোক বা না হোক—নির্বিচারে তাকে বাধা দেওয়া এক প্রকার জবরদস্তি যার কোনো ভিত্তি নেই, আর এতে তাদের আনুগত্য করাও তার জন্য আবশ্যক নয়।

একইভাবে যদি কোনো নারীর প্রতি তার মন আসক্ত থাকে এবং তাকে বিবাহ না করলে সে নিজের ব্যাপারে ফেতনার (فتنة) আশঙ্কা করে: এমতাবস্থায় পিতা-মাতা যদি তাকে বর্জন করার বা বিবাহ না করার নির্দেশ দেন, তবে তাদের আনুগত্য করা তার জন্য আবশ্যক নয়। কারণ এটি এমন অকল্যাণ ও ফেতনার দিকে ধাবিত করবে যা দূর করার জন্যই শরিয়ত নির্দেশ দিয়েছে।

অনুরূপভাবে পঞ্চম চিত্রটি হলো, তারা তাকে এমন কোনো মেয়ের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতে বাধ্য করা যাকে তারা পছন্দ করেছেন। এটি এমন বিষয় নয় যাতে তাদের আনুগত্য করা তার জন্য আবশ্যক। এটি পানাহারের মতো একটি বিষয়; সে নিজের রুচি অনুযায়ী আহার ও পানীয় নির্বাচন করবে, এ ক্ষেত্রে তাদের কর্তৃত্ব খাটানোর অধিকার নেই।

ইমাম ইবনে মুফলিহ আল-হাম্বলি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন:

পিতা-মাতার জন্য সন্তানকে এমন কাউকে বিবাহ করতে বাধ্য করার অধিকার নেই যাকে সে অপছন্দ করে। শায়খ তাকিউদ্দিন (রহিমাহুল্লাহ) (অর্থাৎ: ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলেছেন: পিতা-মাতার কারোরই সন্তানকে এমন কাউকে বিবাহ করতে বাধ্য করার অধিকার নেই যাকে সে চায় না। যদি সে তা অস্বীকার করে তবে সে অবাধ্য (عاق) বলে গণ্য হবে না। কোনো ব্যক্তিকে যদি নিজের সাধ্য থাকা সত্ত্বেও নিজের অপছন্দনীয় খাবার খেতে বাধ্য না করার অধিকার থাকে, তবে বিবাহের বিষয়টি আরও গুরুত্বের সাথে বিবেচ্য। কারণ অপছন্দনীয় খাবার খাওয়ার তিক্ততা সাময়িক, কিন্তু অপছন্দনীয় জীবনসঙ্গিনীর সাথে জীবন অতিবাহিত করা দীর্ঘস্থায়ী যন্ত্রণার, যা তাকে কষ্ট দেয় এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়াও তার জন্য সহজসাধ্য হয় না। তার বক্তব্য সমাপ্ত। "আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ" (১/ ৪৪৭)।

পিতা-মাতার মৃত্যুর পর তাদের সাথে সদাচরণের পদ্ধতি:

মৃত্যুর পর তাদের সাথে সদাচরণ (বিরর) নিম্নোক্ত উপায়ে হতে পারে:

ক- সন্তান নিজে নেককার হওয়া। খ- তাদের জন্য অধিক দোয়া ও ইস্তিগফার (استغفار) করা। গ- এমন আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা যা কেবল তাদের মাধ্যমেই সংযুক্ত। ঘ- তাদের ওসিয়ত বা প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়ন করা। ঙ- তাদের পক্ষ থেকে সদকা করা।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৬)
وكل عمل صالح لو فعله الإنسان ونوى بهذا العمل لوالديه لا بأس به ولو كان مفضولاً.

 

‌‌فقه الاحتساب على كل من له حق على المحتسب كالوالدين والأزواج:

- في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس الأب كالأجنبي ، قال ابن مفلح في الآداب الشرعية:

قَالَ أَحْمَدُ فِي رِوَايَةِ يُوسُفَ بْنِ مُوسَى يَأْمُرُ أَبَوَيْهِ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمَا عَنْ الْمُنْكَرِ وَقَالَ فِي رِوَايَةِ حَنْبَلٍ إذَا رَأَى أَبَاهُ عَلَى أَمْرٍ يَكْرَهُهُ يُعَلِّمُهُ بِغَيْرِ عُنْفٍ وَلَا إسَاءَةٍ وَلَا يُغْلِظُ لَهُ فِي الْكَلَامِ وَإِلَّا تَرَكَهُ وَلَيْسَ الْأَبُ كَالْأَجْنَبِيِّ

 

انتهى.

- إذا رأى الولد مُنكراً من والديه يأمرهما فإن قبلا فبها وإن كرها سكت عنهما واشتغل بالدعاء

والاستغفار لهما فإن الله تعالى يكفيه ما أهمه من أمرهما.

- للولد الاحتساب على والديه بالرفق والتلطف في الكلام وليس له مقابلتهم بالسب والتعنيف

وتخشين الكلام فضلاً عما هو أكبر منه، وللولد وعظ والديه بالتي هي أحسن مالم يغضبوا فإذا غضبوا سكت ، وذلك أن الوالدين مستثنيين من بعض صور الإنكار.

- يُراعى عند الاحتساب على الوالدين زيادة الرفق بهما والتلطف لهما وألا يتعدى ذلك إلى الشتم أو

الضرب مثلاً ، ومثل هذا يُقال في احتساب الزوجة على زوجها والعبد مع سيده.

- ليس للولد مقابلة والداه بالتخويف والتهديد والضرب ولا بالسب والتعنيف وتخشين الكلام ، أما

المنع بالقهر والمباشرة في تغيير المنكر من نحو تكسير آنية الخمر ورد المال المغصوب لأهله وإبطال الصور المنقوشة على الحيطان فهذه المسألة فيها خلاف والأولى أن ينظر فيه إلى قبح المنكر وإلى مقدار الأذى والسخط وهذه المسألة التي تتعلق بذات المنكر دون صاحبه إذا كان والداً هي مسألة اجتهادية.

هل للمسلم أن يعمد لقتل أبيه الباغي أم لا؟

إقامة الحدود وقتال البغاة والقتال لإعلاء كلمة الله ، لا نختار أن يعمد المرء إلى أبيه خاصة أو جده مادام يجد غيرهما فإن لم يفعل فلا حرج.

كيفية تعامل المجاهد المسلم مع أرحامه إذا كانوا في صف الكفار المحاربين للإسلام وأهله:

للمسلم أن يبتدىء بقتل أخيه الحربي ولا ينبغي أن يبتدىء بقتل أبيه الحربي وقيل لا يجوز لأنه يجب صلة الرحم مع الوالد ولا يجب صلة رحم من سواه ، وقيل يُكره لغازٍ قتل قريب له كافر إلا إذا بلغه أنه يسب الله ورسوله فلا كراهة حينئذٍ والله أعلم ، بل ينبغي الاستحباب تقديماً لحق الله ورسوله ، ولا كراهة إذا قصد -ذوي الرحم الكافر في المعركة-هو قتله فقتله دفعاً عن نفسه.

مسائل ليست من العقوق:

- لا يُعد ترك البيت تجنباً للفتن عقوقاً للوالدين ولو نهياك عن ذلك.

- إبعاد الأبناء عن الوالد المبتدع والذي يُخشى من شرَه ليس من العقوق.

- ليس لأحد الأبوين أن يُلزم الولد بنكاح من لا يريد وإنه إذا امتنع لا يكون عاقاً.

- سكن الابن في بيت مستقل لمبرر شرعي لا يعتبر عقوقاً، وإذا كان إصرار الوالد على سكن ولده معه ليس لحاجته إليه ولا يتأذى بعدم سكنى الولد معه فلا يجب عليه طاعته ولكن يُستحب ذلك
যে কোনো নেক আমল যদি মানুষ সম্পাদন করে এবং এই আমলের সওয়াব তার মাতা-পিতার জন্য নিয়ত করে, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই, এমনকি তা যদি কম মর্যাদাপূর্ণ (مفضول) আমলও হয়।

 

‌‌যার প্রতি মুহতাসিবের (محتسب) হক বা অধিকার রয়েছে, তাদের ওপর ইহতিসাব (احتساب) বা জবাবদিহিতার ফিকহ; যেমন মাতা-পিতা ও স্বামী-স্ত্রী:

- সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের (النهي عن المنكر) ক্ষেত্রে পিতা অন্য সাধারণ ব্যক্তির মতো নন। ইবনে মুফলিহ আল-আদাব আশ-শারইয়্যাহ গ্রন্থে বলেছেন:

ইউসুফ ইবনে মুসার বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী ইমাম আহমদ বলেছেন: সে তার মাতা-পিতাকে সৎকাজের আদেশ দেবে এবং অসৎকাজে নিষেধ করবে। আর হাম্বালের বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী তিনি বলেছেন: যখন কেউ তার পিতাকে এমন কোনো কাজে লিপ্ত দেখে যা সে অপছন্দ করে, তখন সে তাকে কঠোরতা বা দুর্ব্যবহার ছাড়াই শিক্ষা দেবে এবং তার সাথে রূঢ়ভাবে কথা বলবে না; অন্যথায় সে তা ছেড়ে দেবে। কারণ পিতা অন্য কোনো সাধারণ ব্যক্তির মতো নন।

 

সমাপ্ত।

- সন্তান যদি তার মাতা-পিতার পক্ষ থেকে কোনো অসৎ কাজ (منكر) হতে দেখে, তবে সে তাদের আদেশ করবে। যদি তারা তা গ্রহণ করেন তবে তো ভালো, আর যদি অপছন্দ করেন তবে তাদের ব্যাপারে নীরব থাকবে এবং তাদের জন্য দোয়া ও ক্ষমা প্রার্থনায় (استغفار) লিপ্ত হবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা তাদের বিষয়ে তার দুশ্চিন্তা দূর করার জন্য যথেষ্ট হবেন।

- সন্তানের জন্য তার মাতা-পিতার ওপর ইহতিসাব (احتساب) করার নিয়ম হলো কোমলতা ও নম্র ভাষায় কথা বলা। তাদের গালাগাল করা, ধমক দেওয়া বা রূঢ় বাক্য বলা তার জন্য বৈধ নয়, বরং তার চেয়ে বড় কিছু তো অকল্পনীয়। সন্তানের উচিত উত্তম পন্থায় তার মাতা-পিতাকে নসিহত করা যতক্ষণ না তারা রাগান্বিত হন। যদি তারা রাগান্বিত হন তবে সে চুপ হয়ে যাবে। কারণ মাতা-পিতা অসৎকাজ প্রতিরোধের (إنكار) কিছু ক্ষেত্র থেকে স্বতন্ত্র বা ব্যতিক্রম।

- মাতা-পিতার ওপর ইহতিসাব (احتساب) করার সময় তাদের সাথে অতিরিক্ত কোমলতা ও বিনয় বজায় রাখা আবশ্যক। এটি যেন গালিগালাজ বা প্রহার পর্যন্ত না পৌঁছায়। স্ত্রীর তার স্বামীর ওপর এবং দাসের তার মনিবের ওপর ইহতিসাবের (احتساب) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

- সন্তানের জন্য তার মাতা-পিতাকে ভয় দেখানো, হুমকি দেওয়া, প্রহার করা কিংবা গালিগালাজ, তিরস্কার ও রূঢ় ভাষায় কথা বলা বৈধ নয়। তবে সরাসরি শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে অসৎ কাজ (منكر) পরিবর্তন করা—যেমন মদের পাত্র ভেঙে ফেলা, ছিনতাই করা সম্পদ মালিককে ফিরিয়ে দেওয়া এবং দেয়ালে অঙ্কিত ছবি মুছে ফেলা—এই মাসআলায় মতভেদ রয়েছে। এক্ষেত্রে অগ্রাধিকারযোগ্য হলো অসৎ কাজের বীভত্সতা এবং এর ফলে সৃষ্ট কষ্ট ও অসন্তুষ্টির মাত্রার দিকে লক্ষ রাখা। আর মাতা-পিতার ক্ষেত্রে সরাসরি অসৎ কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট এই বিষয়টি একটি গবেষণালব্ধ বা ইজতিহাদি (اجتهادية) বিষয়।

একজন মুসলিম কি তার বিদ্রোহী (باغي) পিতাকে হত্যার সংকল্প করতে পারে কি না?

দণ্ডবিধি (حدود) কায়েম করা, বিদ্রোহীদের (بغاة) বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা এবং আল্লাহর বাণীকে সমুন্নত রাখার যুদ্ধে আমরা কোনো ব্যক্তির জন্য বিশেষ করে তার পিতা বা দাদার প্রতি আক্রমণোদ্যত হওয়া পছন্দ করি না যতক্ষণ না সে অন্য কাউকে পায়। তবে যদি সে অন্য কাউকে না পেয়ে তা করে, তবে কোনো দোষ নেই।

ইসলাম ও মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধরত কাফিরদের কাতারে যদি আত্মীয়-স্বজন থাকে, তবে তাদের সাথে মুসলিম মুজাহিদের আচরণের পদ্ধতি:

একজন মুসলিম তার যুদ্ধরত (حربي) ভাইকে হত্যার মাধ্যমে যুদ্ধ শুরু করতে পারে, কিন্তু যুদ্ধরত (حربي) পিতাকে হত্যার মাধ্যমে শুরু করা তার জন্য সমীচীন নয়। বলা হয়েছে যে, এটি বৈধ নয়; কারণ পিতার সাথে রক্ত সম্পর্ক বজায় রাখা (صلة الرحم) ওয়াজিব, যা অন্যদের ক্ষেত্রে নয়। আবার বলা হয়েছে যে, একজন যোদ্ধার জন্য তার কাফির আত্মীয়কে হত্যা করা অপছন্দনীয় (يكره), যতক্ষণ না সে জানতে পারে যে ওই ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলকে গালি দিচ্ছে। এমন ক্ষেত্রে আর কোনো অপছন্দনীয়তা থাকে না, আল্লাহই ভালো জানেন। বরং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের হককে অগ্রাধিকার দিয়ে তা পছন্দনীয় বা মুস্তাহাব (استحباب) হওয়াই বাঞ্ছনীয়। আর যদি ওই কাফির আত্মীয় যুদ্ধের ময়দানে তাকে হত্যার সংকল্প করে, তবে আত্মরক্ষার্থে তাকে হত্যা করাতে কোনো অপছন্দনীয়তা (كراهة) নেই।

যেসব বিষয় অবাধ্যতা (عقوق)-এর অন্তর্ভুক্ত নয়:

- ফিতনা থেকে বাঁচতে ঘর ত্যাগ করা মাতা-পিতার অবাধ্যতা (عقوق) হিসেবে গণ্য হবে না, যদিও তারা তোমাকে তা করতে নিষেধ করেন।

- বিদআতি (مبتدع) এবং যার অনিষ্টের ভয় আছে এমন পিতা থেকে সন্তানদের দূরে রাখা অবাধ্যতা (عقوق) নয়।

- মাতা-পিতার কারো জন্যই সন্তানকে তার অপছন্দনীয় ব্যক্তির সাথে বিবাহে বাধ্য করার অধিকার নেই। সন্তান যদি এতে অস্বীকৃতি জানায়, তবে সে অবাধ্য (عاق) হবে না।

- কোনো শরয়ী কারণে সন্তানের পৃথক বাড়িতে বসবাস করা অবাধ্যতা (عقوق) হিসেবে বিবেচিত হবে না। আর যদি সন্তানের সাথে থাকার ব্যাপারে পিতার জেদ কোনো প্রয়োজনবশত না হয় এবং সন্তান সাথে না থাকলে তিনি কষ্টও না পান, তবে তার আনুগত্য করা ওয়াজিব নয়, তবে তা মুস্তাহাব (يستحب)।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৭)
استحباباً مؤكداً وخاصة إذا لم يلحق الابن من ذلك ضرر كبير.

• صلة الأرحام:

أدلة وجوب صلة الأرحام وحرمة القطيعة:

أدلة وجوب صلة الأرحام كثيرة ومنها ما يلي:

قال الله تعالى «واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئاً وبالوالدين إحساناً وبذي القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب وابن السبيل وما ملكت أيمانكم» ، وقال تعالى «واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام» ، وقال تعالى «والذين يصلون ما أمر الله به أن يوصل» ، وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليصل رحمه ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت) متفق عليه.

وعن أنس رضي الله عنه قال كان أبو طلحة أكثر الأنصار بالمدينة مالاً من نخل وكان أحب أمواله بيرحاء وكانت مستقبلة المسجد وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدخلها ويشرب من ماء فيها طيب فلما نزلت هذه الآية «لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون» آل عمران ، قام أبو طلحة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله إن الله تبارك وتعالى يقول «لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون» وإن أحب مالى إلي بيرحاء وإنها صدقة لله تعالى أرجو برها وذخرها عند الله تعالى فضعها يا رسول الله حيث أراك الله فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (بخ ذلك مال رابح ذلك مال رابح وقد سمعت ما قلت وإني أرى أن تجعلها في الأقربين) فقال أبو طلحة أفعل يا رسول الله فقسمها أبو طلحة في أقاربه وبني عمه متفق عليه. وعنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (من أحب أن يُبسط له في رزقه ويُنسأ له في أثره فليصل رحمه) متفق عليه ومعنى ينسأ له في أثره أي يؤخر له في أجله وعمره.

وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (ليس الواصل بالمكافئ ولكن الواصل الذي إذا قطعت رحمه وصلها) رواه البخاري.

وعن أم المؤمنين ميمونة بنت الحارث رضي الله عنها أنها أعتقت وليدة ولم تستأذن النبي صلى الله عليه وسلم فلما كان يومها الذي يدور عليها فيه قالت يا رسول الله إني أعتقت وليدتي قال (أو فعلت) قالت نعم قال (أما إنك لو أعطيتها أخوالك كان أعظم لأجرك) متفق عليه. وعن زينب الثقفية امرأة عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وعنها قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (تصدقن يا معشر النساء ولو من حليكن) قالت فرجعت إلى عبد الله ابن مسعود فقلت له إنك رجل خفيف ذات اليد وإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أمرنا بالصدقة فأته فاسأله فإن كان ذلك يجزئ عني وإلا صرفتها إلى غيركم فقال عبد الله بل ائتيه أنت فانطلقت فإذا امرأة من الأنصار بباب رسول الله صلى الله عليه وسلم حاجتي حاجتها وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ألقيت عليه المهابة فخرج علينا بلال فقلنا له ائت رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبره أن امرأتين بالباب تسألانك أتجزئ الصدقة عنهما على أزواجهما وعلى أيتام في حجورهما ولا تخبره من نحن فدخل بلال على رسول الله صلى الله عليه وسلم فسأله فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم (من هما) قال امرأة من الأنصار وزينب فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (أي الزيانب) هي قال امرأة عبد الله فقال
এটি সুন্নাতে মুয়াক্কাদা বা জোরালোভাবে পছন্দনীয়, বিশেষ করে যদি এতে সন্তানের বড় ধরনের কোনো ক্ষতি না হয়।

• আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা (صلة الأرحام):

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা ওয়াজিব হওয়া এবং তা ছিন্ন করা হারাম হওয়ার দলিলসমূহ:

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা ওয়াজিব হওয়ার দলিল অনেক, যার মধ্যে কয়েকটি নিম্নরূপ:

আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে অন্য কিছুকে শরিক করো না; এবং পিতা-মাতা, আত্মীয়-স্বজন, এতিম, অভাবগ্রস্ত, নিকট-প্রতিবেশী, দূর-প্রতিবেশী, সঙ্গী-সাথি, মুসাফির ও তোমাদের মালিকানাধীন দাস-দাসীদের প্রতি সদাচরণ করো।" আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেন, "এবং আল্লাহকে ভয় করো যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে অধিকার চাও এবং আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার ব্যাপারে সতর্ক থাকো।" আল্লাহ তাআলা আরও ইরশাদ করেন, "এবং তারা সেই সম্পর্ক বজায় রাখে যা বজায় রাখার জন্য আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন।" আবু হুরায়রা (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন তার মেহমানের সম্মান করে; এবং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন তার আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে; আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন ভালো কথা বলে অথবা নীরব থাকে।" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)।

আনাস (রাযিআল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, মদিনার আনসারদের মধ্যে আবু তালহার খেজুর বাগানের সম্পদ সবচেয়ে বেশি ছিল। তাঁর সম্পদের মধ্যে ‘বাইরুহা’ বাগানটি তাঁর কাছে সবচেয়ে প্রিয় ছিল। এটি মসজিদের ঠিক সামনেই অবস্থিত ছিল। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেখানে প্রবেশ করতেন এবং তার সুপেয় পানি পান করতেন। যখন এই আয়াত অবতীর্ণ হলো: "তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত পুণ্য লাভ করতে পারবে না, যতক্ষণ না তোমরা তোমাদের প্রিয় বস্তু হতে ব্যয় করো" (সূরা আল ইমরান), তখন আবু তালহা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা ইরশাদ করেছেন: "তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত পুণ্য লাভ করতে পারবে না, যতক্ষণ না তোমরা তোমাদের প্রিয় বস্তু হতে ব্যয় করো।" আর আমার সম্পদের মধ্যে ‘বাইরুহা’ বাগানটিই আমার কাছে সবচেয়ে প্রিয়। এটি আল্লাহর রাস্তায় সদকা হিসেবে উৎসর্গ করলাম, আমি আল্লাহর কাছে এর সওয়াব ও পরকালীন পাথেয় হিসেবে জমা থাকার আশা রাখি। অতএব হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহ আপনাকে যেভাবে নির্দেশ দেন, আপনি একে সেভাবে ব্যবহার করুন। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, "চমৎকার! এটি একটি লাভজনক সম্পদ, এটি একটি লাভজনক সম্পদ। তুমি যা বলেছ আমি তা শুনেছি। আমার অভিমত হলো তুমি এটি তোমার নিকটাত্মীয়দের মধ্যে বণ্টন করে দাও।" তখন আবু তালহা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আমি তা-ই করব। এরপর আবু তালহা তা তাঁর আত্মীয়-স্বজন ও চাচাতো ভাইদের মধ্যে বণ্টন করে দিলেন। এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)। এবং তাঁর থেকেই বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, "যে ব্যক্তি চায় যে তার রিজিক বৃদ্ধি হোক এবং তার আয়ু দীর্ঘ হোক, সে যেন আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে।" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)। ‘ইউনসা লাহূ ফী আসারিহি’ (ينسأ له في أثره) এর অর্থ হলো তার মৃত্যু ও বয়স পিছিয়ে দেওয়া অর্থাৎ দীর্ঘায়ু দান করা।

আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে আস (রাযিআল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, "সেই ব্যক্তি প্রকৃত আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষাকারী নয় যে বিনিময়ে সম্পর্ক রাখে; বরং সেই প্রকৃত সম্পর্ক রক্ষাকারী যার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা হলেও সে তা বজায় রাখে।" এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন।

উম্মুল মুমিনীন মায়মুনা বিনতে হারিস (রাযিআল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত যে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুমতি ছাড়াই একটি দাসী মুক্ত করে দিয়েছিলেন। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর ঘরে আসার পালা আসলো, তিনি বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আমি আমার দাসীটিকে মুক্ত করে দিয়েছি। তিনি বললেন, "তুমি কি সত্যিই এটি করেছ?" তিনি বললেন, হ্যাঁ। নবীজি বললেন, "শোনো, তুমি যদি এটি তোমার মামাদের দিয়ে দিতে, তবে তোমার সওয়াব আরও বেশি হতো।" এটি সর্বসম্মত (متفق عليه)। জয়নব আস-সাকাফিয়্যা, যিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর স্ত্রী, তাঁর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, "হে নারী জাতি! তোমরা সদকা করো, যদিও তোমাদের অলংকার থেকে হয়।" জয়নব বলেন, এরপর আমি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কাছে ফিরে গিয়ে বললাম, আপনি তো একজন অস্বচ্ছল মানুষ, আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের সদকা করার নির্দেশ দিয়েছেন। আপনি তাঁর কাছে গিয়ে জিজ্ঞাসা করুন যে এটি আমার পক্ষ থেকে আপনার ওপর সদকা হিসেবে যথেষ্ট হবে কি না? যদি হয় তবে ভালো, অন্যথায় আমি অন্যদের তা দিয়ে দেব। আবদুল্লাহ বললেন, বরং তুমিই তাঁর কাছে যাও। এরপর আমি গেলাম এবং দেখলাম রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দরজায় একজন আনসারি মহিলা দাঁড়িয়ে আছেন, যার প্রয়োজন আর আমার প্রয়োজন একই ছিল। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি মানুষের মনে গভীর শ্রদ্ধা বিরাজ করত। এমতাবস্থায় বিলাল আমাদের সামনে দিয়ে বেরিয়ে আসলেন। আমরা তাঁকে বললাম, আপনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে গিয়ে সংবাদ দিন যে, দরজায় দুজন মহিলা দাঁড়িয়ে আপনার কাছে জানতে চাচ্ছেন যে, তাদের স্বামী এবং তাদের ঘরে প্রতিপালিত এতিমদের ওপর সদকা করা কি যথেষ্ট হবে? তবে আমাদের পরিচয় দেবেন না। এরপর বিলাল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে প্রবেশ করে বিষয়টি জিজ্ঞাসা করলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে বললেন, "তারা দুজন কে?" তিনি বললেন, একজন আনসারি মহিলা এবং অন্যজন জয়নব। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, "কোন জয়নব?" তিনি বললেন, আবদুল্লাহর স্ত্রী। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন...
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৮)
رسول الله صلى الله عليه وسلم (لهما أجران أجر القرابة وأجر الصدقة) متفق عليه.

وعن أبي أيوب خالد بن زيد الأنصاري رضي الله عنه أن رجلاً قال يا رسول الله أخبرني بعمل يدخلني الجنة ويباعدني من النار فقال النبي صلى الله عليه وسلم (تعبد الله ولا تشرك به شيئاً وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصل الرحم) متفق عليه. وعن سلمان بن عامر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال (إذا أفطر أحدكم فليفطر على تمر فإنه بركة فإن لم يجد تمراً فالماء فإنه طهور وقال الصدقة على المسكين صدقة وعلى ذي الرحم ثنتان صدقة وصلة) رواه الترمذي وقال حديث حسن. وفي حديث عمرو بن عبسة رضي الله عنه الطويل المشتمل على جمل كثيرة من قواعد الإسلام وآدابه قال فيه دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم بمكة يعني في أول النبوة فقلت له ما أنت قال نبي فقلت وما نبي قال أرسلني الله تعالى فقلت بأي شيء أرسلك قال أرسلني بصلة الأرحام وكسر الأوثان وأن يوحد الله لا يُشرك به شيء وذكر تمام الحديث والله أعلم.

وأما أدلة تحريم القطيعة كثيرة ومنها ما يلي:

قال تعالى «والذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ويفسدون في الأرض أولئك لهم اللعنة ولهم سوء الدار» «.

وعن أبي محمد جبير بن مطعم رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال (لا يدخل الجنة قاطع) قال سفيان في روايته يعني قاطع رحم متفق عليه.

وقال تعالى «فهل عسيتم إن توليتم أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم أولئك الذين لعنهم الله فأصمهم وأعمى أبصارهم»

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (إن الله تعالى خلق الخلق حتى إذا فرغ منهم قامت الرحم فقالت هذا مقام العائذ بك من القطيعة قال نعم أما ترضين أن أصل من وصلك وأقطع من قطعك قالت بلى قال فذلك) ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (اقرءوا إن شئتم «فهل عسيتم إن توليتم أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم أولئك الذين لعنهم الله فأصمهم وأعمى أبصارهم») متفق عليه وفي رواية للبخاري.

وقال الله تعالى من وصلك وصلته ومن قطعك قطعته.

وعن عائشة قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (الرحم معلقة بالعرش تقول من وصلني وصله الله ومن قطعني قطعه الله) متفق عليه.

وهنا تنبيه وهو أن الرحم المأمور بصلتها، والمتوعد على قطعها هي التي شُرع لها ذلك وهي الرحم الموافقة في الدين، فأما من أُمر بقطعه من أجل الدين أو رُخََص في هجره فيُستثنى من ذلك،

ولا يلحق بالوعيد من قطعه، لكن لو وُصلوا بما يُباح من أمر الدنيا لكان فضلاً.

وعلى هذا فصلة الأرحام يُشرع لها أن تستمر إذا كانت الرحم صالحة مستقيمة أو مستورة أما إذا كانت الرحم كافرة أو فاسقة فتكون صلتهم بالعظة والتذكير وبذل الجهد في ذلك فإن أعيته الحيلة في هدايتهم كأن يرى منهم إعراضاً أو عناداً أو استكباراً فله أن يهجرهم رخصةً إذا كان لغير فسقهم ، وإن كان لفسقهم فهو من شُعب الإيمان ، وأما إن خاف على نفسه أن يتردى معهم ويهو في حضيضهم فلينأ عنهم وجوباً وليهجرهم الهجر الجميل الذي لا أذى فيه بوجه من الوجوه وليكثر من الدعاء لهم بظهر الغيب لعل الله أن يهديهم ببركة دعائه، ثم إن صادف منهم غرة أو سنحت له لدعوتهم أو تذكيرهم فرصة فليتقدم وليعد الكرة بعد الكرة.
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, "তাদের জন্য দুটি সওয়াব রয়েছে: আত্মীয়তার সওয়াব এবং সদকার সওয়াব।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)।

আবু আইয়ুব খালিদ ইবনে যায়েদ আনসারী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি বলল, হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে এমন আমল সম্পর্কে বলুন যা আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবে এবং জাহান্নাম থেকে দূরে রাখবে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, "তুমি আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, সালাত কায়েম করবে, জাকাত প্রদান করবে এবং আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখবে।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)। সালমান ইবনে আমের রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "তোমাদের কেউ যখন ইফতার করে, সে যেন খেজুর দিয়ে ইফতার করে; কারণ তাতে বরকত রয়েছে। যদি খেজুর না পায় তবে পানি দিয়ে ইফতার করবে; কারণ তা পবিত্র।" তিনি আরও বলেন, "দরিদ্রকে সদকা দেওয়া কেবল সদকা, আর আত্মীয়কে দেওয়াতে দুটি সওয়াব: সদকা এবং আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা।" তিরমিজি এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি হাসান (حسن) হাদিস। আমর ইবনে আবাসা রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর দীর্ঘ হাদিসে—যা ইসলামের অনেক মৌলিক নীতিমালা ও আদব অন্তর্ভুক্ত করে—সেখানে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: আমি মক্কায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট উপস্থিত হলাম, অর্থাৎ নবুওয়াতের শুরুতে। আমি তাঁকে বললাম, আপনি কে? তিনি বললেন, আমি একজন নবী। আমি বললাম, নবী কী? তিনি বললেন, আল্লাহ তাআলা আমাকে প্রেরণ করেছেন। আমি বললাম, কী দিয়ে তিনি আপনাকে প্রেরণ করেছেন? তিনি বললেন, তিনি আমাকে আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, মূর্তিসমূহ ভেঙে ফেলা এবং কেবল আল্লাহর তাওহিদ প্রতিষ্ঠা করা ও তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করার বিধান দিয়ে প্রেরণ করেছেন। এরপর তিনি পূর্ণ হাদিসটি উল্লেখ করেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার হাররাম হওয়ার দলিলসমূহ অনেক, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:

আল্লাহ তাআলা বলেন, "আর যারা আল্লাহর সাথে অঙ্গীকার করার পর তা ভঙ্গ করে এবং আল্লাহ যে সম্পর্ক বজায় রাখার নির্দেশ দিয়েছেন তা ছিন্ন করে এবং পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করে; তাদের জন্য রয়েছে লানত এবং তাদের জন্য রয়েছে মন্দ আবাস।"

আবু মুহাম্মদ জুবাইর ইবনে মুতয়িম রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "সম্পর্ক ছিন্নকারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না।" সুফিয়ান তার বর্ণনায় বলেছেন, অর্থাৎ আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্নকারী। এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)।

আল্লাহ তাআলা বলেন, "তবে কি তোমাদের নিকট এ আশা করা যায় যে, যদি তোমরা ক্ষমতা লাভ করো, তবে তোমরা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং তোমাদের আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করবে? এরাই তারা যাদেরকে আল্লাহ লানত করেছেন, অতঃপর তাদের বধির করে দিয়েছেন এবং তাদের দৃষ্টিসমূহ অন্ধ করে দিয়েছেন।"

আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "আল্লাহ তাআলা যখন সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করে শেষ করলেন, তখন রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তা (রাহিম) দণ্ডায়মান হয়ে বলল, এটি সম্পর্ক ছিন্ন করা থেকে আপনার কাছে আশ্রয়প্রার্থীর স্থান। আল্লাহ বললেন, হ্যাঁ। তুমি কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, যে তোমার সাথে সম্পর্ক বজায় রাখবে আমি তার সাথে সম্পর্ক বজায় রাখব এবং যে তোমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবে আমি তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করব? সে বলল, অবশ্যই হে রব। তিনি বললেন, তবে তাই হবে।" অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, "তোমরা চাইলে পাঠ করো: 'তবে কি তোমাদের নিকট এ আশা করা যায় যে, যদি তোমরা ক্ষমতা লাভ করো, তবে তোমরা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং তোমাদের আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করবে? এরাই তারা যাদেরকে আল্লাহ লানত করেছেন...'" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه) এবং বুখারির এক বর্ণনায় রয়েছে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "যে তোমার সাথে সম্পর্ক রক্ষা করবে আমি তার সাথে সম্পর্ক রক্ষা করব, আর যে তোমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবে আমি তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করব।"

আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "আত্মীয়তা (রাহিম) আরশের সাথে ঝুলন্ত রয়েছে। সে বলে: যে আমার সাথে সম্পর্ক রক্ষা করবে আল্লাহ তার সাথে সম্পর্ক রক্ষা করবেন, আর যে আমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবে আল্লাহ তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করবেন।" এটি ঐকমত্যপূর্ণ (متفق عليه)।

এখানে একটি সতর্কতা এই যে, যে আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং যা ছিন্ন করার ব্যাপারে সতর্ক করা হয়েছে, তা হলো সেই আত্মীয়তা যার জন্য শরিয়ত নির্দেশ দিয়েছে, আর তা হলো দ্বীনের ক্ষেত্রে একমত পোষণকারী আত্মীয়। তবে যাদের সাথে দ্বীনের কারণে সম্পর্ক ছিন্ন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে বা যাদের ত্যাগ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, তারা এর ব্যতিক্রম।

এদের সাথে সম্পর্ক ছিন্নকারী সেই শাস্তির অন্তর্ভুক্ত হবে না; তবে দুনিয়াবি বৈধ বিষয়ে যদি তাদের সাথে সুসম্পর্ক রাখা হয় তবে তা হবে অনুগ্রহ।

এই ভিত্তিতে, আত্মীয়তার সম্পর্ক অব্যাহত রাখা বিধেয় যখন আত্মীয়রা সৎ, সঠিক পথের অনুসারী বা পাপাচার প্রকাশ না করা ব্যক্তি হয়। কিন্তু আত্মীয় যদি কাফের বা ফাসেক (فاسق) হয়, তবে তাদের সাথে সম্পর্ক হবে উপদেশ ও নসিহতের মাধ্যমে এবং এ ক্ষেত্রে সর্বাত্মক প্রচেষ্টা ব্যয় করার মাধ্যমে। যদি তাদের হিদায়াতের ক্ষেত্রে সব কৌশল ব্যর্থ হয়—যেমন তাদের মধ্যে বিমুখতা, হঠকারিতা বা অহংকার দেখা যায়—তবে তাদের পাপাচার ব্যতিরেকে ভিন্ন কারণে তাকে ত্যাগ করার অনুমতি আছে। আর যদি তা তাদের পাপাচারের কারণে হয় তবে তা ঈমানের একটি অংশ। কিন্তু যদি নিজের পথভ্রষ্ট হওয়ার বা তাদের মতো অধঃপতিত হওয়ার আশঙ্কা থাকে, তবে অবশ্যই তাদের থেকে দূরে থাকতে হবে এবং সুন্দর পন্থায় তাদের ত্যাগ করতে হবে যাতে কোনোভাবেই কোনো কষ্ট না থাকে। আর অগোচরে তাদের জন্য বেশি বেশি দোয়া করতে হবে, হয়তো আল্লাহ তার দোয়ার বরকতে তাদের হিদায়াত দান করবেন। অতঃপর যদি কখনো সুযোগ পাওয়া যায় বা তাদের দাওয়াত দেওয়ার ও নসিহত করার পরিবেশ তৈরি হয়, তবে অগ্রণী হয়ে বারবার চেষ্টা করতে হবে।
(খণ্ড: ১) আল-মুসলিম ওয়া হুকূকুল আখরীন (পৃষ্ঠা: ২৯)
تعريف قطيعة الرحم:

اختلف أهل العلم في معنى القطيعة على أكثر من قول: 1 - الإساءة إليهم بغير حق.

2 - عدم صلتهم.

وقطيعة الرحم اعتبرها المناوي من الكبائر، وكذلك الذهبي اعتبر هجر الأقارب هي الكبيرة التاسعة في كتابه الكبائر، لكن المناوي قيد هذه الكبيرة بإيذاء ذوي الأرحام –الواجب صلتهم-أو صدهم أو هجرهم، أما القطيعة بترك الإحسان فليست بكبيرة، حيث قال "وقطيعة الرحم من الاقتطاع من الرحمة، والرحم القرابة ولو غير محرم بنحو إيذاء، أو صد أو هجر، فإنه كبيرة أما قطيعتها بترك الإحسان إليها فليس بكبيرة".

أسباب قطيعة الرحم:

من أسباب قطيعة الرحم: الجهل ، وضعف التقوى ، والكبر ، والانقطاع الطويل ، والعتاب الشديد ، والتكلف الزائد ، وقلة الاهتمام ، والشح والبخل ، وتأخير قسمة الميراث ، والشراكة بين الأقارب والاشتغال بالدنيا ، والطلاق بين الأقارب ، وبُعد المسافة والتكاسل عن الزيارة والتقارب في المساكن بين الأقارب وقلة تحمل الأقارب والصبر عليهم ، ونسيان الأقارب في الولائم والمناسبات ، والحسد ، وكثرة المزاح والوشاية والإصغاء إليها ، وسوء الخلق من بعض الزوجات وغير ذلك.

أقسام الرحم:

1 - رحم الدين وهي عامة. 2 - رحم خاصة وهي القرابة.

فالعامة تجب مواصلتها بالتوادد والتناصح والعدل والإنصاف والقيام بالحقوق الواجبة والمستحبة ، وأما الرحم الخاصة فتزيد النفقة على القريب وتفقد أحوالهم والتغافل عن زلاتهم وتتفاوت مراتب استحقاقهم في ذلك.

تعريف صلة الرحم:

المراد بصلة الرحم موالاتهم ومحبتهم أكثر من غيرهم لأجل قرابتهم وإيثارهم في الإحسان والصدقة والهدية على من سواهم ويتأكد ذلك مع الرحم الكاشح المُبغض عساه أن يرجع عن بغضه إلى مودة قريبه ومحبته ، والمعنى الجامع لصلة الرحم: هو إيصال ما أمكن من الخير ودفع ما أمكن من الشر ، وقيل الصلة معناها عدم القطيعة.

والصلة جاءت في القرآن والسنة مطلقة فيُرجع إلى العرف فيها فما سماه الناس صلة فهو صلة وما سماه قطيعة فهو قطيعة وهذه تختلف باختلاف الأحوال والأزمان والأمكنة والأمم ، إلا أن يكون في مجتمع لا يبالون بصلة الأرحام فالعبرة بالصلة شرعاً وعموماً فإن كل ما يدل على سلامة القلوب يحصل به الصلة.

تعريف الواصل:

الواصل هو الذي يصل قرابته لله سواءً وصوله أم قطعوه.

فضائل صلة الرحم:

من فضائل صلة الرحم أنها سبب لمغفرة الذنوب ، ومن أحب الأعمال إلى الله ، وسبب لدخول الجنة
আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার সংজ্ঞা:

আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার অর্থের ব্যাপারে বিজ্ঞ আলেমগণ একাধিক মত ব্যক্ত করেছেন: ১ - কোনো ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়াই তাদের সাথে দুর্ব্যবহার করা।

২ - তাদের সাথে সম্পর্ক রক্ষা না করা।

আল-মুনাবি আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করাকে মহা-পাপ (الكبائر)-এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। অনুরূপভাবে আল-যাহাবি তাঁর 'আল-কাবাইর' গ্রন্থে আত্মীয়-স্বজনের সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করাকে নবম মহা-পাপ (الكبائر) হিসেবে গণ্য করেছেন। তবে আল-মুনাবি এই মহা-পাপটিকে (الكبائر) আত্মীয়-স্বজনদের—যাদের সাথে সুসম্পর্ক রাখা আবশ্যক—কষ্ট দেওয়া, বিমুখ হওয়া কিংবা সম্পর্ক বর্জন করার সাথে শর্তযুক্ত করেছেন। আর সদাচরণ ত্যাগের মাধ্যমে যে সম্পর্কচ্ছেদ হয়, তা মহা-পাপ (الكبائر) নয়। এ প্রসঙ্গে তিনি বলেন, "আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা (قطيعة الرحم) মূলত রহমত বা দয়া থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া। আর আত্মীয়তা বলতে রক্ত সম্পর্কীয় নিকটাত্মীয় বুঝায়, যদিও তারা মাহরাম না হয়। কষ্ট দেওয়া, বিমুখ হওয়া বা সম্পর্ক ত্যাগের মাধ্যমে তা বিচ্ছিন্ন করা মহা-পাপ (الكبائر); তবে তাদের প্রতি ইহসান বা অনুগ্রহ প্রদর্শন ত্যাগ করার মাধ্যমে যে বিচ্ছেদ ঘটে, তা মহা-পাপ (الكبائر) নয়।"

আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার কারণসমূহ:

আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার কারণগুলোর মধ্যে রয়েছে: অজ্ঞতা, তাকওয়ার দুর্বলতা, অহংকার, দীর্ঘদিনের যোগাযোগহীনতা, কঠোর তিরস্কার, অতিরিক্ত লৌকিকতা, গুরুত্বহীনতা, কার্পণ্য ও কৃপণতা, উত্তরাধিকার বণ্টনে বিলম্ব, আত্মীয়দের মধ্যে ব্যবসায়িক অংশীদারিত্ব ও দুনিয়াবি কাজে নিমগ্ন থাকা, আত্মীয়দের মধ্যে বিবাহবিচ্ছেদ, দূরবর্তী অবস্থান ও সাক্ষাতে অলসতা, কাছাকাছি বসবাসের ফলে মান-অভিমান এবং আত্মীয়দের ভুলত্রুটি ক্ষমা ও ধৈর্য ধারণের অভাব, মেজবানি বা বিভিন্ন অনুষ্ঠানে আত্মীয়দের ভুলে যাওয়া, হিংসা, অতিরিক্ত ঠাট্টা-বিদ্রূপ, পরনিন্দা ও চোগলখুরি এবং তাতে কর্ণপাত করা, কোনো কোনো স্ত্রীর অশুভ আচরণ ইত্যাদি।

আত্মীয়তার প্রকারভেদ:

১ - দ্বীনি আত্মীয়তা, যা সাধারণ। ২ - বিশেষ আত্মীয়তা, যা রক্ত সম্পর্কীয়।

সাধারণ আত্মীয়তার ক্ষেত্রে ভালোবাসা, সদুপদেশ, ন্যায়বিচার, ইনসাফ এবং আবশ্যিক ও মুস্তাহাব হকসমূহ আদায়ের মাধ্যমে সম্পর্ক বজায় রাখা ওয়াজিব। আর বিশেষ আত্মীয়তার ক্ষেত্রে নিকটাত্মীয়দের জন্য ব্যয় করা, তাদের খোঁজখবর নেওয়া এবং তাদের ভুলত্রুটি উপেক্ষা করার গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পায়; আর তাদের হকের ক্ষেত্রে মর্যাদার ভিন্নতা রয়েছে।

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার সংজ্ঞা:

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা বলতে অন্যদের তুলনায় আত্মীয়দের সাথে অধিক ঘনিষ্ঠতা ও মহব্বত রাখা এবং ইহসান, সদকা ও উপহার প্রদানের ক্ষেত্রে অন্যদের তুলনায় তাদের অগ্রাধিকার দেওয়াকে বোঝায়। বিশেষ করে বিদ্বেষপোষণকারী ও শত্রুতাপোষণকারী আত্মীয়ের সাথে এটি আরও গুরুত্বের সাথে পালনীয়, যাতে সে তার বিদ্বেষ পরিহার করে আত্মীয়তার ভালোবাসা ও মৈত্রীর দিকে ফিরে আসে। আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার সামগ্রিক অর্থ হলো: সাধ্যমতো কল্যাণ পৌঁছানো এবং যথাসম্ভব অকল্যাণ দূর করা। কেউ কেউ বলেছেন, সম্পর্ক বজায় রাখার অর্থ হলো বিচ্ছিন্ন না হওয়া।

কুরআন ও সুন্নাহতে আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার বিষয়টি সাধারণভাবে এসেছে, তাই এক্ষেত্রে প্রচলিত প্রথা (العرف)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে। সুতরাং মানুষ যা বজায় রাখা বলে গণ্য করে তাই সম্পর্ক রক্ষা, আর মানুষ যা বিচ্ছিন্নতা বলে গণ্য করে তাই সম্পর্কচ্ছেদ। এটি অবস্থা, সময়, স্থান ও জাতির ভিন্নতায় ভিন্ন হতে পারে। তবে যদি কোনো সমাজে আত্মীয়তার সম্পর্কের বিষয়ে ভ্রূক্ষেপ করা না হয়, তবে শরয়ি ও সাধারণ মানদণ্ডই এক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য হবে। কেননা অন্তরের পরিচ্ছন্নতা নির্দেশক প্রতিটি কাজই আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষার অন্তর্ভুক্ত হবে।

সম্পর্ক রক্ষাকারীর সংজ্ঞা:

সম্পর্ক রক্ষাকারী (الواصل) হলেন তিনি, যিনি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য আত্মীয়দের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখেন, তারা তাঁর সাথে সম্পর্ক রাখুক বা নাই রাখুক।

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার ফজিলাত:

আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার অন্যতম ফজিলাত হলো—এটি পাপ মোচনের কারণ, আল্লাহর নিকট অত্যন্ত পছন্দনীয় আমল এবং জান্নাতে প্রবেশের উপায়।