-[সুন্নাহর প্রতিরক্ষা]-

কোর্সের কোড: IUHD3084

স্তর: স্নাতক

রচয়িতা: মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটির কারিকুলাম

প্রকাশক: মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটি

খণ্ড সংখ্যা: ১

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা সংখ্যা মুদ্রিত সংস্করণের অনুরূপ]

‌পাঠ: ১ সংশয়ের (شبهة) অর্থ, এর ব্যবহার এবং এর প্রতি আমাদের অবস্থান.

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

প্রথম পাঠ

(সংশয়ের (شبهة) অর্থ, এর ব্যবহার এবং এর প্রতি আমাদের অবস্থান)

 

‌‌ইসলামে সুন্নাহর গুরুত্ব

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নেতা রাসূলুল্লাহর ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ, সাহাবীগণ এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন তাদের ওপর:

সুন্নাহ -যেমনটি আমরা সবাই জানি- ইসলামে এক অনন্য মর্যাদার অধিকারী: তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আমাদের কাছে যা পৌঁছেছে, চাই তা কথা, কাজ, মৌনসম্মতি (إقرار) বা শারীরিক ও চারিত্রিক গুণাবলী হোক; এমনকি নবুওয়াত পূর্ব ও পরবর্তী সময়ে জাগ্রত ও নিদ্রা অবস্থায় তাঁর যাবতীয় নড়াচড়া ও স্থিরতাও এর অন্তর্ভুক্ত।

সুন্নাহর এমন কিছু সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা রয়েছে যার মূলকথা হলো: সুন্নাহ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা, কাজ, মৌনসম্মতি (تقريرات) ও শারীরিক ও চারিত্রিক গুণাবলী এবং তাঁর থেকে প্রকাশিত সকল বিষয়াদির সমষ্টি।

ইসলামে এবং মুসলিমদের জীবনে সুন্নাহ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি তাদের কাছে পবিত্র কুরআনের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং পবিত্র কুরআনের মতোই বিধান প্রদান করে। এই কারণে, যখন থেকে ইসলামের মূলধারা এবং সঠিক ইসলামি চিন্তাধারার বাইরে ইসলামের শত্রুদের উদ্ভব হয়েছে, তখন থেকেই তাদের প্রধান লক্ষ্যবস্তু ছিল সুন্নাহ; কারণ তারা এর মর্যাদা সম্পর্কে অবগত। তারা সুন্নাহর মাধ্যমেই পবিত্র কুরআনকে আক্রমণ করে। বরং আমরা যদি বলি তারা সমগ্র ইসলামকেই আক্রমণ করে, তবে তা অত্যুক্তি হবে না। কারণ যদি ধরে নেওয়া হয় যে তাদের কিছু সংশয় (شبهة) সফল হয়ে যায়, তবে আমরা কুরআনের মর্ম উপলব্ধি ও তা বাস্তবায়ন করা থেকে বিরত হয়ে পড়ব, যদিও কুরআন একটি পবিত্র পাঠ্য হিসেবে বিদ্যমান থাকে যা আমরা দিনরাত তিলাওয়াত করি। কিন্তু পবিত্র সুন্নাহর অনুপস্থিতিতে আমরা তা বাস্তবায়নে অক্ষম হয়ে পড়ব।

সুতরাং সুন্নাহর ওপর তাদের আক্রমণ মূলত পবিত্র কুরআনের ওপরই আক্রমণ, এবং একই সাথে ইসলামের ওপর আক্রমণ। কেননা ইসলাম পরিশেষে পবিত্র কুরআন এবং পবিত্র সুন্নাহরই সমন্বিত রূপ।

ইসলামের শত্রুগণ - চাই তারা ইসলামের অনুসারীদের মধ্য থেকে হোক যারা ভিন্ন পথ অবলম্বন করে বিচ্ছিন্ন ও দূরে সরে গেছে...

ইসলামের বিভিন্ন দল এবং প্রাচ্যবিদসহ ইসলামের শত্রুরা—সকলেই সুন্নাহর গুরুত্ব এবং এর ওপর আক্রমণের ভয়াবহতা সম্পর্কে অবগত; তাই এটি তাদের লক্ষ্যবস্তু হয়েছে। বরং আমি বলব: আল্লাহ যতদিন এই পৃথিবী ও এর অধিবাসীদের উত্তরাধিকারী হিসেবে বর্তমান রাখবেন, ততদিন এটি ইসলামের শত্রুদের লক্ষ্য হিসেবেই থাকবে।

তাই সম্মানিত সুন্নাহর জন্য প্রতিটি প্রজন্মে, প্রতিটি যুগে এবং প্রতিটি ভূখণ্ডে এমন একদল একনিষ্ঠ সৈনিক প্রয়োজন যারা একে রক্ষা করবেন এবং সেই সকল সংশয় (شبهات), বিচ্যুতি ও বিভ্রান্তি প্রতিহত করবেন যা সুন্নাহর বর্ণনাকারী (رواة), উৎস অথবা নির্দিষ্ট কিছু হাদিস সংশ্লিষ্ট বিষয়ে অস্পষ্টতা সৃষ্টির প্রয়াস চালায়; যা তারা সংশয় (شبهات) ও আপত্তির মাধ্যমে উত্থাপন করে থাকে।

অতএব, সুন্নাহ সর্বদা সন্দেহ পোষণ এবং সংশয় (شبهات) সৃষ্টির প্রচেষ্টার কেন্দ্রবিন্দু হয়ে থাকবে। তাই ইসলামের শত্রুরা প্রাচীন ও আধুনিক কালে পবিত্র সুন্নাহ সম্পর্কে যে সকল সংশয় (شبهات) উত্থাপন করেছে, তা অধ্যয়ন করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমত, সেই সকল সংশয় (شبهات) খণ্ডন করার জন্য এবং সেগুলো যে ভুল, অসচেতনতা ও উপলব্ধির অভাব থেকে উৎসারিত তা স্পষ্ট করার জন্য … ইত্যাদি। একই সাথে আমাদের জ্ঞানান্বেষী সন্তানদের—ইসলামের সন্তানদের—সুরক্ষা দেওয়ার জন্য, যাতে তারা ইসলামের কিছু শত্রুদের দ্বারা উত্থাপিত এই সংশয়গুলোর (شبهات) শিকারে পরিণত না হয়। তাই আলহামদুলিল্লাহ, বর্তমানে বিশ্ববিদ্যালয়সহ সকল বৈজ্ঞানিক কেন্দ্রগুলোতে এই সংশয়গুলো (شبهات) নিয়ে অধ্যয়ন করা হচ্ছে। এমনকি সংশয় (شبهات) খণ্ডনে স্বতন্ত্র বিষয়াবলিও এখন পাঠদান করা হয়: সংশয় (شبهة) কী? তারা কীভাবে তা উত্থাপন করে? তাদের প্রমাণাদি কী? এবং তারা সেগুলো খণ্ডন করে ও উত্তর প্রদান করে—যেমনটি আমি বলেছি—যাতে সুন্নাহ তার পূর্বের ন্যায় অটুট থাকে।

আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার অনুগ্রহে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর সময় থেকে আজ পর্যন্ত সুন্নাহ উম্মতের দৃষ্টিতে ও হৃদয়ে এক নিরবচ্ছিন্ন সুরক্ষা ও সংরক্ষণের পথ পাড়ি দিয়েছে। অর্থাৎ, আমাদের আলেমদের মধ্য থেকে এমন একদল অপ্রতিদ্বন্দ্বী, মহান ও শ্রেষ্ঠ আলেম এই শাস্ত্রের জন্য নিবেদিত ছিলেন; যারা সুন্নাহর সুউচ্চ মর্যাদার কথা অনুধাবন করে পবিত্র সুন্নাহর খিদমতে নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছেন। আলহামদুলিল্লাহ, এর ফলেই এটি আমাদের নিকট সকল প্রকার পঙ্কিলতামুক্ত হয়ে পৌঁছেছে।

বিচ্যুতি বা পথভ্রষ্টতা থেকে মুক্ত একটি সংশয় (الشبهة); মহান আল্লাহর অনুগ্রহে পরবর্তী প্রজন্মসমূহ পূর্ববর্তী প্রজন্মসমূহের সাথে একই পথে নিরবচ্ছিন্নভাবে যুক্ত রয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ রক্ষার পথ।

সুতরাং—আমি যেমনটি বলেছি—সুন্নাহ শত্রুদের পক্ষ থেকে লক্ষ্যবস্তু ও আপত্তির (إشكالات) কেন্দ্রবিন্দু হয়ে থাকবে; কারণ এটিই হলো প্রথম লক্ষ্য অথবা ইসলাম ও এর অনুসারীদের এবং পবিত্র কুরআনের সুরক্ষায় প্রথম প্রতিরক্ষা ব্যুহ, যদি আমরা বর্তমানে প্রচলিত কিছু সামরিক বা অন্যান্য পরিভাষা ব্যবহারের অনুমতি পাই।

 

‌আভিধানিক ও পারিভাষিক অর্থে সংশয় (الشبهة)-এর সংজ্ঞা এবং কুরআন ও সুন্নাহতে এর কিছু প্রয়োগ

সংশয় (الشبهة) কী? এর ধারণা কী? ইবনে মানজুর (রহিমাহুল্লাহ) 'শাবাহ' (شبه) ধাতুর আলোচনায় বলেন যে, 'মুশাব্বাহাত' (المشبهات) বিষয়াবলি হলো সমস্যাসংকুল বা জটিল বিষয়সমূহ, আর 'মুতাশাবিহাত' (المتشابهات) হলো সদৃশ বস্তুসমূহ। তিনি আমাদের সামনে 'শাবাহ' ধাতু সংশ্লিষ্ট দুটি অর্থ উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি হলো সমতা ও সদৃশতা (تسوية وتمثيل) বোঝাতে ব্যবহৃত শব্দ, যেমন: 'এটি অমুকের সদৃশ', অর্থাৎ তার মতো; ফলে তারা উভয়ই পুরোপুরি সদৃশ (متشابهان) এবং সমান। অন্য অর্থটি হলো জটিলতা; 'এই বিষয়টি আমার নিকট অস্পষ্ট (مشتبه) বা সন্দেহযুক্ত (مشبه)', অর্থাৎ এটি অনুধাবনে সমস্যা রয়েছে।

ইবনে মানজুর তাঁর আলোচনা অব্যাহত রেখে বলেন: ফিতনা যখন আগমন করে, তখন তা কওমের নিকট অস্পষ্টতা (شبَّهت) তৈরি করে এবং তাদের দেখায় যে তারা হকের ওপর রয়েছে; ফলে তারা তাতে লিপ্ত হয় এবং এর ওপর সওয়ার হয়—অর্থাৎ ফিতনার পিঠে আরোহণ করে—যার অর্থ হলো তারা এমন কাজ করে যা বৈধ নয়। আর যখন তা চলে যায় এবং শেষ হয়, তখন এর প্রকৃত অবস্থা প্রকাশ পায়; ফলে যারা এতে লিপ্ত হয়েছিল তারা বুঝতে পারে যে তারা ভুলের ওপর ছিল। সুতরাং ফিতনা হলো এক প্রকার বিভ্রান্তি বা সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ (التلبيس), যা কওমের নিকট অস্পষ্টতা তৈরি করে এবং তাদের সামনে এটি সুশোভিত করে যে তারা হকের ওপর রয়েছে। ফলে তারা যখন এতে লিপ্ত হয়, বিচ্যুত হয় এবং বহু ভুল করে বসে, তখন এই ফিতনা দূর হওয়ার পর তারা আবিষ্কার করে যে তারা ভুলের ওপর ছিল, কিন্তু তখন আর অনুশোচনা করার সময় থাকে না।

আর 'তার নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে পড়েছে' (شبه عليه الأمر) এর অর্থ হলো: তার নিকট বিষয়টি এমনভাবে গোলমেলে হয়ে গেছে যে তা অন্য বিষয়ের সাথে গুলিয়ে গেছে বা অস্পষ্ট (التبس) হয়ে গেছে। আর সংশয় (الشبهة) মানেই হলো অস্পষ্টতা (الالتباس)।

এবং অস্পষ্ট (مشتبهة) ও সাদৃশ্যপূর্ণ (مشبّهة) বিষয়গুলো যা সমস্যাযুক্ত, অথবা যার একটির সাথে অন্যটির মিল রয়েছে; অর্থাৎ: উভয় অর্থই এখানে প্রযোজ্য। আর আপনি বলেন: 'হে অমুক, আপনি আমার নিকট বিষয়টিকে অস্পষ্ট (شبّهت) করে তুলেছেন', আপনি এই বাক্যটি তখন বলেন যখন কেউ আপনার নিকট সঠিক ও ভুলের মধ্যে সংমিশ্রণ বা গোলমাল পাকিয়ে দেয়, ইত্যাদি।

এগুলো লিসানুল আরব গ্রন্থে ইবনে মানজুর আলোচিত কিছু অর্থ। যেমনটি আমি বলেছি: আমরা এগুলোর মধ্য থেকে দুটি অর্থ গ্রহণ করেছি: সাদৃশ্যতা ও সমরূপতা এবং বিভ্রান্তি (التباس) ও সংমিশ্রণ (الخلط) এর অর্থ।

ইবনে ফারিস (রহিমাহুল্লাহ তাআলা)-এর মাকায়িসুল লুগাহ অভিধানে একই শব্দমূল প্রসঙ্গে তিনি বলেন: "শীন, বা এবং হা" একটি মূল উৎস, যা রঙ ও বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে কোনো বস্তুর সাদৃশ্য ও মিল হওয়াকে বোঝায়। বলা হয়ে থাকে: শিবহ্, শাবাহ্ এবং শাব্বীহ। এটি সেটির অনুরূপ: অর্থাৎ সাদৃশ্যতার অর্থ। খনিজ পদার্থের মধ্যে 'শিবহ্' হলো যা স্বর্ণের মতো দেখায়। আর বিষয়ের ক্ষেত্রে অস্পষ্ট বিষয়সমূহ (المشبّهات) হলো: সমস্যাযুক্ত বিষয়গুলো; আর যখন দুটি বিষয় অস্পষ্ট হয়ে যায়, তখন বলা হয় ইশতাবাহা।

সুতরাং, ইবনে ফারিসও একই প্রসঙ্গের চারপাশে আবর্তিত হয়েছেন: সাদৃশ্যতার অর্থ সমরূপতা, সংমিশ্রণ, বিভ্রান্তি (الالتباس) বা সমস্যাযুক্ত হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়।

আল-মু'জামুল ওয়াসীত-এ 'শাবাহ' শব্দমূলে আরও বলা হয়েছে: সে তার নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট করে দিয়েছে, যার ফলে সেটি অন্যটির সাথে মিশে গিয়েছে; এবং তার নিকট বিষয়টি বিভ্রান্তিকর (لُبّس) করা হয়েছে। আর পবিত্র কুরআনে এসেছে: {তারা তাকে হত্যা করেনি এবং ক্রুশবিদ্ধও করেনি, বরং তাদের নিকট তাকে অনুরূপ (شُبِّهَ) করা হয়েছিল} (আন-নিসা: ১৫৭)। যেন আয়াতে বর্ণিত 'তাদের নিকট তাকে অনুরূপ করা হয়েছিল' (شُبِّهَ لَهُمْ) বাক্যাংশটি 'তাদের নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট বা মিশ্রিত হয়ে গিয়েছিল' অর্থে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে, আর আমরা শীঘ্রই আয়াতটি নিয়ে আলোচনা করব। এবং তার নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যাওয়া মানে: সংমিশ্রিত হয়ে যাওয়া; আর কোনো মাসআলার ক্ষেত্রে: এর শুদ্ধতা নিয়ে সংশয় হওয়া। অর্থাৎ: বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যাওয়া মানে: তার নিকট বিষয়টি গুলিয়ে যাওয়া, আর মাসআলাটি অস্পষ্ট হওয়া মানে: এর শুদ্ধতা নিয়ে সংশয় হওয়া। আর অস্পষ্টতা বা সংশয় (الشبهة) মানে হলো বিভ্রান্তি (الالتباس)।

সুতরাং, ভাষাবিজ্ঞানে 'শাবাহ' শব্দমূলটি সাদৃশ্যতার অর্থের চারপাশে আবর্তিত হয়েছে—এটি সেটির মতো হওয়ার অর্থ হলো নির্দিষ্ট সাদৃশ্যের দিক থেকে তা সেটির অনুরূপ হওয়া। এছাড়াও এতে বিভ্রান্তি (الالتباس), সংমিশ্রণ (الاختلاط) এবং অনুধাবনের ক্ষেত্রে অস্পষ্টতা বা অনুরূপ কোনো অর্থ নিহিত রয়েছে।

এবং শরিয়তের পরিভাষায়: যার বিষয়বস্তু অস্পষ্ট (التبس), ফলে তা কি হালাল নাকি হারাম, এবং সত্য নাকি মিথ্যা—তা জানা যায় না।

সংশয়ের (شبه) সংজ্ঞা: যাতে বিষয়টি অস্পষ্ট (التبس) হয়ে পড়ে, ফলে আমরা তাতে ভুলের বিপরীতে সঠিক পথ এবং হারামের বিপরীতে হালালের দিকটি বুঝতে পারি না।

সংশয় (شبهة) শব্দটির বহুবচন হলো সংশয়সমূহ (شبه)।

সুতরাং, এই ভাষাগত আলোচনা থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে, 'শিন-বা-হা' (شبه) মূল ধাতুটির অনেকগুলো অর্থ রয়েছে, যার মধ্যে দুটি অর্থের ওপর আমরা আলোকপাত করেছি: সাদৃশ্য (مشابهة) ও সমরূপতা (مماثلة) বুঝানো। এই কারণেই অলঙ্কারশাস্ত্রে আমাদের নিকট সাদৃশ্যতা (تشبيه) রয়েছে, যার অর্থ হলো এক বস্তুকে অন্য বস্তুর সাথে তুলনা করা যা কোনো একটি বা একাধিক সাদৃশ্যের (شبه) দিক থেকে তার সাথে মিলে যায়... ইত্যাদি।

অন্য অর্থটি হলো অস্পষ্টতা (إشكال), জটিলতা (التباس) ও সংমিশ্রণ (خلط); অর্থাৎ যার উপলব্ধি করতে সমস্যা হয়; আমরা পার্থক্য করতে পারি না যে তা কি সত্য নাকি মিথ্যা … ইত্যাদি।

শরিয়তের পরিভাষায় সংশয়ের (شبهة) সংজ্ঞায় যদি আমরা আসি: যার বিষয়বস্তু অস্পষ্ট (التبس), ফলে তা হালালের অন্তর্ভুক্ত নাকি হারামের অন্তর্ভুক্ত, তা সত্য নাকি মিথ্যা, সঠিক নাকি ভুল—তা জানা যায় না, এভাবে অন্যান্য বিপরীতমুখী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও বলা যেতে পারে।

পবিত্র কুরআনে 'তাশাবুহ' (تشابه) মূল ধাতুর কিছু ব্যবহার বেশ কিছু আয়াতে এসেছে: সূরা আল-বাকারায় বর্ণিত হয়েছে: {আর যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে তাদের সুসংবাদ দাও যে, তাদের জন্য এমন জান্নাত রয়েছে যার পাদদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত। যখনই তাদের সেখান থেকে কোনো ফল খেতে দেওয়া হবে, তখনই তারা বলবে, 'এ তো ঠিক তেমন যা আমাদের আগে দেওয়া হয়েছিল।' আর তাদের তা দেওয়া হবে সাদৃশ্যপূর্ণ (متشابها) করে} (আল-বাকারা: ২৫)। আমি মনে করি, {আর তাদের তা দেওয়া হবে সাদৃশ্যপূর্ণ (متشابها) করে} (আল-বাকারা: ২৫) এর অর্থ হলো: সমরূপ (متماثلاً)। অর্থাৎ জান্নাতিরা জান্নাতের নেয়ামত ও ফলসমূহ ভোগ করবেন এবং তারা যখনই কোনো ফলের আকাঙ্ক্ষা করবেন, তখনই তাদের সামনে তা উপস্থিত করা হবে; এবং তাদের সামনে এমন ফল আনা হবে যা দেখতে পূর্বেরটির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ (يشابه), যদিও তা তা থেকে ভিন্ন হবে।

সূরা আল-বাকারার সেই গাভীর কিসসাতেও এটি এসেছে, যখন হযরত মুসা (আলাইহিস সালাম) দীর্ঘ কথোপকথনের মাধ্যমে আল্লাহর আদেশ পালনার্থে তাঁর কওমকে একটি গাভী জবেহ করার আহ্বান জানান: {তারা বলল, 'আমাদের জন্য আপনার রবের কাছে প্রার্থনা করুন যেন তিনি আমাদের স্পষ্টভাবে জানিয়ে দেন সেটা কী; কেননা গাভীটি আমাদের কাছে অস্পষ্ট (تشابه) হয়ে গিয়েছে এবং আল্লাহ চাইলে আমরা অবশ্যই সঠিক দিশা পাব'} (আল-বাকারা: ৭০)। এখানে অস্পষ্টতা (الاشتباه) বলতে বোঝানো হয়েছে...

সংমিশ্রণ বা বিভ্রান্তি; অর্থাৎ: আমরা জানি না যে কোন গাভীটিকে জবাই করা উদ্দেশ্য। এটি সেই দ্বিতীয় অর্থের অন্তর্ভুক্ত যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি।

সূরা আল-বাকারায় আরও বলা হয়েছে: {আর যারা জানে না তারা বলে, কেন আল্লাহ আমাদের সাথে কথা বলেন না, অথবা আমাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে না? তাদের পূর্ববর্তীরাও তাদের মত কথা বলেছিল; তাদের অন্তরসমূহ সদৃশ হয়ে গেছে। নিশ্চয় আমি দৃঢ় বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি} (আল-বাকারা: ১১৮)। এর অর্থ হলো: তাদের অন্তরসমূহ তাদের পূর্ববর্তীদের অন্তরের সদৃশ হয়ে গেছে, ফলে তারা একই কথা বলেছে। তারা অন্ধত্ব, পথভ্রষ্টতা, নবীদের প্রতি মিথ্যারোপ এবং সত্য থেকে দূরে থাকার ক্ষেত্রে সদৃশ হয়ে গেছে।

এটিই হলো সেই সাদৃশ্যের দিক যা পূর্ববর্তী ও পরবর্তী উভয় প্রজন্মকে আল্লাহর রাসূলদের প্রতি এবং সেই সব রিসালাতের প্রতি তাদের অবস্থানের ক্ষেত্রে একত্রিত করেছে, যা এই রাসূলগণ তাঁদের কওমের কাছে নিয়ে এসেছিলেন; যাতে তাঁদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনতে পারেন।

সূরা আলে ইমরানে রয়েছে: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (محكمات), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো অস্পষ্ট (متشابهات)। সুতরাং যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি এবং এর ভুল ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে অস্পষ্ট (ما تشابه) বিষয়গুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া এর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না} (আলে ইমরান: ৭) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহ এই সম্মানিত কিতাব নাযিল করেছেন যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (محكمات), যা কিতাবের মূল ভিত্তি এবং অন্যগুলো অস্পষ্ট (متشابهات)। সুতরাং যার অন্তরে পথভ্রষ্টতা ও বক্রতা রয়েছে সে অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয়গুলোর অনুসরণ করে; ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে সেটিকে নিজের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী ব্যাখ্যা করে। আর যার অন্তরে ঈমান রয়েছে সে এর অস্পষ্ট (المتشابه) অংশগুলোকে সুস্পষ্ট (المحكم) অংশের দিকে ফিরিয়ে দেয়।

কুরআনে অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয়ের একাধিক ব্যাখ্যা রয়েছে: যার প্রকৃত ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না—এই অর্থটি ইবনে হাজার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) ফাতহুল বারী গ্রন্থের তাফসীর অধ্যায়ে গ্রহণ করেছেন, যেমনটি আমরা এখন সুন্নাহতে বর্ণিত কিছু হাদিসের ক্ষেত্রে উল্লেখ করব। এটি কি সেই অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয় যা অনুধাবন, ব্যাখ্যা বা বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে একাধিক দিক বহন করে? নাকি এটি সেই অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয় যা বুঝতে কিছু বুদ্ধি অক্ষম হয়ে পড়ে?

এই সবই বর্ণিত হয়েছে, তবে ইবনে হাজার অগ্রাধিকার দিয়েছেন যে কাঙ্ক্ষিত অর্থ হলো: এর প্রকৃত মর্মার্থ আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানেন না, যেমনটি আমাদের সামনে থাকা সূরা আলে ইমরানের আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং, এখানে 'অস্পষ্টতা' (اشتباه) বলতে উম্মতের জন্য একটি পরীক্ষা ও যাচাই বুঝানো হয়েছে যে, তারা এই আয়াতগুলোর বিষয়বস্তু আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার নিকট সোপর্দ করে কি না।

অনুরূপভাবে সূরা আন-নিসায় বলা হয়েছে: {তারা তাকে হত্যা করেনি এবং ক্রুশবিদ্ধও করেনি, বরং তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট (شُبِّهَ) করে দেওয়া হয়েছিল} (সূরা আন-নিসা: ১৫৭)। এটি প্রকৃতপক্ষে দুটি অর্থই বহন করে। একটি সম্ভাবনা হলো ‘অস্পষ্ট (شُبّه)’ হওয়ার অর্থ তাদের নিকট বিষয়টি গুলিয়ে গিয়েছিল এবং তারা তাকে শনাক্ত করতে পারেনি; কারণ ঘটনার সংক্ষিপ্তসার হলো, আল্লাহ তাআলা সাইয়্যিদুনা ঈসা আলাইহিস সালামের জনৈক শিষ্যের ওপর তাঁর ‘সাদৃশ্য’ (الشبه) নিক্ষেপ করেছিলেন, ফলে তারা সাইয়্যিদুনা ঈসার পরিবর্তে তাকেই হত্যা করেছিল। তারা কখনোই সাইয়্যিদুনা ঈসাকে হত্যা করেনি, যেমনটি পবিত্র কুরআন বলেছে: {তারা তাকে হত্যা করেনি এবং ক্রুশবিদ্ধও করেনি, বরং তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট (شُبِّهَ) করে দেওয়া হয়েছিল} (সূরা আন-নিসা: ১৫৭)। এখন প্রশ্ন হলো, ‘তাদের নিকট অস্পষ্ট (شبه لهم) করা হয়েছে’ এর অর্থ কি বিষয়টি অন্যের সাথে গুলিয়ে ফেলা, নাকি এর অর্থ এই যে, আল্লাহ তাঁর সাদৃশ্য—অর্থাৎ তাঁর মতো অবয়ব—তাঁর জনৈক শিষ্যের ওপর অর্পণ করেছিলেন এবং তারা তাকে হত্যা করেছিল? আয়াতটি উভয় অর্থই বহন করে এবং যতক্ষণ পর্যন্ত প্রেক্ষাপট তা সমর্থন করে, ততক্ষণ উভয় অর্থ গ্রহণ করাতে কোনো বাধা নেই।

সূরা আল-আনআমে বলা হয়েছে: {এবং যয়তুন ও ডালিম, যা একে অপরের সদৃশ (مشتبها) এবং বিসদৃশ} (সূরা আল-আনআম: ৯৯)। আবার ১৪১ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে: {এবং যয়তুন ও ডালিম, যা একে অপরের সদৃশ (متشابها) এবং বিসদৃশ} (সূরা আল-আনআম: 141)। উভয় আয়াতই 'সাদৃশ্য' (التماثل) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ মিষ্টতা, সৌন্দর্য ইত্যাদি সাদৃশ্যের প্রতিটি উপাদানে এটি অন্যটির অনুরূপ এবং সদৃশ।

সূরা আয-যুমারে বলা হয়েছে: {আল্লাহ সর্বোত্তম বাণী নাযিল করেছেন, যা একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ (متشابها) কিতাব} (সূরা আয-যুমার: ২৩)। অর্থাৎ আল্লাহ সর্বোত্তম বাণী তথা পবিত্র কুরআনকে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ কিতাব হিসেবে নাযিল করেছেন। এখানেও এর অর্থ হলো সমরূপতা ও সাদৃশ্য (التشابه)। অর্থাৎ, এর প্রতিটি অংশ অলঙ্কারশাস্ত্র, সাবলীলতা এবং সুসামঞ্জস্যতার ক্ষেত্রে একে অপরের সদৃশ, যেখানে কোনো প্রকার বিরোধ বা বৈপরীত্য নেই; {যদি এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক মতভেদ দেখতে পেত}।

এগুলিই হলো গবেষণার সীমার মধ্যে থাকা সেই আয়াতসমূহ যেখানে 'সাদৃশ্য' (الشبه) শব্দ বা এর মূলধাতু ব্যবহৃত হয়েছে। এগুলোর সবকটি অথবা অধিকাংশ ‘সাদৃশ্য’ (التماثل) অর্থকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়েছে এবং খুব সামান্য কিছু ক্ষেত্রে ‘অস্পষ্টতা’ (الالتباس) অর্থ প্রকাশ পেয়েছে।

পবিত্র সুন্নাহর অনেক হাদিসেও 'শাবাহ' (شبه) শব্দটি উভয় অর্থেই এসেছে। যেমনটি ইমাম বুখারি -তার ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক- তাঁর সনদে উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: {তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব নাজিল করেছেন, যার কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (محكمات), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো অস্পষ্ট বা রূপক (متشابهات)} (আলে ইমরান: ৭) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি তিলাওয়াত করার পর বললেন: যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা কুরআনের অস্পষ্ট বা রূপক (متشابه) বিষয়গুলোর অনুসরণ করে, তারাই ঐসব লোক যাদের কথা আল্লাহ (কুরআনে) উল্লেখ করেছেন; সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো।"

এই হাদিসটি বুখারি 'কিতাবুত তাফসির'-এর 'তাতে কিছু আয়াত সুস্পষ্ট' নামক পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন।

যারা পবিত্র কুরআনের অস্পষ্ট বা রূপক (متشابه) বিষয়গুলোর পিছু নেয়, তারা কুরআনের এক অংশকে অন্য অংশ দিয়ে খণ্ডন করতে চায়। তারা প্রমাণ করার চেষ্টা করে যে, কুরআনের কিছু অংশ অন্য অংশের জন্য আপত্তিজনক বা তার সাথে সাংঘর্ষিক কিংবা এই জাতীয় কিছু। এদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তারাই ঐসব লোক যাদের কথা আল্লাহ উল্লেখ করেছেন", অর্থাৎ তাদের অন্তরে বক্রতা এবং সত্য থেকে দূরত্ব রয়েছে এবং তারা প্রবৃত্তি ও শয়তানের আহ্বানে সাড়া দেয়। আমাদের উচিত তাদের থেকে সতর্ক থাকা, তাদের থেকে দূরে থাকা এবং মহান আল্লাহর ইচ্ছায় কখনোই তাদের অন্তর্ভুক্ত না হওয়া।

তদ্রূপ নোমান ইবনে বশির (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিসটিও উল্লেখযোগ্য, যা একটি প্রসিদ্ধ হাদিস: "হালাল স্পষ্ট এবং হারামও স্পষ্ট, আর এ দুয়ের মাঝে রয়েছে বহু অস্পষ্ট বা সংশয়পূর্ণ বিষয় (مشتبهات), যা অনেক মানুষই জানে না। সুতরাং যে ব্যক্তি সংশয়পূর্ণ বিষয় (الشبهات) থেকে বেঁচে থাকল, সে তার দ্বীন ও সম্মানকে পবিত্র রাখল" শেষ পর্যন্ত। এখানে শব্দটি হলো 'অস্পষ্ট বা সংশয়পূর্ণ বিষয়' (المشتبهات)। এই হাদিসটি ইমাম বুখারি -তার ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক- 'কিতাবুল ঈমান'-এর 'দ্বীন ও সম্মান রক্ষাকারীর মর্যাদা' নামক পরিচ্ছেদে এবং 'কিতাবুল বুয়ু'-এর 'হালাল ও হারাম স্পষ্ট' নামক পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম এটি 'কিতাবুল মুসাকাত'-এর 'হালাল গ্রহণ ও সংশয়পূর্ণ বিষয় বর্জন' নামক পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন।

আমি মনে করি, কিতাবসমূহের উদ্ধৃতি অনুযায়ী হাদিসে 'অস্পষ্ট বা সংশয়পূর্ণ বিষয়' (المشتبهات) এর অর্থ হলো—যা হালাল কিংবা হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট নয়। এই কারণেই অনেক মানুষ তা জানে না এবং এর বিধান সম্পর্কে অবগত নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "অনেক মানুষ তা জানে না", তবে আলেমগণ এগুলোর বিধান দলিল (نص), কিয়াস (قياس), ইসতিসহাব (استصحاب) বা অন্য কোনো পন্থায় জানতে পারেন।

হাদিসটি বোঝা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—অর্থাৎ: ইসলামে বা আল্লাহর শরিয়তে এমন কোনো অস্পষ্ট (مشتبه) বিষয় নেই যা আমরা বুঝতে পারি না; বরং বিশেষজ্ঞ নন এমন ব্যক্তিদের কাছে এর মর্ম অনুধাবন করা কঠিন হতে পারে, যা একটি স্বাভাবিক বিষয়। উম্মতের একটি দলের শরয়ি ইলম গবেষণায় বিশেষায়িত হওয়া একটি শরয়ি দাবি, যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণীতে এটি প্রমাণিত: "আর মুমিনদের পক্ষে এটা সম্ভব নয় যে, তারা সকলে একযোগে অভিযানে বের হবে; তবে তাদের প্রত্যেক দলের একটি অংশ কেন বের হয় না, যাতে তারা দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের কওম যখন তাদের কাছে ফিরে আসবে, তখন যেন তারা তাদেরকে সতর্ক করতে পারে? যাতে তারা বেঁচে থাকতে পারে।" (আত-তাওবাহ: ১২২)। সুতরাং, এই আয়াতটি মুমিনদেরকে শরয়ি বিজ্ঞানে একটি বিশেষায়িত দল গঠনের নির্দেশ দিয়েছে; যাতে মানুষ তাদের দ্বীন বা দুনিয়া সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে অস্পষ্টতায় পড়লে তাদের শরণাপন্ন হতে পারে।

অতএব, হাদিস থেকে এটি প্রতীয়মান হয় না যে ইসলামে কোনো সমস্যা বা অস্পষ্ট (مشتبهات) বিষয় রয়েছে, বরং এ ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞগণের নিকট ফিরে যেতে হবে। হাদিসে বলা হয়েছে: "অনেক মানুষ তা জানে না"। এর অর্থ হলো, অল্প সংখ্যক লোক তা জানেন, অথবা এমন একটি দল থাকতে পারে যারা সংখ্যায় অনেক হতে পারেন, তবে তারা হলেন বিশেষজ্ঞ আলেম যারা এর হুকুম জানেন যেমনটি আমি বলেছি, এবং তারা একে শরয়ি মূলনীতির আলোকে বিচার করেন; যেমন—এটি কোনো স্পষ্ট বর্ণনা (نص), কিয়াস (قياس), ইস্তিসহাব (استصحاب) বা অন্য কিছুর অন্তর্ভুক্ত কি না তা যাচাই করেন।

সুতরাং, যে বিষয়গুলো হালাল ও হারামের মধ্যে দোদুল্যমান এবং সে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট বর্ণনা (نص) বা ইজমা (إجماع) নেই, সেখানে প্রকৃত গবেষণার যোগ্যতাসম্পন্ন মুজতাহিদগণ (المجتهدون) ইজতিহাদ করবেন এবং সেগুলোকে শরয়ি দলিলের সাথে সংযুক্ত করবেন—চাই সেই দলিল হালাল হওয়া বোঝাক বা হারাম হওয়া। তবে এই দলিলটি হয়তো সংশয়মুক্ত নাও হতে পারে, ফলে তার দৃষ্টিভঙ্গির নির্ভুলতা সম্পর্কে তিনি শতভাগ নিশ্চিত হতে পারেন না। এমতাবস্থায় পরহেজগারি (الورع) হতে পারে বিষয়টি বর্জন করা, আর এর মাধ্যমেই তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে: "যে ব্যক্তি সন্দেহযুক্ত (الشبهات) বিষয় থেকে বেঁচে থাকল, সে তার দ্বীন ও সম্মানকে পবিত্র রাখল।"

এই আলোচনার উদ্দেশ্য হলো, হাদিসসমূহে 'মুশতাবিহাত' (المشتبهات) শব্দটি এমন অস্পষ্ট (مشكل) বিষয় অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যা কিছু মানুষের জন্য বোঝা কঠিন, এবং এ ক্ষেত্রে তাদের কর্তব্য হলো বিশেষজ্ঞদের শরণাপন্ন হওয়া।

আর 'শাবাহ' ধাতুর অর্থ যদি সদৃশ বা সাদৃশ্য হয়, তবে এটি অনেক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ((আর সন্তানের মাঝে সাদৃশ্যের বিষয়টি হলো, পুরুষ যখন স্ত্রীর সাথে সহবাস করে এবং তার বীর্য যদি স্ত্রীর বীর্যের আগে নির্গত হয়, তবে সন্তান তার সদৃশ হয়; আর যদি স্ত্রীর বীর্য আগে নির্গত হয়, তবে সন্তান তার (স্ত্রীর) সদৃশ হয়))। এখানে 'শাবাহ' বলতে সাদৃশ্য বা সমতা বোঝানো হয়েছে। এই হাদিসটি বুখারি 'কিতাব আহাদিসিল আম্বিয়া'র 'আদম ও তাঁর বংশধরের সৃষ্টি' পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছেন; এটি একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশ। এছাড়া মুসলিম এটি 'কিতাবুল হায়জ'-এর 'নারীর বীর্যপাতের ফলে গোসল ওয়াজিব হওয়া' পরিচ্ছেদে বুখারির বর্ণিত ঘটনার চেয়ে ভিন্ন একটি ঘটনার প্রেক্ষাপটে বর্ণনা করেছেন। অর্থাৎ, প্রত্যেকেই হাদিসটিকে ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে বর্ণনা করেছেন, তবে এগুলোর সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো এখানে 'শাবাহ' শব্দটি সাদৃশ্য বা সমতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে।

সারসংক্ষেপ: পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহতে 'শাবাহ' শব্দটি ভাষাতাত্ত্বিক অভিধানসমূহের বর্ণনা অনুযায়ী আমাদের আলোচিত উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। পরিশেষে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, 'শাবাহ' শব্দমূলের মাঝে ভাষাগতভাবে যেমন সাদৃশ্য ও সামঞ্জস্যের অর্থ রয়েছে, তেমনি এতে অস্পষ্টতা ও জটিলতার অর্থও বিদ্যমান। আর শরিয়তের পরিভাষায়: যার বিষয়টি অস্পষ্ট, ফলে সেটি হালাল নাকি হারামের অন্তর্ভুক্ত তা নির্ণয় করা যায় না; এমতাবস্থায় বিষয়টি বিশেষজ্ঞগণের সিদ্ধান্তের ওপর ন্যস্ত করতে হবে।

 

‌‌সংশয় ও অস্পষ্টতা সম্পর্কে আমাদের অবস্থান এবং এ বিষয়ে আমাদের করণীয়

যদি আমাদের কারোর মনে কোনো বিষয়ে কোনো সংশয় দেখা দেয়, তবে তার অবস্থান কী হবে? মূলত আমি এই বিষয়টি অবতারণা করেছি কারণ এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ইমানি বিষয়, যা ইসলামের মহত্ত্ব ও চমৎকারিত্বের একটি দিক এবং মানুষের অন্তরে যা কিছু আলোড়িত হয় তার উপযুক্ত চিকিৎসার স্বরূপ।

ইমানের পথে আমাদের শত্রু রয়েছে—যেমন শয়তান, নফস ও খেয়াল-খুশি; যা অসংখ্য দলিল দ্বারা প্রমাণিত। শয়তান মুমিনের অন্তরে শরিয়ত বিরোধী কুমন্ত্রণা দিতে পারে, আবার মানুষ বা জিনের মধ্য থেকে শয়তানরা তার নফস বা কুপ্রবৃত্তির মাধ্যমে প্ররোচনা জোগাতে পারে। এমতাবস্থায় এর সমাধান কী?

ইমাম মুসলিমের নিকট কিতাবুল ঈমান-এ, ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা) তাঁর সনদ (سند) সহকারে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন: "শয়তান তোমাদের কারোর নিকট আসে এবং বলে: অমুক অমুক বিষয় কে সৃষ্টি করেছে? এমনকি পরিশেষে সে বলে: তোমার রব-কে কে সৃষ্টি করেছে? যখন সে এই পর্যায়ে পৌঁছাবে, তখন সে যেন আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে এবং এ থেকে বিরত থাকে।" অন্য একটি বর্ণনায় (رواية) এসেছে: "সে যেন বলে: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি।"

অতএব, অন্তরে সংশয় (شبهة) সৃষ্টি হওয়া সম্ভব, যা শয়তান নিক্ষেপ করে, অথবা বর্তমানে মানুষরূপী শয়তানদের কোনো পক্ষ থেকে তা আসতে পারে—যাদের লেখা আমরা পড়ি বা যাদের কথা আমরা যে কোনো স্থানে শুনি—তাহলে এর সমাধান কী?

আমি ইমাম নববী (রাহিমাহুল্লাহু তাআলা) থেকে তাঁর শারহু মুসলিম-এ এই হাদিসের ব্যাখ্যার সময় প্রদত্ত একটি বক্তব্য উদ্ধৃত করছি। তিনি বলেন: "আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: 'যে ব্যক্তি এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হবে সে যেন বলে: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি' এবং অন্য বর্ণনায় (رواية): 'সে যেন আল্লাহর কাছে আশ্রয় চায় এবং বিরত থাকে'—এর অর্থ হলো: এই বাতিল কুমন্ত্রণা থেকে বিমুখ হওয়া এবং তা দূর করার জন্য মহান আল্লাহর নিকট আশ্রয় গ্রহণ করা।"

শয়তানের কিছু কুমন্ত্রণা প্রতিরোধের জন্য কেবল 'আউযুবিল্লাহি মিনাশ শাইতানির রাজীম' বলাই যথেষ্ট। এ প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: {আর যদি শয়তানের পক্ষ থেকে কোনো উস্কানি তোমাকে প্ররোচিত করে, তবে তুমি আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।} (ফুসসিলাত: ৩৬) {যখন তুমি কুরআন পাঠ করবে, তখন বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো।} (আন-নাহল: ৯৮) কিন্তু যদি এটি কোনো সংশয় (شبهة) হয়; অর্থাৎ, মানুষের অন্তরের অনেক মন্দ চিন্তা দূর করার জন্য হাদিসে বর্ণিত 'আউযুবিল্লাহি মিনাশ শাইতানির রাজীম' বলা এবং যেকোনো উপায়ে এই চিন্তার ধারাবাহিকতা বিচ্ছিন্ন করাই যথেষ্ট; যেমন আপনি যেখানে আছেন সেখান থেকে প্রস্থান করা, অথবা যে বইতে এই জাতীয় কথা পড়ছেন তা বন্ধ করা, অথবা যে অডিও শুনছেন তা বন্ধ করা, কিংবা আপনার সৎ বন্ধুদের সাথে অন্য কোনো বিষয়ে আলাপচারিতায় মগ্ন হওয়া।

কিন্তু যদি এটি সংশয় (شبهة) হয়, তবে ইমাম নববী আল-মুআল্লিম গ্রন্থ থেকে ইমাম মাজারীর উক্তি উদ্ধৃত করেছেন:

ইমাম মাজিরি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "হাদিসের বাহ্যিক মর্ম হলো যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা এ জাতীয় কুচিন্তাগুলোকে (الخواطر) উপেক্ষা ও প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে প্রতিহত করে, কোনো দলিল উপস্থাপন (استدلال) বা তা বাতিলের লক্ষ্যে পর্যালোচনা (نظر) ছাড়াই। তবে কথা হলো: কুচিন্তা (الخواطر) দুই প্রকার; প্রথমত যেগুলো দীর্ঘস্থায়ী নয় এবং কোনো আকস্মিক সংশয় (شبهة) থেকে সৃষ্টি হয়নি, সেগুলো কেবল উপেক্ষা করার মাধ্যমেই দূর করা যায়। হাদিসটিকে এ ধরণের বিষয়ের ওপরই প্রয়োগ করা হয় এবং এগুলোকেই কুমন্ত্রণা (الوسوسة) বলা হয়। সুতরাং যখন কোনো মূল ভিত্তি (أصل)হীন আকস্মিক বিষয় ঘটে, তখন প্রমাণের দিকে না তাকিয়েই তা প্রতিহত করা হয়, কারণ সেখানে পর্যালোচনার মতো কোনো ভিত্তি নেই। পক্ষান্তরে, যে সকল কুচিন্তা (الخواطر) দীর্ঘস্থায়ী এবং কোনো সংশয় (شبهة) থেকে উদ্ভূত হয়েছে, সেগুলো দলিল উপস্থাপন (استدلال) এবং তা বাতিলের লক্ষ্যে পর্যালোচনার (نظر) মাধ্যমেই কেবল দূর করা সম্ভব।"

এটি প্রকৃতপক্ষে একটি মূল্যবান কথা যা দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে:

প্রথম বিষয়: সেই সকল কুচিন্তা (الخواطر) যা কোনো প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে নয়, বরং এগুলো শয়তানের প্ররোচনা অথবা কুপ্রবৃত্তির তাড়না মাত্র; যেমনটি আমি বলেছি: মানুষ ও জিন শয়তানদের পক্ষ থেকে আসা বিষয়। এগুলোর কোনো মূল ভিত্তি (أصل) নেই এবং কোনো প্রমাণের ওপর এগুলো নির্ভর করে না; তাই এগুলো নিয়ে পড়ে থাকা সময় ও শ্রমের অপচয় মাত্র। মহান আল্লাহ সামান্য প্রচেষ্টার মাধ্যমেই আমাদের এ থেকে পরিত্রাণের ব্যবস্থা করে দিয়েছেন, আর তা হলো—আমাদের অন্তরে শয়তানের কুমন্ত্রণা থেকে তাঁর নিকট আশ্রয় প্রার্থনার মাধ্যমে। কিন্তু যে বিষয়গুলোতে সংশয়যুক্ত দলিল (شبهة أدلة) থাকে, সেখানে অবশ্যই সেই সংশয় (شبهة) দূর করার জন্য কাজ করতে হবে। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যকারী বিষয়, যা ইলমি মাসআলাগুলোতে অহরহ পাওয়া যায়। আমি এ বিষয়টি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করলাম কারণ আমরা সুন্নাহ সম্পর্কে উত্থাপিত সংশয় (شبهة) নিয়ে যে ইলমি পাঠ্যবস্তু অধ্যয়ন করছি, তার সাথে এর গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

বাস্তবে অনেক সংশয়ই (شبهة) এমন যে সেগুলোর উত্তর দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই, কিন্তু সংশয় সৃষ্টিকারীদের কেউ কেউ সেগুলোকে বৈজ্ঞানিক গবেষণার রূপ দেওয়ার চেষ্টা করে এবং সেগুলোর সপক্ষে কিছু দলিল বা প্রমাণ দাঁড় করায়; তাই প্রমাণের মাধ্যমেই তাদের জবাব দেওয়া আবশ্যক। আর এই জবাব প্রদানের উদ্দেশ্য তাদের সন্তুষ্ট করা নয়, কেননা তারা হয়তো কখনোই সন্তুষ্ট হবে না। আমাদের মহান রব ইয়াহুদি ও নাসারাদের সম্পর্কে আমাদের জানিয়েছেন যে তারা কখনোই আমাদের প্রতি সন্তুষ্ট হবে না: "আর ইয়াহুদি ও নাসারাগণ আপনার প্রতি কখনোই সন্তুষ্ট হবে না যতক্ষণ না আপনি তাদের আদর্শের অনুসরণ করেন" (আল-বাকারাহ: ১২০)। বরং এই সকল সংশয় (شبهة) ও জটিলতার জবাব দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো আমাদের এবং আমাদের পরবর্তী প্রজন্ম তথা মুসলিম সন্তানদের অন্তরকে পরিশুদ্ধ করা।

বর্তমান সময়ে কম্পিউটার, ইন্টারনেট এবং স্যাটেলাইট চ্যানেলের মাধ্যমে জ্ঞানার্জনের দ্বারগুলো ব্যাপকভাবে উন্মুক্ত। আমরা কখনোই এই ফিতনাগুলোর দরজা বন্ধ করতে সক্ষম নই; বরং আমাদের লক্ষ্য হলো আমাদের তরুণ প্রজন্ম ও সন্তানদের এই ফিতনাগুলোর বিরুদ্ধে সুরক্ষিত করা। প্রকৃতপক্ষে এই ফিতনাগুলো কোনো সুদৃঢ় দলিলের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়, কিন্তু যেহেতু তারা এগুলো উত্থাপন করেছে এবং এর মাধ্যমে ইসলাম ও মুসলিমদের জীবনকে অতিষ্ঠ করে তোলার জন্য বিভিন্ন যুক্তিতর্ক দাঁড় করানোর চেষ্টা করেছে, তাই তাদের প্রত্যুত্তর দেওয়া অপরিহার্য। যদি বিষয়টি দলিলের ওপর নির্ভর করে, তবে দলিলের মাধ্যমেই তার মোকাবিলা করুন। ইসলাম হলো জ্ঞানের ধর্ম, পরিপক্ক চিন্তাধারার ধর্ম এবং দলিলের ওপর নির্ভরশীলতার ধর্ম: {তোমরা সত্যবাদী হয়ে থাকলে তোমাদের প্রমাণ পেশ করো} (সূরা আল-বাকারাহ: ১১১)। যদি বিভ্রান্তি সৃষ্টিকারীর কাছে কোনো দলিল থাকে, তবে আমরা সেই দলিলগুলোর মুখোমুখি হব, তা নিয়ে আলোচনা করব, তার জবাব দেব, তাকে যুক্তি দিয়ে পরাস্ত করব এবং তাকে অসার প্রমাণ করব। আর যদি তা দলিলের ওপর ভিত্তি করে না হয়, তবে আমরা তা থেকেও বিমুখ থাকব। এটি এমন এক পদ্ধতি যা কুরআন কারিম এবং পবিত্র সুন্নাহ অনুসরণ করেছে। {তারা বলে, আমাদের পার্থিব জীবনই তো সব; আমরা মরি ও বাঁচি, আর কাল ছাড়া আর কিছুই আমাদের ধ্বংস করে না। প্রকৃতপক্ষে এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল ধারণা পোষণ করে} (সূরা আল-জাসিয়াহ: ২৪)। এখানে তাদের কথার কোনো উত্তর দেওয়া হয়নি; কারণ এটি হলো মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতির বিকৃতি ও বিচ্যুতি। কেউ যদি অস্বীকার করে যে এই মহাবিশ্বের একজন পালনকর্তা আছেন যিনি এটি পরিচালনা করছেন, অথবা কেউ যদি এটি মেনে নেয় যে মহাবিশ্বের এই নিপুণ সৃষ্টিশৈলী এবং এর পরিচালনার এই মহিমা কোনো পরিচালক ছাড়াই সম্পন্ন হচ্ছে—তবে এমন ব্যক্তির কথায় কালক্ষেপণ করার প্রয়োজন নেই। পক্ষান্তরে, কুরআন যেমন তাওহিদের ওপর দলিলসমূহ প্রতিষ্ঠিত করেছে, কারণ এটি ইসলামের মৌলিকতম বিষয়: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই; থাকলে প্রত্যেক ইলাহ নিজ নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অন্যের ওপর প্রবল হতো} (সূরা আল-মুমিনুন: ৯১)। {যদি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} (সূরা আল-আম্বিয়া: ২২)। এগুলোকে দলিল হিসেবে গণ্য করা হয় এবং এগুলোকে যৌক্তিক ভূমিকা ও সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে বিন্যস্ত করা সম্ভব। যেহেতু একত্ববাদের বিষয়টি হলো সকল বিষয়ের মূল ভিত্তি, যা থেকে ইসলাম ধর্মের অন্য সকল শাখা উৎসারিত হয়েছে, তাই কুরআন এ বিষয়ে অত্যধিক গুরুত্বারোপ করেছে, এর স্বপক্ষে দলিলসমূহ উপস্থাপন করেছে এবং অস্বীকারকারীদের সংশয়সমূহ খণ্ডন করেছে।

আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়টি—তিনি সুমহান—এমন এক বিষয় যার ওপর আল্লাহ আমাদের স্বভাবজাত (فطرة) করে সৃষ্টি করেছেন: {আর যখন তোমার প্রতিপালক বনী আদমের পিঠ থেকে তাদের সন্তানদের বের করে আনলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী করলেন যে, ‘আমি কি তোমাদের প্রতিপালক নই?’ তারা বলল, ‘হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিলাম।’ যেন কিয়ামতের দিন তোমরা বলতে না পার যে, ‘আমরা এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম।’ অথবা তোমরা বলতে না পার যে, ‘পূর্বে তো আমাদের পিতৃপুরুষরাই শিরক করেছিল আর আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর ছিলাম; তবে কি আপনি বাতিলপন্থীদের কর্মের কারণে আমাদের ধ্বংস করবেন?’} (আল-আরাফ: ১৭২, ১৭৩)। সুতরাং, পবিত্র কুরআন কিছু সংশয়ের (شبهة) উত্তর দিয়েছে এবং অন্য কিছু সংশয়ের (شبهة) প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি।

{বলো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও তবে তোমাদের প্রমাণ (برهان) নিয়ে এসো} (আল-বাকারা: ১১১)—এটি একাধিক আয়াতে তাদের প্রতি উত্তর হিসেবে এসেছে যারা সংশয় (شبهة) উত্থাপন করে। তোমার কাছে কোনো দলিল (دليل) নেই, তাই কুরআন এ জাতীয় বিষয়ে তাকে কোনো উত্তর দেয়নি, বরং তার কাছে দলিল (دليل) উপস্থাপনের দাবি জানিয়েছে যাতে তার উত্তর দেওয়া যায়। অতএব, কুরআন কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের প্রতি মনোযোগ দিয়েছে এবং সেগুলোর উত্তর দলিলপত্রের (أدلة) মাধ্যমে প্রদান করেছে, আর কিছু বিষয় বর্জন করেছে; কারণ সেগুলোতে দলিলের (أدلة) অভাব রয়েছে। ফলে সেগুলোর পেছনে সময় ব্যয় করা মানে সময়ের অপচয় এবং নিষ্ফল শ্রম দেওয়া। বরং মুসলমানদের সংকল্প এমন হওয়া উচিত যেন তারা তাদের শ্রম ও সময় এমন কাজে ব্যয় করে যা মুসলমানদের দ্বীন ও দুনিয়ার উপকারে আসে।

যদি আমরা সংশয়ের (شبهة) সংজ্ঞা প্রদান করি তবে আমরা বলব: এগুলো হলো সেই সমস্যাবলি যা ইসলামের শত্রুরা সুন্নাহ (سنة) সম্পর্কে উত্থাপন করে; এবং প্রাচ্যবিদ ও অন্যান্য ইসলামের শত্রুরা পবিত্র সুন্নাহ (سنة) সম্পর্কে যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে, সেই সময় থেকে যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ (سنة) বর্ণনা করেছেন। এই বিষয়টি চলতেই থাকবে; কোনো যুগই এমন ছিল না যেখানে সুন্নাহ (سنة) সম্পর্কে সংশয় (شبهة) উত্থাপনকারী ছিল না।

ইসলামী ফিরকাগুলোর উদ্ভব ঘটেছে এবং সুন্নাহ (سنة) সম্পর্কে তাদের একটি অবস্থান ছিল, যা সুন্নাহর ইতিহাস এবং সুন্নাহর প্রতি ফিরকাগুলোর অবস্থানের আলোচনায় পাঠ করা হয়: মুতাজিলা, খারেজি, মুরজিয়া এবং অন্যান্যরা; শিয়া এবং অন্যান্যরা। আধুনিক যুগ পর্যন্ত এর বিস্তৃতি ঘটেছে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী, সত্য প্রত্যাখ্যানকারী, অস্বীকারকারী এবং প্রাচ্যবিদদের মাধ্যমে যারা ইসলাম এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ (سنة) সম্পর্কে সংশয় (شبهة) উত্থাপন করে থাকে।

কেন সুন্নাহর ওপর তাদের এই আক্রমণ?

কারণ এটিই ইসলামের প্রথম প্রতিরক্ষা প্রাচীর; কারণ এটিই পবিত্র কুরআনকে ব্যাখ্যা ও বিশদ করে; কারণ পবিত্র কুরআন যেভাবে বিধান প্রদান করে, এটিও সেভাবে বিধান প্রণয়ন করে। তারা জানে যে, সুন্নাহর ওপর আক্রমণ মানে খোদ ইসলামের ওপরই আক্রমণ, যা এর প্রধান দুটি উৎস—"পবিত্র কুরআন এবং পবিত্র সুন্নাহ"—র মধ্যে নিহিত। যদি তাদের এই উদ্দেশ্য সফল হতো—আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন—তবে আমাদের ইসলামের আর কিছুই অবশিষ্ট থাকত না। একারণেই আমরা বলতে বাধ্য হই: সুন্নাহর ওপর আক্রমণ কোনো যুগেই থেমে থাকবে না, যতক্ষণ ইসলামের অভ্যন্তরে ও বাইরে এর শত্রুরা সক্রিয় থাকবে।

অপরদিকে আমাদের দাবি হলো, পবিত্র সুন্নাহর এমন কিছু অতন্দ্র প্রহরী প্রতিটি যুগে ও স্থানে বিদ্যমান থাকবে যারা একে রক্ষা করবে এবং তারা সৈনিকের ন্যায় দৃঢ় সংকল্প নিয়ে এর জ্ঞান অর্জনে ব্রতী হবে। তাই আমার যেসব সন্তানরা এখন আমাকে শুনছ, তোমাদের প্রতি আমার উদাত্ত আহ্বান—তোমরা এই উচ্চতর চেতনা নিয়ে সুন্নাহর অধ্যয়নে মনোনিবেশ করো। তোমরা জেনে রেখো যে, তোমরা ইসলামের এমন এক সংবেদনশীল সীমান্তে পাহারারত আছ, যে পথ দিয়ে শত্রুরা ইসলামে অনুপ্রবেশের অপচেষ্টা চালাচ্ছে। এই অনুপ্রবেশ সামরিক পন্থায় নয়, বরং অত্যন্ত সূক্ষ্ম কৌশলে যা অনেকের দৃষ্টিগোচর না-ও হতে পারে। তারা হয়তো পাণ্ডিত্যের পোশাক পরিধান করবে এবং জ্ঞানের দোহাই দিয়ে শ্রোতাদের মনে এই বিভ্রম সৃষ্টি করবে যে তারা গবেষণামূলক পদ্ধতি অনুসরণ করছে।

আর আল্লাহর কাছেই সামর্থ্য প্রার্থনা করছি; আমাদের নেতা মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।

বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম

দ্বিতীয় পাঠ

(প্রাচ্যতত্ত্ব এবং পবিত্র সুন্নাহর প্রতি এর দৃষ্টিভঙ্গি)

 

‌‌প্রাচ্যতত্ত্ব ও প্রাচ্যতাত্ত্বিকদের সংজ্ঞা

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নেতা আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ, সাহাবীগণ এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন তাঁদের ওপর। অতপর:

আমরা প্রাচ্যতত্ত্ব, পবিত্র সুন্নাহর প্রতি এর দৃষ্টিভঙ্গি এবং গবেষণার ক্ষেত্রে প্রাচ্যতাত্ত্বিকরা যে পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন তা নিয়ে আলোচনা করব। এটি পবিত্র সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের উত্থাপিত সংশয়গুলো পর্যালোচনার একটি ভূমিকা স্বরূপ:

আভিধানিক অর্থে প্রাচ্যতত্ত্ব (ইস্তিশরাক):

আলিফ, সিন এবং তা অক্ষরগুলো কোনো কিছু চাওয়া বা প্রার্থনা করার অর্থ প্রদান করে। যেমন যখন আমি বলি: 'আস্তাগফিরুল্লাহ'; এর অর্থ হলো: আমি মহান আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি। 'ইস্তাশরাকা' (প্রাচ্যতত্ত্ব গ্রহণ করা) শব্দটির মূল ধাতু হলো 'শারক' (পূর্ব)। আপনি যখন বলেন: 'শারাকাতুশ শামসু', অর্থাৎ: সূর্য উদিত হয়েছে। আর স্থান বা দিকের নাম হলো 'মাশরিক' (পূর্বাঞ্চল): "পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই" (আল-বাকারাহ: ১১৫)। বলা হয়ে থাকে: পূর্ব ও পশ্চিমের ব্যবধান অনেক... ইত্যাদি।

এবং 'ইস্তাশরাকা' শব্দের অর্থ হলো: প্রাচ্য বা পূর্বদেশ সংক্রান্ত বিষয়াদি অধ্যয়নের ইচ্ছা করা। 'মুস্তাশরিক' (প্রাচ্যতাত্ত্বিক) শব্দটি 'ইস্তাশরাকা' ক্রিয়ামূল থেকে আগত কর্তাবাচক বিশেষ্য, যার অর্থ: যে ব্যক্তি প্রাচ্য সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি অধ্যয়ন করার সংকল্প করে। আর পারিভাষিক অর্থে প্রাচ্যতত্ত্ব, যেমনটি প্রাচ্যতত্ত্ব ও এর তাৎপর্য নিয়ে আলোচনাকারী অনেক উৎস গ্রন্থে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে: এটি হলো প্রাচ্য বিদ্যা বা প্রাচ্য বিশ্ব সংক্রান্ত জ্ঞান। এটি এমন এক প্রকাশভঙ্গি বা পরিভাষা যা পাশ্চাত্যের পণ্ডিতরা প্রাচ্যের অধিবাসীদের সংক্রান্ত গবেষণার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন; যেমন তাদের জাতিগোষ্ঠী, ইতিহাস, ধর্ম, ভাষা, সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতি এবং তাদের সভ্যতা অর্থাৎ তাদের সাথে সংশ্লিষ্ট যাবতীয় বিষয়। এটিই ছিল প্রাচ্যতত্ত্বের সাধারণ অর্থ।

পরবর্তীতে প্রাচ্যতত্ত্ব শব্দটি একটি বিশেষ অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করে: প্রাচ্যের সামগ্রিক অবস্থা সংক্রান্ত এই ব্যাপক অর্থের পর এটি (অর্থাৎ প্রাচ্যতত্ত্ব) বিশেষভাবে ইসলাম এবং মুসলিম জাতিগোষ্ঠী নিয়ে গবেষণার ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট হয়ে যায়, যার উদ্দেশ্য ছিল খ্রিস্টধর্ম প্রচার এবং পশ্চিমা উপনিবেশবাদের স্বার্থ চরিতার্থ করা।

মুসলিম দেশগুলোর জন্য এবং ইসলামকে আক্রমণ করার ও মুসলিম উম্মাহকে ধ্বংস করার লক্ষ্যে প্রয়োজনীয় গবেষণা প্রস্তুত করার উদ্দেশ্যে।

প্রাচ্যতত্ত্ব (الاستشراق) নিয়ে যারা আলোচনা করেছেন, তাদের অনেকেই এই অর্থের কথা উল্লেখ করেছেন:

উস্তাদ আবদুর রহমান আল-মায়দানীর 'আজনিহাতুল মাকর আস-সালাসাহ ওয়া খাওয়াফুহা', ড. মাহমুদ জাকজুকের 'আল-ইস্তিশরাক ওয়াল খালফিয়্যাহ আল-ফিকরিয়্যাহ লিস-সিরা’ আল-হাদারি', ড. আলী আল-খারবুতলির 'আল-মুস্তাশরিকুন ওয়াত-তারিখ আল-ইসলামি', ড. আহমদ গুরাবের 'রু’ইয়াহ ইসলামিয়্যাহ লিল-ইস্তিশরাক' এবং আরও অনেক গ্রন্থ প্রাচ্যতত্ত্বকে (الاستشراق) আমরা যে অর্থে বর্ণনা করছি, সেভাবে সংজ্ঞায়িত করার ব্যাপারে একমত হয়েছে।

প্রাচ্যতত্ত্ব (الاستشراق) - যা একসময় সমগ্র প্রাচ্যকে তার সকল দিক থেকে অধ্যয়ন করার বিষয় ছিল - তা এখন কেবল ইসলাম ও মুসলিম জাতিগোষ্ঠী বিষয়ক গবেষণার মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছে। আর এই গবেষণার উদ্দেশ্য হলো মিশনারি (التبشير) কর্মকাণ্ডের লক্ষ্য হাসিল করা, উপনিবেশবাদের (الاستعمار) স্বার্থ রক্ষা করা এবং ইসলাম ও মুসলিম উম্মাহর বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য প্রয়োজনীয় গবেষণা প্রস্তুত করা।

এই তিনটি উপাদানের সমন্বয়ে মুসলিম উম্মাহর বিরুদ্ধে একটি অশুভ ত্রয়ীর উদ্ভব হয়েছে: মিশনারি তৎপরতা (التبشير), উপনিবেশবাদ (الاستعمار) এবং ইসলামি দেশগুলোকে নিয়ন্ত্রণে নেওয়ার জন্য প্রাচ্যবিদদের (المستشرقون) পরিচালিত গবেষণা, যা তারা সেসব দেশে প্রবেশের পথগুলো নিয়ে বিস্তারিত অধ্যয়ন করার পর সম্পাদন করে।

তাহলে প্রাচ্যবিদ (المستشرق) আসলে কে?

প্রাচ্যবিদ (المستشرقون) হলেন সেইসব অ-প্রাচ্যদেশীয় ব্যক্তি, যারা এই ধরণের গবেষণাগুলো পরিচালনা করেন এবং এই গবেষণালব্ধ ফলাফলগুলো মিশনারি (المبشِّرين) ও উপনিবেশবাদী (الاستعمارية) চক্রের নেতৃত্বের কাছে পেশ করেন; যাতে তারা মুসলিম উম্মাহর ব্যাপারে তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে এই গবেষণাগুলো থেকে উপকৃত হতে পারে; এর মাধ্যমে-

অর্থনৈতিক উৎসগুলোর ওপর দখলদারিত্ব, ধর্মীয় আকিদাকে দুর্বল করা … থেকে শুরু করে তাদের অভীষ্ট অন্যান্য উদ্দেশ্য ও লক্ষ্যসমূহ পর্যন্ত।

প্রকৃতপক্ষে এই প্রাচ্যতত্ত্বের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত বিপজ্জনক; কারণ এটিই পশ্চিমের সকল স্তরের মানুষের কাছে—রাজনীতিবিদ থেকে শুরু করে অন্যদের নিকট—ইসলাম ও মুসলমানদের সম্পর্কে পশ্চিমা ধ্যান-ধারণা তৈরি করেছিল। এই প্রাচ্যতত্ত্বই ছিল প্রারম্ভিকা, এটিই ছিল তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি থেকে তথ্য সরবরাহের ক্ষেত্রে পশ্চিমাদের অগ্রবাহিনী, যাতে তারা ইসলামের সকল দিকের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়।

আর প্রাচ্যতত্ত্ববিদ হলেন পশ্চিমা আলেমদের মধ্য থেকে সেই ব্যক্তি, যিনি আমাদের উল্লিখিত এই মানদণ্ড অনুযায়ী প্রাচ্যের অবস্থাদি নিয়ে গবেষণা করেন, প্রাচ্যের আলেমদের মধ্য থেকে নয়; অর্থাৎ, প্রাচ্যতত্ত্ব প্রাচ্যের বিষয়াদি পর্যালোচনার দাবি রাখে। আর যেমনটি আমরা বলেছি: ইসলামের প্রতি পশ্চিমা বিশ্বের সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে এই প্রাচ্যতত্ত্বের বিশাল প্রভাব ছিল। পশ্চিমারা ইসলাম সম্পর্কে তাদের তথ্য আহরণ করেছে এবং এই প্রাচ্যতাত্ত্বিক গবেষণার ভিত্তিতেই ইসলামের প্রতি তাদের অবস্থান নির্ধারণ করেছে। এখানেই প্রাচ্যতত্ত্বের বিপদের দিকটি নিহিত, বিশেষ করে আকিদা এবং সুন্নাহর ক্ষেত্রে যা নিয়ে আমরা আলোচনা করব।

প্রাচ্যতত্ত্ব—আমরা যে বিশেষ অর্থে বলেছি—ইসলামের বিরুদ্ধে একটি আকিদাগত ও আদর্শিক অবস্থান হিসেবে বিবেচিত; কারণ এর যাত্রা শুরু হয়েছিল মিশনারি তৎপরতা এবং মুসলিম উম্মাহকে ধ্বংস করার জন্য উপনিবেশবাদের সেবায়। সুতরাং, এটি শুরু থেকেই একটি শত্রুতামূলক অবস্থান থেকে যাত্রা করেছে, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক এবং এই কারণেই আমাদের এর বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানো প্রয়োজন। ফলে তারা ইসলাম ও মুসলমানদের সাথে সম্পর্কিত এমন কোনো বিষয় নেই যা নিয়ে কথা বলেনি এবং এ বিষয়ে তারা বহু গ্রন্থ রচনা করেছে।

আল্লাহ সাক্ষী যে, আমরা কোনো কৃত্রিম লড়াই সৃষ্টি করছি না কিংবা অবাস্তব কিছুর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছি না, বরং এটাই বাস্তবতা। আল্লাহ তাআলা পবিত্র কুরআনের একাধিক আয়াতে এই বিষয়টি লিপিবদ্ধ করেছেন:

"আহলে কিতাব ও মুশরিকদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে, তারা চায় না যে তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তোমাদের নিকট কোনো কল্যাণ অবতীর্ণ হোক। অথচ আল্লাহ যাকে ইচ্ছা স্বীয় রহমতের জন্য বিশেষিত করেন এবং আল্লাহ মহা অনুগ্রহের অধিকারী।" (আল-বাকারাহ: ১০৫)। এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার এই বাণীতে: "আহলে কিতাবদের অনেকেই চায় যদি তারা তোমাদের ইমান আনার পর পুনরায় কাফেরে পরিণত করতে পারত; তাদের নিকট সত্য সুস্পষ্ট হওয়ার পরও তাদের অন্তরের হিংসার কারণে।" (আল-বাকারাহ: ১০৯)। সুতরাং কুরআনুল কারিম প্রাচীন ও আধুনিক উভয় যুগে তাদের অবস্থানের কথা লিপিবদ্ধ করছে। প্রকৃতপক্ষে, তারা এই শত্রুতামূলক মানসিকতা থেকেই উপনিবেশ স্থাপন, মুসলিম উম্মাহর ওপর আধিপত্য বিস্তার, তাদেরকে তাদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করা এবং তাদের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিকভাবে ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে প্রাচ্যের দিকে ধাবিত হয়েছিল। বাস্তবে এমনটাই ঘটেছে। আর ইনশাআল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা, আল্লাহর ইচ্ছায় এই উম্মাহ অচিরেই তাদের প্রতিপালকের কিতাব এবং নবীর সুন্নাহর দিকে বিজয়ী প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে এই লড়াই থেকে জয়যুক্ত হয়ে বেরিয়ে আসবে।

 

‌‌ইসলাম অধ্যয়নে প্রাচ্যবিদদের (مستشرقين) কর্মপদ্ধতির স্বরূপ

আমরা ইসলাম অধ্যয়নে প্রাচ্যবিদদের (مستشرقين) কর্মপদ্ধতি সম্পর্কে সতর্ক করছি। তারা তাদের গবেষণাকে সূক্ষ্ম বৈজ্ঞানিক গবেষণার রূপ দেওয়ার চেষ্টা করে। তারা বিভ্রান্তিকর পরিভাষার ব্যাপক ব্যবহার করে থাকে, যেমন তাদের দাবি: প্রতিটি গবেষণার ক্ষেত্রে অনুসন্ধান (تحقيق), বস্তুনিষ্ঠতা (موضوعية), পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণ (تدقيق) এবং যাচাই-বাছাই (تمحيص) হলো তাদের কর্মপদ্ধতি; এক্ষেত্রে তারা শত্রু বা বন্ধু কিংবা নিকট বা দূরের কারো মাঝে কোনো পার্থক্য করে না। তারা বলে যে, তারা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ও পরীক্ষামূলক পদ্ধতির ওপর নির্ভর করে এবং তারা ধর্মীয় আকিদাহসমূহকে যুক্তি ও তর্কের ভিত্তিতে উদ্ভূত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে অধ্যয়ন করে; এমনটাই তারা দাবি করে। আল্লাহ সাক্ষী যে, এই কথাগুলো সত্য থেকে অনেক দূরে এবং এতে কোনো বৈজ্ঞানিক আমানতদারি বা গবেষণাধর্মী লেবাস নেই, আর এর সাথে তাদের কোনো সম্পর্কও নেই। এমনকি তাদের মধ্য থেকে যাদেরকে ইনসাফপূর্ণ, সূক্ষ্ম এবং নিরপেক্ষ (حيدة) হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—অর্থাৎ আমাদের অনেক ওলামায়ে কেরাম...

যারা প্রাচ্যতত্ত্ব (الاستشراق) নিয়ে অধ্যয়ন করেছেন তারা নিশ্চিতভাবে অভিমত ব্যক্ত করেন যে, কোনো প্রাচ্যতত্ত্ববিদই (مستشرق) নিরপেক্ষ বা নির্লিপ্ত নন। এমনকি যারা এমন কিছু শব্দ উচ্চারণ করেছেন যা আপাতদৃষ্টিতে ইসলাম এবং ইসলামের নবীর প্রতি ইনসাফপূর্ণ বলে মনে হয়, তারা মূলত মধুর মধ্যে বিষ মিশিয়েছেন যেমনটি বলা হয়ে থাকে। গবেষকগণ তাদের প্রবন্ধগুলো অনুসরণ করেছেন এবং এগুলোর ভেতরের আসল রূপ উন্মোচন করেছেন।

এখন আমরা তাদের নির্ভরকৃত পদ্ধতি (منهج) বর্ণনা করব এবং দেখাব যে তা বৈজ্ঞানিক সত্য এবং সর্বত্র আলেমদের অনুসৃত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিসমূহ (مناهج علمية) থেকে কতটা দূরে। আর তাদের এই দাবির অসারতা প্রমাণ করব যে, তারা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিসমূহ মেনে চলেন।

যারা তাদের গবেষণায় বৈরী অবস্থান থেকে অগ্রসর হয়, তাদের ক্ষেত্রে একটি সুদৃঢ় বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি (منهج علمي رصين) কীভাবে কল্পনা করা যায়? যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি: ধর্মপ্রচারণামূলক উদ্দেশ্য, মুসলিম দেশগুলো উপনিবেশ করার উদ্দেশ্য এবং ইসলামের সম্পদের ওপর আধিপত্য বিস্তারের উদ্দেশ্য। বুদ্ধি কি এটি বিশ্বাস করে যে, যে ব্যক্তি এই বৈরী মনোভাব নিয়ে শুরু করে সে তার গবেষণায় নিরপেক্ষ (حيادي) হবে! যদিও সে আমাদের সামনে প্রতারণা করে এবং তার গবেষণাকে সূক্ষ্ম বৈজ্ঞানিক গবেষণার পোশাক পরায় কিংবা দাবি করে যে সে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি অনুসরণ করছে। বিষয়টি এতটাই স্পষ্ট যে এটি নিয়ে নতুন করে বলার কিছু নেই এবং এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে। তারা তাদের গবেষণায় এমন ধর্মীয় প্রবণতা থেকে কাজ শুরু করেছে যা ইসলাম ও মুসলমানদের প্রতি বিদ্বেষ ও শত্রুতা বহন করে, এবং এমন রাজনৈতিক ও ঔপনিবেশিক প্রবৃত্তি থেকে যা মুসলিম বিশ্বের ওপর, এর সম্পদের ওপর এবং এর জীবনোপকরণের ওপর আধিপত্য বিস্তার করতে চায়।

নিছক এবং নিরপেক্ষ বৈজ্ঞানিক গবেষণা এমন বৈশিষ্ট্যের হতে পারে না যখন তা এই বৈরী মনোভাব থেকে উৎসারিত হয়। তাই আমাদের কাছে ইলম বা জ্ঞান হলো আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য, আমরা আল্লাহর জন্যই তা অন্বেষণ করি। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য ইলম অন্বেষণ করে সে কখনও জালিয়াতি করতে পারে না এবং অবিচার করতে পারে না; কারণ সে আল্লাহভীরু (متقي)। "আর আল্লাহকে ভয় করো এবং আল্লাহ তোমাদের শিক্ষা দেবেন" (আল-বাকারা: ২৮২)।

অতএব, তাদের এই দাবি যে তারা সুদৃঢ় বৈজ্ঞানিক ভাষায় এবং সূক্ষ্ম বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি অনুসরণ করে লেখেন, এটি একটি অসার এবং বাতিল (باطل) দাবি। তারা তাদের লেখায় কখনোই তাদের এই প্রবৃত্তিগুলো ত্যাগ করবে না, আর কীভাবে...

যারা ইসলাম এবং এর অনুসারীদের প্রতি শত্রুতা পোষণ করে, তারা কি কখনো নিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে লিখতে পারে? যদি অন্তত তারা ইসলামের জীবনদর্শন উপস্থাপন করত, এরপর কোনো ক্ষেত্রে—যেমন আইনকানুন বা অন্য কোনো বিষয়ে তার সমালোচনা করত! অথচ তারা সরাসরি শত্রুতা দিয়ে শুরু করে, অভিযোগের মাধ্যমে শুরু করে এবং বিষয়টিকে এমন এক অপবাদের প্রেক্ষাপটে উপস্থাপন করে যা সংশয় সৃষ্টি করে। তাদের লেখনিই এর প্রমাণ দেয়, আর আমরা তাদের ব্যাপারে কোনো মিথ্যা অপবাদ দিচ্ছি না।

অনেক গবেষক ইসলামি জ্ঞানচর্চার ক্ষেত্রে প্রাচ্যবিদদের কর্মপন্থা অত্যন্ত চমৎকার ও নির্ভুলভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন, যার ওপর আমরা নির্ভর করি।

তাদের কর্মপন্থা নিম্নোক্ত মূলনীতিসমূহের ওপর প্রতিষ্ঠিত:

প্রথমত: তারা একটি পূর্বনির্ধারিত ধারণা নিয়ে ইসলাম অধ্যয়নে প্রবৃত্ত হয়। সেই পূর্বনির্ধারিত ধারণাটি কী? তা হলো—ইসলাম তার আইনকানুনসহ সবকিছুর ক্ষেত্রেই অভিযুক্ত। এরপর তারা এর সপক্ষে প্রমাণাদি দাঁড় করায়। আমি মনে করি এটি স্পষ্ট শত্রুতা। ইসলামকে তার প্রকৃতরূপে উপস্থাপন করুন—তার শরয়ি উৎসসমূহ এবং আলেমদের অনুধাবন অনুযায়ী! এটাই হলো বৈজ্ঞানিক সততা। আমি যখন কোনো একটি পাশ্চাত্য তত্ত্ব কোনো বিষয়ে উপস্থাপন করি, এমনকি তা আমার পছন্দ না হলেও সেই উপস্থাপনার পদ্ধতি কেমন হওয়া উচিত? আমি তা সেভাবেই তুলে ধরব যেমনটি তার প্রবক্তারা বলেছেন এবং যেভাবে তারা এর সপক্ষে প্রমাণাদি পেশ করেছেন; এরপর আমি সমালোচনা করব। কিন্তু নিজের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কোনো ধারণাকে পরিচালিত করা, যা আমার ওপর প্রভাব বিস্তারকারী বিশ্বাস—অর্থাৎ ইসলামের প্রতি শত্রুতার আকিদাহ থেকে উৎসারিত—এবং শুরুতেই সেটিকে সেভাবে উপস্থাপন করা—অর্থাৎ শুরু থেকেই বিষয়টিকে অভিযুক্তের কাঠগড়ায় দাঁড় করানো, এবং টেক্সটগুলো নির্বাচন ও ব্যাখ্যা করা এমনকি ইসলামি টেক্সটগুলোকেও তাদের প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করা; যাতে সেই নির্দিষ্ট ধারণায় পৌঁছানো যায় এবং পাশ্চাত্য পাঠকদের মনে তা বদ্ধমূল করে দেওয়া যায়।

প্রাচ্যবিদদের (المستشرقين) ভূমিকা অত্যন্ত বিপজ্জনক; কারণ তারাই ইসলামের ব্যাপারে পাশ্চাত্য ধারণা তৈরি করেছেন, এমনকি ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র পরিচালনাকারী রাজনীতিবিদদের মাঝেও, যারা ইসলাম ও মুসলিমদের বিষয়ে বিশেষজ্ঞ ছিলেন না; তারা ইসলামের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন প্রাচ্যবিদদের (المستشرقين) গবেষণা থেকে, স্বয়ং সমাজ, বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রছাত্রী যারা বিশ্ববিদ্যালয়ে এই প্রাচ্যবিদদের (المستشرقين) কাছে পড়াশোনা করেছেন এবং তাদের রচিত বই পড়েছেন যা তাদের সমাজে ছড়িয়ে পড়েছে, অথবা টেলিভিশনের অনুষ্ঠানগুলোতে যেখানে তারা উপস্থিত হন। এই গ্রহীতারা তাদের কাছ থেকে সেই ধারণাটিই গ্রহণ করে যা তারা উপস্থাপন করে। মিশনারিরা যারা মুসলিম বিশ্বকে পূর্ণ করে ফেলেছে তাদের ধর্ম থেকে বিচ্যুত করার চেষ্টায় লিপ্ত, তারা শত্রুদের লেখা এই প্রাচ্যবাদী ধারণা থেকেই যাত্রা শুরু করেছে।

তারা মূলত ইসলামকে অভিযুক্তের কাঠগড়ায় দাঁড় করিয়েছে, তারপর এই দৃষ্টিকোণ থেকে তা অধ্যয়ন করেছে, এবং তারা বিষয়টিকে প্রতিষ্ঠিত করতে মূল পাঠ্যসমূহকে (النصوص) প্রেক্ষাপট থেকে সরিয়ে ফেলার চেষ্টা করেছে।

তাদের পদ্ধতির মধ্যে এটিও একটি: ইউরোপীয় মানসিকতা দিয়ে ইসলামের বিশ্লেষণ ও অধ্যয়ন করা। তারা ইসলামের বিচারের ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব পাশ্চাত্য মানদণ্ডের ওপর নির্ভর করে, এবং বিচারের জন্য এটি নিকৃষ্টতম পদ্ধতিগুলোর একটি। অর্থাৎ উদাহরণস্বরূপ: একটি সমাজ নারীর নগ্নতাকে মহিমান্বিত করে, আর অন্য একটি সমাজ তার শরিয়ত অনুযায়ী তা প্রত্যাখ্যান করে, সেক্ষেত্রে যে সমাজ নগ্নতাকে বৈধ মনে করে তারা স্বাভাবিকভাবেই অপর সমাজকে সমালোচনা করবে; অথচ সেটি একটি নৈতিক সমাজ যা চারিত্রিক পবিত্রতা ও শুদ্ধতা অন্বেষণ করে। কিন্তু সে কোনো বিষয় বিচারের ক্ষেত্রে তার নিজস্ব মানদণ্ড প্রয়োগ করেছে, আমার মানদণ্ড নয়। এটি প্রকৃতপক্ষে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে একটি চরম ত্রুটি। এক যুগের মানদণ্ড দিয়ে অন্য যুগের বিচার করা সম্ভব নয়, কিংবা এক ব্যক্তির মানদণ্ড দিয়ে অন্য ব্যক্তির বিচার করা সম্ভব নয়। আমরা বর্তমানে যা বলছি তা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে স্বীকৃত। উদাহরণস্বরূপ: তারা এখন গণতন্ত্র সম্পর্কে কথা বলে এবং বলে যে: খুলাফায়ে রাশেদীনের শাসন ব্যবস্থা অগণতান্ত্রিক ছিল; কারণ তাদের কোনো সংসদীয় পরিষদ ছিল না।

এটি একটি বিচ্যুতি, তাদের মাঝে অত্যন্ত চমৎকার পরামর্শ ব্যবস্থা ছিল; মিম্বর এবং মিম্বরের বাইরেও তাদের সম্বোধন করে কথা বলা হতো এবং প্রজাসাধারণ তাদের যা বলতে চাইত তা-ই বলতে পারত! মূলত এক পরিবেশের বাস্তবতাকে ভিন্ন অন্য কোনো পরিবেশের মানদণ্ড দিয়ে বিচার করা বৈজ্ঞানিক গবেষণা পদ্ধতির একটি বড় ত্রুটি; উদাহরণস্বরূপ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন অল্পবয়স্কা কন্যাকে বিয়ে করেছেন—এটি একটি নির্বোধোচিত কথা যা উত্তর দেওয়ার যোগ্য নয়। তৎকালীন সমাজ কি একে অপছন্দ করেছিল? আমরা কি কোথাও পড়েছি যে আবু জাহেল, আবু লাহাব বা ইসলামের ঘোরতর শত্রুদের মধ্যে কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই কাজের সমালোচনা করেছিল?

এটি এমন একটি বিষয় ছিল যা সেই সমাজে অত্যন্ত স্বাভাবিক ছিল, এমনকি শত শত বছর ধরে তা স্বাভাবিক হিসেবেই গণ্য হতো। এই বিষয়টি—যেমনটি আমি বলেছি—মুসলমানদের মধ্যে একটি রীতি হিসেবে প্রচলিত ছিল; বয়স্ক পুরুষের সাথে অল্পবয়স্কা কন্যার বিয়ে কিংবা তার চেয়ে বয়সে বড় নারীর সাথে বিয়ে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন বয়োজ্যেষ্ঠ নারীকে বিয়ে করেছেন যিনি তাঁর চেয়ে পনেরো বছরের বড় ছিলেন, আবার অল্পবয়স্কাকেও বিয়ে করেছেন … ইত্যাদি। তবে এটি হলো গবেষণা পদ্ধতির বিচ্যুতির একটি উদাহরণ।

প্রাচ্যবিদরা ইসলামকে বিচার করার ক্ষেত্রে ইউরোপীয় মানসিকতা এবং ইউরোপীয় মূলনীতিগুলোর আশ্রয় নিতেন, আর এভাবেই তারা পশ্চিমাদের ইসলামের বিরুদ্ধে উসকে দিতেন:

এটি তোমাদের পরিপন্থী, এটি তোমাদের বিশ্বাসের বাইরের বিষয় নিয়ে আসে, এটি তোমাদের বক্তব্যের বিপরীত কথা বলে, এটি তোমাদের সমাজব্যবস্থাকে ধ্বংস করতে চায়।

তারা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বিপরীতে গিয়ে তাদের মধ্যে ইসলামের প্রতি শত্রুতার মনোভাব তৈরি করে দিত। যেমনটি আমি বলেছি: এটি প্রাচ্যবিদদের অনুসৃত একটি বিশেষ পদ্ধতি, অথচ তারা দাবি করে যে তারা ইসলামকে বিচার করার ক্ষেত্রে নিরপেক্ষতা ও ইনসাফের অনুসারী।

সুতরাং, তারা পূর্বনির্ধারিত ধারণা থেকে অগ্রসর হয়েছিল; তারা বিষয়গুলো বিচার করার ক্ষেত্রে পশ্চিমা মানদণ্ড ও তাদের নিজস্ব পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল এবং মুসলমানদের নিকট বিদ্যমান পদ্ধতিগুলোর সাহায্য নেয়নি।

এছাড়াও, তারা অনেক দুর্বল (ضعيفة) এবং অস্বাভাবিক (شاذة) বর্ণনার ওপর নির্ভর করেছে। ইনশাআল্লাহ যখন আমরা বিস্তারিতভাবে সংশয়গুলো নিয়ে আলোচনা করব, তখন আমরা এ বিষয়গুলো দেখতে পাব। তারা মাঝেমধ্যে বলে থাকে: আমরা কোনো নতুন কথা বলছি না, এগুলো তো তোমাদের উৎসগ্রন্থেই আছে। আর অন্য কেউ হয়তো ধারণা করতে পারে...

একজন বিশেষজ্ঞের নিকট এটি বৈজ্ঞানিক আবরণে আবৃত এক সূক্ষ্ম বক্তব্য বলে মনে হয়। তারা এটি নিজেদের পক্ষ থেকে উদ্ভাবন করেনি, বরং আমাদেরই উৎসসমূহ থেকে সংগ্রহ করেছে। তারা এটি কীভাবে করল? তাদের নির্ভরতা হলো শায (شاذة) এবং দুর্বল (ضعيفة) বর্ণনাগুলোর ওপর, আর তারা সহিহ (صحيحة) ও প্রতিষ্ঠিত প্রমাণাদি উপেক্ষা ও বর্জন করেছে।

প্রাচ্যতত্ত্ব এবং প্রাচ্যতত্ত্ববিদদের নিয়ে রচিত বইগুলোতে এর বহু উদাহরণ রয়েছে। আমি যখন খাওয়ারিজদের নিয়ে কথা বলি—এমনকি আমি পশ্চিমাদের কথা বলছি না—আমি কি তাদের চিন্তা ও তাদের কিতাবাদি ছাড়া তাদের নিয়ে কথা বলতে পারি? আমি শিয়াদের নিয়ে তাদের নিজেদের উৎসের মাধ্যমেই কথা বলি এবং এরপর তার সমালোচনা করি। কিন্তু আমি যদি কেবল আমার নিজের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কথা বলি, তবে তা ইনসাফ বা ন্যায়সংগত হবে না। এটি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির অনুসরণ নয়, বরং এটি হলো জালিয়াতি এবং ভুল পদ্ধতির অনুসরণ। সুতরাং, তারা এমন সব দুর্বল (ضعيفة) ও শায (شاذة) বর্ণনার ওপর নির্ভর করে যা মুসলিম পণ্ডিতগণ বর্ণনা মূল্যায়নের বৈজ্ঞানিক মানদণ্ডের ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করেছেন। কিন্তু তারা এগুলোকে মৌলিক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে যাতে তারা তাদের নির্দিষ্ট লক্ষ্যসমূহে পৌঁছাতে পারে।

এছাড়াও, মূল পাঠের বিকৃতি ঘটানো এবং প্রসঙ্গের বাইরে বিচ্ছিন্নভাবে তা উদ্ধৃত করা, যা তাদের নিজস্ব চিন্তাধারাকে সহায়তা করে। এটি একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা, এমনকি প্রাচ্যতত্ত্ববিদদের পক্ষ থেকে নয়, বরং একজন প্রথিতযশা মুসলিম লেখকের পক্ষ থেকে। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সীরাত বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং বলেছেন যে, তিনি তার গ্রন্থে সীরাত ও সুন্নাহর উৎসগুলোর ওপর নির্ভর করেননি। অথচ আমরা বলি যে, সীরাত অধ্যয়নের জন্য আমাদের উৎস হলো পবিত্র কুরআন, পবিত্র সুন্নাহ এবং সংশ্লিষ্ট বিষয়ের বিশেষজ্ঞদের নিকট নির্ভরযোগ্য সীরাত গ্রন্থসমূহ। তিনি সেগুলো থেকে দূরে সরে গিয়েছেন এবং দাবি করেছেন যে তিনি বৈজ্ঞানিক ও পরীক্ষামূলক পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন। ঠিক আছে। কিন্তু তিনি যখন সুন্নাহ বর্জনের পক্ষে যুক্তি দিতে চাইলেন, তখন তিনি একে ধ্বংস করতে উদ্যত হলেন। তিনি বললেন, এই সুন্নাহ তো অনেক পরে সংকলিত হয়েছে। অর্থাৎ, তিনি সেইসব সংশয় উত্থাপন করলেন যা প্রাচ্যতত্ত্ববিদরা করে থাকেন। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় হলো তিনি কী বললেন? উদাহরণস্বরূপ: ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ) সহিহ মুসলিম-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ লিখেছেন এবং সেখানে বেশ কিছু সূক্ষ্ম ও মূল্যবান ভূমিকা লিখেছেন যা স্বর্ণাক্ষরে লিখে রাখার মতো, ঠিক যেমন ইবনে হাজার তার কিতাবের ভূমিকায় করেছেন।

সহিহ বুখারির ব্যাখ্যাগ্রন্থ (হাদি আস-সারি)-এর আদলে ইমাম নববী যা কিছু লিখেছেন তার মধ্যে তিনি এমন একটি অধ্যায় রচনা করেছেন যেখানে তিনি (সহিহ মুসলিম) সম্পর্কে উত্থাপিত সংশয়গুলোর নিরসন করেছেন। তিনি বিষয়টি এভাবে শুরু করেছেন: "সমালোচনাকারীরা ইমাম মুসলিমের সমালোচনা করেছেন দুর্বল (الضعفاء) বর্ণনাকারীদের থেকে বর্ণনা করার কারণে।" অর্থাৎ: এমন কিছু ব্যক্তি রয়েছেন যারা ইমাম মুসলিমের প্রতি কিছু সমালোচনা ছুড়ে দিয়েছেন তাদের দৃষ্টিতে কিছু দুর্বল (الضعفاء) বর্ণনাকারীর থেকে হাদিস বর্ণনা করার কারণে। অথচ তারা এটি স্পষ্ট করেননি যে ইমাম মুসলিম তাদের থেকে কীভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি তাদেরকে কখনোই মূল ভিত্তি (الأصول) হিসেবে গ্রহণ করেননি, সেটি ভিন্ন বিষয়। তবে আমি এখানে তাদের দাবি করা তথাকথিত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির একটি উদাহরণ দিচ্ছি।

ইমাম নববী এই উক্তিটি করেছেন: "সমালোচনাকারীরা ইমাম মুসলিমের সমালোচনা করেছেন দুর্বল (الضعفاء) বর্ণনাকারীদের থেকে বর্ণনা করার কারণে", অতঃপর তিনি এর উত্তর দিতে শুরু করেছেন এবং বিভিন্নভাবে এর জবাব দিয়েছেন। কিন্তু এই বর্ণনাকারী ব্যক্তি খণ্ডনমূলক জবাবটি ছাড়াই কেবল এই কথাটুকু নকল করেছেন এবং এমনভাবে পেশ করেছেন যেন ইমাম নববী (রাহিমাহুল্লাহ) স্বীকার করে নিচ্ছেন যে ইমাম মুসলিম তার কিতাবে দুর্বল (الضعفاء) বর্ণনাকারীদের থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তাই তিনি কেবল এই বাক্যটি উদ্ধৃত করেই ক্ষান্ত হয়েছেন: ইমাম নববী বলেছেন: "সমালোচনাকারীরা ইমাম মুসলিমের সমালোচনা করেছেন দুর্বল (الضعفاء) বর্ণনাকারীদের থেকে বর্ণনা করার কারণে"!! যে ব্যক্তি প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন এবং আগে-পরের অংশ থেকে কর্তিত এই অনুচ্ছেদটি পড়বে, সে মনে করবে যে ইমাম নববী এটি স্বীকার করে নিয়েছেন। এটিই হলো সেই বৈজ্ঞানিক আমানতদারি যার দাবি তারা করে; অথচ ইমাম নববী এটি এনেছেন মূলত এর প্রতিবাদ জানানোর জন্য। প্রাচ্যবিদদের কর্মপদ্ধতিতে এটি অনেক বেশি পরিলক্ষিত হয়। তারা মূল পাঠকে প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করে এবং আগে-পিছ থেকে কেটে ফেলে অসম্পূর্ণ, বিকৃত ও খণ্ডিতভাবে উপস্থাপন করে যাতে তা তাদের মতাদর্শের স্বার্থসিদ্ধি করে। আর যদি তারা বক্তব্য বিকৃত করার কোনো সুযোগ না পায়, তবে সেটির ভুল ব্যাখ্যা করে। প্রতিটি শত্রুতা হয় বর্ণনায় বিকৃতি ঘটায়, অথবা অনুধাবনে বিকৃতি ঘটায়; যা মূলত একটি বিদ্বেষী মনোভাব থেকে শুরু হয়।

এছাড়াও: তাদের অনেকের আরবি ভাষা এবং ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞতা তাদেরকে মূল পাঠসমূহ নিখুঁতভাবে বুঝতে বাধা দেয়। তারা এর মধ্যকার অলঙ্কারশাস্ত্র বোঝে না, এর সূক্ষ্মতা ও মহিমা উপলব্ধি করে না এবং এর সম্ভাব্য বিভিন্ন দিকগুলোও বুঝতে পারে না। ফলে তাদের এই বোধহীনতা ও অজ্ঞতা...

ভাষাগত ত্রুটি সেই কারণগুলোর অন্যতম যা তাদেরকে ভুল উপলব্ধির (سوء فهم) শিকারে পরিণত করেছে, যার প্রতিফলন ইসলাম ও মুসলিমদের সম্পর্কে তাদের লেখায় ফুটে উঠেছে। এমনকি তাদের কেউ যদি ইসলামের কোনো বিশেষ শাখার গবেষণায় বিশেষজ্ঞও হন, তবুও তার মাঝে এই দুর্বল (ضعيفة) দৃষ্টিভঙ্গি পরিলক্ষিত হয়; কারণ ভাষা এবং ইসলামের সঠিক সমঝের ক্ষেত্রে তার নিজস্ব দুর্বলতা বিদ্যমান।

আরও একটি বিষয় হলো: অনির্ভরযোগ্য উৎসের ওপর তাদের নির্ভরতা। আমি যখন হাদিস এবং এর উৎসসমূহ নিয়ে কথা বলি, তখন আমি আলেমদের নিকট নির্ভরযোগ্য (معتمدة) সেই সকল সুন্নাহর গ্রন্থের উদ্ধৃতি দেই যেগুলোতে হাদিসের বিচার-বিশ্লেষণে বৈজ্ঞানিক মানদণ্ড প্রয়োগ করা হয়েছে; যেমন: বুখারি, মুসলিম এবং অন্যান্য। কিন্তু আপনারা দেখবেন তারা দামিরির 'কিতাবুল হাইওয়ান', 'আলিফ লায়লা ওয়া লায়লা' বা 'আল-আঘানি'র মতো বইয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে; অথচ একই সময়ে তারা আমাদের বিশুদ্ধ (صحيحة) উৎসসমূহ যেমন: ছয়টি সুনান গ্রন্থ এবং মুয়াত্তা ইত্যাদিতে যা বর্ণিত হয়েছে তা অস্বীকার করে। এই সব কিছুই প্রবৃত্তির অনুসরণ এবং সত্য থেকে বিচ্যুত হওয়ার অপপ্রয়াস মাত্র, অতঃপর তারা পাণ্ডিত্য ও সূক্ষ্মতার লেবাস ধারণ করে আমাদের প্রতারিত করে।

যেমনটি আমি বলেছি, তিনি আবু আল-ফারাজ আল-ইসফাহানির 'আল-আঘানি'র মতো সূত্রের ওপর নির্ভর করেছেন।

এছাড়া: ইসলামি ইতিহাসের জটিল ও বিতর্কিত বিষয়গুলোর ওপর আলোকপাত করা:

যেন সেগুলোই ইসলামের মূল পথপরিক্রমা; যেমন ইসলামি উপদলগুলো (فرق) নিয়ে আলোচনা করা, সংশয় (شبهات) জাগ্রত করা, রাজনীতি বা এই জাতীয় মতভেদগুলো নিয়ে কথা বলা—যেন ইসলামের গোটা ইতিহাস কেবল এটাই। তারা কখনোই ইতিবাচক দিকগুলো উল্লেখ করে না, আর এটিই হলো তাদের বৈরী মানসিকতা।

ইসলামের সাথে তাদের আচরণ এমনই। ইসলামে লজ্জিত হওয়ার মতো কিছু নেই, নেই ভয়ের কোনো কারণ। ইসলামের নেয়ামতের জন্য আমরা আল্লাহর প্রশংসা করছি এবং মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করছি তিনি যেন মৃত্যু পর্যন্ত আমাদের ইসলামের ওপর অবিচল (ثبت) রাখেন।

এবং আমরা ইসলামের পূর্ণ সত্যতায় বিশ্বাসী হিসেবে বলছি: আমরা গর্ববোধ করি, মহিমান্বিত হই এবং মহান আল্লাহর নিআমতের জন্য তাঁর প্রশংসা করি।

উদাহরণস্বরূপ: যখন তারা ইসলামের অন্যতম মহান খলিফা হারুন আল-রশিদের ইতিহাস আলোচনা করে, তখন দেখা যায় তারা কবিতার আসর বা এই জাতীয় বিষয়গুলোর ওপর গুরুত্বারোপ করে। তারা ভুলে যায় যে, তিনি এক বছর জিহাদ করতেন এবং অন্য বছর হজ পালন করতেন। তারা আলেমদের প্রতি তাঁর সম্মান, তাঁদের প্রতি তাঁর ভালোবাসা এবং নিজ মজলিসে তাঁদেরকে সান্নিধ্য দান করার বিষয়টিও বিস্মৃত হয়; এ ছাড়াও ইসলামের ইতিহাস জুড়ে থাকা আরও অনেক মহান ইতিবাচক দিক তারা এড়িয়ে যায়।

তদপরি, কেবল নেতিবাচক দিকগুলোর ওপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা এবং ইতিবাচক দিকগুলো বর্জন করা একটি ত্রুটিপূর্ণ পদ্ধতি।

আবার, সংকীর্ণমনা হওয়ার কারণে সে শব্দাবলিকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃত করে এবং ভাষ্যগুলোকে (نصوص) ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে; ফলে সে মুসলমানদের বিশ্বাসের পরিপন্থী ভ্রান্ত সিদ্ধান্তে উপনীত হয় এবং সেই ভুলগুলোকেই প্রতিষ্ঠিত করতে অনবরত চেষ্টা চালিয়ে যায়। এটি সেই সুপরিচিত থিওরি: "মিথ্যা বলতে থাকো, মিথ্যা বলতে থাকো, যতক্ষণ না তুমি নিজেই তা বিশ্বাস করতে শুরু করো।" কারণ সে জানে যে, তথ্য গ্রহণকারীর কাছে এই প্রাচ্যবিদের সরবরাহকৃত বই, অনুষ্ঠান বা সেমিনার ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে তথ্য পাওয়ার সুযোগ নেই।

সে নিরন্তর বলে যেতে থাকে যে, ইসলাম নারীকে অবহেলা করে এবং নারীর অধিকার হরণ করে। সে এই বিষয়টি বারবার আওড়াতে থাকে যতক্ষণ না গ্রহণকারীর মনে বদ্ধমূল হয়ে যায় যে এটিই ইসলামের একটি অকাট্য সত্য। সে ইতিপূর্বে আমাদের উল্লিখিত পদ্ধতিগুলোই অনুসরণ করে, যেমন: দুর্বল (ضعيف) বর্ণনা (روايات) এর ওপর নির্ভর করা এবং ভাষ্যগুলোকে (نصوص) ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা। তারা নৈতিক, জ্ঞানতাত্ত্বিক বা পদ্ধতিগত কোনো প্রকার বিচ্যুতি ঘটাতে কুণ্ঠাবোধ করে না, অথচ দিনশেষে তারা দাবি করে যে তারা অত্যন্ত সূক্ষ্ম বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি অনুসরণ করছে।

তাছাড়া, পাশ্চাত্যের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে এটি একটি বস্তুবাদী জগত যা কেবল সংখ্যা ও বস্তুগত নিরিখের ওপর নির্ভর করে। তাদের দৃষ্টিতে পার্থিব জীবন হলো: কাজ করা, উৎপাদন করা, উপার্জন করা এবং তা ভোগ করা। এখানে ঈমান, আধ্যাত্মিক আস্বাদন এবং জিহাদ, জান্নাত এবং আল্লাহর ক্ষমা ও সন্তুষ্টির আকাঙ্ক্ষার মতো বিষয়গুলো,