বিভাগ: উসুলুল ফিকহ

গ্রন্থ: গয়িতুল উসুল ফি শারহি লুব্বিল উসুল

লেখক: যাকারিয়া ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আহমাদ ইবনে যাকারিয়া আল-আনসারী, জাইনুল দ্বীন আবু ইয়াহইয়া আস-সুনাইকি (মৃত্যু ৯২৬ হিজরি)

প্রকাশক: দারুল কুতুবিল আরাবিয়্যাহ আল-কুবরা, মিশর (স্বত্বাধিকারী: মোস্তফা আল-বাবি আল-হালাবি ও তাঁর দুই ভাই)

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১৭৬

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রণ কপির অনুরূপ]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

যোহরের ওয়াজিব হওয়ার কারণ হিসেবে, এবং গায়রে মুকাল্লাফ (যাদের উপর শরীয়তের বিধান অর্পিত হয়নি) যেমন মাতালের মাল নষ্ট করাকে জরিমানা ওয়াজিব হওয়ার কারণ হিসেবে ধরা হয়। 'খিতাব' (সম্বোধন) শব্দটি এখানে লিঙ্গ বা প্রকার হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করার কারণে অন্যের সম্বোধন এর থেকে বাদ পড়েছে। আর রাসূল এবং মুনিবের আনুগত্য ওয়াজিব হয়েছে মূলত আল্লাহ তাআলা তা ওয়াজিব করার কারণে। আর 'মুকাল্লাফের কাজ' শর্ত যুক্ত করার ফলে আল্লাহ তাআলার ঐ সম্বোধনগুলো বাদ পড়েছে যা তাঁর সত্তা, গুণাবলি, মুকাল্লাফদের সত্তা এবং জড় পদার্থের সাথে সম্পর্কিত। যেমন 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই', 'সব কিছুর স্রষ্টা', 'আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি' এবং 'যেদিন আমি পাহাড়সমূহকে চালিত করব' - এগুলোর অর্থ। 'ইকতিযা' (দাবি), 'তাখয়ীর' (ইখতিয়ার প্রদান) এবং 'ওয়াদ' (নির্ধারণ) শব্দগুলো দ্বারা 'আল্লাহ তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং যা তোমরা আমল করো' আয়াতের 'যা তোমরা আমল করো' অংশের অর্থও অন্তর্ভুক্ত। কারণ এটি মুকাল্লাফের কাজের সাথে সম্পর্কিত, তবে তা দাবি, ইখতিয়ার বা নির্ধারণ হিসেবে নয়; বরং তা আল্লাহর সৃষ্টি হিসেবে সংবাদ প্রদানের দিক থেকে। তাকলিফি সম্বোধন গায়রে মুকাল্লাফের কাজের সাথে যুক্ত হয় না, তবে তার অভিভাবক তার সম্পদের উপর যা ওয়াজিব হয়েছে তা আদায় করতে আদিষ্ট হন। যেমন পশুর মালিক তার পশুর নষ্ট করা জিনিসের জরিমানা দিতে আদিষ্ট হন যদি তিনি তা হেফাজতে অবহেলা করেন, কারণ তখন পশুর কাজকে মালিকের কাজের স্থলাভিষিক্ত ধরা হয়। শিশুর ইবাদত যেমন নামাজের শুদ্ধ হওয়া যার জন্য সে সওয়াব পাবে—তা একারণে নয় যে সে বালেগের মতো আদিষ্ট, বরং এজন্য যাতে সে অভ্যস্ত হয় এবং তা ত্যাগ না করে। বর্ণিত বিষয়গুলো থেকে বোঝা গেল যে 'খিতাবুল ওয়াদ' (নির্ধারণমূলক সম্বোধন) একটি সুপরিচিত শরয়ী বিধান। ইমাম ইবনুল হাজিব এটিই গ্রহণ করেছেন যা মূল কিতাবের বিপরীত। কারণ শরীয়তের নির্ধারণ ছাড়া এটি জানা যায় না, যেমনটা তাকলিফি সম্বোধনের ক্ষেত্রে হয়। এমনকি বলা হয়েছে যে এটি আলাদাভাবে উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই কারণ তা ইকতিযা ও তাখয়ীরের অন্তর্ভুক্ত। কেননা যোহরের ওয়াজিব হওয়ার জন্য সূর্য ঢলে পড়াকে কারণ হওয়ার অর্থ মূলত এর উপস্থিতিতে এটি ওয়াজিব করা ছাড়া আর কিছু নয়। এবং কেনাবেচার বৈধতার জন্য পবিত্রতা শর্ত হওয়ার অর্থ মূলত এর উপস্থিতিতে কাজটির বৈধতা এবং অনুপস্থিতিতে হারাম হওয়া ছাড়া আর কিছু নয়। আর বলা হয়েছে যে, এটি প্রকৃতপক্ষে কোনো বিধান নয় কারণ এটি কোনো কিছু প্রবর্তন করে না, বরং এগুলোর ওপর যে প্রভাব সৃষ্টি হবে তার সংবাদ মাত্র। বারমাভী বলেন, এই মতভেদের বড় কোনো ফায়দা নেই, বরং এটি একটি শাব্দিক মতভেদ মাত্র। আর যখন সাব্যস্ত হলো যে বিধান হলো আল্লাহর সম্বোধন, তবে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো থেকে কোনো বিধান গ্রহণ করা যাবে না। সুতরাং মুতাজিলাদের থেকে বর্ণিত কোনো বিধান বুদ্ধি দ্বারা অনুধাবন করা যাবে না, যার কিছু অংশকে ভালো ও মন্দের মাধ্যমে ব্যক্ত করা হয় যা পরে আলোচিত হবে। আমাদের নিকট অর্থাৎ আশআরিদের নিকট কোনো জিনিসের 'ভালো ও মন্দ' হওয়া - যার অর্থ দুনিয়াতে প্রশংসা ও নিন্দা এবং আখিরাতে সওয়াব ও আজাব নির্ধারিত হওয়া, যেমন আনুগত্যের ভালো গুণ এবং নাফরমানির মন্দ গুণ - তা শরীয়ত নির্ভর। অর্থাৎ রাসূলদের প্রেরিত শরীয়ত ছাড়া এগুলোর ফয়সালা হয় না। অর্থাৎ তা শরীয়ত ছাড়া অনুধাবন করা যায় না এবং তা থেকে ছাড়া গ্রহণ করা যায় না। পক্ষান্তরে মুতাজিলাদের নিকট এগুলো বুদ্ধিভিত্তিক। অর্থাৎ বুদ্ধি এগুলোর ফয়সালা দেয় এই অর্থে যে, এটি জানার পথ হলো বুদ্ধি, যার মাধ্যমে ওহি আসার আগেই তা অনুধাবন করা সম্ভব; যেহেতু কাজের মধ্যে কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণ নিহিত থাকে যার ওপর ভিত্তি করে আল্লাহর নিকট তা ভালো বা মন্দ সাব্যস্ত হয়। অর্থাৎ বুদ্ধি তা অনুধাবন করে হয়তো আবশ্যিকভাবে, যেমন উপকারী সত্যের ভালো হওয়া এবং ক্ষতিকারক মিথ্যার মন্দ হওয়া; অথবা চিন্তাগবেষণার মাধ্যমে, যেমন উপকারী মিথ্যার ভালো হওয়া এবং ক্ষতিকারক সত্যের মন্দ হওয়া (এর বিপরীত মতও আছে)। আর শরীয়ত একে কেবল সুদৃঢ় করে কিংবা বুদ্ধির নিকট যা অস্পষ্ট তাতে সহায়তা করে, যেমন রমজানের শেষ দিনের রোজার ভালো হওয়া এবং শাওয়ালের প্রথম দিনের রোজার মন্দ হওয়া। আর মূল কিতাবের মতো প্রশংসা ও সওয়াবের কথা এখানে বাদ রাখা হয়েছে, কারণ এদের বিপরীতগুলো (নিন্দা ও আজাব) উল্লেখ করার মাধ্যমেই এগুলো জানা যায় যা মুতাজিলাদের মূলনীতির সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ তাদের নিকট আজাবের নড়চড় হয় না এবং এতে বৃদ্ধিও ঘটে না, কিন্তু সওয়াবের ক্ষেত্রে তা সম্ভব, যদিও সওয়াব দানেও নড়চড় হয় না। উল্লিখিত পরিণাম নির্ধারিত হওয়ার সংজ্ঞার বাইরে ভালো ও মন্দের অন্যান্য অর্থ যেমন- স্বভাবজাত পছন্দ বা অপছন্দ (যেমন মিষ্টির ভালো লাগা এবং তিতার মন্দ লাগা) এবং পূর্ণতা বা অপূর্ণতার গুণ (যেমন জ্ঞানের ভালো গুণ এবং অজ্ঞতার মন্দ গুণ) সর্বসম্মতিক্রমে বুদ্ধিভিত্তিক; অর্থাৎ বুদ্ধি এগুলোর ফয়সালা দেয়। আর আমাদের নিকট নেয়ামতদাতার শোকর আদায় করা - যা হলো বান্দা কর্তৃক তার শ্রবণশক্তি ও অন্যান্য যা কিছু আল্লাহ তাকে দান করেছেন তা সেই কাজে ব্যয় করা যার জন্য তা সৃষ্টি করা হয়েছে - শরীয়তের মাধ্যমে ওয়াজিব, বুদ্ধি দ্বারা নয়। সুতরাং যার নিকট কোনো নবীর দাওয়াত পৌঁছেনি, সে তা ত্যাগ করার কারণে গুনাহগার হবে না; এতে মুতাজিলাদের দ্বিমত রয়েছে। আর আমাদের নিকট কোনো কাজ কার্যকরী হওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বিধান নেই।

(তার আগে) অর্থাৎ শরিয়ত আসার আগে বা কোনো রাসূল প্রেরণের আগে। কারণ তখন সওয়াব বা শাস্তি প্রাপ্তি রূপ অনিবার্য অনুষঙ্গটি বিদ্যমান থাকে না; যেমনটি আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন, "আমি রাসূল প্রেরণ না করা পর্যন্ত কাউকে শাস্তি প্রদান করি না।" (অতঃপর) অর্থাৎ এবং সওয়াব দানকারীও হই না। এখানে সওয়াবের কথা উল্লেখ না করে তার বিপরীত শাস্তির কথা উল্লেখ করার মাধ্যমে সারসংক্ষেপ করা হয়েছে, যা শরয়ি দায়িত্ব (তাকলিফ) সাব্যস্ত হওয়ার প্রকৃত অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে অধিকতর স্পষ্ট। আর এই আয়াতে 'রাসূল' বলতে 'বিবেক'কে বোঝানো এবং আয়াতে উল্লিখিত 'শাস্তি'কে কেবল পার্থিব শাস্তির সাথে সুনির্দিষ্ট করা বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী। (বরং) এটি একটি অবস্থান্তরসূচক অব্যয়, পূর্ববর্তী মতকে বাতিলকারী নয়। (বিষয়টি) অর্থাৎ বিধান ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি (শরিয়ত আসা পর্যন্ত স্থগিত)। সুতরাং আমাদের মধ্যে যারা রাসূল প্রেরণের পূর্ববর্তী কার্যাবলীর ক্ষেত্রে 'ওয়াকফ' বা স্থগিতের কথা বলেছেন এবং যারা তাতে বিধান থাকার কথা অস্বীকার করেছেন, তাদের মাঝে কোনো বিরোধ নেই। পক্ষান্তরে মুতাজিলাদের মতে, রাসূল প্রেরণের আগেই বিধান কার্যকরভাবে এর সাথে সম্পৃক্ত হয়। কেননা তারা রাসূল প্রেরণের আগেই বিবেককে কার্যাবলীর ক্ষেত্রে বিচারক সাব্যস্ত করেছেন। বিবেক কোনো কার্যের ব্যাপারে যে ফয়সালা দেয়, তা কখনো অপরিহার্য হয়—যেমন বাতাসে শ্বাস নেওয়া, আবার কখনো এর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে ঐচ্ছিক হয়—যদি বিবেক তাতে কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণ অথবা এ দুটির অনুপস্থিতি উপলব্ধি করে। অতএব বিবেকের ফয়সালার বিষয়টি সুস্পষ্ট। আর তা হলো: অপরিহার্য কার্যাবলীর বৈধতা অকাট্যভাবে প্রমাণিত। আর বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে ঐচ্ছিক কাজগুলো হারামসহ পাঁচ প্রকারে বিভক্ত হয়। কারণ, যদি কোনো কাজ করার মধ্যে অকল্যাণ থাকে তবে তা হারাম, যেমন জুলুম; আর যদি তা বর্জন করার মধ্যে অকল্যাণ থাকে তবে তা ওয়াজিব, যেমন ন্যায়বিচার। অন্যথায়, যদি কোনো কাজ করার মধ্যে কল্যাণ থাকে তবে তা মানদুব (উত্তম), যেমন ইহসান বা অনুগ্রহ করা; আর যদি তা বর্জন করার মধ্যে কল্যাণ থাকে তবে তা মাকরূহ। আর যদি তাতে অকল্যাণ বা কল্যাণ কোনটিই না থাকে তবে তা মুবাহ (বৈধ)। কিন্তু যদি বিবেক কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে কার্যাবলীর কোনো ক্ষেত্রে ফয়সালা না দেয়—অর্থাৎ পূর্বে উল্লিখিত বিষয়গুলোর কোনোটিই উপলব্ধি না করে (যেমন ফল খাওয়া), তবে সাধারণ দলীলের ভিত্তিতে সেই বিষয়ের ফয়সালার ক্ষেত্রে তিনটি মত রয়েছে। প্রথমত: তা নিষিদ্ধ; কারণ কোনো কাজ করা মানে আল্লাহর অনুমতি ব্যতিরেকে তাঁর মালিকানাধীন বস্তুতে হস্তক্ষেপ করা, কেননা সমগ্র জগৎ মহান আল্লাহর মালিকানাধীন। দ্বিতীয়ত: তা মুবাহ; কারণ মহান আল্লাহ বান্দাকে এবং তার জন্য উপকারী বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং যদি তার জন্য তা বৈধ না করা হতো, তবে সেগুলোর সৃষ্টি নিরর্থক হতো অর্থাৎ হিকমত বা প্রজ্ঞাশূন্য হতো। তৃতীয়ত: এ ব্যাপারে স্থগিতাদেশ; অর্থাৎ এটি নিষিদ্ধ নাকি বৈধ তা জানা যায় না, যদিও এটি এ দুটির বাইরে হতে পারে না—হয়তো এটি থেকে বারণ করা হয়েছে তাই নিষিদ্ধ, অথবা বারণ করা হয়নি তাই মুবাহ। আর এটি হয়েছে উভয় পক্ষের দলীল সাংঘর্ষিক হওয়ার কারণে। তবে পূর্বোল্লিখিত আল্লাহর বাণী: "আমি রাসূল প্রেরণ না করা পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দিই না" এর মাধ্যমে এই তিনটি মতেরই অসারতা প্রমাণিত হয়েছে।

পরিশিষ্ট:

যদি রাসূল প্রেরণের পর এমন কোনো পরিস্থিতি উদ্ভূত হয় যার কোনো বিধান নেই, তবে সেক্ষেত্রে তিনটি মত রয়েছে। (১) নিষিদ্ধ হওয়া; যার দলীল আল্লাহর বাণী: "তারা আপনাকে জিজ্ঞাসা করে যে, তাদের জন্য কী হালাল করা হয়েছে।" এটি পূর্ববর্তী সময় থেকে হারাম হওয়ার প্রমাণ বহন করে। (২) মুবাহ হওয়া; যার দলীল আল্লাহর বাণী: "তিনিই সেই সত্তা যিনি জমিনে যা কিছু আছে সব তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন।" এবং (৩) স্থগিতাদেশ; দলীলসমূহের পারস্পরিক বিরোধের কারণে।

(আর অধিকতর সঠিক মত হলো—বিস্মৃত বা অসতর্ক ব্যক্তিকে কোনো কাজের দায়িত্ব প্রদান অসম্ভব।) আর সে হলো এমন ব্যক্তি যে জানে না, যেমন—নিদ্রিত বা ভুলোমনা ব্যক্তি। কারণ কোনো বিষয়ে দায়িত্ব অর্পণের দাবি হলো আনুগত্যের সাথে তা পালন করা, আর এটি অর্পিত দায়িত্ব সম্পর্কে জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল; অথচ অসতর্ক ব্যক্তি তা জানে না। মাতাল ব্যক্তিও এর অন্তর্ভুক্ত, যদিও তার ওপর কঠোরতা আরোপের উদ্দেশ্যে তাকে দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির বিধানের অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যা আমি 'শরহুল আসল'-এর টীকা ও অন্যান্য স্থানে স্পষ্ট করেছি। (এবং) বাধ্য বা নিরুপায় ব্যক্তিকে দায়িত্ব প্রদান অসম্ভব। সে এমন ব্যক্তি যে জানে, কিন্তু যে কাজের জন্য সে নিরুপায় হয়েছে তা থেকে ফেরার কোনো উপায় তার নেই। যেমন উঁচু স্থান থেকে কোনো ব্যক্তির ওপর পতিত হওয়া যার ফলে সে নিহত হয়; এমতাবস্থায় ঐ ব্যক্তির ওপর পতিত হওয়া থেকে বাঁচার কোনো উপায় তার নেই। সুতরাং যার জন্য সে নিরুপায় হয়েছে সেই কাজটির বা তার বিপরীত কাজের দায়িত্ব তার ওপর অর্পণ করা অসম্ভব; কারণ সে বিষয়ে তার কোনো ক্ষমতা নেই। যেহেতু প্রথমটি ঘটা অনিবার্য এবং দ্বিতীয়টি ঘটা অসম্ভব, আর কোনোটির ওপরই তার নিয়ন্ত্রণ নেই। বলা হয়ে থাকে যে, অসতর্ক ও নিরুপায় ব্যক্তিকে দায়িত্ব প্রদান জায়েজ; আর এটি অসাধ্য সাধনের দায়িত্ব অর্পণ জায়েজ হওয়ার ওপর ভিত্তি করে বলা হয়—যেমন একজন ব্যক্তির পক্ষে বিশাল পাথর বহনের দায়িত্ব। তবে এর প্রতিবাদে বলা হয়েছে যে, এই ধরনের দায়িত্ব অর্পণের উদ্দেশ্য হলো পরীক্ষা করা যে সে প্রাথমিক প্রস্তুতি গ্রহণ করে কি না; কিন্তু উল্লিখিত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে সেই উদ্দেশ্য অনুপস্থিত। আর এটি স্পষ্ট যে, উল্লিখিত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ওয়াজিব এবং হারাম ব্যতীত অন্য কোনো শরয়ি সম্বোধন যা প্রাসঙ্গিক বিধান নয়, তা প্রযোজ্য হওয়া অসম্ভব; যদিও 'তাকলিফ' শব্দটির ব্যবহার কেবল এ দুটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ হওয়ার বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। (জোরজবরদস্তিকৃত ব্যক্তি এমন নয়) মুকরাহ হলো সে, যার ওপর যে বিষয়ের জন্য জোর প্রয়োগ করা হয়েছে তা থেকে বাঁচার কোনো উপায় নেই, কেবল সেই জুলুম সহ্য করা ছাড়া। সুতরাং যে কাজের জন্য তাকে বাধ্য করা হয়েছে সেই কাজের দায়িত্ব তার ওপর অর্পণ করা অসম্ভব নয়; যদিও বাধ্য করার প্রেক্ষাপট শরিয়তের উদ্দেশ্যের পরিপন্থী হয়। তেমনিভাবে তার বিপরীত বিষয়ের দায়িত্ব দেওয়াও অসম্ভব নয়, যদিও তা শরিয়তের অনুকূলে হয়—উভয় ক্ষেত্রে এটিই অধিকতর সঠিক মত; কারণ কাজটি করা সম্ভব। কিন্তু প্রথমটি (অর্থাৎ বাধ্য হওয়া কাজটির বিধান) শরিয়তের নির্দেশের পরিপন্থী হলে তা কার্যকর হয় না, কারণ হাদীসে এসেছে: "আমার উম্মতের ভুলভ্রান্তি, বিস্মৃতি এবং যে বিষয়ে তারা বাধ্য হয়েছে তা ক্ষমা করা হয়েছে।" আর দ্বিতীয়টিও (অর্থাৎ শরিয়তের অনুকূল হওয়া) কার্যকর হয় না প্রথমটির ওপর কিয়াস করে। তবে এগুলো এছাড়া অন্যভাবে কার্যকর হয় যখন তার পালনের সামর্থ্য থাকে; যেমন কেউ যদি শরিয়তের নির্দেশের কারণে বাধ্য করা কাজটিকে আদায় করে—যেমন কাউকে জাকাত দিতে বাধ্য করা হলো এবং সে তা দেওয়ার সময় নিয়ত করল, অথবা সে জোরজবরদস্তি সহ্য করে তার বিপরীতটি করল।

(এবং হজ বা উমরা স্বরূপ ইবাদতে) এটি পূর্ণ করা (ওয়াজিব), (কেননা এর নফল ইবাদতটি নিয়তের ক্ষেত্রে এর ফরজের মতোই)। কারণ হজ ও উমরা উভয়ের ক্ষেত্রেই নিয়ত হলো ইবাদতে প্রবেশের সংকল্প করা অর্থাৎ তাতে লিপ্ত হওয়া। (এবং অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও) এটি ফরজের ন্যায়, যেমন কাফফারা; কারণ হজ ও উমরা উভয়ের ক্ষেত্রেই সহবাসের মাধ্যমে তা নষ্ট করলে কাফফারা ওয়াজিব হয়। তদ্রূপ নষ্ট হওয়ার কারণে ইবাদত থেকে বের হতে না পারার ক্ষেত্রেও তা ফরজের ন্যায়। কেননা হজ ও উমরা নষ্ট হয়ে গেলেও তা থেকে বের হওয়া যায় না, বরং নষ্ট অবস্থাতেই তা সম্পন্ন করা ওয়াজিব। অথচ ইবাদত (নাসাক) ব্যতীত অন্যান্য বিষয়ের নফল উল্লিখিত বিষয়গুলোতে ফরজের মতো নয়। সুতরাং নফল সালাত ও সওমের নিয়ত এদের ফরজের নিয়ত থেকে ভিন্ন। আর কাফফারা সওমের ফরজের ক্ষেত্রে আছে, নফলের ক্ষেত্রে নেই এবং সালাতের ক্ষেত্রে তো একেবারেই নেই। আর সালাত ও সওম নষ্ট হয়ে গেলে তা থেকে সরাসরি বের হওয়া যায়। সুতরাং নফল ইবাদত (নাসাক) পূর্ণ করার ওয়াজিব হওয়ার দিক থেকে অন্যান্য নফল কাজ থেকে ভিন্ন। আর আমার ‘নাসাক’ শব্দ ব্যবহার করা মূল লেখকের ‘হজ’ শব্দ ব্যবহার অপেক্ষা অধিক ব্যাপক। এরপর আমি ‘খিতাবে ওয়াদই’ এর সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ যেমন ‘সবব’ ও অন্যান্য বিষয় বর্ণনায় প্রবৃত্ত হয়েছি এবং বলেছি— (এবং সবব) এখানে শরয়ি পরিভাষায় সবব হলো এমন একটি (অস্তিত্বশীল বা অস্তিত্বহীন গুণ), (যা স্পষ্ট ও সুশৃঙ্খল এবং যা শরয়ি বিধানের পরিচয় প্রদানকারী)। সবব মূলত বিধানের ওপর নিজস্ব সত্তায় কোনো প্রভাব বিস্তার করে না, আল্লাহর অনুমতিতেও নয় এবং বিধানের প্রবর্তক হিসেবেও নয়—যেমনটি প্রত্যেক মতাবলম্বী নিজ নিজ দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী বলেছেন, যা সামনে ‘ইল্লত’ এর তাৎপর্য বর্ণনায় আসবে। এই সংজ্ঞাটি সববের ধারণাকে সুস্পষ্ট করে। মূল লেখক তাঁর ‘শরহুল মুখতাসার’ এ আমেদি প্রমুখের ন্যায় এভাবেই সংজ্ঞা প্রদান করেছেন। তবে তিনি ‘আসল’ (মূল কিতাব) এ সববের বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে সংজ্ঞা দিয়েছেন, বিধায় আমি সেটি পরিবর্তন করে প্রথমটি গ্রহণ করেছি। এখানে যাকে ‘সবব’ বলা হচ্ছে, কিয়াসের পরিভাষায় তাকেই ‘ইল্লত’ বলা হয়। যেমন—কোড়া মারা ওয়াজিব হওয়ার জন্য ব্যভিচার, যোহরের সালাত ওয়াজিব হওয়ার জন্য সূর্য ঢলে পড়া এবং শরাব হারাম হওয়ার জন্য মাদকতা। যারা সময়ের মতো সববগুলোকে (যেমন সূর্য ঢলে পড়া) ইল্লত বলতে চান না, তারা ইল্লতের ক্ষেত্রে ‘মুনাসাবাত’ (উপযোগিতা) শর্ত হওয়ার প্রতি লক্ষ্য করেছেন। সামনে আসবে যে, ইল্লত কেবল ‘পরিচয় প্রদানকারী’ হওয়ার ভিত্তিতে তাতে এই উপযোগিতার শর্তারোপ করা হয় না, আর এটিই সঠিক মত। ‘বিধানের পরিচয় প্রদানকারী’ বলার মাধ্যমে ‘মানি’ (প্রতিবন্ধক) সংজ্ঞার বাইরে চলে গেছে, যার আলোচনা সামনে আসবে।

(আর শর্ত হলো এমন বিষয় যার অনুপস্থিতি) মাশরুত বা শর্তযুক্ত বিষয়ের (অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে), (কিন্তু যার উপস্থিতি উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি কোনোটিকেই আবশ্যক করে না)। প্রথম অংশ দ্বারা ‘মানি’ (প্রতিবন্ধক) বাদ পড়ে গেল, কারণ মানি-এর অনুপস্থিতি কোনো কিছুকে আবশ্যক করে না। আর দ্বিতীয় অংশ দ্বারা ‘সবব’ বাদ পড়ে গেল, কারণ সববের উপস্থিতি বিধানের উপস্থিতিকে আবশ্যক করে। মূল কিতাবে অনেকের মতো সংজ্ঞায় ‘নিজ সত্তার কারণে’ কথাটি যুক্ত করা হয়েছে যাতে সববের সাথে যুক্ত শর্তটি অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তখন উপস্থিতি উপস্থিতিকে আবশ্যক করে, যেমন—‘হওল’ বা এক বছর অতিক্রান্ত হওয়া, যা নিসাবের সাথে জাকাত ওয়াজিব হওয়ার শর্ত, অথচ নিসাব হলো ওয়াজিব হওয়ার সবব। তদ্রূপ মানি বা প্রতিবন্ধকের সাথে যুক্ত বিষয়, যেমন—এক মতানুসারে ঋণ জাকাত ওয়াজিব হওয়ার প্রতিবন্ধক, তখন শর্তের উপস্থিতি অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে। সুতরাং এক্ষেত্রে উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি আবশ্যক হওয়া মূলত সবব ও মানি উপস্থিত থাকার কারণে, শর্তের নিজ সত্তার কারণে নয়। আমি এই অংশটি প্রয়োজন না থাকায় বর্জন করেছি। কেননা উপস্থিতি বা অনুপস্থিতি আবশ্যক হওয়ার দাবিদার হলো সবব ও মানি, শর্ত নয়। অতঃপর শর্ত হলো আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক, যেমন—জ্ঞানের জন্য জীবন; শরয়ি, যেমন—সালাতের জন্য পবিত্রতা; আদি বা প্রথাগত, যেমন—ছাদে উঠার জন্য সিঁড়ি স্থাপন; এবং লুগাউয়ি বা ভাষাগত, যেমন—‘অমুককে সম্মান করো যদি সে আসে’ অর্থাৎ কেবল আগন্তুককে। এর আলোচনা সামনে ‘তাখসিস’ পরিচ্ছেদে আসবে। শর্তের ক্ষেত্রে আমার এই সংজ্ঞা ভাষাগত শর্তকে অন্তর্ভুক্ত করলেও তা মূল লেখকের মতো একে ‘মুখাসসিস’ পরিচ্ছেদ পর্যন্ত বিলম্বিত করার চেয়ে অধিক উপযুক্ত। (আর মানি) বা প্রতিবন্ধক দ্বারা সাধারণভাবে এখানে ‘বিধানের প্রতিবন্ধক’ উদ্দেশ্য। এটি হলো (একটি অস্তিত্বশীল গুণ) যা অস্তিত্বহীন নয়, (যা স্পষ্ট), (সুশৃঙ্খল) (এবং যা বিধানের বিপরীত অবস্থার পরিচয় প্রদানকারী) অর্থাৎ সববের বিধানের বিপরীত অবস্থা। (যেমন মিরাসের ক্ষেত্রে হত্যা); কেননা এটি আত্মীয়তা বা অন্য কোনো কারণে সাব্যস্ত মিরাস প্রাপ্তির ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক। এর পেছনে হিকমত বা রহস্য হলো, ওয়ারিশ যেন হত্যা করার মাধ্যমে তার মুওয়াররিসের মৃত্যু ত্বরান্বিত করতে না পারে। আর ‘সবব ও ইল্লতের প্রতিবন্ধক’ কেবল বিশেষ ক্ষেত্র ছাড়া উল্লেখ করা হয় না।

(এটির [ইবাদতের] পর্যাপ্ত হওয়া আনুগত্যের দাবি রহিত করার ক্ষেত্রে) অর্থাৎ طلب (চাহিদা বা নির্দেশ) রহিত হয়ে যাবে, যদিও القضاء (পুনঃপালন) রহিত না হয় (সবচেয়ে বিশুদ্ধ মতানুসারে)। আর বলা হয়েছে যে, এর পর্যাপ্ত হওয়া (ইজযা) হলো পুনঃপালন রহিত হওয়া, যেমনটি অপ্রসিদ্ধ মতানুসারে এর শুদ্ধতার (সিহহাত) ক্ষেত্রেও বলা হয়। সুতরাং এই দুই বিষয়ের বিশুদ্ধতম মতানুসারে 'সিহহাত' বা শুদ্ধতা হলো 'ইজযা' বা পর্যাপ্ত হওয়ার মূল উৎস, আর উভয়টির অপ্রসিদ্ধ মতানুসারে তা একে অপরের সমার্থক। (এবং) ইবাদত ব্যতীত অন্য জিনিসের শুদ্ধতা (সিহহাত) বলতে বোঝায়—যা পূর্বের আলোচনা থেকে গৃহীত—শরীয়তের অনুকূলে হওয়া (এর ফলে এর প্রভাব বা ফলাফল বাস্তবায়িত হওয়া)। অর্থাৎ ইবাদত ব্যতীত অন্য জিনিসের ফলাফল, যা শরীয়ত যে উদ্দেশ্যে বিধিবদ্ধ করেছে তা অর্জিত হওয়া; যেমন কেনাবেচায় উপকারের বৈধতা এবং বিবাহে উপভোগের বৈধতা। সুতরাং শুদ্ধতা হলো এই ফলাফল অর্জিত হওয়ার উৎস, ফলাফল নিজেই শুদ্ধতা নয়—যেমনটি আল-আমিদী এবং অন্যরা ধারণা করেছেন। এর অর্থ হলো, যেখানেই শুদ্ধতা পাওয়া যাবে, ফলাফল সেখান থেকেই উৎসারিত হবে। এর অর্থ এটি নয় যে, যেখানেই শুদ্ধতা পাওয়া যাবে সেখানেই সাথে সাথে ফলাফল দেখা দিতে হবে; ফলে 'খিয়ার' বা পছন্দের সময়সীমা শেষ হওয়ার আগে কেনাবেচার বিষয়টি এর পরিপন্থী হবে না। কারণ সেটি শুদ্ধ (সহীহ) হলেও তখনো তার পূর্ণ ফলাফল বাস্তবায়িত হয় না। আর আমার ব্যবহৃত 'অন্যান্য বিষয়' শব্দটি মূল লেখকের 'চুক্তি' শব্দের চেয়ে বেশি ব্যাপক। (এবং 'ইজযা' বা পর্যাপ্ত হওয়া বিষয়টি কেবল আদিষ্ট বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট), তা ওয়াজিব হোক বা মানদুব (মুস্তাহাব)। এই দুটি বিষয় ছাড়া চুক্তি বা অন্য কোনো ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয় (সবচেয়ে বিশুদ্ধ মতানুসারে)। আর বলা হয়েছে যে, এটি কেবল ওয়াজিবের সাথে নির্দিষ্ট, যা মানদুব বা অন্য কিছুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। এই মতভেদের উৎস হলো ইবনে মাজাহ ও অন্যান্যদের বর্ণিত হাদীস: "চারটি পশু কুরবানিতে পর্যাপ্ত (ইজযা) হবে না।" এখানে কুরবানির ক্ষেত্রে 'ইজযা' শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, অথচ কুরবানি আমাদের (শাফেঈদের) নিকট মানদুব, কিন্তু অন্যদের নিকট—যেমন ইমাম আবু হানিফার নিকট—তা ওয়াজিব। (আর এর—অর্থাৎ সিহহাতের—বিপরীত হলো বাতিল)। তা হলো দ্বি-মুখী কাজের শরীয়তের পরিপন্থী হওয়া। আর ইবাদতের ক্ষেত্রে বলা হয়েছে, পুনঃপালন রহিত না হওয়া। (এবং তা)—অর্থাৎ বাতিল হওয়া—(সবচেয়ে বিশুদ্ধ মতানুসারে 'ফাসাদ' বা ত্রুটিযুক্ত হওয়ার সমার্থক)। সুতরাং এই দুটির প্রতিটিই শরীয়তের উল্লিখিত বিষয়ের পরিপন্থী হওয়া, যদিও ফিকহের কিছু অধ্যায়ে—যেমন খুলা তালাক এবং কিতাবাত চুক্তিতে—ভিন্ন পরিভাষার কারণে তাদের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে।

আর হানাফিগণ বলেন, শরীয়তের পরিপন্থী হওয়া অর্থাৎ নিষিদ্ধ হওয়া যদি তার মূলের (আসল) কারণে হয়, তবে তা হলো 'বুতলান' বা বাতিল; যেমন শর্ত বা রোকন বিহীন সালাত এবং ভ্রূণ বিক্রয়, কারণ এখানে বিক্রয়ের রোকন অনুপস্থিত। আর যদি তা গুণের (ওয়াসফ) কারণে হয়, তবে তা হলো 'ফাসাদ'; যেমন কুরবানির দিনে রোজা রাখা, কারণ এই দিনে রোজা রাখা মানে কুরবানির গোশতের মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা মানুষের জন্য যে মেহমানদারির বিধান দিয়েছেন তা থেকে বিমুখ হওয়া। একইভাবে এক দিরহামের বিনিময়ে দুই দিরহাম বিক্রয় করা; কারণ এটি অতিরিক্ত সাব্যস্ত হওয়ার অন্তর্ভুক্ত, যার ফলে ব্যক্তি গুনাহগার হবে এবং হস্তান্তরের মাধ্যমে তা 'খবীস' বা দুর্বল মালিকানা সাব্যস্ত করবে। যদি কেউ কুরবানির দিনে রোজা রাখার মান্নত করে, তবে তার মান্নত সঠিক হবে। কারণ গুনাহ রোজা রাখার কাজে, মান্নতে নয়। তাকে রোজা ভাঙার এবং তা পুনঃপালন করার নির্দেশ দেওয়া হবে যাতে সে গুনাহ থেকে মুক্তি পায় এবং মান্নত পূর্ণ করে। আর যদি সে রোজাটি রেখেই দেয়, তবে তার মান্নত পূর্ণ হবে; কারণ সে যেভাবে অঙ্গীকার করেছিল সেভাবেই রোজা আদায় করেছে। এখানে 'ফাসিদ' বা ত্রুটিযুক্ত বিষয়টিকে গণ্য করা হয়েছে। পক্ষান্তরে 'বাতিল' বিষয়কে গণ্য করা হয় না। এই মতকে দুর্বল বলা হয়েছে এই যুক্তিতে যে, এই পার্থক্য যদি শরয়ী হয় তবে এর দলিল কোথায়? বরং আল্লাহ তাআলার বাণী একে বাতিল করে দেয়: "যদি আকাশ ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস (ফাসাদ) হয়ে যেত।" এখানে আল্লাহ তাআলা যা আদতেই সাব্যস্ত নয় তাকে 'ফাসিদ' হিসেবে অভিহিত করেছেন। আর যদি এই পার্থক্য যৌক্তিক হয়, তবে এই ধরণের বিষয়ে যুক্তি প্রমাণ হিসেবে গ্রহণীয় নয়। (এবং এই বিরোধটি শাব্দিক)—এটি আমার সংযোজন—অর্থাৎ এটি কেবল শব্দ এবং নামকরণের ক্ষেত্রে। কারণ এর সারকথা হলো, শরীয়তের উল্লিখিত বিষয়ের পরিপন্থী হওয়া...

সেটি কি প্রথমবার আদায়ের ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটির ওজরের কারণে ছিল, নাকি এমন কোনো ফযিলত হাসিলের জন্য যা প্রথমবার আদায়ের ক্ষেত্রে ছিল না—ইমাম অধিক জ্ঞানী বা অধিক পরহেযগার হওয়া, কিংবা জামাত বড় হওয়া, অথবা স্থানটি অধিক মর্যাদাপূর্ণ হওয়ার কারণে; নাকি কোনো প্রকাশ্য ওজর ছাড়াই—যেমন উভয় জামাত সমান হওয়া অথবা প্রথমটি কোনো ফযিলতে অগ্রগণ্য হওয়া। বলা হয়েছে যে, পুনরায় আদায় (ইআদাহ) কেবল প্রথমবারে কোনো ত্রুটি থাকার সাথেই নির্দিষ্ট, এবং অধিকাংশ আলিম এই মতের ওপর রয়েছেন। আবার বলা হয়েছে যে, এটি (ইআদাহ) এমন ওজরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যা ত্রুটি এবং এমন ফযিলত অর্জন—যা প্রথমটিতে ছিল না—উভয়কেই শামিল করে। প্রথমোক্ত ব্যক্তি উল্লেখ করেছেন যে, আমার এই সংযোজনটিই মূল লেখক 'শারহুল মুখতাসার'-এর ব্যাখ্যায় গ্রহণ করেছেন। এবং এখানে তার কথার প্রথমাংশকে এর ওপরই প্রয়োগ করা সম্ভব, যেমনটি আমি হাশিয়াতে বর্ণনা করেছি। আর যা আলোচনা করা হয়েছে তা থেকে 'মুআদ্দা' (আদায়কৃত), 'মাকযি' (কাযা) এবং 'মুআদ' (পুনরায় আদায়কৃত)-এর সংজ্ঞা জানা যায়। বিশুদ্ধতম মত অনুযায়ী বলা হয়: উদাহরণস্বরূপ 'মুআদ্দা' হলো যা সময়ের মধ্যে আদায়ে বর্ণিত নিয়মে পালন করা হয়েছে; এর ওপর ভিত্তি করে অন্য দুটির সংজ্ঞা অনুমান করে নিতে হবে। আর 'ইআদাহ' হলো আদায়েরই একটি প্রকার, ফলে এটি আদায়ের চেয়ে আরও বিশিষ্ট (খাস); অধিকাংশ আলিম এই মত পোষণ করেন। আবার বলা হয়েছে যে, এটি (ইআদাহ) আদায়ের সমান্তরাল বা প্রতিপক্ষ একটি বিষয়। ইমাম বায়যাবি এই পথেই চলেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: ইবাদত যদি তার নির্ধারিত সময়ে সম্পন্ন হয় এবং ইতিপূর্বে কোনো ত্রুটিযুক্ত আদায়ের মাধ্যমে সম্পাদিত না হয়ে থাকে, তবে তা 'আদা'; অন্যথায় তা 'ইআদাহ'। তবে 'মিরসাদ' গ্রন্থে তার বক্তব্য এর বিপরীত। আমি হাশিয়াতে অতিরিক্ত অংশসহ তা উল্লেখ করেছি।

(বিধান) অর্থাৎ শারয়ী বিধান, যেহেতু আলোচনা তা নিয়েই (যদি পরিবর্তিত হয়) মুকাল্লাফের উপর তা পালনের কাঠিন্যের দিক থেকে (সহজসাধ্যতার দিকে) যেমন কোনো কিছুর হারাম হওয়া থেকে হালাল হওয়ার দিকে পরিবর্তিত হওয়া (এমন ওজরের কারণে যা থাকা সত্ত্বেও মূল বিধানের সবব বিদ্যমান থাকে) যা ওজরের কারণে মূল বিধান থেকে বিচ্যুত হয়েছে, (তবে তা রূখসত)। অর্থাৎ, উল্লেখিত সহজ বিধানকে রূখসত বলা হয়। শাব্দিক অর্থে 'খা' বর্ণে সুকুন যোগে 'রূখসত' শব্দটি পেশ যোগের তুলনায় অধিক ব্যবহৃত, যার অর্থ হলো সহজসাধ্যতা। (ওয়াজিব, মানদুব, মুবাহ এবং খিলাফে আওলা) এই আবশ্যিক বৈশিষ্ট্যগুলো হলো রূখসতের প্রকারভেদের বর্ণনা, যা আমার পরবর্তী বক্তব্যের ক্রমানুসারে উদাহরণস্বরূপ পেশ করা হয়েছে (যেমন নিরুপায় ব্যক্তির জন্য মৃত প্রাণী ভক্ষণ করা, (এবং কসর করা) মুসাফিরের জন্য এমন এক শর্তের সাথে যা আমি অতিরিক্ত যোগ করেছি আমার এই কথার মাধ্যমে (তার শর্তসাপেক্ষে) যেমন কসর করা অপছন্দনীয় হওয়া কিংবা এর বৈধতায় সন্দেহ থাকা এবং তার সফর তিন মনজিল বা তার বেশি হওয়া এবং কসর বৈধ হওয়ার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত না থাকা, যেমনটি এ সংক্রান্ত অধ্যায়ে সুবিদিত। (এবং সালাম) যা হলো সালাম শব্দের মাধ্যমে জিম্মায় থাকা গুণাবলি সমৃদ্ধ বস্তুর ক্রয়-বিক্রয়, (এবং মুসাফিরের রোজা ভঙ্গ করা) মূলগতভাবে ওয়াজিব রোজার সময়ে অথবা মান্নত কিংবা কোনো সীমালঙ্ঘন ছাড়া ছুটে যাওয়া রোজার কাজার ক্ষেত্রে (যদি রোজা রাখা তার ক্ষতি না করে)। যদি রোজা রাখা তার ক্ষতি করে, তবে রোজা ভঙ্গ করাই উত্তম। এর অর্থ হলো রূখসত হলো ওয়াজিব, মানদুব, মুবাহ এবং খিলাফে আওলা হিসেবে উল্লেখিত বিষয়গুলোর বৈধতা, অথচ এগুলোর মূল বিধান হলো হারাম হওয়া। আর এগুলোর সবব বা কারণসমূহ হলো: মৃত প্রাণীর ক্ষেত্রে অপবিত্রতা; কসর এবং রোজা ভঙ্গের ক্ষেত্রে নামাজের ওয়াক্ত এবং রোজার মাসের প্রবেশ, কারণ তা হলো পূর্ণ নামাজ এবং রোজা ওয়াজিব হওয়ার সবব; আর সালামের ক্ষেত্রে ধোঁকা বা অনিশ্চয়তা। এই সববগুলো হালাল হওয়ার অবস্থাতেও বিদ্যমান থাকে। আর হালাল হওয়ার ওজরগুলো হলো নিরুপায় হওয়া, সফরের কষ্ট এবং শস্য পাকার আগেই তার মূল্যের প্রয়োজন হওয়া। মৃত প্রাণী ভক্ষণের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হওয়া সহজসাধ্য হওয়ার কারণ হলো এটি জীবন রক্ষার ক্ষেত্রে মানুষের স্বভাবজাত উদ্দেশ্যের অনুকূল। কেউ কেউ বলেছেন এটি আযীমত, কারণ এটি পালন করা কঠিন। মুবাহ রূখসতের অন্তর্ভুক্ত হলো অসুস্থতা বা এই জাতীয় কারণে জামাতে নামাজ ত্যাগ করার বৈধতা। এর মূল বিধান হলো মাকরূহ হওয়া এবং এর সবব মুবাহ হওয়ার অবস্থায়ও বিদ্যমান থাকে, আর তা হলো ইসলামের নিদর্শনসমূহের মধ্যে যে বিষয়গুলোতে জামাতবদ্ধ হওয়া কাম্য সেখানে একাকী থাকা। বিধানের এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরের ফলে রূখসতের যে কয়টি প্রকার অর্জিত হয় তা আমি টীকায় বর্ণনা করেছি। উল্লেখিত আলোচনার দাবি হলো রূখসত হারাম বা মাকরূহ হবে না। যেমনটি ইরাকি বলেছেন, এটিই হাদিসের প্রকাশ্য অর্থ: "নিশ্চয়ই আল্লাহ পছন্দ করেন যে তাঁর রূখসতগুলো গ্রহণ করা হোক।" আর যে বলা হয়ে থাকে রূখসত হারাম বা মাকরূহ হতে পারে—যেহেতু বলা হয়েছে যে সোনা বা রুপা দিয়ে ইস্তিঞ্জা করা জায়েজ কিন্তু তা হারাম, এবং তিন মনজিলের কম দূরত্বে কসর করা জায়েজ যদিও তা মাকরূহ, যেমনটি মাওয়ারদী বলেছেন—এর উত্তর হলো প্রথমটির ক্ষেত্রে যে, বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী উল্লেখিত বস্তু দিয়ে ইস্তিঞ্জা করা জায়েজ অর্থাৎ যদি তা মুদ্রা হিসেবে মুদ্রিত না হয় বা এ কাজের জন্য তৈরি না হয়। আর যদি তা মুদ্রিত হয়, তবে উত্তর হলো এই হারামের কারণ বিশেষ করে ইস্তিঞ্জা নয় যে তা রূখসত হবে, বরং এটি ব্যবহারের সাধারণ হারামের অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়টির উত্তর হলো মাওয়ারদী মাকরূহ বলতে মাকরূহে তানযীহি বুঝিয়েছেন যা খিলাফে আওলার অর্থে ব্যবহৃত। আপনি চাইলে বলতে পারেন যে, রূখসতকে হারাম বলে বিশেষায়িত করা হয় না কারণ রূখসত শর্তহীনভাবে সহজসাধ্য, আর হারামের ক্ষেত্রে কাঠিন্য বিদ্যমান থাকে যা রূখসতে নেই। মাকরূহ এবং খিলাফে আওলার ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়, কারণ হারামের তুলনায় এ দুটি সহজসাধ্য।

(অন্যথায়) অর্থাৎ যদি বিধান পূর্বোল্লেখিত নিয়মে পরিবর্তিত না হয়, যেমনটি পরিবর্তিত না হওয়া—উদাহরণস্বরূপ ফরজ নামাজসমূহ—কিংবা কাঠিন্যের দিকে পরিবর্তিত হওয়া—যেমন ইহরাম বাঁধার আগে শিকার করা মুবাহ থাকলেও পরে হারাম হওয়া—কিংবা ওজর ব্যতীত সহজসাধ্যতার দিকে পরিবর্তিত হওয়া—যেমন যার ওজু নষ্ট হয়নি তার জন্য দ্বিতীয় নামাজের জন্য নতুন করে ওজু না করার বৈধতা।

যার ওপর ওয়াজিবের সওয়াব প্রদান করা হয়—যা সত্তরটি নফলের সওয়াবের সমতুল্য—তা হলো (প্রথমটি), যদিও সেগুলোর মাঝে সওয়াবের তারতম্য থাকে; কারণ ওয়াজিব এর মাধ্যমে আদায় হয়ে যায় এ দিক থেকে যে এটি অনির্দিষ্ট। (অথবা) যদি সে সবকটি (একসাথে) সম্পাদন করে, তবে সওয়াবের দিক থেকে যা (সর্বোচ্চ), সেটিই ওয়াজিবের অন্তর্ভুক্ত হবে; কারণ সে যদি কেবল সেটিই সম্পাদন করত, তবে সে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ওয়াজিবের সওয়াব পেত। সুতরাং অন্য কিছুকে এর সাথে যুক্ত করা তাকে সেই সওয়াব থেকে কমিয়ে দেবে না। (আর যদি সে সেগুলো) সবকটি (বর্জন করে), তবে তাকে (সবচেয়ে নিম্নস্তরের) শাস্তি প্রদান করা হবে—যদি তাকে শাস্তি দেওয়া হয়। কারণ সে যদি কেবল সেই একটিই সম্পাদন করত এ দিক থেকে যে এটি অনির্দিষ্ট, তবে তাকে শাস্তি দেওয়া হতো না। আর যদি সেগুলো সমান হয় এবং একসাথে সম্পাদন করা হয় বা বর্জন করা হয়, তবে ওয়াজিবের সওয়াব এবং শাস্তি সেগুলোর একটির ওপর বর্তাবে। একটি মতে বলা হয়েছে যে, যদি এগুলোর মাঝে সওয়াবের তারতম্য থাকে তবে যা সর্বোচ্চ সেটিই ওয়াজিব, আর যদি সমান হয় তবে সেগুলোর যেকোনো একটি; যদিও উভয় ক্ষেত্রে সেগুলো পর্যায়ক্রমে সম্পাদন করা হয় যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর যদি বর্জন করা হয়, তবে তার বিধান পছন্দনীয় মতের (মুখতার) অনুরূপ হবে। আর ওয়াজিবের সওয়াবের জন্য যা উল্লেখ করা হয়েছে তা ব্যতীত অন্য সব ক্ষেত্রে প্রতিটি মত অনুযায়ী নফলের সওয়াব প্রদান করা হবে। পর্যায়ক্রমিক হওয়ার ক্ষেত্রে সমতার বিধান এবং বাকিগুলোর ক্ষেত্রে অগ্রাধিকারের বিষয়টি আমার নিজস্ব সংযোজন; যা অগ্রাধিকার প্রদানের দিক থেকে মূল লেখকের উক্তি 'পর্যায়ক্রমিক হওয়ার ক্ষেত্রে সর্বোচ্চটি' কে আমার উক্তি 'প্রথমটি' দ্বারা পরিবর্তন করাকে আবশ্যক করে। আমি যা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি তা থেকে জানা গেল যে, ওয়াজিবের সওয়াব এবং শাস্তির প্রকৃত স্থল হলো সেগুলোর অনির্দিষ্ট কোনো একটি, তার সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের কারণে নয়। এমনকি পর্যায়ক্রমিক হওয়ার ক্ষেত্রে সওয়াবের দিক থেকে প্রথমটি ওয়াজিব হওয়ার কারণ হলো এটি অনির্দিষ্ট হওয়া, এর সুনির্দিষ্ট সত্তার কারণে নয়। অনুরূপভাবে ওয়াজিব আদায় হওয়ার অতিরিক্ত যা কিছু রয়েছে তার প্রতিটি সম্পর্কেও বলা হবে যে, সেগুলোর ওপর নফলের সওয়াব প্রদান করা হবে এ দিক থেকে যে এটি অনির্দিষ্ট, এর সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের কারণে নয়। (এবং আমাদের মতে নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ের মধ্য থেকে কোনো একটি অনির্দিষ্ট বিষয় হারাম করা বৈধ), যেমন: তুমি মাছ অথবা দুধ অথবা ডিম গ্রহণ করো না। এমতাবস্থায় মুকাল্লাফের ওপর কর্তব্য হলো সেগুলোর যেকোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয় বর্জন করা, আর অন্যগুলো গ্রহণ করার অধিকার তার রয়েছে; যেহেতু এতে কোনো বাধা নেই। তবে মুতাযিলারা এটি নিষিদ্ধ করেছে, যেমন তারা ইতিপূর্বে উল্লিখিত কারণে ওয়াজিব করার বিষয়টিকেও অস্বীকার করেছিল। তাদের একদল দাবি করেছে যে, ভাষাগতভাবে এর কোনো প্রয়োগ নেই। আর এটি ইতিপূর্বে আলোচিত (ঐচ্ছিক) ওয়াজিবের বিধানের মতোই। সুতরাং উল্লিখিত বিষয়গুলোর মধ্য থেকে কোনো একটি অনির্দিষ্ট বিষয়কে নিষিদ্ধ করা তাকে অনির্দিষ্টভাবেই হারামে পরিণত করে। কেউ কেউ বলেছেন, এটি আল্লাহ তাআলার নিকট নির্দিষ্টভাবেই হারাম এবং তার ওয়াজিব বর্জনের দায়িত্ব সেই সুনির্দিষ্টটি বর্জন করার মাধ্যমে অথবা অন্য কোনোটি বর্জনের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি সেগুলোর কিছু বর্জন করল, সে যদি হারামের সাথে মিলে যায় তবে তো হলোই, অন্যথায় সে তার বিকল্প বর্জন করল। আবার বলা হয়েছে যে, সেটি একইভাবে হারাম হবে এবং সেটি হবে তাই যা মুকাল্লাফ নিজে চয়ন করবে। আরও বলা হয়েছে যে, সেগুলো সবকটিই হারাম হবে। এমতাবস্থায় সেগুলো সম্পাদন করলে একাধিক হারাম লিপ্ত হওয়ার শাস্তি হবে এবং আনুগত্যের উদ্দেশ্যে সেগুলো বর্জন করলে একাধিক হারাম বর্জনের সওয়াব পাওয়া যাবে। তবে সেগুলোর যেকোনো একটি বর্জন করলেই ওয়াজিব বর্জনের দায়িত্ব পালন হয়ে যাবে। প্রথম মতানুসারে, যদি সে আনুগত্যের উদ্দেশ্যে সবকটি বর্জন করে এবং সেগুলোর শাস্তির মাত্রায় তারতম্য থাকে, তবে পছন্দনীয় মত হলো যে, তাকে সবচেয়ে কঠোর শাস্তির বিষয়টি বর্জন করার সওয়াব দেওয়া হবে। আর যদি সে সেগুলো পর্যায়ক্রমে সম্পাদন করে, তবে তাকে সর্বশেষটির জন্য শাস্তি দেওয়া হবে। আর যদি হারামে লিপ্ত হওয়ার কারণে শাস্তির তারতম্য হয় অথবা সে সবকটি একসাথে সম্পাদন করে, তবে তাকে সবচেয়ে লঘু শাস্তির অপরাধের জন্য শাস্তি প্রদান করা হবে।