ـ[কুরআনের অলৌকিকত্ব ও নববী অলঙ্কারশাস্ত্র]ـ

লেখক: মোস্তফা সাদিক আল-রাফেয়ী

প্রকাশক: দার আল-কিতাব আল-আরাবি - বৈরুত

অষ্টম সংস্করণ - ১৪২৫ হিজরি - ২০০৫ খ্রিস্টাব্দ

খণ্ড সংখ্যা: ১

[বইটির নম্বরবিন্যাস মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

শামেলার জন্য প্রস্তুত করেছেন: আবু ইব্রাহিম হাসনাইন

বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম

‌‌ভূমিকা

বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম

“হে আমার প্রতিপালক! আপনি আমাকে সামর্থ্য দিন যেন আমি আপনার সেই নিআমতের শুকরিয়া আদায় করতে পারি, যা আপনি আমাকে দান করেছেন।”

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যেমনটি তিনি তাঁর কিতাবে নিজের প্রশংসা করেছেন। আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক তাঁর নবি, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সাহাবীদের ওপর। অতঃপর, আমরা এই অংশটি পবিত্র কুরআনের অলৌকিকতা (إعجاز) এবং নববী অলঙ্কারশাস্ত্র (بلاغة) আলোচনার জন্য নির্দিষ্ট করেছি। আমরা এর পরিধিকে কেবল সেই বিষয়গুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছি যার মূল ভিত্তি হলো ভাষা, এর প্রয়োগরীতি, এর গঠনশৈলী এবং এর লক্ষ্য; এছাড়া সেসব বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট দিকসমূহ, অথবা যা এর কোনো মূলনীতি, কারণ কিংবা মাধ্যম হিসেবে গণ্য।

আর এটিই মূলত সেই বিস্ময়কর অলৌকিকতার (إعجاز) স্বরূপ যা সেই সব বাগ্মী আরবদের ভাষাগত চেতনার ওপর একচ্ছত্র আধিপত্য বিস্তার করেছিল।

এর ফলে তাঁদের অন্তরে এক অদম্য সংকল্পের সৃষ্টি হয়েছিল যা ছিল বিরামহীন ও চিরজাগ্রত, যেন তা ছিল এক প্রকম্পিত আত্মা।

অতঃপর তাঁরা যেখানেই গিয়েছেন, তাঁদের প্রভাবে পৃথিবী প্রকম্পিত হয়েছে।

আপনার কাছে এটি গোপন নয় যে, এর সারকথা হলো এটি ভাষাদর্শনের একটি অধ্যায়। সুতরাং এটি আমাদের পূর্বে আলোচিত ভাষাবিষয়ক আলোচনারই অনুগামী, যা সেখানে আমাদের বর্জিত বিষয়গুলোকে পূর্ণতা দান করবে এবং ভাষার সৌন্দর্য ও রহস্যের বর্ণনাকে চূড়ান্ত পর্যায়ে নিয়ে যাবে। ফলে এক অংশ অন্য অংশের পরিপূরক হবে; কারণ সেখানে ভাষা ছিল একক শব্দাবলি (مفردات) কেন্দ্রিক, আর এখানে ভাষা হলো বাক্যবিন্যাস (تراكيب) কেন্দ্রিক। আরবি ভাষা ও এর শৈল্পিক রূপ সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন কোনো ব্যক্তিই এ বিষয়ে বিতর্ক বা সন্দেহ পোষণ করবেন না যে, কুরআন এর অলঙ্কৃত রচনাশৈলী (نظم), সুসমন্বিত বিন্যাস এবং এর রহস্যের নিরিখে একটি মুজিজা। আর এই যোগসূত্র থেকেই এই খণ্ড এবং পূর্ববর্তী খণ্ডের বিন্যাসের মধ্যে সমন্বয় সাধিত হয়েছে।

তবে আমাদের পূর্ববর্তী আলিমগণ (رحمهم الله) কুরআনের অলৌকিকতা (إعجاز) সম্পর্কে প্রচুর আলোচনা করেছেন এবং বহুবিধ মতামতের অবতারণা করেছেন, যার মাধ্যমে তাঁরা তাঁদের চিন্তাধারাকে বিচিত্র রূপ দান করেছেন। তবে তাঁরা অনেক ক্ষেত্রে মূল প্রসঙ্গের বাইরে গিয়ে ভিন্ন পথে বিচরণ করেছেন এবং এখানে-সেখানে এমন সব প্রসঙ্গের অবতারণা করেছেন যা কেবল বাগাড়ম্বর ও বিবাদ-বিসংবাদের কাজে লাগে। তাঁরা একে অপরের মতাদর্শ ও আদর্শিক মতভেদ নিয়ে লিপ্ত হয়েছেন, যার অন্তরালে "সত্যের নির্মাণ" নামক নির্দিষ্ট মানদণ্ড এবং কিছু শাব্দিক বাক্যবিন্যাস ছাড়া আর কিছুই নেই। এরপর রয়েছে এমন এক দীর্ঘস্থায়ী ফিতনা যা হঠকারিতা ও কাঠিন্যের কোনো সীমায় গিয়ে থামে না।

এসবই ছিল তাঁদের কর্ম ও জ্ঞানের অংশ, যার একটি নির্দিষ্ট সময় ও স্থান ছিল। তাঁদের প্রকৃতি ও আকাঙ্ক্ষাই তাঁদেরকে সেদিকে ধাবিত করেছিল। আর মানুষ তার যুগের রূহ বা মানসিকতার সাথেই বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ হয় এবং নিজ পরিবেশের সাথে তার নিবিড় সামঞ্জস্য থাকে। আর এক স্তরের সাথে অন্য স্তরের মিল থাকা আবশ্যক।

বস্তুসমূহ এবং সেগুলোর কারণসমূহ।

যদি এই ঘটনাবলি মানুষের ইতিহাস হয়, তবে মানুষ নিজেই হলো ঘটনাবলির ইতিহাস।

কুরআনের অলৌকিকত্ব বিষয়ে তাঁদের মতামত ও গ্রন্থসমূহের পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যালোচনার মাধ্যমে আমরা কথা দীর্ঘ করব না, কারণ সেসবের বিবরণ এই গ্রন্থের পরবর্তী যথোপযুক্ত স্থানে আসবে; তবে আমরা আপনাকে এই বিষয়ে আমাদের বিন্যস্ত মতামতের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করছি এবং এই রচনায় আমরা যে কর্মপন্থা অবলম্বন করেছি সে সম্পর্কে অবহিত করছি। কারণ আমরা আপনার থেকে সকল পরিশ্রমের ভার লাঘব করে দেইনি, আবার আপনাকে এমন পর্যাপ্ততাও প্রদান করিনি যা আপনাকে অমুখাপেক্ষী করে তুলবে। বরং আমরা আপনার চিন্তার জন্য এমন একটি পথ তৈরি করে দিয়েছি যাতে আপনি অগ্রসর হতে পারেন এবং আপনাকে দৃষ্টিভঙ্গির এমন একটি দিকে সহায়তা করেছি যা আপনাকে এর গভীরে পৌঁছে দেবে। আর আমরা আপনার জন্য এমন একটি অবকাশ রেখেছি যেখানে আপনি নিজেকে চিনতে পারবেন। আমরা অত্যন্ত আগ্রহ ও শ্রমের সাথে আপনার জন্য এমন কিছু বিষয় সংকলিত করেছি যা যদি আপনি গভীরভাবে অনুধাবন করেন, উত্তমরূপে বিবেচনা করেন এবং একে যথাযথভাবে যাচাই-বাছাই (تثبت) ও পরিচিতির মাপকাঠিতে পরিচালনা করেন, তবে তা আপনার জন্য অবশিষ্ট বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে এক জাগ্রতকারী ও সহায়ক উপাদান হবে এবং আপনার অন্তরে প্রবহমান চিন্তার খোরাক হবে, যার একটি অংশ অন্যটিকে ক্রমশ বৃদ্ধি করতে থাকবে।

আল্লাহ আপনাকে রক্ষা করুন—আমরা এ দাবি করছি না যে, আমাদের এই কিতাব তার দুর্বল (ضعيف) দিক এবং তথ্যের স্বল্পতা সত্ত্বেও আল্লাহর কিতাবের অলৌকিকত্বের সকল দিককে পরিবেষ্টন করে ফেলেছে, অথবা এটি এমন যে ছোট-বড় কোনো কিছুই বাদ না দিয়ে সব গণনা করে ফেলেছে। আমরা এ দাবিও করছি না যে, আমরা অন্যের জন্য এমন কিছু বাকি রাখিনি যা কেউ উন্নত বা অবনত করবে কিংবা অপূর্ণ রাখবে অথবা পূর্ণ করবে। কেননা যে ব্যক্তি এমন দাবি করে, সে প্রকৃতপক্ষে অসার দাবি করে এবং তার দাবিতে অতিশয়ভক্তি প্রকাশ করে। আমার জীবনের কসম, সে নিজের ক্ষেত্রে এমন এক সীমালঙ্ঘনের পর্যায়ে পৌঁছেছে যেখানে তার প্রতি অপবাদ ও কুধারণা পোষণ করার কোনো অবকাশ থাকে না। আর সে নিজের জন্য এমন এক চরম আপত্তির পথ উন্মুক্ত করে যা খণ্ডন করার বা তার সপক্ষে অজুহাত পেশ করার সাধ্য তার নেই। বরং এটিই সঙ্গত যে, সে একটি মিথ্যা (كذب) অপবাদ নিয়ে এসেছে যা সে নিজেই রচনা করেছে, এবং সে এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যারা নির্ভেজাল মিথ্যা (كذب) বলতে কুণ্ঠাবোধ করে না এবং মানুষের মুখে নিজেদের সম্মান বিলিয়ে দিতে কার্পণ্য করে না।

কারণ এই গবেষণার প্রতিকূলতা এমন যে, কোনো মানুষের পক্ষেই তা সহ্য করা সম্ভব নয়, যদিও সে নিজের ওপর চরম কঠোরতা আরোপ করে। কোনো লেখকের কলমও এর ওপর অটল থাকতে পারে না, এমনকি সেই কলম যদি মহাকালের হাতেও হয়। গবেষণার শুরুতে গবেষকের মনে বিরক্তির উদ্রেক হওয়া অনিবার্য, যদিও সে প্রস্তুতি গ্রহণ করে; গবেষণার মধ্যপথে সংকল্পের বিচ্যুতি ঘটা স্বাভাবিক, যদিও সে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হয়; আর গবেষণার শেষে সীমার আগেই অক্ষমতা ও বিচ্ছেদ আসা অবধারিত।

এতদসত্ত্বেও আমরা আমাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা ব্যয় করেছি, সম্ভাব্য সকল উপায় অন্বেষণ করেছি এবং আমাদের সাধ্য ও কৌশলের আয়ত্তে থাকা বিষয়ে কোনো প্রকার ত্রুটি করার দায় থেকে নিজেদের মুক্ত রেখেছি। সুতরাং আমরা এই কাজের জন্য সর্বাত্মকভাবে দাঁড়িয়েছি এবং একে বিশুদ্ধভাবে প্রস্তুত করেছি। এরপরও যদি আমরা লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হই, তবে তা আমাদের অক্ষমতা জনিত দুর্বল (ضعيف) অবস্থার কারণে; আর যদি আমরা লক্ষ্যের নিকটবর্তী হতে পারি, তবে তা আমাদের ওপর আল্লাহর একান্ত অনুগ্রহ।

পরিশেষে আমরা বলছি: যে ব্যক্তি আমাদের এই কিতাব পাঠ করবে, তার জন্য দীর্ঘ চিন্তা ও গভীর অনুধাবন অপরিহার্য।

কেননা তা তার মধ্যে সূক্ষ্ম চিন্তাবোধ সৃষ্টি করবে, আর এই চিন্তাবোধ তার ভাবনার উপকরণ তৈরি করবে, এবং এই ভাবনা তার ওপর পর্যালোচনার দ্বার উন্মোচন করবে। আর এই পর্যালোচনা তাকে সারমর্ম আহরণ ও নিগূঢ় রহস্য উদঘাটনের দিকে পরিচালিত করবে। যদি সে এই লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ হয়, তবে পাঠক হিসেবে তার অবস্থান হবে সেখানেই যেখানে সে থমকে দাঁড়াবে। আর যদি সে তা অর্জন করতে পারে, তবে সেখানে দলিলের প্রবেশ ও নির্গমনের পথসমূহ, প্রমাণের প্রয়োগ ও স্তরবিন্যাস উন্মোচিত হবে। অতঃপর সে নিজের আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী প্রজ্ঞার পথসমূহ লাভ করবে এবং পরিশেষে সেখানে পৌঁছাবে যেখানে সকল প্রাজ্ঞ ব্যক্তি সমাপ্তি টেনেছেন।

আল-কুরআন

আরশের চারপাশ থেকে অবতীর্ণ আয়াতসমূহ; যার মাধ্যমে এই জমিন এক আসমানে রূপান্তরিত হয়েছে এবং এর নক্ষত্ররাজি এই কুরআন থেকেই উৎসারিত। বরং এটি এক ঐশী বাহিনী যার জন্য শ্রেষ্ঠত্বের পতাকা উড্ডীন করা হয়েছে এবং রূহসমূহের কাফেলা এর পতাকাতলে সমবেত হয়েছে। এর মোকাবিলায় হৃদয়সমূহ রুদ্ধ ছিল, কিন্তু এটি সেগুলোর তালা ভেঙে ভেতরে প্রবেশ করেছে।

বিবেকসমূহের উচ্চতা এর গতিরোধ করতে চেয়েছিল, কিন্তু এটি সেগুলোর যুদ্ধলব্ধ সম্পদ ছিনিয়ে নিয়েছে।

তারা এর পথ থেকে কতই না বাধা প্রদান করেছিল, কিন্তু যখন প্লাবনের গর্জন প্রলয় সৃষ্টি করে, তখন তাকে কে রুখতে পারে? তারা তাদের জিহ্বা দিয়ে একে প্রতিহত করতে চেয়েছিল। আমার জীবনের কসম! আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত তকদিরকে কে ফিরিয়ে দিতে পারে? তারা তাদের নির্বোধদের লেলিয়ে দিয়ে একে তুচ্ছজ্ঞান করতে চেয়েছিল, যেভাবে শক্তিশালী উট তার লেজ ঝাপটিয়ে অন্যকে চ্যালেঞ্জ করে। তারা এর বিরুদ্ধে প্রতিটি দুর্যোগের মুখ ব্যাদান করেছিল, যার প্রতিটি দংষ্ট্রায় ছিল মহাবিপদ।

কিন্তু এটি ছিল সূর্যের আলোর মতোই সমুজ্জ্বল: মূর্খরা সর্বদা এর মরীচিকার মোহে পড়ে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তার পানপাত্রে এক ফোঁটা পানিও সংগ্রহ করতে পারে না। আর শিশু তার চাদর দিয়ে একে ঢেকে রাখতে চায় যাতে তা আড়াল হয়, কিন্তু আলো তার চাদরের ওপরেই বিচ্ছুরিত হতে থাকে।

আর এই কুরআন সম্পর্কে তারা তাদের জিহ্বার মারপ্যাঁচে কত ধারণাই না ছড়িয়েছিল—বাস্তবে যার প্রতিটি ধারণাই ছিল পাপপূর্ণ, বরং প্রতিটি ধারণাই ছিল কুফরি। তারা একে সাধারণ বিষয় মনে করেছিল, কারণ এটি জমিনে একজন মানুষের ওপর অবতীর্ণ হয়েছে।

যেমন কোনো নির্বোধ এই আসমানকে চতুষ্পদ নূরের প্রাণীবিশিষ্ট এক জমিন মনে করে, কারণ এর বাঁকা চাঁদকে দেখে মনে হয় যেন কোনো খুর থেকে ঝরে পড়েছে। তারা কতই না গর্জন করেছিল এবং বিদ্যুৎ চমকিয়েছিল, শেষ পর্যন্ত সেই প্লাবন তাদেরকে এবং তাদের সঙ্গীকে ভাসিয়ে নিয়ে গেল। তারা এই শুভ্র জ্যোতির মাঝে মিথ্যার অন্ধকার ছড়িয়েছিল—যার রাত দিনের মতোই উজ্জ্বল—যাতে তারা এর দিনকে রাতের মতো অন্ধকার করে দিতে পারে। কিন্তু তাদের ভাগ্যে তা-ই জুটেছে যা আল্লাহ বলেছেন: (বরং আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি, ফলে তা মিথ্যার মস্তক চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয় এবং তৎক্ষণাৎ তা নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। আর তোমরা যা বর্ণনা করছ তার জন্য তোমাদের ওপর দুর্ভোগ।) (সূরা আম্বিয়া: ১৮)।

***

এর শব্দাবলী যখন কঠোর হয় তখন যেন উত্তাল সমুদ্রের ঢেউ, আর যখন তা কোমল হয় তখন যেন পরকালীন জীবনের প্রশান্ত শ্বাস। এটি যখন দুনিয়ার বর্ণনা দেয় তখন এটিই তার স্তম্ভ ও শৃঙ্খলা হয়ে দাঁড়ায়, আর যখন আখেরাতের বর্ণনা দেয় তখন এটিই তার জান্নাত ও সুদৃঢ় রূপ। যখন এটি আল্লাহর অনুগ্রহের ওয়াদা করে, তখন যেন অদৃশ্যের মুখে হাসির রেখা ফুটে ওঠে; আর যখন এটি আল্লাহর আজাবের ভয় দেখায়, তখন অন্তরের কম্পনে জিহ্বা প্রকম্পিত হতে থাকে।

এর অর্থসমূহ কখনো এমন মাধুর্যপূর্ণ যা বাচনভঙ্গির সুধা দিয়ে আপনাকে তৃপ্ত করে, এমন স্নিগ্ধতা যা থেকে আপনি জান্নাতের সমীরণ অনুভব করেন এবং এমন নূর যার মাধ্যমে আপনি ঈমানের আয়নায় নিরাপত্তার প্রতিচ্ছবি দেখতে পান।

কখনো তা হৃদয়ের কলিকায় জীবনের শিশিরবিন্দু হয়ে ঝরে পড়ে এবং তার পাতায় পাতায় শিক্ষার গভীর অর্থের সৌরভ সৃষ্টি করে এবং তার ওপর রহমতের সমীরণ প্রবাহিত করে এই ক্ষুদ্র জগতের রহস্য উন্মোচন করে দেয়।

আবার কখনো তা মুখ থেকে অশ্রুর মতো ঝরে পড়ে এবং হৃদয়ে এমন খোদাভীতি সৃষ্টি করে যেন এটি একটি জানাজা যার ওপর জিহ্বা বিলাপ করছে। এটি অপরাধীর সামনে মানবতার এমন এক বাস্তবতা মূর্ত করে তোলে যে সে নিজেকে অন্য কোনো স্তরের মানুষ মনে করতে থাকে—অতঃপর এটি যেন পুঞ্জীভূত মেঘমালা যার ভিত্তি ধসে পড়েছে, বিজলি চমকাচ্ছে এবং আসমানে যার গর্জন ধ্বনিত হচ্ছে; আর এটিই যেন আসমান...

وقদ পৃথিবী তার অপরাধের বোঝা গ্রহণ করেছে এবং ভয়ের প্রচণ্ডতায় তার রবের নিকট অনুমতি প্রার্থনা করেছে। ফলে প্রকম্পিতকারী (الراجفة) বিষয়টি প্রায় ঘটে যাচ্ছিল, যার পশ্চাতে আসছিল পরবর্তী প্রকম্পন (الرادفة): আর সেই সময় তা কেবল হবে একটিমাত্র বিকট চিৎকার (زجرة واحدة); তখন সৃষ্টিজগত হবে ধ্বংসের অন্ন এবং পৃথিবী হবে এক 'দস্তরখান' (مائدة)।

* * *

তারা জাদুকে নিয়ে যে কল্পনা করার তা করেছে, কিন্তু আল্লাহ যখন তাঁর কিতাব নাযিল করলেন, তখন তারা বলল: এটি তো স্পষ্ট জাদু। তারা সে বিষয়ে ধারণার বশবর্তী (باطن الظن) ছিল, কিন্তু তারা এটিকে অকাট্য বিশ্বাসের (حق اليقين) সাথে প্রত্যক্ষ করল: "এটা কি তবে জাদু, নাকি তোমরা দেখতে পাচ্ছ না? (১৫)"।

আর এটি কি কোনো কবিতা যা তোমরা শুনছ, নাকি তোমরা শুনতে পাচ্ছ না? বরং এটি এমন এক জাদু যা জয়ী হয়, এমনকি মানুষের অভ্যাস ও তার স্বভাবের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটায়। এটি অন্তরের গভীরে প্রবেশ করে এমনকি তার ইচ্ছা ও সংকল্পের মাঝেও তা কার্যকর হয়। এটি মানুষের চিন্তায় সেভাবে প্রবাহিত হয় যেভাবে বৃক্ষের মাঝে জলবিন্দু আরোহণ করে। এটি রুহের সাথে যুক্ত হয় এবং আকাশের সাথে তাকে সেতুবন্ধন প্রদান করে। এটি তো অবশ্যই জাদু, কারণ এটি এমন এক দৃষ্টি যার চোখের পলক কখনো দেখা যায়নি, এবং এমন ফল যার পাতাসমূহ কোনো কলমে উৎপন্ন হয়নি। এর ওপর স্বচ্ছ পানির উজ্জ্বলতা ঢেলে দেওয়া হয়েছে, যেন মেঘমালা তাতে প্রজ্বলিত হয়েছে; আর এমন জ্যোতির্ময় পানি যেন নক্ষত্ররাজি হতে নিংড়ানো হয়েছে (১)। আর হ্যাঁ, এটি অবশ্যই কাব্যিক, কিন্তু এর কাঠামোর ভারসাম্য রয়েছে এর অর্থের মাঝে, আর এর অর্থের সৌন্দর্য রয়েছে এর কাঠামোর মাঝে। প্রতিটি অর্থই নিঃসন্দেহে এক মহাসমুদ্র হতে আগত, আর প্রতিটি শব্দ যেন গ্রীবার মুক্তার মালা। এটি অবশ্যই কাব্যময়, কারণ এটি এমন সব আয়াত (آيات) যার চমৎকার বাণীর সমতুল্য কেবল তার পূর্ণতা ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি জগতের এমন এক বাস্তবতা যা তার কল্পনা ব্যতীত আর কিছু দিয়ে জানা সম্ভব ছিল না, এবং এটি আল্লাহর কুদরতের আয়না যা প্রতিটি রুহকে তার প্রতিচ্ছবিসহ মুখোমুখি করে।

* * *

তারা বলে, আমাদের কোনো উপাস্য তাকে উন্মাদনায় আক্রান্ত করেছে; আবার বলে এটি পূর্ববর্তীদের উপাখ্যান যা সে লিখিয়ে নিয়েছে; অথবা তারা বলে সে এটি নিজে রচনা করেছে। বস্তুত বৃহৎ বুদ্ধি তার পূর্ণতার কারণে ক্ষুদ্র বুদ্ধির নিকট উন্মাদের ন্যায় প্রতীয়মান হয়। আর প্রোজ্জ্বল নক্ষত্র তার উদিত হওয়ার ঊর্ধ্বে সংকীর্ণ দৃষ্টির নিকট কেবল 'নূন' অক্ষরের ওপর একটি বিন্দুর ন্যায় মনে হয়। তারা কি কেবল এমন এক বাণী প্রত্যক্ষ করেছে যার শব্দাবলি প্রদীপের ন্যায় আলো দেয়? তাই তারা তাদের মুখ দিয়ে ফুৎকার দিল যেমন বাতাস প্রবাহিত হয়; তারা চায় আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে। নক্ষত্রের প্রদীপের সামনে মানুষের ফুঁ-এর কী মর্যাদা যা তাকে নেভাতে তার দিকে উত্থিত হয়? আর চাঁদের আলোর সামনে সেই হাতেরই বা কী শক্তি যার মালিক মনে করে হাতটি চাঁদের সমান এবং সে হাত তুলে তা ঢেকে দিতে চায়!

অসম্ভব, অনেক দূর! জীবনদাত্রী সূর্যকে কাফনে মোড়ানো বা সময়ের গুহার কবরে অগ্নিরূপী আত্মাকে হাত দিয়ে নামিয়ে দেওয়া যেমন অসম্ভব, কুরআনকে নিভিয়ে দেওয়াও তেমনই অসম্ভব।

নিঃসন্দেহে কুরআন হলো আকাশের রহস্য, আর এটি পৃথিবীর দিগন্তে আল্লাহর নূর যতক্ষণ না পৃথিবী বিলীন হয়।

এটি পৃথিবীর রাজত্বে এক শাশ্বত অর্থ যতক্ষণ না তা পরিবর্তিত হয়। এভাবেই আরবরা তাদের সীমালঙ্ঘনে বিভ্রান্ত হয়ে ফিরছিল, আর কুরআনের আয়াতসমূহ (آيات) তাদের মিথ্যাচারকে গ্রাস করে নিচ্ছিল।

ফলে সত্য প্রতিষ্ঠিত হলো এবং তারা যা করছিল তা বাতিল হয়ে গেল।

‌‌পরিচ্ছেদ

অতঃপর, আমরা পবিত্র কুরআন সম্পর্কে এমন কিছু বলব যা এর ভাষা ও অলঙ্কারশাস্ত্রের (بلاغة) সাথে সংশ্লিষ্ট এবং যা এর অলৌকিকত্বের (إعجاز) বিভিন্ন দিক উন্মোচন করবে। আমরা আমাদের উদ্দেশ্য ও প্রসঙ্গের বাইরে অন্য কিছুতে প্রবেশ করব না এবং কোনো ফলাফল সম্পর্কে আলোচনা করব না যা...

--------------------------------------------

তার ফলাফলসমূহ।

আমাদের জন্য এমনটি শোভনীয় নয় যে, আমরা কেবল ছন্দের খাতিরে উদ্দেশ্যহীন কোনো বিষয়ের অবতারণা করব, কিংবা এর উদ্দেশ্য বহির্ভূত কোনো ইতিবাচক বা নেতিবাচক বক্তব্যের মাধ্যমে শব্দবাহুল্য তৈরি করব। কেননা এই কুরআন সর্বদা সেই পথের দিশা দেয় যা সর্বাপেক্ষা সুদৃঢ় (أقوم)। এতে জ্ঞান অন্বেষণের পথ ও পদ্ধতি অত্যন্ত বিস্তৃত এবং বহুমুখী

এর প্রতিটি দিক ও সীমা একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত এবং একটি অন্যটির দিকে ধাবিত করে। কারণ এটি হচ্ছে আকাশ থেকে জমিনের প্রতি স্থিতি ও আশ্রয়ের আধার হিসেবে প্রেরিত গ্রন্থ। এটি এমন এক চিরন্তন অলৌকিকত্ব (إعجاز) নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে যা মহাকালের ওপর সাক্ষী এবং মহাকালও এর সত্যতার সাক্ষ্য দেয়। সাহিত্যের এমন কোনো

শাখা বা শিল্প নেই যার গতিপথ আপনি এই কুরআনের দিকে ধাবিত হতে দেখবেন না। এমন কোনো যুগ নেই যা এই কুরআনের পাতা উল্টায়নি; এমনকি দুনিয়া যখন তার সমাপ্তিলগ্নে উপনীত হবে, তখন দেখা যাবে যে এটি "জিন ও মানুষ" থেকে বিমুক্ত হয়ে এক শূন্যতায় পর্যবসিত হয়েছে।

আল্লাহ তায়ালা চেয়েছেন যেন এই কিতাবের শক্তি কখনো ম্লান না হয় এবং সময়ের বিবর্তনে এর বিষয়ে যেন কোনো প্রকার শিথিলতা বা নমনীয়তা প্রকাশ না পায়। তাই তাঁরই অভিপ্রায় অনুযায়ী বিভিন্ন উপায়ে এই কিতাবের মাঝে এমন এক শক্তি সঞ্চার করা হয়েছে যা একে পার্থিব অমরত্ব দান করেছে। কুরআন প্রাকৃতিক সাধারণ নিয়মের ঊর্ধ্বে এক অনন্য বৈশিষ্ট্য নিয়ে আবির্ভূত হয়েছে। সময়ের বিবর্তন কিংবা এর জরাজীর্ণকারী বা নবায়নকারী কোনো ঘটনাপ্রবাহের সাধ্য নেই একে স্পর্শ করার। নিশ্চয়ই এটি আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকে প্রেরিত এক রুহ (روح), তিনি নিজেই এটি নাজিল করেছেন এবং তিনিই এর সংরক্ষণকারী। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ইরশাদ করেছেন: "নিশ্চয়ই আমি এই উপদেশবাণী (الذكر) নাজিল করেছি এবং আমিই এর রক্ষক।" (সুরা হিজর: ৯)

"সুতরাং আপনি কখনই মনে করবেন না যে, আল্লাহ তাঁর রাসুলদের দেওয়া ওয়াদা খেলাফ করবেন।"

তবে এর ইতিহাস, সংকলন (جمع), গ্রন্থায়ন (تدوين) এবং কিরাত (قراءة) সম্পর্কে আলোচনা শুরু করার জন্য আমাদের একটি ভূমিকা প্রয়োজন, যা এর ভাষা ও অলংকারশাস্ত্র (بلاغة) এবং অতঃপর ভাষা ও অলংকারের ক্ষেত্রে এর অলৌকিকত্ব (إعجاز) নিয়ে কথা বলার মাধ্যম হবে। কারণ এই বিষয়গুলোর একটি অন্যটির পরিপূরক।

আমরা আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করছি, তাঁরই নিকট তাওফিক যাচ্ঞা করছি এবং তাঁরই ওপর ভরসা করছি। কেননা এই রুদ্ধ দুয়ারের চাবিকাঠি কেবল তাঁরই হাতে। প্রাচীনকাল থেকেই মানুষ এর বিভিন্ন দিক নিয়ে গবেষণা করে আসছে, এই বিষয়ে নানা মতভেদ করেছে এবং এ পথে দৃঢ় সংকল্প করেছে। কিন্তু তাদের মধ্যে খুব অল্প সংখ্যকই গন্তব্যে পৌঁছাতে পেরেছে। আর তাদের মধ্যে আরও নগণ্য সংখ্যকই এই বিষয়ের প্রকৃত রহস্যের সাথে

সম্পৃক্ত হতে পেরেছে। হে আল্লাহ! আপনার সাহায্য ও সহজীকরণ কামনা করছি।

কুরআনের ইতিহাস

এর সংকলন ও লিপিবদ্ধকরণ

এই কুরআন বিশ বছরের কিছু বেশি সময় ধরে খণ্ড খণ্ড ভাবে অবতীর্ণ হয়েছে। কখনো একক আয়াত নাজিল হয়েছে, আবার কখনো দশটি পর্যন্ত একাধিক আয়াত নাজিল হয়েছে, যেমনটি হাদিস বিশারদদের নিকট তাদের নিকট পৌঁছানো বর্ণনা (رواية) সমূহের মাধ্যমে বিশুদ্ধ (صحيح) প্রমাণিত হয়েছে। আর তা ছিল

প্রয়োজনের নিরিখে যা অবতীর্ণ হওয়ার কারণ হিসেবে দেখা দিত, এবং এর মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অন্তরকে সুদৃঢ় করার লক্ষ্যে। কেননা এর আয়াতসমূহ আধ্যাত্মিক কম্পনের ন্যায়। অতঃপর

এটি যেন আরবদের ওপর অধিক প্রভাব বিস্তারকারী, তাদের বিরুদ্ধে অধিকতর চূড়ান্ত দলিল এবং এর অলৌকিকত্বের দিকটিকে অধিকতর প্রকাশকারী হয়; আর তাদের পারস্পরিক আলোচনার বিষয়ে যেন এটি জারি থাকে, তাদের মুখে মুখে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এর বাণীর ধারা নিরবচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকে।

যদি এটি বিচ্ছিন্নভাবে—একটি আয়াত থেকে কয়েকটি আয়াত আকারে—নাজিল না হতো, তবে এর সংক্ষিপ্ততম সূরার মাধ্যমে চ্যালেঞ্জের মুখে দলিল তাদের এভাবে নির্বাক করতে পারত না। তারা যেমনটি চেয়েছিল, যদি এটি একবারে অবতীর্ণ হতো, তবে তাদের ওজর পেশ করার একটি সুযোগ থাকত যা সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশ্রিত করত এবং

অলৌকিকত্বের বিষয়টি তাদের কাছে ম্লান করে দিত। আর সামগ্রিক রূপের কিছু বিষয় তাদের নিকট সহজ মনে হতো যা বিস্তারিত রূপের ক্ষেত্রে হতো না, কারণ তারা এমন এক জাতি ছিল যারা পড়তে জানত না এবং শাস্ত্রীয় অধ্যয়নও করত না। কিন্তু আয়াত বা সংক্ষিপ্ত আয়াতসমূহ এমন সময়ে অবতীর্ণ হতো যার পরিমাণ তারা বুঝতে পারত তার পরবর্তী নাজিল হওয়া

আয়াতের মাধ্যমে। তারপর তারা ঠিক সেই সময়ের মধ্যে এবং তার চেয়ে বর্ধিত বা দ্বিগুণ সময়েও এর অনুরূপ কিছু তৈরি করতে অক্ষম হতো। এবং

সময়ের প্রশস্ততা ও দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পরও—যা অলৌকিকত্বের পন্থায় এমন এক বিষয় যার ওপর ইতিহাসই সাক্ষী যে, তাদের স্বভাবে মোটেও সেই শক্তি বা কৌশল ছিল না। কেননা কোনো বিষয় তৈরির অক্ষমতা

ইতিহাসে তখনই প্রমাণিত হয়, যখন ঐতিহাসিক কোনো নিদর্শনের মাধ্যমে তা তৈরির সময় সুনির্দিষ্টভাবে প্রমাণিত থাকে।

বিশেষত যখন আপনি বিবেচনা করবেন যে, ওহির সূচনালগ্নে যা অবতীর্ণ হয়েছিল এবং পরবর্তীতে তা অব্যাহত ছিল—যখন থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হেরা গুহায় আসতেন এবং সেখানে রাতভর ইবাদতে মগ্ন থাকতেন, মক্কা থেকে হিজরত করা পর্যন্ত—তা মূলত সংক্ষিপ্ত সূরাসমূহের অন্তর্ভুক্ত ছিল,

যা কোনো কোনো ক্ষেত্রে দীর্ঘ সূরার দিকে ধাবিত হয়েছিল। আর এটি নিঃসন্দেহে এমন বিষয় যেখানে আপাতদৃষ্টিতে বিরোধিতা বা মোকাবিলার প্রস্তুতি নেওয়া সহজ হতো

যদি তা সম্ভব হতো; কারণ এটি পৃথক পৃথক আয়াতে বিভক্ত, এবং এর লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য তাদের নাগালের মধ্যেই ছিল যারা এর বিরোধিতা করতে এবং এর পদ্ধতি অনুসরণ করতে উদ্যমী হতো।

এটি দীর্ঘ ধারাবাহিকতা সম্পন্ন ও দূরবর্তী লক্ষ্যের মতো ছিল না, যার ফলে দীর্ঘ অবয়বের কারণে মানুষের মন বিমুখ হয়ে যায় এবং সেই কাজের উৎসাহ হারিয়ে ফেলে। কারণ

মানসিক শক্তির একটি সীমা রয়েছে, যদি তাকে তার অতিরিক্ত বোঝা বহন করতে বাধ্য করা হয়, তবে স্বভাবতই তা তার চেয়ে কমেই থমকে যায়। এটি এমন এক বিষয় যা সেই ব্যক্তি বুঝতে পারে যে কোনো কবিকে তার চমৎকার কাসিদার পংক্তিগুলো পড়ার আগেই গণনা করতে দেখে, অথবা কোনো লেখককে তার চমৎকার পত্রের শুরুর আগেই শেষ অংশ দেখতে দেখে। এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলোও একই পর্যায়ের।

ওহির সূচনা হয়েছিল ৬১১ খ্রিস্টাব্দে মক্কায়, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ৬২২ খ্রিস্টাব্দে সেখান থেকে মদিনায় হিজরত করেন। ফলে কুরআন মক্কি ও মদিনীয় উভয় প্রকারে নাজিল হয়েছে।

আর সর্বশেষ অবতীর্ণ আয়াত এবং তা নাজিলের তারিখ সম্পর্কে বর্ণনা (رواية) সমূহে মতভেদ রয়েছে।

কোনো কোনো বর্ণনায় পাওয়া যায় যে, এটি তাঁর (সা.) ইন্তেকালের একাশি দিন পূর্বে হিজরি এগারো সনে সংঘটিত হয়েছিল।

যা-ই হোক, কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার সময়কাল ছিল বিশ বছরের কিছু বেশি। এর পেছনে সেই হিকমত বা প্রজ্ঞা কাজ করেছে যার দিকে আমরা এর মুজিযা হওয়ার অধ্যায়ে ইঙ্গিত করেছি। এর পাশাপাশি আরেকটি হিকমত হলো আরবদের ধীরে ধীরে অভ্যস্ত করা এবং অবতীর্ণ বিষয় ও উদ্ভূত ঘটনাবলীর প্রেক্ষিতে আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে তাদের মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তন আনা, যাতে তাদের এই রূপান্তর একটি প্রাকৃতিক নিয়মের মতো হয়, যেমন কোনো জীব ভেতর থেকে বিকশিত হয়।

এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে:

কোনো কোনো সাহাবী কুরআনের যা অবতীর্ণ হতো তা নিজেদের উদ্যোগেই লিখে রাখতেন, অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নির্দেশে লিখতেন

তখন হাতের কাছে যা পাওয়া যেত, যেমন: খেজুরের ডাল, খেজুর গাছের পাতার গোড়া, চওড়া পাথর, কাপড়ের টুকরো, চামড়ার টুকরো এবং ছাগল ও উটের কাঁধ ও পাঁজরের হাড়—এমন যা কিছু লেখার উপযোগী পাওয়া যেত, তার ওপরই তারা লিখে রাখতেন। প্রত্যেকেই নিজ নিজ সামর্থ্য ও সুবিধা অনুযায়ী লিখে রাখতেন। তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেই সময়ে তাদের মধ্যে এমন একদল লোক ছিলেন যারা সেই সময়কালে পূর্ণ কুরআন একত্র করেছিলেন।

তাদের পরিচয় নিয়ে মতভেদ থাকলেও কতিপয় ব্যক্তির ব্যাপারে সকলে একমত, তারা হলেন: আলী ইবনে আবু তালিব, মুয়াজ ইবনে জাবাল, উবাই ইবনে কাব, যায়িদ ইবনে সাবিত এবং আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ। পরবর্তীতে এরাই ছিলেন এই বিষয়ের মূল ভিত্তি। নির্ভরযোগ্য (ثقة) হিসেবে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হওয়ার আগ পর্যন্ত মাসহাফ মূলত তিনটি ছিল: ইবনে মাসউদের মাসহাফ, উবাইয়ের মাসহাফ এবং যায়িদের মাসহাফ। তারা সকলেই কুরআন পাঠ করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট পেশ করেছেন। ইবনে মাসউদ মক্কায় পাঠ করেছিলেন এবং সেখানেই পেশ

করেছিলেন; উবাই হিজরতের পর পাঠ করেছিলেন এবং সেই সময়েই পেশ করেছিলেন; আর যায়িদ তাদের উভয়ের পরে পাঠ করেছিলেন এবং তার পেশ করার বিষয়টি ছিল

সকলের শেষে। এটিই ছিল সর্বশেষ উপস্থাপন, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের বছরে সম্পন্ন হয়েছিল। তাঁর সেই পঠনরীতি অনুযায়ীই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাঠ করতেন এবং তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম

বর্ষিত হোক, তিনি ইন্তেকাল পর্যন্ত সেই অনুযায়ী নামাজ আদায় করতেন। একারণেই মুসলিমগণ সর্বশেষটিকেই গ্রহণ করেছেন, যা আপনি পরবর্তীতে জানতে পারবেন।

আলী ইবনে আবু তালিব সম্পর্কে বলা হয় যে, তাঁর একটি মাসহাফ ছিল যা তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর মানুষের মধ্যে অস্থিরতা দেখে সংকলন করেছিলেন।

ইবুনন নাদিমের আল-ফিহরিস্ত গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, তিনি আবু ইয়ালা হামজা আল-হুসাইনির কাছে আলীর হাতের লেখা একটি মাসহাফ দেখেছিলেন, যা বনু হাসান উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়ে আসছিলেন। তবে আমরা এটিকে একটি শিয়া ঘরানার সংবাদ (خبر) মনে করি, কারণ এটি সুপ্রসিদ্ধ নয়। . .

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইন্তেকাল করলেন এমতাবস্থায় যে, কুরআন ছিল মানুষের অন্তরে এবং তখন পর্যন্ত যা কিছুর ওপর লিখে রাখা হয়েছিল তাতে। এরপর আবু বকর ইসলামের দায়িত্বভার গ্রহণ করে

এগিয়ে এলেন। তাঁর শাসনামলে রিদ্দার যুদ্ধসমূহ সংঘটিত হয়, যার মধ্যে একটি ছিল ইয়ামামার যুদ্ধ। এই যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের অধিকাংশই ছিলেন

সাহাবী ও কারী। কেবল এই যুদ্ধেই সত্তর জন সাহাবী কারী (এবং বলা হয় সাতশত) শহীদ হন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে বিরে মাউনাতে অনুরূপ সংখ্যক কারী শহীদ হয়েছিলেন। এটি ওমর ইবনুল খাত্তাবকে অত্যন্ত বিচলিত করল।

তিনি আবু বকর (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন)-এর কাছে গিয়ে বললেন: ইয়ামামার যুদ্ধে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীরা আগুনের ওপর পতঙ্গের মতো

ঝাঁপিয়ে পড়ছেন। আমি আশঙ্কা করছি যে, তারা যেখানেই যুদ্ধ করবেন সেখানেই এমন আত্মত্যাগ করবেন এবং শহীদ হয়ে যাবেন, অথচ তারা হলেন কুরআনের ধারক। ফলে কুরআন হারিয়ে যাওয়ার বা বিস্মৃত হওয়ার ভয় রয়েছে; যদি আপনি তা একত্রিত করে লিখে রাখতেন! আবু বকর এই প্রস্তাব শুনে ইতস্তত বোধ করলেন এবং বললেন: আমি এমন কাজ কীভাবে করব যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেননি?

তারা এ নিয়ে আলোচনা চালিয়ে গেলেন। এরপর আবু বকর যায়িদ ইবনে সাবিতকে ডেকে পাঠালেন। যায়িদ বলেন: আমি তাঁর কাছে গেলাম, সেখানে ওমর উপস্থিত ছিলেন;

তখন আবু বকর আমাকে বললেন: "এই ব্যক্তি (উমর) আমাকে একটি বিষয়ের দিকে আহ্বান করেছেন কিন্তু আমি তা প্রত্যাখ্যান করেছি; অথচ আপনি ওহী লেখক, আপনি যদি তার সাথে একমত হন তবে আমি আপনাদের উভয়ের অনুসরণ করব, আর আপনি যদি আমার সাথে একমত হন তবে আমি তা করব না।" এরপর আবু বকর উমরের প্রস্তাব বর্ণনা করলেন যখন উমর নীরব ছিলেন। আমি এতে সংকুচিত বোধ করলাম,

এবং বললাম: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা করেননি তিনি কি তা করবেন?" যতক্ষণ না উমর এই কথাটি বললেন: "যদি আপনারা তা করেন তবে আপনাদের ওপর কিসের দায়?" এরপর আমরা বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে

চিন্তা করতে লাগলাম এবং বললাম: "আল্লাহর কসম, এতে কোনো দোষ নেই, এতে আমাদের কোনো ক্ষতিকর কিছু নেই।"

জায়েদ বললেন: এরপর আবু বকর আমাকে নির্দেশ দিলেন, ফলে আমি তা চামড়ার টুকরো, কাঁধের হাড় এবং খেজুরের ডালপালায় লিখে ফেললাম।

আবু বকর যা করেছিলেন, তা যেন সেই ক্বারীগণের (কুরআন পাঠকারী) এক দলের জন্য স্বস্তিকর ছিল যাদের মাঝে বিভিন্ন যুদ্ধক্ষেত্রে ব্যাপক হত্যাযজ্ঞ সংঘটিত হয়েছিল, এবং আমি যা বর্ণনা করেছি এটি তার বাইরে ছিল না। এই কারণে জায়েদ যা লিখেছিলেন তা একটিমাত্র পাণ্ডুলিপি হিসেবেই রয়ে গেল। তিনি

চামড়ার টুকরো, খেজুরের ডাল, পাতলা সাদা পাথর এবং মানুষের অন্তর থেকে যা পেয়েছিলেন তা সংগ্রহ করেছিলেন। আবু বকর তাকে বিশ্বস্ত মনে করেছিলেন কারণ তিনি হেফজকারী (حافظ) ছিলেন,

এবং তিনি ওহী লেখকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, আর এই কারণে যে তিনি শেষ পেশকরণের (العرضة الأخيرة) সময় উপস্থিত ছিলেন। সম্ভবত সংগ্রহের কাজে তাকে অন্য কেউ সাহায্য করেছিলেন; কারণ কোনো কোনো বর্ণনায় আছে যে আবু বকরের আদেশে আবু হুজাইফার মুক্তদাস সালিমও অন্যতম সংগ্রহকারী ছিলেন। তবে

লিখনীটি সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (الإجماع) অনুযায়ী জায়েদেরই ছিল।

সেই সহীফাগুলো আবু বকরের কাছে যথাযোগ্য সময়ের অপেক্ষায় সংরক্ষিত ছিল, শেষ পর্যন্ত ১৩ হিজরীতে যখন তিনি ইন্তেকাল করেন

তখন তা উমরের নিকট স্থানান্তরিত হয়। তার মৃত্যু পর্যন্ত তা তার কাছেই ছিল। এরপর তা উসমানের খেলাফতের প্রথম দিকে তার কন্যা হাফসার কাছে ছিল।

সেই সময়ে রাজ্য বিজয় ব্যাপক আকার ধারণ করে এবং মুসলমানগণ বিভিন্ন জনপদে ছড়িয়ে পড়েন। তখন প্রতিটি জনপদের মানুষ অবশিষ্ট ক্বারীগণের মধ্য হতে কোনো একজনের থেকে শিক্ষা গ্রহণ করতেন।

দামেস্ক ও হিমসবাসী মিকদাদ ইবনুল আসওয়াদ থেকে, কুফাবাসী ইবনে মাসউদ থেকে এবং বসরার অধিবাসীগণ আবু মুসা আশআরী থেকে শিক্ষা গ্রহণ করতেন—তারা তার মুসহাফকে 'অন্তরের নির্যাস' বলতেন। সিরিয়ার অনেক মানুষ

উবাই ইবনে কাবের কিরাত অনুযায়ী তিলাওয়াত করতেন। কুরআনের তিলাওয়াতের এই রূপগুলো বিভিন্ন বাচনরীতির (الأحرف) পার্থক্যের কারণে ভিন্ন ছিল যেগুলোর ওপর এটি নাযিল

হয়েছিল, যেমনটি আপনার সামনে আসবে। বিভিন্ন অঞ্চলের যারা এই পার্থক্য শুনত—যখন তারা কোনো সমাবেশে একত্রিত হতো বা শত্রুদের বিরুদ্ধে জিহাদের ময়দানে মিলিত হতো—তারা অবাক হতো যে কীভাবে এই সকল রূপ

তাদের মধ্যকার এই ভিন্নতা সত্ত্বেও একই বাণীর অন্তর্ভুক্ত। যখন সে জানতে পারল যে সকল কিরাত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সূত্রযুক্ত (مسندة) এবং তিনি

এগুলো অনুমোদন করেছেন, তখন তার অন্তরে কোনো সংশয় জাগতে বা কোনো কিছু সংকুচিত হতে বাধা থাকে না। যেহেতু সে দাওয়াতের সময়ের পরে এবং আরবদের এক কথায় ঐক্যবদ্ধ হওয়ার পরে বেড়ে উঠেছে, তাই সেই পার্থক্য অন্যান্য সাধারণ কথার পার্থক্যের মতোই হতে দেরি হয় না। ফলে সে কিছু অংশকে অন্য অংশের চেয়ে উত্তম মনে করতে থাকে এবং এর মধ্যে কোনোটিকে সুস্পষ্ট (الصريح), কোনোটিকে ত্রুটিযুক্ত (المدخول), কোনোটিকে উচ্চতর (العالي), কোনোটিকে নিম্নতর (النازل), আবার কোনোটিকে অধিক বিশুদ্ধ বা বিশুদ্ধ মনে করতে শুরু করে। কুরআনের যা কিছু সে দেখে তা-ই কুরআনের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করে। এই বিষয়টি যদি তাদের মধ্যে

ছড়িয়ে পড়ে এবং তারা এতে অভ্যস্ত হয়ে যায়, তবে নিঃসন্দেহে তারা পরস্পর বিরোধিতা ও বিতর্কে লিপ্ত হবে এবং একে অপরকে প্রত্যাখ্যান করবে। এ বলবে: "আমার কিরাত এবং আমি যা গ্রহণ করেছি!" আর ও বলবে: "বরং আমার কিরাত এবং আমি যেটির ওপর আছি!" এই

একগুঁয়েমির পরিণতি কেবল কাফের সাব্যস্ত করা (التكفير) এবং পাপী সাব্যস্ত করা (التأثيم) ছাড়া আর কিছুই নয়। আর নিঃসন্দেহে এটি এমন এক ফিতনা যা পরবর্তীতে রক্তপাত ঘটাতেই থাকবে।

এই সমস্যার উদ্ভব তখনই হয়েছিল। যখন আরমেনিয়ার যুদ্ধ এবং আজারবাইজানের যুদ্ধ সংঘটিত হয়, তখন ইরাকবাসীদের সাথে সেই যুদ্ধে হুজাইফা ইবনুল ইয়ামানও শরিক ছিলেন। তিনি কিরাতের ক্ষেত্রে মুসলমানদের ব্যাপক মতভেদ লক্ষ্য করলেন। তিনি দেখলেন যে আরবরা যেভাবে তাদের নিজস্ব ভাষারীতির সহজাত প্রবণতা অনুযায়ী তিলাওয়াত করত, তারা সেভাবে কোনো মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে চলছে না, এবং তিনি দেখলেন যে...

তাদের বক্তব্যসমূহ যখন তাদের প্রতিটি দল এমন কিছু নিয়ে আসে যা তারা অন্যের কাছ থেকে শোনেনি, যেহেতু তারা এ নিয়ে তর্কে লিপ্ত হয় এমনকি একে অপরকে কাফিরও মনে করে।

তিনি তাদের কাছে এর কোনো প্রতিবাদ বা একে বড় কোনো আপদ হিসেবে দেখতে পাননি, বরং তারা নিজেদের মধ্যে এতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছিল এবং এটি তাদের অভ্যাসে ও বিষয়ে পরিণত হয়েছিল।

অতঃপর তিনি আতঙ্কিত হয়ে উসমানের কাছে গেলেন এবং যা দেখেছিলেন তা তাকে জানালেন। উসমানের কাছে এর আগেই সংবাদ পৌঁছেছিল যে, মুসলিমদের মধ্যে যারা কিশোরদের পাঠদান করছে এবং তাদের কুরআন মুখস্থ করাচ্ছে, তাদের মধ্যে এমন কিছু বিষয় ঘটছে যার ফলে তারা একে অপরের প্রতি মতভেদ নিয়ে বেড়ে উঠছে।

আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন, তিনি এই ফিতনার বিষয়টিকে অত্যন্ত গুরুতর হিসেবে গণ্য করলেন এবং সাহাবীগণ সবাই একে অনেক বড় বিষয় মনে করলেন। কারণ আল্লাহর কিতাবে মতভেদ করা তাতে যা আছে তার বিরুদ্ধাচরণের সোপান হিসেবে কাজ করে।

আর যখনই তারা এর কিছু অর্থের ব্যাপারে অবহেলা করবে, তখন অবধারিতভাবে এর কিছু শব্দের ক্ষেত্রেও তারা যথেচ্ছাচার করবে। এটি মূলত একটি দুঃসাহস যা সম্ভবত বিকৃতি ও পরিবর্তনের পথ প্রশস্ত করে দেবে।

তাই তারা এ বিষয়ে একমত হলেন যে, তারা আবু বকরের কাছে রক্ষিত সেই আদি পাণ্ডুলিপিগুলো প্রতিলিপি করবেন এবং মানুষকে সেই অনুযায়ী চলতে বাধ্য করবেন ও তার ওপরই ঐক্যবদ্ধ করবেন; যাতে সেই বিভ্রান্তিকর বিচ্যুতি বা ধর্মত্যাগের হাত থেকে রক্ষা পাওয়া যায় এবং মানুষের প্রতি মমতাস্বরূপ যেন তারা বারবার ফিতনার দিকে ফিরে না যায় এবং তাতে নিমজ্জিত না হয়।

অতঃপর উসমান হাফসার কাছে লোক পাঠালেন এবং তিনি সেই পাণ্ডুলিপিগুলো তাঁর কাছে পাঠিয়ে দিলেন। এরপর তিনি যায়েদ ইবনে সাবিত, আবদুল্লাহ ইবনে জুবায়ের, সাঈদ ইবনুল আস এবং আবদুর রহমান ইবনুল হারিস ইবনে হিশামের কাছে লোক পাঠালেন এবং তাদের নির্দেশ দিলেন যেন তারা সেগুলো মুসহাফসমূহে প্রতিলিপি করেন।

অতঃপর তিনি কুরাইশ বংশীয় তিন ব্যক্তিকে বললেন: কোনো বিষয়ে তোমাদের ও যায়েদের মধ্যে মতভেদ হলে তোমরা তা কুরাইশদের ভাষায় লিপিবদ্ধ করো, কারণ এটি তাদের ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে।

যায়েদ বলেন—তাঁর থেকে বর্ণিত কোনো কোনো বর্ণনা (رواية)-এ রয়েছে—: যখন আমি কাজ সম্পন্ন করে একবার তা পর্যালোচনা (عرضة) করলাম, তখন আমি সেখানে এই আয়াতটি পেলাম না: "মুমিনদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা আল্লাহর সাথে তাদের কৃত অঙ্গীকার পূর্ণ করেছে। তাদের কেউ কেউ শাহাদাত বরণ করেছে এবং কেউ কেউ প্রতীক্ষায় রয়েছে, আর তারা তাদের সংকল্পে বিন্দুমাত্র পরিবর্তন আনেনি।" (সূরা আহযাব: ২৩)।

তিনি বলেন: অতঃপর আমি মুহাজিরদের কাছে গিয়ে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, কিন্তু তাদের কারো কাছে তা পেলাম না। এরপর আমি আনসারদের কাছে গিয়েও জিজ্ঞাসা করলাম, কিন্তু তাদের কারো কাছেও তা পেলাম না। অবশেষে খুজাইমা—অর্থাৎ ইবনে সাবিত—এর নিকট তা পেলাম এবং তা লিপিবদ্ধ করলাম।

এরপর আমি পুনরায় তা পর্যালোচনা (عرضة) করলাম, তখন আমি এই আয়াত দুটি পেলাম না: "তোমাদের কাছে তোমাদেরই মধ্য থেকে এক রাসূল এসেছেন, তোমাদের কষ্ট যাঁর কাছে দুঃসহ, যিনি তোমাদের কল্যাণকামী..." সূরার শেষ পর্যন্ত। আমি মুহাজিরদের কাছে তালাশ করলাম কিন্তু কারো কাছে পেলাম না। অতঃপর আনসারদের কাছে জিজ্ঞাসা করলাম, তাদেরও কারো কাছে পেলাম না, পরিশেষে অন্য একজন ব্যক্তির কাছে তা পেলাম।

তাকে খুজায়মাহ নামেও ডাকা হতো, অতঃপর আমি তা সূরা বারাআতের শেষে অন্তর্ভুক্ত করলাম। যদি তা পূর্ণ তিনটি আয়াত হতো, তবে তিনি তা একটি স্বতন্ত্র সূরা হিসেবে গণ্য করতেন। এরপর আমি তা পুনরায়

যাচাই করলাম এবং সেখানে নতুন কিছু পেলাম না। অতঃপর উসমান (রা.) হাফসা (রা.)-এর কাছে লোক পাঠিয়ে সেই পাণ্ডুলিপিটি দেওয়ার অনুরোধ করলেন এবং তাকে প্রতিশ্রুতি দিলেন যে

তা তাকে ফেরত দেওয়া হবে। হাফসা (রা.) তা তাকে প্রদান করলেন। উসমান (রা.) তার সংকলিত মুসহাফটির সাথে তা মিলিয়ে দেখলেন এবং কোনো পার্থক্য পেলেন না। এরপর তিনি তা তাকে ফেরত দিলেন এবং আশ্বস্ত হলেন। তিনি

লোকজনকে নতুন মুসহাফ লেখার নির্দেশ দিলেন। হাফসা (রা.) যখন ইন্তেকাল করলেন, উসমান (রা.) তার দৃঢ় সংকল্প অনুযায়ী আব্দুল্লাহ ইবনে উমর (রা.)-এর কাছে সেই পাণ্ডুলিপিটির জন্য লোক পাঠালেন।

তারা তা তাকে দিলে তিনি তা ধুয়ে ফেলার নির্দেশ দিলেন।

আমরা বলি: জায়েদ (রা.)-এর বক্তব্য একটি অকাট্য দলিল যে, তিনি পূর্ণ কুরআন মুখস্থ রাখতেন এবং তার কোনো অংশই তিনি ভুলে যাননি। কেননা তিনি পাণ্ডুলিপিগুলোতে যা ছিল তা তার বক্ষস্থিত মুখস্থ জ্ঞানের সাথে মিলিয়ে দেখতেন। একইভাবে এই বক্তব্যটি এরও প্রমাণ যে, জায়েদ (রা.)

শুধু নিজের ওপরই নির্ভর করতেন না, বরং তিনি লোকজনের কাছে গিয়ে তালাশ করতেন যতক্ষণ না এমন কাউকে পেতেন যিনি তা তার কাছে বর্ণনা করতে পারেন। যাতে তিনি একাকী হিফজ করার ক্ষেত্রে একক না হয়ে যান এবং কোনো সন্দেহের অবকাশ না থাকে, যদিও সাহাবীগণ (রা.) তার ওপর পূর্ণ নির্ভরযোগ্য (الثقة) হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছিলেন। তবুও তিনি

যা কিছু অন্তর্ভুক্ত করেছেন তা কেবল দুইজন সাক্ষীর মাধ্যমেই করেছেন: একজন অন্য কারও স্মৃতি থেকে এবং অন্যজন তার নিজের স্মৃতি থেকে।

অতঃপর তিনি সে সকল অঞ্চলের প্রতিটি কেন্দ্রে ওই মুসহাফগুলো থেকে একটি করে পাঠালেন। প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী এগুলোর সংখ্যা ছিল সাতটি। তিনি

তা মক্কা, শাম, ইয়ামেন, বাহরাইন, বসরা এবং কুফায় পাঠিয়েছিলেন।

তিনি মদিনায় একটি মুসহাফ রেখে দিলেন, যা ‘মুসহাফে ইমাম’ নামে পরিচিত। এরপর তিনি এই মুসহাফ ব্যতীত অন্যান্য সমস্ত পাণ্ডুলিপি বা মুসহাফ পুড়িয়ে ফেলার নির্দেশ দিলেন। তার

এই দৃঢ় সিদ্ধান্তে তিনি কারও জন্য কোনো শিথিলতার সুযোগ রাখেননি। উসমান (রা.)-এর এই সংগ্রহ হিজরি ২৫ সনে সম্পন্ন হয়েছিল।

উসমান (রা.) এর মাধ্যমে মতভেদের মূল কারণটি নির্মূল করতে চেয়েছিলেন। কারণ সময় অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে এবং দিন গড়ানোর সাথে সাথে এটি ভিন্ন দিকে মোড় নিতে পারত।

যদিও তার যুগে বিষয়টি নিরাপদ ছিল, কিন্তু পরবর্তী যুগে কী হবে তা জানা ছিল না। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন যে, ফিতনা ও রাজ্য বিজয়ের কারণে আরবদের ভাষা পূর্বের মতো অপরিবর্তিত থাকবে না; বরং বাচনভঙ্গি ও ভাষা পরিবর্তিত হবে। তদুপরি তিনি কবিতা ও তার বর্ণনার ক্ষেত্রে যা ঘটেছিল তা লক্ষ্য করেছিলেন যে,

কীভাবে মতভেদ সেখানে বিকৃতি ও নবউদ্ভাবনের দ্বার উন্মোচন করেছিল। তাই তিনি কুরআনকে সুরক্ষিত করা এবং এর চারপাশে মজবুত প্রাচীর গড়ে তোলা ছাড়া আর কিছুই করেননি। তিনি সময়কে এতে হস্তক্ষেপ করা থেকে বিরত রেখেছেন এবং এর মাধ্যমে কুরআনকে সময়ের ঊর্ধ্বে স্থান দিয়েছেন।

উসমান (রা.)-এর মুসহাফের পূর্বে যে সকল মুসহাফ লেখা হয়েছিল, সেগুলোতে সূরাগুলোর বিন্যাস বর্তমানের মতো পরিচিত ক্রমানুসারে ছিল না। বর্তমান বিন্যাসটি উসমান (রা.)-এর করা। এর আগে যা ছিল সে সম্পর্কে বর্ণনা করা হয়েছে যে, যখন কোনো

সূরা নাজিল হতো, তখন রাসুলুল্লাহ (সা.) কতিপয় লেখককে ডেকে বলতেন: "এই সূরাটিকে অমুক অমুক বর্ণনার স্থানে রাখো।" সুতরাং

কুরআনের আয়াতগুলোর বিন্যাস নির্ধারিত ছিল, তবে তা দুই মলাটের মাঝে একত্রিত ছিল না। তাই মানুষের কাছে যে টুকরো কাগজগুলোতে কুরআন লেখা ছিল, সেগুলোর বিন্যাস আগে-পাছে হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা মুক্ত ছিল না। সে সময় সূরাগুলোর ধারাবাহিকতা অনুযায়ী তিলাওয়াত করা মানুষের জন্য আবশ্যক ছিল না। কারণ তাদের কেউ যখন কোনো সূরা মুখস্থ করত বা লিখে রাখত, আর তারপর কোনো যুদ্ধে বের হতো, তখন অন্য কোনো সূরা নাজিল হতো।

কেননা তিনি যখন ফিরতেন, তখন ফিরে আসার পর যা অবতীর্ণ হতো তা মুখস্থ করতে এবং লিখতে শুরু করতেন। আর যা তাঁর থেকে বাদ পড়ে যেত, তা তিনি নিজের জন্য যতটা সহজসাধ্য হতো, কম হোক বা বেশি, তা অনুসরণ করতেন। এই কারণে তিনি যা লিখতেন তাতে অগ্রবর্তী বিষয়কে পরে এবং পরবর্তী বিষয়কে আগে করার ঘটনা ঘটত। অতঃপর যখন আবু বকর (রা.) উমর (রা.)-এর পরামর্শে সংকলন করলেন, তখন তাঁরা তা সেভাবেই লিখেছিলেন যেভাবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদেরকে অবগত করেছিলেন।

এরপর উমর (রা.)-এর যুগে তাঁরা সূরার সুশৃঙ্খল বিন্যাস অনুযায়ী কিছু মুসহাফ ইবনে মাসউদ (রা.)-এর বিন্যাস এবং উবাই বিন কাব (রা.)-এর বিন্যাস অনুযায়ী লিখতেন। ইবনে নাদিম তাঁর আল-ফিহরিস্ত কিতাবে এই উভয়টিই বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন,

এবং ইবনে ফারিস বলেন: আলী (রা.)-এর মুসহাফে সূরাগুলো নাজিলের ক্রমানুসারে বিন্যস্ত ছিল। তার শুরুতে ছিল সূরা ‘ইকরা বিসমি রাব্বিকা’, এরপর আল-মুদ্দাসসির, এরপর আল-মুয্যাম্মিল, এরপর তাব্বাত, এরপর আত-তাকভীর; এভাবে মক্কী ও মাদানী সূরার শেষ পর্যন্ত। এই মতপার্থক্যের বিস্তারিত অনুসন্ধানে আমাদের শ্রম দেওয়ার প্রয়োজন নেই।

পক্ষান্তরে উসমানী মুসহাফের বিন্যাস হলো যায়িদ বিন সাবিত (রা.)-এর পদ্ধতি অনুযায়ী। তিনি ছিলেন সর্বশেষ পেশকরণ (العرضة الأخيرة)-এর সাথী। সম্ভবত এটি আবু বকর (রা.)-এর মুসহাফের বিন্যাসও ছিল, কারণ যায়িদ (রা.) থেকে বর্ণিত বর্ণনা (رواية)-তে ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, তিনি উভয়ের মাঝে তুলনা ও সংকলন করেছিলেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

উসমানী মুসহাফসমূহ ছড়িয়ে পড়া এবং এর সুনির্দিষ্ট অবয়ব অনুযায়ী অনুলিপি তৈরি হওয়ার পর উম্মত আনুগত্যের মাধ্যমে এর ওপর সুদৃঢ় হওয়া ছাড়া আর কিছুই করেনি। প্রত্যেক ব্যক্তি তার কাছে থাকা সেই সকল পাণ্ডুলিপি পুড়িয়ে ফেলেছিল যা বিন্যাস বা পঠনরীতির দিক থেকে এর পরিপন্থী ছিল। মুসলিমগণ সেই বিন্যাস ও সেই হরফ (الحرف)-এর ওপর ঐক্যমত পোষণ করলেন। অতঃপর তারা এর সংকলন ও অনুলিপি তৈরিতে সচেষ্ট হলেন।

মাসউদী বর্ণনা করেছেন (روى) যে, সিফফিনের যুদ্ধে মুয়াবিয়া (রা.)-এর সৈন্যবাহিনী থেকে প্রায় পাঁচশত মুসহাফ উপরে তোলা হয়েছিল। এটি ছিল সেই বিখ্যাত কৌশল যা

আমর ইবনুল আস (রা.) ঐ যুদ্ধে নির্দেশ করেছিলেন। উসমান (রা.)-এর সংকলন থেকে সিফফিনের যুদ্ধ পর্যন্ত মাত্র সাত বছরের ব্যবধান ছিল।

আর এখানে এমন একটি বিষয় রয়েছে যা সম্পর্কে সতর্ক করা ছাড়া আমাদের কোনো গত্যন্তর নেই, আর তা হলো—কুরআন সংকলন ছিল যা কিছু লেখা হয়েছিল তার যথাযথ অনুসন্ধান।

অন্তরে যা সংরক্ষিত ছিল তার পূর্ণ আয়ত্তকরণের লক্ষ্যে, তাঁরা এমন কোনো সাক্ষ্য গ্রহণ করতেন না যা তাঁরা পরীক্ষা করে দেখেননি, অথবা এমন কোনো শপথ গ্রহণ করতেন না যার প্রদানকারীর ব্যাপারে তাঁরা নিশ্চিত ছিলেন না। আর তাঁরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে যারা কুরআন সংকলন করেছেন এবং পেশ করেছেন, তাঁদের নিকট উপস্থাপন করা ব্যতীত কিছু গ্রহণ করতেন না। সাহাবীগণ

শব্দবিন্যাস ও বানানরীতিতে পারদর্শী ছিলেন। তাঁরা যা পাঠ করতেন তা কোনো না কোনো লিখনশৈলীতে লিখে রাখতেন, অথবা বিভিন্ন কিরাআতের (পঠনরীতি) কোনো একটি হরফে লিখতেন। যেমনটি ইবনে ফারিস তাঁর সনদ (سند) সহকারে হানির সূত্রে বর্ণনা করেছেন; হানি বলেন: আমি উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট অবস্থানকালে লিখছিলাম

যখন তাঁরা মাসহাফসমূহ যাচাই করছিলেন। তিনি আমাকে একটি পশুর কাঁধের হাড় দিয়ে উবাই ইবনে কাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট পাঠালেন, যাতে লেখা ছিল

(লাম ইয়াতাসান) এবং (ফা আমহিলিল কাফিরীন) এবং (লা তাবদীলা লিল খালক)। তিনি (উবাই) দোয়াত চাইলেন এবং একটি 'লাম' মুছে দিলেন ও লিখলেন "লিল খালকিল্লাহ" - আর মুছে দিলেন

"ফা আমহিল" এবং লিখলেন (ফা মাহহিল) এবং লিখলেন (ইয়াতাসান্নাহ) যাতে একটি 'হা' যুক্ত করলেন। আর এই লিখনশৈলী অনুসারেই কিরাআত প্রচলিত হয়েছে।

অতঃপর ইলমুল কালামের একদল লোক—যাদের কাজ কেবল ধারণা ও ব্যাখ্যা (تأويل) প্রদান করা এবং প্রতিটি হুকুম ও বক্তব্য থেকে বিতর্কিত পদ্ধতি বের করা—এই মত পোষণ করেছেন যে, কুরআন সংকলনের যে পদ্ধতি তাঁরা বর্ণনা করেছেন তার ওপর ভিত্তি করে কুরআন থেকে কিছু অংশ বাদ পড়ে যাওয়া সম্ভব। এটি সম্পূর্ণ বাতিল ধারণা, কারণ আপনি সেই হাফেজদের সংবাদ সম্পর্কে অবগত যারা এটি সংগ্রহ করেছিলেন এবং পেশ করেছিলেন।

অতঃপর আপনি এ বিষয়ে তাঁদের সতর্কতাও দেখেছেন, যার ফলে সব দিক থেকে তাঁদের জন্য বিশুদ্ধতা (صحة) অর্জিত হয়েছে। তদুপরি, সাহাবীদের এক বিশাল জনসমষ্টির ঐক্যমত (إجماع) রয়েছে যে, দুই মলাটের মধ্যবর্তী এই মাসহাফটিই সেই কিতাব যা তাঁরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন। এতে সামনে বা পেছন থেকে কোনো বাতিল বা অসত্য প্রবেশ করতে পারেনি,

এবং বাতিল এর থেকে কোনো কিছু কেড়ে নিতেও পারেনি।

আমরা বর্ণনাসমূহের (رواية) মধ্যে এমন কোনো গুরুতর মতভেদ দেখিনি এবং বর্ণনা ও ব্যাখ্যার (تأويل) ক্ষেত্রে এমন কোনো দুর্গম পথ দেখিনি, যা কুরআনের শব্দাবলি ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে দেখা যায়। কারণ কুরআনের এই শব্দাবলি ঐক্যমত (إجماع) অনুযায়ী নিরবিচ্ছিন্ন (متواتر); উচ্চ বা নিম্ন স্তরের কোনো বর্ণনাকারীই (راوي) এ নিয়ে দ্বিমত পোষণ করেন না। এর কারণ হলো কুরআনই হলো মূল ভিত্তি যা

দ্বীন। লোকেরা কেবল তখনই এতে মতভেদ শুরু করেছিল যখন ফিতনা ছড়িয়ে পড়েছিল এবং নানাবিধ ঘটনাপুঞ্জ পুঞ্জীভূত হয়েছিল। যখন কিছু মানুষ সেই অমূল্য অবস্থা

থেকে পুনরায় জাহেলী যুগের চরম গ্রাম্য স্বভাবের দিকে ফিরে গিয়েছিল এবং তাদের অধিকাংশের অন্তর থেকে ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাস সরে গিয়েছিল। ফলে তারা আল্লাহর সীমানা লঙ্ঘনে দুঃসাহসী হয়ে ওঠে

এবং ফিতনা ও সংশয় তাদের সামনে-পেছনে আষ্টেপৃষ্ঠে জড়িয়ে ধরে। ফলে প্রতিটি মতভেদপ্রবণ ব্যক্তি কুরআনের এমন অর্থ গ্রহণ করতে চাইল

যা তার নিজস্ব মতের সাথে খাপ খায়। কিন্তু এটি অসম্ভব ছিল, যদি না বর্ণনার (رواية) মধ্যে কোনো অপছন্দনীয় বিষয় অনুপ্রবেশ করানো হতো যার সাথে

ব্যাখ্যা (تأويل) ও বাতিল বিষয়ের সংমিশ্রণ থাকতো, অথবা কোনো মন্দ কথার সূত্রপাত ঘটিয়ে তা জবরদস্তি করে চাপিয়ে দেওয়া হতো। এগুলো এমন

বিষয় যা আল্লাহ বা তাঁর রাসূলের দিকে ফিরে যায় না এবং যারা সত্য থেকে বিধান উদ্ঘাটন (استنباط) করেন, তাঁরাও এর সাথে পরিচিত নন; বরং তাঁরা এতে সত্যের কোনো চিহ্নই খুঁজে পান না।

আমাদের ধারণা, এসবের অধিকাংশ বিষয় নাস্তিকদের উদ্ভাবন এবং চরমপন্থী দলের বাড়াবাড়ি। তারা অনেক উপদলে বিভক্ত যারা নিজেদের পারস্পরিক বিদ্বেষের বশবর্তী হয়ে এতে মতভেদ করে। তাদের প্রত্যেকেই নিজের ধারণা অনুযায়ী কুরআনের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে এবং কুরআনকেই তার মাযহাবের প্রমাণ ও দাবির সপক্ষে দলিল হিসেবে মনে করে।

তারপর সত্য ও মিথ্যার ক্ষেত্রে স্বীয় মতাদর্শের প্রতি বিচ্যুতি ও গোঁড়ামিতে লিপ্ত ব্যক্তিবর্গ; অতঃপর দুর্বল (ضعفاء) বর্ণনাকারীগণ, যারা পার্থক্য করতে সক্ষম নয় অথবা যাদের বিচার-বিবেচনায় অসতর্কতা বা গাফিলতি (غفلة) প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়। এ সবকিছুই মূলত অন্ধকারের পুঞ্জীভূত স্তর, যার একটির ওপর আরেকটি অবস্থান করছে। (আর আল্লাহ যাকে আলো দান করেন না, তার জন্য কোনো আলো নেই)।

এমন অল্প কিছু বর্ণনা (روايات) এসেছে যাতে তারা দাবি করেছে যে, সেগুলো কুরআনের অংশ ছিল এবং পরে তা তুলে নেওয়া হয়েছে। অথচ রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবের পক্ষ থেকে বিধানসমূহ সুনির্ধারিত করে দিতেন যখন সে বিষয়ে কোনো কুরআন নাজিল হতো না। কারণ সুন্নাহ কুরআনের স্থলাভিষিক্ত হিসেবেই আসত। এজন্যই

তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াসসালাম বলেছেন: "আমাকে কিতাব এবং তার সাথে অনুরূপ আরেকটি বিষয় প্রদান করা হয়েছে", অর্থাৎ সুন্নাহসমূহ।

আমাদের মতে, এই হাদিসের আলোকেই সেই সকল বর্ণনাকে ব্যাখ্যা করা হবে যেগুলোকে তারা কুরআনের অংশ মনে করত এবং পরবর্তীতে তা মানসুখ বা রহিত হয়ে তিলাওয়াত বাতিল হয়ে গেছে বলে গণ্য করত—যদি সেই বর্ণনাগুলো সহিহ (صح) হয়ে থাকে। কারণ সেগুলো ছিল ওহি, আর প্রতিটি ওহিই কুরআন নয়। তা সত্ত্বেও এ জাতীয় যা কিছু বর্ণিত হয়েছে,

তার সাথে বর্ণনাকারীদের অস্থিরতা বা বৈসাদৃশ্য (اضطراب) এবং বর্ণনার মানে দুর্বলতা (ضعف) প্রকাশ পেয়েছে। প্রবল ধারণা এই যে, এগুলো পরবর্তী সময়ে উদ্ভাবিত নবতর বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত বর্ণনা।

আর এই নবতর বিষয়াবলির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা অধিকতর গুরুতর এবং এর অশুভ প্রভাব অত্যন্ত সুদূরপ্রসারী। যদি ইসলামের প্রাথমিক যুগে এর কোনো অস্তিত্ব থাকত,

তবে নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ় (الأثبات) ইমামদের পক্ষ থেকে এ সংক্রান্ত অন্যান্য বক্তব্যও বর্ণিত হতো, যারা ছিলেন রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের মধ্যে নির্ভরযোগ্য আশ্রয়স্থল।

সে সময় তাঁরা বিপুল সংখ্যায় বিদ্যমান ছিলেন এবং প্রত্যেকেই এ বিষয়ে একমত ও শক্তিশালী অবস্থানে ছিলেন। তাঁরা জানতেন যে, কুরআন নিয়ে বিতর্ক করা কুফরি ও ধর্মত্যাগ, এবং এর কিয়দাংশ অস্বীকার করা সমগ্র কুরআন অস্বীকার করার নামান্তর। তাঁরা উসমানের মাসহাফে যা সংকলিত হয়েছিল তার ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছিলেন এবং নিজেদের সর্বোচ্চ সক্ষমতা দিয়ে এর সাক্ষ্য ও সত্যতা নিশ্চিত করেছিলেন।

আমাদের পক্ষ থেকে আমরা এটি দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করি এবং কুরআন থেকে কিছু হারিয়ে গেছে—এমন কথাকে কোনো গুরুত্ব দেই না; যদিও তারা এর স্বপক্ষে অপব্যাখ্যা বা কূটতর্কের আশ্রয় নেয় এবং যদিও তারা বর্ণনাটিকে জিবরাঈল ও মিকাইলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে। আমরা একে এমন এক কলঙ্কজনক কাজ মনে করি, যা কোনো বর্ণনাকারীই স্খালন করতে পারবে না এবং আল্লাহর এই বাণীর পর নিজের মাথা থেকেও ধুয়ে ফেলতে পারবে না: (মিথ্যা এর সামনে দিয়েও আসতে পারে না, পেছন দিয়েও নয়)। তবে কি তাদের এই বাতিল কথা উপর দিক থেকে এসেছে? . .

কেউ যেন এটি মনে না করেন যে, কোনো বক্তব্য সাহাবীদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়া মানেই তা চূড়ান্তভাবে সহিহ (صحيح)।

কেননা সাহাবীগণ নিষ্পাপ নন। এমন অনেক সহিহ (صحيحة) বর্ণনা রয়েছে যেখানে দেখা যায়, রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে স্বয়ং সাহাবীদের কেউ কেউ কুরআনের কিছু বিষয় বুঝতে ভুল করেছিলেন। এরপর তাঁর সম্মানিত হাদিসসমূহ বর্ণনা করার ক্ষেত্রেও কেউ কেউ বিভ্রমে (وهم) পতিত হয়েছেন, ফলে যা শুনেছেন তা বুঝতে ভুল করেছেন। আমরা ‘তারিখে আদাবিল আরব’-এর বর্ণনা অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি যে, সাহাবীদের কেউ কেউ অপরের ভুল সংশোধনে কুণ্ঠাবোধ করতেন না যখন তাঁদের কাছে সঠিক বিষয়টি প্রতিভাত হতো, এই ভয়ে যে—পাছে অন্যজন ভুল বা বিভ্রমে (وهم) লিপ্ত হন।

এটি প্রমাণিত যে, উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু ফাতিমা বিনতে কাইসের বর্ণিত হাদিস নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছিলেন; এমনকি তিনি আম্মার ইবনে ইয়াসিরের তায়াম্মুম সংক্রান্ত হাদিস নিয়েও সংশয় পোষণ করেছিলেন বিভ্রমের (وهم) আশঙ্কায়। অথচ আম্মার এমন একজন ব্যক্তি ছিলেন না যার ওপর ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচারের (تعمد الكذب) কিংবা মুহূর্তের জন্যও মিথ্যার কোনো অভিযোগ আনা যায়,

রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহচর্য এবং ইসলামে তাঁর অগ্রগণ্য হওয়ার কারণে। তা সত্ত্বেও উমর তাঁকে এই হাদিস বর্ণনার অনুমতি দিয়েছিলেন যদিও তিনি নিজে এর বিশুদ্ধতা বা সহিহ (صحة) হওয়া নিয়ে সংশয়ে ছিলেন।

সেই স্বল্পসংখ্যক বর্ণনাগুলোর সনদসমূহ (أسانيد) সহিহ (صحيح) হোক বা না হোক: সেগুলোর দুর্বলতা (ضعف) ও স্বল্পতার কারণে সেগুলো গুরুত্বহীন; যতক্ষণ না সেগুলোর বিপরীতে উম্মাহর ঐক্যমত (إجماع), সহিহ (صحيحة) বর্ণনাগুলোর প্রাচুর্য এবং নির্ভরযোগ্যতা সাব্যস্ত করার (توثيق) ক্ষেত্রে বর্ণনা ও হস্তান্তরের নিরবচ্ছিন্নতা (تواتر) বিদ্যমান থাকে।

বস্তুত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর সংঘটিত সেই ধর্মত্যাগ (ردة), একের পর এক আসা ফিতনাহ (فتن) এবং ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া (استفاضة) ঘটনাবলি এবং সেই বিভেদ যার ফলে ইসলামের সংহতি বিনষ্ট হয়েছিল—তা এসব নানাবিধ কথাবার্তার চেয়ে কোনো অংশেই কম গুরুত্বপূর্ণ বা কম বিপজ্জনক নয়;

যাতে কোনো দুঃসাহসী আক্রমণ করতে না পারে, কোনো মিথ্যাচারী লক্ষ্যবস্তু বানাতে না পারে, কোনো বাতিলপন্থী অতিরঞ্জন না করে এবং কোনো অপব্যাখ্যাকারী বিচ্যুত না হয়। আর যাতে ছোট বা বড় কোনো বিষয়ই এ জাতীয় বিষয়ের ভিত্তিতে বর্ণিত (رواية) না হয়। বরং মিথ্যার পরিমাপ করতে হবে সত্য জ্ঞানের মাধ্যমে,

আর ধারণা (ظن)-কে যাচাই করতে হবে নিশ্চিত (يقين) নির্ভরযোগ্য (ثقة) জ্ঞানের মাধ্যমে। আপনি জানেন যে, তারা যা কিছু বর্ণনা (رواية) করেছে তার কোনোটিই উম্মাহর ঐক্যমতের (إجماع) ভিত্তি থেকে আসেনি এবং এই প্রমাণের (حجة) স্বপক্ষে কোনো উপাদান বা শক্তি নেই। যদি বিষয়টি কেবল ব্যক্তিগত অভিমত (رأي) বা চিন্তাপ্রসূত হতো, তবে আমরা বলতাম: 'হয়তো সে বা হয়তো আমরা', কিন্তু এটি হলো বর্ণনা (رواية) ও তার ভিত্তি এবং দলিলসমূহের (أدلة) সমষ্টিগত সমন্বয়। (আর মানুষের মধ্যে এমনও কেউ আছে যে আল্লাহর ইবাদত করে এক কিনারায় দাঁড়িয়ে; যদি সে কল্যাণের সম্মুখীন হয় তবে তাতে প্রশান্তি লাভ করে, আর যদি কোনো ফিতনাহ (فتنة) বা বিপদের সম্মুখীন হয় তবে সে পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়; সে ইহকাল ও পরকাল উভয়ই হারালো)।

কিরাআত (القراءة) এবং আদায়ের (الأداء) পদ্ধতিসমূহ

এই অধ্যায়টি আমাদের কুরআনের ভাষা সংক্রান্ত আলোচনার দিকে নিয়ে যাবে; রচনার বিন্যাসের ক্ষেত্রে এটি আমাদের জন্য সেই পথ, কারণ কিরাআত (القراءة) ও আদায় (الأداء) এমন দুটি বিষয় যা সরাসরি শব্দের উচ্চারণের সাথে সম্পৃক্ত এবং ভাষার সেসব বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যার মাধ্যমে ভাষা গড়ে উঠেছে।

আমাদের বর্তমান আলোচনার উদ্দেশ্য হলো কেবল ভাষাতাত্ত্বিক ইতিহাসের দাবি পূরণ করা। আমরা যতটা সম্ভব কিরাআত (القراءات) ও তাজবিদ (التجويد) বিজ্ঞানের কারিগরি বা কৌশলগত দিকটি এড়িয়ে চলব, কারণ এই দিকের আলোচনা অত্যন্ত বিস্তৃত।

আর তা আমাদের বর্তমান বিষয়ের বহির্ভূত। প্রতিটি শাস্ত্রের কারিগরি দিকটি মূলত ইতিহাসে তার মূলভিত্তি থেকে উৎসারিত শাখা মাত্র।

কুরআন রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতীর্ণ হয়েছে আরবী ভাষার সেই বিস্ময়কর বৈশিষ্ট্য ও সক্ষমতার সর্বোচ্চ প্রাঞ্জল রূপ নিয়ে, যা এর শব্দের দৃঢ়তা, প্রয়োগের সূক্ষ্মতা ও বাক্যবিন্যাসের নিপুণতার কারণ। একইসাথে এটি এমন এক ধ্বনিমাধুর্যের সমন্বয় ঘটিয়েছে যা রচনার ক্ষেত্রে প্রায় বিশুদ্ধ সংগীতের মতো; যেখানে অক্ষরের সুরের মধ্যে সামঞ্জস্য এবং অর্থের প্রকৃতির সাথে তা আদায়ের শব্দের প্রকৃতির গভীর মিল বিদ্যমান, যা আমরা প্রথম খণ্ডের সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে বর্ণনা করেছি।

ফলে এটি অপরিহার্য ছিল যে, কুরআন এই সমস্ত গুণের ওপর পূর্ণ আধিপত্য রাখবে এবং এই বিশেষ বিন্যাসই হবে এর অবতীর্ণ হওয়ার সবচেয়ে সুস্পষ্ট রূপ। অতঃপর এই রচনারীতির বহুমুখিতা এমন হবে যা আরবের স্বভাবজাত ভাষাতাত্ত্বিক শাখাগুলোর সমতুল্য হয়। এর ফলে প্রত্যেক আরব নাগরিক যেন তার সহজাত সুর এবং স্বীয় গোত্রের কথ্য রীতি অনুযায়ী এর অক্ষর ও শব্দগুলো উচ্চারণ করতে পারে; এমন এক উচ্চারণ যা তার অন্তরের গভীরে সেই সংগীতময় সুরকে জাগিয়ে তুলবে যার মাধ্যমে সে আনন্দ লাভ করে। একেই তারা আরবী ভাষায় অলঙ্কার (بيان) ও প্রাঞ্জলতা (فصاحة) বলে অভিহিত করে। আর এটি মূলত বাস্তব অর্থে ভাষাতাত্ত্বিক সংগীত।

কুরআনের এই অনন্য বিন্যাস যখন তার অলৌকিকত্ব (إعجاز) অক্ষুণ্ণ রেখেই পূর্ণতা পেল—যার মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেওয়া হয়েছিল এবং যার মোকাবিলা করার ব্যাপারে মানুষ নিরাশ হয়েছিল—যদিও আরবের বিভিন্ন অঞ্চলের কথ্য রীতি অনুযায়ী এর বিন্যাসে কিছু অক্ষর ও শব্দের রূপগত বৈচিত্র্য বিদ্যমান ছিল, তখন এর পূর্ণতা পুরোপুরি সাধিত হলো। এর অলৌকিকত্ব (إعجاز) হয়ে দাঁড়ালো খোদ ভাষাতাত্ত্বিক স্বভাবজাত প্রকৃতির জন্য একটি বিস্ময়—তা যেখানেই থাকুক এবং যেভাবে প্রকাশিত হোক না কেন। যখন কোনো অক্ষমতা স্বভাবজাত বা প্রকৃতিগত হয়, তখন তা প্রাকৃতিকভাবেই প্রমাণিত হয়ে যায়, যদিও সমস্ত মানুষ তা নিয়ে তর্কে লিপ্ত হয়। কারণ এটি স্বভাবজাত প্রকৃতির এমন একটি বিষয় যা থেকে সত্য স্পষ্টভাবে অনুভূত হয় এবং প্রকৃতি এর গুরুত্ব ও অবস্থানকে অস্বীকার করতে পারে না; যদিও শব্দ দ্বারা তার বিরুদ্ধে বিতর্ক করা হয় কিংবা কুপ্রবৃত্তি বশত তাকে অস্বীকার করার ও তার থেকে বিমুখ হওয়ার চরম প্রচেষ্টা চালানো হয়।

প্রকৃতির নিয়ম অনুযায়ী কোনো ভাষার শব্দভাণ্ডারে প্রতিশব্দ থাকতে পারে, যেখানে দুটি শব্দ একই অর্থ প্রকাশ করে; কিন্তু সেখানে কোনোভাবেই বিপরীতধর্মী বিষয় থাকতে পারে না। কোনো প্রাকৃতিক বিষয় তার অভিন্ন রূপের কারণে একই সাথে স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতি হওয়ার অবকাশ রাখে না। তাই আরবদের পক্ষে কুরআনের মোকাবিলা করা সম্ভব নয়; কারণ অক্ষমতার উৎসটি মূলত...

তাদের ভাষাগত প্রকৃতি; আর এ নিয়ে কোনো বিভ্রান্তি বা কল্পনা করা উচিত নয়, যদিও তাদের মতভেদের বিষয়ে নানা কথা ছড়িয়ে পড়েছে।

তোমার দৃষ্টিতে এটাই প্রথম কারণ যার ফলে কুরআনের কিছু শব্দের কিরাত (পাঠপদ্ধতি) এবং আদায়ের ক্ষেত্রে এমন ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয় যা সবটুকুই রাসূলুল্লাহ (সা.) থেকে সহিহ (صحيح) পন্থায় সাব্যস্ত হয়েছে এবং এর কিরাতও শুদ্ধ (صحيح) প্রমাণিত হয়েছে। তিনি ছিলেন আরবদের মধ্যে তাদের ভাষার বিভিন্ন দিক সম্পর্কে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত, যেমনটি তার যথাযোগ্য স্থানে আলোচিত হবে; কেননা আমাদের নিকট সহিহ (صحيح) মতভেদের আর কোনো কারণ নেই এটি ছাড়া। কুরআন যদি কেবল এক শব্দে অবতীর্ণ হতো তবে এর সুসংবদ্ধতা ও অলৌকিকত্বের কোনো ক্ষতি হতো না। এটি হলো প্রথম কারণ।

দ্বিতীয় আর একটি হিকমত হলো, এক নিরক্ষর জাতির জন্য কিরাত এবং হিফজ সহজসাধ্য করা, যাদের নিকট শরিয়তের বিধান মুখস্থ রাখা পরিচিত কোনো বিষয় ছিল না, অভ্যস্ত হওয়া তো দূরের কথা।

তৃতীয় কারণটি কুরআনের মোজেজা বা অলৌকিকত্বের অর্থের সাথে সম্পৃক্ত। তা হলো শব্দের রূপভেদের কারণে তা থেকে কোনো বিধান আহরণ (استنباط) বা শরিয়তের কোনো গূঢ় অর্থ অনুধাবন করা সহজ হয়। এ কারণেই ফকিহগণের নিকট ইস্তিম্বাত (استنباط) এবং ইজতিহাদের (اجتهاد) ক্ষেত্রে বিভিন্ন কিরাতসমূহ প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয়। এই বৈশিষ্ট্যটি কেবল পবিত্র কুরআনেরই অনন্যতা, যা কোনো ভাষাবিদ বা অলঙ্কারশাস্ত্রবিদের পক্ষে নিছক কল্পনাচিত্র অঙ্কনের ক্ষেত্রেও সম্ভব নয়, শরিয়ত প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে তো সুদূরপরাহত।

কুরআনের অলৌকিকত্ব এবং এর সুশৃঙ্খল বিন্যাসের মধ্যে সবচেয়ে বিস্ময়কর বিষয় যা আমরা দেখেছি তা হলো, প্রাথমিক দৃষ্টিতে মনে হবে এর শব্দগুলো যেন অর্থের অনুগামী। এরপর যখন তুমি তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, তখন দেখবে এর অর্থগুলোই যেন শব্দের অনুগামী। পুনরায় এর বিপরীত চিন্তা করবে এবং স্থিরভাবে পর্যালোচনার পর আগের ধারণার উল্টোটা দেখতে পাবে। এভাবে দুই প্রান্তের দোলাচলে তুমি দুলতে থাকবে, যতক্ষণ না বিষয়টি আল্লাহর ওপর সোপর্দ করবে যিনি আরবদের মাঝে ভাষার প্রকৃতি দান করেছেন এবং সেই ভাষা থেকেই এমন কিছু বের করে এনেছেন যা খোদ সেই প্রকৃতিকে হার মানিয়েছে।

কেননা শব্দ ও তার অর্থের মধ্যে এবং অর্থ ও তার শব্দের মধ্যে এই যে অবিচ্ছিন্ন পর্যায়ক্রম, এর দৃষ্টান্ত কেবল উচ্চতর আধ্যাত্মিক গুণাবলির মধ্যেই পাওয়া সম্ভব। যেমন দুটি আত্মার মধ্যে যখন আকর্ষণ সৃষ্টি হয় এবং আল্লাহর হিকমতে তাদের মাঝে এক গভীর মেলবন্ধন ঘটে, তখন তাদের এমন এক মিশ্রণে পরিণত করা হয় যে একটির ওপর কোনো বিধান কার্যকর হলে তা উভয়কেই শামিল করে।

আর প্রকৃতিগত পার্থক্যের দিকগুলো—যেমন আরবদের মধ্যে বিভিন্ন কিরাতের ভিন্নতা—এমন এক বিষয় যা বিভিন্ন মেজাজের মানুষের পক্ষে সহজে বোধগম্য হয় না; কারণ প্রত্যেক আরব তার উচ্চারণভঙ্গি বা পাঠরীতিতে অটল থাকে, ফলে তারা এই ভিন্নতাকে কোনো স্থির বিষয়ের জন্য অসম্ভব বলে মনে করে।

এই কারণেই সাহাবীগণ (রা.) থেকে এমন কিছু বর্ণনা (رواية) এসেছে যা তাদের অন্তরে জেগে ওঠা সংশয়ের স্পন্দনকে চিত্রায়িত করে, যখন তারা এক কিরাতের সাথে অন্য কিরাতের ভিন্নতা শুনতেন; যতক্ষণ না আল্লাহ তাদের অন্তর থেকে তা দূর করে দেন এবং তাদের হৃদয়কে দৃঢ় করেন। যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত (روي) হয়েছে, তিনি বলেন: আমি হিশাম ইবনে হাকিমকে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর জীবদ্দশায় সূরা আল-ফুরকান তিলাওয়াত করতে শুনলাম। আমি তার তিলাওয়াত মনোযোগ দিয়ে শুনলাম এবং দেখলাম তিনি অনেকগুলো হরফে (পদ্ধতিতে) পাঠ করছেন যা রাসূলুল্লাহ (সা.) আমাকে সেভাবে পড়াননি। নামাজের মধ্যেই আমি তাকে পাকড়াও করতে যাচ্ছিলাম, কিন্তু ধৈর্য ধরলাম যতক্ষণ না তিনি সালাম ফেরালেন।

সালাম ফেরানোর পর আমি তার চাদর পেঁচিয়ে তাকে ধরে ফেললাম এবং বললাম, তোমাকে এই সূরাটি কে শিখিয়েছে যা আমি তোমাকে তিলাওয়াত করতে শুনলাম? তিনি বললেন: আমাকে এটি শিখিয়েছেন...

আল্লাহর রাসুল (সা.), আমি বললাম: ‘তুমি মিথ্যা বলেছ। আল্লাহর কসম, আল্লাহর রাসুল (সা.) আমাকে এই সুরাটি এভাবেই পড়িয়েছেন।’ অতঃপর আমি তাকে টেনে নিয়ে আল্লাহর রাসুল (সা.)-এর কাছে গেলাম

এবং বললাম: ‘হে আল্লাহর রাসুল, আমি এই ব্যক্তিকে সুরা আল-ফুরকান এমন সব পদ্ধতিতে পাঠ করতে শুনেছি যা আপনি আমাকে পড়াননি, অথচ আপনিই আমাকে সুরা আল-ফুরকান পড়িয়েছেন।’ তখন আল্লাহর রাসুল (সা.) বললেন: ‘হে হিশাম, পড়ো।’ অতঃপর তিনি তাঁর সামনে সেই পদ্ধতিতেই পাঠ করলেন যেভাবে আমি তাকে পড়তে শুনেছিলাম। তখন তিনি বললেন: ‘এভাবেই নাজিল হয়েছে।’ অতঃপর তিনি বললেন: ‘হে ওমর, তুমি পড়ো।’ তখন আমি সেই পদ্ধতিতে পড়লাম যেভাবে আল্লাহর রাসুল (সা.) আমাকে পড়িয়েছিলেন। তিনি বললেন: ‘এভাবেই নাজিল হয়েছে।’ তারপর তিনি বললেন: ‘নিশ্চয়ই এই কুরআন সাতটি পদ্ধতিতে (سبعة أحرف) নাজিল হয়েছে, সুতরাং এর মধ্য থেকে যা সহজ হয় তা-ই পড়ো।’

তাঁর এই বাণী ‘যা সহজ হয়’—এর প্রতি লক্ষ্য করলে আপনি এর একটি দীর্ঘ ব্যাখ্যা পাবেন। আর এই সাত পদ্ধতি সম্পর্কে আমরা পরে আলোচনা করব।

বর্ণিত আছে যে, আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) যখন কুফা থেকে বের হচ্ছিলেন, তখন তাঁর সঙ্গীরা তাঁর নিকট সমবেত হলেন। তিনি তাঁদের বিদায় জানালেন এবং বললেন: ‘তোমরা কুরআন নিয়ে বিবাদে লিপ্ত হয়ো না; কেননা এটি বৈচিত্র্যপূর্ণ হলেও এতে কোনো বৈপরীত্য নেই, এটি বিলীন হয়ে যায় না এবং বারবার পাঠেও এর আবেদন ফুরিয়ে যায় না। নিশ্চয়ই এটি ইসলামের শরিয়ত, আর এর হুদুদ (বিধানসমূহ) এবং

ফারায়েজ (আবশ্যিক কার্যাবলি) অভিন্ন। যদি দুই পদ্ধতির (الحرفين) মধ্যে এমন হতো যে একটি কোনো কিছু থেকে নিষেধ করছে আর অন্যটি তা করার নির্দেশ দিচ্ছে, তবেই কেবল তা মতভেদ (اختلاف) হিসেবে গণ্য হতো।

কিন্তু এটি এই সবকিছুরই ধারক; এতে হুদুদ, ফারায়েজ কিংবা ইসলামের কোনো বিধানের ক্ষেত্রেই কোনো ভিন্নতা নেই। আমি আমাদের দেখেছি যে, আমরা আল্লাহর রাসুল (সা.)-এর উপস্থিতিতে এটি নিয়ে তর্কে লিপ্ত হতাম, তখন তিনি আমাদের তাঁর সামনে পড়ার নির্দেশ দিতেন এবং আমাদের জানাতেন যে আমরা প্রত্যেকেই উত্তমরূপে সম্পাদনকারী (محسن)। আল্লাহ তাঁর রাসুলের ওপর যা নাজিল করেছেন সে সম্পর্কে আমার চেয়ে অধিক জ্ঞাত কাউকে যদি আমি জানতাম, তবে আমি অবশ্যই তাঁর তালাশ করতাম যাতে আমার জ্ঞানের সাথে তাঁর জ্ঞান যোগ করতে পারি। আমি আল্লাহর রাসুল (সা.)-এর পবিত্র জবান থেকে সত্তরটি সুরা গ্রহণ করেছি। আর আমি জানতাম যে, প্রতি রমজানে তাঁর কাছে কুরআন পেশ করা হতো,

এমনকি যে বছর তাঁর ওফাত হয়, সে বছর তাঁর নিকট দুইবার কুরআন পেশ করা হয়েছিল। যখনই তিনি তা সম্পন্ন করতেন, আমি তাঁর সামনে পড়তাম এবং তিনি আমাকে জানাতেন যে আমি উত্তমরূপে সম্পাদনকারী (محسن)।

সুতরাং যে ব্যক্তি আমার কিরাত (قراءتي) অনুযায়ী পড়ে, সে যেন অনাগ্রহবশত তা ত্যাগ না করে। আর যে ব্যক্তি এই পদ্ধতিগুলোর (الحروف) কোনো একটি অনুযায়ী পাঠ করে, সেও যেন অনাগ্রহবশত তা বর্জন না করে; কেননা কুরআনের কোনো একটি আয়াত অস্বীকার করা মানে পুরো কুরআনকেই অস্বীকার করা।’

এই মতভেদ (اختلاف) ছিল তখনকার জন্য যখন তা ভাষাগত প্রকৃতি ও এর বিভিন্ন বাচনভঙ্গির দাবি অনুযায়ী ছিল। কিন্তু যখন এই ভাষাগত প্রকৃতিতে পরিবর্তন এল এবং দিগ্বিজয় বিস্তৃতির ফলে আরবরা বিভিন্ন অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে অনারবদের সাথে মেলামেশা শুরু করল, তখন জিহ্বা বা উচ্চারণে জড়তা বা পরিবর্তন দেখা দিল। ফলে

সেই মতভেদের (اختلاف) আর কোনো প্রজ্ঞাপূর্ণ বা যুক্তিযুক্ত পর্যায় রইল না। বরং এটি যেন এই দ্বীনি বিষয়কে ক্ষতিগ্রস্ত করার একটি উপায়ে পরিণত হলো এবং মূল বিষয়ের মধ্যে এমনভাবে পরিবর্তনের পথ খুলে দিল যা এর প্রকৃত রূপকে অস্বীকার করার শামিল—তা কোনো কিছু সংযোজন, সংমিশ্রণ বা পরিবর্তনের মাধ্যমেই হোক না কেন। আর এরই প্রেক্ষাপটে আল্লাহর রাসুল (সা.) লক্ষ্য রেখেছিলেন যখন তাঁর কাছে শেষবারের মতো কুরআন পেশ (العرضة الأخيرة) করা হয়েছিল। আল্লাহ তাঁকে না জানালে তিনি হয়তো জানতেন না যে এটিই শেষবার। তখন তিনি জায়েদ ইবনে সাবিত (রা.)-এর কিরাতকে (قراءة) পছন্দ করেছিলেন যিনি এই শেষবারের পেশকালে উপস্থিত ছিলেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁর রবের সান্নিধ্যে চলে যাওয়ার আগ পর্যন্ত এই কিরাত (قراءة) অনুযায়ী পাঠ করতেন এবং নামাজ পড়তেন। অতঃপর তাঁর পরবর্তী মুসলিমগণ এটিকেই বেছে নিয়েছিলেন এবং আবু বকর (রা.)-এর যুগে এর ভিত্তিতেই কুরআন সংকলন করেছিলেন যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এরপর তাঁরা...

মানুষের নিকট তাদের নিজস্ব বর্ণনাধারা (أسانيد) বিদ্যমান ছিল, যেহেতু তখন পর্যন্ত মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি (الفطرة) নিষ্কলুষ ছিল।

অতঃপর উসমানের যুগে যখন অস্থিরতা ও মতভেদ দেখা দিল, এবং তারা ব্যক্তিগত অভিমত (الرأي) ও বিভিন্ন ব্যাখ্যার গোলকধাঁধায় পথভ্রষ্টতার (الضلال) আশঙ্কা করলেন—যার ওপর তারা মানুষকে পরিচালিত করেছিলেন—তখন তারা সেই অনুযায়ী পবিত্র কুরআনের পাণ্ডুলিপিগুলো সংকলন করলেন, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

কিরাত বিশেষজ্ঞগণ

যেসব কিরাত বিশেষজ্ঞ বা কারীগণের তিলাওয়াত পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে মানুষ কুরআন তিলাওয়াত করে আসছে, তাঁদের সেই ধারা সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-দের যুগ থেকেই চলে আসছে।

তাঁদের মধ্য থেকে সাতজন কিরাত শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধি লাভ করেছিলেন: উসমান, আলী, উবাই, যাইদ ইবনে সাবিত, ইবনে মাসউদ, আবু দারদা এবং আবু মুসা আল-াশআরী। তাঁদের নিকট থেকেই বিভিন্ন জনপদের বহু সংখ্যক সাহাবী ও তাবিঈ কিরাত শিক্ষা করেছেন এবং তাঁরা সকলেই রাসুলুল্লাহ (সালллаল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে এর সনদ (سند) পৌঁছিয়েছেন। যখন প্রথম হিজরি শতকের শেষের দিকে তাবিঈদের যুগ শেষ পর্যায়ে ছিল, তখন একদল আলিম সম্পূর্ণ নিবেদিত হয়ে কিরাত সংরক্ষণের কাজে পরম যত্নবান হলেন; কারণ তারা দেখতে পেলেন যে, মানুষের স্বভাবজাত বাচনভঙ্গিতে বিচ্যুতি ঘটার কারণে এর বিশেষ প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে।

তাঁরা কিরাতকে একটি স্বতন্ত্র বিদ্যায় পরিণত করলেন, যেমনটি তাঁরা সেই সময়ে হাদিস ও তাফসিরের ক্ষেত্রে করেছিলেন। ফলে তাঁরা ছিলেন এ শাস্ত্রের এমন ইমাম যাঁদের নিকট জ্ঞানার্জনের জন্য সফর করা হতো এবং যাঁদের নিকট থেকে কিরাত গ্রহণ করা হতো। এরপর তাঁদের মধ্য থেকে

এবং তাঁদের পরবর্তী স্তরের (طبقة) মধ্য থেকে সেই সাতজন ইমাম প্রসিদ্ধি লাভ করেন, যাঁদের কিরাতের দিকে আজও কিরাতসমূহকে সম্পৃক্ত করা হয়। তাঁরা হলেন: বর্ণনাকারীদের (رواية) শায়খ আবু আমর ইবনুল আলা, যিনি ১৫৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন;

আবদুল্লাহ ইবনে কাসির, মৃত্যু ১২০ হি.;

নাফি ইবনে নুয়াইম, মৃত্যু ১৬৯ হি.; আবদুল্লাহ ইবনে আমির আল-ইয়াহসুবি, মৃত্যু ১১৮ হি.; আসিম ইবনে বাহদালা আল-আসাদি, মৃত্যু ১২৮ হি.; হামজা ইবনে হাবিব আজ-জায়্যাত আল-ইজলি, মৃত্যু ১৫৬ হি.;

এবং কুফার ব্যাকরণবিদদের ইমাম আলী ইবনে হামজা আল-কিসায়ি, মৃত্যু ১৮৯ হি.।

এই সাতজনের কিরাতসমূহ সর্বসম্মতিক্রমে (إجماعاً) স্বীকৃত এবং তাঁদের প্রত্যেকের বর্ণনার (رواية) ক্ষেত্রে রয়েছে নির্দিষ্ট সনদ (سند) এবং বর্ণনা করার তরীকা বা পথ (طريق); আর এসবই এই শাস্ত্রের গ্রন্থাবলিতে সংরক্ষিত ও প্রমাণিত।

এরপর তাঁরা কিরাতের ইমামদের মধ্য থেকে উল্লেখিত ব্যক্তিগণ ছাড়াও আরও তিনজনকে মনোনীত করেন যাঁদের কিরাত সহিহ (صحت) এবং মুতাওয়াতির (تواترت) পর্যায়ের। তাঁরা হলেন: আবু জাফর ইয়াজিদ ইবনুল কাকা আল-মাদানি (মৃত্যু ১৩২ হি.), ইয়াকুব ইবনে ইসহাক আল-হাদরামি (মৃত্যু ১৮৫ হি.) এবং খালাফ ইবনে হিশাম ইবনে তালিব (যাঁর মৃত্যুর তারিখ আমাদের জানা নেই)। এই সাতজন এবং বাকি তিনজন হলেন

দশ কিরাতের ইমাম। এছাড়া যা কিছু আছে তা শায বা বিরল (شاذ), যেমন ইয়াজিদি, হাসান এবং আমাশসহ অন্যান্যদের কিরাত।

তবে আপনার মনে রাখা উচিত যে, এই নির্বাচনটি মূলত তৃতীয় হিজরি শতকের পরবর্তী সময়ের আলিমদের দ্বারা সম্পন্ন হয়েছে। অন্যথায় জ্ঞানের গভীরতায় নির্ভরযোগ্য (الموثوق) ইমামগণের সংখ্যা ছিল অনেক। এমনকি দ্বিতীয় হিজরি শতকের শেষভাগে বসরার অধিবাসীগণ আবু আমরের কিরাতের ওপরই নির্ভরশীল ছিলেন।

...এবং ইয়াকুব; আর কুফায় হামজা ও আসিমের কিরাআতের ওপর ভিত্তি করে; সিরিয়ায় ইবনে আমিরের কিরাআতের ওপর; মক্কায় ইবনে কাসীরের কিরাআতের ওপর; এবং মদিনায় নাফি'র কিরাআতের ওপর; আর এরাই ছিলেন সেই সাতজন! অতঃপর যখন তৃতীয় শতাব্দীর শুরু হলো,

আবু বকর ইবনে মুজাহিদ কিসায়ীর নাম অন্তর্ভুক্ত করলেন এবং তাদের মধ্য থেকে ইয়াকুবের নাম বাদ দিলেন।

তাদের কেউ কেউ বলেন: সাতজনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার কারণ হলো—যদিও কিরাআতের ইমামগণের মধ্যে এমন অনেকে ছিলেন যারা মর্যাদায় তাদের চেয়েও মহান অথবা তাদের সমতুল্য এবং সংখ্যায় সাতের অধিক—মূলত ইমামদের নিকট থেকে বর্ণনাকারীদের সংখ্যা ছিল অত্যধিক। ফলে যখন মানুষের উদ্যম কমে গেল, তখন তারা মুসহাফের লিপির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিরাআতগুলোর মধ্য থেকে সেগুলোর ওপরই সীমাবদ্ধ হলেন যা মুখস্থ করা সহজ এবং যার মাধ্যমে পাঠপদ্ধতি সুশৃঙ্খল থাকে। অতঃপর তারা এমন ব্যক্তিদের প্রতি দৃষ্টি দিলেন যারা

নির্ভরযোগ্যতা (الثقة) ও আমানতদারী (الأمانة) এবং দীর্ঘকাল কিরাআত চর্চায় নিবিষ্ট থাকার জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন এবং যাদের থেকে কিরাআত গ্রহণের ব্যাপারে ঐকমত্য ছিল। ফলে তারা প্রতিটি অঞ্চল থেকে একজন করে ইমামকে নির্বাচন করলেন। তা সত্ত্বেও তারা এই ইমামগণ ব্যতীত অন্যান্য ইমামদের কিরাআত এবং যেসব কিরাআত প্রচলিত ছিল—যেমন ইয়াকুব, আবু জাফর, শায়বাহ এবং অন্যদের কিরাআত—বর্ণনা করা বর্জন করেননি। তিনি বলেন: ইবনে জাবর আল-মাক্কি ইবনে

মুজাহিদের ন্যায় কিরাআতের ওপর একটি কিতাব রচনা করেছেন যেখানে তিনি পাঁচজনের ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন; তিনি প্রতিটি অঞ্চল থেকে একজন করে ইমাম বেছে নিয়েছেন। তিনি এই সংখ্যার ওপর সীমাবদ্ধ ছিলেন কারণ উসমান (রাযি.) যেসব মুসহাফ প্রেরণ করেছিলেন সেগুলো ছিল পাঁচটি, যা এই অঞ্চলগুলোতে পাঠানো হয়েছিল। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি সাতটি মুসহাফ প্রেরণ করেছিলেন: এই

পাঁচটি এবং একটি ইয়েমেনে ও একটি বাহরাইনে। কিন্তু যেহেতু এই দুটি মুসহাফ সম্পর্কে কোনো সংবাদ পাওয়া যায়নি এবং ইবনে মুজাহিদ ও অন্যান্যরা "মুসহাফের সংখ্যার অনুসরণ" করতে চেয়েছিলেন, তারা বাহরাইন ও ইয়েমেনের মুসহাফ দুটির পরিবর্তে দুইজন কারীকে স্থলাভিষিক্ত করলেন যার মাধ্যমে সংখ্যাটি পূর্ণ হলো। (সমাপ্ত)।

কিরাআতের বিভিন্ন দিক যারা সর্বপ্রথম অনুসন্ধান করেছেন, সংকলন করেছেন এবং এর মধ্যে থাকা বিচ্ছিন্ন (شاذة) প্রকারভেদগুলো পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে যাচাই করেছেন এবং সেগুলোর বিশুদ্ধ (صحيح) ও বানোয়াট (مصنوع) সনদসমূহ (أسانيد) নিয়ে গবেষণা করেছেন, তিনি হলেন হারুন বিন মুসা আল-কারি আল-নাহবি (মৃত্যু ১৭০ হিজরি)। তিনি কিরাআত ও ব্যাকরণ শাস্ত্রে শীর্ষস্থানীয় ছিলেন, তবে এই বিষয়ে সর্বপ্রথম যিনি গ্রন্থ রচনা করেছেন তিনি হলেন বর্ণনাকারী আবু উবায়েদ কাসিম বিন সাল্লাম (মৃত্যু ২২৪ হিজরি),

এবং তিনি প্রথম ব্যক্তি যিনি একটি কিতাবে এগুলো সবিস্তারে আলোচনা করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি প্রসিদ্ধ সাতটি কিরাআতের পাশাপাশি পঁচিশটি কিরাআত সংকলন করেছিলেন।

‌কিরাতের প্রকারভেদ (وجوه القراءة)

যবে থেকে কিরাত বা পাঠপদ্ধতি একটি অধীত ও শ্রুত বিদ্যা হিসেবে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য লাভ করতে শুরু করেছে, তবে থেকেই এতে পদ্ধতিগত শাস্ত্রীয় কাঠামোর সূচনা হয়েছে; ফলে এর রূপসমূহকে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে এবং এর মাযহাব বা মতাদর্শসমূহকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। প্রতিটি বিদ্যার স্বভাবই হলো, তাতে সঠিক (صحيح) বিষয়কে আয়ত্ত করার মাধ্যমেই ভুল বিষয় থেকে বেঁচে থাকা সম্ভব হয়। অনেক সময় কোনো বিদ্যা থেকে কোনো সহিহ (صحيح) বিষয়ের উদাহরণ আহরণ করা হলে, তার বিপরীতে থাকা অশুদ্ধ বিষয়ের উদাহরণ দেওয়ারও প্রয়োজন পড়ে। ফলে সেই মূলনীতি বা শব্দটিকে এর বিভিন্ন বিচিত্র দিক থেকে উল্টেপাল্টে দেখা হয়, চাই তা নিয়মিত হোক বা বিচ্যুত (شاذ) হোক; এর মাধ্যমেই দুর্বল (ضعيف) মতাদর্শসমূহকে নির্দেশ করা হয় এবং তা চেনার পথ উন্মোচিত হয়। ফলে হতে পারে যে ব্যক্তি এগুলোর মুখোমুখি হবেন, তার জ্ঞান সেখানেই থমকে যাবে, অথবা প্রবৃত্তি তাকে এর সীমানায় আটকে দেবে, কিংবা এর মাঝে থাকা অপরিচিত (غريب) বিষয়গুলো তাকে মুগ্ধ করবে—যদি সে বিরল বিষয়ের অনুরাগী হয়ে থাকে। সাধারণ মানুষের নিকট এবং জমহুর বা সংখ্যাগুরু আলিমদের নিকট তার অবস্থা বর্ণনার (رواية) ক্ষেত্রে তেমনই যা আপনি জেনেছেন। মানুষ তার ব্যাপারে পরস্পরবিরোধী অবস্থানে থাকবে—কেউ তাকে সমর্থনকারী হিসেবে প্রত্যাখ্যান করবে আবার কেউ তার বিপক্ষে অবস্থান নেবে। সে হতে পারে এই বিষয়ে কম দূরদৃষ্টিসম্পন্ন ও সামান্য বিচারক্ষমতার অধিকারী, কিংবা সে হতে পারে অসৎ উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ও বাতিলের সংগ্রাহক, অথবা সে হতে পারে ক্রটি (علة) অন্বেষণকারী ও ঝগড়াটে প্রকৃতির কিংবা এই জাতীয় অন্য কিছুর অধিকারী। এমতাবস্থায় সে সহিহ (صحيح) বিষয়কে বাদ দিয়ে এগুলোকে গ্রহণ করতে দেরি করবে না। সে এর দুর্বলতা ও অস্থিরতা (اضطراب) সত্ত্বেও এর পেছনে লেগে থাকবে, ফলে এ নিয়ে কথা বলা তার জন্য কঠিন হয়ে পড়বে। সে একে সমর্থন করার জন্য এবং এর বাইরের বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করার জন্য অতিশয়োক্তি করবে। এই অশুদ্ধতাকে সহিহায়ন (تصحيح) করার জন্য সে কসরত করবে যেমনটি সে সহিহ (صحيح) বিষয়কে অশুদ্ধ ও দুর্বল (توهين) প্রমাণের জন্য কসরত করে। এর ফলে এক বিদ্যা থেকে এমন এক নতুন বিদ্যার জন্ম নেয় যা পূর্বে কেবল অন্য বিষয়ের উদাহরণের প্রয়োজনে ছিল! পরে তা বিস্তৃত হয়ে এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে, তার জন্যই অন্যের উদাহরণের প্রয়োজন পড়ে।

আমাদের মতে এভাবেই অপরিচিত (غريب) কিরাতগুলোর উদ্ভব হয়েছে। কেননা এই বিচ্যুত (شاذ), দুর্বল (ضعيف) এবং অস্বীকৃত (منكر) বিষয়গুলো এমন নয় যা কোনো নিখুঁত সনদ (إسناد) এর মাধ্যমে প্রাপ্ত ও পরিচিত ছিল বলে আপনি গণ্য করবেন, যদিও এর প্রবক্তারা একে পরিচিত ও নির্ভরযোগ্য সনদসম্পন্ন হিসেবেই পাঠ করতেন।

অবশ্যই উসমানি মুসহাফের পূর্বে কিরাতের অনেক রূপ বিচ্যুত (شاذ) হয়ে গিয়েছিল, বিশেষ করে বিভিন্ন জনপদের সেই সব মিশ্র আরবদের মাঝে যারা দুর্বল হিসেবে গণ্য ছিল, যাদের প্রকৃতি বিশুদ্ধ ছিল না এবং স্বভাব বলিষ্ঠ ছিল না। তাদের প্রত্যেকের গোত্রেই এমন লোক ছিল যারা তাদের কুরআন পাঠ করাতেন। যদি কিরাত বিশেষজ্ঞ এবং কিরাতের প্রকারভেদ অন্বেষণকারীদের নিকট এমন কিছু ঘটে থাকে যে, তিনি তা গ্রহণ করেছেন কারণ তা কোনো পূর্বসূরি থেকে বর্ণিত হয়েছে যিনি একে সনদ (إسناد) সহ বর্ণনা করেছেন অথবা একে সহিহ (صحيح) বলে দাবি করেছেন, তবে তাও একটি বক্তব্য ও মাযহাব হিসেবে গণ্য।

ওলামায়ে কেরাম এই বিষয়ে একমত যে কিরাতসমূহ মুতাওয়াতির (متواتر), একক (آحاد) এবং বিচ্যুত (شاذ) এই তিন প্রকারের হয়। তারা সাত কিরাতকে মুতাওয়াতির (متواتر) সাব্যস্ত করেছেন এবং তিন কিরাতকে এর সাথে মিলিয়ে দশ পূর্ণ করার মাধ্যমে একক (آحاد) সাব্যস্ত করেছেন, অতঃপর সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এর সেই সকল কিরাত যা এর সাথে মিল খায় না, সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এছাড়া বাকি যা আছে তা বিচ্যুত (شاذ)।

তাদের নিকট কিরাতের মানদণ্ড (قياس) হলো কোনো না কোনোভাবে আরবি ভাষার সাথে এর সঙ্গতি থাকা, চাই তা অধিকতর প্রাঞ্জল হোক বা সাধারণ প্রাঞ্জল হোক।

তা সর্বসম্মত (مجمع عليه) হোক কিংবা এমন মতপার্থক্যপূর্ণ হোক যার প্রভাব ক্ষতিকর নয়; কারণ কিরাত হলো একটি অনুসৃত সুন্নাহ (سنة متبعة), যা গ্রহণ করা আবশ্যক; এবং এটি সাব্যস্ত করার ভিত্তি হলো সনদ (إسناد), নিজস্ব রায় বা মতামত নয়। অতঃপর সেই কিরাতের জন্য শর্ত হলো যে, তা উসমানি মুসহাফসমূহের কোনো একটির অন্তত সম্ভাব্য রূপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে

এবং এর পাশাপাশি কিরাতের সনদটি সহিহ (صحيحة الإسناد) হতে হবে। সুতরাং যদি এই তিনটি স্তম্ভ অর্থাৎ—আরবি ভাষার সাথে সংগতিপূর্ণ হওয়া, মুসহাফের লিখন পদ্ধতির অনুগামী হওয়া এবং সনদের বিশুদ্ধতা (صحة السند) একত্রিত হয়, তবে সেটিই হলো সহিহ কিরাত (القراءة الصحيحة)। আর যখন এর কোনো একটি বা একাধিক স্তম্ভ অনুপস্থিত থাকে, তখন তাকে অভিহিত করা হয়

দুর্বল (ضعيفة), শায (شاذة) বা বাতিল (باطلة) হিসেবে; চাই তা পরবর্তী সময়ে যার মাধ্যমেই বর্ণিত হোক না কেন।

আর আরবি ভাষার যে কোনো রূপের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার শর্তারোপের বিষয়টি হলো একটি সাধারণ নীতি, যা ফিতরাত সম্পর্কে আমাদের পূর্বোক্ত আলোচনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এই কারণেই এটি সঠিক যে, কিরাতের ইমামগণ কিরাত বৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে কেবল ভাষাগত প্রসিদ্ধি বা আরবির ব্যাকরণগত নিয়মের ওপর নির্ভর না করে বরং যা বর্ণনায় সুপ্রতিষ্ঠিত (أثر) এবং বর্ণনাসূত্রে অধিক বিশুদ্ধ (نقل) তার ওপর নির্ভর করেছেন; কারণ আরবি ভাষার বিশুদ্ধতার ক্ষেত্রে আরবদের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান

এবং বাচনভঙ্গির শক্তির ক্ষেত্রেও; ফলে তারা যখন পাঠ করতেন তখন প্রতিটি গোত্রের নিজস্ব লাহজা বা টান থাকত।

আর উসমানি মুসহাফের কোনো একটির লিখন পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্য হওয়ার শর্তটির কারণ হলো, তাঁদের নিকট এটি প্রমাণিত যে, সাহাবায়ে কেরাম (রা.) কিরাতের বিভিন্ন ভাষা সম্পর্কে তাঁদের জানাশোনা অনুযায়ী তা লিপিবদ্ধ করার ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহ তাআলার বাণী: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) এর মধ্যে তারা 'সিন'-এর পরিবর্তে 'সদ' দিয়ে (الصراط) লিখেছেন। অথচ মূল বর্ণটি ছিল 'সিন', যা তারা পরিহার করেছেন,

যাতে করে 'সিন' যোগে কিরাত (السراط) একদিক দিয়ে লিখন পদ্ধতির বিপরীত হলেও তা যেন সুপরিচিত ভাষাগত মূলের অনুসারী হয়। ফলে উভয়টি সমপর্যায়ের হয়ে যায় এবং 'ইশমাম' যুক্ত কিরাতের সম্ভাবনাও এতে বজায় থাকে।

আর সনদের বিশুদ্ধতার (صحة الإسناد) শর্তারোপের বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট, যতক্ষণ পর্যন্ত কিরাত একটি অনুসৃত সুন্নাহ হিসেবে গণ্য হয়। আরবি ভাষা বিশেষজ্ঞদের অনেকেই প্রায়শই কোনো কোনো কিরাতকে প্রত্যাখ্যান করেন কারণ তা ব্যাকরণগত নিয়মের বহির্ভূত অথবা ভাষায় এর দুর্বলতার কারণে; তবে কিরাতের ইমামগণ

তাদের সেই আপত্তির প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেন না; যেমন কারও কিরাতে (فتوبوا إلى بارئكم) শব্দে 'হামজা' বর্ণটিকে সাকিন করে পড়া এবং এই জাতীয় অন্যান্য কিরাত যা তাঁরা তাঁদের কিতাবসমূহে লিপিবদ্ধ করেছেন। -

আর কিরাতের ইমামদের মধ্যে সর্বপ্রথম যিনি শায (شاذة) কিরাতসমূহের জন্য প্রসিদ্ধি লাভ করেছিলেন এবং সহিহ (صحيح) কিরাত বাদ দিয়ে কেবল এই ধরনের সংকলন, অনুসন্ধান ও তা প্রকাশের প্রতি মনোযোগ দিয়েছিলেন, তিনি হলেন দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষভাগের আবু ফজল মুহাম্মদ বিন জাফর আল-খুজায়ি। তিনি একটি কিরাত সংকলন করেছিলেন যা তিনি ইমাম আবু হানিফা (রহ.)-এর দিকে নিসবত করেছিলেন। তার মধ্যে একটি হলো: (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ)। তারা তার সনদের (إسناد) ব্যাপারে তাকে মিথ্যা সাব্যস্ত করেছেন এবং একে একটি উদাহরণ হিসেবে গণ্য করেছেন।

জাল (الموضوعة) এবং বর্জনীয় (المردودة) কিরাতসমূহের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে।

এরপর দ্বিতীয় শতাব্দীর পর পথভ্রষ্টতা ও নাস্তিকতার মতবাদসমূহের প্রসারের ফলে মানুষ কুরআনের বিষয়ে স্পর্ধিত হয়ে ওঠে। তবে তা এর কিরাতের ক্ষেত্রে প্রভাব ফেলেনি, বরং তা আকিদাহ বা বিশ্বাস সংক্রান্ত বিষয়সমূহে সংশ্লিষ্ট ছিল। অতঃপর ইবনে শানবুজ (মৃত্যু ২২৮ হিজরি) আবির্ভূত হন; তিনি ছিলেন কিরাত বা ব্যাকরণে অনেক ভুলকারী (اللحن) ও স্বল্প জ্ঞানের অধিকারী এক ব্যক্তি। তাঁর মাঝে সরলতা (سلامة), বোকামি এবং অসতর্কতা (غفلة) বিদ্যমান ছিল। তিনি বিরল (الشواذ) কিরাত পাঠকারী হিসেবে প্রসিদ্ধ ছিলেন।

অতঃপর তাঁর পথ অনুসরণ করেন ব্যাকরণবিদ আবু বকর আল-আত্তার (মৃত্যু ৩৫৪ হিজরি), যিনি কিরাতসমূহের ব্যাপারে মানুষের মধ্যে অত্যন্ত অভিজ্ঞ ছিলেন। তবে তাঁর বিষয়টি বিনষ্ট হওয়ার কারণ ছিল যে, তিনি কুফী ব্যাকরণবিদদের ইমামদের একজন ছিলেন, ফলে তিনি সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (الإجماع) বিরোধী অবস্থান গ্রহণ করেন এবং এই ক্ষেত্রে কুফীদের পদ্ধতি অবলম্বন করেন। . . তিনি তাঁর কিরাতের স্বপক্ষে ভাষা ও অর্থের দিক থেকে বিভিন্ন দিক বের করতেন। এর মধ্যে একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তারা যখন তার নিকট হতে নিরাশ হলো, তখন তারা নির্জনে পরামর্শ করতে বসল।" এই নির্বোধ ব্যক্তিটি সেখানে 'নাজিয়্যান' শব্দের স্থলে 'নুজুবান' পাঠ করেছিলেন। এর মাধ্যমে তিনি একে আরবি ভাষার সর্বোত্তম অলঙ্কারিক প্রকাশ থেকে বিচ্যুত করেন। তিনি কী করেছেন সে ব্যাপারে বিন্দুমাত্র ভ্রুক্ষেপ করেননি, যেহেতু তিনি বর্ণনার (الرواية) ক্ষেত্রে কুফীদের রীতি অনুযায়ী একক (انفرد) বর্ণনা প্রদান করেছেন। . . যেমনটি তারিখু আদাবিল আরবের বর্ণনা অধ্যায়ে ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

তবে এই প্রধান ব্যক্তিদের পর এবং তাঁদের সময় অতিবাহিত হওয়ার পর কিরাতের বিষয়টি সুসংহত হয়ে যায়। তখন আর বিরল (الشاذ) কিরাতের কোনো গ্রহণযোগ্যতা বা গুরুত্ব অবশিষ্ট থাকেনি; কারণ ততদিনে আরবি ভাষা এবং কিরাত সংক্রান্ত জ্ঞানসমূহ লিপিবদ্ধ হয়ে গিয়েছিল। তখন মানুষ বিরল (الشواذ) কিরাত পাঠকারীদের গুরুত্বহীন করে দেয়। এমনকি খলিফা, আমির এবং তাদের অধীনস্থরাও তাদের কাজকে মন্দ ও পাপ বলে গণ্য করেন। তাঁরা মনে করতেন তাদের বিষয়টি এমন এক ফিতনা (الفتنة) যার বিপর্যয় থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া দুষ্কর। এভাবে আল্লাহ তাদের সমূলে বিনাশ করা পর্যন্ত তাঁরা তাঁদের পিছু ছাড়েননি।

ইবনে নাদিম তাঁর আল-ফিহরিস্ত গ্রন্থে বিভিন্ন অঞ্চলের বহু বিরল (الشواذ) কিরাত পাঠকারীর নাম উল্লেখ করেছেন; সুতরাং আপনি যদি অপ্রয়োজনীয় বিষয়ে গভীর অনুসন্ধান করতে চান তবে সেই গ্রন্থের সাহায্য নিতে পারেন।

* * *

‌‌সুর মিলিয়ে তিলাওয়াত (قراءة التلحين)

তিলাওয়াত ও শব্দোচ্চারণের ক্ষেত্রে যেসব বিদআত (بدعة) বা নতুনত্বের উদ্ভব ঘটেছে, তার মধ্যে অন্যতম হলো এই সুর মিলিয়ে তিলাওয়াত করা (التلحين), যা আজ অবধি বিদ্যমান। যাদের অন্তর ফিতনায় আক্রান্ত এবং যারা এ জাতীয় কাজে মুগ্ধ হয়, তাদের মাধ্যমে এটি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলে আসছে। তারা এমনভাবে তিলাওয়াত করে যা বাহ্যিকভাবে মানুষকে সন্তুষ্ট করার মতো হলেও মূলত তা এক প্রকার কৃত্রিম ধর্মীয় সংগীত... সুরের প্রকারভেদ অনুযায়ী তাদের কাছে এর বিভিন্ন ধরণ রয়েছে। যেমন: ‘কণ্ঠস্বর প্রকম্পিত করা’ (الترعيد), যাতে তিলাওয়াতকারী তার আওয়াজকে প্রকম্পিত করে। তারা বলে যে, তিলাওয়াতকারী যেন শীত বা ব্যথার চোটে কাঁপছে...।

‘ছন্দময় তিলাওয়াত’ (الترقيص), যাতে তিলাওয়াতকারী সাকিন বর্ণের ওপর বিরতি নিতে চায় কিন্তু হারাকাতের সাথে এমনভাবে শব্দের বিন্যাস ঘটায় যেন সে দ্রুত দৌড়াচ্ছে; ‘সুরের মূর্ছনা’ (التطريب), যাতে কুরআনের মাধ্যমে গুঞ্জরণ তোলা হয় এবং সুর করা হয়। ফলে যেখানে দীর্ঘ করার কথা নয় সেখানে দীর্ঘ (مد) করা হয় এবং যেখানে দীর্ঘ করা উচিত সেখানে মাত্রাতিরিক্ত দীর্ঘ করা হয়;

‘বিষণ্ণ সুরে পাঠ’ (التحزين), যাতে অত্যন্ত করুণ ও বিষণ্ণ ভঙ্গিতে তিলাওয়াত করা হয়, যা বিনয় ও নম্রতার সাথে প্রায় কান্নার উপক্রম তৈরি করে।

অতঃপর ‘সমবেত পুনরাবৃত্তি’ (الترديد), যা হলো তিলাওয়াত শেষে উপস্থিত জামাত কর্তৃক উল্লিখিত কোনো এক পদ্ধতিতে সমস্বরে তিলাওয়াতকারীর পাঠের পুনরাবৃত্তি করা।

মূলত তিলাওয়াত ছিল ধীর ও স্পষ্ট (تحقيقاً), অথবা দ্রুত পঠন (حدراً), কিংবা মধ্যম গতির (تدويراً)। যখন দ্বিতীয় শতাব্দী অতিবাহিত হচ্ছিল, তখন উবায়দুল্লাহ ইবনে বাকরাহ সর্বপ্রথম সুর ও তালের মাধ্যমে তিলাওয়াতের সূচনা করেন। তার তিলাওয়াত ছিল বিষণ্ণতাপূর্ণ, যা সাধারণ গান বা মরুচারী উটচালকদের সুরের মতো ছিল না। অতঃপর তার নাতি আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনে উবায়দুল্লাহ তার কাছ থেকে এটি উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করেন, আর তার এই পাঠশৈলীকেই ‘ইবনে উমরার ক্বিরাআত’ বলা হয়।

অতঃপর আল-ইবাদি তার থেকে এটি গ্রহণ করেন। এরপর সাঈদ ইবনে আল-আল্লাফ এবং তার ভাই আল-ইবাদির নিকট থেকে এটি শেখেন। সাঈদ তার যুগে এই তিলাওয়াত পদ্ধতির প্রধান ব্যক্তিত্বে পরিণত হন এবং এটি তার নামেই পরিচিতি পায়। কারণ তিনি খলিফা হারুনুর রশিদের সাথে ঘনিষ্ঠ ছিলেন। খলিফা তার তিলাওয়াতে মুগ্ধ হয়ে তাকে উচ্চমর্যাদা ও পুরস্কার দান করতেন, ফলে সাধারণ মানুষের কাছে তিনি ‘আমীরুল মুমিনীনের ক্বারী’ হিসেবে প্রসিদ্ধি লাভ করেন।

তার পরবর্তী ক্বারীগণ—যেমন হাইসাম, আবান, ইবনুল আ’ইয়ুন এবং অন্যরা—যারা বিভিন্ন মজলিস ও মসজিদে তিলাওয়াত করতেন, তারা তিলাওয়াতের মধ্যে গান, উটচালকদের সুর এবং বৈরাগ্যবাদের সুর প্রবেশ করান। তাদের মধ্যে কেউ কেউ অতি সুক্ষ্মভাবে এসবের অনুপ্রবেশ ঘটাতেন, আবার কেউ কেউ তা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতেন। এর একটি উদাহরণ হলো হাইসামের তিলাওয়াত: (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ), যেখানে তিনি দীর্ঘস্বরকে (مد) এমনভাবে সংকুচিত (اختلاساً) করতেন যে তিনি পড়তেন (لمسكين)। মূলত গানের সুরের সাথে সামঞ্জস্য রাখতেই তিনি এটি করতেন, যেমনটি একজন কবির পঙক্তিতে সুরের প্রয়োগ দেখা যায়:

“কাতা পাখি সম্পর্কে আমি এমন এক বর্ণনা দেব... যা আমার নিকট (মফিহা/مفيها) শব্দের সাথে মিলে যায়।”

অর্থাৎ ‘মা ফিহা’ (ما فيها)। ইবনুল আ’ইয়ুন তিলাওয়াতে এসবের সংমিশ্রণ ঘটাতেন এবং তা গোপন রাখতেন। অবশেষে তৃতীয় শতাব্দীতে মুহাম্মদ ইবনে সাঈদ আত-তিরমিজির সময় আসে। তৎকালীন খলিফা ও আমীরগণ গানের প্রতি অত্যন্ত অনুরাগী ও আসক্ত হয়ে পড়েছিলেন, ফলে মুহাম্মদ এই পদ্ধতিতে তিলাওয়াত করতে শুরু করেন।

নব্য উদ্ভাবিত আধুনিক গানগুলোর অনুকরণে, সেগুলোকে ঠিক একইভাবে তিলাওয়াতের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

‘জামালুল কিরাআত’ গ্রন্থের রচয়িতা বলেন: কুরআনকে সুর করে গাওয়ার বিষয়টি সর্বপ্রথম হাইসামের তিলাওয়াতের মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যেমনটি ‘আম্মাস সাফিনাহ’ তিলাওয়াতের ক্ষেত্রে পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

সম্ভবত এটিই ছিল সেই বিষয়ের প্রথম বহিঃপ্রকাশ।

নবী (সা.)-এর যুগে, তাঁর সাহাবীগণ কিংবা তাবেয়ীদের যুগে এই জাতীয় কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না; কেবল তিরমিযী তাঁর ‘শামায়েল’ গ্রন্থে যা বর্ণনা করেছেন তা ব্যতীত, আর আলেমগণ এর ব্যাখ্যা নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁর সনদ (إسناد) অনুযায়ী আবদুল্লাহ ইবনে মুগাফফাল থেকে বর্ণিত (روي) হয়েছে, তিনি বলেন: আমি মক্কা বিজয়ের দিনে নবী (সা.)-কে তাঁর উটের ওপর বসে তিলাওয়াত করতে দেখেছি: “নিশ্চয়ই আমি আপনার জন্য সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি (১) যাতে আল্লাহ আপনার অতীত ও ভবিষ্যৎ গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেন (২)”।

তিনি বলেন: নবী (সা.) তিলাওয়াত করলেন এবং তারজী (رجع) করলেন। ইবনে মুগাফফাল এর ব্যাখ্যা দিয়েছেন ‘আ আ আ’ (জবরযুক্ত হামযাহর পর সাকিন আলিফ) দিয়ে তিনবার উচ্চারণ করার মাধ্যমে। আলেমদের মাঝে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই যে, এই তারজী (ترجيع) কোনো গানের সুর ছিল না।

সাহাবী এবং তাবেয়ীদের (রা.) মধ্যে এমন ব্যক্তিবর্গ ছিলেন যাঁরা তিলাওয়াতকে সর্বোত্তম পদ্ধতিতে সুচারুরূপে সম্পন্ন করতেন এবং অত্যন্ত স্পষ্ট ও মার্জিত মাখরাজ (مخرج) থেকে তা আদায় করতেন। ফলে তাঁর থেকে শ্রবণকৃত কুরআনকে একদম সজীব ও প্রাণবন্ত মনে হতো; এর কারণ ছিল তাঁর প্রাঞ্জলতা, সুমিষ্ট বাচনভঙ্গি এবং স্বরভঙ্গির সুসামঞ্জস্যতা।

এটি ছিল ভাষার সহজাত শৈল্পিক মাধুর্য, কৃত্রিমভাবে তৈরি তিলাওয়াতের সুর নয়। তবে অনেক আরব যখন কুরআন তিলাওয়াত করতেন, তখন কবিতা আবৃত্তির যে শৈলী তাদের জিহ্বায় অভ্যস্ত ছিল, তা থেকে তারা নিজেদের মুক্ত রাখতেন না; যা যদিও বিশুদ্ধ আদায়ের পরিপন্থী নয়, কিন্তু তিলাওয়াতের মধ্যে কবিতা আবৃত্তির একটি নিকটতর সাদৃশ্য তৈরি করত। তাদের ওপর সেই অভ্যাসের প্রভাব এবং স্বভাবজাত ছন্দের বিন্যাস এমনভাবে গেঁথে ছিল যে, তাদের কারো কারো সম্পর্কে বলা হতো: তিনি যেন বেদুঈনদের ‘রাজায’ ছন্দের মতো করে কুরআন পাঠ করছেন।

আমাদের মতে এটিই ছিল সেই মূল ভিত্তি যেখান থেকে পরবর্তীতে কবিতা আবৃত্তির শৈলী থেকে বিচ্যুত হয়ে সুর বা সংগীতের রূপ পরিগ্রহ করার প্রবণতা ছড়িয়ে পড়ে। বিশেষ করে যখন ধর্মহীনরা (الزندقة) কবিতা আবৃত্তির ক্ষেত্রে এমন এক নতুন পদ্ধতির উদ্ভাবন করল যাকে তারা ‘তাগয়ীর’ বলত। কবিদের কবিতা আবৃত্তিতে এর আগে এটি পরিচিত ছিল না; আর তা হলো সুরের মূর্ছনায় কবিতা আবৃত্তি করা, যার ফলে তারা বিমোহিত হতো, নৃত্য করত এবং হট্টগোল সৃষ্টি করত।

যারা এই কাজ করত তাদেরকে ‘মুগাব্বিরাহ’ বলা হতো। ইমাম শাফিঈ (রহ.) থেকে বর্ণিত (عن) হয়েছে যে, তিনি বলেন: আমি মনে করি ধর্মহীনরা (الزندقة) এই ‘তাগয়ীর’ প্রথাটি উদ্ভাবন করেছে মানুষকে আল্লাহর স্মরণ এবং কুরআন তিলাওয়াত থেকে বিমুখ করার জন্য।

সারকথা হলো, কুরআনের মর্মার্থ অনুধাবনের মাধ্যমে ইবাদত করা ঠিক সমপর্যায়ের ইবাদত যেমনটি এর শব্দসমূহকে সঠিকভাবে উচ্চারণ করা এবং নবী (সা.)-এর সাথে অবিচ্ছিন্ন কিরাআতের ইমামদের থেকে প্রাপ্ত গুণাবলি অনুযায়ী হরফসমূহকে আদায় করার মাধ্যমে করা হয়।

আলেমগণ এই তাজবিদ (تجويد) ব্যতিরেকে তিলাওয়াত করাকে সূক্ষ্ম বিচ্যুতি (لحن خفي) হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ এটি চেনা এবং পার্থক্য করার বিষয়টি কিরাআতের বিশেষজ্ঞদের জন্য নির্ধারিত, যারা আলেমদের মুখ থেকে এটি গ্রহণ করেছেন এবং কিরাআতের ইমামদের উচ্চারণ শৈলী থেকে তা আয়ত্ত করেছেন।

***

কুরআনের ভাষা

মূলনীতি (أصل) হলো কুরআন যাদের ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে তারা হলো কুরাইশ। ইতিপূর্বে ভাষার আলোচনায় কুরাইশদের ভাষা যে সংস্কারের মাধ্যমে পরিমার্জিত রূপ লাভ করেছিল, সে সম্পর্কে আমাদের বক্তব্য অতিক্রান্ত হয়েছে। এছাড়া হজের মৌসুমে বা আরবের বিভিন্ন মেলায় আগত আরবদের বিভিন্ন ভাষা থেকে তারা কীভাবে নিজেদের জন্য ভাষার শুদ্ধতম অংশগুলো গ্রহণ করেছিল, সে সম্পর্কেও আলোচনা হয়েছে।

যারা হজের মৌসুমে তাদের কাছে সমবেত হতো অথবা আরবের বিভিন্ন বিপণি-কেন্দ্রে তাদের সান্নিধ্যে আসত। আর এটাই স্বাভাবিক ছিল যে,

কুরআন কুরাইশদের ভাষায় হবে, কারণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন কুরাইশ বংশীয়। এছাড়া কুরাইশরা যেভাবে কাবার সান্নিধ্য, হাজীদের পানি পান করানো এবং মসজিদুল হারামের রক্ষণাবেক্ষণসহ অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের কারণে আরবদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছিল, তেমনি এই বাণীও যেন সমস্ত ভাষার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে। আরবরা কুরাইশদের এই মর্যাদা স্বীকার করে নিয়েছিল, তা মেনে নিয়েছিল এবং তাদের এই অনন্য সাধারণ স্বকীয়তা প্রদান করেছিল। সুতরাং আল্লাহর বাণীর ক্ষেত্রেও তারা অনুরূপ বিষয় মেনে নেওয়া ছিল অধিকতর সমীচীন।

সেই রূঢ় স্বভাবের লোকেদের শাসন করা, তাদের অন্তর জয় করা এবং তাদের অনৈক্য দূর করে ঐক্যবদ্ধ করার ক্ষেত্রে এটি ছিল এক সুগভীর হিকমত। কেননা এই কুরআন যদি কুরাইশদের ভাষায় না হতো, তবে এর অলঙ্কারশাস্ত্র (بلاغة) যদি জীবন দানকারী বা মৃত্যু ঘটানোর মতো প্রভাবশালীও হতো, তবুও আরবরা কখনোই এর ওপর ঐক্যবদ্ধ হতো না। অধিকন্তু, তাদের বিবেচনায় এটি

জাদুমন্ত্র বা গণনার মতো তৎকালীন প্রচলিত অলৌকিক বিষয়গুলোর চেয়ে ভিন্ন কিছু হতো না।

আর এই অপবাদগুলোই কুরাইশরা রটিয়েছিল যাতে আরবদের বিমুখ করা যায় এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর প্রতি তাদের মনোযোগ থেকে সরিয়ে নেওয়া যায়। তারা বলেছিল: তিনি একজন জাদুকর, গণক, কবি এবং উন্মাদ। মানুষের হৃদয়ে এই বিষয়টি যাতে গুরুত্বহীন হয়ে যায়, সেজন্য তারা এ জাতীয় নানা কথা রটিয়েছিল;

যাতে সাধারণ অভ্যাসের দোহাই দিয়ে একে মানুষের কাছে সহজবোধ্য ও তুচ্ছ করে তোলা যায়। তারা যখন আল্লাহর পথ থেকে মানুষকে বাধা দেওয়ার এবং বক্রতা খোঁজার হীন উদ্দেশ্যে লিপ্ত হয়েছিল, তখন তারা কওমের স্বভাব ও মানসিকতা এবং কিসের মাধ্যমে তারা প্রভাবিত হয় সে সম্পর্কে খুব ভালোভাবেই অবগত ছিল।

এখানে আরেকটি মূলনীতি (أصل) রয়েছে, আর তা হলো—কুরআন যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিচিত কুরাইশ ভাষা বা তৎসংশ্লিষ্ট ভাষা ছাড়া অন্য কোনো ভাষায় অবতীর্ণ হতো, তবে তা সমালোচনার একটি বড় সুযোগ তৈরি করত। কারণ তখন কুরআনের শৈলী এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বর্ণিত বাণীর মধ্যে তুলনা করা তাদের পক্ষে সম্ভব হতো না। ফলে বিষয়টি কুরাইশদের কাছে এবং পরবর্তীতে আরবদের কাছে তুচ্ছ মনে হতো। তারা তখন প্রতিটি গোত্রের ভাষার ব্যবহারের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মত খুঁজে পেত।

এতে করে অনৈক্য দেখা দিত এবং বিষয়টি শেষ পর্যন্ত সাম্প্রদায়িকতা, দলাদলি ও বিদ্বেষের এমন পর্যায়ে পৌঁছাত যা কখনো মিটমাট হওয়ার মতো ছিল না। যদি তাদের কোনো কবি কাল্পনিক কোনো ধর্ম নিয়ে তাদের মাঝে আবির্ভূত হতেন এবং তাদের সেই পথে আহ্বান করতেন, তবে সেই কুরাইশ কবির ডাকে সাড়া দেওয়ার যতটা সম্ভাবনা ছিল, নিজের গোত্রের ভাষা ছাড়া অন্য ভাষায় ওহীপ্রাপ্ত কোনো ব্যক্তির ডাকে সাড়া দেওয়ার সম্ভাবনা ততটা ছিল না।

আমরা এই আলোচনার অবতারণা এজন্যই করেছি যে, একদল লোক মনে করে যে, কুরআন যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর কুরাইশ ভাষা ছাড়া অন্য ভাষায় অবতীর্ণ হতো, তবে তা অলৌকিকত্বের (إعجاز) একটি দিক হতো যার মাধ্যমে অকাট্য প্রমাণ (حجة) পেশ করা সম্ভব হতো এবং শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পেত। এর ফলে আরবরা হতবিহ্বল ও অক্ষম হয়ে একে মেনে নিত। এটি এমন এক অমূলক ধারণা যা কেবল দুই ধরণের মানুষই করতে পারে: হয় সে জানে না সে কী বলছে, অথবা সে জেনেশুনে এমন কথা বলছে যেখানে তার মূর্খতা ও নির্বুদ্ধিতা প্রকাশ পাওয়া সম্পর্কে সে মোটেও ভ্রুক্ষেপ করছে না।

যেহেতু কুরআন আরবদের নিকট সেই অলৌকিক অলঙ্কারশাস্ত্রের (بلاغة) রূপ নিয়ে উপস্থিত হয়েছিল, তাই এটি ছিল...

এর অলৌকিকত্ব (إعجاز) এই যে, এটি তাদের কাছে আরবদের সকল উপভাষার চূড়ান্ত সাবলীলতা (فصاحة) নিয়ে এসেছে, আর এর মূল পথ হলো কুরাইশদের ভাষা।

আর এই উপভাষাগুলো উচ্চারণভঙ্গি ও ব্যবহারের দিক থেকে ভিন্ন হলেও, তারা সেই বিষয়ের ওপর একমত (اتفاق) যার কারণে সমস্ত আরব জাতি যেকোনো গোত্র থেকে আগত সাবলীলতার (فصاحة) প্রতি বিনম্র হতো। আর এই বিষয়টি হলো একক শব্দের

বর্ণসমূহের বিন্যাসের সামঞ্জস্য। এরপর তার পার্শ্ববর্তী শব্দের সাথে তার উপযোগিতা, তারপর পুরো বক্তব্যের (كلام) ধারাবাহিকতা এমনভাবে বজায় থাকে যে, যা

কানে সুধাবর্ষণের মতো বর্ষিত হয়। ফলে এর বিন্যাসে সবচেয়ে দুর্বল অংশটিও শক্তিশালী অংশের ন্যায় প্রবাহিত হয়, কারণ এর পুরো কাঠামোটি একটি অভিন্ন সামঞ্জস্যের ওপর ভিত্তি করে গঠিত।

কুরআন এই ভাষাগুলোর মধ্য থেকে সেই অলঙ্কারিক বিষয়ের সর্বোত্তম দিকগুলো গ্রহণ করেছে। এই চমৎকার সামঞ্জস্যের মাধ্যমে এটি স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়েছে যে, বিভিন্ন গঠনশৈলী থাকা সত্ত্বেও এটি একক রূপ ধারণ করেছে। এই সামঞ্জস্য নিজেই এক অলৌকিক (معجزة) বিষয়

নিজের মধ্যে, কারণ বিভিন্ন উপকরণের মধ্যে সামঞ্জস্যপূর্ণ সংকলন সম্ভব হলেও, কুরআন যেভাবে বিভিন্ন শৈলীকে একত্রিত করেছে এবং বিচিত্র রুচিকে এক জায়গায় শামিল করেছে, তার সম্ভাবনা সম্পর্কে এমন কেউ দাবি করতে পারবে না যে কি না 'সম্ভাবনা' শব্দের প্রকৃত অর্থ জানে।

আমরা এর বিস্তারিত আলোচনা যথাযথ স্থানে করব যখন আমরা অলৌকিকত্বের (إعجاز) প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে আলোচনা শেষ করব।

কুরাইশ ভাষা ব্যতীত অন্য যে সব উপভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে, তা হলো বনু সাদ বিন বকর গোত্রের ভাষা, যাদের মাঝে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দুগ্ধপান করেছিলেন। এটি হাওয়াজিন গোত্রের 'আজুয' উপভাষাগুলোর একটি। এরপর অন্যান্য ভাষাগুলো হলো জুশাম বিন বকর,

নাসর বিন মুয়াবিয়া এবং সাকিফ। এগুলোই সামগ্রিকভাবে আরবদের সর্বাধিক সাবলীল (أفصح) উপভাষা। এরপর খুযাআহ, হুযাইল, কিনানাহ, আসাদ এবং দায়াহ; তারা মক্কার নিকটবর্তী ছিল এবং সেখানে প্রায়ই যাতায়াত করত। তাদের পরে কাইস এবং জাযিরাতুল আরবের মধ্যভাগের সংশ্লিষ্ট গোত্রসমূহ।

কোনো কোনো আলেম বলেছেন: কুরআনে অন্যান্য ভাষার শব্দও রয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:

(لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ) অর্থাৎ বনু আবস গোত্রের উপভাষায় এর অর্থ 'তোমাদের আমল থেকে কোনো অংশ হ্রাস করবেন না'। আল-ওয়াসিতি দশ কিরাত বিষয়ক তার কিতাবে বর্ণনা (نقل) করেছেন

যে, কুরআনে চল্লিশটি আরবি উপভাষা রয়েছে, সেগুলো হলো: কুরাইশ, হুযাইল, কিনানাহ, খাসআম, খাজরাজ, আশআর, নুমাইর, কাইস আইলান, জুরহুম, ইয়ামেন, আযদ শানুয়াহ, তামিম, কিনদাহ, হাফির, মাদইয়ান, লাখম,

সাদ আল-আশিরাহ, হাদরামাউত, সাদূস, আমালিকা, আনমার, গাসসান, মিযহাজ, খুযাআহ, গাতাফান, সাবা, ওমান, বনু হানিফা, সালাব, তাই, উমর বিন সাগসায়াহ, আওস, মুযাইনাহ, সাকিফ, জুযাম, বালি, উযরাহ, হাওয়াজিন, আন-নামির এবং ইয়ামামাহ। (১ম হিজরি)।

তবে এটি যাচাই (تحقيق) করার কোনো উপায় নেই; কারণ এই উপভাষাগুলো বিলুপ্ত হয়ে গেছে, একে অপরের সাথে মিশে গেছে এবং কুরাইশ উপভাষার সাথে তুলনা করার পথগুলো বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে—যে ভাষাটি কুরআনের পর আরবরা ব্যবহার করে এসেছে এবং যার ওপর তারা ঐক্যবদ্ধ হয়েছে। আলেমগণ সাধারণত কুরআনে থাকা এই সব

উপভাষার একটি বা দুটি শব্দ, অথবা খুব অল্প কিছু শব্দের কথা উল্লেখ করেন; কিন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ উপভাষার তুলনায় সেই অল্প কিছু শব্দের পরিমাণ কতটুকুই বা হতে পারে?

কুরআনুল কারিমের ভাষা এমন এক অপূর্ব সমন্বয়ে গঠিত হয়েছে যে, আরবরা তাদের নিজস্ব উচ্চারণরীতি অনুযায়ী তা পাঠ করতে সক্ষম যদিও তা ভিন্ন হয়।

এবং এটি বৈপরীত্যপূর্ণ ছিল; তৎসত্ত্বেও এটি তার সাবলীলতা ও বিশুদ্ধতার ওপর অটল রয়েছে। কারণ এই সাবলীলতা হলো গঠনশৈলীর বিন্যাসে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত করেছি। আর এটি ছিল একটি ভাষাগত কৌশল যার মাধ্যমে আরবদের একটি অভিন্ন ভাষার ওপর একমত হওয়ার জন্য ধাপে ধাপে আনা হয়েছিল, যাতে তারা হতে পারে

একটি একক জাতি, যেমনটি পরবর্তীতে সংঘটিত হয়েছিল। ফলে কোরআনের ভাষা বাকরীতির ক্ষেত্রে বিভিন্ন উপভাষার (أحرف) ওপর ভিত্তি করে প্রবর্তিত হয়েছে; যেমন হামযাহর স্পষ্ট উচ্চারণ (تحقيق) ও সহজীকরণ (تخفيف), দীর্ঘায়ন (مد) ও হ্রস্বায়ন (قصر), ফাতহ (فتح) ও ইমালাহ (إمالة) এবং এই দুটির মধ্যবর্তী অবস্থা, স্পষ্ট উচ্চারণ (إظهار) ও সন্ধি (إدغام); এবং

‘আলাইহিম’ ও ‘ইলাইহিম’ শব্দে ‘হা’ বর্ণে পেশ ও যের প্রদান, এই উভয় শব্দে এবং ‘মিনহুমু’ ও ‘আনহুমু’ শব্দদ্বয়ে ‘ওয়াও’ যুক্ত করা, এবং ‘ইলাইহি’, ‘আলাইহি’ ও ‘ফিহি’ শব্দগুলোতে ‘ইয়া’ যুক্ত করা এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ। ফলে প্রতিটি উপভাষার অনুসারীরা তাদের নিজস্ব বাচনভঙ্গিতে (لحن) তা পাঠ করত।

সম্ভবত কোরআন কোনো একটি শব্দকে বিভিন্ন ভাষাভাষী লোকদের বাচনভঙ্গি অনুযায়ী ব্যবহার করেছে, ফলে এর বিন্যাসের সংগতির কারণে এটি দুটি রূপে এসেছে: যেমন ‘বারা’ এবং ‘বারী’। হিজাজবাসীরা বলত: ‘আনা মিনকা বারা’, তারা শব্দটিকে পরিবর্তন করত না; অন্যদিকে তামীম গোত্র ও অন্যান্য আরবরা বলত: ‘আনা মিনকা বারী’। আর উভয় ভাষাই কোরআনে বিদ্যমান। অনুরূপভাবে আল্লাহর বাণী: (ফাসরি বিআহলিকা),

এবং আল্লাহর বাণী: (ওয়াল্লাইলি ইযা ইয়াসরি)। প্রথমটি কুরাইশদের ভাষা; তারা বলত ‘আসরাইতু’; আর অন্যান্য আরবরা বলত:

‘সারাইতু’। ভাষার এই অধ্যায়টি পূর্ণাঙ্গভাবে আমাদের কাছে পৌঁছেনি; তবে সাহিত্য বিশারদগণ সম্ভবত তাঁদের গ্রন্থসমূহে এর কিছু শব্দের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যেমনটি আপনি মুবাররাদ-এর আল-কামিল ও অন্যান্য গ্রন্থে পাবেন।

আমরা যে দিকগুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেছি, সেগুলোর ভিত্তিতে কিরাআতসমূহ (قراءات) ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে সেগুলোর সূত্র অনুযায়ী। যারা কোনো নির্দিষ্ট গোত্রের ভাষায় পাঠকারীর কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন, তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রে সেই ভাষাতেই বর্ণনা করেছেন। এজন্য বলা হয়েছে: সাত কিরাআত (القراءات السبع) হলো নিরবচ্ছিন্ন (متواترة) সেসব ক্ষেত্রে যা উচ্চারণ পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যা এর অন্তর্ভুক্ত যেমন দীর্ঘায়ন (مد), ইমালাহ (إمالة) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো, সেগুলো নিরবচ্ছিন্ন (متواتر) নয়; আর এটিই গ্রহণযোগ্য অভিমত।

কিরাআত (قراءة) বিশেষজ্ঞগণ তাঁদের গ্রন্থসমূহে কোরআনের সেই শব্দগুলোকে তালিকাভুক্ত করেছেন যা এই রূপগুলোর কোনো একটির ওপর ভিত্তি করে বর্ণিত হয়েছে, এবং যারা