তাঁর বক্তব্য ‘পরিচ্ছেদ: অনুসরণ...’ এবং বিন্যাসের দিক থেকে এটিই সর্বোত্তম, যেখানে তিনি সুন্নাহ অনুসরণের পরিচ্ছেদসমূহ দিয়ে শুরু করেছেন। এটি ইঙ্গিত দিচ্ছে যে, সুন্নাহর সংকলন একটি অপরিহার্য বিষয় এবং শিক্ষার্থীর জন্য এটি সতর্কবার্তা যে, এই সুন্নাহসমূহ গ্রহণ করা ধর্মীয় ওয়াজিব বা আবশ্যিক কাজসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অতঃপর এই পরিচ্ছেদসমূহের পর তিনি ঈমান ও তাকদীর সংক্রান্ত আকীদার পরিচ্ছেদসমূহ নিয়ে এসেছেন, কারণ মুকাল্লাফ বা শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর এটিই প্রথম ওয়াজিব। এরপর তিনি সাহাবীগণের ফজিলত বর্ণনা করেছেন, কারণ তাঁরাই আমাদের কাছে সুন্নাহ পৌঁছিয়েছেন। তাই যতক্ষণ তাঁদের ন্যায়পরায়ণতা প্রমাণিত না হবে, ততক্ষণ সুন্নাহ ও আহকাম বা বিধানাবলী সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান পূর্ণতা পাবে না।

 

তাঁর বক্তব্য

 

‘পরিচ্ছেদ: অনুসরণ...’ আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অনুসরণে তিনি ‘সুন্নাহ অনুসরণ’ পরিচ্ছেদটিকে সকল পরিচ্ছেদের আগে রেখেছেন: “বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন।” (আল্লামা, অত্যন্ত বিজ্ঞ, সমসাময়িকদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, আরিফ বিল্লাহ শেখ আব্দুল গনি মুজাদ্দিদী দেহলভী প্রণীত ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[1] শারীক বিন আব্দুল্লাহ আন-নাখয়ী আল-কূফী, যিনি প্রথমে ওয়াসিত এবং পরে কূফার বিচারক ছিলেন; আবু আব্দুল্লাহ। তিনি সত্যবাদী ছিলেন তবে প্রচুর ভুল করতেন। কূফার বিচারকের দায়িত্ব পাওয়ার পর তাঁর স্মৃতিশক্তি পরিবর্তিত হয়ে গিয়েছিল। তিনি ন্যায়পরায়ণ, ফযীলতপূর্ণ ও ইবাদতগুজার ছিলেন এবং বিদআতপন্থীদের প্রতি অত্যন্ত কঠোর ছিলেন। তিনি অষ্টম স্তরের অন্তর্ভুক্ত এবং সাতাত্তর বা আটাত্তর হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। (তাকরীব)

 

তাঁর বক্তব্য: আল-আ'মাশ, সুলাইমান বিন মিহরান আল-আসাদী আল-কাহিলী, আবু মুহাম্মাদ আল-কূফী আল-আ'মাশ। তিনি নির্ভরযোগ্য, হাফেয, কিরাত শাস্ত্রে অভিজ্ঞ এবং মুত্তাকী ছিলেন, তবে তিনি তাদলিস (বর্ণনাকারীর নাম অস্পষ্ট রাখা) করতেন। তিনি পঞ্চম স্তরের অন্তর্ভুক্ত এবং একশত সাতচল্লিশ বা আটচল্লিশ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। তাঁর জন্ম হয়েছিল ৬১ হিজরীর শুরুতে। (তাকরীব)

 

তাঁর বক্তব্য: আবু হুরায়রা আদ-দাওসী, প্রখ্যাত সাহাবী এবং সাহাবীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হাফেয। তাঁর এবং তাঁর পিতার নাম নিয়ে মতভেদ আছে। বলা হয়েছে: আব্দুর রহমান বিন সাখর, কেউ বলেছেন ইবনে গুনম, কেউ বলেছেন আব্দুল্লাহ বিন আইয, কেউ বলেছেন ইবনে আমির, কেউ বলেছেন ইবনে আমর, কেউ বলেছেন সাকীন বিন যারমাহ, কেউ বলেছেন ইবনে হানি, কেউ বলেছেন মুযাম্মিল, কেউ বলেছেন ইবনে সাখর, কেউ বলেছেন আমির বিন আব্দু শামস, কেউ বলেছেন ইবনে উমাইর, কেউ বলেছেন ইয়াযীদ বিন আশরাকাহ, কেউ বলেছেন আব্দু নাহম, কেউ বলেছেন আব্দু শামস, কেউ বলেছেন গুনম, কেউ বলেছেন উবায়েদ বিন গুনম, কেউ বলেছেন আমর বিন গুনম, কেউ বলেছেন ইবনে আমির, কেউ বলেছেন সাঈদ বিন আল-হারিস। এগুলিই সেই মতভেদ যা আমরা জানতে পেরেছি। তবে এটি নিশ্চিত যে, ইসলাম গ্রহণের পর আব্দু শামস ও আব্দু নাহম নাম অবশিষ্ট ছিল না। কোনটি অধিক বিশুদ্ধ তা নিয়ে মতভেদ আছে; অধিকাংশের মতে প্রথমটি (আব্দুর রহমান বিন সাখর), আবার একদল বংশবিদ আমর বিন আমির নামটির দিকে মত দিয়েছেন। তিনি সাতান্ন, মতান্তরে আটান্ন বা উনষাট হিজরীতে ৭৮ বছর বয়সে ইন্তেকাল করেন। (তাকরীব)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘আমি তোমাদের যা আদেশ করেছি...’ অর্থাৎ দ্বীনি বিষয়াবলীর ক্ষেত্রে। যেমনটি তিনি খেজুর গাছের পরাগায়ন সংক্রান্ত হাদীসে বলেছেন: “তোমাদের দুনিয়াবী বিষয়ে তোমরাই অধিক অবগত।” ১২-ফখর। তাঁর বক্তব্য: ‘আমি তোমাদের যা আদেশ করেছি...’ ইবনে আসাকির ‘আল-আতরাফ’ গ্রন্থে বলেছেন যে, এটি পরবর্তী দীর্ঘ হাদীসটির সংক্ষিপ্ত রূপ, আর এখানে ‘মা’ শব্দটি উভয় স্থানে শর্তবোধক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। (সুয়ূতী প্রণীত মিসবাহুয যুজাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘এবং যা আমি তোমাদের নিষেধ করেছি...’ এটি তাদের পক্ষের দলিল যারা বলেন যে, বস্তুর মূল অবস্থা হলো তা বৈধ হওয়া। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[2] ‘অতঃপর যখন আমি তোমাদের কোনো আদেশ দেই...’ আল-আরবাঈন গ্রন্থে আবু ফুতুহ আত-তায়ী বলেছেন যে, আবু দাউদ বলেছেন: ফিকহ পাঁচটি হাদীসের ওপর আবর্তিত হয়— ১. কাজের ফলাফল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, ২. হালাল স্পষ্ট এবং হারাম স্পষ্ট, ৩. আমি তোমাদের যা নিষেধ করি তা থেকে বিরত থাকো, ৪. আমি তোমাদের যা আদেশ করি তা সাধ্যমতো পালন করো এবং ৫. ক্ষতি করা যাবে না ও ক্ষতিগ্রস্ত হওয়া যাবে না। হাফেয আবুল ফজল আল-ইরাকী তাঁর ‘আমালী’ গ্রন্থে বলেছেন: আদেশ ও নিষেধের বাক্য দুটির পর হাদীসটির নাম ছিল ‘পাঁচ’ (খামসাহ), কারণ এ দুটি ফিকহের দুটি বড় মূলনীতি। আমি (ভাষ্যকার) বলি: এর কারণ হিসেবে বলা হয়েছে যে, নিষিদ্ধ বিষয় বর্জন করা আদেশ পালনের চেয়ে সহজ, কারণ এটি কেবল ছেড়ে দেওয়া। তাই আদেশের মতো নিষেধের ক্ষেত্রে সাধ্যের শর্ত জুড়ে দেওয়া হয়নি। কিন্তু তাবারানী এই হাদীসটি এভাবে বর্ণনা করেছেন: “যখন আমি তোমাদের কোনো আদেশ দেই তখন তা পালন করো, আর যখন কোনো কিছু নিষেধ করি তখন সাধ্যমতো তা বর্জন করো।” স্পষ্টতই বর্ণনাকারীদের কারো পক্ষ থেকে এটি উল্টে গেছে (মাকলুব); উলূমুল হাদীসে ‘মাকলুব’ নামে একটি প্রকার আছে এবং এর অনেক উদাহরণ বিদ্যমান। (সুয়ূতী প্রণীত যুজাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[4] ‘লাম ইয়া’দুহু’ আইনের ওপর সুকুন দিয়ে, অর্থাৎ তিনি তা অতিক্রম করতেন না এবং তা থেকে কমও করতেন না। অর্থাৎ তিনি সেখানে থেমে যেতেন না যেখানে আমল করা হয় না, বরং তিনি সুন্নাহর সীমানার ভেতরেই থাকতেন; তা থেকে পিছিয়েও পড়তেন না আবার তা অতিক্রমও করতেন না। এটি ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর জীবনী থেকে প্রসিদ্ধ যে, তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদাঙ্ক অনুসরণে অত্যন্ত কঠোর ছিলেন। ইমাম আহমদ সহীহ সনদে মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে উমরের সাথে সফরে ছিলাম, এক জায়গায় তিনি পথ থেকে কিছুটা সরে গেলেন। তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো, আপনি কেন এমন করলেন? তিনি বললেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এমন করতে দেখেছি, তাই আমিও করলাম। আল-বাযযার ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি মক্কা ও মদীনার মধ্যবর্তী একটি গাছের নিচে আসতেন এবং সেখানে দুপুরের বিশ্রাম নিতেন। তিনি সংবাদ দিতেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমনটি করতেন। আল-বাযযার হাসান সনদে যায়েদ বিন আসলাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে উমরকে লুঙ্গির গিঁট খোলা অবস্থায় দেখেছি এবং তিনি বললেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে লুঙ্গির গিঁট খোলা অবস্থায় দেখেছি। (মিসবাহুয যুজাজাহ থেকে সংক্ষেপিত)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘লাম ইয়া’দুহু’ অর্থাৎ তিনি তা অতিক্রম করে অন্য দিকে যেতেন না বরং ঠিক সেই পরিমাণই আমল করতেন এবং তা থেকে কম করতেন না। তিনি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর একনিষ্ঠ অনুসারী ছিলেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[5] ‘আল-ফাকর’ শব্দটি এখানে প্রশ্নবোধক হামজা যোগে এবং ‘আল-ফাকর’ শব্দটি যবর (নসব) যুক্ত হয়েছে যেহেতু এটি ‘মুকাদ্দাম মাফউল’ বা অগ্রবর্তী কর্মপদ। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘যাতে বিচ্যুত না হয়...’ অর্থাৎ তোমাদের কারো অন্তর যেন অতিরিক্ত চাওয়ার দিকে ঝুঁকে না পড়ে। আর ‘হাইহি’ শব্দটি ইয়া’র ওপর সুকুন সহকারে, যা কোনো কিছু বৃদ্ধির জন্য ব্যবহৃত শব্দ। সম্ভাবনা আছে যে এটি ইয়া এবং হা’র ওপর যবর সহকারে হবে এবং শেষে ওয়াকফের জন্য সাকিন হবে; যা দুনিয়ার দিকে ইঙ্গিতকারী একবচন স্ত্রীবাচক অনুপস্থিত সর্বনাম (যমীর)। অর্থাৎ: যাতে তোমাদের কারো অন্তর কেবল দুনিয়ার দিকেই ঝুঁকে না পড়ে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘একটি দল সর্বদা থাকবে...’ কুরতুবী বলেছেন: ‘তায়েফাহ’ মানে জামাত বা দল। ‘নিহায়া’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: এটি মানুষের একটি দল এবং এটি একজনের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, কারণ এখানে ‘নাফস’ (ব্যক্তি) উদ্দেশ্য হতে পারে। ইসহাক বিন রাহওয়াইহকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: ‘তায়েফাহ’ হলো এক হাজারের কম। এই বিষয়টি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছাবে যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণ যে আদর্শের ওপর ছিলেন তার ওপর অবিচল ব্যক্তির সংখ্যা এমন হবে যে, বাতিলপন্থীদের সংখ্যাধিক্য তাদের বিচলিত করবে না— উদ্ধৃতি সমাপ্ত। ইবনে আবি হাতিম তাঁর তাফসীরে মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ‘তায়েফাহ’ হলো একজন থেকে এক হাজার পর্যন্ত। ইবনে আব্বাস থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: ‘তায়েফাহ’ হলো একজন মানুষ বা একদল ব্যক্তি। জওহরীর ‘সিহাহ’ গ্রন্থে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত যে, ‘তায়েফাহ’ হলো একজন বা তার বেশি। আহমদ বিন হাম্বল এই দলটি সম্পর্কে বলেছেন: “যদি তারা আহলে হাদীস না হয়, তবে তারা কারা আমি জানি না।” এটি হাকেম ‘উলূমুল হাদীস’ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। কাযী ইয়ায বলেছেন: তিনি (ইমাম আহমদ) মূলত আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত এবং যারা আহলে হাদীসের মাযহাবে বিশ্বাসী তাদের বুঝিয়েছেন। নববী বলেছেন: সম্ভাবনা আছে যে, এই দলটি মুমিনদের বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকবে, যারা আল্লাহর দ্বীন প্রতিষ্ঠাকারী; যেমন মুজাহিদ, ফকীহ, মুহাদ্দিস, যাহেদ (সংসারত্যাগী), সৎ কাজের আদেশ দানকারী এবং অন্যান্য কল্যাণকামী ব্যক্তি। তাঁদের সবার এক স্থানে থাকা জরুরি নয়, বরং তাঁরা বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে ছড়িয়ে থাকতে পারেন।

 

তাঁর বক্তব্য

[6] ‘লা তাযালু...’ (সর্বদা থাকবে...) আমি বলি, এই হাদীসের সাথে ‘কিয়ামত সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না পৃথিবীতে আল্লাহ আল্লাহ বলা বন্ধ হবে’ এবং ‘কিয়ামত কেবল নিকৃষ্টতম মানুষের ওপর কায়েম হবে’—এই হাদীসগুলোর কোনো বিরোধ নেই। কারণ এর অর্থ হলো, এই দলটি সেই বাতাস আসা পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে যা প্রত্যেক মুমিনের রূহ কবজ করে নেবে, এরপর কেবল নিকৃষ্ট মানুষরাই অবশিষ্ট থাকবে যাদের ওপর কিয়ামত কায়েম হবে।

 

তাঁর বক্তব্য

[8] বকর বিন যুরআ: তিনি খাওলানি ও শামী। গ্রন্থকারের নিকট এই একটি হাদিস ব্যতীত তার অন্য কোনো হাদিস নেই এবং 'সিত্তাহ' (ছয়টি হাদিস গ্রন্থ)-এর অবশিষ্ট কিতাবগুলোতেও তার কোনো বর্ণনা নেই। 'আত-তাকরিব' গ্রন্থে বলা হয়েছে, আমর বিন আল-আসওয়াদ; কখনো কখনো একে তাসগির (ক্ষুদ্রতাবোধক নাম) হিসেবেও উল্লেখ করা হয়।

 

[9] মুয়াবিয়া দাঁড়িয়ে বললেন (ইত্যাদি): সম্ভবত মুয়াবিয়া বিন আবি সুফিয়ানের এই হাদিসটি বর্ণনার ক্ষেত্রে এই বিশেষ গুরুত্ব প্রদানের উদ্দেশ্য ছিল তার অনুসারী ও সাথীদের সত্যতার ওপর অটল থাকার পক্ষে দলিল পেশ করা। কারণ তার সময়ে বিজয়ী ও শক্তিশালী দলটি কেবল তিনি ও তার অনুসারীরাই ছিলেন। সুতরাং সেই দলটি যদি সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ও আল্লাহর নির্দেশের ধারক না হতো, তবে এই হাদিসটি সত্য হতো না। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার বাণী: "সাবধান! একটি দল..." আল-কুরতুবি বলেছেন: অর্থাৎ তারা সাহায্যপ্রাপ্ত ও বিজয়ী। হাফেজ ইবনে হাজার বলেছেন: অর্থাৎ যারা তাদের বিরোধিতা করে, তাদের ওপর তারা বিজয়ী। অথবা 'প্রকাশ্য' (জুহুর) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা গোপন নয়, বরং সুপরিচিত। তিনি বলেছেন: প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক। মুসলিমের এক বর্ণনায় রয়েছে: 'পরাভূতকারী'। (যুজাজাহ)

 

তার বাণী: "যে ব্যক্তি তাদের সাহায্য করা বর্জন করে" অর্থাৎ তাদের সহায়তা করা ছেড়ে দেয়। (ইনজাহ)

 

তার বাণী

[10] আবু আসমা আল-রাহবি: তার নাম আমর বিন মারসাদ, কারো মতে আব্দুল্লাহ; তিনি তৃতীয় স্তরের একজন নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) রাবী, 'আত-তাকরিব' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। রাহবি শব্দটি কুফার 'রাহবা'র সাথে সম্পৃক্ত। (ইনজাহ)

 

তার বাণী: "যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ আসে" আল-কুরতুবি বলেছেন: অর্থাৎ কিয়ামত, যেমনটি অন্য বর্ণনায় স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ইমাম নববী এবং পরবর্তীতে হাফেজ ইবনে হাজার বলেছেন: আল্লাহর নির্দেশ দ্বারা সেই বায়ু প্রবাহিত হওয়া উদ্দেশ্য, যা প্রতিটি মুমিনের জান কবজ করবে। সেই মুহূর্তে পৃথিবী মুসলিমশূন্য হয়ে পড়বে, এমনকি কোনো আলেম বা মুজতাহিদও অবশিষ্ট থাকবে না। আর "কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত" শব্দযুক্ত বর্ণনাটি কিয়ামতের চূড়ান্ত আলামতসমূহ প্রকাশের মাধ্যমে এর নিকটবর্তী হওয়ার ওপর প্রয়োগ করা হবে। (যুজাজাহ)

 

তার বাণী

[11] অতঃপর তিনি একটি রেখা টানলেন (ইত্যাদি): আল-মিযযি 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে আবু কাসিম ইবনে আসাকিরের ওপর এই হাদিসটির সমালোচনা করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: এটি শ্রবণের (সামা') অন্তর্ভুক্ত নয় এবং ইবনে আসাকির এটি উল্লেখ করেননি। সামনে এই জাতীয় আরও অনেক হাদিস আসবে যার সমালোচনা তিনি করেছেন। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার বাণী: "অতঃপর তিনি তার হাত রাখলেন" (ইত্যাদি): মাঝের রেখা ও অন্যান্য বর্ণনার প্রেক্ষাপট থেকে এটিই স্পষ্ট হয় যে, চারটি রেখা মাঝখানের রেখার সমান্তরাল ছিল। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, সেগুলো ছেদকারী রেখা ছিল—যাতে এই বর্ণনার সাথে উসুল গ্রন্থসমূহের প্রসিদ্ধ বর্ণনার সামঞ্জস্য বিধান করা যায়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার বাণী

[14] "যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের বিষয়ে এমন কিছু উদ্ভাবন করল..." যা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়। খাবার, পানীয় বা পোশাক-পরিচ্ছদের ক্ষেত্রে নতুন কিছু করলে তা এর অন্তর্ভুক্ত হবে না; কেননা এসব বিষয়ে মানুষের জন্য প্রশস্ততা রয়েছে, যদিও সবকিছুর ঊর্ধ্বে রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-এর অনুসরণই উত্তম। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার বাণী: "যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়" অর্থাৎ যা দ্বীনের মাধ্যমসমূহের (ওয়াসাইল) অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ মাধ্যমসমূহ এর অন্তর্ভুক্ত। এজন্যই শায়খ মুজাদ্দিদ (আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: যেসব বিদ্যা দ্বীনের মাধ্যম, যেমন সরফ (রূপতত্ত্ব) ও নাহু (ব্যাকরণ), সেগুলো সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত এবং সেগুলোকে বিদআত বলা যাবে না। কারণ তার মতে বিদআতে কোনো প্রকার কল্যাণ নেই। এজন্যই তিনি বলতেন: বিদআতে হাসানাহ-ও বর্জন করতে হবে, যদিও তার নূর সুবহে সাদেকের মতো উজ্জ্বল হয়। কারণ বিদআত অবশ্যই সুন্নাহর বিলুপ্তি ঘটায়। যদি কেউ এমন কিছু করে যা রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাম) করেননি, তবে সে বিষয়ে তার বিরোধিতা করা হলো। আর যদি কেউ এমন কিছু না করে যা তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) করেছেন, তবে সেটিও একই পর্যায়ের। এই কারণেই তিনি (রা.) নামাজের শুরুতে মুখে নিয়ত উচ্চারণ করা নিষেধ করেছেন। কারণ এটি না রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত, না সাহাবায়ে কেরাম থেকে, আর না কোনো মুজতাহিদ ইমাম থেকে। কোনো কোনো আলেম বিদআতকে হাসানাহ (উত্তম) ও সাইয়িআহ (মন্দ)—এই দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন। তা সত্ত্বেও আমাদের ওলামায়ে কেরাম বলেছেন: সুন্নাহর ওপর আমল করা—চাই তা শৌচাগারে প্রবেশের সময় আগে বাম পা দেওয়ার মতো ছোট বিষয়ই হোক না কেন—বিদআতে হাসানাহর চেয়ে উত্তম, যদিও বিদআতে হাসানাহটি মাদ্রাসা নির্মাণের মতো কোনো বড় কাজও হয়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার বাণী

[১৫] একজন আনসারী ব্যক্তি। কাযী বলেন এবং আদ-দাঊদী বর্ণনা করেছেন যে, যে ব্যক্তি জুবাইর (রা.)-এর সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল সে ছিল একজন মুনাফিক। হাদিসে তাকে আনসারী বলাটা এর পরিপন্থী নয়, কারণ সে ছিল তাদের গোত্রভুক্ত, মুসলিম আনসারদের অন্তর্ভুক্ত নয়।

 

তাঁর বক্তব্য: "যদি আমি বলে থাকি"। ওলামায়ে কেরাম বলেন, আনসারী ব্যক্তি যে কথা বলেছিল, আজ যদি কোনো মানুষ তা বলত এবং এর মাধ্যমে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি প্রবৃত্তির অনুসরণ করার অপবাদ দিত, তবে তা কুফরি হিসেবে গণ্য হতো এবং বক্তার ওপর মুরতাদের বিধান জারি করা হতো। তাঁরা বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে এজন্য ছেড়ে দিয়েছিলেন যে, তখন ছিল ইসলামের প্রারম্ভকাল। তিনি মানুষের মন জয় করতেন এবং মুনাফিকদের কষ্টের ওপর ধৈর্য ধারণ করতেন। তিনি বলতেন, পাছে মানুষ বলাবলি করে যে মুহাম্মদ তাঁর সঙ্গীদের হত্যা করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "তুমি সর্বদা তাদের অল্পসংখ্যক ব্যতীত অন্য সবার পক্ষ থেকে কোনো না কোনো বিশ্বাসঘাতকতার খবর পেতে থাকবে। সুতরাং তুমি তাদের ক্ষমা করে দাও এবং উপেক্ষা করো।" কাযী এবং নববী এভাবেই বলেছেন।

 

তাঁর বক্তব্য: "আমি মনে করি..." ইত্যাদি। এভাবেই একটি দল এর নাযিল হওয়ার কারণ সম্পর্কে বলেছে। কেউ কেউ বলেছেন, এটি এমন দুই ব্যক্তির ব্যাপারে নাযিল হয়েছে যারা নবী আলাইহিস সালামের কাছে বিচার নিয়ে এসেছিল। তিনি তাদের একজনের বিপক্ষে ফয়সালা দিলে সে বলেছিল, "আমাকে উমর ইবনুল খাত্তাবের কাছে নিয়ে চলুন।" আবার কেউ বলেছেন, এটি একজন ইহুদি ও একজন মুনাফিকের ব্যাপারে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে বিবাদ নিয়ে এসেছিল। মুনাফিক ব্যক্তি তাঁর বিচারে সন্তুষ্ট ছিল না এবং সে গণকের কাছে বিচার চেয়েছিল। ইবনে জারীর বলেন, হতে পারে এটি সবার ব্যাপারেই নাযিল হয়েছে। নববী: তিনি হচ্ছেন বিলাল। সুয়ূতী 'তাহযীবুত তাহযীব' গ্রন্থে ইবনে হাজার থেকে বর্ণনা করেন: হাফস বিন উমর আবু আমর, কেউ বলেন আবু উমর। আমাদের শায়খ বলেছেন: 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে লেখকের হস্তাক্ষরে হাফস বিন উমর এবং আবু উমর আল-রিবালি রয়েছে। সমাপ্ত। "লা তাবতাঊ" অর্থাৎ তোমরা ক্রয় করো না। তাঁর বক্তব্য: "লা নাযিরাহ", আন-নাযিরাহ অর্থ বাকিতে কেনাবেচা। তাঁর বক্তব্য: "হে আবুল ওয়ালিদ", এটি উবাদাহ (রা.)-এর উপনাম। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: "তুমি সেখানে নও এবং তোমার মতো কেউও নয়।" এটি সংযুক্ত মারফু যমীরের ওপর আতফ (সংযোজন), যা পৃথক যমীর দ্বারা তাকীদ প্রদান ছাড়াই করা হয়েছে, কারণ তার এবং যার ওপর আতফ করা হয়েছে তার মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটেছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[১৯] সুতরাং তোমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করো... অর্থাৎ তোমরা তা গ্রহণ করো এবং তার ওপর দৃঢ় থাকো। কেননা তাঁর কোনো কাজ বা কথার সম্ভাব্য দিকগুলো অনেক হতে পারে, যার মধ্যে সর্বোত্তম সেটিই যা তাঁর থেকে প্রমাণিত এবং যার ওপর সাহাবায়ে কেরামের আমল স্থির হয়েছে। বিষয়ের ব্যাখ্যা হলো, শারীআহ প্রণেতা কখনো এমন কথা বলেন যার একাধিক অর্থ ও দিক থাকতে পারে—হয়তো তার ব্যাপকতার কারণে, অথবা দ্ব্যর্থবোধক হওয়ার কারণে, কিংবা সংক্ষিপ্ততা বা রূপক হওয়ার কারণে। ফলে যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে তার মধ্য থেকে অস্পষ্ট বিষয়ের অনুসরণ করে। উদাহরণস্বরূপ বর্ণিত হয়েছে: "তোমাদের স্ত্রীরা তোমাদের শস্যক্ষেত্র, সুতরাং তোমরা তোমাদের শস্যক্ষেত্রে যেভাবে ইচ্ছা গমন করো।" অর্থাৎ যেভাবেই চাও। তখন একজন নির্বোধ ব্যক্তি পায়ুপথে মিলনকে বৈধ মনে করল, অথচ সে এই ব্যাপারে বর্ণিত নিষেধাজ্ঞা এবং পঙ্কিলতার কারণে ঋতুবর্তী স্ত্রীর কাছে যাওয়ার হারাম হওয়া সম্পর্কে চিন্তা করেনি। একইভাবে ইবনে আব্বাসের সেই হাদিস যাতে বলা হয়েছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদিনায় ভয় বা বৃষ্টি ছাড়াই যোহর ও আসর একত্রে পড়েছেন—সেখানে বাহ্যিক একত্রীকরণের সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও একদল লোক একে প্রকৃত একত্রীকরণ হিসেবে গ্রহণ করেছে, যা উম্মতের ইজমা এবং সুস্পষ্ট দলিলের পরিপন্থী। অথচ কুরআন বলছে: "নিশ্চয়ই নামাজ মুমিনদের ওপর নির্দিষ্ট সময়ের জন্য নির্ধারিত।" এভাবেই বিদআতিদের মধ্যে যারা দলিলের বাহ্যিক রূপ ধরে ইজমার বিরোধিতা করে, তাদের সবার ক্ষেত্রে এই হাদিসটি প্রযোজ্য। কেননা সে দলিলকে নিজের ইচ্ছামতো ব্যাখ্যা করেছে। অথচ আবশ্যক হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে এমন অর্থ গ্রহণ করা যা তাঁর পরহেযগারি ও তাকওয়ার সাথে মানানসই। অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে এমন ধারণা পোষণ করো যা তাঁর হেদায়াত ও তাকওয়ার শানের উপযোগী। কেননা তিনি আমাদের কেবল কল্যাণেরই নির্দেশ দেন, যদিও কিছু বিষয় স্বভাব ও অভ্যাসের পরিপন্থী হতে পারে। কারণ মানুষের প্রবৃত্তি মন্দের ওপর তৈরি। "হয়তো তোমরা কোনো কিছু অপছন্দ করো অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর।" (আয়াত শেষ পর্যন্ত)। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: "আমাদের কাছে মাকবুরী বর্ণনা করেছেন"। তিনি হলেন সাঈদ বিন কায়সান, তাঁর উপনাম আবু সাদ এবং তাঁর পিতার উপনাম আবু সাঈদ। তিনি কবরস্থানের আশেপাশে বসবাস করতেন বলে সেদিকে সম্বন্ধ করে তাঁকে মাকবুরী বলা হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: "আমি যেন অবশ্যই না জানি"। অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "আমি যেন অবশ্যই না পাই"। তাঁর বক্তব্য: "নিজের সুসজ্জিত আসনে (আরিকাহ) হেলান দিয়ে"। অর্থাৎ পোশাক ও চাদর দ্বারা সজ্জিত খাটের ওপর। বলা হয়েছে, এই গুণের মাধ্যমে বিলাসিতা ও আয়েশ বুঝানো হয়েছে, যেমনটা অহংকারী, স্বৈরাচারী এবং দ্বীনের ব্যাপারে উদাসীন ব্যক্তিদের অভ্যাস। অর্থাৎ সে ঘরে অবস্থান করল এবং ইলম অর্জন থেকে বিরত থাকল। এর অর্থ হলো তাঁর (নবীজির) হাদিস থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া জায়েজ নয়। কারণ যে তাঁর হাদিস থেকে বিমুখ হয়, সে মূলত কুরআন থেকেই বিমুখ হয়। (মিরকাত হতে সংক্ষেপিত)

 

তাঁর বক্তব্য: "যে উত্তম কথা বলা হয়েছে..." এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী। অর্থাৎ আমার থেকে যে কোনো উত্তম কথা বর্ণিত হয়, তার প্রবক্তা আমিই। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[২২] তিনি এক ব্যক্তিকে বললেন: "হে ভ্রাতুষ্পুত্র, আমি যখন তোমাকে কোনো হাদিস শোনাব..." সেই ব্যক্তিটি হলেন ইবনে আব্বাস। যখন তিনি আগুনের স্পর্শে তৈরি খাবার খেয়ে অজু করার হাদিসের ব্যাপারে আবু হুরায়রা (রা.)-এর বিরোধিতা করে বলেছিলেন: "আমরা কি তেল ব্যবহার করলে অজু করব? আমরা কি গরম পানি ব্যবহার করলে অজু করব?" যেমনটি তিরমিযীর বর্ণনায় এসেছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: "তিনি বললেন, অথবা এর চেয়ে কম বা এর চেয়ে বেশি..." ইত্যাদি। এটি হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে সতর্কতা। এ কারণেই তিনি দ্বিধা করেছেন এবং এ কথা বলেছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[২৪] তিনি বললেন, "অথবা যেভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন।" হাদিস বর্ণনার আদব হলো, যদি হাদিসের শব্দগুলো হুবহু মুখস্থ না থাকে, তবে "যেভাবে তিনি বলেছেন" বা অন্য কিছু বলা। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[২৫] তিনি বললেন: "আমরা বৃদ্ধ হয়েছি"। অর্থাৎ আমরা বার্ধক্যে উপনীত হয়েছি। তাঁর বক্তব্য: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিস বর্ণনা করা অত্যন্ত কঠিন।" এর মধ্যে অনুচ্ছেদের শিরোনামের উদ্দেশ্য নিহিত রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[২৭] আব্দুল আজিম আল-আনবারি: এটি তামিমে গোত্রের আনবার আবি হাই-এর সাথে সম্পৃক্ত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: "যখন তোমরা শক্ত ও নরম উটের পিঠে আরোহণ করলে তখন তা তো অনেক দূরে..." অর্থাৎ যখন তোমরা অনুধাবন ও যাচাই-বাছাই ছাড়াই হাদীস বর্ণনা করলে এবং সবকিছু নিয়ে আসলে, তখন আমরা তোমাদের বর্ণিত সেইসব বিষয় গ্রহণ করব না যেগুলোর সত্যতা সম্পর্কে আমাদের প্রবল ধারণা নেই। তবে যারা ভুলে গেছেন বা ভুল করেছেন অথবা সত্য মনে করে কোনো অভিযুক্ত ব্যক্তির কাছ থেকে হাদীস বর্ণনা করেছেন, তারা এই হুমকির অন্তর্ভুক্ত নন। কারণ এর শেষ সীমা হলো তিনি সেই যাচাই-বাছাই ও সূক্ষ্মতা বর্জন করেছেন যা মুহাদ্দিসে মুহাক্কিকদের বৈশিষ্ট্য। সম্ভবত এজন্য তাকে তিরস্কার করা হতে পারে। (মাওলানা আল-মুয়াজ্জাম শেখ আব্দুল গনি আল-মুজাদ্দিদি আদ-দেহলভী আল-মুহাজির রচিত ইনজাহুল হাজাহ)

 

[৩০] 'সে যেন তার ঠিকানা বানিয়ে নেয়' ইত্যাদি। বলা হয়, 'তাবাউয়াদ দারা' যখন কেউ কোনো স্থানকে বাসস্থান হিসেবে গ্রহণ করে। এটি একটি আদেশবাচক শব্দ যার অর্থ সংবাদ প্রদান করা। অর্থাৎ আল্লাহ তাকে সেখানে পৌঁছে দেবেন। আদেশবাচক শব্দ ব্যবহারের কারণ হলো লাঞ্ছিত করা। এ কারণেই বলা হয়েছে যে, এতে আদেশটি বিদ্রূপ ও হুমকির জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'তার ঠিকানা জাহান্নামে ছিল' বলার চেয়ে অধিক কঠোর ও কঠোরতা বুঝাতে সক্ষম। আর এখান থেকেই এটি কবিরা গুনাহ হিসেবে গণ্য হয়েছে। হাদীস থেকে এটিও বোঝা যায় যে, যে ব্যক্তি হাদীস পাঠ করে এবং জানে যে সে ভুল করছে—চাই তা উচ্চারণে হোক বা ব্যাকরণে—সে এই কঠোর হুমকির অন্তর্ভুক্ত হবে। কারণ তার ভুলের কারণে সে রাসুলের ওপর মিথ্যাচার করছে। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, যে ব্যক্তি হাদীস বর্ণনা করল এবং তার মিথ্যা হওয়া জানল সে জাহান্নামের উপযুক্ত হবে, তবে যদি তওবা করে। কিন্তু যে ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো বর্ণনাকারীর মাধ্যমে বর্ণনা করল অথবা কোনো কিতাবে দেখল এবং এর মিথ্যা হওয়া জানল না, সে এর অন্তর্ভুক্ত নয়। মিরকাত ও তিবি-তে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

 

তাঁর বাণী: 'যে ব্যক্তি মিথ্যা আরোপ করল' ইত্যাদি। ইবনুস সালাহ বলেন, 'যে ব্যক্তি আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করল' হাদীসটি মুতাওয়াতির। কেননা এর বর্ণনাকারী সাহাবীগণের সংখ্যা অনেক বড়। বলা হয় তারা বাষট্টি জন, তাদের মধ্যে আশারায়ে মুবাশশারাও রয়েছেন। আরও বলা হয় যে, এই হাদীসটি ছাড়া আর কোনো হাদীস নেই যাতে দশজন (আশারায়ে মুবাশশারা) একত্রিত হয়েছেন। এরপর প্রতি শতাব্দীতে বর্ণনাকারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেতে থাকে। (তিবি)

 

তাঁর বাণী: 'যে ব্যক্তি মিথ্যা আরোপ করল' ইত্যাদি। এখান থেকে রাফেজিদের মতো কিছু মূর্খ লোক এই অর্থ বের করেছে যে, যে ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর এমন কিছু বলল যা তাঁর উম্মতের জন্য উপকারী, সে এই হাদীসের হুমকির অন্তর্ভুক্ত হবে না। কারণ 'আলা' শব্দটি ক্ষতির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি প্রত্যাখ্যাত বক্তব্য যা সাহাবী ও তাবেয়ীদের ঐকমত্যের পরিপন্থী। এটি এর বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৩৫] 'তোমরা অধিক হাদীস বর্ণনা থেকে বেঁচে থাকো'। এটি অধিক হাদীস বর্ণনা থেকে সতর্কবাণী। কেননা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, অধিক বর্ণনাকারী ব্যক্তি এ বিষয়ে নিরাপদ নয় যে, এমন কিছু প্রবেশ করবে যা তাঁর হাদীসের অংশ নয়। অতএব সে যেন সংরক্ষণ করে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ এবং মুহাম্মদ ইবনে বাশশার। এখান থেকে অধ্যায়ের শেষ পর্যন্ত আবু কুদামার নিকট নেই। এই দুটি হাদীস আল-মিজ্জি 'আল-আতরাফ'-এ উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি উভয়ের ক্ষেত্রে আবুল কাসিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি এই দুটি হাদীসের প্রত্যেকটি সম্পর্কে বলেছেন: 'এটি আমার শ্রবণে নেই'। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৩৮] 'সে মিথ্যাবাদীদের একজন'। এই শব্দটি দ্বিবচন ও বহুবচন উভয় রূপেই লিপিবদ্ধ হয়েছে। তবে প্রথমটি অর্থাৎ দ্বিবচন অধিক প্রসিদ্ধ। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মুসাইলামা আল-কাজ্জাব এবং আসওয়াদ আল-আনসি। তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে নবুওয়তের দাবি করেছিল। এই মিথ্যাবাদীকে তাদের সাথে তুলনা করার কারণ হলো, তারা দাবি করেছিল যে তাদের ওপর ওহি নাযিল হয়, আর এই ব্যক্তিও ওহির মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করালো যা তাতে ছিল না। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: মুহাম্মদ ইবনে আবদাক। 'আবদাক' শব্দে 'কাফ' ফারসি ভাষায় ক্ষুদ্রতাবাচক চিহ্ন। এই হাদীসটি মিজ্জি 'আল-আতরাফ'-এ উল্লেখ করেছেন। এরপর ইবনে আসাকির থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: এটি আমাদের শ্রবণে নেই এবং আবু কুদামার নিকটও এটি নেই। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: খোলাফায়ে রাশেদিন, যারা কথা ও কাজে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অনুসরণ করেছেন। তারা হলেন তাঁর পরবর্তী পাঁচজন খলিফা—অর্থাৎ আবু বকর, উমর, উসমান, আলী এবং হাসান (রাদিয়াল্লাহু তা'আলা আনহুম)। তাঁদের খিলাফতের ওপর এই হাদীসটি প্রযোজ্য হয়: 'আমার পরে খিলাফত ত্রিশ বছর'। আহলে সুন্নাতের কেউ এ বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করেন না যে, এই পাঁচজন খিলাফতের হাদীসের অন্তর্ভুক্ত। আর কোনো কোনো আলেম এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন যিনি তাঁর আদর্শের ওপর ছিলেন। আলেম ও খলিফাদের মধ্য থেকে যেমন অনুসরণীয় চার ইমাম মুজতাহিদ এবং ন্যায়পরায়ণ ইমামগণ যেমন উমর ইবনে আব্দুল আজিজ, তাঁরা সকলেই এই হাদীসের অন্তর্ভুক্ত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৪৩] 'ভীত হলো' ইত্যাদি। 'আল-ওয়াজাল' অর্থ আতঙ্ক। 'যারফাতিল আইন' অর্থ চোখ থেকে অশ্রু প্রবাহিত হওয়া। 'বিদায়দানকারীর উপদেশ' যেখানে বিদায়দানকারী প্রয়োজনীয় কোনো কিছু বলতে ছাড়েন না। 'নাওয়াজিজ' হলো মাড়ির শেষ দাঁতসমূহ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'শ্রবণ ও আনুগত্য করা' ইত্যাদি। 'আন-নিহায়া'-তে বলা হয়েছে, অর্থাৎ তোমরা নেতার কথা শোনো ও তাঁর আনুগত্য করো, যদিও তিনি একজন দাস হন। এখানে 'কানা' শব্দটি উহ্য আছে। আল-তিবি বলেছেন, এটি অতিরঞ্জিত বা গুরুত্ব বোঝানোর জন্য বর্ণিত হয়েছে, আক্ষরিক অর্থে নয়; যেমন বলা হয়েছে: 'যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য একটি মসজিদ নির্মাণ করল, যদিও তা চাতক পাখির বাসার মতো হয়'। অর্থাৎ তোমাদের ওপর যিনি শাসক নিযুক্ত হবেন তাঁর আনুগত্য করতে সংকোচ করো না, যদিও তিনি সৃষ্টির মধ্যে অতি নগণ্য কেউ হন। (জাজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'তা মাড়ির দাঁত দিয়ে আঁকড়ে ধরো' ইত্যাদি। মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরা হলো কোনো কিছুকে সম্ভবপর সমস্ত উপায়ে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরার একটি উদাহরণ। যেমন কোনো ব্যক্তি কোনো কিছুকে আঁকড়ে ধরে এবং তা হিফাযত করার জন্য দাঁতের সাহায্য নেয়। (জাজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'প্রত্যেক বিদআত' ইত্যাদি। এই শব্দটি কেবল তাদের মতেই সঠিক যারা 'বিদআতে হাসানা' স্বীকার করেন না। আর যারা বিদআতে হাসানা-এর প্রবক্তা, তাদের নিকট এটি একটি সাধারণ শব্দ যা দ্বারা বিশেষ কিছু উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। এর বিস্তারিত বর্ণনা পূর্বে গত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[43] যে ব্যক্তি বেঁচে থাকবে... ইত্যাদি। এটি বাস্তবায়িত হয়েছে যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন যে, সাহাবায়ে কেরামের মধ্যে অনেক মতপার্থক্য দেখা দিয়েছিল। তেমনি তাদের মধ্যে মতপার্থক্যের কারণে সংঘটিত যুদ্ধসমূহ, যেমন জঙ্গে জামাল (উটের যুদ্ধ), সিফফিন এবং অন্যান্য যুদ্ধ। তদ্রূপ তাদের সময়ে খারেজী ও রাফেজীদের সাথে যুদ্ধসমূহ। তবে সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খেলাফত নিয়ে যে মতপার্থক্য ছিল, তা মহান আল্লাহর প্রশংসায় তাদের ঐক্য ও ঐকমত্যের মাধ্যমে দূরীভূত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'নাক ফুঁড়ানো উটের ন্যায়'। 'আনিফ' শব্দটি 'কাতিফ'-এর ওজনে। এর অর্থ হলো যার নাকে ক্ষত হয়েছে (লাগাম পরানোর কারণে)। 'আল-কামুস'-এ এমনই রয়েছে। দৃশ্যত উটের অবস্থা যখন এমন হয়, তখন তার মালিক তাকে যেদিকেই পরিচালিত করে সে সেদিকেই আনুগত্য করে। সুতরাং মুমিন ব্যক্তি আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের অধীনে অনুগত ও অনুসারী। (ইনজাহ)। এটি আবু হাসান আল-কাত্তানের হাদিস থেকে নেওয়া হয়েছে, কারণ তিনি 'আল-আতরাফ'-এ এটি উল্লেখ করেননি। 'আসমাউর রিজাল' গ্রন্থসমূহে মুহাম্মদ বিন আবদুক-এর কোনো উল্লেখ নেই। এটি তাঁর উস্তাদের হস্তলিপি থেকে নেওয়া, অর্থাৎ আবদুল্লাহ বিন সালিম আল-বাসরি।

 

[45] ছিলেন... ইত্যাদি। ইনজার অর্থ ভীতি প্রদর্শন করা। এই ধরণের সতর্কবাণী অন্তরকে পাপ থেকে বিরত রাখতে অধিক কার্যকর, যেমনটি ওয়াজ ও নসিহতের বৈশিষ্ট্য হলো কোমলতা। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'আমি প্রেরিত হয়েছি...' ইত্যাদি। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি একারণে বলেছেন যে, তাঁর পবিত্র অস্তিত্বই কিয়ামতের প্রথম আলামত। এরপর অন্য আলামতসমূহ আসবে। তাঁর ও কিয়ামতের মাঝে তাঁর উম্মত ছাড়া অন্য কোনো উম্মত নেই। যখন তাঁর উম্মত ধ্বংস হয়ে যাবে, তখন কিয়ামত কায়েম হবে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'অথবা নিঃস্ব অবস্থায়' অর্থাৎ পরিবার-পরিজন। তাদের ধ্বংস ও হারিয়ে যাওয়ার ভয়ে তাদের 'নিঃস্ব' (দিয়াআন) বলা হয়েছে। সুতরাং 'আমার উপর' অর্থাৎ যদি ঋণ থাকে তবে তা পরিশোধ করা আমার দায়িত্ব, আর যদি পরিবার-পরিজন হয় তবে তাদের ব্যয়ভার গ্রহণ করা আমার দায়িত্ব। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[46] দুটি বিষয়, অর্থাৎ এগুলো মূলত দুটি চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য। মানুষ যখন এ দুটির অনুসরণ করে, তখন তার ইসলাম সুন্দর হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'সর্বনিকৃষ্ট বিষয়...' ইত্যাদি। 'আন-নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে, এটি 'মুহদাসাহ'-এর বহুবচন, যা কিতাব, সুন্নাহ বা ইজমার মধ্যে পরিচিত ছিল না। আর তিবী বলেছেন, 'শাররা' (জবর দিয়ে) শব্দটি 'ইন্না'-এর ইসম-এর উপর সংযুক্ত (আতফ) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, আর 'শাররু' (পেশ দিয়ে) শব্দটি 'ইন্না' ও তার ইসম-এর পদের (মাহাল্ল) উপর সংযুক্ত হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। (জুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'এবং প্রতিটি বিদআত হলো গোমরাহি'। 'আন-নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে, বিদআত দুই প্রকার: হিদায়াতের বিদআত ও গোমরাহির বিদআত। যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের পরিপন্থী, তা ঘৃণা ও প্রত্যাখ্যানের অন্তর্ভুক্ত। আর যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাধারণ উৎসাহ ও নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত, তা প্রশংসনীয়। যার কোনো পূর্ব উদাহরণ নেই, যেমন দানশীলতা ও কল্যাণকর কাজ, তা প্রশংসনীয় কাজের অন্তর্ভুক্ত। এগুলো শরিয়তের দলীলের পরিপন্থী হওয়া বৈধ নয়, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর জন্য সওয়াব নির্ধারণ করেছেন। তিনি বলেছেন: 'যে ব্যক্তি কোনো উত্তম রীতি চালু করবে, সে তার সওয়াব পাবে এবং যারা তা পালন করবে তাদের সওয়াবও সে পাবে।' আর এর বিপরীতে বলেছেন: 'যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতি চালু করবে, তার ওপর তার গুনাহ এবং যারা তা পালন করবে তাদের গুনাহও বর্তাবে।' এটি তখন হবে যখন তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের পরিপন্থী হবে। এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো তারাবিহ সম্পর্কে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: 'এটি কতই না চমৎকার বিদআত।' যেহেতু এটি একটি ভালো কাজ এবং প্রশংসনীয় বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, তাই তিনি একে বিদআত বলেছেন এবং এর প্রশংসা করেছেন। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি তাদের জন্য নিয়মিত সুন্নাত হিসেবে নির্ধারণ করেননি, বরং তিনি কয়েক রাত এটি পড়েছিলেন তারপর ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং এর ওপর অবিচল থাকেননি, কিংবা এর জন্য মানুষকে একত্রিত করেননি। এটি আবু বকর (রা.)-এর সময়েও ছিল না। উমর (রা.) মানুষকে এর ওপর একত্রিত করেছেন এবং এতে উৎসাহিত করেছেন। একারণেই তিনি একে বিদআত বলেছেন। তবে এটি প্রকৃতপক্ষে সুন্নাহ, কারণ তাঁর বাণী: 'তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরবর্তী খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো।' এবং তাঁর বাণী: 'আমার পরবর্তী দুই ব্যক্তি—আবু বকর ও উমরের অনুসরণ করো।' ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'প্রতিটি নব উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত'—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা শরিয়তের মূলনীতির পরিপন্থী এবং সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আর প্রচলিত অর্থে বিদআত শব্দটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে নিন্দনীয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। সমাপ্ত। ইমাম নববী বলেন: 'প্রতিটি বিদআতই গোমরাহি'—এটি একটি সাধারণ শব্দ যা বিশেষায়িত, যেমন আল্লাহর বাণী: 'তা প্রতিটি বস্তুকে ধ্বংস করে দেয়' এবং 'তাকে প্রতিটি বস্তু থেকে দান করা হয়েছে'। এখানে উদ্দেশ্য হলো অধিকাংশ বিদআত। পূর্ব উদাহরণ ব্যতীত যা কিছু করা হয় তাই বিদআত। আর শরিয়তের পরিভাষায় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে যা ছিল না তা উদ্ভাবন করা। ইমাম আবু মুহাম্মদ আব্দুল আজিজ বিন আব্দুস সালাম 'আল-কাওয়াইদ' কিতাবের শেষে বলেন: বিদআত পাঁচ প্রকার। ওয়াজিব: যেমন নাহু (ব্যাকরণ) শিক্ষা করা, যার মাধ্যমে আল্লাহর কালাম ও তাঁর রাসূলের কালাম বোঝা যায়। কারণ শরিয়ত সংরক্ষণ করা ওয়াজিব, আর তা এটি ব্যতীত সম্ভব নয়। আর যা ব্যতীত ওয়াজিব পূর্ণ হয় না, তাও ওয়াজিব। তদ্রূপ কুরআন ও সুন্নাহর বিরল শব্দাবলি মুখস্থ করা, উসূলে ফিকহ সংকলন করা, ইলমে জারহ ওয়াত তাদীল এবং সহীহ ও জঈফ হাদিসের মধ্যে পার্থক্য করা। হারাম: যেমন কাদারিয়া, জাবারিয়া, মুরজিয়া ও মুজাসসিমা (দেহবাদী)-দের মতবাদ। এদের খণ্ডন করা ওয়াজিব বিদআত, কারণ শরিয়তকে এসব বিদআত থেকে রক্ষা করা ফরজে কেফায়া। মানদুব (পছন্দনীয়): যেমন সরাইখানা ও মাদ্রাসা নির্মাণ করা এবং প্রথম যুগে ছিল না এমন প্রতিটি নেক কাজ, যেমন তারাবিহ, তাসাউফের সূক্ষ্ম বিষয়াদি নিয়ে আলোচনা এবং মাসআলা প্রমাণের জন্য সভা-সমাবেশ করা যদি এর দ্বারা আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য থাকে। মাকরুহ: যেমন মসজিদ অলঙ্করণ করা এবং মুসহাফ (কুরআন) কারুকার্যমণ্ডিত করা। মুবাহ (বৈধ): যেমন ফজর ও আসরের পর মুসাফাহা করা এবং সুস্বাদু খাবার, পানীয়, পোশাক, বাসস্থান ও প্রশস্ত আস্তিনের ক্ষেত্রে প্রশস্ততা অবলম্বন করা। (জুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'সাবধান, দীর্ঘ যেন না হয়...' ইত্যাদি। আমাদ মানে সময়কাল। অর্থাৎ শয়তান যেন তোমাদের অন্তরে দীর্ঘায়ু বা দীর্ঘ সময় বেঁচে থাকার আশা ঢেলে না দেয়, ফলে তোমাদের অন্তর শক্ত অর্থাৎ কঠোর হয়ে যাবে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'এবং সৌভাগ্যবান সে...' অর্থাৎ সৌভাগ্যবান সেই ব্যক্তি যে অন্যের অর্থাৎ আত্মীয়-স্বজন ও প্রিয়জনদের মৃত্যু থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে উপদেশ গ্রহণ করে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'নিশ্চয়ই মিথ্যা...' ইত্যাদি। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, যে ব্যক্তি প্রশংসনীয় গুণের অধিকারী হয়, তাকে উচ্চ প্রশংসা করা হয়; আর যে ব্যক্তি মন্দ গুণের অধিকারী হয়, তাকে জঘন্য নিন্দার মাধ্যমে তিরস্কার করা হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[47] আল্লাহ তাদেরই উদ্দেশ্য করেছেন। এক রেওয়ায়েতে আছে 'যখন তুমি দেখবে'—এখানে সম্বোধন আয়েশা (রা.)-এর প্রতি। আর যদি বহুবচন শব্দে হয় তবে সম্বোধন সাধারণ মানুষের প্রতি। 'সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো' অর্থাৎ তাদের সঙ্গ ও মজলিশ থেকে বেঁচে থাকো, কারণ বিদআতিদের সঙ্গ বর্জনীয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[49] আবু আবলাহ—'বা' বর্ণে সুকুনসহ, তাঁর নাম শিমর—'শীন' বর্ণে যেরসহ। 'আত-তাক্বরীব' গ্রন্থে এভাবেই রয়েছে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৫১] জান্নাতের ‘রাবায’ (প্রান্তদেশ) হলো ‘বা’ অক্ষরে ফাতহাহসহ; এর অর্থ হলো জান্নাতের চারপাশের বহির্ভাগ। শহরসমূহের আশপাশে এবং দুর্গের পাদদেশে অবস্থিত এলাকাগুলোর সাথে তুলনা করে জান্নাতের প্রান্তভাগকে এই নামকরণ করা হয়েছে। ‘মাজমা’ গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘ব্যক্তিগত রায় ও কিয়াস বর্জন পরিচ্ছেদ’—এটি নিন্দিত কিয়াসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর তা হলো যা স্রেফ নিজস্ব রায়ের ভিত্তিতে করা হয়, কিতাব ও সুন্নাহ থেকে উৎসারিত কিয়াস নয়; কারণ তা ওই দুটির (কিতাব ও সুন্নাহর) বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আর সর্বপ্রথম যে নিজের রায়ের ভিত্তিতে কিয়াস করেছিল, সে হলো ইবলিস; যখন সে বলেছিল: ‘আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে সৃষ্টি করেছেন মাটি থেকে।’ (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘নেতৃবৃন্দ’ অর্থাৎ খলিফা, বিচারক, মুফতি, ইমাম ও শাইখ। এটি ‘রাস’ এর বহুবচন অথবা ‘রুআসা’ হলো ‘রাইস’ এর বহুবচন; উভয়টিই সঠিক, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘আল-ইফ্রিকি’ এটি ইফ্রিকিয়াহর সাথে সম্পর্কিত, যা আন্দালুসের বিপরীতে অবস্থিত একটি সুবিশাল ভূখণ্ড। ‘আল-কামুস’ গ্রন্থে এমনই বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘ফাযল’ অর্থাৎ প্রয়োজনের অতিরিক্ত এবং বাড়তি কিছু। (ইনজাহ) তাঁর বক্তব্য: ‘সুন্নাতুল কায়েমাহ’ হলো সেই স্থায়ী ও নিরবচ্ছিন্ন পন্থা যার ওপর আমল অব্যাহত রয়েছে এবং যা পরিত্যক্ত হয়নি। আর ‘ফারিদাতুল আদিলাহ’ হলো সেই বণ্টন বা অংশসমূহ যা কিতাব ও সুন্নাহতে কোনো প্রকার ত্রুটি ছাড়াই উল্লেখ করা হয়েছে; তবে সেগুলো কিতাব ও সুন্নাহ থেকে আহরিত, যদিও সে বিষয়ে সরাসরি কোনো সুস্পষ্ট পাঠ (নস) না-ও থাকে। ‘আদ-দুররুন নাযীর’ গ্রন্থে এমনই রয়েছে। ১২ (ইনজাহুল হাজাহ)

 

[৫৭] ‘আত-তানাফিসি’ ‘তা’ বর্ণে ফাতহাহ এবং ‘নুন’ বর্ণে তাশদীদহীনভাবে এবং আলিফের পরে ‘ফা’ অতঃপর ‘সিন’ সহযোগে; এটি ‘তানফাসাহ’ এর বহুবচন ‘তানাফিস’ এর সাথে সম্পর্কিত, যা এক প্রকারের গালিচা। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য:

[৫৯] ‘জান্নাতে প্রবেশ করবে না...’—এ থেকে বোঝা যায় যে, ঈমান ও অহংকার একত্রে অবস্থান করতে পারে না। কারণ মুমিন অবশ্যই জান্নাতে প্রবেশ করবে, আর অহংকারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না। সুতরাং এখানে অহংকার বলতে আল্লাহর বিধানের অবাধ্যতা তথা অহংকার করা বোঝানো হয়েছে, যা মূলত কুফর; যেমনটি কুরআনে বর্ণিত হয়েছে: ‘তারা আমার আয়াতসমূহের ব্যাপারে অহংকার করত।’ আর যদি সাধারণ অহংকার উদ্দেশ্য হয়, তবে জান্নাতে প্রবেশ না করার অর্থ হলো প্রথম পর্যায়েই (সরাসরি) প্রবেশ না করা। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য:

[৬০] ‘সুতরাং বিবাদ নয়...’ অর্থাৎ দুনিয়াতে তোমাদের কারো তার প্রতিপক্ষের সাথে প্রতিষ্ঠিত ও স্পষ্ট সত্য বিষয়ের জন্য বিবাদ করা ততটা তীব্র ও প্রবল নয়, যতটা তীব্রভাবে মুমিনরা তাদের ভাইদের হকের জন্য তাদের রবের সাথে বিবাদ (আর্জি পেশ) করবে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘আবি উমর আন...’ তাঁর নাম হলো আবদুল মালিক ইবনে হাবিব, যিনি তাঁর উপনাম ‘আল-জাওনি’ হিসেবে প্রসিদ্ধ; ‘জিম’ অক্ষরে ফাতহাহ এবং ‘ওয়াও’ ও ‘নুন’ অক্ষরে সুকুনসহ। এটি কিন্দাহ গোত্রের একটি শাখা ‘আল-জাওন’ এর দিকে সম্পর্কিত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘হারাবিরাহ’ হলো ‘হারুর’ এর বহুবচন—‘গামাল্লাস’ এর ওজনে; এর অর্থ হলো শক্তিশালী বালক, আর দুর্বল হলো এর বিপরীত। ‘আল-কামুস’ গ্রন্থে এমনই রয়েছে। এখানে প্রথম অর্থটিই উদ্দেশ্য। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য:

[৬১] ‘অতঃপর আমরা শিখলাম...’—এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, ফিকহ ও কুরআন শিক্ষার পূর্বে আকাইদ শাস্ত্রের জ্ঞান অর্জন করতে হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য:

[৬২] ‘দুই শ্রেণি...’—এই হাদিসটি ইমাম তিরমিজি এই সূত্রেই এবং কাসিম ইবনে হাবিবের বর্ণনা থেকে সংকলন করেছেন এবং একে ‘হাসান গারীব’ বলেছেন। হাফিজ সিরাজউদ্দীন আল-কাযভিনী ‘আল-মাসাবিহ’ গ্রন্থের যে হাদিসগুলোর ওপর সমালোচনা করেছেন, তাতে একেও সমালোচনা করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটি জাল (মাওযু)। হাফিজ সালাহুদ্দীন আল-আলাই এবং হাফিজ আবুল ফজল ইবনে হাজার তাঁর এই দাবি খণ্ডন করেছেন। আত-তূরবিশতী ‘শারহুল মাসাবিহ’ গ্রন্থে বলেন: ‘সিনফ’ অর্থ হলো প্রকার। বলা হয়েছে যে, ‘মুরজিয়া’ হলো তারা যারা বলে যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম, তাতে আমলের কোনো স্থান নেই; ফলে তারা আমলকে ঈমান থেকে পিছিয়ে দেয়। কিন্তু এটি ভুল; কারণ আমরা অধিকাংশ ধর্ম ও মতাদর্শ বিষয়ক কিতাবে পেয়েছি যে, মুরজিয়ারা হলো মূলত ‘জাবরিয়া’—যারা বান্দার কাজকে তার দিকে সম্পৃক্ত করাকে জড় পদার্থের দিকে সম্পৃক্ত করার মতো মনে করে। আর জাবরিয়ারা হলো ‘কাদারিয়া’দের বিপরীত। জাবরিয়াদের মুরজিয়া বলা হয় কারণ তারা আল্লাহর নির্দেশের ক্ষেত্রে শৈথিল্য প্রদর্শন করে এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়। তারা এ ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ির দিকে যায়, যেমন কাদারিয়ারা ছাড়াছাড়ির দিকে যায়। আর উভয় দলই ধ্বংসের কিনারে দাঁড়িয়ে আছে। কাদারিয়াদের ‘কাদার’ (তাকদির) এর দিকে সম্পর্কিত করা হয়, যা আল্লাহ তাআলা নির্ধারণ করেন; কারণ তারা দাবি করে যে প্রত্যেক বান্দা নিজেই তার কুফর ও পাপাচারের স্রষ্টা, আর তারা অস্বীকার করে যে তা আল্লাহর তাকদির অনুযায়ী হয়। তিনি আরও বলেন: তাঁর কথা—‘ইসলামে তাদের কোনো অংশ নেই’—এর মাধ্যমে ওই ব্যক্তিরা দলিল পেশ করতে পারে যারা এই দুই দলকে কাফির মনে করে। তবে সঠিক কথা হলো, ব্যাখ্যাদানকারী প্রবৃত্তি পূজারীদের (আহলে আহওয়া) কাফির বলতে তাড়াহুড়ো করা যাবে না; কারণ তারা কুফরকে গ্রহণ করার ইচ্ছা করে না। বরং তারা সত্যে পৌঁছানোর জন্য তাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা ব্যয় করেছে, কিন্তু তাদের কাছে যা প্রতিভাত হয়েছে তার বাইরে তারা সত্য পায়নি। এমতাবস্থায় তারা জাহিল বা ভুলকারী মুজতাহিদের মতো। আর এটিই হলো মুহাক্কিক ওলামাদের অভিমত। তাঁরা এ বিষয়ে অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করেছেন। সুতরাং ‘তাদের কোনো অংশ নেই’ কথাটি ইসলামে তাদের দুর্ভাগ্য এবং তাদের হিস্যা যে অত্যন্ত নগণ্য, তা প্রকাশ করার একটি অলঙ্কারিক মাধ্যম মাত্র। যেমনটি বলা হয়ে থাকে যে, ‘কৃপণের কোনো অংশ নেই’। সমাপ্ত। ‘যুজাজাহ’ থেকে সংক্ষেপিত।

 

তাঁর বক্তব্য:

[৬৩] ‘হে মুহাম্মদ’—সম্ভবত এটি ভাবানুবাদ; কারণ তাঁকে (আলাইহিস সালাম) ‘হে মুহাম্মদ’ বলে সম্বোধন করা উম্মতের জন্য জায়েজ নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘তোমরা রাসুলের ডাককে তোমাদের একে অপরের ডাকের মতো গণ্য করো না।’ বলা হয়েছে যে, এই সম্বোধন বনী আদমের জন্য নিষিদ্ধ, ফেরেশতাদের জন্য নয়। আবার এ-ও বলা হয় যে, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর আগমন ছিল উম্মতকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য, তাই তিনি সেই সম্বোধনই করেছেন যা উম্মতের জন্য করা বৈধ। পরবর্তী হাদিসটি প্রথম ব্যাখ্যাকে সমর্থন করে, কারণ সেখানে ‘ইয়া রাসূলাল্লাহ’ (হে আল্লাহর রাসুল) বলে সম্বোধন করা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘ঈমান কী’—ঈমান ও ইসলাম কখনো সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘অতঃপর সেখানে যে সকল মুমিন ছিল আমি তাদের বের করে আনলাম। কিন্তু সেখানে আমি একটি মুসলিম পরিবার ছাড়া আর কাউকেই পেলাম না।’ আবার কখনো ইসলামকে প্রকাশ্য আনুগত্য এবং ঈমানকে অন্তরের বিশ্বাসের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘মরুবাসীরা বলে—আমরা ঈমান এনেছি। আপনি বলুন—তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো যে আমরা ইসলাম কবুল করেছি (আত্মসমর্পণ করেছি)।’ (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ’—একে সূফীগণ ‘ইরফান’ বলে অভিহিত করেন। এর প্রথম স্তরকে বলা হয় ‘মুশাহাদা’ (দর্শন) এবং দ্বিতীয় স্তরকে বলা হয় ‘হুজুরে কালবি’ (অন্তরের উপস্থিতি), যা নকশবন্দীয়া সিলসিলার পরিভাষায় ‘নিসবতে ইয়াদদাশত’ নামে পরিচিত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: ‘তার মালিকা’—‘রব’ অর্থ হলো মালিক বা মনিব এবং ‘রাব্বাহ’ অর্থ হলো মালিকা বা মনিবান। ‘দাসী তার মালিকাকে জন্ম দেবে’—এ কথার সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যা হলো এই যে, যুদ্ধবন্দী ও গনীমতের প্রাচুর্য ঘটবে এবং মানুষ অধিক হারে দাসী গ্রহণ করবে। একে কিয়ামতের আলামত হিসেবে গণ্য করার কারণ হতে পারে—মানুষের বিবাহের সুন্নাহ থেকে বিমুখ হওয়া, অথবা এটি ইসলামের বিজয় ও বিস্তৃতির লক্ষণ হতে পারে যার পরপরই কিয়ামত কায়েম হবে। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, এর অর্থ হলো অবাধ্যতা ছড়িয়ে পড়বে, এমনকি সন্তান তার মায়ের ওপর এমনভাবে প্রভাব বিস্তার করবে যেন সে তার দাসীর মনিব। এ-ও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো মানুষ দাসীদের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করবে না, ফলে পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছাবে যে ‘উম্মুল ওয়ালাদ’ (সন্তানবতী দাসী) বিক্রি হতে থাকবে এবং হয়তো তা তার নিজের সন্তানের হস্তগত হবে অথচ সে জানবে না যে এটি তার মা। আর প্রথম ব্যাখ্যা অনুযায়ী সন্তানকে ‘রব’ বা ‘রাব্বাহ’ বলার কারণ হলো আভিজাত্য ও স্বাধীনতার ক্ষেত্রে সে তার সেই মনিবের মতো যে তাকে মুক্ত করে ধন্য করেছে। (যুজাজাহ থেকে সংক্ষেপিত)

 

তাঁর বক্তব্য:

[64] 'পাঁচটি বিষয়ের মধ্যে' ইত্যাদি। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, অগণিত গায়বি বিষয় থাকা সত্ত্বেও গায়ব বা অদৃশ্যের জ্ঞান কীভাবে এই পাঁচটিতেই সীমাবদ্ধ হয়, যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না? উত্তর হলো: এই পাঁচটি হলো সেগুলোর মূল ও ভিত্তি। আর ওলিদের পক্ষ থেকে যে কিছু বিষয় প্রকাশ পায়, যেমন সিদ্দীক (আবু বকর রা.) সংবাদ দিয়েছিলেন যে তাঁর স্ত্রী খারিযার গর্ভে যা আছে তা মেয়ে, এবং তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁর মেয়ে উম্মে কুলসুম জন্মগ্রহণ করেছিলেন—এটি 'যান' বা প্রবল ধারণার অন্তর্ভুক্ত, 'ইলম' বা নিশ্চিত জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত নয়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

[65] 'ঈমান হলো জানা' ইত্যাদি। মুহাদ্দিসগণের নিকট এই হাদিসটি সহিহ নয় এবং তাঁরা এটিকে জাল হিসেবে রায় দিয়েছেন। এর সমস্যা আবুস সালত আল-হারাওয়ী থেকে, কারণ তিনি হলেন আবদুস সালাম বিন সলিহ বিন সুলাইমান, কুরাইশদের মুক্তদাস। আল-উকায়লী বলেছেন যে তিনি চরম মিথ্যাবাদী। তবে 'আত-তাকরীব' গ্রন্থে বলা হয়েছে যে তিনি সত্যবাদী কিন্তু তাঁর বর্ণিত হাদিসের মধ্যে কিছু প্রত্যাখ্যাত বর্ণনা রয়েছে এবং তিনি শিয়া মতাবলম্বী ছিলেন। ইবনুল জাওযীও এটি জাল হওয়ার রায় দিয়েছেন। মোল্লা আলী কারী মাজদুদ্দীন আল-ফায়রুযাবাদী রচিত 'আস-সিরাতুল মুস্তাকিম' কিতাবে উল্লেখ করেন যে, 'ঈমান হলো কথা ও কাজ, এটি বাড়ে ও কমে'—এই প্রসিদ্ধ হাদিসটি এবং 'ঈমান বাড়ে না ও কমে না'—এই বক্তব্যটির কোনটিই সহিহ নয়। আয-যারকাশী তাঁর কিতাবের শুরুতে ইমাম বুখারী থেকে উল্লেখ করেছেন যে, তাঁকে 'ঈমান বাড়ে না ও কমে না' হাদিসটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি লিখেছিলেন: 'যে ব্যক্তি এটি বর্ণনা করবে সে কঠোর প্রহার এবং দীর্ঘ কারাবাসের যোগ্য।' (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'ঈমান হলো অন্তরের মারেফাত' ইত্যাদি। ইবনুল জাওযী এই হাদিসটি 'আল-মাওদুআত' (জাল হাদিসসমূহ) গ্রন্থে এনেছেন এবং বলেছেন আবুস সালত অভিযুক্ত ব্যক্তি, তার দ্বারা দলিল গ্রহণ জায়েয নেই। তিনি আরও বলেছেন যে, আলী বিন মুসা থেকে এটি আবদুল্লাহ বিন আহমাদ আত-তায়ী বর্ণনা করেছেন, যিনি আহলে বাইত থেকে একটি বাতিল পাণ্ডুলিপি বর্ণনা করেন। এছাড়া আলী বিন গুরাবও এটি বর্ণনা করেছেন, যিনি পরিত্যক্ত এবং জাল হাদিস বর্ণনা করেন; এবং মুহাম্মাদ বিন সাহল আল-বাজালী ও দাউদ বিন সুলাইমান—তাঁরা উভয়েই অজ্ঞাত। তবে সঠিক কথা হলো হাদিসটি জাল নয়। ইবনে মাইন তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন এবং বলেছেন তিনি মিথ্যাবাদী নন। 'আল-মিযান' গ্রন্থে বলা হয়েছে তিনি একজন নেককার মানুষ, তবে তিনি শিয়া ছিলেন। আলী বিন গুরাব থেকে ইমাম নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে মাইন ও দারা কুতনী তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন। ইমাম আহমাদ বলেছেন, আমার মনে হয় তিনি সত্যবাদী ছিলেন। আল-খতিব বলেছেন, তিনি শিয়া মতবাদে কট্টর ছিলেন, তবে তাঁর বর্ণনাগুলোকে তাঁরা সত্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আল-মিযযী 'আত-তহযীব' গ্রন্থে এই হাদিসের সমর্থক বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। আমি বলছি, এর আরও কিছু সমর্থক বর্ণনা পেয়েছি যা ইমাম বায়হাকী, ইবনুস সুন্নী, দাইলামী ও অন্যান্যরা সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন। (যুযাজাহ)

 

তাঁর কথা

[67] 'যতক্ষণ না আমি হব' ইত্যাদি। ইমাম বায়দাভী বলেছেন যে, এখানে প্রাকৃতিক ভালোবাসা উদ্দেশ্য নয়, বরং ঈমানের ওপর ভিত্তি করে অর্জিত স্বেচ্ছাধীন ভালোবাসা উদ্দেশ্য যা আকিদা বা বিশ্বাস থেকে উৎপন্ন হয়। কারণ মানুষের নিজের প্রতি এবং তার সন্তানের প্রতি ভালোবাসা হলো স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, যা মানুষের সক্ষমতার বাইরে। আর আল্লাহ কোনো আত্মার ওপর তার সাধ্যের অতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না। আর তার অন্তর ও প্রবৃত্তির ওপর মানুষের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই, যদিও তাতে তার ধ্বংস নিহিত থাকে। তিবী বলেছেন, 'তার অন্তরের ওপর কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই'—এই কথাটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়। কারণ প্রেমিক ভালোবাসার ক্ষেত্রে এমন পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে যে সে সীমা অতিক্রম করে যায় এবং নিজের সন্তানের চেয়ে তো বটেই, এমনকি নিজের প্রাণের চেয়েও প্রিয়তমের ইচ্ছাকে প্রাধান্য দেয়। (যুযাজাহ)

 

তাঁর কথা 'তোমরা প্রবেশ করবে না' ইত্যাদি। দুটি বাক্যের সমষ্টি থেকে এটি বোঝা যায় যে, তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না তোমরা পরস্পরকে ভালোবাসবে। এখানে প্রবেশ করা দ্বারা 'প্রথম পর্যায়ে প্রবেশ' বুঝানো হয়েছে। নতুবা যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর এবং তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে, সে কোনো আমল না করলেও জান্নাতে প্রবেশ করবে। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'হরাযুল আহাদিস'। ফাতহাহ ও সুকুনসহ 'আল-হরায' মানে হলো ফিতনা ও বিশৃঙ্খলা। 'আল-মাজমা' গ্রন্থে এমনটিই আছে। অর্থাৎ নাজিলকৃত দ্বীনের মধ্যে নিজেদের পক্ষ থেকে হাদিসের সংমিশ্রণ ঘটার আগে। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'সর্বশেষ যা নাজিল হয়েছে' অর্থাৎ সূরা বারাআতে। এখানে সর্বশেষ দ্বারা আপেক্ষিক সর্বশেষ বুঝানো হয়েছে, প্রকৃত সর্বশেষ নয়। কারণ সবচেয়ে বিশুদ্ধ মতানুসারে সর্বশেষ আয়াত হলো 'আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো যেদিন তোমরা আল্লাহর দিকে ফিরে যাবে' ইত্যাদি। ইমাম বাগভী এটি 'আল-মাআলিম' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

 

তাঁর কথা 'তিনি বললেন মূর্তিদের বর্জন' ইত্যাদি। বলনেওয়ালা হলেন আনাস বিন মালিক। অর্থাৎ তওবা হলো মূর্তিদের ত্যাগ করা বা তাদের ইবাদত ছেড়ে দেওয়া। আয়াতের শেষাংশ হলো: 'সুতরাং তোমরা তাদের পথ ছেড়ে দাও, নিশ্চয়ই আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।' (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'এবং তারা কায়েম করল' ইত্যাদি। এখানে হজ্জের কথা উল্লেখ করা হয়নি অথচ সেটিও ফরজ। সম্ভবত এর কারণ হলো মুশরিকরা হজ্জের কথা স্বীকার করত কিন্তু নামাজ ও জাকাতের কথা স্বীকার করত না। এ কারণে আল্লাহ তাআলা এই দুটির গুরুত্বের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিয়েছেন। এছাড়া নামাজ ও জাকাত বারবার পালন করতে হয় কিন্তু হজ্জ বারবার পালন করতে হয় না। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা

[74] 'ঈমান বাড়ে' ইত্যাদি। ইবনে হাজার বলেছেন, সালাফদের মত হলো ঈমান বাড়ে ও কমে, কিন্তু অধিকাংশ ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদ এটি অস্বীকার করেছেন। ইমাম নববী বলেছেন, অধিকতর স্পষ্ট মত হলো—গভীর পর্যবেক্ষণ ও দলিলের স্পষ্টতার মাধ্যমে 'তাসদীক' বা বিশ্বাস বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়। আর সিদ্দীক (আবু বকর রা.)-এর ঈমান অন্যদের ঈমানের চেয়ে শক্তিশালী। আমি বলছি, সঠিক কথা হলো তাদের মধ্যকার এই বিরোধ আভিধানিক এবং তাদের কথার সারমর্ম একই। (ফাখর)

 

তাঁর কথা

[৭৬] অতঃপর তাকে চারটি বাক্য লিখে রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়। আর 'সে কি দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান'—এখানে 'দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান' অংশটি উহ্য থাকা একটি মুবতাদা বা উদ্দেশ্যপদের খবর; অর্থাৎ 'সে কি দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান'। এটি হচ্ছে দ্বিতীয়বার লেখা। আর প্রথম লেখাটি আদম আলাইহিস সালামের সৃষ্টির পূর্বেই লিখে রাখা হয়েছিল। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী 'এমনকি যখন অবশিষ্ট থাকে না'—এই প্রসঙ্গে আল-কারী বলেন: এই হাদিসে সতর্ক করা হয়েছে যে, একজন পথচারীর (সালিক) উচিত নয় তার নেক আমল নিয়ে ধোঁকায় পড়া। তার উচিত আত্মমুগ্ধতা, অহঙ্কার এবং মন্দ স্বভাব পরিহার করা। তাকে সর্বদা ভয় ও আশার মাঝে থাকতে হবে এবং তাকদিরের ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট থেকে আত্মসমর্পণ করতে হবে। একইভাবে যদি কারো থেকে মন্দ আমল প্রকাশ পায়, তবে সে যেন আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ না হয়। কারণ আল্লাহর বিশেষ করুণার দৃষ্টি যখন কারো ওপর পড়ে, তখন তার শেষ পরিণাম পূর্ববর্তী নেক আমলের সাথে যুক্ত হয়ে যায়। অন্যদের আমলের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কোনো ব্যক্তি ইবাদত-বন্দেগি করলেও অথবা তার থেকে অলৌকিক কিছু প্রকাশ পেলেও সে জান্নাতী ও উচ্চ মর্যাদার অধিকারী বলে চূড়ান্ত ফয়সালা দেওয়া যাবে না। অনুরূপভাবে কোনো ব্যক্তির থেকে সকল প্রকার মন্দ কাজ, জুলুম বা পাপ প্রকাশ পেলেও তাকে জাহান্নামী বা শাস্তির উপযুক্ত বলে চূড়ান্ত ফয়সালা দেওয়া যাবে না। কেননা আমলের মূল্যায়ন হয় শেষ পরিণতির ভিত্তিতে, আর যা গায়িব ও দৃশ্যমান জগতের পরিজ্ঞাতা (আল্লাহ) ছাড়া অন্য কেউ অবগত নয়। (মিরকাত)। 'দিবাজাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে এটি বানোয়াট। ইবনে রজব জুবাইরিও এই কিতাবের ব্যাখ্যাগ্রন্থে ইবনুল জাওজিকে অনুসরণ করে একই কথা বলেছেন। তবে সুয়ূতী বলেছেন, সত্য হলো এই হাদিসটি বানোয়াট নয়। তিনি আমাদের শায়খের হাতে লেখা পাণ্ডুলিপি থেকে এই কিতাবের টিকায় তা স্পষ্ট করেছেন। আবু হাতিমের হাদিসটি তিনি 'আতরাফ' গ্রন্থে উল্লেখ করেননি, তাই মনে হয় এটি আবু হাসান আল-কাত্তানের সংযোজনগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

 

[৭৭] 'তবে তিনি তাদের শাস্তি দিতেন এমতাবস্থায় যে তিনি তাদের প্রতি অবিচারকারী হতেন না'। আল-তৈয়্যিবী বলেন: এতে এমন এক দিকনির্দেশনা ও পর্যাপ্ত বর্ণনা রয়েছে যা প্রশ্নকারীর সংশয় দূর করে। কারণ এটি যুক্তি দিয়ে কোনো কাজকে 'ভালো' বা 'মন্দ' সাব্যস্ত করার মূলনীতিকে বাতিল করে দেয়। আসমান, জমিন ও এর মধ্যস্থিত সবকিছুর মালিক তাঁর মালিকানাধীন বিষয়ে যেভাবে ইচ্ছা তছররুপ বা হস্তক্ষেপ করতে পারেন। তাই তাঁর পক্ষ থেকে জুলুম বা অবিচার কল্পনা করা যায় না, কারণ তিনি অন্যের মালিকানাধীন বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেন না। এরপর তাঁর কথা 'আর যদি তিনি তাদের প্রতি দয়া করতেন' কথাটিকে আগের কথার সাথে যুক্ত করা হয়েছে এটি জানানোর জন্য যে, সৃষ্টির প্রতি আল্লাহর দয়া তাদের কোনো প্রাপ্য অধিকার নয় এবং তা তাদের আমলের ফলও নয়; বরং তা কেবলই তাঁর অনুগ্রহ ও রহমত। তিনি যদি চান তাঁর রহমত দিয়ে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সবাইকে ধন্য করবেন, তবে তাও তাঁর হিকমত বা প্রজ্ঞার বাইরে নয়। (যুজাজাহ)

 

তাঁর কথা 'তোমার পক্ষ থেকে কবুল করা হবে না'—এটি এই বিষয়ের প্রমাণ যে, আমল ও সদকা কেবল ঈমানের সাথেই কবুল হয়। যদি কোনো ব্যক্তি মুমিন না হয় অথবা তার ঈমানে বিচ্যুতি থাকে যেমন বিদআতী ও যিনদীকগণ, তবে তাদের আমল কবুল হবে না। কিন্তু যদি ঈমান খাঁটি হয়, যদিও সে পাপে লিপ্ত থাকে, তবে তার বিষয়টি এমন (বাতিল) নয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'যদি তুমি এর ওপর ভিন্ন অবস্থায় মারা যাও' অর্থাৎ এই আকিদা বা বিশ্বাসের বাইরে অন্য কোনো বিশ্বাসের ওপর মারা যাও, তবে তুমি জাহান্নামে প্রবেশ করবে। তবে এই প্রবেশ চিরস্থায়ী হওয়ার মতো নয়, কারণ আহলে কিবলা বা তাওহীদপন্থীরা জাহান্নামে শাস্তি ভোগ করার পর সেখান থেকে বের হয়ে আসবে। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'তুমি আমার ভাই আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কাছে যাও'। তিনি তাকে আবদুল্লাহর কাছে পাঠালেন, তিনি আবার হুজাইফার কাছে এবং তিনি আবার যায়িদের কাছে পাঠালেন যাতে প্রশ্নকারীর হৃদয়ের প্রশান্তি বৃদ্ধি পায়। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা

[৭৯] 'এবং আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো'—অর্থাৎ তোমার প্রচেষ্টার ক্ষেত্রে কেবল নিজের ওপর ভরসা করো না। কারণ 'হতে পারে তোমরা কোনো বিষয় অপছন্দ করো অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর'। সুতরাং যখন তুমি আল্লাহর সাহায্য চাইবে, তখন তিনি তোমাকে কেবল যা তোমার জন্য কল্যাণকর তাতেই সাহায্য করবেন। 'আর অক্ষম হয়ো না' অর্থাৎ নেক কাজ ছেড়ে দেওয়ার জন্য এই অজুহাত দিও না যে, 'যদি এটি আমার ভাগ্যে থাকত তবে আমি অবশ্যই করতাম'। কেননা এটি শয়তানের পক্ষ থেকে কুমন্ত্রণা। এজন্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আলীকে রাতের নামাযের জন্য জাগিয়েছিলেন এবং আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু অজুহাত দিয়ে বলেছিলেন, 'আমাদের জান আল্লাহর হাতে, তিনি চাইলে আমাদের জাগিয়ে দিতেন', তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, 'মানুষ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই বড় বিতর্কপ্রিয়'। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'অতঃপর আদম মুসাকে তর্কে পরাজিত করলেন' অর্থাৎ দলিলের মাধ্যমে জয়ী হলেন। এই ধরনের দলিল প্রত্যেক পাপাচারীর জন্য প্রযোজ্য নয়। কারণ যতক্ষণ মানুষ দুনিয়াতে (শরিয়তের বিধান পালনের আবাসে) থাকে, তাকে তিরস্কার করার মধ্যে অন্যদের জন্য শিক্ষা ও সতর্কতা থাকে। কিন্তু আদম আলাইহিস সালাম দুনিয়ার পরীক্ষার আবাস থেকে বের হয়ে গিয়েছিলেন এবং তাঁর ভুল ক্ষমা করা হয়েছিল, তাই তাঁকে তিরস্কার করার মাঝে কেবল লজ্জিত করার বিষয়টিই অবশিষ্ট থাকত (যা অনুচিত)। আরও বলা হয়েছে যে, তিনি জান্নাত থেকে বের হওয়ার বিষয়ে এই দলিল পেশ করেছিলেন যে, আল্লাহ তাআলা তাঁকে সৃষ্টিই করেছেন জমিনে খলিফা বানানোর জন্য; তিনি নিজের থেকে কৃত কাজকে অস্বীকার করেননি। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'কোনো বান্দা মুমিন হতে পারবে না'—আল-মুজহির বলেন: এই অস্বীকার ঈমানের মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে, কেবল ঈমানের পূর্ণতা অস্বীকার করা নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এই চারটির কোনো একটির ওপর ঈমান আনবে না, সে মুমিন হতে পারবে না। (যুজাজাহ)

 

তাঁর কথা

[৮২] 'এই চড়ুই পাখিটির জন্য সুসংবাদ'—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার এই কথার প্রতিবাদ করেছিলেন কারণ তিনি শিশুটির জান্নাতী হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত সাক্ষ্য দিয়েছিলেন। যদিও মুসলিমদের শিশু তাদের পিতামাতার অনুগামী হয়, তবুও পিতামাতার ঈমানের ব্যাপারে নিশ্চিত করে কিছু বলা যায় না। আর মুশরিকদের শিশুদের ব্যাপারে বিভিন্ন মত রয়েছে। ইমাম আবু হানিফা রহ. এই মাসআলায় নীরবতা অবলম্বন করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন তারা জান্নাতী হবে কারণ তারা কোনো মন্দ কাজ করেনি। আবার কেউ কেউ বলেছেন তারা তাদের পিতামাতার অনুগামী হয়ে জাহান্নামে যাবে, কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, 'জীবন্ত প্রোথিতকারী এবং যাকে প্রোথিত করা হয়েছে উভয়েই জাহান্নামে যাবে'। আবার কেউ বলেছেন তারা জান্নাতীদের সেবক হবে। আর শেখ মুজাদ্দিদ রহ. বলেছেন, পাহাড়ের চূড়ায় বসবাসকারী এবং মুশরিকদের শিশুদের বিধান চতুষ্পদ জন্তুর মতো; তাদের হাশর হবে এবং এরপর তারা মাটিতে মিশে যাবে। কারণ জান্নাত হলো আমলের প্রতিদান। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'এই সেই জান্নাত যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ তোমাদের আমলের কারণে'। আর জাহান্নামের ফয়সালা হয় রাসূলদের দাওয়াত পৌঁছানোর পর, অথচ শিশুরা কখনো কোনো রাসূলকে দেখেনি। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'আমি ততক্ষণ পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না যতক্ষণ না কোনো রাসূল পাঠাই'। (ইনজাহ)

 

তাঁর কথা 'এই চড়ুই পাখিটির জন্য সুসংবাদ'—আল-তৈয়্যিবী বলেন: এটি উপমা বা তশবিহের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ এখানে উদ্দেশ্য এই নয় যে এখানে একটি চড়ুই আছে এবং শিশুটি তার মতো। এটি ইস্তিয়ারা বা রূপকও নয় কারণ এখানে উভয় পক্ষই উল্লিখিত। বরং এটি 'আওবাহ' বা একই জাতীয় গণ্য করার অন্তর্ভুক্ত। যেমন বলা হয়ে থাকে 'তাদের মধ্যকার অভিবাদন হলো প্রহার ও একত্র করা' অথবা বলা হয় 'কলম হলো দুই জিহ্বার একটি'। এখানে অভিবাদন এবং কলমকে দুই প্রকার ধরা হয়েছে—একটি সাধারণ এবং অন্যটি বিশেষ। অনুরূপভাবে চড়ুইকেও দুই প্রকার করা হয়েছে—পরিচিত পাখি এবং জান্নাতের শিশুরা। তিনি 'জান্নাতের চড়ুইগুলোর একটি' কথাটির মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যে এখানে দ্বিতীয় প্রকারটি উদ্দেশ্য। আর 'সে কোনো মন্দ কাজ করেনি' কথাটি শিশুর সাথে চড়ুইয়ের সাদৃশ্য প্রমাণের জন্য বলা হয়েছে। যেমন কলমকে জিহ্বা বলা হয়েছে কারণ উভয়ই মনের অপ্রকাশিত বিষয়কে ফুটিয়ে তোলে। (যুজাজাহ)

 

তাঁর কথা 'অথবা এছাড়া অন্য কিছু'—'আল-ফাইক' গ্রন্থে বলা হয়েছে যে এখানে হামজাটি জিজ্ঞাসাবোধক এবং 'ওয়াও' বর্ণটি একটি উহ্য পদের সাথে যুক্ত। আর 'গাইরু' শব্দটি উহ্য আমিলের কারণে রফা বা পেশযুক্ত হয়েছে, যার মূল রূপ হলো: 'এটি কি ঘটেছে নাকি অন্য কিছু?' এটি 'আও' (অথবা) শব্দটিও হতে পারে যা দুটি বিষয়ের একটিকে বোঝায়। আল-তৈয়্যিবী বলেন: এটি 'বাল' (বরং) অর্থেও হতে পারে। যেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার কথায় সন্তুষ্ট হননি, তাই সেটি প্রত্যাখ্যান করে তার বিপরীতটি সাব্যস্ত করেছেন। কারণ এতে শিশুটির পিতামাতার বা তাদের কোনো একজনের ঈমানকে নির্দিষ্টভাবে সাব্যস্ত করার ও নিশ্চিত করার বিষয় রয়েছে, যেহেতু শিশুটি তাদেরই অনুগামী। আর প্রশ্নের অর্থটি এদিকেই ফিরে আসে, কারণ এটি কোনো বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত প্রদানকে অস্বীকার করা এবং বিষয়টিকে অনির্দিষ্ট রাখার স্বীকৃতি প্রদান। তিনি আরও বলেন: সম্ভবত এটি মুমিনদের শিশুদের ব্যাপারে আয়াত নাজিল হওয়ার আগের ঘটনা। ইমাম নববী বলেন: নির্ভরযোগ্য উলামাগণ একমত হয়েছেন যে, মুসলিমদের শিশুদের মধ্যে যারা মারা যায় তারা জান্নাতী, কারণ তারা শরিয়তের বিধান পালনের উপযুক্ত (মুকাল্লাফ) ছিল না। তবে যারা নির্ভরযোগ্য নন তারা এই হাদিসের কারণে সংশয় প্রকাশ করেছেন। এর উত্তর হলো, এই নিষেধটি হয় দলিল ছাড়া কোনো বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর কারণে করা হয়েছে, অথবা শিশু জান্নাতী হওয়ার বিষয়টি তাঁকে অবগত করার পূর্বের ঘটনা। (সুয়ূতী রচিত মিসবাহুয যুজাজাহ)

 

তাঁর কথা

[৮৫] আমর বিন শুআইব থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেন। ইমাম নববী বলেছেন, কেউ কেউ আমর বিন শুআইব-এর তাঁর পিতা ও দাদা থেকে বর্ণিত হাদিসটিকে এই যুক্তিতে অস্বীকার করেছেন যে, শুআইব তাঁর পিতা মুহাম্মদ থেকে শুনেছেন, আর মুহাম্মদ তাঁর দাদা আবদুল্লাহ বিন আমর থেকে বর্ণনা করেছেন; ফলে তাঁর হাদিসটি 'মুরসাল' হবে। কিন্তু সঠিক মত হলো, তিনি তাঁর দাদা আবদুল্লাহ থেকে সরাসরি শুনেছেন, তাই এই সূত্রে তাঁর হাদিসটি 'মুত্তাসিল' (সংযুক্ত)। (মিসবাহুজ জুজাজাহ)

 

[৮৬] ইয়াহইয়া বিন আবি হাইয়াহ; 'হাইয়াহ' শব্দটি হ এবং ইয়া যোগে। তাঁর উপনাম আবু জানাব; জিম এবং নুন-এর হালকা উচ্চারণ ও শেষে বা। তিনি এই উপনামেই প্রসিদ্ধ। তাঁর অধিক তাদলিসের কারণে মুহাদ্দিসগণ তাঁকে দুর্বল বলেছেন। আর তাঁর পিতা আবু হাইয়াহ হচ্ছেন 'মাজহুল' (অজ্ঞাত)। 'তাকরিবুত তাহজিব' গ্রন্থে এরূপই বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: "কোনো ছোঁয়াচে রোগ নেই" ইত্যাদি। এই হাদিসটির সাথে দ্বিতীয় একটি হাদিস আপাতবিরোধী মনে হয়, যা হলো: "অসুস্থ উট যেন সুস্থ উটের কাছে না আনা হয়।" অথচ উভয় হাদিসই সহিহ। তাই এগুলোর মধ্যে সমন্বয় করা আবশ্যক। আমি বলব, সমন্বয় এভাবে করা সম্ভব যে: "কোনো ছোঁয়াচে রোগ নেই" হাদিসে জাহিলিয়াত যুগের সেই বিশ্বাসের অসারতা প্রতিপন্ন করা হয়েছে যে, রোগ নিজস্ব প্রকৃতিগত প্রভাবে সংক্রমিত হয়, আল্লাহর কাজ হিসেবে নয়। আর "অসুস্থ উট যেন সুস্থ উটের কাছে না আনা হয়" হাদিসে এমন বিষয় থেকে সতর্কতা অবলম্বনের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যার সান্নিধ্যে সাধারণত আল্লাহর কাজ ও তাঁর তকদির অনুযায়ী ক্ষতি সাধিত হয়, নিজস্ব প্রকৃতিগত প্রভাবে নয়। (ফখর)

 

তাঁর বাণী: "কোনো কুলক্ষণ নেই"। ইমাম নববী বলেছেন, 'তিয়ারা' হলো অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা। এর মূল ভিত্তি হলো কথা, কাজ বা দৃশ্যের মধ্যে অপছন্দনীয় কিছু পাওয়া। তারা (আরবরা) পাখির যাতায়াত দেখে অশুভ ধারণা পোষণ করত; তারা হরিণ বা পাখিকে তাড়িয়ে দিত। যদি তা ডান দিকে যেত, তবে তারা একে বরকত মনে করত এবং সফর বা প্রয়োজনে বেরিয়ে পড়ত। আর যদি বাম দিকে যেত, তবে তারা ফিরে আসত এবং অশুভ মনে করত। এটি প্রায়ই তাদের কল্যাণের পথে বাধা হয়ে দাঁড়াত। ফলে শরিয়ত একে নাকচ ও বাতিল ঘোষণা করেছে এবং এ থেকে নিষেধ করেছে। শরিয়ত সংবাদ দিয়েছে যে, এর উপকার বা অপকার করার কোনো ক্ষমতা নেই। এটিই নবী আলাইহিস সালামের "কোনো কুলক্ষণ নেই" বাণীর মর্মার্থ। অন্য হাদিসে এসেছে, "কুলক্ষণ মানা শিরক", অর্থাৎ এটি বিশ্বাস করা যে এটি উপকার বা অপকার করে। যেহেতু তারা এর দাবি অনুযায়ী কাজ করত এবং এর প্রভাবে বিশ্বাস রাখত, তাই তা শিরক হিসেবে গণ্য হতো; কারণ তারা জাগতিক কর্ম ও সৃষ্টির ক্ষেত্রে একে প্রভাবক সাব্যস্ত করত।

 

তাঁর বাণী: "আর কোনো 'হামাহ' নেই"। অধিকাংশ ভাষাবিদ বলেছেন মিম বর্ণটি তাশদিদহীন উচ্চারণে, আর একটি দল বলেছেন তাশদিদযুক্ত। আল-কারী বলেছেন, এটি একটি পাখির নাম যা নিয়ে মানুষ অশুভ কল্পনা করত। এটি একটি বড় পাখি, যা দিনে কম দেখে এবং রাতে ওড়ে ও ডাক দেয়। একে 'বুম' (পেঁচা) বলা হয়। বলা হয়ে থাকে, আরবরা ধারণা করত যে মৃত ব্যক্তির হাড় পচে গেলে তা 'হামাহ' হয়ে যায় এবং কবর থেকে বের হয়ে ঘোরাফেরা করে ও তার পরিবারের সংবাদ নিয়ে আসে। আবার কেউ বলেছেন, আরবরা মনে করত যে নিহত ব্যক্তি যার প্রতিশোধ নেওয়া হয়নি, তার আত্মা 'হামাহ' হয়ে বলে "আমাকে পানি পান করাও, আমাকে পানি পান করাও"। যখন তার প্রতিশোধ নেওয়া হতো, তখন সে উড়ে যেত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই বিশ্বাস বাতিল করে দিয়েছেন। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী:

[৮৯] "তার থেকে আযল করো"। আযল হলো সন্তান হওয়ার ভয়ে বীর্য জরায়ুর বাইরে নির্গত করা। এটি নিজের দাসীর ক্ষেত্রে অনুমতি ছাড়াই বৈধ, স্বাধীন স্ত্রীর ক্ষেত্রে তার অনুমতিতে বৈধ এবং অন্যের দাসীর ক্ষেত্রে তার মালিকের অনুমতিতে বৈধ। তবে তা বর্জন করাই উত্তম। হানাফি ফকিহগণ এরূপই বলেছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী:

[৯০] "সদাচরণ ছাড়া অন্য কিছু আয়ু বৃদ্ধি করে না"। বলা হয়েছে যে, যখন কেউ সদাচরণ করে, তখন তার আয়ু বৃথা যায় না, ফলে মনে হয় যেন প্রকৃতপক্ষে তার আয়ু বৃদ্ধি পেয়েছে। ইমাম নববী বলেছেন, আল্লাহ যখন জানেন যে জায়েদ অমুক নির্দিষ্ট সময়ে মারা যাবে, তখন তার আগে বা পরে মারা যাওয়া অসম্ভব। আল্লাহর জ্ঞান অনুযায়ী নির্ধারিত সময় বা আয়ু বাড়েও না, কমেও না। তাই আয়ু বৃদ্ধির ব্যাখ্যা এভাবেই হওয়া আবশ্যক যে, তা মালাকুল মাউত বা প্রাণ হরণকারী ফেরেশতাদের সাপেক্ষে; যাদেরকে নির্দিষ্ট সময়ের পর প্রাণ হরণের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মহান আল্লাহ যখন তাদেরকে নির্দেশ দেন অথবা লওহে মাহফুজে লিপিবদ্ধ করেন, তখন তাঁর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী যা হওয়ার তাই হয়, কিন্তু সেখানে কমানো বা বাড়ানোর বিষয়টি (ফেরেশতাদের কাছে) প্রকাশিত হয়। এটিই আল্লাহর বাণীর মর্মার্থ: "আল্লাহ যা ইচ্ছা মিটিয়ে দেন এবং যা ইচ্ছা বহাল রাখেন।" (১২)

 

তাঁর বাণী: "তকদির রদ হয় না..." ইত্যাদি। এর ব্যাখ্যায় দুটি অভিমত রয়েছে। প্রথমটি হলো, তকদির বলতে এখানে এমন বিষয় বোঝানো হয়েছে যা থেকে বান্দা সতর্ক থাকে এবং যা সে ভয় পায়। ফলে যখন সে দোয়া করার তৌফিক পায়, আল্লাহ তার থেকে সেই বিপদ দূর করে দেন; এখানে তকদির শব্দটি রূপকার্থে ব্যবহৃত হয়েছে। দ্বিতীয়টি হলো, এটি প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত। দোয়ার মাধ্যমে তকদির রদ করার অর্থ হলো বিষয়টিকে সহজ ও হালকা করে দেওয়া, যেন আপতিত ফয়সালাটি এমন মনে হয় যেন তা আসেইনি। এর সমর্থনে ওই হাদিসটি রয়েছে: "দোয়া উপকারে আসে যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা অবতীর্ণ হয়নি—উভয় ক্ষেত্রে।" এটিই তূরবিশতি যা বলেছেন তার সারকথা।

 

তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই অগ্নিপূজক..." ইত্যাদি। তকদির অস্বীকারকারীদের অগ্নিপূজকদের সাথে তুলনা করা হয়েছে। কারণ অগ্নিপূজকরা দুই ইলাহ সাব্যস্ত করে; কল্যাণের জন্য ইয়াজদান এবং অকল্যাণের জন্য আহরিমান। আর কাদরিয়ারা প্রত্যেক বান্দার জন্য স্বাধীন ইচ্ছা ও ক্ষমতা সাব্যস্ত করে এবং তা তাদের প্রতিপালকের কর্তৃত্ব থেকে ছিনিয়ে নেয়। তারা বলে, মন্দের স্রষ্টা আল্লাহ নন; কারণ তাদের মতে বান্দার জন্য যা সবচেয়ে কল্যাণকর তা করা আল্লাহর ওপর ওয়াজিব। এই কারণেই আমাদের উলামায়ে কেরাম বলেছেন, মুতাজিলাদের অবস্থা অগ্নিপূজকদের চেয়েও খারাপ। কেননা অগ্নিপূজকরা দুইজন ইলাহ সাব্যস্ত করে, আর এরা অনেক ইলাহ সাব্যস্ত করে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী:

[93] আমি মুক্ত হচ্ছি ইত্যাদি। আল-কাজী বলেছেন, বন্ধুত্বের (খুল্লাত) মূল উৎস হলো মুখাপেক্ষিতা। আর 'রাও' অর্থ হলো ভয়। অতঃপর তিনি রহমত কামনা করেছেন অর্থাৎ তিনি বলেছেন, আপনার ও আপনার দুই সাথীর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক, অর্থাৎ দ্বীনের ক্ষেত্রে এবং কিয়ামতের দিন পুনরুত্থান ও জান্নাতে সাহচর্যের ক্ষেত্রে। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

[95] জান্নাতবাসীদের মধ্যবয়স্ক ব্যক্তিগণ। 'কুহুল' শব্দটি কাফ বর্ণে পেশ যোগে 'কাহল' শব্দের বহুবচন; এর অর্থ হলো যার যৌবনকাল সমাপ্ত হয়েছে। পুরুষের ক্ষেত্রে এর সীমা হলো যার বয়স ত্রিশ থেকে চল্লিশের উর্ধ্বে এবং বলা হয়েছে তেত্রিশ থেকে পঞ্চাশ পর্যন্ত। তাদের উভয়কে মধ্যবয়স্ক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে দুনিয়াতে তাদের অবস্থার বিবেচনায়, নতুবা জান্নাতে কোনো বৃদ্ধ বা মধ্যবয়স্ক থাকবে না। সুতরাং এর অর্থ হলো মুসলমানদের মধ্যে যারা মধ্যবয়স্ক অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছেন তাদের নেতা। আবার বলা হয়েছে, এখানে ধৈর্যশীল ও বুদ্ধিমান ব্যক্তি উদ্দেশ্য করা হয়েছে; অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা তাদের জান্নাতে আলেম ও বুদ্ধিমান হিসেবে প্রবেশ করাবেন। (লুমআত)

 

তাঁর উক্তি: অর্থাৎ তাঁর সাথীরা তাঁর নিকট অধিক প্রিয় ছিল ইত্যাদি। জেনে রাখুন যে, ভালোবাসা বিভিন্ন কারণ ও ব্যক্তির প্রেক্ষিতে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। কখনো তা অংশীদারিত্ব বা নিকটাত্মীয়তার কারণে হয়, কখনো দয়া-অনুগ্রহের কারণে হয়, আবার কখনো সৌন্দর্য ও লাবণ্যের কারণে হয়, এছাড়াও আরও অনেক কারণ রয়েছে যা বিস্তারিত বর্ণনা করা সম্ভব নয়। ফাতিমার প্রতি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ভালোবাসা ছিল নিকটাত্মীয়তা, দুনিয়াবিমুখতা ও ইবাদতের কারণে। আয়েশার প্রতি তাঁর ভালোবাসা ছিল দাম্পত্য সম্পর্ক এবং দ্বীনি প্রজ্ঞার কারণে। আর আবু বকর, উমর ও আবু উবাইদাহর প্রতি তাঁর ভালোবাসা ছিল ইসলামে তাঁদের অগ্রগামিতা, দ্বীনকে সমুন্নত করা এবং জ্ঞানের প্রাচুর্যের কারণে। কেননা শায়খাইন তথা আবু বকর ও উমরের মর্যাদা কোনো মানুষের কাছেই অস্পষ্ট নয়। আর আবু উবাইদাহর বিষয়ে বলতে গেলে, আল্লাহ তাআলা শায়খাইনের খিলাফতকালে তাঁর হাতে অনেক বিজয় দান করেছেন এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে এই উম্মতের বিশ্বস্ত (আমীন) বলে অভিহিত করেছেন। এই হাদিসে ভালোবাসা দ্বারা এই বিশেষ কারণটিই উদ্দেশ্য। সুতরাং আয়েশা ও ফাতিমা রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর প্রতি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রগাঢ় ভালোবাসার যে বর্ণনা অন্য হাদিসে এসেছে তা এর পরিপন্থী নয়, কারণ সেই ভালোবাসা ছিল ভিন্ন কারণে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[104] আতা আল-মাদিনি। আমি বলছি, যখন মদিনাতুর রাসুলের (রাসুলের শহর) দিকে সম্বন্ধ করবে তখন বলবে 'মাদানি', মানসুরের শহরের দিকে সম্বন্ধ করলে বলবে 'মাদিনি', কিসরার শহরগুলোর (মাদায়েন) দিকে সম্বন্ধ করলে বলবে 'মাদায়েনি'। আর 'মাদইয়ান' মীম বর্ণের জবর যোগে হলো নবী শুয়াইব আলাইহিস সালামের গ্রাম। 'সুবাহ' অভিধানে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

 

তাঁর উক্তি: প্রথম ব্যক্তি যাঁর সাথে তিনি করমর্দন করবেন ইত্যাদি। হাফিজ ইমাদউদ্দীন ইবনে কাসির 'জামিউল মাসানিদ' কিতাবে বলেছেন, এই হাদিসটি অত্যন্ত আপত্তিকর (মুনকার) এবং এটি জাল (মাওজু) হওয়াও অসম্ভব নয়। এর ত্রুটি হলো দাউদ ইবনে আতা নামক বর্ণনাকারী। (ইন্তেহা) (জুজাজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[105] ইসলামকে শক্তিশালী করুন ইত্যাদি। সম্ভবত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রথমে আবু জাহল ও উমর ইবনুল খাত্তাব উভয়ের ঈমানের জন্য দোয়া করেছিলেন। অতঃপর যখন তিনি জানতে পারলেন যে আবু জাহলের কুফরি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত হয়ে গেছে, তখন তিনি তার ঈমানের ব্যাপারে নিরাশ হলেন এবং বিশেষভাবে উমরের জন্য দোয়া করলেন। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[107] একজন মহিলা সম্পর্কে যিনি ওজু করছিলেন। জেনে রাখুন যে, জান্নাতে ওজু করা হয় হয় পবিত্রতার জন্য অথবা নামাজের প্রতি আগ্রহ বা অন্যান্য ইবাদতের কারণে; এমন নয় যে জান্নাত কোনো বাধ্যবাধকতার ক্ষেত্র (দারুত তাকলিফ)। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[109] প্রত্যেক নবীর একজন সঙ্গী থাকে অর্থাৎ বিশেষ সঙ্গী। আর জান্নাতে আমার সঙ্গী হলো উসমান। এটি অন্য কারো তাঁর সঙ্গী হওয়ার পরিপন্থী নয়। তবে তাঁর নামের এই বিশেষ উল্লেখ তাঁর সুউচ্চ মর্যাদা ও সম্মানের পরিচায়ক। (মিরকাত)

 

তাঁর উক্তি

[110] নিশ্চয়ই তিনি আপনার সাথে বিবাহ দিয়েছেন ইত্যাদি। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দুই কন্যা উম্মে কুলসুম ও রুকাইয়াহ প্রথমে আবু লাহাবের দুই পুত্র উতবা ও উতাইবার বিবাহাধীনে ছিলেন। কিন্তু তাঁদের সাথে বাসর হওয়ার পূর্বেই আবু লাহাব তার দুই পুত্রকে বলেছিল, তোমরা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কন্যাদের তালাক দিয়ে দাও। ফলে তারা তাঁদের তালাক দেয়। অতঃপর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁদের একজনকে একের পর এক উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর সাথে বিবাহ দেন। এই শ্রেষ্ঠত্বের কারণেই তাঁকে যিন-নুরাইন (দুই জ্যোতির অধিকারী) বলা হয়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[111] অতঃপর তিনি তাকে নিকটবর্তী করলেন অর্থাৎ তিনি বললেন যে, তাদের আগমন নিকটবর্তী। কেননা ইসলামে প্রথম যে ফিতনা বা বিপর্যয় প্রকাশ পেয়েছিল তা হলো উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর ফিতনা। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[112] মুনাফিকরা আপনাকে চাইল ইত্যাদি। এতে দলিল রয়েছে যে, উসমানের হত্যাকারীরা মুনাফিক ছিল, হয় ঈমানের ক্ষেত্রে অথবা আমলের ক্ষেত্রে। আর আব্দুর রহমান ইবনে আউফ খিলাফতের ক্ষেত্রে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন, কারণ শুরার সদস্যদের মধ্যে তিনি প্রথম তাঁর হাতে বায়আত গ্রহণ করেছিলেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: কিসে আপনাকে বিরত রাখল ইত্যাদি। অর্থাৎ উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর ফিতনার সময়। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি

[113] তিনি বলেন, ইয়াওমুল দার (গৃহের দিন) হলো সেই দিন যেদিন উসমানকে তার ঘরে অবরুদ্ধ করা হয়েছিল। আর এখানে উল্লিখিত প্রতিশ্রুতি (আহদ) হলো সেই বিষয়টি যা পূর্বে 'হে উসমান, যদি আল্লাহ তোমাকে এই দায়িত্ব অর্পণ করেন...' ইত্যাদি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

[115] মুসার নিকট হারুনের যে মর্যাদা ছিল; আর মুসার নিকট হারুনের মর্যাদা ছিল উজির বা মন্ত্রিত্বের। এটি আবু বকরের ওপর খিলাফতের ক্ষেত্রে তার শ্রেষ্ঠত্ব বা অগ্রগণ্যতা দাবি করে না, কারণ খিলাফত এবং মন্ত্রিত্ব এক নয়। (ইনজাহ)

 

তার কথা: "মুসার নিকট হারুনের যে মর্যাদা ছিল"; কাজী বলেন: এই হাদিসটি রাফেজি, ইমামিয়া এবং শিয়াদের অন্যান্য দলগুলো আঁকড়ে ধরেছে এই দাবিতে যে, খিলাফত ছিল আলীর প্রাপ্য এবং রাসূলুল্লাহ (সা.) তার জন্য অসিয়ত করে গেছেন। তিনি বলেন, অতঃপর তারা এ বিষয়ে মতভেদ করেছে; ফলে রাফেজিরা অন্যকে অগ্রগণ্য করার কারণে সকল সাহাবিকে কাফির বলেছে। তাদের কেউ কেউ আরও একধাপ এগিয়ে আলীকেও কাফির বলেছে, কারণ তাদের ধারণা মতে তিনি নিজের হক আদায়ে সচেষ্ট হননি। এদের মতবাদ অত্যন্ত অসার। আর যে ব্যক্তি এমন কথা বলে তার কাফির হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ যে ব্যক্তি পুরো উম্মত এবং প্রথম প্রজন্মকে কাফির বলে, সে মূলত শরীয়তের বর্ণনাধারাকে বাতিল করে দেয় এবং ইসলামের ভিত্তি ধ্বংস করে দেয়। আর এই চরমপন্থীদের বাইরে যারা রয়েছে, তারা এই পথে হাঁটে না। ইমামিয়া এবং মুতাজিলাদের একাংশ বলে যে, তারা অন্যকে অগ্রগণ্য করে ভুল করেছে কিন্তু কাফির নয়। আবার কিছু মুতাজিলা ভুল বলারও পক্ষপাতী নয়, কারণ তাদের মতে কম মর্যাদাবান ব্যক্তিকে অগ্রগণ্য করা জায়েজ। আর এই হাদিসটি তাদের কারোর জন্যই দলিল নয়; বরং এতে আলীর ফজিলত প্রমাণিত হয়, কিন্তু তিনি অন্য কারো চেয়ে বা অন্য কারো সমতুল্য শ্রেষ্ঠ কি না সে বিষয়ে কোনো আলোচনা নেই। আর এতে তার পরবর্তী খিলাফতের কোনো প্রমাণ নেই, কারণ নবী (সা.) আলীকে এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন তিনি তাবুক যুদ্ধের সময় তাকে মদিনায় স্থলাভিষিক্ত করে যাচ্ছিলেন। এর স্বপক্ষে যুক্তি হলো, যার সাথে তুলনা করা হয়েছে অর্থাৎ হারুন, তিনি মুসার পরে খলিফা ছিলেন না, বরং তিনি মুসার জীবদ্দশায় এবং তার ইন্তেকালের প্রায় চল্লিশ বছর পূর্বেই ইন্তেকাল করেছিলেন, যেমনটি ইতিহাসবিদ ও কাহিনীকারদের নিকট প্রসিদ্ধ। তারা বলেন, তিনি কেবল তখনই স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন যখন তিনি (মুসা) তার রবের সাথে কথোপকথনের নির্দিষ্ট সময়ে গিয়েছিলেন। (নববী)

 

তার কথা: "তিনি পথের কোনো এক স্থানে অবতরণ করলেন"; অর্থাৎ গাদীরে খুম-এ। এটি একটি বনের নাম যা জুহফা থেকে তিন মাইল দূরে অবস্থিত, সেখানে পানির একটি জলাশয় ছিল। 'কামুস' গ্রন্থে আছে, গাদীরে খুম হলো হারামাইনের মধ্যবর্তী জুহফা নামক স্থানের একটি জায়গা।

 

তার কথা:

[118] জান্নাতী যুবকদের সর্দার; নববীকে এই হাদিসের অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, এর অর্থ হলো তারা উভয়ে সেই সকল ব্যক্তিদের সর্দার যারা যুবক অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে জান্নাতে প্রবেশ করেছে। কেননা তারা উভয়ে যখন ইন্তেকাল করেন তখন তারা বৃদ্ধ ছিলেন। আর জান্নাতের সকল অধিবাসী তেত্রিশ বছর বয়সের হবে। তবে সর্দার হওয়ার জন্য যাদের সর্দার হওয়া হচ্ছে তাদের চেয়ে বয়সে বড় হওয়া জরুরি নয়; সর্দার তাদের চেয়ে বয়সে বড়ও হতে পারে আবার ছোটও হতে পারে। তিনি বলেন, এটি বলা জায়েজ নেই যে এই সম্বোধন তখন করা হয়েছিল যখন তারা যুবক ছিলেন; কেননা এমন কথা স্পষ্ট মূর্খতা এবং মারাত্মক ভুল। কারণ নবী (সা.) যখন ইন্তেকাল করেন তখন হাসান ও হুসাইনের বয়স আট বছরের কম ছিল, তাই তাদেরকে তখন যুবক বলা যায় না। (জুজাজাহ)

 

তার কথা: "এবং তাদের পিতা তাদের উভয়ের চেয়ে উত্তম"; এতে আলীর ফজিলত প্রমাণিত হয়, কেননা তিনি দুই সর্দারেরও সর্দার। (ইনজাহ)

 

তার কথা:

[120] তিনি ব্যতীত আর কেউ এটি বলবে না; অর্থাৎ 'আমিই মহাসত্যবাদী (আস-সিদ্দিকুল আকবার)' এই বাক্যটি— কেবল চরম মিথ্যাবাদী ছাড়া। আল্লাহ ভালো জানেন, তিনি এখানে 'ব্যতীত' শব্দটির মাধ্যমে আবু বকর সিদ্দিককে উদ্দেশ্য করেছেন। নতুবা মহাসত্যবাদিতার গুণটি তাদের উভয়ের জন্যই অর্জিত হয়েছে, কারণ ওহী নাযিল হওয়ার সাথে সাথেই তারা রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ওপর ঈমান এনেছিলেন। তবে সিদ্দিক ছিলেন বিবেকসম্পন্ন প্রাপ্তবয়স্ক এবং আলী ছিলেন কিশোর। আর তার কথা "আমি মানুষের আগে সালাত আদায় করেছি"— এখানে আলিফ-লাম নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, সাধারণ অর্থ বুঝানোর জন্য নয়। কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) নিশ্চিতভাবেই সবার আগে। অথবা এর অর্থ হলো আমি সালাত ফরজ হওয়ার পূর্বে সালাত আদায় করেছি; কেননা সালাত ফরজ হয়েছে মিরাজের রাতে, যা ছিল হিজরতের দেড় বছর পূর্বে রমজানের সতের তারিখ শনিবার রাতে। খায়ের আল-রামলি কারো কারো সূত্রে উল্লেখ করেছেন যে, সালাত ফরজের বিধান মক্কায় হিজরতের পূর্বে নবুওয়াতের দ্বাদশ বর্ষে নাযিল হয়েছিল, আর তার আগে তারা তসবিহ ও তাহলীল পাঠ করতেন। (ইনজাহ)

 

তার কথা:

[121] আমি যার মাওলা, আলীও তার মাওলা; 'নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'মাওলা' শব্দটি অনেকগুলো অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমন: প্রতিপালক, মালিক, সর্দার, অনুগ্রহকারী, মুক্তিদানকারী, সাহায্যকারী, মহব্বতকারী, অনুসারী, প্রতিবেশী, চাচাতো ভাই, মিত্র, আত্মীয়, দাস, মুক্তপ্রাপ্ত দাস এবং যার ওপর অনুগ্রহ করা হয়েছে। এই হাদিসটি উল্লিখিত অধিকাংশ অর্থের ওপর প্রয়োগ হতে পারে। ইমাম শাফেয়ী বলেন, এর দ্বারা ইসলামের ভ্রাতৃত্ব বা বন্ধুত্ব উদ্দেশ্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এটি এজন্য যে আল্লাহ মুমিনদের মাওলা, আর কাফিরদের কোনো মাওলা নেই।" বলা হয়ে থাকে এর কারণ ছিল এই যে, উসামা আলীকে বলেছিলেন, আপনি আমার মাওলা নন, আমার মাওলা কেবল রাসূলুল্লাহ (সা.)। তখন তিনি এটি বলেছিলেন। (মিসবাহুজ জুজাজাহ)

 

তার কথা:

[122] এবং আমার হাওয়ারী (একনিষ্ঠ সহচর) হলো জুবায়ের; 'নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে, অর্থাৎ আমার ঘনিষ্ঠ জন ও সাহায্যকারী। কাযী আইয়ায বলেন, একদল গবেষক এটি 'ইয়া' বর্ণে জবর দিয়ে পড়েছেন এবং অধিকাংশ একে যের দিয়ে পড়েছেন। (জুজাজাহ)

 

তার কথা:

[124] হাদিয়্যা ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব; 'হা' বর্ণে জবর, 'দাল' বর্ণে যের এবং 'ইয়া' বর্ণে তাশদীদের সাথে। 'তাকরীব' গ্রন্থে এভাবেই আছে। আর তার কথা "হে উরওয়াহ, তোমার দুই পিতা"; অর্থাৎ তোমার দুই পিতামহ— একজন আবু বকর এবং দ্বিতীয়জন জুবায়ের। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তার কথা:

[128] আমি তালহার হাত অবশ অবস্থায় দেখেছি... ইত্যাদি; এটি প্রমাণ করে যে তালহা যেন শহীদ হয়েছিলেন এবং জীবিত থাকা অবস্থাতেই মৃত্যুবরণ করেছিলেন। তিনি নিজেকে হত্যার সম্মুখীন করেছিলেন এবং রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন। ফলে তিনি যেন তার মানত পূর্ণ করেছিলেন। উহুদের দিন তালহা নিজেকে নবী (সা.)-এর ঢাল বানিয়েছিলেন, এমনকি তার শরীরে তলোয়ারের আঘাত, বর্শার আঘাত এবং তীরের জখম মিলিয়ে আশিরও বেশি ক্ষত তৈরি হয়েছিল। সাহাবায়ে কেরাম যখন উহুদ যুদ্ধের দিনের কথা স্মরণ করতেন, তখন তারা বলতেন সেই পুরো দিনটিই ছিল তালহার। 'লুমআত' গ্রন্থে এটি বলা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তার কথা:

[১২৯] আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখিনি যে তিনি কারো জন্য তাঁর পিতামাতা উভয়কে একত্রিত করেছেন... বলা হয়েছে যে, এর এবং জুবায়েরের বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় হলো এই যে, আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু সে সম্পর্কে অবগত ছিলেন না অথবা তিনি এর দ্বারা উহুদের দিনের কথা নির্দিষ্ট করতে চেয়েছেন—সমাপ্ত। আর প্রকাশ্যত বিষয়টি হলো, এমন অবগতি যা নিজের দেখা বা মধ্যস্থতা ছাড়াই সরাসরি শোনার সাথে সংশ্লিষ্ট। আর এটি অন্য কারো মাধ্যমে জুবায়েরের জন্য তাঁর পিতামাতাকে উৎসর্গ করার বিষয়টি জানার পরিপন্থী নয় (ইনজাহ)। আমাদের শায়খ বলেছেন: এই হাদিসটি আল-মিযযী 'আল-আতরাফ'-এ এনেছেন এবং কেবল ইবনে মাজার দিকে নিসবত করেছেন। অতঃপর বলেছেন: আবু কাসিম এটি উল্লেখ করেননি, অথচ এটি রেওয়ায়েতের অন্তর্ভুক্ত। সাথে এটিও যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন, তিনি 'আত-তাহযীব'-এ আলা বিন সালেহ-এর ওপর ইবনে মাজার প্রতীক চিহ্ন দেননি, 'তাকریب'-এও এমনটিই আছে। তবে তিনি 'তাহযীব'-এ এই হাদিসটিই হুবহু এনেছেন এবং এই সনদে কেবল নাসায়ীর 'আল-খাসায়েস'-এর দিকে নিসবত করেছেন, তবে সেখানে তাঁর শায়খ হলেন আহমদ বিন সুলায়মান আর-রাহাউয়ী, উবায়দুল্লাহ বিন মুসা থেকে। সম্ভবত ইবনে মাজাহ-ও এটি বর্ণনা করেছেন—বিষয়টি তাঁর স্মরণে ছিল না, তাই তিনি এর ওপর চিহ্ন দেননি এবং 'তাকریب'-এও তাঁর অনুসরণ করা হয়েছে—সমাপ্ত। ইবনে রাজাব ইবনে মাজার ওপর তাঁর হাশিয়াতে বলেছেন: নাসায়ী এটি আলীর ফজিলত অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন। আয-যাহাবী 'আল-মিযান'-এ বলেছেন: এটি আলীর ওপর একটি মিথ্যাচার—সমাপ্ত। ১৩

 

[১৩২] আমি যখন ইসলাম গ্রহণ করি... সম্ভবত এটি তাঁর ধারণা অনুযায়ী, কারণ আবু বকর, আলী, বিলাল, খাদিজা এবং যায়িদ বিন হারিসা রাদিয়াল্লাহু আনহুম পূর্বেই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। কিন্তু তিনি তাঁদের ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি টের পাননি কারণ মানুষ তখন গোপনে ছিলেন (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি "আর আমি ছিলাম ইসলামের এক-তৃতীয়াংশ": তীবী বলেন, অর্থাৎ যেদিন আমি ইসলাম গ্রহণ করেছি সেদিন আমি ছিলাম ইসলাম গ্রহণকারী তৃতীয় ব্যক্তি, ফলে আমি হলাম ইসলাম গ্রহণকারীদের এক-তৃতীয়াংশ। আমি সাত দিন এভাবেই ছিলাম, এরপর যারা ইসলাম গ্রহণ করার তারা ইসলাম গ্রহণ করেছেন (যুজাজাহ)।

 

তাঁর উক্তি

[১৩৩] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দশজনের সাথে ছিলেন... অন্য এক বর্ণনায় আছে, দশম ব্যক্তি হলেন আবু উবাইদাহ বিন আল-জাররাহ। এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ এই উক্তিটি এক মজলিসে ছিল এবং অন্য উক্তিটি অন্য মজলিসে। তাছাড়া এতে কোনো সীমাবদ্ধতা নেই, তাই এটি সংখ্যা বৃদ্ধির পরিপন্থী নয় (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি

[১৩৪] স্থির থাকো হেরা: হেরা পাহাড় মক্কায় তিন মাইল দূরে অবস্থিত। নবুওয়াতের পূর্বে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেখানে ইবাদত করতেন। তিনি যখন পাহাড় থেকে নামছিলেন তখন পাহাড় তাঁর আগমনে খুশি হওয়ায় তিনি এ কথা বলেছিলেন। নববী বলেন: সঠিক মত হলো এটি পুংলিঙ্গ, মামদুদ এবং বিভক্তিযুক্ত। এই হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনেক মোজেজা রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো তাঁর এই সংবাদ দেওয়া যে, এঁরা সবাই শহীদ হবেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং আবু বকর ছাড়া তাঁরা সবাই শহীদ হিসেবেই মৃত্যুবরণ করেছেন। কেননা উমর, উসমান, আলী, তালহা এবং জুবায়ের রাদিয়াল্লাহু আনহুম জুলুমের শিকার হয়ে শহীদ হিসেবে নিহত হয়েছেন। প্রথম তিনজনের শাহাদাত তো প্রসিদ্ধ। আর জুবায়ের রাদিয়াল্লাহু আনহু বসরার নিকটবর্তী ওয়াদিউস সিবায় জঙ্গে জামালের সময় যুদ্ধ ত্যাগ করে ফিরে আসার পথে নিহত হন। অনুরূপভাবে তালহা রাদিয়াল্লাহু আনহু যুদ্ধ ত্যাগ করে লোকচক্ষুর আড়ালে চলে গিয়েছিলেন, তখন একটি তীর লেগে তিনি নিহত হন। এটি প্রমাণিত যে, যাকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয় সে শহীদ। এখানে উদ্দেশ্য হলো আখেরাতের বিধান অনুযায়ী শহীদ হওয়া এবং শহীদদের বিশাল সওয়াব লাভ করা। তবে দুনিয়াতে তাঁদের গোসল দেওয়া হবে এবং তাঁদের জানাজা পড়া হবে। এতে তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়। পাথরের মধ্যে বিশেষ অনুভূতি থাকা এবং কারো সামনে তাঁর প্রশংসা ও গুণগান করার বৈধতাও এতে প্রমাণিত হয়, যদি তার মধ্যে আত্মমুগ্ধতা বা ফিতনার ভয় না থাকে। আর শহীদদের মধ্যে সাদ বিন আবি ওয়াক্কাসের উল্লেখ থাকার বিষয়ে কাজী বলেন: তাঁকে শহীদ বলা হয়েছে কারণ তাঁর জান্নাতী হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া হয়েছে—সমাপ্ত। কারী বলেন: সাদ বিন আবি ওয়াক্কাসের বিষয়ে জটিলতা রয়েছে, কারণ তিনি আকিক উপত্যকায় তাঁর প্রাসাদে মৃত্যুবরণ করেছিলেন। এর ব্যাখ্যা হতে পারে প্রাধান্য দেওয়ার ভিত্তিতে অথবা বলা যায় তাঁর মৃত্যু এমন রোগে হয়েছিল যা শাহাদাতের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত—সমাপ্ত।

 

তাঁর উক্তি

[১৩৬] এ হলো এই উম্মতের আমীন (বিশ্বস্ত): তীবী বলেন, অর্থাৎ তিনি অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য ও পছন্দনীয় ব্যক্তি। বিশ্বস্ততা তাঁর এবং অন্যান্য সাহাবীদের মধ্যে একটি সাধারণ গুণ, কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের কয়েকজনকে এমন কিছু বিশেষণে বিশেষিত করেছেন যা তাঁদের ওপর প্রবল ছিল এবং যা দিয়ে তাঁরা বিশিষ্ট ছিলেন—মিসবাহুয যুজাজাহ।

 

তাঁর উক্তি

[১৩৭] আমি যদি ইবনে উম্মে আবদকে স্থলাভিষিক্ত করতাম: তিনি হলেন আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ। তাঁর মা উম্মে আবদ-এর নামানুসারে তাঁর এই উপনাম। তিনি একজন পরহেজগার মহিলা ছিলেন এবং ইসলামের প্রাথমিক যুগে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। এতে হানাফী গোষ্ঠী এবং আসেমের কিরাত অনুসারী ক্বারীদের জন্য মহান মর্যাদা নিহিত রয়েছে। কেননা ইমাম আবু হানিফা রহমাতুল্লাহি আলাইহি এবং আসেম তাঁর থেকেই ফিকহ ও কিরাত গ্রহণ করেছেন (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি "আমি যদি ইবনে উম্মে আবদকে স্থলাভিষিক্ত করতাম": তূরবিশতী বলেন, এই হাদিসের ব্যাখ্যা অবশ্যই এভাবে করতে হবে যে, তিনি তাঁকে কোনো নির্দিষ্ট সেনাবাহিনীর আমির বানাতে চেয়েছিলেন অথবা তাঁর জীবদ্দশার কোনো কাজে স্থলাভিষিক্ত করতে চেয়েছিলেন। এর বাইরে অন্য কোনো অর্থে একে গ্রহণ করা বৈধ নয়। কেননা তিনি ইলমের দিক থেকে মহান স্তরের অধিকারী হওয়া এবং তাঁর প্রচুর ফজিলত ও অগ্রগণ্যতা থাকা সত্ত্বেও তিনি কুরাইশ বংশের ছিলেন না। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এই নেতৃত্ব কুরাইশদের মধ্যে থাকবে। সুতরাং আমরা যে ব্যাখ্যা দিয়েছি তা ছাড়া এটি অন্য কোনোভাবে সঠিক হবে না—সমাপ্ত। ইবনে উম্মে আবদ হলেন আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু। ১২ (যুজাজাহ)।

 

তাঁর উক্তি "যাতে কোরআন সজীব অবস্থায় পাঠ করা যায়": নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে, সজীব মানে টাটকা যা পরিবর্তিত হয়নি। এখানে তাঁর তেলাওয়াতের পদ্ধতি ও ধরন উদ্দেশ্য। কেউ কেউ বলেছেন, এর দ্বারা সূরা নিসার শুরু থেকে মহান আল্লাহর বাণী "আমি যখন আপনাকে এদের বিরুদ্ধে সাক্ষী হিসেবে উপস্থিত করব" পর্যন্ত যে আয়াতগুলো তিনি তাঁর থেকে শুনেছিলেন তা উদ্দেশ্য (যুজাজাহ)।

 

তাঁর উক্তি "যতক্ষণ না আমি তোমাকে নিষেধ করি": এখানে 'যতক্ষণ না' অনুমতির সীমা নির্দেশ করছে। অর্থাৎ যতক্ষণ আমি তোমাকে প্রবেশ করতে নিষেধ না করব, ততক্ষণ তুমি নিজের ইচ্ছায় আমার কাছে প্রবেশ করার অনুমতিপ্রাপ্ত, যখন ইচ্ছা প্রবেশ করতে পারবে। এটি এ কারণে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের খাদেম ছিলেন, তাই বারবার অনুমতি চাওয়ায় কষ্ট ছিল (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি

[১৪০] অতঃপর তারা তাদের কথাবার্তা বন্ধ করে দেয়: তাদের কথা বন্ধ করে দেওয়ার কারণ ছিল হয় তারা আব্বাসের প্রতি বিদ্বেষবশত তাঁর থেকে গোপন রাখত, অথবা তারা তাঁকে বহিরাগত মনে করত এবং গোপন তথ্য প্রকাশ হওয়ার ভয় পেত। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদেরকে এই ধমক দিয়েছিলেন (ইনজাহুল হাজাহ)।

 

তাঁর উক্তি

[141] দুই বন্ধুর মাঝে। এতে আব্বাসের এক মহান ফযিলত রয়েছে, কারণ যে ব্যক্তি দুই বন্ধুর মাঝে অবস্থান করে সে বন্ধুত্বের একটি অংশ লাভ করে। এটি এক মহান মর্তবা যার স্বরূপ উপলব্ধি করা যায় না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে তাঁর আত্মীয়তার কারণেই তিনি এই মর্তবা লাভ করেছেন। আর "সম্মানিত ব্যক্তিদের পেয়ালা থেকে জমিনেরও একটি অংশ থাকে।" (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'আবি আল-জহাফ'। জিম বর্ণটি তাশদীদযুক্ত হা বর্ণের আগে হবে। তাঁর বক্তব্য: 'সে আমাকে ভালোবাসল'। কারণ যে ব্যক্তি কোনো লোককে ভালোবাসে, সে তার প্রিয়পাত্রকেও ভালোবাসে। আর যে ব্যক্তি কোনো লোককে ঘৃণা করে, সে তার অপ্রিয় লোককেও ঘৃণা করে। এই কারণেই আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ঘৃণা করাকে সর্বোত্তম ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আমাদের মহান ও সম্মানিত শায়খ আব্দুল গনী মুজাদ্দিদী দেহলভী প্রণীত 'ইনজাহুল হাজাহ'। ইবনে রাজাব আল-যুবাইরী বলেন: গ্রন্থকার একাকী এটি বর্ণনা করেছেন এবং এটি একটি জাল হাদিস। কেননা আবু দাউদ বলেছেন, আব্দুল ওয়াহহাব হাদিস জাল করত। এই হাদিসটি তার বড় বিপদগুলোর একটি। এটি আমাদের শায়খের হস্তলিপি থেকে নকলকৃত।

 

[145] সুদ্দী থেকে বর্ণিত। এটি সিন বর্ণে পেশ এবং দাল বর্ণে তাশদীদসহ, কুফা মসজিদের প্রবেশদ্বারের বারান্দার সাথে সম্পর্কিত। 'আল-মুগনী' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[147] তার হাড়ের সংযোগস্থল পর্যন্ত। 'মুশাশ' প্রথম বর্ণে পেশসহ, এর অর্থ হাড়ের অগ্রভাগ যেমন দুই কনুই, দুই কাঁধ এবং দুই হাঁটু। অর্থাৎ ঈমান তার অন্তরে প্রবেশ করেছে এবং তার বক্ষে বদ্ধমূল হয়েছে, এমনকি তা তার শিরা-উপশিরা এবং শরীরের অন্যান্য হাড়ের মাঝেও ছড়িয়ে পড়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দোয়া করতেন: হে আল্লাহ! আপনি আমার অন্তরে নূর দান করুন, আমার শ্রবণে নূর দান করুন, আমার দৃষ্টিতে নূর দান করুন... শেষ পর্যন্ত তিনি বলতেন, এবং আমাকে নূর বানিয়ে দিন। এর দ্বারা ঈমানের নূর উদ্দেশ্য। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[148] সে কি অধিক সঠিক বিষয়টি বেছে নিত না। অর্থাৎ সে এমন বিষয় বেছে নিত যা তার নিজের জন্য অধিক উপকারী এবং তার অনুসারীদের জন্য অধিক সহজ ও কোমল হতো। সালফে সালেহীন নিজেদের জন্য এমন আমল করা পছন্দ করতেন যা সতর্কতার অধিক নিকটবর্তী এবং অন্যদের এমন আদেশ দিতেন যা তাদের জন্য অধিক সহজ হতো। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তোমরা সহজকারী হিসেবে প্রেরিত হয়েছ, কঠিনকারী হিসেবে প্রেরিত হওনি। এই হাদিসে দলিল রয়েছে যে, সঠিক পথ আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর খেলাফতের সাথেই ছিল এবং মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর ইজতিহাদে ভুল করেছিলেন এবং তিনি সঠিক পথের ওপর ছিলেন না। কারণ আম্মার রাদিয়াল্লাহু আনহু আলীর সঙ্গ বেছে নিয়েছিলেন এবং সিফফিনের যুদ্ধে শাহাদাত বরণ করা পর্যন্ত তিনি তাঁর সাথেই ছিলেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[149] আবু রাবিয়াহ আল-আইয়াদী থেকে বর্ণিত। এটি 'আইয়াদ' শব্দের সাথে সম্পর্কিত, নিচের ইয়া যোগে 'আব্বাদ' শব্দের ওজনে। তিনি হলেন নিযার বিন মাআদ এর পুত্র। 'আল-মুগনী' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[150] আসিম বিন আবি আল-নাজুদ। নুন বর্ণে যবর এবং জিম বর্ণে পেশসহ। তিনি হলেন আবু আসিম আল-মুকরি। বাহদালাহ হলো তাঁর মায়ের নাম। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'অতঃপর আল্লাহ তাকে রক্ষা করলেন' অর্থাৎ মুশরিকদের কষ্ট দেওয়া থেকে তাকে হেফাযত করলেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'আর তাদের বাকিরা...' কারণ মক্কায় তাদের কোনো আত্মীয়-পরিজন ছিল না। কেননা বিলাল, সুহাইব এবং আম্মার ছিলেন মুক্তদাস, আর মিকদাদ ছিলেন কিনদাহ গোত্র থেকে চুক্তিবদ্ধ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'এবং তারা তাদের দগ্ধ করল...' অর্থাৎ তাদের রোদে ফেলে রাখত যাতে তাদের শরীরের চর্বি গলে যায়। 'আল-সাহর' অর্থ চর্বি গলানো। 'আদ-দুররুল নাদীর' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'সে তাদের অনুকূলে সাড়া দিল'। এর মূল হলো 'আতহুম' হামযা যোগে, অতঃপর হামযাকে ওয়াও দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে যেমন 'মুয়ামারাহ' শব্দের অর্থ পরামর্শ করা, যার মূল হলো 'মামারাহ'। প্রদান করা অর্থে এর ব্যবহার হয়, যেমন: "তারা যাকাত প্রদান করে"। অর্থাৎ তারা মুশরিকরা যা চেয়েছিল তাতে বাধ্য হয়ে সম্মতি দিয়েছিল। এমন অবস্থায় প্রাণ বাঁচানোর জন্য কৌশল বা তাকিয়াহ করা জায়েজ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: তাকে ব্যতীত যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানে অবিচল। আর তাদের কষ্টের ওপর ধৈর্য ধারণ করা মুস্তাহাব। তারা সহজ অনুমতির ওপর আমল করেছেন এবং বিলাল দৃঢ় সংকল্পের ওপর আমল করেছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'যদি তা তার কাছে তুচ্ছ হয়...' অর্থাৎ আল্লাহর একত্বের খাতিরে সে নিজেকে তুচ্ছ করেছে এবং কুফরি কালাম উচ্চারণের চেয়ে আল্লাহর পথে নিহত হওয়াকে অধিক সহজ মনে করেছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'আর কেউ কষ্ট দিচ্ছিল না...' এখানে ওয়াও বর্ণটি অবস্থা বোঝাতে এসেছে। অর্থাৎ অবস্থা এই যে, সেই দিনগুলোতে আমি ছাড়া আর কাউকে কষ্ট দেওয়া হচ্ছিল না, কারণ তখন সমস্ত মানুষ ছিল কাফের। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'আর তৃতীয়টি অতিক্রান্ত হলো' অর্থাৎ তৃতীয় রাত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য: 'প্রাণধারী কেউ' অর্থাৎ কোনো জীবন্ত প্রাণী। শুধু সেই পরিমাণ খাবার ছিল যা বিলাল বহন করতে পারতেন এবং নিজের বগলের নিচে লুকিয়ে রাখতে পারতেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[152] বিলালই উত্তম। অর্থাৎ নিরঙ্কুশভাবে, নতুবা এতে কোনো বাধা নেই। অথবা কবি তাঁর সমসাময়িক এই নামের কোনো ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করেছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[153] খাব্বাব আসলেন... সারকথা হলো উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর মজলিসে সেই সকল মর্যাদাবান সাহাবীদের অগ্রাধিকার দিতেন যারা ইসলামের শুরুতে কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিলেন। আম্মার সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যাদের আল্লাহর পথে কঠোর নির্যাতন করা হয়েছিল। তাই তিনি তাঁকে খাব্বাবের ওপর অগ্রাধিকার দিয়েছেন। খাব্বাব উমরকে ইঙ্গিত করেছিলেন যে, যদি আপনার মজলিসে অগ্রাধিকারের কারণ আল্লাহর পথে নির্যাতিত হওয়া হয়, তবে আমরাও তো তেমনই। এতে কোনো ব্যক্তির সামনেই তাঁর প্রশংসা করা জায়েজ হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায় যদি তাঁর দ্বীনের ব্যাপারে কোনো অহংকারের আশঙ্কা না থাকে। এছাড়াও আল্লাহর নেয়ামত প্রকাশের উদ্দেশ্যে কিছু নেক আমল প্রকাশ করা জায়েজ হওয়ার দলিল পাওয়া যায়। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "আর আপনি আপনার রবের নেয়ামতের কথা বর্ণনা করুন।" (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[154] 'আমার উম্মতের প্রতি দয়া করুন' ইত্যাদি। এই হাদীসটির সাথে পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের কোনো সামঞ্জস্য নেই এবং শিরোনামের (তরজমা) সাথেও এর কোনো মিল নেই। সম্ভবত কোনো কোনো অনুলিপিকারের অসতর্কতায় এখান থেকে শিরোনামটি বাদ পড়ে গেছে। (ইনজাহ)

 

খালিদ আল-হাজ্জা সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এতে 'হা' বর্ণে জবর এবং 'যাল' বর্ণে তাশদীদ ও নুকতা রয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে, খালিদ কখনো জুতা সেলাই করেননি এবং তা বিক্রিও করেননি, বরং তিনি তাদের (জুতা প্রস্তুতকারকদের) মজলিসে বসতেন, তাই তাঁর দিকে এটি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। 'মুগনী' গ্রন্থে এমনটিই বলা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য 'ধূসর পৃথিবী যা বহন করেনি': অর্থাৎ জমিন যা বহন করেনি। 'সবুজ আকাশ যা ছায়া দেয়নি': অর্থাৎ আকাশ। 'সবচেয়ে সত্যবাদী' শব্দটি নসব (যবর) সহকারে দুই ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল) হিসেবে এসেছে। এটি অত্যধিক গুরুত্ব (মুবালাগা) প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এতে তাঁর (আবু যার রা.) শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয় যে, তিনি সত্যের ব্যাপারে এমন স্পষ্টভাষী ছিলেন যে আল্লাহর পথে কোনো তিরস্কারকারীর তিরস্কারকে পরোয়া করতেন না। এমনকি এটি তাঁর সাথীদের ওপরও কঠিন হয়ে দাঁড়িয়েছিল। উসমান (রা.) ফিতনার আশঙ্কায় তাঁকে 'রাবাযা' নামক স্থানে পাঠিয়ে দেন। সেখানে তিনি তাঁর স্ত্রী ও গোলামের সাথে একাকী বসবাস করতেন এবং সেখানেই ইন্তেকাল করেন। এরপর তাঁর জানাজা বের করা হয়। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) সিরিয়া থেকে মদীনার পথে আসছিলেন, তখন তিনি তাঁর জানাজা দেখতে পেয়ে জিজ্ঞেস করলেন এবং প্রকৃত ঘটনা জানতে পেরে তাঁর ওপর রহমতের দোয়া করলেন। তিনি বললেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "আল্লাহ আবু যারের ওপর রহম করুন, সে একাকী জীবন যাপন করে, একাকী মৃত্যুবরণ করবে এবং একাকীই পুনরুত্থিত হবে।" আর তাঁর 'সবচেয়ে সত্যবাদী' হওয়া অন্য সাহাবীদের সত্যবাদিতার পরিপন্থী নয়। (ইনজাহ)

 

সা’দ বিন মু’আয সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: তিনি আনসারদের আওস গোত্রের নেতা ছিলেন। (ইনজাহ)

 

[158] 'কেঁপে উঠেছিল' ইত্যাদি: 'হায্য' এর মূল অর্থ হলো নড়াচড়া করা। আর 'ইহতায্যা' মানে হলো নড়া। এটি এখানে প্রশান্তি বা আনন্দের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ তাঁর (সা’দ বিন মু’আযের রুহ) উপরে ওঠার সময় আরশ আনন্দিত হয়েছে এবং তাঁর রবের কাছে তাঁর উচ্চ মর্যাদার কারণে খুশি হয়েছে। এর দ্বারা আরশ বহনকারী ফেরেশতাদের তাঁর মৃত্যুতে আনন্দিত হওয়াও উদ্দেশ্য হতে পারে। (ফখর)

 

জারীরের ফজিলতসমূহ সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: জারীর (রা.) দীর্ঘদেহী ও অত্যন্ত সুশ্রী ছিলেন। এজন্য আমীরুল মুমিনীন উমর (রা.) তাঁকে 'এই উম্মতের ইউসুফ' বলে অভিহিত করতেন। (ইনজাহ)

 

'তিনি আমাকে আড়াল করেননি' ইত্যাদি সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: অর্থাৎ তিনি আমাকে পুরুষদের মজলিসে বসতে বাধা দেননি অথবা তাঁর কাছে কোনো কিছু চাইলে তিনি তা দিতে নিষেধ করেননি। (ইনজাহ)

 

'যা অর্জন করতে পারবে না' ইত্যাদি সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এর অর্থ হলো—তোমাদের কেউ যদি উহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণও দান করে, তবুও তা আমার সাহাবীদের এক 'মুদ' (এক প্রকার পরিমাপ) বা তার অর্ধেক দানের সওয়াবের সমান হবে না। তাঁদের দান অধিক মর্যাদাপূর্ণ হওয়ার কারণ হলো, তা ছিল চরম অভাব ও সংকটের সময়ে এবং তাঁদের সেই দান ও জিহাদ ছিল রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সাহায্যের জন্য। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যারা বিজয়ের পূর্বে ব্যয় করেছে এবং লড়াই করেছে (তারা অন্যদের সমান নয়)।" এর সাথে যুক্ত ছিল তাঁদের অন্তরের নিষ্ঠা, নূর, বিনয় ও একাগ্রতা। (নওবী, সংক্ষেপে)

 

তাঁর বক্তব্য

[164] 'আনসারগণ হলো অন্তর্বাস' ইত্যাদি: 'শিয়ার' হলো শরীরের সাথে লেগে থাকা কাপড়, কারণ এটি শরীরের পশমের (শা'র) সাথে মিশে থাকে। আর 'দিসার' হলো সেই কাপড় যা শিয়ারের উপরে পরা হয়। হাদীসটির অর্থ হলো—তাঁরা (আনসারগণ) বিশেষ ঘনিষ্ঠ জন এবং সাধারণ মানুষ হলো বহির্গত জনের মতো। 'দুররুন নাসীর' গ্রন্থে এমনটিই বলা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

'তবে আমি হতাম একজন ব্যক্তি' ইত্যাদি সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এর দ্বারা জন্মগত বংশ পরিচয় পরিবর্তন করা উদ্দেশ্য নয়, কারণ তা হারাম। তাছাড়া রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বংশ পরিচয়ই শ্রেষ্ঠতম বংশ পরিচয়। বরং এর দ্বারা অঞ্চলগত পরিচয় উদ্দেশ্য। এর অর্থ হলো—দ্বীনের খাতিরে হিজরত করার মহিমা না থাকলে আমি তোমাদের অঞ্চলের দিকেই নিজের পরিচয় সম্বন্ধযুক্ত করতাম। বলা হয়েছে যে, এর মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ (সা.) আনসারদের সম্মান প্রদান করেছেন এবং ইঙ্গিত দিয়েছেন যে হিজরতের পর 'সাহায্যকারী' (আনসার) হওয়ার চেয়ে বড় কোনো গুণ নেই। 'গবী' যা বলেছেন তার সারসংক্ষেপ এটাই। (ফখর)

 

খাওয়ারেজ সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এরা বাতিলপন্থীদের একটি দল যারা আলী (রা.)-এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল। তাদের কিছু ভ্রান্ত আকিদা ছিল, যেমন—উসমান, আলী ও আয়েশা (রা.) এবং যে সকল সাহাবী যুদ্ধে জড়িয়েছিলেন তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা। তারা কবিরা গুনাহগারদের কাফির মনে করত। আলী ও মুয়াবিয়া (রা.) তাঁদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। (ইনজাহ)

 

'মুখদাজ' সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এটি 'খা' বর্ণে জবর এবং 'দাল' বর্ণে জবরসহ যা ত্রুটিপূর্ণ বা অপূর্ণাঙ্গ অর্থে ব্যবহৃত। এছাড়া এর বিভিন্ন উচ্চারণ ও অর্থ বর্ণিত হয়েছে যেমন—ছোট হাত বা যার হাত অবশ বা হাতের তালু স্তনের বোঁটার মতো ছোট। কোনো কোনো বর্ণনায় একে মৃত সন্তান প্রসবের সাথেও তুলনা করা হয়েছে। 'দুররুন নাসীর' গ্রন্থে বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[167] 'যদি তোমরা অহংকারী না হতে' ইত্যাদি: 'বাতর' মানে নেয়ামত পেয়ে অবাধ্য হওয়া। অর্থাৎ তাদের (খাওয়ারেজদের) হত্যাকারীদের জন্য যে সওয়াব বরাদ্দ রাখা হয়েছে তা জানলে তোমরা যদি আত্মতুষ্টিতে ভোগার ও অহংকারী হওয়ার আশঙ্কা না থাকত, তবে আমি অবশ্যই তোমাদের তা জানিয়ে দিতাম। (ইনজাহ)

 

'অল্প বয়সের যুবক' ইত্যাদি সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: যারা বয়সের শুরুতে রয়েছে। 'আহলাম' হলো বুদ্ধির বহুবচন। 'মানুষের সর্বোত্তম কথা বলে' অর্থাৎ বাহ্যিক দিক থেকে তাদের কথা খুবই সুন্দর ও ভালো মনে হয়, কিন্তু তা তাদের আকিদা ও আমলের পরিপন্থী। এজন্যই আলী (রা.) যখন তাদের কাউকে বলতে শুনলেন যে 'আল্লাহর বিধান ছাড়া আর কারো বিধান নেই', তখন তিনি বলেছিলেন: এটি একটি সত্য কথা, যার মাধ্যমে বাতিল উদ্দেশ্য সাধন করা হচ্ছে। অর্থাৎ আমরা এই বাক্যে বিশ্বাস করি, কিন্তু তোমরা এর যে ব্যাখ্যা করছ আমরা তাতে বিশ্বাস করি না। (ইনজাহ)

 

'তাদের কণ্ঠনালী' সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য: এটি গলার হাড়ের মধ্যবর্তী অংশকে বোঝায়। এর অর্থ হলো—তাদের তিলাওয়াত আল্লাহ তাআলা কবুল করেন না এবং তা ওপরে তুলে নেওয়া হয় না, যেন তা তাদের কণ্ঠনালীই অতিক্রম করেনি। আর 'মুরুক' হলো তীরের শিকার ভেদ করে অন্য পাশ দিয়ে বেরিয়ে যাওয়া। শিকারের শরীরে তীরের যে ক্ষিপ্র গতিতে প্রবেশ ও প্রস্থান ঘটে, এখানে সেই উপমা দেওয়া হয়েছে। 'দুররুন নাসীর' ও 'কামুস' গ্রন্থে এমনটিই বলা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[169] 'হারুরিয়াহদের মধ্যে' ইত্যাদি: এরা খাওয়ারেজদের একটি দল যারা কুফার 'হারুরা' নামক স্থানের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। 'নাসল' হলো তীরের বা বল্লমের লোহার ফলা। 'রিসাফ' হলো তীরের ফলার গোড়ার বন্ধনী। 'কাদহ' হলো পালক ও ফলা লাগানোর পূর্বের তীরের দণ্ড। 'কুযায' হলো তীরের পালক। অর্থাৎ শিকার ভেদ করে তীর বেরিয়ে যাওয়ার পর শিকারের রক্ত সেই তীরের পালকেও লেগে থাকে না। এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, আকিদা ভ্রান্ত হলে অধিক সালাত, সিয়াম ও ইবাদত কোনো উপকারে আসে না। এটি মাওলানা মুহাদ্দিস শাহ আব্দুল গনী দেহলভী (রহ.)-এর 'ইনজাহুল হাজাহ' থেকে সংগৃহীত।

 

তাঁর বক্তব্য

[170] 'তারা সৃষ্টির মধ্যে নিকৃষ্টতম': 'নিহায়া' গ্রন্থে বলা হয়েছে—'খালক' মানে মানুষ এবং 'খালিক্বাহ' মানে চতুষ্পদ জন্তু। আবার বলা হয়েছে যে, উভয়টি একই অর্থে ব্যবহৃত এবং এর দ্বারা সমস্ত সৃষ্টিজগতকে বোঝানো হয়েছে। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বক্তব্য

[১৭১] 'আমার উম্মতের কিছু লোক'—এর দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, প্রবৃত্তির অনুসারীগণ (আহলুল আহওয়া) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উম্মতের অন্তর্ভুক্ত, যতক্ষণ না তাদের প্রবৃত্তি ধর্মত্যাগ (রিদদাহ) আবশ্যক করে। এ কারণেই সালাফদের কেউ খারেজীদের কাফের বলেননি। (ইনজাহ) আল-মিযযি 'আল-আতরাফ'-এ বলেছেন, ইবনে মাজাহর কিছু নুসখায় (কপিতে) আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা একটি ভ্রম। ইব্রাহিম ইবনে দীনারের বর্ণনায় ইবনে মাজাহ থেকে আবু সাঈদ-এর সূত্রে বর্ণিত হওয়াটিই সঠিক। তবে ইবনে দীনার এটি কেবল ওয়াকী'-এর সূত্রেই উল্লেখ করেছেন। (সমাপ্ত) হাদিসটি আবু সাঈদ থেকে প্রসিদ্ধ, যা ছয়টি কিতাবের সংকলকগণ (সিত্তা) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আমাদের শায়খের হস্তলিপি থেকে জিরানা (الجعرانة) সম্পর্কে উদ্ধৃত: এর প্রথম অক্ষরে কাসরা (জের) এবং দ্বিতীয় অক্ষরে সাকিন (জজম)। কখনো 'আইন' অক্ষরে কাসরা এবং 'রা' অক্ষরে তাশদীদ দিয়েও পড়া হয়। ইমাম শাফিঈ (রহ.) বলেছেন, তাশদীদ দেওয়া ভুল। এটি মক্কা ও তায়েফের মধ্যবর্তী একটি স্থানের নাম। রাইতাহ বিনতে সা'দ-এর নামানুসারে এর নামকরণ করা হয়েছে, যার উপাধি ছিল আল-জিরানা। মহান আল্লাহর বাণী "ঐ মহিলার মতো যে তার সুতা ছিঁড়ে ফেলেছিল"—এতে তাকেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে। কামুস-এ এরূপ বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[১৭৪] 'যখনই কোনো শিং (দল) বের হবে, তখনই তা কেটে দেওয়া হবে' ইত্যাদি—অর্থাৎ ধ্বংস ও বিনাশ করে দেওয়া হবে। 'বিশ বার' শব্দটি ইবনে ওমরের উক্তি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। সেক্ষেত্রে এর অর্থ হবে, ইবনে ওমর এই কথাটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট থেকে বিশের অধিকবার শুনেছেন। আবার এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি হওয়ারও সম্ভাবনা রয়েছে। তখন এর অর্থ হবে—আল্লাহই ভালো জানেন—সত্যপন্থীরা তাদের সাথে যুদ্ধ করবে এবং প্রতি শতাব্দীতে বিশ বারের বেশি তাদের মূল উৎপাটন করবে। তা সত্ত্বেও তাদের একটি দল অবশিষ্ট থাকবে, যতক্ষণ না তাদের কাতারে বা তাদের সামনে দাজ্জালের আবির্ভাব ঘটে। সারকথা হলো, প্রবৃত্তিপূজারীরা তাদের প্রবৃত্তি ত্যাগ করবে না, যদিও সত্যপন্থীরা এক শতাব্দীতে বিশ বারের বেশি তাদের সাথে লড়াই করে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[১৭৫] 'তাদের আলামত হলো মাথা মুণ্ডন করা'—এর মধ্যে মাথা মুণ্ডন করার নিন্দা নেই, বরং এটি ঐ দলের একটি লক্ষণ মাত্র।

 

তাঁর বাণী

[১৭৭] 'যেভাবে তোমরা এই চাঁদকে দেখছ'—জামেউল উসুলে বলা হয়েছে, কোনো কোনো শ্রোতার ধারণা হতে পারে যে, 'যেভাবে তোমরা দেখছ' বাক্যে 'কাফ' (সাদৃশ্যবাচক বর্ণ) শব্দটি দৃশ্য বস্তুর সাদৃশ্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আসলে এটি দর্শনের সাদৃশ্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যা দর্শনকারীর কাজ। এর অর্থ হলো: তোমরা তোমাদের রবকে এমনভাবে দেখবে যাতে সমস্ত সন্দেহ দূর হয়ে যাবে, যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতের চাঁদ দেখতে পাও এবং তাতে কোনো সন্দেহ বা দ্বিধা করো না। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'তাঁর দর্শনে তোমরা কোনো ভিড়ের সম্মুখীন হবে না'—এটি মীমের তাখফীফ (তশদীদ ছাড়া) দিয়ে 'যাইম' (অবিচার) থেকে বর্ণিত হয়েছে। এর অর্থ হলো, তোমরা সবাই তাঁকে দেখবে, কারও দর্শনে কোনো অবিচার করা হবে না যে, কেউ দেখবে আর কেউ দেখবে না। আবার মীমের তাশদীদ দিয়ে 'যিমাম' (চাপাচাপি) থেকেও বর্ণিত হয়েছে। তখন অর্থ হবে, তোমরা সবাই তাঁকে দেখবে, সংকীর্ণতার কারণে একে অপরের ওপর চাপ সৃষ্টি করবে না, যেমনটি চাঁদ দেখার সময় ঘটে। বরং প্রত্যেকেই প্রশস্তভাবে একাকী তাঁকে দেখতে পাবে। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'যদি তোমরা পারো...' ইত্যাদি—কাযী বলেন, 'তোমরা শীঘ্রই দেখবে' এর পর 'ফা' যোগ করে 'যদি তোমরা পারো' বলা দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, যে ব্যক্তি সালাত কায়েমে যত্নবান ও এর রক্ষণাবেক্ষণকারী, সে তার রবকে দেখার যোগ্য। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[১৮০] 'তাঁর সাথে একান্তে'—অর্থাৎ ব্যক্তিগতভাবে এককভাবে। অর্থাৎ প্রত্যেক মুমিনের জন্য বিশেষ তাজাল্লি বা প্রকাশ ঘটবে, যেমন দুনিয়াতে প্রত্যেক মুমিনের আল্লাহর সাথে বিশেষ সম্পর্ক থাকে যার মাধ্যমে সে কল্যাণ লাভ করে এবং আল্লাহ তাআলার কাছে যা ইচ্ছা প্রার্থনা করে। আল্লাহ তাআলা প্রত্যেককে তার প্রার্থনা অনুযায়ী দান করেন। এমনকি বলা হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলার নৈকট্য ও পৌঁছানোর স্তরসমূহ সৃষ্টির নিঃশ্বাসের সমান। কারণ আল্লাহ তাআলার প্রকৃত স্বরূপ কেউ পরিবেষ্টন করতে পারে না, যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: 'তাঁর জ্যোতির উপমা একটি তাকের মতো যার মধ্যে একটি প্রদীপ রয়েছে'—আয়াত পর্যন্ত। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'ওকী' ইবনে হুদুস থেকে'—এখানে বর্ণগুলো হরকতহীন, প্রথম ও দ্বিতীয় অক্ষরে পেশ হবে। কখনো দ্বিতীয় অক্ষরে যবর দিয়েও পড়া হয়। আবার 'আইন'-এর স্থলে 'হা' দিয়েও বলা হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'আমাদের রব হাসলেন'—ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে বলেছেন, আরবরা কোনো কাজকে যেমন আদেশের দিকে সম্পৃক্ত করে, তেমনি কর্তার দিকেও সম্পৃক্ত করে। তিনি বলেন, 'আমাদের রব হাসলেন'—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাঁর ফেরেশতাদের হাসালেন এবং তাদের আশ্চর্য করলেন। সুতরাং ফেরেশতাদের থেকে যে হাসি প্রকাশ পেয়েছিল, তা আল্লাহর নির্দেশ ও ইচ্ছার কারণে আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'আমরা কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হবো না...'—অর্থাৎ আমরা এমন এক রবের থেকে কল্যাণ হারাব না যিনি হাসেন। কারণ হাসি হলো সন্তুষ্টির লক্ষণ। যখন আমাদের রব আমাদের ওপর সন্তুষ্ট, তখন তিনি কেন আমাদের জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন? আর জাহান্নাম তো অপমানের ঘর; 'হে আমাদের রব, আপনি যাকে জাহান্নামে প্রবেশ করান, তাকে তো আপনি অপমানিত করেন'। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[১৮২] 'তিনি আমা (عماء)-তে ছিলেন'—আইনের যবর এবং আলিফ মামদুদাহর সাথে, যার অর্থ মেঘ। আবু উবায়দাহ বলেন, সেই 'আমা' বা মেঘ কেমন ছিল তা আমরা জানি না। এক বর্ণনায় আলিফ মাকসুরাহ দিয়ে 'আমী' (عمى) এসেছে, যার অর্থ তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না। আবার বলা হয়েছে, এটি এমন বিষয় যা মানব বুদ্ধি উপলব্ধি করতে পারে না এবং কোনো তীক্ষ্ণ মেধার অধিকারীর বর্ণনা এর প্রকৃত স্বরূপে পৌঁছাতে পারে না। আল-আযহারী বলেন, আমরা এর ওপর ঈমান আনি এবং এর কোনো ধরন (কাইফিয়ত) বর্ণনা করি না। অর্থাৎ কোনো ব্যাখ্যা (তাবীল) ছাড়াই শব্দটিকে যেভাবে এসেছে সেভাবেই ব্যক্ত করি। 'আদ-দুররুন নাসীর'-এ এরূপই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'তিনি আমা-তে ছিলেন'—কাযী নাসিরুদ্দীন ইবনুল মুনাইর বলেন, এই হাদিসে সংশয়ের দিক হলো স্থানাঙ্ক (জরফিয়াহ), উপর এবং নিচ। তিনি বলেন, এর উত্তর হলো—এখানে 'ফী' (মধ্যে) শব্দটি 'আলা' (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং 'আলা' দ্বারা আধিপত্য (ইস্তিলা) বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ তিনি এই মেঘের ওপর আধিপত্যশীল ছিলেন যা থেকে সমস্ত সৃষ্টি সৃষ্টি করা হয়েছে। আর 'তার উপরে' এবং 'তার নিচে'—এই শব্দগুলোর সর্বনাম মেঘের দিকে ফিরেছে। অর্থাৎ তিনি এমন মেঘের ওপর আধিপত্যশীল ছিলেন যার উপরেও শূন্যতা এবং নিচেও শূন্যতা ছিল। আলিফ মাকসুরাহ দিয়ে 'আমী' (عمى) শব্দটিও বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ তিনি ছাড়া অন্য কিছুর অনস্তিত্ব। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন, তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না, বরং সবকিছুই অস্তিত্বহীন ছিল, বিদ্যমানও ছিল না এবং দৃশ্যমানও ছিল না। আর 'হাওয়া' (বাতাস) অর্থও হলো শূন্যতা ও অনস্তিত্ব। যেন তিনি বললেন—তিনি ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না, কোনো উপর ছিল না এবং কোনো নিচও ছিল না। সমাপ্ত। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[183] সফওয়ান ইবনে মুহরিজ সম্পর্কে; যাল-এর পূর্বে যেরযুক্ত মুহমালা রা-কে আগে পড়ার মাধ্যমে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: খালিদ বলেছেন, তিনি হলেন হুমাইদ ইবনে মাসআদাহর শিক্ষক খালিদ ইবনে হারিস। "সাক্ষীদের সামনে" শব্দটির মাধ্যমে তিনি বুঝিয়েছেন যে, এর সনদটি মুত্তাসিল (সংযুক্ত) নয়, তবে হাদীসের অবশিষ্টাংশ কোনো বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই মুত্তাসিল। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: তারা মিথ্যা বলেছে ইত্যাদি, অর্থাৎ তারা আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ নয় এমন কথা বলেছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: আল-আবাদানি, এটি আবাদাত-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; যার প্রথম বর্ণে ফাতহা এবং দ্বিতীয় বর্ণে তাশদীদ রয়েছে। এটি একটি দ্বীপ যা দজলা নদীর দুটি শাখা দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং পারস্য উপসাগরে পতিত হয়েছে। কামুস গ্রন্থে এভাবেই রয়েছে। মাওলানা আযম শেখ আব্দুল গনি মুজাদ্দিদী দেহলভী রচিত ইনজাহুল হাজাহ। শীন বর্ণের ফাতহার সাথে এটি 'নাশ' এর বহুবচন, যা একটি দল বা জামাতকে বোঝায়; অথবা শীন বর্ণের সুকুনের সাথে এটি মাসদার (মূলধাতু) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। জান্নাতীরা যখন তাদের নেয়ামতের মধ্যে থাকবে ইত্যাদি—এই হাদীসটি ইবনে আল-জাওযী আল-মাউদুআত (জাল হাদীসসমূহ) গ্রন্থে আব্দুল্লাহ ইবনে উবাইদুল্লাহর সূত্রে উল্লেখ করেছেন, যিনি আবু আসিম আল-আবাদানি আল-ফাদল নামে পরিচিত। তিনি বলেছেন এটি জাল এবং ফাদল একজন মন্দ ব্যক্তি। তিনি আরও বলেন, আল-উকায়লী বলেছেন এই হাদীসটি আব্দুল্লাহ ইবনে উবাইদুল্লাহ ছাড়া আর কারো সূত্রে পরিচিত নয় এবং এ ব্যাপারে তার কোনো অনুসারী নেই। সমাপ্ত। আর আমি আল-উকায়লীর কিতাবে যা দেখেছি তার পাঠ্য হলো: আব্দুল্লাহ ইবনে উবাইদুল্লাহ আবু আসিম আল-আবাদানি মুনকারুল হাদীস। আর ফাদল তাকদীরে বিশ্বাসী (কাদারিয়া) ছিলেন, তার হাদীসের ওপর ভ্রম প্রায় প্রবল হয়ে যেত। এর বেশি কিছু বলা হয়নি। আর এই দুর্বলতা তাদের হাদীসকে জাল হিসেবে গণ্য করার দাবি রাখে না। তদুপরি, আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদীস থেকে এর আরেকটি সূত্র রয়েছে, যা আমি আল-লাআলী আল-মাসনুআহ কিতাবের শেষ দিকে পুনরুত্থান পর্বে উল্লেখ করেছি। (যুজাজাহ)

 

তাঁর উক্তি: নিশ্চয়ই তিনি তাদের ওপর দৃষ্টিপাত করেছেন; এটি পুরুষ এবং নারী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ জান্নাতী শব্দটি ব্যাপক। তবে নারীরা তাদের রবকে দেখতে পাবে কি না এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে এবং এ বিষয়ে পৃথক সংকলনও রয়েছে। (যুজাজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[185] অতঃপর তিনি তার ডান দিকে তাকাবেন; অর্থাৎ তিনি তার প্রতিটি দিকে তাকাবেন যাতে কোনো সঙ্গী বা সুপারিশকারী খুঁজে পান এবং তার মাধ্যমে মুক্তি লাভ করেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: খোরমার একটি টুকরো দিয়ে হলেও ইত্যাদি। মাজহারী বলেন, এর অর্থ হলো যখন তোমরা এটি জানতে পারলে, তখন জাহান্নাম থেকে বেঁচে থাকো এবং কারো ওপর জুলুম করো না, এমনকি একটি খোরমার টুকরোর বিনিময়ে হলেও। আর তিবী বলেন, এর অর্থ এমন হতে পারে যে, যখন তোমরা জানতে পারলে যে সেই দিন নেক আমল ছাড়া তোমাদের আর কিছুই উপকারে আসবে না এবং তোমাদের সামনে জাহান্নাম রয়েছে, তখন তোমরা তোমাদের এবং জাহান্নামের মাঝে সদকাকে ঢাল হিসেবে গ্রহণ করো, যদিও তা একটি খোরমার টুকরো দিয়ে হয়। সুয়ূতী রচিত যুজাজাহ।

 

তাঁর উক্তি:

[186] আদন জান্নাতে; ইমাম নববী বলেন, অর্থাৎ যারা দর্শনকারী তারা আদন জান্নাতে থাকবে। সুতরাং এটি দর্শনকারীর জন্য স্থানবাচক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কুরতুবী বলেন, আদন জান্নাতে কথাটি ঐ দলের অবস্থা (হাল) হিসেবে উহ্য কোনো শব্দের সাথে সম্পৃক্ত, যেন তিনি বলেছেন তারা আদন জান্নাতে অবস্থানরত অবস্থায়। তিবী বলেন, এটি আল্লাহর চেহারার ওপর বড়ত্বের চাদরের অবস্থা (হাল) এবং এর আমেল হলো না-বোধক অর্থ। আর আদন জান্নাতে কথাটি এই স্থানটিতে স্থির থাকার অর্থে সম্পৃক্ত। (যুজাজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[187] যারা উত্তম আমল করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি; অর্থাৎ যারা নিষ্ঠার সাথে নেক আমলসমূহ সুন্দরভাবে সম্পাদন করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত। 'জিয়াদাহ' বা 'আরও বেশি' শব্দটি অনির্দিষ্টভাবে ব্যবহার করা হয়েছে এর মাহাত্ম্য ও বিশালতা বোঝানোর জন্য, যার পরিমাণ নির্ধারণ করা বা সারমর্ম অনুধাবন করা সম্ভব নয়। আর এটি তাঁর সম্মানিত সত্তার দর্শন লাভ করা ছাড়া আর কিছু নয়। তিবী।

 

তাঁর উক্তি: নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে তোমাদের একটি প্রতিশ্রুতি রয়েছে ইত্যাদি; অর্থাৎ নেয়ামত, জান্নাত এবং অতিরিক্ত যা আল্লাহ তোমাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তার বাইরেও আরও কিছু অবশিষ্ট আছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: মুজাদালাহ (তর্ককারিণী নারী) এসেছেন; তিনি হলেন খাওলা বিনতে সালাবা ইবনে আসরাম আল-আনসারী আল-খাজরাজী। তাকে খুওয়াইলাও বলা হয় এবং তার স্বামী আউস ইবনে সামিত। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[189] তোমাদের রব তাঁর নিজের সত্তার ওপর তাঁর নিজের হাতে লিখেছেন ইত্যাদি; লেখক এখানে এই হাদীসটি উল্লেখ করার উদ্দেশ্য, আল্লাহই ভালো জানেন, এতে মহান আল্লাহর হাতের মাধ্যমে লেখা এবং রহমত—এই দুটি সিফাত বা গুণ সাব্যস্ত করা হয়েছে। এই গুণগুলোর ধরণ বা কাইফিয়্যাত হলো এই যে, আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান আনব এবং এগুলোর কোনো অপব্যাখ্যা করব না। এতে জাহমিয়াদের বিরুদ্ধে প্রমাণ রয়েছে যেমনটি আমরা দেখতে পাচ্ছি। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: তোমাদের রব লিখেছেন ইত্যাদি; তূরবিশতি বলেন, কিতাব বা লেখা দ্বারা লওহে মাহফুজ উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার তাঁর নির্ধারিত ফয়সালাও উদ্দেশ্য হতে পারে। ইমাম নববী বলেন, মহান আল্লাহর ক্রোধ এবং রহমত অবাধ্যকে শাস্তি প্রদান এবং আনুগত্যকারীকে সওয়াব প্রদানের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। এখানে 'অগ্রগামী হওয়া' এবং অন্য হাদীসে 'বিজয়ী হওয়া' দ্বারা রহমতের আধিক্য ও ব্যাপকতা বোঝানো হয়েছে। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে বলা হয়েছে: "তোমাদের রব নিজের ওপর রহমত অবধারিত করেছেন", অর্থাৎ তিনি রহমত করাকে আবশ্যক করেছেন এবং নিশ্চিতভাবে রহমত করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। এটি ক্রোধের দাবি অনুযায়ী শাস্তির প্রসঙ্গের বিপরীত, কারণ আল্লাহ তাআলা পরম ক্ষমাশীল ও দয়ালু, তিনি তাঁর অনুগ্রহে ক্ষমা করে দেন। কবি বলেন: "আমি যদি তাকে ধমক দেই এবং প্রতিশ্রুতি দেই, তবে আমার ধমক ভঙ্গ হলেও আমার প্রতিশ্রুতি আমি অবশ্যই পূর্ণ করি।" (যুজাজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[190] এবং তিনি তোমার পিতার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন; অর্থাৎ সামনাসামনি, যার মাঝে কোনো পর্দা বা বার্তাবাহক ছিল না। আদ-দুররুন নাছীর গ্রন্থে এভাবেই রয়েছে। এই হাদীসে একটি অস্পষ্টতা রয়েছে, তা হলো আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত অথবা পর্দার আড়াল ব্যতীত অথবা কোনো বার্তাবাহক প্রেরণ ব্যতীত।" এর উত্তর হলো, এই আয়াতটি দুনিয়ার জীবনের সাথে নির্দিষ্ট। সুতরাং দুনিয়াতে আল্লাহর সাথে বান্দার সরাসরি কথা বলা সম্ভব নয়, কারণ দুনিয়ার দেহসমূহ স্থূল যা মহান আল্লাহর জাত বা সত্তার জ্যোতি প্রকাশের উপযুক্ত নয়। কারণ আল্লাহ যখন পাহাড়ের ওপর তাঁর জ্যোতি প্রকাশ করেছিলেন, তখন তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গিয়েছিল এবং মূসা (আ.) অজ্ঞান হয়ে পড়েছিলেন। আর আখেরাতে এই জ্যোতি প্রকাশ ঘটবে রূহসমূহের ওপর অথবা জান্নাতের দেহের ন্যায় সূক্ষ্ম দেহের ওপর। এই হাদীসে আরও একটি অস্পষ্টতা রয়েছে যে, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তির রূহ তার ঋণের কারণে আটকে থাকে, তা আকাশে আরোহণ করে না যেমনটি হাদীসে এসেছে। কিন্তু এটি ঐ ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যখন মৃত ব্যক্তি ঋণ পরিশোধের কোনো ব্যবস্থা রেখে না যায়। আর আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে হারাম (আবু জাবের) তার ঋণ পরিশোধের ব্যবস্থা রেখে গিয়েছিলেন। জাবের (রা.)-এর দুঃখ ও চিন্তার কারণ ছিল রেখে যাওয়া সম্পদ দিয়ে ঋণ পরিশোধ করা। এজন্যই তিনি বলেছিলেন, "আমার পিতা শহীদ হয়েছেন এবং তিনি পরিবার ও ঋণ রেখে গেছেন।" এর উত্তর এভাবেও দেওয়া যায় যে, তার রূহ আটকে না থাকার কারণ হলো তার শাহাদাত বান্দার হকসমূহ ক্ষমা হওয়ার কারণ। শেখ মুজাদ্দিদ (রা.) বলেন, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তির রূহ মৃত্যুর পর তখন আটকে থাকে যখন দুনিয়াতে সেই রূহের আরোহণ বা উন্নতি (উরুজ) হাসিল না হয়। তবে যদি সুলুক এবং জাযবার মাধ্যমে তার আরোহণ হাসিল হয়ে থাকে, তবে মৃত্যুর পর তাকে কোনো কিছুই আটকাতে পারে না। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: মৃত; অর্থাৎ সাধারণ মৃতদের ন্যায় নয়, বরং তাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে যে তাদের সবুজ পাখির আকৃতির দেহ দান করা হয়। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[১৯২] আল্লাহ জমিনকে মুষ্টিবদ্ধ করবেন এবং তা দুই ফুৎকারের মধ্যবর্তী সময়ে হবে। আর ‘ডান হাত’ দ্বারা তাঁর পবিত্র হাত উদ্দেশ্য, কারণ তাঁর উভয় হাতই ডান (বরকতময়), এবং তিনি দিকসমূহ হতে পবিত্র। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

[১৯৩] এবং সত্তর বছর। আল-তিবি বলেন, এখানে সত্তর দ্বারা আধিক্য বুঝানো উদ্দেশ্য, সুনির্দিষ্ট সংখ্যা নয়। কেননা বর্ণিত হয়েছে যে, আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী দূরত্ব এবং প্রত্যেক আকাশের মধ্যবর্তী দূরত্ব পাঁচশত বছরের পথ। হাফেজ ইবনে হাজার (রহ.) এই দুই বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করেছেন যে, পাঁচশত বছর হলো ধীরগতির হিসেবে, আর এটি দ্রুতগতির হিসেবে। (জুযাজাহ)

 

তাঁর উক্তি: "আটজন আও'আল" (বনছাগল সদৃশ ফেরেশতা), তাঁরা হলেন বনছাগলের আকৃতির ফেরেশতা, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং সেদিন আপনার রবের আরশকে আটজন (ফেরেশতা) তাদের উপরে বহন করবে।" আর 'আও'আল' হলো 'ওয়াইল' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ পাহাড়ি ছাগল। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি: "অতঃপর আল্লাহ এর উপরে।" আল-তিবি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এর উদ্দেশ্য ছিল তাদের মনোযোগ নিম্নজগত থেকে উচ্চজগতের দিকে এবং আসমান ও আরশের রাজত্ব নিয়ে চিন্তার দিকে নিবদ্ধ করা, যেন তারা তাদের স্রষ্টার পরিচয়ের দিকে উন্নীত হয় এবং মূর্তিপূজা থেকে বিরত থাকে ও আল্লাহর সাথে শিরক না করে। ফলে তিনি মেঘ থেকে আসমান, এরপর সাগর, এরপর আও'আল (পাহাড়ি ছাগল সদৃশ ফেরেশতা) হয়ে আরশ থেকে আরশের অধিপতি পর্যন্ত আরোহণের ধারা বর্ণনা করেছেন। সুতরাং এই উন্নতি শ্রেষ্ঠত্বের বিচারে, স্থানের বিচারে নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা আরশকে তাঁর বাসস্থান বা অবস্থানের জায়গা বানানোর ঊর্ধ্বে, বরং আল্লাহই এর স্রষ্টা এবং তিনি দিক ও স্থান থেকে পবিত্র। (জুযাজাহ)

 

তাঁর উক্তি: "তারা বলল সত্য" অর্থাৎ তারা আল্লাহ তাআলার কথা এবং তিনি যা ফয়সালা ও নির্ধারণ করেছেন তা 'সত্য' শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করেছেন। উত্তরদাতা হলেন নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাগণ যেমন জিবরাঈল ও মিকাইল (আলাইহিমাস সালাম) এবং তাঁদের ন্যায় অন্যান্যরা। "আল-হাক্ক" শব্দটি নসব (জবর) অবস্থায় রয়েছে এই হিসেবে যে এটি একটি উহ্য মাসদারের বিশেষণ, যার মূল রূপ হলো: "তারা বলল, আল্লাহ তাআলা সত্য কথা বলেছেন।" এটি রফ (পেশ) হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে এই অনুমানে যে, তাঁর কথাটিই সত্য। আর 'কথা' (কাওল) দ্বারা "কুন" (হও) শব্দটিও উদ্দেশ্য হতে পারে। আবার 'সত্য' দ্বারা বাতিলের বিপরীতটাও উদ্দেশ্য হতে পারে। আর "কুন" দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে এর মাধ্যমে সংঘটিত দৈনন্দিন ঘটনাবলী, যেমন গুনাহ ক্ষমা করা, বিপদ দূর করা, কোনো সম্প্রদায়কে উচ্চ করা এবং অন্যদের নিচু করা, লাঞ্ছিতকে সম্মানিত করা এবং সম্মানিতকে লাঞ্ছিত করা ইত্যাদি। আর এটি লওহে মাহফুজে লিপিবদ্ধ কথা হওয়াও সম্ভব। (জুযাজাহ-এর সংক্ষিপ্তসার)

 

তাঁর উক্তি:

[১৯৫] তাঁর পর্দা হলো নূর অর্থাৎ তাঁর পর্দা প্রচলিত পর্দাগুলোর মতো নয়। তিনি তাঁর ইজ্জত ও মহিমার নূরের মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পর্দার অন্তরালে আছেন। যদি তিনি সেই পর্দা উন্মোচন করতেন এবং প্রকাশিত হতেন, তবে কোনো সৃষ্টিই অবশিষ্ট থাকত না, বরং সব পুড়ে যেত। আল-কামুস গ্রন্থে আছে: আল্লাহর চেহারার 'সুবুহাত' হলো তাঁর নূরসমূহ। আদ-দুররুন নাছির গ্রন্থে আছে যে, আবু উবাইদাহ বলেছেন, এর অর্থ তাঁর মহিমা ও নূর। তিনি বলেন: আমি এই হাদীস ছাড়া অন্য কোথাও 'সুবুহাত' শব্দটি শুনিনি। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[১৯৬] অতঃপর আবু উবাইদাহ, যিনি আবু মূসা (রা.) থেকে এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন, তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম) এর বিষয় সংক্রান্ত আয়াতটি পাঠ করেন যার শুরু হলো: "যখন মূসা তার পরিবারকে বলল, আমি আগুন দেখতে পাচ্ছি, আমি তোমাদের জন্য সেখান থেকে কোনো খবর নিয়ে আসব অথবা আগুনের জ্বলন্ত আঙ্গার নিয়ে আসব যেন তোমরা আগুন পোহাতে পারো। অতঃপর যখন তিনি সেখানে আসলেন, তখন তাকে ডেকে বলা হলো যে, ধন্য করা হয়েছে তাকে যে আগুনের মধ্যে আছে..." (আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। আবু উবাইদাহর এই আয়াত পাঠ করার উদ্দেশ্য হলো যে, মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর মহান মর্যাদা ও উচ্চ সম্মান থাকা সত্ত্বেও আগুনের পর্দার কারণে আল্লাহ তাআলাকে দেখা থেকে বিরত ছিলেন এবং তিনি তাঁকে দেখেননি। এজন্য আল্লাহ তাঁর সত্তাকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন এই বলে: "এবং বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহ অত্যন্ত পবিত্র"। অর্থাৎ দুনিয়াতে কেউ আল্লাহকে দেখবে এ থেকে তাঁর সত্তা পবিত্র। আর আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দেখার বিষয়টি দুনিয়াতে ছিল না, কারণ তা ছিল মিরাজে, আর মিরাজ এই জগতের বাইরের অন্য এক জগতে ছিল। তা সত্ত্বেও অনেক সাহাবী এবং তাঁদের পরবর্তীগণ তা অস্বীকার করেছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[১৯৮] "জাব্বার (আল্লাহ) গ্রহণ করবেন..." ইত্যাদি। বায়যাবী বলেন, আল্লাহর এই আসমান ও জমিনকে ধ্বংস করা, সেগুলোকে বিলীন করে দেওয়া এবং বনী আদমের আবাসস্থল হওয়া থেকে সেগুলোকে সরিয়ে দেওয়ার বিষয়টিকে তাঁর সেই পরাক্রমশালী কুদরতের মাধ্যমে ব্যক্ত করেছেন, যার কাছে বড় বড় কাজগুলো অত্যন্ত সহজ মনে হয়, যার সামনে সমস্ত শক্তি ও সামর্থ্য তুচ্ছ হয়ে যায় এবং বুদ্ধি ও চিন্তা দিশেহারা হয়ে পড়ে। এটি দৃষ্টান্ত প্রদানের পদ্ধতিতে বলা হয়েছে। মাযহারী বলেন, জেনে রাখুন যে আল্লাহ তাআলা নব্যতা (সৃষ্টির গুণ) এবং বস্তুর গুণাবলী থেকে পবিত্র। কুরআন ও হাদীসে তাঁর গুণাবলী সম্পর্কে দিক, উপরস্থিতি, উঠা (ইস্তিওয়া), অবতরণ ইত্যাদি যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, আমরা সেগুলোর ব্যাখ্যায় প্রবৃত্ত হব না। বরং আমরা সেই শব্দগুলোর মর্মার্থের উপর ঈমান রাখব যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা উদ্দেশ্য করেছেন, সেই সাথে আল্লাহ যে দেহ ও দিকের সংশয় থেকে পবিত্র সেই বিশ্বাসও রাখব। (জুযাজাহ)

 

তাঁর উক্তি: "এবং তিনি তাঁর হাত দিয়ে মুষ্টিবদ্ধ করলেন" অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর রবের পক্ষ থেকে বর্ণনাকারী হিসেবে তাঁর নিজের হাত মুষ্টিবদ্ধ করলেন। "অতঃপর তিনি বলবেন" অর্থাৎ আল্লাহ, এটি 'তিনি গ্রহণ করবেন' এর উপর আতফ। আর পূর্বের বাক্যটি বর্ণনাকারীর মধ্যবর্তী উক্তি। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নড়াচড়া ও ঝুঁকে পড়া ছিল আল্লাহ তাআলার ভয় ও মহত্বের কারণে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[২০০] "আমি মনে করি..." ইত্যাদি। সম্ভবত এটি আবু সাঈদ খুদরী (রা.)-এর উক্তি, অর্থাৎ আমি মনে করি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, 'কাতীবার' পেছনে। কাতীবা হলো সৈন্যবাহিনীর একটি বড় অংশ। অর্থাৎ যখন এই সৈন্যবাহিনী যুদ্ধ থেকে পলায়ন করে এবং তাদের মধ্য থেকে একজন লোক যুদ্ধের ময়দান থেকে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করতে ভয় পায় এবং নিজে যুদ্ধের জন্য অগ্রসর হয়, আর এটি অত্যন্ত কঠিন কাজ। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[২০২] উম্মুদ দারদা থেকে বর্ণিত... তাঁর নাম ছিল হাজিমা, মতান্তরে জুহাইমা। তিনি ছোট উম্মুদ দারদা। আর বড় উম্মুদ দারদার নাম ছিল খায়রা, এই কিতাবে তাঁর কোনো বর্ণনা নেই। বড় উম্মুদ দারদা ছিলেন একজন সাহাবীয়া, আর ছোট জন ছিলেন নির্ভরযোগ্য এবং ফকিহ তাবেয়ী, তিনি তৃতীয় স্তরের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাকরীব গ্রন্থে এমনটিই বলা হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর উক্তি:

[204] অতঃপর তিনি এর প্রতি উৎসাহিত করলেন। সম্ভবত এই ব্যক্তি অভাবী ছিল, তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সদকা করার প্রতি আগ্রহী করে তুললেন। তখন উপস্থিতদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি বললেন, আমার নিকট তাকে দান করার জন্য এই এই পরিমাণ বস্তু রয়েছে। অতঃপর সেই ব্যক্তিকে অনুসরণ করে অন্যান্য ব্যক্তিগণও এগিয়ে এলেন এবং অভাবী ব্যক্তিকে সদকা দিলেন, এমনকি মজলিসে এমন কোনো লোক অবশিষ্ট রইল না যে তাকে সদকা দেয়নি। ১২ ইনজাহুল হাজাহ। 'মান ইস্তাত্না' অর্থাৎ যে কোনো পছন্দনীয় পদ্ধতি নিয়ে এল। 'ফাসতুন্না বিহি' অর্থাৎ তার অনুসরণ করা হলো। মাজমা' গ্রন্থে এরূপই রয়েছে। ১২ (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'তবে তার ওপর তার গুনাহ বর্তাবে' ইত্যাদি। এই হাদিসটি মহান আল্লাহর বাণী: 'কেউ অন্য কারো পাপের বোঝা বহন করবে না'-এর পরিপন্থী নয়। কেননা, যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতির প্রচলন করে, তার প্রতিদান এটাই। কারণ পথভ্রষ্ট করা এমন এক গুনাহ যার সমতুল্য কোনো গুনাহ নেই। এই কারণেই জাহান্নামীরা বলবে, হে আমাদের রব! জিন ও মানুষের মধ্য থেকে সেই দুইজনকে আমাদের দেখিয়ে দিন যারা আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল, আমরা তাদের আমাদের পায়ের নিচে রাখব যাতে তারা নিকৃষ্টতরদের অন্তর্ভুক্ত হয়। আর জিন বলতে ইবলিস এবং মানুষ বলতে কাবিলকে বোঝানো হয়েছে; কেননা তারাই সর্বপ্রথম কুফর ও হত্যার রীতির প্রচলন করেছিল। ইনজাহ। আল-কারি বলেন, এর হিকমত হলো: যে ব্যক্তি কোনো কিছু সৃষ্টির কারণ হয়, সেই বিষয়ের সম্বন্ধ তার দিকে স্থায়ীভাবে হওয়া শুদ্ধ হয়। আর তার দিকে সম্বন্ধ স্থায়ী হওয়ার কারণে তার সওয়াব ও আজাবও তার সাথে যুক্ত হয়, কারণ সে-ই এর মূল উৎস। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী

[206] 'যে ব্যক্তি হেদায়েতের দিকে আহ্বান করল...' ইত্যাদি। আল-বায়দাভি বলেন, বান্দার কর্মসমূহ যদিও নিজস্ব সত্তায় সওয়াব ও আজাব প্রদানকারী বা দাবিদার নয়, তবে মহান আল্লাহ সওয়াব ও আজাবকে সেগুলোর সাথে এমনভাবে সম্পৃক্ত করার নিয়ম জারি রেখেছেন যেমনটি কারণের সাথে কার্যের সম্পর্ক থাকে। আর বান্দার কর্মের এর প্রকাশে কোনো না কোনোভাবে প্রভাব রয়েছে। সুতরাং বান্দা যা সরাসরি করে এবং যাতে তার সওয়াব বৃদ্ধি পায়, তেমনিভাবে সওয়াব ও আজাব এমন বিষয়ের ওপরও বর্তায় যা তার কর্মের ফলে সৃষ্টি হয়, যেমন এর দিকে পথপ্রদর্শন করা এবং এর প্রতি উৎসাহিত করা। আর যেহেতু যে দিক থেকে কারণ সৃষ্টিকারী সওয়াব ও প্রতিদানের অধিকারী হয়, তা সেই দিক থেকে ভিন্ন যে দিক থেকে সরাসরি সম্পাদনকারী সওয়াব পায়, তাই একজনের সওয়াব থেকে অন্যজনের সওয়াব সামান্যতমও হ্রাস পায় না। তায়্যিবি বলেন, হাদিসে হেদায়েত বলতে সেই আমলসমূহকে বোঝানো হয়েছে যার মাধ্যমে মানুষ হেদায়েত লাভ করে। ব্যাকরণগতভাবে এটি অনির্দিষ্ট (নাকেরা) থাকায় এটি হেদায়েত জাতীয় সবকিছুর ক্ষেত্রে সাধারণ; চাই তা অল্প হোক বা বেশি, মহান হোক বা তুচ্ছ। সুতরাং হেদায়েতের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো আল্লাহর দিকে আহ্বান করা, আর সর্বনিম্ন হলো মুসলিমদের রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে নেওয়ার দিকে আহ্বান করা। এই কারণেই সতর্ককারী আহ্বানকারী ফকিহর মর্যাদা এতো মহান যে, তাদের একজন হাজার জন ইবাদতকারীর চেয়েও শ্রেষ্ঠ; কারণ তার উপকার সাধারণ মানুষ এবং কিয়ামত পর্যন্ত আসা সকল যুগের জন্য ব্যাপক। (জাজাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[207] 'তার পরে তা অনুযায়ী আমল করা হলো', অর্থাৎ তার রীতি প্রবর্তনের পর। কেননা যে ব্যক্তি কারো জীবদ্দশায় বা মৃত্যুর পর তার অনুসরণ করে, তবে তাদের সওয়াব বা গুনাহের অংশ তারও প্রাপ্য হবে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'তার আহ্বানে অবিচল থেকে', অর্থাৎ তার আহ্বানে সাড়া দানকারী অনুসারীদের সাথে। কেননা যে ব্যক্তি মানুষকে কোনো কিছুর দিকে আহ্বান করে, তার অনুসারীরা তার সাথেই থাকবে। মহান আল্লাহ বলেন: 'একত্র করো জালিমদের এবং তাদের সহচরদের ও যাদের তারা ইবাদত করত আল্লাহর পরিবর্তে, অতঃপর তাদের পরিচালিত করো জাহান্নামের পথে।' অথবা আহ্বান বলতে আহ্বানের প্রতিদান উদ্দেশ্য; কেননা আমলসমূহ কিয়ামতের দিন আমলকারীর সাথে আসবে, তা ভালো হোক বা মন্দ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'যে ব্যক্তি কোনো সুন্নাতকে জীবিত করল...' ইত্যাদি। মাজহারি বলেন, সুন্নাত হলো যা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দ্বীনের বিধান হিসেবে প্রবর্তন করেছেন। তা ফরজও হতে পারে যেমন সদকাতুল ফিতর, আবার নফলও হতে পারে যেমন ঈদের নামাজ, জামাতে নামাজ, নামাজ ছাড়া অন্য সময়ে কুরআন তিলাওয়াত, ইলম অর্জন ও এর সদৃশ বিষয়াদি। আর তা জীবিত করার অর্থ হলো সে অনুযায়ী আমল করা এবং মানুষকে এর প্রতি উদ্বুদ্ধ করা ও তা কায়েম করতে উৎসাহিত করা। (সুয়ুতির জাজাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[211] 'তোমাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ সে...' ইত্যাদি। মাজহারি বলেন, অর্থাৎ যখন সর্বশ্রেষ্ঠ কালাম আল্লাহর কালাম, তেমনিভাবে নবীদের পরে সর্বশ্রেষ্ঠ মানুষ সেই যে কুরআন শেখে এবং অন্যকে শেখায়। আল-কারি বলেন, তবে শিক্ষা করা ও দান করা অবশ্যই ইখলাসের (নিষ্ঠার) সাথে হতে হবে। তায়্যিবি বলেন, অর্থাৎ শিক্ষা করা ও শিক্ষা দেওয়ার বিবেচনায় মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ সেই যে কুরআন শেখে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'তিনি বললেন এবং আমার হাত ধরলেন...' ইত্যাদি। সম্ভবত এই কথাটি আসেম ইবনে বাহদালার; কারণ তিনি তাঁর সময়ের ক্বারিদের ইমাম ছিলেন এবং দিগদিগন্তে তাঁর ক্বিরাত ছড়িয়ে পড়েছিল। অর্থাৎ আসেম বলেন, মুসআব ইবনে সাদ আমার হাত ধরলেন এবং আমাকে আমার এই আসনে বসালেন, অর্থাৎ কুরআন শিক্ষার মজলিসে। আল্লাহই ভালো জানেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'উতরুজাহ', এটি হামজার ওপর পেশ, তা-এর ওপর সাকিন, র-এর ওপর পেশ এবং জিম-এর ওপর তাশদিদ দিয়ে। বুখারির বর্ণনায় র এবং জিমের মাঝে একটি সাকিন নুন রয়েছে। কামুস গ্রন্থে আছে: উতরুজ, উতরুজাহ, তুরুঞ্জ এবং তুরুঞ্জাহ সুপরিচিত একটি ফল এবং আরবদের নিকট এটি উৎকৃষ্টতম ফল। তায়্যিবি বলেন, জেনে রাখুন যে, মহান আল্লাহর কালাম বান্দার ভেতর ও বাহির উভয় জগতে প্রভাব বিস্তার করে। আর বান্দাগণ এই ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন পর্যায়ের। তাদের মধ্যে কেউ আছে যার এই প্রভাবের সর্ববৃহৎ অংশ রয়েছে, সে হলো মুমিন ক্বারি। তাদের মধ্যে কেউ আছে যার মোটেও কোনো অংশ নেই, সে হলো প্রকৃত মুনাফিক। আবার তাদের মধ্যে কেউ আছে যার কেবল বাহ্যিকে প্রভাব আছে কিন্তু অন্তরে নেই, সে হলো রিয়াকার (লোক দেখানো আমলকারী); অথবা এর বিপরীত, অর্থাৎ সে মুমিন কিন্তু কুরআন তিলাওয়াত করে না। (সংক্ষিপ্তসহ মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'দশ জনের ব্যাপারে তার সুপারিশ গ্রহণ করা হবে...' ইত্যাদি। এতে মুতাজিলাদের খণ্ডন করা হয়েছে, কারণ তারা দাবি করে যে সুপারিশ গুনাহ মোচনের জন্য হবে না, বরং কেবল মর্যাদা বৃদ্ধির জন্য হবে। এটি তাদের উদ্ভাবিত সেই মতবাদের ভিত্তিতে যে, কবিরা গুনাহকারী চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। (ফখর)

 

তাঁর বাণী:

[২১৫] আল্লাহর পরিজন ইত্যাদি। 'আন-নিহায়াহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে, অর্থাৎ কুরআনের সেই হাফেজগণ যারা তদনুযায়ী আমল করেন, তারাই আল্লাহর ওলী এবং আল্লাহর বিশেষ নৈকট্যপ্রাপ্ত, যেমন মানুষের সাথে তার পরিবারের বিশেষ সম্পর্ক থাকে।

 

তাঁর বাণী: "এবং তোমরা তা পাঠ করো ও নিদ্রা যাও"। প্রকাশ্যত এখানে "এবং" শব্দটি "অথবা" অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "তোমরা ঈমান আনো অথবা ঈমান এনো না"। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, যে ইচ্ছা করবে সে পাঠ করবে এবং তার জন্য সওয়াব রয়েছে, আর যে ইচ্ছা করবে সে নিদ্রা যাবে এবং তার ওপর (আমল ত্যাগের) বোঝা চাপবে। এরপর দুটি উদাহরণের মধ্যে সমন্বয় করা হয়েছে, অথবা "এবং" শব্দটি সমষ্টি বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ নিদ্রার সাথে কিরাআতকেও যুক্ত করো, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অভ্যাস ছিল যে, আপনি যখনই চাইতেন তাকে নামাযরত অবস্থায় দেখতে পেতেন এবং যখনই চাইতেন তাকে নিদ্রারত অবস্থায় দেখতে পেতেন। (মাওলানা মুহাদ্দিস শাহ আব্দুল গণি দেহলভি রহমতুল্লাহি আলাইহি-কৃত 'ইঞ্জাহুল হাজাহ')

 

[২১৯] হে আবু যর, তোমার সকালে বের হওয়া এবং একটি আয়াত শিক্ষা করা ইত্যাদি। এই হাদীসটি প্রমাণ করে যে, ইলম শিক্ষা করা অধিক নফল ইবাদতের চেয়ে উত্তম। কারণ একটি আয়াত শিক্ষা করা একশত রাকাত নফল নামাযের চেয়ে উত্তম। এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "উলামাগণ নবীদের ওয়ারিশ"। আহমদ আল-জামি রহমতুল্লাহি আলাইহি সূফী শেখ মওদুদ চিশতীকে বলেছিলেন, "মূর্খ সূফী শয়তানের খেলনা। অতএব আগে ইলম শিক্ষা করো, তারপর মানুষকে সঠিক পথে পরিচালিত করো যেমনটি তোমার পূর্বপুরুষরা করতেন।" হাদীসটি এও প্রমাণ করে যে, কোনো আলেম যদি তার অর্জিত ইলম অনুযায়ী আমল করার সুযোগ পাওয়ার আগেই হঠাৎ মৃত্যুবরণ করেন অথবা মানুষকে শিক্ষা দিতে এতই ব্যস্ত থাকেন যে নফল আমল করার সময় না পান, তবে তাকে আমলকারীর সমপরিমাণ প্রতিদান দেওয়া হবে। এই কারণেই আমাদের ফকীহগণ বলেছেন, আলেম যখন মানুষের মারজায়ে আম (আশ্রয়স্থল) হয়ে যান, তখন তার জন্য সুন্নাতে মুয়াক্কাদাগুলো ছেড়ে দেওয়ার অবকাশ থাকে। আর যদি শহরে তিনি ছাড়া অন্য কোনো আলেম না থাকেন, তবে তার জন্য জিহাদে বের হওয়া জায়েজ নয়। হাদীসটিতে আরও দলিল রয়েছে যে, ইলম শিক্ষা করা কুরআন (হিফজ) শিক্ষার চেয়ে উত্তম, যদি সে নামায শুদ্ধ হওয়ার মতো পরিমাণ কিরাআত শিখে থাকে। এই কারণেই হানাফী ফকীহগণ বলেছেন, "লোকদের ইমামতি করবেন তাদের মধ্যে আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে যিনি সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী, তারপর যিনি সবচেয়ে ভালো কিরাআত জানেন।" (ইঞ্জাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২২১] "কল্যাণ একটি অভ্যাস এবং মন্দ একটি হঠকারিতা" ইত্যাদি। আল্লাহই ভালো জানেন, এর উদ্দেশ্য হলো—মানুষ সুন্দরের ওপর সৃষ্টি হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেছেন, "আল্লাহর ফিতরাত (স্বভাবজাত ধর্ম), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই প্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "প্রতিটি শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে, অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়।" (হাদীস)। আর "মন্দ একটি হঠকারিতা", এখানে 'লাজাজাহ' (হঠকারিতা) মানে হলো বিবাদ। নফসকে 'লাজুজ' (হঠকারী) বলা হয় কারণ তা মানুষের সাথে শত্রুতার জন্য লিপ্ত থাকে। যেমন বর্ণনায় এসেছে, "তোমার সবচেয়ে বড় শত্রু হলো তোমার নিজের নফস, যা তোমার দুই পাঁজরের মাঝখানে অবস্থিত।" এর অর্থ হলো, নফস হঠকারিতা করে এবং মন্দের দিকে ধাবিত হতে বাধ্য করে। তাই প্রত্যেক মানুষের কর্তব্য হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নসিহতের মাধ্যমে নিজের নফস থেকে সেই মন্দ দূর করা। কারণ নবীদের পাঠানোই হয়েছে নফসের পরিশুদ্ধির জন্য। "অবশ্যই সে সফল হয়েছে যে নিজেকে পরিশুদ্ধ করেছে, আর সে ব্যর্থ হয়েছে যে নিজেকে কলুষিত করেছে।" (ইঞ্জাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২২৩] "নিশ্চয়ই নবীগণ কোনো দিনার বা দিরহাম উত্তরাধিকার হিসেবে রেখে যাননি।" এটি দুনিয়ার তুচ্ছতার দিকে ইঙ্গিত করে এবং তারা দুনিয়া থেকে তাদের প্রয়োজনের অতিরিক্ত কিছুই গ্রহণ করেননি। তাদের দুনিয়া থেকে পবিত্র রাখার চূড়ান্ত বহিঃপ্রকাশ হিসেবে তারা কোনো সম্পদ রেখে যাননি। এই কারণেই বলা হয়েছে, সূফী কারো মালিক হন না এবং তাকে কেউ মালিক বানাতে পারে না। এতে নিজেদের এবং সন্তানদের ব্যাপারে আল্লাহর ওপর তাদের পূর্ণ তাওয়াক্কুলের প্রতিফলন ঘটে। এটি এও নির্দেশ করে যে, দুনিয়ালোভী ব্যক্তি আলেমদের উত্তরাধিকারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। এই আপত্তির কোনো অবকাশ নেই যে, কোনো কোনো নবীর অনেক সম্পদ ছিল। কারণ এর উদ্দেশ্য হলো তারা তাদের সন্তানদের বা স্ত্রীদের জন্য উত্তরাধিকার হিসেবে সম্পদ রেখে যাননি। আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, তিনি একদিন বাজারে ব্যবসা-বাণিজ্যে লিপ্ত লোকদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। তিনি বললেন, "তোমরা এখানে পড়ে আছো, অথচ মসজিদে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মিরাস বণ্টন করা হচ্ছে!" তারা দ্রুত মসজিদে ছুটে গেল কিন্তু সেখানে কুরআন পাঠ, যিকর বা ইলমের মজলিস ছাড়া আর কিছুই পেল না। তারা এসে বলল, "হে আবু হুরায়রা, আপনি যা বলেছিলেন তা কোথায়?" তিনি বললেন, "এটাই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মিরাস যা তাঁর উত্তরাধিকারীদের মধ্যে বণ্টন করা হচ্ছে, তোমাদের দুনিয়াবি সম্পদ তাঁর মিরাস নয়।" (ইঞ্জাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২২৪] "ইলম শিক্ষা করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরয।" শেখ মুহিউদ্দিন নববীকে এই হাদীস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন এটি যয়ীফ (দুর্বল), যদিও এর অর্থ সঠিক। তাঁর ছাত্র হাফেজ জামালুদ্দিন আল-মিযযি বলেছেন, এই হাদীসটি এমন সব সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যা 'হাসান' স্তরে পৌঁছে। বিষয়টি এমনই যেমন তিনি বলেছেন, কারণ আমি এর পঞ্চাশটি সূত্র পেয়েছি যা একটি পুস্তিকায় জমা করেছি। বায়হাকি 'আল-মাদখাল' গ্রন্থে বলেছেন, আল্লাহই ভালো জানেন—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সাধারণ জ্ঞান যা কোনো প্রাপ্তবয়স্ক বিবেকবান মানুষের জন্য অজানা থাকা সমীচীন নয়। অথবা কোনো বিশেষ পরিস্থিতিতে তার ওপর যা জরুরি হয় সেই জ্ঞান। অথবা এটি প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরয যতক্ষণ না একদল লোক তা অর্জন করে ফরযে কিফায়া আদায় করে। ইবনুল মুবারক থেকে বর্ণিত, তাঁকে এই হাদীসের ব্যাখ্যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন, "লোকেরা যা মনে করে তা নয়, বরং ইলম শিক্ষা করা তখনই ফরয হয় যখন কোনো ব্যক্তি তার দ্বীনি কোনো সমস্যার সম্মুখীন হয়, তখন সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা তার জন্য ফরয হয়ে যায় যাতে সে তা জানতে পারে।" বায়যাউয়ি বলেছেন, এখানে ইলম দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা শিক্ষা করা ছাড়া বান্দার কোনো গত্যন্তর নেই, যেমন—স্রষ্টাকে চেনা, তাঁর একত্ববাদ সম্পর্কে জানা, তাঁর রাসূলের নবুওয়াত সম্পর্কে জানা এবং নামাযের পদ্ধতি জানা। কেননা এগুলো শিক্ষা করা ফরযে আইন। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: "এবং অযোগ্য পাত্রে জ্ঞান দানকারী।" তিবী বলেছেন, এটি নির্দেশ করে যে প্রতিটি ইলমের জন্য বিশেষ যোগ্যতা ও উপযুক্ত পাত্র প্রয়োজন। সুতরাং কেউ যদি অযোগ্য স্থানে তা রাখে তবে সে জুলুম করল। যেমন অপবিত্র পশুর গলায় মূল্যবান রত্ন পরিয়ে দেওয়াকে ওই অযোগ্য পাত্রে জ্ঞান দান এবং তার প্রতি ঘৃণার সাথে তুলনা করা হয়েছে। শেখ আবু হাফস আস-সুহরাওয়ার্দি বলেছেন, যে ইলম অর্জন করা ফরয সে সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে, এটি হলো ইখলাস এবং নফস সম্পর্কে জ্ঞান, এবং যা আমলকে নষ্ট করে দেয় তা চেনা। কারণ আমলের মতো ইখলাসও আদিষ্ট বিষয়। আর নফসের ধোঁকা, প্রতারণা ও কামনা-বাসনা ইখলাসের ভিত্তি ধ্বংস করে দেয়, তাই তা জানাও ফরয। আবার বলা হয়েছে, এটি হলো অন্তরের কুমন্ত্রণা (খাওয়াত্বির) ও তার বিস্তারিত বিবরণ জানা। কারণ কাজ অন্তরের চিন্তা থেকেই উৎপন্ন হয়। এর মাধ্যমে ফেরেশতার পক্ষ থেকে আসা ভালো চিন্তা এবং শয়তানের কুমন্ত্রণার পার্থক্য বোঝা যায়। আরও বলা হয়েছে, এটি হলো হালাল উপার্জনের জ্ঞান অর্জন করা, যেহেতু হালাল ভক্ষণ করা ফরয। আবার বলা হয়েছে, এটি হলো কেনা-বেচা, বিবাহ ও তালাকের ইলম; যখন কেউ এসবে লিপ্ত হতে চায় তখন তার ওপর এ সংক্রান্ত জ্ঞান অর্জন করা ওয়াজিব হয়ে যায়। কেউ বলেছেন, এটি হলো ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভের জ্ঞান। কেউ বলেছেন, এটি দলিল-প্রমাণ বা বর্ণনার ভিত্তিতে তাওহীদের জ্ঞান। কেউ বলেছেন, এটি বাতেনি বা আধ্যাত্মিক জ্ঞান যার মাধ্যমে বান্দার ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) বৃদ্ধি পায়; যা নেককার, দুনিয়াবিমুখ ও ইবাদতগুজার ব্যক্তিদের সান্নিধ্যের মাধ্যমে অর্জিত হয়, আর তারাই নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইলমের প্রকৃত ওয়ারিশ। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২২৬] "আনবিতুল ইলমা" (ইলম প্রকাশ করো) শব্দটি 'আনবাত' থেকে এসেছে। ইলম প্রকাশ করা মানে হলো তা জাহির করা ও প্রচার করা। আর 'ইস্তিনবাত' মানে হলো কোনো কিছু বের করে আনা। 'নাবাত' বা 'নাবীত' হলো কূয়োর গভীর তলদেশ খনন করলে যে পানি বের হয়ে আসে। 'আদ-দুররুন নাছীর' গ্রন্থে এমনই বলা হয়েছে। অর্থাৎ আমি আলেমদের কাছ থেকে ইলম অর্জন ও তা প্রকাশ করার জন্য এসেছি। (ইঞ্জাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী যথা:

[227] যে ব্যক্তি আমার এই মসজিদে আসবে ইত্যাদি। এটি প্রতিবন্ধকতা বা বাধাসমূহের বর্ণনা, এর অর্থ এই নয় যে এটি কেবল মসজিদে নববীর জন্য সুনির্দিষ্ট; যেমনটি মুসলিমের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, যখনই কোনো সম্প্রদায় আল্লাহর কোনো ঘরে একত্রিত হয়ে আল্লাহর কিতাব পাঠ করে এবং নিজেদের মধ্যে তা অধ্যয়ন করে, তখনই তাদের ওপর প্রশান্তি অবতীর্ণ হয় (হাদিসটি পূর্ণ)। অথবা এই ফজিলতটি মসজিদে নববীর জন্য বিশেষায়িত—এর অধিবাসীর ওপর লক্ষ লক্ষ অভিবাদন বর্ষিত হোক—আর অন্যান্য মসজিদসমূহ এই সকল ফজিলতের ক্ষেত্রে তার অনুগামী। ইনজাহুল হাজাহ, আমাদের মাওলানা মুহাদ্দিস শাহ আব্দুল গনি দেহলভী রহমাতুল্লাহি আলাইহি।

 

[229] অতঃপর তিনি যদি চান তবে তাঁর নিকট থাকা সওয়াব হতে অনুগ্রহস্বরূপ তাদের দান করবেন, আর যদি চান তবে ন্যায়বিচারস্বরূপ তাদের বঞ্চিত করবেন। বঞ্চনার ওপর দানকে অগ্রগণ্য করার মধ্যে তাঁর ক্রোধের ওপর রহমতের অগ্রগামী হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। এই হাদিসটিতে মুতাজিলাদের মতবাদের খণ্ডন রয়েছে, কারণ তারা সওয়াব প্রদানকে (আল্লাহর ওপর) আবশ্যক মনে করত, ফলে তারা শাস্তির উপযুক্ত হয়েছে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: "আর আমাকে তো শিক্ষক হিসেবেই পাঠানো হয়েছে।" অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ হতে প্রাপ্ত শিক্ষার মাধ্যমে, সৃষ্টিজগতের নিকট হতে শিক্ষা গ্রহণের মাধ্যমে নয়। এই কারণেই তিনি এই উপাধিতেই তুষ্ট হয়েছেন, অতঃপর তাদের সাথে উপবেশন করেছেন—আল্লামা তিবী এমনই বলেছেন। অথবা তিনি তাদের সাথে উপবেশন করেছেন কারণ তাঁর নিকট হতে তাদের শিক্ষা গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা ছিল, যেমনটি তিনি তাঁর "আমাকে শিক্ষক হিসেবে পাঠানো হয়েছে" বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: "আল্লাহ উজ্জ্বল করুন" ইত্যাদি। নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো তাকে নেয়ামত দান করুন। এটি 'নদ্বরাহ' (نضارة) হতে হালকা ও ভারী উভয় শব্দরূপেই বর্ণিত হয়েছে, যার মূল অর্থ হলো চেহারার সৌন্দর্য ও উজ্জ্বলতা। এর দ্বারা তিনি মূলত তার উন্নত চরিত্র ও সুউচ্চ মর্যাদাই উদ্দেশ্য করেছেন। (জুযাজাহ)

 

তাঁর বাণী: "আল্লাহ উজ্জ্বল করুন" ইত্যাদি। আল্লামা তিবী বলেন, 'নদ্বরাহ' হলো সৌন্দর্য ও লাবণ্য। এটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। এটি মূলত দুনিয়াতে মানুষের মধ্যে আনন্দ, উল্লাস ও উচ্চ মর্যাদাকে এবং আখেরাতের নেয়ামতকে বিশেষায়িত করে, যাতে করে সন্তুষ্টি ও নেয়ামতের লাবণ্য প্রকাশ পায়; কারণ সে জ্ঞানের সজীবতা ও সুন্নাহর পুনর্জীবনের জন্য সচেষ্ট হয়েছে (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। আর 'রুব্বা' (رب) শব্দটি আধিক্য বোঝানোর জন্য; অর্থাৎ, ফিকহ বা গভীর জ্ঞানের বহু বাহক এমন ব্যক্তির কাছে তা পৌঁছে দেয় যে তার চেয়ে অধিক সমঝদার। আর যেভাবে শ্রবণ করেছে ঠিক সেভাবেই পৌঁছে দেওয়ার শর্তারোপ করা হয়েছে, কারণ উদ্দেশ্য হলো এমন এক ব্যাপক ও সাধারণ বিষয় পৌঁছে দেওয়া যা নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবিদের থেকে নিঃসৃত তিনটি বৈশিষ্ট্য, কথা ও কাজকে শামিল করে; যেমনটি এক বর্ণনায় "আমাদের থেকে" শব্দে এসেছে। আর 'সামি' বা শ্রবণকারী হলো 'ব্যক্তি', যা 'দাস' শব্দটির চেয়েও অধিক ব্যাপক।

 

তাঁর বাণী: "তিনটি বিষয় যাতে অন্তর খেয়ানত করে না" ইত্যাদি। এটি 'ইগলাল' (اغلال) হতে উদ্ভূত যার অর্থ খেয়ানত করা। আবার এটি ইয়া বর্ণে জবর দিয়ে 'গিল্ল' (غل) হতেও বর্ণিত হয়েছে যার অর্থ বিদ্বেষ ও শত্রুতা। সম্ভবত "আলাইহিন্না" (عَلَيْهِنَّ) শব্দটি 'অন্তর' নামক কর্তা হতে 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে এসেছে। তখন এর অর্থ হবে: মুসলিম ব্যক্তির অন্তর যখন এই তিনটি বৈশিষ্ট্যে গুণান্বিত থাকে, তখন তার থেকে খেয়ানত, বিদ্বেষ ও শত্রুতা প্রকাশ পায় না এবং তার মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করে না যা তাকে সত্য হতে বিচ্যুত করে দেয়। সারকথা হলো, এই তিনটি বৈশিষ্ট্য এমন যা দ্বারা অন্তরসমূহ সংশোধিত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো আঁকড়ে ধরবে, তার অন্তর খেয়ানত, বিদ্বেষ ও অন্যান্য হীন চরিত্র হতে পবিত্র হবে। আরও একটি সম্ভাবনা রয়েছে যে, "আলাইহিন্না" শব্দটি "খেয়ানত করে না" ক্রিয়ার সাথে সম্পৃক্ত হবে, অর্থাৎ সে এই বিষয়গুলোতে খেয়ানত করে না। এর অর্থ হলো, মুসলিমের অন্তরের বৈশিষ্ট্য হলো এতে খেয়ানত ও হিংসা না করা, বরং এই বিষয়গুলোকে তার হকসমূহের কোনো কমতি ছাড়াই পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পাদন করা। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: "আল্লাহর জন্য আমল একনিষ্ঠ করা।" ইখলাস বা একনিষ্ঠতার অর্থ হলো আমলের মাধ্যমে কেবল আল্লাহর চেহারা এবং তাঁর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য করা, দুনিয়াবি অন্য কোনো লক্ষ্য বা আখেরাতের জান্নাতের নেয়ামত ও স্বাদ লাভের উদ্দেশ্য না থাকা। অথবা লোক দেখানো বা সুখ্যাতির মতো কোনো পার্থিব উদ্দেশ্য না থাকা। প্রথমটি হলো বিশিষ্টজনদের ইখলাস এবং দ্বিতীয়টি সাধারণ স্তরের ইখলাস। ফুদাইল বিন ইয়াজ বলেছেন: আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কারো জন্য আমল করা শিরক, আর মানুষের কারণে আমল ত্যাগ করা রিয়া বা লোক দেখানো কাজ। আর ইখলাস হলো আল্লাহ আপনাকে এই উভয়টি হতে মুক্তি দেবেন। এবং নসিহত বা কল্যাণকামিতা, যার অর্থ হলো সকল মুসলিমের জন্য কল্যাণ কামনা করা। আর তাদের জামাতকে আঁকড়ে ধরা অর্থাৎ বিশ্বাস ও সৎকর্মে মুসলিমদের অনুগামী হওয়া, যেমন জুমার নামাজ, জামাত ও অন্যান্য বিষয়। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী:

[233] তিনি আমাদের কাছে এটি ইমলা (শ্রুতিলিপি) করিয়েছেন। এটি মুহাম্মদ বিন বাশারের উক্তি। অর্থাৎ ইয়াহইয়া বিন সাঈদ তাঁর পাণ্ডুলিপি হতে এই হাদিসটি আমাদের লিখে দিয়েছেন। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: "আর অন্য এক ব্যক্তি হতে।" তিনি হলেন হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান। "তিনি আমার নিকট অধিক উত্তম" বলতে সম্ভবত কুররাহ বিন খালিদ বুঝিয়েছেন যে, ইবনে সিরিন আমাদের নিকট এই হাদিসটি অন্য এক ব্যক্তির সূত্রে বর্ণনা করেছেন যিনি আমার নিকট আব্দুর রহমানের চেয়েও অধিক মর্যাদাপূর্ণ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী:

[236] "কেননা অনেক ফিকহ বা জ্ঞান বহনকারী নিজে ফকিহ বা সমঝদার নন।" তবে তথ্য পৌঁছানোর মাধ্যমে অন্যের উপকার করার কারণে তিনি সওয়াব লাভ করবেন। আবার অনেক ফিকহ বহনকারী ফকিহ হতে পারেন কিন্তু তিনি সবচেয়ে বড় ফকিহ নন। ফলে তিনি তা সংরক্ষণ করেন, আয়ত্ত করেন এবং এমন ব্যক্তির নিকট পৌঁছে দেন যে তার চেয়েও অধিক সমঝদার। তখন সেই ব্যক্তি তা হতে এমন অর্থ উদঘাটন করে যা বাহক নিজে বুঝতে পারেনি। অথবা এমন ব্যক্তির নিকট পৌঁছানো যে ভবিষ্যতে তার চেয়ে অধিক সমঝদার হবে। এটি মূলত জ্ঞান বর্ণনা করার উপকারিতা এবং এর প্রতি আহ্বানকারীর কাজের গুরুত্বের প্রতি ইঙ্গিত। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: "নিশ্চয় এই কল্যাণ হলো ধনভাণ্ডার" ইত্যাদি। এর দ্বারা দ্বীনকে বোঝানো হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো একত্ববাদ, নামাজ, জাকাত এবং অন্যান্য দ্বীনি বিষয়গুলো আখেরাতের ধনভাণ্ডারের মাধ্যম। কারণ আমল হলো প্রতিদানের কারণ। সুতরাং যার আমল ভালো হবে তার প্রতিদানও ভালো হবে এবং এর বিপরীতও হবে। আর "কল্যাণের চাবিকাঠি" বলতে সেই সকল ব্যক্তিদের বোঝানো হয়েছে যাদের আল্লাহ তাআলা কল্যাণের বাহক হিসেবে তাঁর বান্দাদের জন্য মাধ্যম বানিয়েছেন; তারা হলেন মারেফাত বা আধ্যাত্মিক জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি, আলেম, মুজাহিদ। আর এই ক্ষেত্রে প্রধান হলেন আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাম, অতঃপর সাহাবায়ে কেরাম, তারপর অন্যান্য মুজতাহিদ, আলেম, যাহেদ ও আরেফগণ। যেমন মন্দের প্রধান হলো ইবলিস। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী:

[২৪১] সৎ সন্তান যে তার জন্য দোয়া করে; মূলত সন্তানের দোয়া করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে সন্তানকে তার পিতার জন্য দোয়া করতে উদ্বুদ্ধ করার জন্য। এমনকি বলা হয়েছে যে, সৎ সন্তানের আমল থেকে পিতা সওয়াব লাভ করবেন, চাই সন্তান পিতার জন্য দোয়া করুক বা না করুক। যেমন কেউ গাছ রোপণ করলে রোপণকারী তার ফল ভক্ষণের কারণে সওয়াব লাভ করেন, চাই ভক্ষণকারী তার জন্য দোয়া করুক বা না করুক। তাঁর বাণী: 'এবং চলমান সদকা', যার সওয়াব দাতার কাছে পৌঁছাতে থাকে এবং সওয়াব স্থায়ী হয়; যেমন জনকল্যাণমূলক কাজে ওয়াকফ করা। 'আল-আযহার' গ্রন্থে বলা হয়েছে: অধিকাংশ আলিমের মতে এটি হলো ওয়াকফ এবং সেই জাতীয় কাজ যার সওয়াব দীর্ঘস্থায়ী হয়। কেউ কেউ বলেছেন, এটি হলো পানির নালা এবং প্রবাহমান ঝরণা যা দিয়ে পানি প্রবাহিত হয়। 'মিরকাত' গ্রন্থে আছে: 'তার পদতলে পিষ্ট হওয়া'—এটি কারও পেছনে হাঁটার একটি রূপক প্রকাশ। বলা হয় যে, অমুক ব্যক্তি হলো যার পদচিহ্ন অনুসরণ করা হয়, অর্থাৎ তার অনুসারী অনেক, মানুষ তার পেছনে পেছনে হাঁটে। 'আদ-দুররুন নাথীর' গ্রন্থে এরূপই বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৪৪] হেলান দিয়ে আহার করা; বলা হয়েছে যে হেলান দেওয়া দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পাল্টি গেড়ে বসা। কারণ পাল্টি গেড়ে বসার ক্ষেত্রে জমিনের ওপর নির্ভরতা অধিক পূর্ণাঙ্গ হয়, যা পেটুক ও অহংকারী ব্যক্তিদের অভ্যাস। অন্যদিকে উবু হয়ে বসা বা এ জাতীয় অবস্থান বিনয়ীদের অভ্যাস। এই কারণেই রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "আমি সেভাবেই আহার করি যেভাবে একজন দাস আহার করে।" কারণ একজন দাস অধিকাংশ সময় খিদমতে ব্যস্ত থাকে; ফলে যখনই সে খাওয়ার অবসর পায়, যেভাবে সহজ হয় সেভাবেই খেয়ে নেয়, যেমন উবু হয়ে বা হাঁটু গেড়ে বসা। এতে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পূর্ণ বিনয় প্রকাশ পেয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'এবং পদদলিত করবেন না' ইত্যাদি অর্থাৎ তাঁর পেছনে যেন দুজন লোক না হাঁটে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলতেন: "তোমরা আমার পেছন দিকটি ফেরেশতাদের জন্য ছেড়ে দাও।" একজন খাদেম থাকলেই প্রয়োজন পূরণ হয়ে যায়, তাই এর অধিক লোক সাথে রাখা আড়ম্বর, সৌন্দর্য প্রদর্শন এবং কৃত্রিমতা ছাড়া আর কিছুই নয়। অথচ আল্লাহর বান্দারা কৃত্রিমতা অবলম্বনকারী নন, যেমনটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। সামনে আগত হাদিসে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা আসবে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: আবু আল-হাসান বলেন—তিনি হলেন আলী ইবনে ইবরাহীম ইবনে সালামাহ আল-কাত্তান, যিনি এই পাণ্ডুলিপির মূল লেখক ইবনে মাজাহর ছাত্র। তাঁর অভ্যাস হলো উচ্চতর সনদের কারণে এই পাণ্ডুলিপিতে ইবনে মাজাহর মাধ্যম ছাড়াই অন্যান্য শিক্ষকদের থেকে কিছু সনদ উল্লেখ করা। এখানেও তিনি অন্য দুটি সনদ উল্লেখ করেছেন যার প্রতিটিতে তাঁর ও হাম্মাদ ইবনে সালামাহর মধ্যে দুজন শিক্ষক রয়েছেন। অথচ ইবনে মাজাহর মাধ্যম হলে তাঁর ও হাম্মাদের মধ্যে তিনজন মাধ্যম হতো। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৪৫] তা প্রোথিত হয়েছে ইত্যাদি; অর্থাৎ অন্তরে তা গেঁথে গেছে এবং স্থির হয়েছে। 'আদ-দুররুন নাথীর' গ্রন্থে এরূপই আছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: যাতে তাঁর মনে না আসে ইত্যাদি; রাসুলুল্লাহ (সা.) ছিলেন মানুষের জন্য আদর্শ। তাঁর এই আমল ছিল মানুষকে এই বিষয়ে সতর্ক করার জন্য। অন্যথায় রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর পবিত্র সত্তা তাঁর মনে কোনো প্রকার অহংকার আসার ঊর্ধ্বে এবং অনেক দূরে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: অসিয়তের অধ্যায়; তাকে অসিয়ত করা হয়েছে এবং নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এর নাম হলো 'আল-ওয়াসাত' (ওয়ায়ের ফাতাহ দিয়ে), 'আল-ওয়াসায়াহ' এবং 'আল-ওয়াসিয়্যাহ', সবগুলোতে ওয়ায়ের ওপর ফাতাহ হবে। 'আল-কামুস' গ্রন্থে এরূপই বর্ণিত হয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: এবং তাদের জ্ঞান সঞ্চয় করাও; অর্থাৎ তাদের শিক্ষা দাও এবং তাদের জন্য জ্ঞানের এমন ভাণ্ডার তৈরি করে দাও যার মাধ্যমে প্রয়োজন দেখা দিলে তারা স্বয়ংসম্পূর্ণ হতে পারে। 'আল-মাজমা' গ্রন্থে এরূপ রয়েছে। 'আল-কুনিয়াহ' (কাফ এর কাসরা ও জাম্মা সহ) অর্থ হলো যা মানুষ তার প্রয়োজনে উপার্জিত ও সঞ্চিত রাখে। 'আল-কামুস' গ্রন্থে এরূপই আছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: তিনি মুসলমানদের প্রতি বিনয়বশত নিজের দুই পা গুটিয়ে নিলেন। এবং তাঁর বাণী

[২৪৮] তারা যেন তাদের স্বাগত জানায়; 'তারহীব' হলো প্রশস্ততা ও জায়গার জন্য দোয়া করা। এটি আরবদের একটি রীতি, তারা আগন্তুককে বলে 'মারহাবান'। এর ক্রিয়াপদ উহ্য থাকে, অর্থাৎ 'আপনি প্রশস্ততা ও স্বাচ্ছন্দ্য লাভ করুন'। আর 'তাহিয়্যাহ' হলো দীর্ঘ জীবনের দোয়া করা। জাহেলিয়াত আমলের মানুষের অভ্যাস ছিল দীর্ঘ জীবনের দোয়া করা, যেমন তারা বলত 'আল্লাহ আপনাকে এক হাজার বছর জীবিত রাখুন'। তবে এখানে উদ্দেশ্য হলো সালাম ও মুসাফাহার মাধ্যমে শরয়ি অভিবাদন জানানো। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: তিনি বলেন, আমরা পেয়েছি ইত্যাদি; স্পষ্টত এটি হাসান বসরীর উক্তি। তিনি এমন লোকদের অবস্থা সম্পর্কে অভিযোগ করছিলেন যারা ইলম শিক্ষার জন্য নিজেকে নিয়োজিত করেছিল, কিন্তু অতঃপর গরীব ও অসহায়দের ইলম শেখানোর ক্ষেত্রে দম্ভ ও অহংকার প্রদর্শন করতে শুরু করল। এটি সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-এর যুগের পরেই সংঘটিত হয়েছিল। আল্লাহই ভালো জানেন। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী: এমন জ্ঞান থেকে যা কোনো উপকারে আসে না; অর্থাৎ যা অভ্যন্তরীণ চরিত্র সংশোধন করে না, ফলে তা বাহ্যিক কর্মকাণ্ডেও প্রতিফলিত হয় না এবং এর দ্বারা পরকালীন সওয়াবও অর্জিত হয় না। কবিতা পাঠ করা হয়েছে: হে সেই ব্যক্তি যে নিজের চরিত্রের উৎকর্ষ সাধনে অবহেলা করেছ, সঞ্চিত জ্ঞান নিয়ে গর্ব করার কিছু নেই; যার জ্ঞান তার চরিত্র সংশোধন করেনি, আখেরাতে সে তার জ্ঞান দ্বারা উপকৃত হবে না। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: এবং এমন দোয়া থেকে যা শোনা হয় না; 'আন-নিহায়াহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে, অর্থাৎ যা কবুল করা হয় না এবং যার প্রতি গুরুত্ব দেওয়া হয় না। ফলে তা না শোনার মতোই। বলা হয় 'আমার দোয়া শুনুন' অর্থাৎ কবুল করুন, কারণ প্রার্থনাকারীর উদ্দেশ্যই হলো কবুল হওয়া এবং গৃহীত হওয়া। (যুজাজাহ)

 

তাঁর বাণী: এবং এমন অন্তর থেকে যা বিনীত হয় না ইত্যাদি; আল-তীবী বলেছেন: জেনে রাখুন, এই চারটি বিষয়ের প্রত্যেকটিই নির্দেশ করে যে এগুলোর অস্তিত্ব একটি সুনির্দিষ্ট লক্ষ্যের ওপর নির্ভরশীল। আর তা হলো এই যে, জ্ঞান অর্জনের উদ্দেশ্যই হলো তা দ্বারা উপকৃত হওয়া। যদি তা দ্বারা উপকার লাভ না হয়, তবে তা কেবল বোঝা ও বিপদের কারণ হবে। তাই এ থেকে আশ্রয় চাওয়া হয়েছে। আর অন্তর সৃষ্টি করা হয়েছে যাতে সে তার রবের সামনে বিনীত হয়, এর ফলে বক্ষ উন্মোচিত হয় এবং তাতে নূর নিক্ষিপ্ত হয়। যদি তা না হয়, তবে সেই অন্তর কঠোর হয়ে যায়, তাই তা থেকে আশ্রয় চাওয়া ওয়াজিব। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "দুর্ভোগ সেই কঠোর হৃদয় ব্যক্তিদের জন্য"। আর নফস বা আত্মার গুরুত্ব কেবল তখনই থাকে যখন সে প্রতারণার ঘর (দুনিয়া) থেকে দূরে থাকে এবং চিরস্থায়ী আবাসের (আখেরাত) দিকে ধাবিত হয়। আত্মা যতক্ষণ লোভী থাকে এবং তৃপ্ত হয় না, ততক্ষণ সে মানুষের বড় শত্রু। তাই এর থেকে আশ্রয় চাওয়া সর্বাপেক্ষা জরুরি। আর দোয়া কবুল না হওয়া এই বিষয়ের প্রমাণ যে প্রার্থনাকারী তার ইলম দ্বারা উপকৃত হয়নি, তার অন্তর বিনীত হয়নি এবং তার নফস তৃপ্ত হয়নি। ইমাম জালালুদ্দিন সুয়ূতী (রহ.)-এর 'যুজাজাহ' থেকে সংগৃহীত।

 

তাঁর বাণী: এবং তোমরা শ্রেষ্ঠত্ব বা আসন তালাশ করো না ইত্যাদি; 'তাকাইয়্যুর' অর্থ হলো মানুষের অন্তরে স্থান করে নেওয়া এবং সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—মানুষের অন্তরে এমনভাবে স্থান করে নিও না যাতে তোমরা মজলিসের মধ্যমণি হয়ে থাকো। কারণ এটি দুনিয়ার অন্যতম নিকৃষ্ট উদ্দেশ্য। কেননা সত্যবাদীদের অন্তর থেকে সর্বশেষ যে জিনিসটি বের হয় তা হলো পদের মোহ। এটি আলেমদের জন্য একটি অত্যন্ত কঠিন ঘাঁটি, যা থেকে মুখলিস বা একনিষ্ঠ ব্যক্তিরা ছাড়া আর কেউ রক্ষা পায় না। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী:

[২৫৪] সুতরাং জাহান্নাম, জাহান্নাম। এটি একটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), যার খবর (বিধেয়) ঊহ্য রয়েছে; অর্থাৎ জাহান্নামই তার জন্য অধিক উপযুক্ত। সতর্কীকরণের প্রতি গুরুত্বারোপ এবং তাকীদের (দৃঢ়তা) জন্য এটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (ইনজাহুল হাজাহ)। 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে বলা হয়েছে, ইবনে মাজাহ তাঁর সুনান গ্রন্থে এরূপই উল্লেখ করেছেন। হাদীসটি 'আল-আতরাফ' গ্রন্থে শুয়াইব ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর —যিনি আমর ইবনে শুয়াইবের পিতা— তাঁর জীবনীতে তাঁর দাদা আব্দুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটি আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহর দিকে নিসবত করা হয়েছে। আমাদের শায়খের পাণ্ডুলিপি থেকে এটি নকল করা হয়েছে। "তারা কুরআন পাঠ করবে" ইত্যাদি; অর্থাৎ কিরাআত ও আয়াতের তাফসীর করবে। "এবং তারা শাসকদের নিকট আসবে" — কোনো জরুরি প্রয়োজনে নয়, বরং নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করতে এবং শাসকদের হাতে থাকা ধন-সম্পদ ও পদের লোভে। যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয় যে, তারা ইলম অর্জন এবং শাসকদের সান্নিধ্য লাভকে কীভাবে সমন্বয় করছে? তারা বলে, আমরা শাসকদের নিকট যাই যেন তাদের দুনিয়া থেকে কিছু অংশ লাভ করতে পারি, আর আমরা তাদের থেকে বিমুখ থাকি আমাদের দ্বীন নিয়ে; অর্থাৎ তারা যে পাপে লিপ্ত হয় আমরা তাতে শরিক হই না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "এটি হবে না"; অর্থাৎ বর্ণিত এই দুই বিপরীত বিষয়ের সমন্বয় করা সঠিক বা সংগত হবে না। এরপর তিনি একটি উদাহরণ দিয়ে বলেছেন, "যেমন আহরণ করা যায় না" — অর্থাৎ কাতাদ (পেশ করা হয়েছে কাফ বর্ণে ফাতহা দিয়ে, যা একটি সম্পূর্ণ কাঁটাযুক্ত গাছ) থেকে কাঁটা ব্যতীত অন্য কিছু পাওয়া যায় না। কারণ এই গাছ ক্ষত ও বেদনা ছাড়া আর কিছুই উৎপন্ন করে না। সুতরাং এখানে الاستثناء منقطع (ব্যতিক্রমটি বিযুক্ত)। তেমনিভাবে তাদের নৈকট্য থেকে পাপাচার ছাড়া আর কিছুই অর্জিত হয় না, যা ইহকাল ও পরকাল উভয় জগতেই ক্ষতিকর। (মিরকাত)।

 

তাঁর বাণী

[২৫৬] 'কুররা' (القراء) শব্দটি কাফ বর্ণে পেশ (যম্মাহ) যোগে। এর অর্থ ইবাদতকারী ব্যক্তি। বলা হয়, সে কিরাআত পড়েছে অর্থাৎ সে ইবাদত করেছে। এর বহুবচন হলো 'কুররাউন'। আবার 'কুররা' শব্দটি 'কারী' (পাঠক) শব্দেরও বহুবচন, যেমন 'কাফির' এর বহুবচন 'কুফফার'। (ফখর)।

 

তাঁর বাণী "তারা শাসকদের সাথে সাক্ষাৎ করে" — কোনো বাধ্যবাধকতা বা জরুরি প্রয়োজন ছাড়াই, বরং তাদের সম্পদ ও পদের লোভে। এই কারণেই বলা হয়েছে: "আমীরের দরজায় আলিম কতই না নিকৃষ্ট, আর আলিমের দরজায় আমীর কতই না উৎকৃষ্ট।" কারণ প্রথম বিষয়টি নির্দেশ করে যে সে দুনিয়ামুখী, আর দ্বিতীয় বিষয়টি ইঙ্গিত দেয় যে সে আখিরাতমুখী। তাঁর বাণী 'আল-জাওয়ারাহ' (الجورة) শব্দটি 'জাইর' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ অত্যাচারী। কেননা ন্যায়পরায়ণ শাসকের সাথে সাক্ষাৎ করা ইবাদত। (মিরকাত)।

 

তাঁর বাণী

[২৫৭] "তারা ইলমকে রক্ষা করত" অর্থাৎ তারা নিজেদের হীনতা ও লাঞ্ছনা থেকে বাঁচিয়ে রাখার মাধ্যমে এবং জালেমদের সঙ্গ ও দুনিয়াদারদের সাহচর্য ত্যাগ করে ইলমকে মর্যাদাহানি থেকে হেফাযত করত। তাঁর বাণী "তবে তারা এর মাধ্যমে নেতৃত্ব লাভ করত" অর্থাৎ তারা এই ইলম রক্ষার কারণে শ্রেষ্ঠত্ব ও সৌভাগ্যের উচ্চ শিখরে আরোহণ করত এবং সম্মানীদের নিকট তারা মর্যাদাবান হতো, লাঞ্ছিতদের নিকট নয়। তারা তাদের যুগের লোকদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করত পূর্ণতা ও সম্মানের দিক থেকে। কারণ ইলমের মর্যাদা হলো এই যে, বাদশাহ এবং তাদের অধীনের সকলে আলিমদের পদতলে থাকবে, তাদের কলমের অধীনে থাকবে এবং আলিমদের মতামত ও হুকুমের অনুগত হবে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের ইলম দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদাকে অনেক উচ্চ করে দেবেন।" (মিরকাত)।

 

তাঁর বাণী

[২৬২] "নিশ্চয়ই তিনি শুনেছেন" ইত্যাদি। আবু হুরায়রা (রা.) নিজের ব্যাপারে পদমর্যাদা ও দুনিয়ার লোভের আশঙ্কা করতেন। তাই তিনি তামান্না (আকাঙ্ক্ষা) করতেন যে, যদি তিনি তাঁর ইলম কারো কাছে প্রকাশ না করতেন! কিন্তু যখন তিনি ইলম গোপন করার শাস্তির কথা চিন্তা করতেন, তখন তিনি গোপনের চেয়ে ইলম প্রচার করাকেই বেছে নিতেন। কারণ যে ব্যক্তি দুটি বিপদে পতিত হয়, সে তার মধ্যে সহজটিকেই বেছে নেয়। এই কারণে কোনো আলিম বা আমলকারীর জন্য উচিত নয় যে, তারা পদমর্যাদা বা রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত)-এর ভয়ে আমল ছেড়ে দেবে। বরং এই ভয়াবহ বিপদ থেকে বেঁচে থাকার জন্য তাদের আপ্রাণ চেষ্টা করা উচিত। এজন্যই বলা হয়েছে, যারা আল্লাহ তাআলাকে সবচেয়ে বেশি চেনে, তারাই তাঁকে সবচেয়ে বেশি ভয় পায়। আবু হুরায়রা (রা.)-এর এই বিষয়ে ভীতি এবং তাঁর তিনবার দীর্ঘশ্বাস ফেলে মূর্ছা যাওয়ার বিষয়টি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। (ইনজাহ)।

 

তাঁর বাণী "যখন অভিশাপ দেওয়া হবে" ইত্যাদি। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বাতিলপন্থী রাফেজি, খারেজি এবং অন্যান্যরা। অর্থাৎ যে ব্যক্তি এই জামানা পাবে, তার উচিত সাহাবায়ে কিরামের মর্যাদা ও গুণাবলি প্রকাশ করা। মুসলিম আইম্মায়ে কিরামের একটি দল এই কাজে নিজেদের নিয়োজিত করেছিলেন। এমনকি সুনান গ্রন্থের সংকলক ইমাম আবু আব্দুর রহমান আন-নাসায়ী (রহ.) আলী (রা.)-এর মর্যাদা প্রকাশের কারণে শহীদ হয়েছিলেন। যখন একজন বিদআতী লোক তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিল, "আপনি কি মুয়াবিয়া (রা.)-এর ফজিলত বর্ণনা করবেন না?" তখন তিনি বলেছিলেন, "মুয়াবিয়া (রা.)-এর জন্য এটাই কি যথেষ্ট নয় যে তার অবস্থা সমানে সমান (কাফাফ) হবে? আলী (রা.)-এর পাশে তার ফজিলত কোথায়?" তখন তারা তাঁকে মিম্বর থেকে টেনে নামাল এবং প্রচণ্ড প্রহার করল। এরপর তাঁকে তাঁর বাড়িতে নিয়ে যাওয়া হলো এবং তিনি ইন্তেকাল করলেন। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল (রহ.) 'কুরআন মাখলুক হওয়া'র ফিতনার সময় চরম পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিলেন। এছাড়া অন্যান্য আলিমগণও কিতাব রচনা এবং হক প্রকাশের কারণে অসংখ্য পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছেন, যা গণনা করা প্রায় অসম্ভব। (ইনজাহুল হাজাহ)।

 

তাঁর বাণী

[২৬৪] "যাকে কোনো ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো" ইত্যাদি। খাত্তাবী (রহ.) বলেন, এটি এমন ইলমের ক্ষেত্রে যা শিক্ষা দেওয়া তার জন্য আবশ্যক। যেমন কোনো ব্যক্তিকে দেখা গেল যে ইসলাম গ্রহণ করতে চায় এবং বলে যে 'আমাকে ইসলাম শিক্ষা দিন', অথবা এমন ব্যক্তিকে দেখা গেল যে নতুন ইসলাম গ্রহণ করেছে কিন্তু নামাজ পড়তে জানে না এবং বলে যে 'আমাকে শেখান কীভাবে নামাজ পড়ব', অথবা কোনো ব্যক্তি হালাল-হারাম সম্পর্কে ফতোয়া নিতে এসে বলে যে 'আমাকে ফতোয়া দিন এবং পথপ্রদর্শন করুন'। এই সকল ক্ষেত্রে উত্তর দিতে অস্বীকার করা জায়েজ নেই। যে ব্যক্তি এমনটি করবে সে গুনাহগার হবে এবং শাস্তির যোগ্য হবে। নফল ইলমের বিষয়টি এমন নয়, যা জানার জন্য মানুষের জরুরি প্রয়োজন নেই। কেউ কেউ বলেছেন, এটি হলো সাক্ষ্যদানের ইলম। (যুজাজাহ)।

 

তাঁর বাণী "যাকে কোনো ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো", আর সেটি এমন ইলম যা প্রশ্নকারীর আদেশ ও নিষেধ পালনের জন্য প্রয়োজন ছিল, অতঃপর সে উত্তর না দিয়ে অথবা কিতাব না দিয়ে তা গোপন করল। "লাগাম পরানো হবে" অর্থাৎ তার মুখে আগুনের লাগাম ঢুকিয়ে দেওয়া হবে। কারণ মুখ হলো ইলম ও কথা বের হওয়ার স্থান। ইমাম তীবী (রহ.) বলেন, কিয়ামতের দিন তার মুখে যা দেওয়া হবে তাকে পশুর মুখের লাগামের সাথে তুলনা করা হয়েছে। এটি তার উপযুক্ত প্রতিদান, কারণ সে চুপ থেকে নিজেকে লাগামবদ্ধ করেছিল। তাই তাকে অনুগত পশুর সাথে তুলনা করা হয়েছে যাকে তার উদ্দেশ্য থেকে বাধা দেওয়া হয়। কেননা আলিমের কাজ হলো হকের দিকে দাওয়াত দেওয়া। সাইয়্যেদ (রহ.) বলেন, এটি ঐ ইলমের ক্ষেত্রে যা শিক্ষা দেওয়া আবশ্যক; যেমন কোনো কাফিরের ইসলাম সম্পর্কে জানতে চাওয়া, অথবা নতুন কোনো মুসলিমের নামাজের ওয়াক্ত হওয়ার পর নামাজ শিক্ষা দেওয়া, অথবা হালাল-হারাম সম্পর্কে ফতোয়া দান। এসব ক্ষেত্রে উত্তর দেওয়া আবশ্যক, তবে জরুরি নয় এমন নফল ইলমের ক্ষেত্রে নয়। (মিরকাত)।

 

তাঁর বাণী

[২৬৫] "দ্বীনের বিষয়" এটি "মানুষের বিষয়" থেকে বাদল (স্থলাভিষিক্ত) হয়েছে। অর্থাৎ এই হুঁশিয়ারি কেবল দ্বীনি ইলম গোপন করার সাথে সম্পৃক্ত, দুনিয়াবী উপদেশের সাথে নয়। কারণ দুনিয়াবী উপকারের কথা গোপন করা জায়েজ। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "তোমাদের মধ্যে যে তার কোনো মুসলিম ভাইয়ের উপকার করতে সক্ষম, সে যেন তা করে।" কারিগরদের তাদের কারিগরি বিদ্যা গোপন করাও অনুচিত, তবে তা দ্বীন গোপন করার মতো স্তরের নয় যার জন্য এই কঠিন হুঁশিয়ারি দেওয়া হয়েছে। আর যা দুনিয়াতে উপকারী কিন্তু আখিরাতে ক্ষতিকর, তা গোপন করা অত্যন্ত প্রশংসনীয়। (ইনজাহ)।

 

তাঁর বাণী

‌‌পবিত্রতা ও এর সুন্নাতসমূহের অধ্যায়সমূহ। অর্থাৎ অপবিত্রতা ও নাপাকি থেকে পবিত্র হওয়া। এর আভিধানিক অর্থ হলো প্রতিটি বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ ত্রুটি থেকে পরিচ্ছন্ন হওয়া। এখান থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: "তারা এমন লোক যারা পবিত্রতা অর্জন করে।" যেহেতু ইবাদত ইলমেরই ফলাফল এবং সালাত হলো সর্বোত্তম ইবাদত, আর পবিত্রতা হলো সালাতের সেই সকল শর্তের অন্তর্ভুক্ত যার ওপর সালাত সহীহ হওয়া নির্ভরশীল, তাই ইলমের অধ্যায়সমূহের পরে পবিত্রতার অধ্যায়সমূহ নিয়ে আসা হয়েছে। সালাতের শর্তসমূহের মধ্যে এটিকে বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে কারণ এটি রহিত হওয়ার যোগ্য নয় এবং প্রয়োজনীদের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে প্রশ্ন অধিক হয়ে থাকে। ইমাম গাজ্জালী বলেন: পবিত্রতার কয়েকটি স্তর রয়েছে; বাহ্যিক অবয়বকে অপবিত্রতা ও নাপাকি থেকে পবিত্র করা, অতঃপর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে পাপ থেকে পবিত্র করা, এরপর অন্তরকে নিন্দনীয় স্বভাব থেকে পবিত্র করা, সবশেষে অন্তরকে মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে পবিত্র করা। (ইনজাহুল হাজাহ, শাহ আব্দুল গনি)

 

[২৬৭] তিনি এক মুদ পানি দিয়ে অজু করতেন—ইত্যাদি। ইমাম নববী বলেন: মুসলিমগণ একমত হয়েছেন যে, অজু ও গোসলে যে পরিমাণ পানি যথেষ্ট হবে তা নির্দিষ্ট নয়। বরং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর পানি প্রবাহিত হওয়ার শর্ত পাওয়া গেলে অল্প বা বেশি যে কোনো পরিমাণ পানিই যথেষ্ট। উলামায়ে কেরাম বলেন, মুস্তাহাব হলো গোসলে এক সা’-এর কম এবং অজুতে এক মুদ-এর কম পানি ব্যবহার না করা। বাগদাদী হিসেবে এক সা’ হলো পাঁচ রতল ও এক তৃতীয়াংশ। আর এক মুদ হলো এক রতল ও এক তৃতীয়াংশ। ইমাম শাফিঈ একথাই বলেন। এটি কেবল আনুমানিক হিসাব, সুনির্দিষ্ট নয়। হানাফীদের মতে এক সা’ হলো আট রতল এবং এক মুদ হলো দুই রতল। (ফখর)

 

তাঁর বাণী—যিনি তোমার চেয়ে উত্তম ছিলেন তাঁর জন্য যথেষ্ট হতো—ইত্যাদি। অর্থাৎ, তুমি যদি সতর্কতা ও তাকওয়ার কারণে পবিত্রতা ও পরিচ্ছন্নতা চেয়ে থাকো, তবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তোমার চেয়ে বেশি সতর্ক ও মুত্তাকি ছিলেন। আর তুমি যদি মনে করো যে চুলের ঘনত্বের কারণে পানি পৌঁছাবে না, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তোমার চেয়ে অধিক ঘন চুলের অধিকারী ছিলেন। মূল উদ্দেশ্য হলো, ভ্রান্ত ধারণার বশবর্তী হয়ে পানিতে অপচয় করা নিষিদ্ধ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৭১] "আল্লাহ পবিত্রতা ব্যতীত সালাত কবুল করেন না।" এখানে পেশ যোগে 'তুহুর' অর্থ পবিত্রতা এবং জবর যোগে 'তাহুর' অর্থ পবিত্রতা অর্জনের পানি; দুটি পাঠই রয়েছে। ইবনে হাজার বলেন, অর্থাৎ সালাত সহীহ হবে না। কেননা 'কবুল না হওয়া' দ্বারা কখনো সহীহ না হওয়া বোঝায় যেমনটি এখানে, আবার কখনো সওয়াব না পাওয়া বোঝায়। তাঁর বাণী

[২৭২] "এবং সদকা নয়"—যা কৃপণতার নীচতা ও দয়ার অভাব থেকে আত্মাকে পবিত্র করে। তাঁর বাণী—'গুলুল' থেকে (পেশ যোগে), যা সংশোধিত পাণ্ডুলিপিগুলোতে পাওয়া যায়, অর্থাৎ হারাম সম্পদ। গুলুল-এর মূল অর্থ হলো গনীমতের মালে খিয়ানত করা। কোনো কোনো আলিম বলেছেন, যে ব্যক্তি হারাম সম্পদ থেকে দান করে এবং তার সওয়াব প্রত্যাশা করে, সে কুফরি করল। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী

[২৭৫] "সালাতের চাবিকাঠি"—ইত্যাদি। মাযহারী বলেন, সালাতে প্রবেশ করাকে তাহরীম (নিষিদ্ধকরণ) বলা হয়, কারণ তা মুসল্লির জন্য পানাহার ও অন্যান্য কাজ নিষিদ্ধ করে দেয়। আর সালাম ফিরানোকে তাহলীল (হালালকরণ) বলা হয়েছে কারণ সালাত থেকে বের হওয়ার মাধ্যমে মুসল্লির জন্য যা নিষিদ্ধ ছিল তা হালাল হয়ে যায়। ইমাম তিবি বলেন, সালাত শুরু করাকে বাদশাহর সংরক্ষিত হেরেমে প্রবেশের সাথে তুলনা করা হয়েছে যা অন্যদের জন্য নিষিদ্ধ। আর পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যমে সেই হেরেমের দরজা উন্মোচন করাকে বোঝানো হয়েছে। অন্য দিকে মনোযোগ দেওয়া এবং সালাত পরবর্তী কাজে ব্যস্ত হওয়াকে তাহলীল বলা হয়েছে যা পূর্ণতার পর সমাপ্তির ইঙ্গিত দেয়। (জুযাজাহ)

 

তাঁর বাণী—এবং সালামের মাধ্যমে তা হালাল হয়—এটি জমহুর উলামায়ে কেরামের মাযহাব অনুযায়ী স্পষ্ট। তবে ইমাম আবু হানিফা বলেন, মুসল্লি সালাত পরিপন্থী কোনো কাজের মাধ্যমে সালাত থেকে বের হতে পারে, তবে তা মাকরূহ হবে। সুতরাং হাদিসের উদ্দেশ্য হলো এমন তাহলীল বা সমাপ্তি যা মুসল্লির মর্যাদার সাথে সংগতিপূর্ণ এবং পূর্ণাঙ্গ, আর তা হলো সালাম। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৭৭] "তোমরা অবিচল থাকো এবং তোমরা কখনোই আয়ত্ত করতে পারবে না।" আন-নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে, অর্থাৎ তোমরা সকল বিষয়ে অবিচল থাকো যাতে তোমরা বিচ্যুত না হও। আর 'তোমরা আয়ত্ত করতে পারবে না' এর অর্থ তোমরা পূর্ণাঙ্গ ইস্তেকামাত বা অবিচলতা বজায় রাখতে সক্ষম হবে না। এটি মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি জানেন যে তোমরা তা আয়ত্ত করতে পারবে না" থেকে গৃহীত; অর্থাৎ তোমরা তার সংখ্যা নিরূপণ ও সংরক্ষণে সক্ষম হবে না। মাযহারী বলেন, অর্থাৎ তোমরা দ্বীনের ওপর সঠিক পথকে আঁকড়ে ধরো—সকল আদেশ পালনের মাধ্যমে এবং সকল নিষেধ থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে। বায়যাভী বলেন, ইস্তেকামাত হলো সত্যের অনুসরণ, ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকা এবং সঠিক পথ আঁকড়ে থাকা। এটি একটি বিশাল ব্যাপার যার আয়ত্ত করা কেবল তাঁর পক্ষেই সম্ভব যাঁর অন্তর পবিত্র আলোয় আলোকিত হয়েছে, যিনি পাশবিক অন্ধকার থেকে মুক্তি পেয়েছেন এবং মহান আল্লাহ যাঁকে তাঁর পক্ষ থেকে সাহায্য করেছেন; আর এমন মানুষ খুব অল্প। এই নির্দেশের পর তাদেরকে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে তারা এর হক আদায়ে এবং এর চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছাতে সক্ষম হবে না, যাতে তারা এ বিষয়ে গাফেল না হয় এবং কেবল নিজেদের আমলের ওপর নির্ভর না করে, আবার নিজেদের ত্রুটির কারণে আল্লাহর রহমত থেকেও নিরাশ না হয়। কেউ কেউ বলেন এর অর্থ হলো—তোমরা এর সওয়াব গণনা করে শেষ করতে পারবে না। ইমাম তিবি বলেন, যখন তিনি তাঁদের ইস্তেকামাতের নির্দেশ দিলেন এবং এটি অত্যন্ত কঠিন কাজ, তখন মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে রহমত ও দয়া স্বরূপ 'তোমরা আয়ত্ত করতে পারবে না' বলে এর কঠোরতা লাঘব করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "তোমরা তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী আল্লাহকে ভয় করো," অথচ এর আগে অবতীর্ণ হয়েছিল "তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো।" (জুযাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৭৯] "আর তোমরা যদি অবিচল থাকো তবে তা কতই না উত্তম।" 'নি-ইম্মা' এর মূল হলো 'নিম মা', যেখানে প্রথম মীমকে দ্বিতীয় মীমে ইদগাম করা হয়েছে। যেমন আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের যে বিষয়ে উপদেশ দেন তা কতই না উত্তম।" এখানে 'মা' হলো মাওসুলাহ। অর্থাৎ তোমরা যা করার আদেশপ্রাপ্ত হয়েছ তা কতই না উত্তম। এতে একটি অস্পষ্টতা রয়েছে যা এর পরবর্তী পদ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং "তোমরা যদি অবিচল থাকো" অংশটি প্রশংসা করার জন্য নির্দিষ্ট। অর্থাৎ তোমাদের অবিচলতা কতই না উত্তম বিষয়। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৮০] "ঈমানের অর্ধেক।" আন-নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে কারণ এটি অভ্যন্তরীণ অপবিত্রতাকে দূর করে আর অজু বাহ্যিক নাপাকিকে পবিত্র করে। (মিসবাহুজ জুযাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৮১] "তাঁকে বের করে আনেনি" অর্থাৎ তাঁকে কোনো কিছুই আন্দোলিত করেনি। 'নাহয' অর্থ ধাক্কা দেওয়া বা তাড়িত করা। 'নাহাযতুহু' মানে আমি তাকে ধাক্কা দিলাম। 'নাহাযা রা'সাহু' মানে সে তার মাথা নাড়ালো। এমনটিই 'মাজমা' গ্রন্থে রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী—এবং তাঁকে বের করে আনেনি—ইত্যাদি। 'যা' বর্ণের সাথে। অর্থাৎ তাঁর বের হওয়ার পেছনে অন্য কোনো নিয়ত ছিল না। 'নাহয'-এর মূল অর্থ হলো ধাক্কা দেওয়া। বলা হয়—আমি লোকটিকে ধাক্কা দিয়েছি যখন আমি তাকে সজোরে ঠেলে দিই। আর 'নাহাযা রা'সাহু' বলা হয় যখন সে তার মাথা নাড়ায়। (জুযাজাহ)

 

তাঁর বাণী

[২৮২] তার মুখ থেকে তার পাপসমূহ বের হয়ে যায় অর্থাৎ কিছু পাপ অথবা মুখ সংক্রান্ত পাপসমূহ, আর এটাই প্রকাশ্য অর্থ। এটি সগীরা গুনাহের সাথে সীমাবদ্ধ। তার বক্তব্য ‘এবং তার নাক’, এর ব্যাখ্যাও পূর্বের ন্যায়। (মিরকাত)

 

তার বক্তব্য ‘নাফিলাহ’ (অতিরিক্ত), তীবী বলেছেন অর্থাৎ গুনাহ মাফ হওয়ার অতিরিক্ত কিছু, আর তা হলো মর্যাদা বৃদ্ধি পাওয়া। কারণ গুনাহ তো ওযুর মাধ্যমেই মাফ হয়ে গেছে। ‘নফল’ অর্থ হলো অতিরিক্ত বা বাড়তি। আল্লামা জালালুদ্দীন সুয়ূতী (রহ.)-এর ‘মিসবাহুজ জুজাজাহ’। আবদুর রহমান আল-বাইলামানী থেকে বর্ণিত, তিনি ওমর ইবনুল খাত্তাবের আযাদকৃত গোলাম। ‘বাইলামানী’ শব্দটি বা-এর যবর এবং ইয়া-এর সুকুন যোগে, এটি ইয়ামান অথবা সিন্ধু কিংবা হিন্দের একটি স্থানের নাম। এখান থেকেই ‘বাইলামানী তলোয়ার’ নামটির উৎপত্তি হয়েছে। ‘কামূস’ গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৮৪] ‘গুররান মুহাজ্জালুন’। ‘গুর’ শব্দটি ‘আগার’ শব্দের বহুবচন, যার অর্থ হলো সাদা চেহারা বিশিষ্ট। আর ‘মুহাজ্জাল’ হলো সেই চতুষ্পদ জন্তু যার হাত ও পা সাদা হয়। এটি ‘হিজল’ শব্দ থেকে গৃহীত যার অর্থ হলো বেড়ি, যেন সে শুভ্রতার দ্বারা আবদ্ধ। মূলত ঘোড়ার ক্ষেত্রে এটি ব্যবহৃত হয়। এর অর্থ হলো যখন হাশরের ময়দানে বা জান্নাতের দিকে ডাকা হবে তখন তারা এই অবস্থায় থাকবে। কারী বলেন: আমি বলছি, এখান থেকেই কেউ কেউ দলিল গ্রহণ করেছেন যে ওযু এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য। অন্যরা তা অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন ওযু এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য নয়, বরং ‘গুররা’ ও ‘তাহজীল’ (হাত-পা ও চেহারার শুভ্রতা) এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য। কারণ হাদিসে এসেছে ‘এটি আমার ওযু এবং আমার পূর্ববর্তী নবীদের ওযু’। প্রথম পক্ষ উত্তর দিয়েছেন যে এই হাদিসটি যঈফ। যদি এটি সহীহ বলে মেনে নেওয়া হয় তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে ওযুর বিষয়টি নবীদের জন্য নির্দিষ্ট ছিল, তাদের উম্মতদের জন্য নয়। (ফখর)

 

তার বক্তব্য ‘গুররান মুহাজ্জালুন’, ‘গুর’ হলো ‘গুররাহ’ থেকে ‘আগার’ এর বহুবচন, যা কপালে শুভ্রতা বুঝায়। আর ‘তাহজীল’ হলো দুই পা ও দুই হাতের শুভ্রতা। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৮৫] ‘তোমরা ধোঁকায় পড়ো না’। শব্দটি যবর বা যের যোগে হতে পারে যার অর্থ হলো বিভ্রান্ত হওয়া। অর্থাৎ এই মহান সুসংবাদ শুনে তোমরা ধোঁকায় পড়ো না বা বিভ্রান্ত হয়ো না যাতে তোমরা মন্দ কাজে দুঃসাহসী হয়ে ওঠো। কারণ এই হাদিস এবং এর সমজাতীয় হাদিসগুলো সগীরা গুনাহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর সগীরা গুনাহের ওপর অবিচল থাকলে তা কাবিরা গুনাহে পরিণত হয় যেমনটি তারা বলেছেন: ইস্তিগফারের সাথে কোনো কাবিরা গুনাহ থাকে না এবং অনড় থাকার সাথে কোনো সগীরা গুনাহ থাকে না। সুতরাং হাদিসে জুমুআ থেকে জুমুআ এবং একইভাবে রমজানের রোজা, হজ ও সালাতকে যে পাপ মোচনকারী বলা হয়েছে তা সগীরা গুনাহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। অন্যথায় তওবা ফরজ হওয়ার কোনো অর্থ থাকত না। আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘যারা বড় বড় গুনাহ ও অশ্লীল কাজ থেকে বেঁচে থাকে কিন্তু ছোটখাটো ভুল-ত্রুটি (করে ফেলে), নিশ্চয় আপনার রব ক্ষমা করার ক্ষেত্রে অত্যন্ত উদার’। এ বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা মোল্লা আলী কারীর শরহে মিশকাতে রয়েছে, যে চায় সে সেখানে দেখে নিতে পারে। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৮৬] মিসওয়াক যের যোগে, এটি সেই কাষ্ঠখণ্ড যা দিয়ে দাঁত মাজা হয়। নববী বলেছেন: আরাক গাছের কাষ্ঠখণ্ড দিয়ে মিসওয়াক করা মুস্তাহাব। মুখের ডান দিক থেকে শুরু করা এবং আড়াআড়িভাবে মাজা মুস্তাহাব, লম্বালম্বি নয়, যাতে মাড়ি থেকে রক্ত বের না হয়।

 

তার বক্তব্য ‘তিনি তার মুখ মাজতেন’ ইত্যাদি। ‘নিহায়া’ গ্রন্থে বলা হয়েছে অর্থাৎ তিনি তার দাঁত মাজতেন এবং তা পরিষ্কার করতেন। বলা হয়েছে এটি নিচ থেকে উপরের দিকে মিসওয়াক করা। ‘শাওস’ শব্দের মূল অর্থ হলো ধোয়া। (জুজাজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৮৭] ‘যদি কষ্টকর হওয়ার আশঙ্কা না হতো’ ইত্যাদি। অর্থাৎ যদি তাদের ওপর কষ্ট হওয়ার ভয় না থাকত তবে আমি তাদের আদেশ করতাম অর্থাৎ ফরজ করে দিতাম। অর্থাৎ প্রত্যেক সালাতের সময় বা ওযুর সময় মিসওয়াক করা ফরজ করে দিতাম। কারণ ইবনে খুজাইমা তার সহীহ গ্রন্থে এবং হাকেম বর্ণনা করেছেন এবং একে সহীহ বলেছেন এবং বুখারী সাওম অধ্যায়ে তালীক হিসেবে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: ‘যদি আমার উম্মতের জন্য কষ্টকর না হতো তবে আমি তাদের প্রত্যেক ওযুর সময় মিসওয়াক করার আদেশ দিতাম’। আহমাদ ও অন্যদের বর্ণনা হলো: ‘আমি তাদের প্রত্যেক পবিত্রতা অর্জনের (ওযুর) সময় মিসওয়াক করার আদেশ দিতাম’। সুতরাং প্রত্যেক সালাতের সময় মিসওয়াকের বিষয়টি স্পষ্ট হলো। শাফেয়ীগণ উভয় হাদিসকে সমন্বয় করে বলেন যে প্রত্যেকটির শুরুতে মিসওয়াক করা হবে। (মিরকাত)

 

তার বক্তব্য

[২৮৮] ‘অতঃপর তিনি ফিরে আসতেন এবং মিসওয়াক করতেন’। অর্থাৎ তিনি মিসওয়াকের ক্ষেত্রে গুরুত্ব দিতেন যাতে করে প্রত্যেক দুই রাকাত পর অথবা প্রত্যেক সালাতের পর মিসওয়াক করতেন। হাদিসের প্রকাশ্য রূপ তাদের জন্য দলিল যারা সালাতের সময় মিসওয়াক করা সুন্নাহ মনে করেন। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৮৯] ‘মুখের পবিত্রতা’ ইত্যাদি। মাজহারী বলেছেন ‘মাতহারাহ’ একটি মাসদারে মীমি, হতে পারে এটি ইসমে ফায়েলের অর্থে অর্থাৎ মুখ পবিত্রকারী। একইভাবে ‘মারদাহ’ অর্থাৎ আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনকারী। এটি ইসমে মাফউলের অর্থে হওয়াও জায়েজ অর্থাৎ রবের নিকট পছন্দনীয়। তীবী বলেছেন এটি একটি বিশেষ্য হতে পারে অর্থাৎ মিসওয়াক হলো পবিত্রতা ও সন্তুষ্টির স্থান। (জুজাজাহ)

 

তার বক্তব্য ‘আমি আমার সামনের দাঁতগুলো প্রায় ক্ষয় করে ফেলি’। অর্থাৎ জিবরাঈলের বারবার অসিয়ত এবং আমার তা নিয়মিত পালনের কারণে অধিক মিসওয়াক ব্যবহারের ফলে আমার সামনের দাঁতগুলো প্রায় গোড়া পর্যন্ত ক্ষয় করে ফেলি। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[২৯৩] ‘পানি দিয়ে কমিয়ে দেওয়া’। তিনি বুঝিয়েছেন লিঙ্গ পানি দিয়ে ধোয়ার মাধ্যমে প্রস্রাব কমিয়ে দেওয়া। বলা হয়েছে এটি হলো পানি ছিটানো যা ক্বাফ বা ফা বর্ণের সাথে হতে পারে। তিনি বুঝিয়েছেন লিঙ্গের ওপর পানি ছিটানো। আর ‘নুকসাহ’ হলো সামান্য রক্ত ছিটানো, এর বহুবচন হলো কাসস। তীবী বলেছেন: অকী একে ইস্তিনজা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন এবং অন্যরা একে পানি ব্যবহারের মাধ্যমে লিঙ্গ ধুয়ে প্রস্রাব বন্ধ করা বুঝিয়েছেন। কারণ যদি ধোয়া না হয় তবে ফোঁটা ফোঁটা প্রস্রাব বের হতে থাকে যা ইস্তিবরা করা কঠিন করে তোলে। এখানে ‘পানি’ শব্দটি ‘ইনতিকাস’ এর মাফউল হবে যদি এর দ্বারা প্রস্রাব উদ্দেশ্য হয়, আর এটি ফায়েল হবে যদি এর দ্বারা ধোয়ার পানি উদ্দেশ্য হয়। আর শব্দটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। ইতি। ‘ফাইক’ গ্রন্থে রয়েছে: ‘ইনতিকাসুল মা’ হলো লিঙ্গ ধৌত করা যাতে প্রস্রাব বন্ধ হয়ে যায়। কারণ ধৌত না করলে ফোঁটা ফোঁটা বের হতে থাকে এবং ইস্তিবরা করা কঠিন হয়। সুতরাং পানি দ্বারা প্রস্রাব উদ্দেশ্য হওয়াও সম্ভব সেক্ষেত্রে মাসদারটি মাফউলের দিকে মুদাফ হবে, আর যদি ধোয়ার পানি উদ্দেশ্য হয় তবে তা ফায়েলের দিকে মুদাফ হবে। ‘মিসবাহুজ জুজাজাহ’।

 

তার বক্তব্য

[২৯৪] তিনি বলেছেন: 'ফিতরাত থেকে', অর্থাৎ আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামগণের সুন্নাতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যাদের অনুসরণ করার নির্দেশ আমাদের দেওয়া হয়েছে। সুতরাং আমাদের ফিতরাত বা স্বভাব সেগুলোর ওপরই গঠিত। অধিকাংশ আলিম থেকে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'এবং মিসওয়াক করা'। বলা হয়েছে যে, যদি লালা বা অনুরূপ কিছু ছিটকে পড়ার আশঙ্কা থাকে তবে মসজিদে তা সুন্নাত নয়। অতঃপর মিসওয়াক করা সর্বসম্মতিক্রমে সুন্নাত। দাউদ (জাহিরি) একে ওয়াজিব বলেছেন এবং ইসহাক একে আরও গুরুত্ব দিয়ে বলেছেন যে, যদি কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে তা ত্যাগ করে তবে তার সালাত বাতিল হয়ে যাবে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'এবং গোঁফ ছোট করা'। ইবনে হাজার বলেছেন: এটি খাটো করা সুন্নাত যতক্ষণ না ওপরের ঠোঁটের লাল অংশ প্রকাশ পায়। একেবারে গোড়া থেকে এটি উপড়ে ফেলবে না। খাটো করার নির্দেশটিকে উল্লিখিত অর্থের ওপর প্রয়োগ করা হবে। ছোট করার বিপরীতে মুণ্ডন করা মাকরূহ। কেউ কেউ একে হারাম বলেছেন কারণ এটি বিকৃতির অন্তর্ভুক্ত। আবার কেউ কেউ একে সুন্নাত বলেছেন যেহেতু এ বিষয়ে বর্ণনা রয়েছে।

 

তাঁর বাণী: 'এবং নখ কাটা'। অর্থাৎ যে কোনো পদ্ধতিতেই এর সুন্নাত আদায় হয়ে যাবে। তবে উত্তম হলো দুই হাতের ক্ষেত্রে ডান হাতের তর্জনী দিয়ে শুরু করা, তারপর মধ্যমা, তারপর অনামিকা, তারপর কনিষ্ঠা, তারপর বৃদ্ধাঙ্গুলি। এরপর বাম হাতের কনিষ্ঠা, তারপর অনামিকা, তারপর মধ্যমা, তারপর তর্জনী এবং সবশেষে বৃদ্ধাঙ্গুলি। আর দুই পায়ের ক্ষেত্রে ডান পায়ের কনিষ্ঠা আঙুল দিয়ে শুরু করবে এবং বাম পায়ের কনিষ্ঠা আঙুল দিয়ে শেষ করবে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'এবং বগলের পশম উপড়ানো' (ইবিত বা ইবাত)। এখানে মূলত পশম উপড়ানো উদ্দেশ্য। এর মাধ্যমে জানা গেল যে, তা মুণ্ডন করা সুন্নাত নয়। বলা হয়েছে যে, যার সামর্থ্য আছে তার জন্য উপড়ানোই উত্তম। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'এবং আঙ্গুলের জোড়াগুলো ধৌত করা'। 'বারাজিম' হলো আঙ্গুলের পিঠের ও ভেতরের দিকের জোড়াগুলো। তূরবিশতী বলেছেন: 'বারাজিম' হলো আঙ্গুলের সেই জোড়াগুলো যা 'আসাজিউ' এবং 'রাওয়াজিব' এর মাঝখানে অবস্থিত। 'রাওয়াজিব' হলো নখের অগ্রভাগের নিকটবর্তী জোড়াগুলো, এরপর 'বারাজিম' এবং তারপর 'আসাজিউ'। লা ইয়াহরি এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে বাহ্যিক অর্থ হলো আঙ্গুলের সকল জোড়া ধৌত করা উদ্দেশ্য। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'এবং পানি ছিটানো'। তা হলো ওজুর পর প্রস্রাবের ফোঁটার কুমন্ত্রণা দূর করার জন্য পুরুষ তার লজ্জাস্থানের ওপর সামান্য পানি ছিটিয়ে দেবে। ফখরুল হাসান একে জাফর ইবনে আহমদ ইবনে ওমরের হাদিস হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এটি সম্ভবত আবু হাসান আল-কাত্তানের সংযোজন যা আমাদের শায়খের হস্তলিপি থেকে সংগৃহীত।

 

[২৯৫] 'এবং নাভির নিচের পশম মুণ্ডন করা'। ইবনুল মালিক বলেছেন: যদি মুণ্ডন করা ছাড়া অন্যভাবে তা পরিষ্কার করা হয় তবে সুন্নাত অনুযায়ী আমল হবে না। তবে নূরা বা পশম দূরকারক চুন ব্যবহারের মাধ্যমেও তা পরিষ্কার করা যায়। সুয়ূতী তার রিসালায় উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নূরা ব্যবহার করেছেন। হ্যাঁ, যদি কেউ কাঁচি দিয়ে কেটে পরিষ্কার করে তবে তা পূর্ণাঙ্গভাবে সুন্নাত আদায় হবে না। ইবনে হাজার বলেছেন: নাভির নিচের পশম পরিষ্কার করা মহিলাদের জন্যও প্রযোজ্য যেমনটি হাদিসের সাধারণ পাঠ থেকে বোঝা যায়। কিন্তু অধিকাংশ আলিম একে পুরুষদের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন এবং বলেছেন যে, মহিলাদের জন্য উপড়ানোই উত্তম। কারণ এতে চামড়া মসৃণ থাকে এবং স্বামীর মনে অনীহা সৃষ্টি হয় না। তাছাড়া নারীর কামশক্তি পুরুষের তুলনায় বহুগুণ বেশি; বর্ণিত আছে যে নারীর নিরানব্বই ভাগ এবং পুরুষের এক ভাগ। উপড়ানো একে দুর্বল করে আর মুণ্ডন একে শক্তিশালী করে। তাই প্রত্যেকের জন্য যা উপযুক্ত সেই নির্দেশই দেওয়া হয়েছে। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী: 'আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করছি'। এর উদ্দেশ্য হলো: 'আপনি আমাকে ক্ষমা করে দিন'। এর অর্থ: 'আমি আপনার নিকট ক্ষমা চাই'। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শৌচাগার থেকে বের হওয়ার পর এই দোয়া পাঠ করার দুটি কারণ উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথমত: তিনি আল্লাহর জিকির থেকে বিরত থাকার অবস্থার জন্য ক্ষমা চাইতেন, কারণ তিনি প্রাকৃতিক প্রয়োজন ছাড়া সব অবস্থাতেই আল্লাহর জিকির করতেন। দ্বিতীয়ত: মানুষের শক্তি আল্লাহর নেয়ামতের শুকরিয়া আদায়ে অক্ষম—যেমন খাবার ও পানীয় গ্রহণ করা এবং তা শরীরের উপকারের জন্য সুবিন্যস্তভাবে হজম হয়ে বের হওয়া পর্যন্ত। তাই তিনি সেই নেয়ামতের হক আদায়ে নিজের অক্ষমতা স্বীকার করে ক্ষমা প্রার্থনা করতেন। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী:

[৩০২] 'তিনি আল্লাহর জিকির করতেন...'—এই জিকির কলব বা অন্তরের মাধ্যমেই কেবল কল্পনা করা সম্ভব। কেননা জবানি জিকির সব সময় সম্ভব নয়। মানুষ হয় ঘুমন্ত থাকে অথবা জাগ্রত। ঘুমন্ত ব্যক্তি জবানি জিকির থেকে গাফেল থাকে। তেমনি জাগ্রত অবস্থায় অপবিত্র স্থানে থাকলে জবানি জিকির মাকরূহ। কিন্তু কলবি জিকির এর ব্যতিক্রম। কেননা ঘুমন্ত বা জাগ্রত উভয় অবস্থাতেই বারি তায়ালার সাথে অন্তরের সম্পর্ক সমান থাকে। এজন্য আমাদের শায়খ আল-মাজদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ঘুমের অবস্থা জাগ্রত অবস্থার ঊর্ধ্বে, কারণ সেখানে জাহেরের সাথে বাতিনের সম্পর্ক থাকে না। আবার মৃত্যুযন্ত্রণার অবস্থা ঘুমের ঊর্ধ্বে, বরজখের অবস্থা মৃত্যুযন্ত্রণার ঊর্ধ্বে, হাশরের ময়দানের অবস্থা বরজখের ঊর্ধ্বে এবং জান্নাতবাসীদের অবস্থা হাশরের মাঠের অবস্থার ঊর্ধ্বে। কারণ তারা আল্লাহকে সরাসরি চাক্ষুষ দেখবেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: 'যারা ইহসান করে তাদের জন্য রয়েছে কল্যাণ (জান্নাত) এবং অতিরিক্ত'। হাদিসে 'অতিরিক্ত'র ব্যাখ্যায় আল্লাহ আজ্জা ওয়াজাল্লা-কে দেখা বলা হয়েছে। এই সবকিছুই তাদের জন্য যাদের অন্তরে আধ্যাত্মিক স্বাদ আছে, কেবল বাহ্যিক আমলকারীদের জন্য নয়। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: 'সেদিন কেবল সেই মুক্তি পাবে যে আল্লাহর কাছে সুস্থ অন্তর নিয়ে উপস্থিত হবে'। হাদিসে এসেছে: সর্বোত্তম জিকির হলো গোপন জিকির এবং সর্বোত্তম রিজিক হলো যা পর্যাপ্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: সর্বোত্তম জিকির হলো সেই গোপন জিকির যা সংরক্ষণকারী ফেরেশতারাও শুনতে পায় না, যা সত্তর গুণ বেশি মর্যাদাবান। কিয়ামতের দিন আল্লাহ যখন হিসাবের জন্য মাখলুকাতকে একত্র করবেন, ফেরেশতারা তাদের সংরক্ষিত আমলনামা নিয়ে আসবে। আল্লাহ বলবেন: 'দেখো তো, তার কোনো আমল বাকি আছে কি না?' তারা বলবে: 'আমরা যা জানতাম এবং সংরক্ষণ করেছি তার কিছুই বাদ দেইনি, সবকিছুই লিপিবদ্ধ করেছি'। আল্লাহ বলবেন: 'আমার কাছে তোমার এমন একটি নেকি আছে যা তুমি জানো না, আমি নিজেই তার প্রতিদান দেব। আর তা হলো গোপন জিকির'। সুয়ূতী 'আল-বুদুর আস-সাফিরা' গ্রন্থে আবু ইয়ালা আল-মাওসিলির সূত্রে আয়েশা (রাদিআল্লাহু আনহা) থেকে এটি উল্লেখ করেছেন। আলী আল-কারীও এটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: এতে আমাদের নকশবন্দিয়া মাশায়েখদের জন্য দলিল রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: 'এতে কোনো অসুবিধা নেই'। এর উদ্দেশ্য হলো: যদি স্থানটি পরিষ্কার হয় যেখানে পানি জমে থাকে না, তবে সেখানে প্রস্রাব করা বৈধ। কিন্তু যদি তা গর্তের মতো হয় যেখানে প্রস্রাব ও পানি জমে থাকে, তবে সেখানে ছিটে এসে শরীর নাপাক হওয়ার সম্ভাবনা প্রবল। মাওলানা শাহ আব্দুল গণি দেহলভী বিরচিত ইনজাহুল হাজাহ।

 

তাঁর বাণী: 'রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিষেধ করেছেন...' খাত্তাবী বলেছেন: এই নিষেধ 'নাহিয়ে তানজিহী' বা অপছন্দনীয় অর্থে। নিষেধের কারণ হলো এতে লজ্জাস্থান মানুষের সামনে প্রকাশ হওয়ার ভয় থাকে এবং প্রস্রাবের ছিটে নিজের দিকে ফিরে আসার আশঙ্কা থাকে। সমাপ্ত। আমি বলছি: এখান থেকেই জানা যায় যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অসুস্থতা বা বসার অক্ষমতার মতো কোনো ওজর ছাড়া দাঁড়িয়ে প্রস্রাব করেননি। হয়তো বসার মতো জায়গা নাপাকিতে পূর্ণ ছিল অথবা মেরুদণ্ডের ব্যথার চিকিৎসার জন্য অথবা এটি যে বৈধ তা দেখানোর জন্য তিনি এমনটি করেছেন। আর আয়েশা (রাদিআল্লাহু আনহা)-এর উক্তি যে, 'তিনি বসে প্রস্রাব করতেন'—তা এর সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ তাঁর সাধারণ অভ্যাস তেমনই ছিল, অর্থাৎ তিনি বসেই প্রস্রাব করতেন। মুহাদ্দিস দেহলভী বলেছেন: আয়েশা (রাদিআল্লাহু আনহা)-এর হাদিসটি তাঁর জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে বর্ণিত, যা ঘরের ভেতরের অবস্থার ওপর প্রযোজ্য। (ফখরুল হাসান)

 

তাঁর বাণী:

[৩০৯] "সেই ব্যক্তি এ বিষয়ে অধিক অবগত" - এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হুজাইফা অথবা মুগীরা ইবনে শুবা। কারণ তাঁরা দাঁড়িয়ে প্রস্রাব করা সংক্রান্ত হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। সুফিয়ানের উদ্দেশ্য হলো, পুরুষরা এমন স্থানে উপস্থিত হতে পারে যেখানে মহিলারা হতে পারে না। তাই আয়েশা (রা.)-এর বর্ণনাটি ছিল তাঁর ঘরের ভিতরের অবস্থা সম্পর্কে এবং তাঁদের বর্ণনাটি ছিল সফরকালীন অবস্থা সম্পর্কে। সুতরাং আয়েশা (রা.) না দেখার কারণে তাঁদের বর্ণনাকে অস্বীকার করা যাবে না। এরপর সুফিয়ান আরবদের কর্মপদ্ধতি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন এবং আবদুর রহমান ইবনে হাসানা-এর হাদিস দ্বারা প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন। (মাওলানা শাহ আব্দুল গনি মুজাদ্দিদি দেহলভি রহ.-এর ইনজাহুল হাজাহ)।

 

[৩১০] "সে যেন তার লিঙ্গ স্পর্শ না করে" - এখানে 'সিন' বর্ণে জবর বা যের উভয়টি হতে পারে। এবং সে যেন ডান হাত দিয়ে ইস্তিনজা না করে। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, সে পাথর দিয়ে কীভাবে ইস্তিনজা করবে? কারণ সে যদি বাম হাত দিয়ে পাথর ধরে এবং ডান হাত দিয়ে লিঙ্গ ধরে, তবে সে লিঙ্গ স্পর্শ করল যা নিষিদ্ধ। আবার এর বিপরীত করাও তেমনি নিষিদ্ধ। আমরা বলব, এর পদ্ধতি হলো সে বাম হাত দিয়ে লিঙ্গ ধরবে এবং দেয়াল বা বড় পাথরের ওপর ঘষবে যাতে করে সে ক্ষেত্রে ডান হাত মোটেই ব্যবহার না হয়। 'মাযহারি' (মিরকাত)-তে এরূপই বর্ণিত হয়েছে।

 

তাঁর উক্তি:

[৩১১] "আমি গান গাইনি এবং কামনা করিনি" - এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রচলিত গান। যাঁরা গানকে সাধারণভাবে মাকরুহ মনে করেন তাঁরা এ হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেন, যেমন হিদায়া ও দুর-এর রচয়িতা এর ওপর নির্ভর করেছেন। এর বিস্তারিত বর্ণনা এখানে অপ্রাসঙ্গিক। আর তাঁর উক্তি "আমি কামনা করিনি" অর্থাৎ আমি মিথ্যা বলিনি। এটি 'উমনিয়্যাহ' শব্দ থেকে এসেছে যা মিথ্যার অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "তাদের মধ্যে কিছু নিরক্ষর রয়েছে যারা কিতাব সম্পর্কে জানে না, কেবল মিথ্যা ধারণা ছাড়া।" যে ব্যক্তি হাদিসটির ভিন্ন ব্যাখ্যা দিয়েছেন তিনি ভুল করেছেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি:

[৩১৩] "আমি তোমাদের জন্য পিতার ন্যায়" অর্থাৎ স্নেহের ক্ষেত্রে। "তোমাদের শিক্ষা দেই" অর্থাৎ তোমাদের দ্বীনি বিষয়াদি। "তোমরা কিবলার দিকে মুখ করো না এবং কিবলার দিকে পিঠ করো না" অর্থাৎ কোনো অবস্থাতেই নয়, যেমনটি আমাদের মাযহাব। একে দালান-কোঠার সাথে সীমাবদ্ধ করা বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী। আর কোনো বিশেষ ঘটনা সাধারণ হুকুম প্রদান করে না, অধিকন্তু এটি একটি মুস্তাহাব নির্দেশ। দালান-কোঠার মধ্যে কিবলার দিকে পিঠ করা জায়েজ হওয়া থেকে কিবলার দিকে মুখ করা জায়েজ হওয়া আবশ্যক হয় না। "তিনি তিনটি পাথরের নির্দেশ দিয়েছেন" অর্থাৎ সেগুলো গ্রহণ করা বা ব্যবহারের। "তিনি গোবর ও হাড়ের ব্যবহার নিষেধ করেছেন" অর্থাৎ ইস্তিনজায় এগুলোর ব্যবহার নিষেধ। 'রাউস' হলো পশুর বিষ্ঠা বা গোবর। বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রতিটি নাপাক বস্তু। আর 'রিম্মাহ' (রা-বর্ণে যের এবং মীম-বর্ণে তাশদীদসহ) হলো জীর্ণ হাড়, যা 'রামীম'-এর বহুবচন। একে এ নামে ডাকা হয় কারণ উট তা চিবিয়ে খেয়ে ফেলে। শারহুস সুন্নাহ-তে বলা হয়েছে, এ দুটিকে নির্দিষ্ট করে নিষেধ করা এ কথার দলিল যে, পরিচ্ছন্নতার ক্ষেত্রে পাথরের স্থলাভিষিক্ত হয় এমন সব কিছু দ্বারাই ইস্তিনজা করা যাবে। আর তা হলো প্রতিটি শক্ত, পবিত্র এবং অপবিত্রতা দূরকারী বস্তু যা মর্যাদাপূর্ণ নয়, যেমন মাটির ঢিলা, কাঠ, ত্যানা এবং মাটির খণ্ড। ফকিহগণ বলেছেন, কাগজ সাদা হলেও তা সম্মানজনক, তবে যদি তাতে যুক্তিবিদ্যার মতো বিষয় লেখা থাকে এবং যাতে আল্লাহর জিকির নেই, তবে তা দ্বারা ইস্তিনজা করা জায়েজ। (মিরকাত)।

 

তাঁর উক্তি: "এবং তিনি গোবরটি ফেলে দিলেন" - হাদিসটি হানাফিদের জন্য দলিল। কারণ ইস্তিনজার জন্য সংখ্যা নির্দিষ্ট করা সুন্নত নয়। এর উদ্দেশ্য হলো পরিচ্ছন্নতা অর্জন করা, এমনকি যদি একটি বা দুটি পাথর দ্বারা পরিচ্ছন্ন হয়ে যায় তবে তাই যথেষ্ট হবে। আর যদি তিনটিতে পরিচ্ছন্ন না হয় তবে সংখ্যা বৃদ্ধি করবে যতক্ষণ না পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হয়। ইমাম শাফেয়ি রহ. বলেছেন, ইস্তিনজায় তিনবার পাথর ব্যবহার করা সুন্নত। তবে তিনবার ব্যবহারের মাধ্যমে পরিচ্ছন্নতা অর্জিত হলে তা উত্তম হওয়ার বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি:

[৩১৮] "তোমরা পূর্ব দিকে মুখ করো" ইত্যাদি। শারহুস সুন্নাহ-তে আছে, এটি মদিনাবাসীদের জন্য এবং যাঁদের কিবলা ঐ অভিমুখে অবস্থিত তাঁদের জন্য নির্দেশ। কিন্তু যাঁদের কিবলা পশ্চিম বা পূর্ব দিকে, তাঁরা দক্ষিণ বা উত্তর দিকে ফিরবেন। (মিরকাত)।

 

তাঁর উক্তি:

[৩২১] "আমাকে নিষেধ করেছেন" ইত্যাদি। হাদিসটি মাকরুহে তানজিহির ওপর নির্ভরশীল, কারণ এটি শিষ্টাচার বর্জন। চিকিৎসকদের মতে এটি স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকারকও বটে। অন্যথায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাঁড়িয়ে পান করেছেন বলে প্রমাণিত আছে এবং আলি (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। তবে ওযুর অবশিষ্ট পানি এবং যমযমের পানি দাঁড়িয়ে পান করা মুস্তাহাব যেমনটি সহিহ হাদিসসমূহে প্রমাণিত হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (ইনজাহ)।

 

তাঁর উক্তি: "এবং আমি যেন প্রস্রাব করি" ইত্যাদি। কিবলামুখী হওয়া বা কিবলার দিকে পিঠ করা মরুভূমিতে নিষিদ্ধ নাকি মরুভূমি ও লোকালয় উভয় স্থানেই নিষিদ্ধ - এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। হানাফিগণ এটি সাধারণভাবে উভয় স্থানেই নিষিদ্ধ হওয়ার পক্ষে। তাঁদের দলিল হলো যুক্তি এবং বর্ণনা। যুক্তির দিক থেকে হলো, উভয় স্থানেই শিষ্টাচার বর্জন সমান বিষয়, সুতরাং মরুভূমি থেকে লোকালয়কে আলাদা করার কোনো যুক্তিসঙ্গত কারণ নেই। আর বর্ণনার দিক থেকে হলো যা এই অধ্যায়ের আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। ইবনে উমরের যে হাদিসটি এই অধ্যায়ে আছে, তা এই অর্থে গ্রহণ করা হবে যে, ইবনে উমর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ইস্তিবরা বা ইস্তিনজার জন্য উপবিষ্ট অবস্থায় দেখেছিলেন। আর প্রথম দৃষ্টিতে বসার ধরন সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান লাভ হয় না, কারণ ওই অবস্থায় দ্বিতীয়বার তাকানো নিষিদ্ধ। সুতরাং এই অবস্থা দেখার মাধ্যমে কোনো বিধান রহিত হওয়ার দাবি করা যুক্তিসঙ্গত নয়। আবু আইয়ুব আনসারি (রা.) থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি নিষেধের হাদিসটি বর্ণনা করেছেন, তারপর বলেছেন: "আমরা সিরিয়ায় এসে দেখলাম যে শৌচাগারগুলো কিবলার দিকে মুখ করে নির্মাণ করা হয়েছে, ফলে আমরা কিবলা থেকে ফিরে বসতাম এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাইতাম।" আর ইমাম শাফেয়ি এই নিষেধকে কেবল মরুভূমির জন্য নির্দিষ্ট করেন।

 

তাঁর উক্তি:

[৩২২] "আমাদের ঘরের ছাদের ওপর" - এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হাফসা (রা.)-এর ঘর, যেমন অন্য বর্ণনায় এসেছে। যেহেতু তিনি তাঁর বোন ছিলেন, তাই তাঁর ঘরকে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন। (মাওলানা আজম শাহ আব্দুল গনি মুজাদ্দিদি দেহলভি রচিত ইনজাহুল হাজাহ)।

 

তাঁর উক্তি:

[৩২৪] তারা আমার বসার স্থান অর্থাৎ আমার শৌচাগারের অভিমুখী হয়েছিল। এর অর্থ হলো আমি কিবলার দিকে মুখ করেছিলাম। সুতরাং আমার অনুসরণ করা থেকে তোমাদের কিসে বাধা দিল? এর উদ্দেশ্য হলো এই কাজের বৈধতা বর্ণনা করা। হাদিসটির বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য ও বিশ্বস্ত। কিন্তু যখন এটি নিষেধাজ্ঞার হাদিসের সাথে সাংঘর্ষিক হলো, যা কোনো মতভেদ ছাড়াই সহিহ, তখন সেটির দিকেই প্রত্যাবর্তন করা উত্তম ছিল। কারণ বিরোধের সময় উসুলুল ফিকহের নিয়ম অনুযায়ী আদেশ অপেক্ষা নিষেধ অগ্রাধিকার পায়, যেমনটি সেখানে বর্ণিত হয়েছে। আর এটি সম্ভবত নিষেধাজ্ঞার আগের ঘটনা। আল্লাহই ভালো জানেন। (ইনজাহুল হাজাহ)

 

‌‌প্রস্রাবের পর ইস্তিবরা (পবিত্রতা অর্জনের চেষ্টা), পুরুষাঙ্গের পবিত্রতা নিশ্চিত করা এবং প্রস্রাব ঝরিয়ে দেওয়া বিষয়ক অনুচ্ছেদ। ইস্তিনজা করার সময় পুরুষাঙ্গ থেকে প্রস্রাবের অবশিষ্ট অংশ সজাগ ও যত্নশীল হয়ে টেনে বের করা এবং বের করে আনা। 'নাজু' হলো পেট থেকে নির্গত হওয়া বায়ু বা মল। আর 'ইস্তিনজা' হলো পানি দিয়ে তা ধুয়ে ফেলা অথবা পাথর দিয়ে মুছে ফেলা। এর পুরোটাই আল-কামুস থেকে সংগৃহীত। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য

[৩২৮] আর তারা যা শুনেছে সে বিষয়ে নীরব থাকে। কারণ অন্যের পক্ষ থেকে পৌঁছানোর বিষয়টি সম্পন্ন হয়েছে। আর কম-বেশি হওয়ার সম্ভাবনা থেকে কেউ নিরাপদ নয়। আর জাহান্নামে জায়গা করে নেওয়ার ভয়ই এর মূল কারণ, যেমনটি আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাই চুপ থাকা তার জন্য অধিকতর কল্যাণকর মনে হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য: তোমরা তিনটি অভিশাপের কাজ থেকে বেঁচে থাকো। এটি 'মালআনা' শব্দের বহুবচন, যা এমন কাজ যার কারণে এর কর্তাকে অভিশাপ দেওয়া হয়; যেন এটি লানত বা অভিশাপের একটি সম্ভাব্য কারণ ও স্থান। তার বক্তব্য: 'বারায' (মলত্যাগ)। নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, জবর (ফাতহ) যোগে এটি প্রশস্ত জায়গার নাম। পরে এর মাধ্যমে প্রয়োজন পূরণের (মলত্যাগ) বিষয়টি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি 'খালা' (নির্জন স্থান) শব্দের ক্ষেত্রে করা হয়েছে। কারণ তারা মানুষের দৃষ্টির অগোচরে নির্জন স্থানে মলত্যাগ করত। খাত্তাবি বলেছেন, হাদিস বিশারদগণ এটি জের (কাসরা) যোগে বর্ণনা করেন। তার বক্তব্য: 'মাওয়ারিদ' (পানির ঘাট)। নিহায়া গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, এর অর্থ পানির স্রোতধারা ও পানির দিকে যাওয়ার পথ। এর একবচন হলো 'মাওরিদ', যা 'ওর্য়দ' থেকে নির্গত। বলা হয় 'আমি পানির ঘাটে উপস্থিত হলাম' যখন কেউ পান করার জন্য সেখানে যায়। আর 'আল-ওর্য়দ' হলো সেই পানি যেখানে যাওয়া হয়। তার বক্তব্য: 'কারিয়াহ' হলো রাস্তার মধ্যভাগ, আর কেউ বলেছেন রাস্তার উপরিভাগ। (জুযাজাহ)

 

তার বক্তব্য: তিনটি অভিশাপের কাজ থেকে বেঁচে থাকো। মুসলিমের এক বর্ণনায় এসেছে: 'তোমরা দুই লানতকারী কাজ থেকে বেঁচে থাকো'। আর আবু দাউদের বর্ণনায় এসেছে: 'তোমরা দুই লানতকারী ব্যক্তি থেকে বেঁচে থাকো'। ইমাম নববী বলেছেন, উভয় বর্ণনাই সঠিক। খাত্তাবি বলেছেন, 'দুই লানতকারী' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই কাজ দুটি যা অভিশাপ ডেকে আনে এবং মানুষকে অভিশাপ দিতে প্ররোচিত করে। কারণ যারা এমনটি করে তারা মানুষের গালি ও অভিশাপের শিকার হয়। যেহেতু এটি অভিশাপের কারণ হয়, তাই একে অভিশাপের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। তিনি আরও বলেন, 'লায়িন' অর্থ 'মালউন' (অভিশপ্ত) হতে পারে এবং 'মালাঈন' হলো অভিশাপের স্থানসমূহ। আমি বলি, এই হিসেবে ব্যাখ্যা হবে: সেই দুটি কাজ থেকে বেঁচে থাকো যার কর্তাকে অভিশাপ দেওয়া হয়। এটি আবু দাউদের বর্ণনা অনুযায়ী। আর মুসলিমের বর্ণনার অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—দুই লানতকারীর কাজ থেকে বেঁচে থাকো, অর্থাৎ এমন দুই ব্যক্তি যাদের সাধারণত মানুষ লানত করে থাকে। খাত্তাবি ও অন্যান্য উলামায়ে কেরাম বলেছেন, এখানে 'ছায়া' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মানুষের ছায়া নেওয়ার জায়গা, যা তারা বিশ্রাম নেওয়ার বা সওয়ারি বাঁধার স্থান হিসেবে ব্যবহার করে। প্রতিটি ছায়ার নিচে বসা হারাম নয়, কারণ নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর প্রয়োজনে খেজুর বাগানের দেয়ালের ছায়ায় বসেছিলেন এবং সেখানে অবশ্যই ছায়া ছিল। আর নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: 'যে ব্যক্তি মানুষের চলাচলের রাস্তায় মলত্যাগ করে'—এর অর্থ হলো সে এমন স্থানে মলত্যাগ করে যেখান দিয়ে মানুষ চলাচল করে। রাস্তা ও ছায়ায় মলত্যাগ করতে নিষেধ করা হয়েছে কারণ এতে চলাচলকারী মানুষের অপবিত্র হওয়া, দুর্গন্ধ পাওয়া এবং ঘৃণা জন্মানোর মাধ্যমে মুসলমানদের কষ্ট দেওয়া হয়। ইতি। 'তাওশিহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে, 'তাখাল্লি' অর্থ মলমূত্র ত্যাগের জন্য নির্জনে যাওয়া। অপবিত্রতা ও ঘৃণা উভয় ক্ষেত্রেই বিদ্যমান, তাই ইমাম নববীর শুধুমাত্র মলত্যাগ দ্বারা ব্যাখ্যা করা সঠিক নয়। আর যদি মেনেও নেওয়া হয়, তবে কিয়াস বা তুলনার ভিত্তিতে প্রস্রাবও এর অন্তর্ভুক্ত হবে। রাস্তা বলতে ব্যবহৃত রাস্তা উদ্দেশ্য, পরিত্যক্ত রাস্তা নয় যেখানে কদাচিৎ মানুষ যাতায়াত করে। আর কাফিরদের রাস্তা এখানে উদ্দেশ্য নয়। খাত্তাবি ছায়া বলতে বিশ্রাম নেওয়ার বা সওয়ারি রাখার স্থান বুঝিয়েছেন। শীতকালে রোদে বসার স্থানকেও এর অন্তর্ভুক্ত করা হবে। ইবনে হাজার বলেছেন, গ্রীষ্মকালে ছায়া আর শীতকালে রোদ একই অর্থ বহন করে, অর্থাৎ এমন স্থান যেখানে মানুষ অবস্থান করে। তবে ছায়াকে গ্রীষ্মকালের সাথে সীমাবদ্ধ না করাই উত্তম।

 

তার বক্তব্য

[৩২৯] তোমরা রাস্তার ওপর শেষ রাতে যাত্রাবিরতি (তা'রিস) করা থেকে বেঁচে থাকো। 'তা'রিস' হলো মুসাফিরের শেষ রাতে ঘুমানো বা বিশ্রামের জন্য মূল রাস্তার ওপর অবতরণ করা। 'জাদাহ' হলো মূল রাস্তা। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, 'যখন তোমরা শেষ রাতে যাত্রাবিরতি করবে, তখন রাস্তা পরিহার করো'। এটি একটি নির্দেশনামূলক আদেশ, কারণ কীটপতঙ্গ ও বিষধর প্রাণীরা রাতে সহজ যাতায়াতের জন্য এবং মানুষের ফেলে দেওয়া খাবার ও অবশিষ্টাংশ খাওয়ার জন্য রাস্তায় চলাফেরা করে। তিব্বি বলেছেন, কীটপতঙ্গ, বিষধর প্রাণী এবং হিংস্র পশুরা রাতে রাস্তায় যাতায়াত করে যাতে তারা পথচারীদের ফেলে যাওয়া খাবার কুড়িয়ে নিতে পারে। (ফখর)

 

তার বক্তব্য

[৩৩৩] ইউনুস ইবনে খাব্বাব থেকে বর্ণিত, এখানে 'খা' বর্ণে জবর এবং 'বা' বর্ণে তাশদিদ রয়েছে। (ইনজাহ)

 

তার বক্তব্য: জাফর আল-খাতমি সম্পর্কে, এটি 'খাতমাহ' এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত, যা আওস গোত্রের একটি শাখা। তারা আব্দুল্লাহ ইবনে মালিক ইবনে আওসের সন্তান। (আমাদের পরম শ্রদ্ধেয় শায়খ আব্দুল গনি আল-মুজাদ্দিদি আদ-দেহলভি রহমাতুল্লাহি আলাইহি-এর রচিত ইনজাহুল হাজাহ থেকে সংগৃহীত)

 

তার বক্তব্য

[৩৩৭] যে ব্যক্তি ইস্তিজমার করে অর্থাৎ পাথর দিয়ে ইস্তিনজা করে, সে যেন তিন, পাঁচ বা সাত অর্থাৎ বিজোড় সংখ্যা অবলম্বন করে। যে ব্যক্তি এটি করবে সে উত্তম কাজ করল অর্থাৎ সে সৌন্দর্যের চূড়ান্ত করল। আর যে করল না তার কোনো গুনাহ নেই, যদি উদ্দেশ্য হলো পরিচ্ছন্নতা অর্জন করা। এটি তিনটির কম পাথর দ্বারা ইস্তিনজা করা জায়েজ হওয়া এবং বিজোড় হওয়া শর্ত না হওয়ার ওপর সুস্পষ্ট প্রমাণ পেশ করে; আর এটিই ইমাম আবু হানিফার মাযহাব। তার বক্তব্য: 'ফালইয়াফজি'—সে যেন খিলাল করে দাঁতের ফাঁক থেকে বের করা বস্তু ফেলে দেয়। তার বক্তব্য: 'মান লাকা' এটি দাঁতের খিলাল করার ওপর যুক্ত হয়েছে, অর্থাৎ যা সে তার জিহ্বা দিয়ে বের করে আনে। বলা হয়েছে 'লাক' হলো জিহ্বা দিয়ে কোনো কিছু ঘোরানো। আর যে এটি করল না তার কোনো দোষ নেই। গুনাহ না হওয়ার কারণ হলো এর সাথে রক্ত বের হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত নয়, আর যদি নিশ্চিত হওয়া যায় তবে তা খাওয়া হারাম হবে। তার বক্তব্য: 'আদম সন্তানের বসার স্থানে' অর্থাৎ অন্যের বসার স্থানের দিকে তাকানোর কুমন্ত্রণা দেওয়ার সুযোগ পায়। তার বক্তব্য: 'যে ব্যক্তি করল' অর্থাৎ বালুর ঢিবির আড়ালে নিজেকে ঢেকে নিল, সে ভালো কাজ করল। আর যে করল না তার কোনো দোষ নেই, অর্থাৎ যদি তাকে কেউ না দেখে। তবে নিরুপায় অবস্থার ক্ষেত্রে যে তাকে দেখবে তার গুনাহ হবে; এটি কারি বলেছেন। আমি বলি, 'ইস্তিজমার' হলো প্রস্রাব ও পায়খানার স্থান 'জিমার' অর্থাৎ ছোট ছোট পাথর দিয়ে মুছে পরিষ্কার করা। এটি পাথরের মাধ্যমে মোছার সাথে সুনির্দিষ্ট, পক্ষান্তরে 'ইস্তিতাবাহ' ও 'ইস্তিনজা' শব্দ দুটি পাথর বা পানি উভয় মাধ্যমে পরিষ্কার করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। (ফখরুল হাসান)

 

তার বক্তব্য

[৩৩৮] এবং যে সুরমা লাগাবে অর্থাৎ যে সুরমা লাগানোর ইচ্ছা করবে, সে যেন বিজোড় সংখ্যা অনুসরণ করে অর্থাৎ প্রত্যেক চোখে ধারাবাহিকভাবে তিনবার করে। কেউ কেউ বলেছেন, ডান চোখে তিনবার এবং বাম চোখে দুইবার, যাতে মোট সংখ্যা বিজোড় হয়। তিনবার সুরমা লাগানোর বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আমল থেকে জানা যায়; তাঁর একটি সুরমাদানি ছিল যা থেকে তিনি প্রতি রাতে এই চোখে (ডান চোখে) তিনবার এবং এই চোখে (বাম চোখে) তিনবার সুরমা লাগাতেন। তাঁর বাণী: "যে এটি করল সে উত্তম করল" অর্থাৎ সে একটি ভালো কাজ করল যার জন্য সে সওয়াব পাবে, কারণ এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাত এবং কারণ সে আল্লাহ তাআলার গুণাবলীতে গুণান্বিত হচ্ছে, কেননা আল্লাহ বিজোড় (একক) এবং তিনি বিজোড়কে পছন্দ করেন। এটি বিভিন্ন বিষয়ে বিজোড় সংখ্যা অনুসরণের মুস্তাহাব হওয়ার প্রতি নির্দেশ করে। তাঁর বাণী: "আর যে তা করল না" অর্থাৎ বিজোড় সংখ্যা রক্ষা করল না, "তবে কোনো সমস্যা নেই।" আল-তৈয়বী বলেন, এতে দলিল রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নির্দেশ ওয়াজিব হওয়ার অর্থ প্রকাশ করে, অন্যথায় "কোনো সমস্যা নেই" অর্থাৎ "কোনো গুনাহ নেই" বলে ওয়াজিব হওয়ার হুকুম রহিত হওয়ার বর্ণনার প্রয়োজন হতো না। আতরাফ-এর মিরকাত গ্রন্থে জুহাইর ইবনে মুহাম্মদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, সালিম—তিনি হলেন ইবনে আবদুল্লাহ আল-খাইয়্যাত—আমাদের শায়খের পাণ্ডুলিপি থেকে সংগৃহীত। আতরাফ-এ যখন সনদটি ইবনে মাজাহ যেভাবে উল্লেখ করেছেন সেভাবে আনা হয়েছে, তখন তিনি বলেছেন: আবু বকর ইবনে আবি শাইবা এটি ওয়াকী থেকে বর্ণনা করেছেন, তবে তিনি "তার পিতা থেকে" বলেননি, আর এটিই সঠিক। বুখারী বলেছেন: ওয়াকী ইয়ালা থেকে, তিনি তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন—এটি একটি ভ্রম। আমাদের শায়খের পাণ্ডুলিপি থেকে সমাপ্ত।

 

[৩৪১] এমনকি আমি তার প্রতি দয়ার্দ্র হলাম ইত্যাদি। তার প্রতি দয়ার্দ্র হওয়ার অর্থ তার জন্য ব্যথিত হওয়া, অর্থাৎ তার কঠোর পরিশ্রমের কারণে তার দুই উরু দূরে সরিয়ে রাখার ফলে যে চাপ সৃষ্টি হয়েছিল তাতে তার প্রতি মমত্ববোধ জেগেছিল। আর দুই উরুর প্রসারণ ছিল প্রস্রাবের ছিটা থেকে সতর্ক থাকা এবং পবিত্রতা অর্জনের জন্য। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৩৪৩] স্থির পানিতে প্রস্রাব করতে নিষেধ করা হয়েছে, অর্থাৎ যা প্রবাহিত হয় না। এই হাদিসটি হানাফীদের জন্য দলিল, যেহেতু তারা বলেন যে স্থির পানিতে নাপাকি মিশলে তা অপবিত্র হয়ে যায়, অন্যথায় প্রস্রাব করতে নিষেধ করার কোনো উপযোগিতা থাকত না। এক রেওয়ায়েতে এসেছে 'জমে থাকা পানিতে', আর তা হলো একত্রিত পানি। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী

[৩৪৭] "তাদেরকে কোনো বড় বিষয়ে শাস্তি দেওয়া হচ্ছে না।" ইবনুল মালিক বলেন, 'বড় বিষয়ে' শব্দে 'ফি' (মধ্যে) অব্যয়টি কারণ দর্শাতে ব্যবহৃত হয়েছে। কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো তাদেরকে এমন কোনো কাজে শাস্তি দেওয়া হচ্ছে না যা পরিহার করা তাদের জন্য কঠিন বা দুঃসাধ্য ছিল, অন্যথায় তারা প্রস্রাবের ঝরা বা ইস্তিহাজার মতো ওজরের অধিকারী হতো। অথবা এমন কোনো বিষয়ে যা মানুষ অনেক বড় মনে করে এবং যা করার সাহস পায় না। প্রকৃতপক্ষে প্রস্রাবের সময় পবিত্রতা অর্জন করা এবং চোগলখুরি পরিহার করা তাদের জন্য কঠিন ছিল না। এর অর্থ এই নয় যে, বিষয়টি দ্বীনের দৃষ্টিতে বড় ছিল না। আন-নিহায়াহ গ্রন্থে বলা হয়েছে, এটি কীভাবে বড় হবে না যখন তাদেরকে এর জন্য শাস্তি দেওয়া হচ্ছে? ইবনে হাজারও তাকে অনুসরণ করেছেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, সগীরা গুনাহের জন্যও শাস্তি দেওয়া বৈধ, যেমনটি মুতাজিলাদের মতের বিপরীতে আকাইদ শাস্ত্রের কিতাবসমূহে প্রতিষ্ঠিত। তাই এই দুটি বিষয় বড় গুনাহ হওয়ার স্বপক্ষে নবী আলাইহিস সালামের অন্য রেওয়ায়েতের শব্দ "নিশ্চয়ই তা বড় (গুনাহ)" দ্বারা দলিল পেশ করা উত্তম, অর্থাৎ আল্লাহর নিকট তা বড়। তাঁর বাণী

[৩৪৭] "প্রস্রাব থেকে পবিত্রতা অর্জন করত না" যা সাধারণত সালাত বাতিল হওয়ার দিকে নিয়ে যায় এবং এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। তাঁর বাণী: "আর অন্যজন চোগলখুরি করে বেড়াত" অর্থাৎ এমন দুজন ব্যক্তির মাঝে যাতায়াত করত যাদের মধ্যে শত্রুতা রয়েছে, অথবা তাদের মধ্যে শত্রুতা সৃষ্টি করত এভাবে যে—একজনের গালি বা কষ্টের কথা অন্যজনের কাছে গিয়ে পৌঁছে দিত। ইমাম নববী বলেন, চোগলখুরি হলো ক্ষতির উদ্দেশ্যে অন্যের কথা পাচার করা, আর এটি জঘন্যতম মন্দ কাজের অন্তর্ভুক্ত। (মিরকাত)

 

তাঁর বাণী

[৩৫০] "এমতাবস্থায় যে তিনি অজু করছিলেন।" সম্ভাবনা আছে যে, এখানে অজু দ্বারা রূপক অর্থে প্রস্রাব করা বোঝানো হয়েছে। কারণ কারণ ও ফলাফলের মধ্যে রূপক অলঙ্কার ব্যবহৃত হয় এবং এখানে সেই সম্পর্কটি স্পষ্ট। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল সুস্পষ্ট। আর যদি অজু দ্বারা ইস্তিঞ্জা বা প্রচলিত অজু উদ্দেশ্য হয়, তবে মিলটি হবে গবেষণালব্ধ, আর তা হলো: যদি কোনো ব্যক্তিকে অজুহীন অবস্থায় সালাম দেওয়া হয় এবং তার জন্য সালামের উত্তর না দেওয়ার অবকাশ থাকে, তবে প্রস্রাবরত অবস্থায় তা আরও বেশি প্রযোজ্য। তবে জেনে রাখা উচিত যে, অজুহীন ব্যক্তিকে সালাম দিলে অজুর পরে উত্তর দেওয়াই উত্তম, এমনকি যদি সালামদাতার চলে যাওয়ার ভয় না থাকে তবে তায়াম্মুম করে উত্তর দেওয়া শ্রেয়। আর যদি উত্তর দিতে দেরি করলে সালামদাতা চলে যাওয়ার ভয় থাকে তবে সেই অবস্থাতেই উত্তর দেবে। কারণ বিষয়টি যখন ওয়াজিব এবং মাকরূহে তানজিহী (যা মুস্তাহাব ত্যাগের নামান্তর) এর মধ্যে দোদুল্যমান হয়, তখন ওয়াজিবকেই প্রাধান্য দেওয়া হয়। কিন্তু হাজত পূরণ বা প্রস্রাবরত অবস্থায় মোটেও উত্তর দেবে না, কারণ সালামদাতা নিজেই গুনাহ লিপ্ত হয়েছে, যেহেতু এই অবস্থায় সালাম দেওয়া মাকরূহ, তাই সে উত্তরের হকদার নয়। এই সবকিছুর কারণ হলো 'সালাম' আল্লাহ তাআলার নামসমূহের একটি, তাই পবিত্র অবস্থায় আল্লাহর জিকর করা উত্তম। অনুরূপভাবে, কেউ যখন আহার বা পানরত থাকে, কুরআন তিলাওয়াতে মগ্ন থাকে, আল্লাহর জিকিরে থাকে, কিংবা সালামদাতা যদি প্রকাশ্য ফাসেক বা বিদআতী হয়, তবে সালামের উত্তর দেওয়া ওয়াজিব নয়; বরং শেষোক্ত দুটির ক্ষেত্রে উত্তর দেওয়া মাকরূহ যদি ফিতনার আশঙ্কা না থাকে। এর বিস্তারিত বিবরণ ফিকহ ও তাফসীরের কিতাবসমূহে রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

 

তাঁর বাণী: "পানি স্পর্শ করা ছাড়া" অর্থাৎ পানি দিয়ে ইস্তিঞ্জা করা। হাদিসের প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায় যে, পবিত্রতা অর্জনের স্থানটি শৌচাগারের বাইরে ছিল এবং এটিই অধিক সতর্কতাপূর্ণ। (ইনজাহ)

 

তাঁর বাণী: "তাতে এমন কিছু লোক রয়েছে" এখানে 'তাতে' সর্বনামটি মসজিদে কুবা অথবা মদীনার মসজিদের দিকে নির্দেশ করছে। তাঁর বাণী: