নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও সাহাবীগণের শ্রেষ্ঠত্ব বিষয়ক ভূমিকা

পরম করুণাময় ও অতি দয়ালু আল্লাহর নামে। যাবতীয় প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আর আমি দরুদ ও সালাম পেশ করছি বিশ্ববাসীর জন্য রহমতস্বরূপ প্রেরিত রাসূলের প্রতি। অতঃপর: বর্তমান সময়ে, বরং এই মুহূর্তে একজন বক্তার জন্য আলোচনা করার এবং মানুষের জন্য গ্রহণ করার সবচেয়ে উপযোগী বিষয় হলো সমসাময়িক ঘটনাবলি সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ। বেতার, সংবাদপত্র ও মানুষের মজলিসসমূহে এসব নিয়ে আলোচনা হয়েছে; বিশেষ করে হিজরতের ঘটনা এবং এর শিক্ষা, উপদেশ ও দৃষ্টান্তসমূহ নিয়ে আলোচনা হয়েছে। যেহেতু এ সবকিছুরই গুরুত্ব রয়েছে এবং বর্তমানে কেউ কেউ নবীজীর হিজরত সম্পর্কে আলোচনার আকাঙ্ক্ষা করছেন, তাই সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণে হিজরত প্রসঙ্গে আল্লাহ যা সহজ করেছেন তা আমরা পেশ করছি।

রাসূলের হিজরত সম্পর্কে আলোচনার গুরুত্ব

আমাদের সকলের জানা উচিত যে, হিজরত সম্পর্কে আলোচনা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যেকোনো ঘটনা নিয়ে আলোচনা করা মূলত তাঁর সুবাসিত সীরাতেরই অংশ। আর সাধারণভাবে সীরাতে নববীকে সমগ্র ইসলামের শিক্ষার এক বাস্তব প্রয়োগ হিসেবে গণ্য করা হয়; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি অবতীর্ণ ওহীর বাস্তব প্রয়োগকারী ও বাস্তবায়নকারী ছিলেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁকে এই উম্মতের জন্য আদর্শ বানিয়েছেন: {নিশ্চয়ই তোমাদের জন্য আল্লাহর রাসূলের মধ্যে রয়েছে উত্তম আদর্শ} [আল-আহযাব: ২১]। আর এটি একারণেই যে, তিনি (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ছিলেন একজন মানুষ, এবং তাঁর ওপর মানুষের যাবতীয় বিধানই কার্যকর হতো, আর তিনি বাস্তব ক্ষেত্রে তা-ই প্রয়োগ করতেন যা মানুষের পক্ষে প্রয়োগ করা সম্ভব।

একজন চিন্তাশীল শিক্ষার্থীর কাছে হিজরতকে সময়ের দুটি অংশের সংযোগকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়: অতীতের অংশ এবং ভবিষ্যতের অংশ। আর অতীত দুই প্রকার: নবী ও রাসূলগণের যুগের সুদূর অতীত, এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুয়ত প্রাপ্তি থেকে শুরু হওয়া নিকট অতীত।

হিজরত ছিল এমন এক উত্তরণ যার মাধ্যমে দাওয়াত তেরো বছর পর তার প্রথম সূতিকাগার থেকে স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং মদীনায় মাত্র দশ বছরের জন্য এসেছিল, আর সেখানেই এই রিসালাত পূর্ণতা লাভ করেছিল।

নবুয়ত প্রাপ্তির পূর্ববর্তী অবস্থা সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, আল্লাহ তাআলা পৃথিবীর অধিবাসীদের প্রতি দৃষ্টিপাত করলেন এবং তাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করলেন; কারণ তারা মূর্তিপূজা এবং চরম মূর্খতায় নিমজ্জিত ছিল। জা'ফর আত-তৈয়ার রাদিয়াল্লাহু আনহু নাজাশী রাদিয়াল্লাহু আনহুর দরবারে সেই জাহিলিয়াতের বর্ণনা দিয়েছিলেন, যখন মদীনায় হিজরতের আগে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশনায় মুসলিম মুহাজিরদের একটি দল আবিসিনিয়ায় (হাবাশায়) গিয়েছিলেন—যেই প্রসঙ্গের প্রতি সামনে ইঙ্গিত আসবে। তখন কুরাইশরা মুসলিমদের ওপর প্রতিশোধ নিতে নাজাশীর কাছে দূত পাঠাল যাতে তারা ঐ প্রথম হিজরতকারী মুসলিমদের ফিরিয়ে নিয়ে যেতে পারে। তারা বলেছিল: আমাদের কাম্য ও প্রতিশোধের পাত্ররা হাবাশায় রয়েছে।

নাজাশীর দরবারে জা'ফর (রা.)-এর বক্তব্যের মধ্যে আমাদের জন্য যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো: আমরা চরম জাহিলিয়াতের মধ্যে ছিলাম; আমাদের শক্তিশালীরা দুর্বলদের গ্রাস করত, আমরা হারামে লিপ্ত হতাম, রক্ত সম্পর্ক ছিন্ন করতাম, অঙ্গীকার ভঙ্গ করতাম—তিনি তাদের জাহিলিয়াতের এরকম অনেক বিষয় উল্লেখ করেছিলেন। এরপর আল্লাহ আমাদের নিকট আমাদের মধ্য থেকেই এমন এক ব্যক্তিকে পাঠালেন যার বেড়ে ওঠা, বংশমর্যাদা ও জন্ম সম্পর্কে আমরা অবগত। তিনি আমাদের কেবল এক আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ দিলেন, সত্য কথা বলার আদেশ দিলেন, মিথ্যা বলতে নিষেধ করলেন, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখার নির্দেশ দিলেন, সৎ কাজের আদেশ দিলেন এবং সকল অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করলেন এবং তিনি সচ্চরিত্রের গুণাবলীসমূহ বর্ণনা করলেন।

মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরণের মাধ্যমে মানুষের প্রতি আল্লাহর কল্যাণের ইচ্ছা

মক্কার জীবন জাফরের বর্ণনানুযায়ী ছিল, এবং যখন মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আদম সন্তান তথা সমগ্র মানবজাতির কল্যাণের ইচ্ছা করলেন, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রেরণ করলেন।

মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরণের ইতিহাস সুদীর্ঘ। তা এই কারণে যে, আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর জ্ঞান, কুদরত, ইচ্ছা ও রহমতের মাধ্যমে মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অস্তিত্ব লাভের পূর্বেই এটি নির্ধারণ করে রেখেছিলেন; বরং এই উম্মতের অস্তিত্ব লাভের পূর্বেই। তিনি সমস্ত নবীদের কাছ থেকে এই অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, যখন তিনি তাঁদের কাছে আসবেন, তাঁরা যেন অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনেন এবং তাঁকে সাহায্য করেন। ঈসা আলাইহিস সালাম তাঁর আগমনের সুসংবাদ ঘোষণা করেছিলেন, যেমনটি তিনি বলেছিলেন: "এবং আমি এমন একজন রাসূলের সুসংবাদ দিচ্ছি যিনি আমার পরে আসবেন, যাঁর নাম হবে আহমাদ" (আস-সাফ: ৬)। এভাবে তিনি তাঁকে তাঁর নামেই অভিহিত করেছেন।

এমনকি মহান প্রভু রাসূলুল্লাহর জন্য রিসালাতের অধিকার লিপিবদ্ধ করেছেন এবং তাঁর সাথে থাকা তাঁর সাহাবীদের গুণাবলী ও উদাহরণ পূর্ববর্তী উম্মতগণের মাঝে তাঁদের আগমনের পূর্বেই লিপিবদ্ধ করেছেন। এটি সূরা আল-ফাতহের শেষ দিকে হুদায়বিয়ার প্রসঙ্গের শুরু থেকে উল্লেখ করা হয়েছে: "আল্লাহ তাঁর রাসূলকে স্বপ্নটি সত্যই দেখিয়েছেন, আল্লাহর ইচ্ছায় তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে নিরাপদে, কেউ মাথা মুণ্ডন করবে আবার কেউ চুল ছোট করবে, তোমাদের কোনো ভয় থাকবে না। তিনি জানেন যা তোমরা জানো না, তাই তিনি এর আগেই একটি নিকটবর্তী বিজয় দান করলেন। তিনিই সেই সত্তা" (আল-ফাতহ: ২৭-২৮)। এখানে 'তিনি' সর্বনামটি মহান প্রভুর দিকে ফিরেছে: "যিনি তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে তিনি একে অন্য সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন" (আল-ফাতহ: ২৮)। এখানে 'দ্বীন' শব্দটি জাতিবাচক বিশেষ্য, অর্থাৎ: সকল ধর্মের ওপর। "আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট" (আল-ফাতহ: ২৮)।

হে ভাইগণ, লক্ষ্য করুন এই প্রাসঙ্গিকতা: সূরা আস-সাফে এসেছে: "তিনিই সেই সত্তা যিনি তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে তিনি একে অন্য সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে" (আস-সাফ: ৯)। সূরা আল-ফাতহে এসেছে: "যাতে তিনি একে অন্য সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন এবং সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট" (আল-ফাতহ: ২৮)। সূরা আত-তাওবায় এসেছে: "যাতে তিনি একে অন্য সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে" (আত-তাওবা: ৩৩)। আল-কুরআনুল কারীমে একই প্রসঙ্গের শেষে দুটি ভিন্ন ধরণের সমাপ্তি ব্যবহার করা পরিস্থিতির ভিন্নতা নির্দেশ করে; কারণ সূরা আল-ফাতহের পরিস্থিতি ছিল রাসূলুল্লাহ এবং তাঁর সাথে থাকা তাঁর সাহাবীদের জন্য সম্মানজনক। কেননা সেই প্রসঙ্গের পর বলা হয়েছে: "আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট" (আল-ফাতহ: ২৮), অর্থাৎ: এই ওয়াদার ওপর যে: "আল্লাহর ইচ্ছায় তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে নিরাপদে, কেউ মাথা মুণ্ডন করবে আবার কেউ চুল ছোট করবে, তোমাদের কোনো ভয় থাকবে না। তিনি জানেন যা তোমরা জানো না, তাই তিনি এর আগেই একটি নিকটবর্তী বিজয় দান করলেন। তিনিই সেই সত্তা যিনি তাঁর রাসূলকে পাঠিয়েছেন" (আল-ফাতহ: ২৭-২৮)। অর্থাৎ: তিনিই তাঁর বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন এবং তা তোমাদের ওপর ছেড়ে দেননি। অর্থাৎ: যেহেতু তিনিই তাঁকে প্রেরণ করেছেন, তাই তিনিই তাঁর পক্ষ থেকে সাহায্যের মাধ্যমে সেই রিসালাতের প্রসার ও প্রচারের দায়িত্ব পালন করবেন।

এটি পূর্ণ করা এবং বাস্তবায়নের ব্যাপারে সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। অতঃপর আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বিশেষ্যমূলক বাক্য দ্বারা সাক্ষ্য আসে: "মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল" (আল-ফাতহ: ২৯)। এটি সুহাইল ইবনে আমরের সেই দাবির জবাব যখন সে সন্ধি করতে এসেছিল এবং তারা চুক্তিপত্র লিখছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: "হে আলী লেখো: এটি সেই চুক্তি যা আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদ সম্পাদন করেছেন।" সে বলল: "লিখবেন না! আমি যদি জানতাম যে আপনি আল্লাহর রাসূল, তবে আমি আপনাকে কাবা গৃহে বাধা দিতাম না। লিখুন: এটি সেই চুক্তি যা মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ সম্পাদন করেছেন। আপনার নাম এবং আপনার পিতার নাম লিখুন।" যেন মহান আল্লাহ বলছেন: তারা যদি সাক্ষ্য না দেয় যে আপনি আল্লাহর রাসূল, তবুও আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে আপনি "মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল", যদিও সেই লোকেরা তা অস্বীকার করে।

কোরআনে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীগণের বৈশিষ্ট্য

নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁকে তাঁর নামেই উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: {মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল} [ফাতহ: ২৯]। সুতরাং রিসালাত হলো এক মহান মনোনয়ন ও নির্বাচন। আল্লাহ তাঁকে তাঁর জন্মের এবং তাঁর পূর্বপুরুষদের জন্মের পূর্বেই মনোনীত করেছেন। ঈসা (আলাইহিস সালাম) ইতিপূর্বেই বনী ইসরাঈলের কাছে তাঁর সুসংবাদ দিয়েছিলেন। কিন্তু তাঁর সাথে যারা আছেন, তারা উম্মতের এমন একদল ব্যক্তি যারা রাসূল বা নবী নন, তবুও কোরআনে তাঁদের উল্লেখ এসেছে তাঁদের সম্মান প্রদর্শনার্থে এবং তাঁদের সুউচ্চ মর্যাদা ও সুমহান অবস্থানের বর্ণনায়: {এবং যারা তাঁর সাথে আছে} [ফাতহ: ২৯]।

(মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল) - এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের সত্যতার সংবাদ। এরপর এতে তাঁর সঙ্গীদের কথা আলোচনা করা হয়েছে। কিছু আলেম বলেন: এই 'সাথিত্ব' (মায়িয়্যাত) দ্বারা হুদাইবিয়ায় তাঁর সাথে থাকা ব্যক্তিদের বোঝানো হয়েছে, অথবা তাঁর যুগে বিদ্যমান সাধারণ সাহাবীগণকে, অথবা ইসলামের ওপর তাঁর সাথে থাকাকে। অর্থাৎ এখানে 'সাথিত্ব' শব্দটি হয় সাধারণ, না হয় বিশেষ, অথবা অতি বিশেষ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

সাধারণ: ইসলামের পথে রাসূলুল্লাহর সাথে থাকা প্রত্যেক মুসলিম। বিশেষ: তাঁর সমসাময়িক সাহাবীগণ। অতি বিশেষ: যারা হুদাইবিয়ায় উপস্থিত ছিলেন। এর সবকটি অর্থই সম্ভাব্য।

আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ হলো (এবং যারা তাঁর সাথে আছে) তাঁদের অবস্থা কেমন? এটি সেই শ্রেণি যাদের আল্লাহ তাঁর রাসূলের সাথে থাকার জন্য মনোনীত করেছেন। যেমনটি কানযুল উম্মাল বা অন্যান্য কিতাবের কিছু বর্ণনায় এসেছে: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর রাসূলকে মনোনীত করেছেন এবং তাঁর সাথে তাঁর সাহাবীগণকেও মনোনীত করেছেন।

{যারা তাঁর সাথে আছে তারা কাফিরদের প্রতি কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে দয়াশীল} [ফাতহ: ২৯]। কঠোরতা ও দয়া হলো দুটি ভিন্ন ও বিপরীতধর্মী গুণ। যেখানে কঠোরতা থাকে সেখানে দয়া থাকে না, আর যেখানে দয়া থাকে সেখানে কঠোরতা থাকে না। কিন্তু বাহাস ও মুনাজারা (তর্ক ও বিতর্ক) বিশেষজ্ঞ আলেমগণ বলেন: যদি প্রেক্ষাপট বা ক্ষেত্র ভিন্ন হয় এবং সংশ্লিষ্ট বিষয়টি পৃথক হয়, তবে এতে কোনো বাধা নেই। এখানে কঠোরতা ও দয়া একই বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হয়নি, বরং দুটি ভিন্ন বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করা হয়েছে। তারা (কঠোর) কাফিরদের ওপর, আর (দয়াশীল) মুমিনদের ওপর, অর্থাৎ (নিজেদের মধ্যে দয়াশীল)।

সুতরাং, তাঁদের দুটি দিক রয়েছে এবং সেই দিক দুটির দুটি ভিন্ন প্রয়োগক্ষেত্র রয়েছে: একটি বাহ্যিক দিক—কাফিরদের সাথে তাঁদের সম্পর্ক হবে কঠোর: {এবং তারা যেন তোমাদের মধ্যে কঠোরতা পায়} [তাওবাহ: ১২৩]।

আর একটি অভ্যন্তরীণ দিক—নিজেদের মধ্যে তাঁদের পারস্পরিক সম্পর্ক হবে দয়া ও মমতা। হাদীসে এসেছে: (যে আমাদের ছোটদের দয়া করে না এবং বড়দের সম্মান করে না, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীগণ এই দুটি ভিন্ন প্রেক্ষিত বিবেচনায় এই দুটি গুণেরই সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন। এ কারণেই অন্য স্থানে বলা হয়েছে: {মুমিনদের প্রতি বিনম্র এবং কাফিরদের প্রতি কঠোর} [মায়েদাহ: ৫৪]। তাঁরা কাফিরদের প্রতি শক্তির কারণে সুদৃঢ়, তাঁদের সামনে নতি স্বীকার করেন না বা মাথানত করেন না। কিন্তু নিজেদের মধ্যে তাঁরা বিনম্র। আর এই বিনয় মানে হীনতা নয়! বরং মহান আল্লাহ যেমনটি বলেছেন: {অনুকম্পায় তাঁদের প্রতি বিনয়ের ডানা অবনমিত করো} [ইসরা: ২৪]। কারণ দয়া ও মমতা ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রশংসনীয় গুণ হিসেবে বিবেচিত হয়। কোনো কোনো মানুষ হয়তো কারো নম্রতাকে দুর্বলতা মনে করতে পারে; অথচ দয়া যদি সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও হয় তবে তা প্রশংসাযোগ্য। আর যদি তা ভয়ের কারণে হয়, তবে কোনো ব্যক্তি যদি তার অধিকার ছেড়েও দেয় তা হবে বাধ্য হয়ে।

{মুমিনদের প্রতি বিনম্র} [মায়েদাহ: ৫৪]—যেন তিনি মুমিনদের সাথে অত্যন্ত কোমল আচরণ করেন এবং তাঁদের সামনে নিজেকে বিনীত অবস্থায় উপস্থাপন করেন। এটি মূলত তাঁদের সম্মান ও তাঁদের সাথে সৌজন্যের চূড়ান্ত বহিঃপ্রকাশ। এরপর তিনি তাঁদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে বলেন: {তুমি তাঁদের রুকু ও সিজদারত অবস্থায় দেখবে} [ফাতহ: ২৯]। এখানে 'রাকিয়ীন সাজিদীন' (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) না বলে 'রুক্কাআন সুজ্জাদান' বলা হয়েছে, যা 'ফুয়াল' ওযনে এসেছে। এটি আধিক্যবোধক রূপ। যেন এখানে তাঁদের ফরয নামায আদায়ের পাশাপাশি অতিরিক্ত নফল নামায আদায়ের বর্ণনা দেওয়া হচ্ছে: {রুকু ও সিজদারত অবস্থায়} [ফাতহ: ২৯]।

আল্লাহ তাঁদের উদ্দেশ্যের বাস্তবতা বর্ণনা করেছেন এবং সাক্ষ্য দিয়েছেন যে তাঁরা তাঁদের রুকু ও সিজদায় সত্যবাদী: {তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে} [ফাতহ: ২৯]। এখানে আলেমগণ একটি বিষয়ে সতর্ক করেছেন, আল্লাহ বলেছেন: {তারা আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণ করে}, তিনি বলেননি: তারা আল্লাহর কাছে 'পারিশ্রমিক' (আজর) চায়। কারণ যে পারিশ্রমিক চায় সে তার নিজের আমলকে গণ্য করে এবং তা হিসাব করে। সে যেন বলে: আমি আপনার জন্য একটি কাজ করেছি, তাই আমাকে আমার পারিশ্রমিক দিন। কিন্তু যখন কেউ এসে বলে: আপনার অনুগ্রহ থেকে আমাকে দান করুন, তখন সে কি আপনার সামনে নিজের আমলকে বড় করে দেখে, নাকি যা দিচ্ছেন তার জন্য আপনাকে দাতা হিসেবে গণ্য করে? সে তো কেবল আপনার বিশাল অনুগ্রহ ও করুণা থেকেই প্রার্থনা করে। মুমিনও এভাবেই আল্লাহর আনুগত্য ও ইবাদত পেশ করে এবং আল্লাহর অনুগ্রহের প্রত্যাশা করে। সে নিজের আমলকে আল্লাহর ওপর কোনো পাওনা হিসেবে গণনা করে না যার দাবি সে করতে পারে। পবিত্র কোরআনের শৈলীর এই সূক্ষ্মতা ও সৌন্দর্য দেখুন! {তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে} [ফাতহ: ২৯] অর্থাৎ তারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কাজ করে। যদিও প্রত্যেক মানুষই প্রতিদান কামনা করে, তবুও এ কথা বলা যে—'আমাকে আমার প্রতিদান দিন কারণ আমি রুকু ও সিজদা করেছি'—আর এ কথা বলার মধ্যে পার্থক্য আছে যে—'আপনি আমার ওপর যা ফরয করেছিলেন তা আমি আদায় করেছি এবং এখন আমি আপনার কাছে আপনার অনুগ্রহ প্রার্থনা করছি।'

এখানে এক অপূর্ব স্বচ্ছতা ও আল্লাহর কিতাবের অলৌকিকতা রয়েছে: {সিজদার প্রভাবে তাঁদের মুখমণ্ডলে তাঁদের চিহ্ন থাকবে} [ফাতহ: ২৯]। 'সীমা' মানে হলো চিহ্ন। এটি 'ওয়াসম' শব্দ থেকে উদ্ভূত। আরবদের নিকট 'ওয়াসম' হলো সেই চিহ্ন যা দিয়ে এক গোত্রের উটকে অন্য গোত্রের উট থেকে আলাদা করা হতো। অনুরূপভাবে মানুষের নাম, শহরের নাম, বইয়ের নাম ইত্যাদিও হলো চিহ্ন যা এককে অন্য থেকে পৃথক করে। (আলী, মুহাম্মাদ, হাসান, হুসাইন) —এই নামগুলোই একজনকে অন্যজন থেকে আলাদা করে, অন্যথায় সৃষ্টিগতভাবে তো সবাই চোখ ও মুখ বিশিষ্ট মানুষ হিসেবে সমান। সুতরাং নামই ব্যক্তিদের আলাদা করে। এর মূল হলো 'সুমু' বা উচ্চতা। বরং আপনার নামটি এমন এক বিষয় যা সমাসীন ও উচ্চ, অর্থাৎ তা তার অধিকারীর ঊর্ধ্বে থাকে। যেমন আপনি একটি সাইনবোর্ড নিয়ে দোকানের ওপর ঝুলিয়ে দিলেন, তা ওই দোকানটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করে দিল এবং আপনি তা উপরে ঝুলালেন, মাটিতে ফেলে রাখলেন না।

'সীমাহুম' অর্থ তাঁদের চিহ্ন। কিছু অজ্ঞ লোক যেমনটি মনে করে থাকে যে, মুখমণ্ডলে চিহ্নের অর্থ হলো কপালে কালো কোনো দাগ বা কড়া পড়া—তা কি এমন? না। বরং এটি হলো প্রফুল্লতা, নূর, মাধুর্য এবং প্রশান্তি। যেমনটি কোনো কোনো আলেম বলেছেন: আল্লাহর ওলী হলেন তিনি, যাকে দেখলে আল্লাহর কথা স্মরণ হয়। কারণ আপনি তাঁর চেহারায় এক প্রকার বিনয় ও প্রশান্তি দেখতে পাবেন। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে: (যার রাতের নামায অধিক হয়, দিনের বেলা তার চেহারা সুন্দর হয়)। সুতরাং এই চিহ্ন মূলত চেহারায় এক প্রকার মাধুর্য, প্রফুল্লতা ও নূর, যা তাঁদের অধিক রুকু ও সিজদার কারণে উদ্ভাসিত হয়।

{তাওরাতে তাঁদের দৃষ্টান্ত এমনই} [ফাতহ: ২৯]। তাওরাত আল্লাহর নবী মুসার ওপর অবতীর্ণ হয়েছিল, যিনি ছিলেন বনী ইসরাঈলের নবী। সুতরাং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে থাকা সাহাবীগণের দৃষ্টান্ত তাওরাতেও রয়েছে, যা মুসার ওপর ওহী হিসেবে নাযিল হয়েছিল এবং আল্লাহ তা ফলকসমূহে লিখে দিয়েছিলেন এবং বনী ইসরাঈল তা পাঠ করত। সেখানে বলা হয়েছিল যে, মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে যারা থাকবে তাঁদের বৈশিষ্ট্য হবে এমন। এর চেয়ে বড় মর্যাদা আর কী হতে পারে?! এরপর আরেকটি দৃষ্টান্ত এসেছে: {এবং ইঞ্জিলেও তাঁদের দৃষ্টান্ত রয়েছে} [ফাতহ: ২৯]। ইঞ্জিল অবতীর্ণ হয়েছিল ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর, আর ঈসাও ছিলেন বনী ইসরাঈলের নবীদের একজন।

ইরশাদ হয়েছে: {যেমন একটি চারাগাছ, যা তার অঙ্কুর বের করে, অতঃপর তাকে শক্ত করে, তারপর তা পুষ্ট হয় এবং তার কাণ্ডের ওপর সোজা হয়ে দাঁড়ায়} [ফাতহ: ২৯]। এটি একটি অত্যন্ত বিস্ময়কর চিত্র! বীজ বপন করা হয়, এরপর প্রথম অঙ্কুর বের হয়, তারপর তা মাটি থেকে কিছুটা উপরে ওঠে। এটি পরিপক্ক হওয়ার আগে তা থেকে ছোট ছোট চারা বের হয়। এই ছোট চারাগুলো মূল গাছটিকে চারপাশ থেকে ঘিরে ধরে এবং একে অপরকে শক্তি যোগায়। এভাবে চারাগুলো একে অপরের সাথে মিলেমিশে একসময় নিজের কাণ্ডের ওপর সোজা হয়ে দাঁড়ায়। এই পরস্পর মিলেমিশে থাকার কারণে তার সজীবতা, সৌন্দর্য, রূপ ও বৃদ্ধিতে তা: {কৃষকদেরকে আনন্দিত করে} [ফাতহ: ২৯]। কারণ কৃষকরাই শস্যের গুণাগুণ, সৌন্দর্য ও সফলতা ভালো বোঝেন। এরপর আল্লাহ এর কারণ বর্ণনা করেন: {যাতে তাদের মাধ্যমে তিনি কাফিরদের ক্রোধান্বিত করতে পারেন} [ফাতহ: ২৯]। অর্থাৎ তাঁদের এই ঐক্যবদ্ধ অবস্থান, পারস্পরিক সহযোগিতা ও সুদৃঢ় বন্ধনের মাধ্যমে।

{তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকাজ করেছে, আল্লাহ তাদের জন্য ক্ষমা ও মহা পুরস্কারের ওয়াদা করেছেন} [ফাতহ: ২৯]। আর এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক পরম অনুগ্রহ।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যে পার্থক্য

কুরআনের অলৌকিকত্ব তার শব্দশৈলী ও প্রেক্ষাপটের মধ্যে নিহিত, কেবল শব্দের মাঝে নয়। এখানে রাসূলুল্লাহর সাহাবীদের সম্পর্কে দুটি উদাহরণ উল্লেখ করা হয়েছে: প্রথমটি: (তারা রুকুকারী ও সিজদাকারী, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি কামনা করে)।

দ্বিতীয়টি: (শস্যের ন্যায়, যা তার অঙ্কুর বের করে, অতঃপর তাকে শক্ত করে, তারপর তা মোটা হয় এবং সোজাসুজি উঠে দাঁড়ায়)।

আল্লাহর বাণী: {তারা রুকুকারী ও সিজদাকারী} [আল-ফাতহ: ২৯], এই উদাহরণটি মুসা আলাইহিস সালামের অনুসারী ইহুদিদের জন্য দেওয়া হয়েছে, আর দ্বিতীয়টি ঈসা আলাইহিস সালামের অনুসারী খ্রিস্টানদের জন্য। তবে এই উভয় উদাহরণই রাসূলুল্লাহর সাহাবীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যদি আমরা এই উদাহরণ দুটি তাওরাত ও ইঞ্জিল গ্রন্থে খুঁজি, তবে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের বর্ণনায় কোনো পার্থক্য পাব না; উভয় গুণই সেখানে প্রমাণিত। তবে এই সুবিন্যস্ত বণ্টন একটি বিশেষ উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য করা হয়েছে যা প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তাই আল্লাহর কিতাব বোঝার জন্য আমাদের উচিত মহান আল্লাহ তায়ালার কাছে অন্তর খুলে দেওয়ার প্রার্থনা করা। যদি আমরা প্রথম উদাহরণের দিকে তাকাই, তবে আমরা এর শিরোনাম দিতে পারি: {তাওরাতে তাদের উদাহরণ} [আল-ফাতহ: ২৯] - ইবাদতকারী, রুকু ও সিজদাকারী, যারা আল্লাহর অনুগ্রহ প্রত্যাশা করে; যেন তারা দুনিয়া বিরাগী একদল সন্ন্যাসী।

আর যদি দ্বিতীয় উদাহরণের দিকে আসেন, তবে দেখবেন: শস্য, পানি, সজীবতা এবং শক্তি! যেন এটি একটি বিনিয়োগ ও প্রবৃদ্ধির প্রক্রিয়া এবং পৃথিবী আবাদ করার একটি কার্যক্রম; দেখে মনে হয় তারা দুনিয়াবি কাজে ব্যস্ত।

কিন্তু উভয় উদাহরণই রাসূলুল্লাহর সাহাবীদের জন্য পূর্ণাঙ্গ প্রশংসাস্বরূপ; কারণ তারা দুনিয়া ও দ্বীন—উভয় বিষয়কেই একত্রে সমন্বয় করেছিলেন। দুনিয়ার ক্ষেত্রে তারা ছিল শস্য ও প্রবৃদ্ধির প্রতীক এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে রুকু ও সিজদাকারী। ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বিষয়টি ছিল এর বিপরীত। ইবাদতের ক্ষেত্রে ইহুদিদের অবস্থান ছিল তেমনই, যেমনটি আল্লাহ তাঁর বাণীতে বর্ণনা করেছেন: {তোমরা কি এই আশা করো যে তারা তোমাদের প্রতি ঈমান আনবে? অথচ তাদের একদল আল্লাহর কালাম শুনত, অতঃপর তা অনুধাবন করার পর জেনে-বুঝে তা বিকৃত করত} [আল-বাকারা: ৭৫]। তারা হিলা-বাহানার মাধ্যমে আল্লাহর হারামকৃত বিষয়গুলোকে হালাল করে নিয়েছিল এবং তাদের ওপর বস্তুবাদ প্রবল ছিল। আল্লাহ তাদের জন্য শনিবারের কাজ নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং মাছের মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করেছিলেন: {তুমি তাদের সেই জনপদ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করো যা সমুদ্রতীরে অবস্থিত ছিল, যখন তারা শনিবারের বিষয়ে সীমালংঘন করছিল। শনিবারের দিন মাছগুলো তাদের কাছে পানির ওপর ভেসে আসত, আর অন্য দিনগুলোতে আসত না} [আল-আরাফ: ১৬৩]। তারা শুক্রবার জাল পেতে রাখত এবং চলে যেত। শনিবার মাছগুলো ভেসে আসত এবং সেই জালে আটকা পড়ত। তারা সেগুলোকে জালে রেখে দিত এবং রবিবার গিয়ে জাল তুলে আনত। তারা কি শনিবার কিছু করেছিল? তারা বলত: "আমরা তো কিছুই করিনি।" এভাবে তারা আল্লাহর হারামের ওপর হিলা-বাহানা করত। এভাবে বস্তুবাদ তাদের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছিল।

সুতরাং যখন তাদের কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের উদাহরণ (রুকু ও সিজদাকারী হিসেবে) আসে এবং বলা হয় যে এই গুণটি পরবর্তী উম্মতের মাঝে থাকবে এবং প্রশংসাস্বরূপ তা উল্লেখ করা হয়, তখন এটি তাদের বস্তুবাদী প্রবৃত্তিকে দমন করে। এটি তাদের সামনে সেই আদর্শ উদাহরণ তুলে ধরে যার দিকে তাদের ফিরে আসা উচিত এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের অনুসরণ করে ইবাদতে আল্লাহর হক আদায় করা উচিত যারা ভবিষ্যতে আসবে।

অন্যদিকে ঈসা আলাইহিস সালামের অনুসারী খ্রিস্টানদের স্বভাব ছিল আধ্যাত্মিকতা-নির্ভর। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আর সন্ন্যাসবাদ, যা তারা নিজেরাই উদ্ভাবন করেছিল; আমি তাদের ওপর তা লিখে দেইনি, কিন্তু তারা তা করেছিল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আশায়। অতঃপর তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি} [আল-হাদীদ: ২৭]। খ্রিস্টানদের ওপর গির্জায় আবদ্ধ থাকা এবং দুনিয়ার সংস্পর্শে না থাকার প্রবণতা প্রবল ছিল। এমনকি তারা বলত: (কেউ যদি তোমার বাম গালে চড় মারে, তবে তার দিকে ডান গালও বাড়িয়ে দাও!)।

তারা দুনিয়া ত্যাগ করে হীনতা ও লাঞ্ছনা মেনে নিয়েছিল; আর এ কারণেই ইহুদিরা তাদের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছিল। তাই তাদের কাছে এমন একটি উদাহরণ পেশ করা হয়েছে যা তাদের বৈরাগ্যবাদ (রুকু ও সিজদা) বাড়ানোর জন্য নয়, বরং তাদের এমন উদাহরণ দেওয়া হয়েছে যা তাদের বলে: বের হও, ছড়িয়ে পড়ো, পৃথিবীতে বিচরণ করো, একে বশীভূত করো, এর ফলমূল আহরণ করো এবং চাষাবাদ করো।

অতএব, আল্লাহ তায়ালা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের যে উদাহরণ খ্রিস্টানদের জন্য দিয়েছেন, তা তাদের জন্য উপযুক্ত ছিল যাতে তারা বুঝতে পারে তাদের কেমন হওয়া উচিত। রাসূলুল্লাহর সাহাবীদের ক্ষেত্রে উভয় উদাহরণের সমন্বয়েই পূর্ণতা অর্জিত হয়েছিল। কারণ ইহুদিদের ওপর বস্তুবাদ প্রবল হয়েছিল। মানুষ মূলত আত্মা ও দেহের সমন্বয়। আত্মার খোরাক প্রয়োজন, আর আত্মার খোরাক হলো ইবাদত। দেহের খোরাক হলো উদ্ভিদ ও খাদ্য; কারণ এই দেহ মাটি থেকে তৈরি এবং মাটিতেই ফিরে যাবে। আর আত্মা আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা এক ঊর্ধ্বজগতীয় ঐশী ও রব্বানী সত্তা, যা আল্লাহর দিকেই ধাবিত হয়।

ইহুদিরা দেহের দিকটিকে প্রাধান্য দিয়েছিল এবং বস্তুর দ্বারা তাকে তুষ্ট করতে গিয়ে আত্মাকে শ্বাসরুদ্ধ করেছিল। আর খ্রিস্টানরা আত্মার ওপর অত্যধিক গুরুত্বারোপ করে দেহকে দুর্বল করে দিয়েছিল। অথচ দেহ হলো আত্মার আধার যা সেখনে বাস করে। আপনি যদি কোনো মজবুত ও প্রশস্ত ঘরে বাস করেন, তবে আপনি প্রফুল্ল ও উদ্যমী থাকবেন। আর যদি কোনো জীর্ণ বা ভাঙাচোরা কুঁড়েঘরে থাকেন, তবে আপনি অলস ও সংকীর্ণমনা হয়ে পড়বেন। ইসলাম এসে এই দুইয়ের মধ্যে চমৎকার সমন্বয় ঘটিয়েছে। এটি দেহকে তার প্রাপ্য অধিকার দিয়েছে কোনো বাড়াবাড়ি বা কমতি ছাড়াই, আবার আত্মাকেও তার প্রাপ্য অধিকার দিয়েছে কোনো বাড়াবাড়ি বা কমতি ছাড়াই।

এ কারণেই মহান আল্লাহ উভয় বিষয়কে একত্রে উল্লেখ করে বলেছেন: {হে মুমিনগণ! যখন জুমার দিনে সালাতের জন্য আযান দেওয়া হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও এবং ক্রয়-বিক্রয় ত্যাগ করো। এটিই তোমাদের জন্য কল্যাণকর যদি তোমরা জানতে। অতঃপর যখন সালাত শেষ হবে} [আল-জুমা: ৯-১০]। অর্থাৎ যখন তোমরা ইবাদতের দায়িত্ব ও আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেওয়ার কাজ শেষ করবে এবং আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হয়ে আল্লাহর প্রতি তোমাদের এই হক আদায় করবে, তখন {তোমরা জমিনে ছড়িয়ে পড়ো}। নিজেদের জায়গায় বসে থেকো না। {অতঃপর তোমরা জমিনে ছড়িয়ে পড়ো এবং আল্লাহর অনুগ্রহ সন্ধান করো এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করো} [আল-জুমা: ১০]। দুনিয়াবি কাজ যেমন ব্যবসা, কৃষি ও শিল্পের মাধ্যমে আল্লাহর অনুগ্রহ সন্ধান করো এবং আল্লাহকে স্মরণ করো। অর্থাৎ উভয় বিষয়ের সমন্বয় করো এবং দুনিয়া যেন তোমাদের গাফেল না করে। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {এমন সব লোক, যাদেরকে ব্যবসা-বাণিজ্য ও ক্রয়-বিক্রয় আল্লাহর স্মরণ ও সালাত কায়েম করা থেকে বিরত রাখে না} [আন-নূর: ৩৭]। আর তারা হলো এই উম্মতে মুহাম্মাদীর অন্তর্ভুক্ত।

সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর বীরত্বপূর্ণ অবস্থানের কিছু চিত্র

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর মনোনীত রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য সর্বোত্তম সঙ্গী নির্ধারণ করেছেন, যেমনটি তিনি বলেছেন: {মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল; আর যারা তাঁর সাথে আছে তারা কাফিরদের প্রতি কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে পরস্পর দয়ার্দ্র} [সূরা আল-ফাতহ: ২৯] প্রসঙ্গের শেষ পর্যন্ত।

খাদিজাহ রাদিয়াল্লাহু আনহার ভূমিকা

অতঃপর যখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হলেন এবং খাদিজার নিকট আসলেন, তখন হেরা গুহায় যা দেখেছিলেন তা তাঁর নিকট বর্ণনা করলেন। এমতাবস্থায় ভয়ে তাঁর কাঁধের মাংস কাঁপছিল এবং তিনি বলছিলেন: আমাকে চাদর দিয়ে জড়িয়ে দাও! আমাকে আবৃত করো! তিনি (খাদিজা) বললেন: আপনি আমার সাথে চলুন। এরপর তিনি তাঁকে ওরাকা ইবনে নওফলের নিকট নিয়ে গেলেন, যিনি প্রাচীন কিতাবসমূহ পাঠকারী একজন ব্যক্তি ছিলেন। খাদিজা বললেন: আপনার ভ্রাতুষ্পুত্রের কথা শুনুন তিনি কী বলেন। আর আরবরা চাচাতো ভাই বা সমসাময়িকদের 'ভাই' বলে সম্বোধন করত।

অতঃপর তিনি তাঁর নিকট বিস্তারিত বর্ণনা করলেন। তিনি (ওরাকা) বললেন: হে আমার ভ্রাতুষ্পুত্র! এটি সেই ঐশী বার্তাবাহক (ফিরিশতা) যাকে মূসার ওপর অবতীর্ণ করা হয়েছিল। হায়! আমি যদি সেই সময় শক্তিশালী যুবক থাকতাম! যখন আপনার কওম আপনাকে বের করে দেবে, তখন যদি আমি আপনাকে সাহায্য করতে পারতাম! তিনি (রাসূলুল্লাহ) বললেন: তারা কি আমাকে বের করে দেবে? ওরাকা বললেন: আপনি যা নিয়ে এসেছেন, তা নিয়ে যখনই কেউ এসেছেন তখনই তাঁর সাথে শত্রুতা করা হয়েছে এবং তাঁকে কষ্ট দেওয়া হয়েছে।

আল্লাহর দাওয়াতের পথে কত নবীকেই না হত্যা করা হয়েছে!! সুতরাং, যখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের কাছে এমন এক বিষয় নিয়ে আসলেন যা তাদের প্রথা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল, তখনই শুরু হলো মোকাবিলা ও সংঘাত। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা শুরু থেকেই তাঁর সাথে এমন ব্যক্তিদের যুক্ত করে দিয়েছিলেন, যাদেরকে আল্লাহ তাঁর রাসূলের সাহচর্যের জন্য মনোনীত ও সংরক্ষিত করে রেখেছিলেন; যারা তাঁকে সমর্থন দেবেন এবং তাঁর পাশে দাঁড়াবেন। সেভাবেই তাঁর স্ত্রী খাদিজা এগিয়ে আসলেন এবং তিনিই ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি তাঁকে সাহায্য ও সমর্থন করেছিলেন।

খাদিজার পক্ষ থেকে এই ভূমিকা ছিল অত্যন্ত মহৎ। যখন স্বামী হিসেবে তিনি (রাসূলুল্লাহ) শিহরিত ও ভীত অবস্থায় তাঁর কাছে আসলেন, তখন তিনি কেবল তাঁকে ঘুম পাড়িয়ে চাদর মুড়িয়েই রাখলেন না, বরং বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলেন। যেহেতু এটি ছিল এক অস্বাভাবিক বিষয়, তাই তিনি বললেন: চলুন আমরা গিয়ে জিজ্ঞাসা করি এবং বিষয়টি জানার চেষ্টা করি। অতঃপর যখন তিনি গেলেন এবং সংবাদ দিলেন, তখন সত্য স্পষ্ট হয়ে গেল যে, এটি কোনো শয়তানি বিষয় নয়, বরং এটি সেই ওহী যা তাঁর পূর্ববর্তী রাসূলদের নিকট অবতীর্ণ হতো এবং তিনি এক নতুন পথে যাত্রা শুরু করেছেন।

এরপর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিষয়টি আসল এবং প্রত্যেকেই তাঁদের সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের দাওয়াত দিতে শুরু করলেন। আবু বকরের দাওয়াতে উসমান আসলেন, আসলেন তালহা এবং আরও অনেকে—যেমনটি কুরআনে বর্ণিত হয়েছে: "যেন একটি চারাগাছ, যা থেকে অঙ্কুর বের হয়, অতঃপর তা তাকে শক্তিশালী করে।" [আল-ফাতহ: ২৯]। এভাবে একজনের পর একজন আসতে থাকলেন, যতক্ষণ না তারা আরকাম বিন আবিল আরকামের ঘরে একত্রিত হলেন এবং সেখানে সংগোপনে অবস্থান নিলেন।

হামযাহ বিন আব্দুল মুত্তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুর অবস্থান

অতঃপর হামযাহ ইসলাম গ্রহণ করলেন, আর তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি ছিল অত্যন্ত বিস্ময়কর! হামযাহ, যিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচা ছিলেন, তিনি ছিলেন একজন শক্তিশালী ও আত্মমর্যাদাসম্পন্ন যুবক। তিনি শিকারি ছিলেন; আর যে ব্যক্তি শিকার পছন্দ করে সে যুবকদের মধ্যে প্রাণবন্ত ও নিপুণ অশ্বারোহী ছাড়া আর কেউ হয় না। তিনি যখন শিকারে বের হতেন এবং ফিরে আসার পর ঘরে যাওয়ার আগে কাবা শরীফে আসতেন, সেখানে তাওয়াফ করতেন এবং কাবার চারপাশে কুরাইশদের মজলিস বা দলগুলোর নিকট গিয়ে সালাম দিতেন। সালাম দেওয়ার পর তিনি নিজ বাড়িতে যেতেন।

একদিন তিনি তাঁর ধনুক কাঁধে ঝুলিয়ে শিকার থেকে ফিরে আসলেন এবং বর্তমান সাফা পাহাড়ের নিকটবর্তী স্থান দিয়ে অতিক্রম করছিলেন। এমতাবস্থায় একজন দাসী বলল: হে আবু উমারাহ! আপনার ভাতিজা আবুল হাকামের কাছ থেকে কী আচরণের সম্মুখীন হয়েছে তা যদি আপনি শুনতেন! আবুল হাকাম হলো আবু জেহেল; কুরাইশদের কাছে তার উপনাম ছিল আবুল হাকাম, কিন্তু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার উপনাম দিয়েছিলেন আবু জেহেল। সেই নারী বলল: সে তাঁকে অনেক কষ্টদায়ক কথা শুনিয়েছে, অথচ মুহাম্মাদ তাকে কোনো উত্তর দেননি এবং নিজের পথে চলে গেছেন। প্রজ্ঞা দেখুন! সে তাঁকে গালি দিচ্ছিল এবং কটু কথা বলছিল, অথচ তিনি তাকে কোনো উত্তর দেননি।

অতঃপর আবু উমারাহ গিয়ে তাঁর গোত্রের মজলিসে আবু জেহেলের সামনে দাঁড়ালেন এবং বললেন: তোমার সাহস কি এতই বেড়ে গেছে যে আমার ভাতিজাকে কষ্ট দাও এবং তাকে অপছন্দনীয় কথা শোনাও? তুমি কি জানো না যে আমি তাঁর দ্বীনের ওপর আছি? এরপর তিনি ধনুক দিয়ে তার মাথায় আঘাত করলেন এবং তাকে রক্তাক্ত করে দিলেন। এরপর বললেন: পারলে আমার কথার প্রতিবাদ করো! তিনি বললেন: আমি তাঁর দ্বীনের ওপর আছি। এর আগে তিনি তাঁর দ্বীনের ওপর ছিলেন না, কিন্তু এটি ছিল আল্লাহর ইচ্ছা। আল্লাহ যখন কোনো মানুষের সম্মানের ইচ্ছা করেন, তখন তার জন্য উপায় তৈরি করে দেন। হামযাহ এর ওপরই অটল থাকলেন। এর শুরুটা হয়েছিল ভাতিজার প্রতি মমত্ববোধ থেকে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তা হিদায়াতে পরিণত হলো।

যখন তিনি আবু জেহেলকে আঘাত করলেন, অথচ সে ছিল কওমের নেতা এবং তার মজলিসের মাঝখানে বসা, তখন কিছু লোক হামযাহকে থামানোর জন্য উঠে দাঁড়াল। সে (আবু জেহেল) বলল: আবু উমারাহকে ছেড়ে দাও, কেননা আল্লাহর কসম, আমি তাঁর ভাতিজার প্রতি কঠোর ভাষা ব্যবহার করেছিলাম। সে নিজের ভুল স্বীকার করল! যখন হামযাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু ইসলাম গ্রহণ করলেন, তখন তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন। তাঁরা বললেন: তিনি দারুল আরকাম ইবনে আবিল আরকামে আত্মগোপন করে আছেন। তখন তিনি তাঁর কাছে গেলেন।

এটি মহান আল্লাহর ইচ্ছা, যা এই মহাবিশ্বের তাকদীরকে সেই পরিকল্পনা অনুযায়ী পরিচালনা করে, যা মহান প্রতিপালক সুবহানাহু এই পৃথিবী সৃষ্টির পূর্বেই নির্ধারণ করেছেন। বর্তমানে রাষ্ট্র যখন প্রচেষ্টা চালায়, তখন তারা বাজেট পেশ করে এবং বলে: পঞ্চবার্ষিকী পরিকল্পনা; অর্থাৎ পাঁচ বছরের জন্য সীমাবদ্ধ। তাতে কী করা হবে তা ঠিক করা হয় এবং বছর বছর, ধাপে ধাপে তা বাস্তবায়ন করা হয়। আর মহান প্রতিপালক সুবহানাহু এই জগৎ সৃষ্টির- কিছু বর্ণনায় যেমন এসেছে- পাঁচশ বছর পূর্বেই জগতের পরিকল্পনা স্থির করে রেখেছিলেন।

উমর ইবনুল খাত্তাব-এর ইসলাম গ্রহণ, যার মাধ্যমে আল্লাহ ইসলামকে শক্তিশালী করেছেন

উমর ইবনুল খাত্তাব আল্লাহর রাসূলের সাহাবীদের প্রতি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠোর ছিলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দুআ করে বলতেন: (হে আল্লাহ! দুই উমরের যেকোনো একজনের মাধ্যমে ইসলামকে শক্তিশালী করুন— আমর ইবনুল হিশাম আবু জাহাল এবং উমর ইবনুল খাত্তাব)।

অতঃপর আল্লাহ ফয়সালা করলেন যে উমর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট উপস্থিত হবেন। মক্কার রাস্তা দিয়ে হাঁটার সময় তিনি যখন মুহাম্মাদকে হত্যা করার ইচ্ছা করছিলেন, তখন জনৈক ব্যক্তি তাকে বললেন: আগে গিয়ে নিজের বোন ও ভগ্নিপতির খবর নিন যারা ধর্মত্যাগ করেছে! তিনি তাঁর বোনের কাছে গেলেন এবং ভেতরে প্রবেশের পূর্বে অস্পষ্ট গুনগুন শব্দ শুনতে পেলেন। সেখানে একজন সাহাবী অত্যন্ত গোপনে তাঁদের ইসলাম শিক্ষা দিচ্ছিলেন। তিনি বললেন: এই অস্পষ্ট আওয়াজ কিসের যা আমি শুনলাম? বোন বললেন: আপনি কিছুই শোনেননি। তিনি বললেন: অবশ্যই শুনেছি। আর তোমার হাতের এই পাতাটি কী? এরপর তিনি বোনকে চড় মারলেন এবং তাঁর রক্ত ঝরিয়ে দিলেন। বোনের এই অবস্থা দেখে তিনি ব্যথিত হলেন এবং তাকে বললেন: তোমার হাতে যে পাতাটি ছিল তা আমাকে দাও। বোন বললেন: আমি আপনাকে এটি দেব না, কারণ আপনি অপবিত্র আর এটি আল্লাহর কিতাব (পবিত্ররা ছাড়া কেউ এটি স্পর্শ করে না)। অতএব আপনি গিয়ে গোসল করুন, তারপর আমি আপনাকে এটি দেব।

তিনি গিয়ে গোসল করলেন এবং ফিরে এসে পাতাটি গ্রহণ করলেন। সেখানে তিনি আল্লাহর কিতাব থেকে সূরা ত্বহা বা অন্য কিছু পাঠ করলেন। তিনি বললেন: এটি কতই না চমৎকার! আল্লাহর রাসূল কোথায় আছেন? সেই সাহাবী যিনি তাঁর বোন ও ভগ্নিপতিকে শিক্ষা দিচ্ছিলেন এবং আত্মগোপন করেছিলেন, তিনি যখন উমরের এই আগ্রহ দেখলেন তখন বললেন: হে উমর! আপনি চলে যান, হয়তো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুআ আপনার হকে কবুল হয়েছে। আল্লাহর কসম! আমি তাঁকে বলতে শুনেছি: (হে আল্লাহ! দুই উমরের যেকোনো একজনের মাধ্যমে ইসলামকে শক্তিশালী করুন)। আপনি গিয়ে তাঁর সাক্ষাৎ লাভ করুন। তিনি বললেন: তিনি কোথায়? সাহাবী বললেন: আরকাম বিন আবিল আরকামের ঘরে। উমর আরকামের ঘরের দিকে গেলেন। তিনি যখন দরজায় করাঘাত করলেন, সাহাবীরা দরজার ছিদ্র দিয়ে তাকিয়ে দেখলেন যে তিনি উমর! সারা ঘরে শোরগোল পড়ে গেল: উমর কী চায়?! তখন হামজা—যিনি উপস্থিত ছিলেন এবং উমরের তিন দিন আগে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন—বললেন: তোমাদের কী হয়েছে? তাঁরা বললেন: দরজায় উমর। হামজা বললেন: তাতে কী! সে যদি কল্যাণের উদ্দেশ্যে আসে তবে তা তার জন্যই মঙ্গল। আর যদি অন্য কোনো উদ্দেশ্যে আসে তবে আমরা তাকে হত্যা করব।

উমরকে হত্যা করা কোনো সহজ বিষয় ছিল না, কারণ তাঁর পেছনে ছিল সমগ্র কুরাইশ; কেননা তিনি ছিলেন বিভিন্ন গোত্রে প্রেরিত দূত। কিন্তু আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত শক্তি ও সমর্থন লক্ষ্য করুন! রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাঁর জন্য দরজা খুলে দাও। হামজা এগিয়ে গেলেন এবং তাঁর এক হাত ধরলেন, অন্য একজন তাঁর অন্য হাতটি ধরলেন। উমর যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে প্রবেশ করলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাকে ছেড়ে দাও। অতঃপর তাঁকে বসিয়ে বললেন: (হে খাত্তাবের পুত্র! তোমার ইসলাম গ্রহণ করার কি সময় হয়নি?!) লক্ষ্য করুন বীরত্ব! সবাই তাঁকে ভয় পাচ্ছিলেন।

এমনকি কোনো কোনো সাহাবী উমরের ইসলাম গ্রহণের বিষয়টিকে অসম্ভব মনে করতেন এবং বলতেন: উমর ইসলাম গ্রহণ করবে না যতক্ষণ না খাত্তাবের গাধা ইসলাম গ্রহণ করে। তাঁর ব্যাপারে তাঁরা এমনই বিরূপ ধারণা পোষণ করতেন। কিন্তু যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে কাছে টানলেন, তিনি বলে উঠলেন: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। বলা হয়ে থাকে যে, উমরের ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমেই চল্লিশ জন পুরুষের সংখ্যা পূর্ণ হয়েছিল।

হে ভাইয়েরা! আমরা এই দিকগুলো আলোচনা করলাম এবং সাহাবীদের জীবনী ও ইতিহাসের প্রতি আমাদের দৃষ্টি দেওয়া জরুরি। আমাদের ওপর তাঁদের অনেক বড় হক রয়েছে এবং তাঁরাই আমাদের আদর্শ।

উমর যখন তাঁর ইসলাম গ্রহণের কথা প্রকাশ করলেন, তখন বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! কেন এই গোপনীয়তা? আমরা কি সত্যের ওপর নেই? তিনি বললেন: অবশ্যই। উমর বললেন: তবে কেন আমরা বাইরে বের হচ্ছি না? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: কারণ আমরা সংখ্যায় অল্প। উমর বললেন: আমাদের অবশ্যই বের হতে হবে।

সীরাত ও ইতিহাসের কোনো কোনো আলেম বলেন: তখন সাহাবীরা দুই সারিতে সারিবদ্ধ হলেন। এক সারির অগ্রভাগে ছিলেন হামজা এবং দ্বিতীয় সারির অগ্রভাগে উমর। দৃশ্যটি চিন্তা করুন! এক সারির শুরুতে হামজা এবং অন্য সারির শুরুতে উমর! তাঁরা অত্যন্ত সুশৃঙ্খলভাবে দুই সারিতে বের হলেন।

তাঁরা এমন মর্যাদায় ছিলেন যে কেউ তাঁদের বাধা দেওয়ার সাহস করেনি। কারণ হামজা এবং উমর যে সারিতে আছেন, তার সামনে দাঁড়ানোর ক্ষমতা কার আছে?! এখানে শৃঙ্খলা ও সতর্কতার বিষয়টিও লক্ষ্য করুন। এটি মুসলিমদের জন্য আবশ্যকীয় কর্তব্য যে, যেকোনো ঝুঁকিপূর্ণ পদক্ষেপ বা প্রকাশ্য ঘোষণার ক্ষেত্রে প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি গ্রহণ করা, যেখানে শত্রুর শক্তিমত্তা বিবেচ্য।

আমরা বলি: এই সেই সম্মানিত সাহাবীগণ যাঁদের আল্লাহ তাঁর রাসূলের সাহচর্যের জন্য মনোনীত করেছেন এবং পূর্ববর্তী উম্মতদের কাছে তাওরাত ও ইঞ্জিলে তাঁদের পরিচয় তুলে ধরেছেন। তাঁদের সম্পর্কে জানার অধিকার আমাদেরই বেশি। প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহর রাসূলের সাহাবীদের জীবনী, চরিত্র ও কর্মপন্থা সম্পর্কে নিজের পিতা-মাতা অপেক্ষা অধিক অবগত হওয়া।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তায়েফ গমন এবং তাঁর সাথে যা ঘটেছিল

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নবম বছর পর্যন্ত তাঁর চাচা আবু তালিবের আশ্রয়ে এবং তাঁর স্ত্রী খাদিজার সম্পদ ও সামাজিক মর্যাদার সহযোগিতায় অবস্থান করেন। নবম বছরে তাঁর চাচা এবং খাদিজা ইন্তেকাল করেন, ফলে এই বছরটিকে শোকের বছর (আমুল হুজন) বলা হতো। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর পরিস্থিতি অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়ল এবং মুশরিকরা তাঁর ও তাঁর সাহাবীদের ওপর এমন দুঃসাহস দেখাতে শুরু করল যা তারা আগে কখনো করেনি। যখন তিনি তাঁর সাহাবীদের ওপর এই কঠোরতা দেখলেন, তখন তিনি তাঁদের অনুমতি দিলেন এবং বললেন: “আবিসিনিয়ায় একজন ন্যায়পরায়ণ বাদশাহ আছেন, অথবা এমন একজন বাদশাহ যার আশ্রয়ে কেউ জুলুমের শিকার হয় না। সুতরাং তোমরা যদি তাঁর কাছে চলে যেতে, যতক্ষণ না আল্লাহ তোমাদের জন্য কোনো মুক্তির পথ তৈরি করে দেন।” এরপর তাঁরা আবিসিনিয়ার উদ্দেশ্যে প্রথম হিজরত করলেন। পরবর্তীতে মানুষের ইসলাম গ্রহণের খবর ছড়িয়ে পড়ল, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সূরা আন-নাজম তিলাওয়াত করলেন এবং সিজদা করলেন, আর তারাও তাঁর সাথে সিজদা করল। ফলে কিছু লোক ফিরে এলেন, কিন্তু পরে তাঁরা দেখলেন যে পরিস্থিতি এর বিপরীত। তখন তাঁদের কেউ কেউ পুনরায় আবিসিনিয়ায় ফিরে গেলেন এবং কেউ কেউ থেকে গেলেন।

তায়েফের ঘটনাবলী থেকে

আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই বছর তায়েফের উদ্দেশ্যে বের হলেন, সম্ভবত তিনি সাকিফ গোত্রের নিকট এমন কাউকে পাবেন যারা তাঁকে সাহায্য করবে এবং দাওয়াত প্রচারে তাঁকে সহযোগিতা করবে; এবং সম্ভবত তিনি দাওয়াতের জন্য মক্কার চেয়ে উত্তম কোনো স্থান পাবেন। কিন্তু সাকিফ গোত্র তাঁর সাথে অত্যন্ত দুর্ব্যবহার করল, তারা তাদের নির্বোধদের তাঁর পেছনে লেলিয়ে দিল এবং যা ঘটার তাই ঘটল। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই কষ্টের পর ফিরে আসলেন যা তাঁর ওপর এসেছিল, কিন্তু আল্লাহ তাঁকে এর প্রতিদান দিলেন।

তায়েফের ঘটনাবলীর মধ্যে একটি হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফেরার পথে যা ঘটেছিল: তিনি এবং যায়েদ বিন হারিসা রবীয়ার দুই পুত্র উতবা ও শায়বার একটি বাগানে প্রবেশ করলেন। তারা তাঁর প্রতি করুণা অনুভব করল এবং আদাস নামক তাদের এক গোলামকে এক ছড়া আঙুরসহ পাঠাল। সে ছিল ইরাকের নিনাওয়া এলাকার। তারা বলল: "ঐ লোকটির এবং তাঁর সাথীর কাছে যাও এবং তাঁদের এই আঙুর দাও।" তাঁরা তা গ্রহণ করলেন। যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা খেতে শুরু করলেন, তিনি বললেন: "বিসমিল্লাহ"। আদাস তা শুনে বলল: "এই বাক্যটি তো এই অঞ্চলের আরবরা চিনে না, আপনি এটি কোথা থেকে পেলেন?" তিনি বললেন: "তুমি কোন জায়গার লোক?" সে বলল: "নিনাওয়ার।" তিনি বললেন: "নেককার নবী ইউনুসের শহর!" সে বলল: "আপনি তাঁকে কীভাবে চেনেন?" তিনি বললেন: "তিনি একজন নবী এবং আমিও একজন নবী।" অর্থাৎ: আমরা ভাই ভাই (আমরা নবী সম্প্রদায় বৈমাত্রেয় ভাইয়ের মতো, আমাদের ধর্ম এক)। 'আবনাউল আল্লাত' হলো সেই সব ভাই যাদের পিতা এক কিন্তু মাতা ভিন্ন; সুতরাং শরিয়ত ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে কিন্তু সকলের ওহীর উৎস এক। তখন আদাস তাঁর ওপর ঝুঁকে পড়ল এবং তাঁকে চুম্বন করল ও ইসলাম গ্রহণ করল। যখন সে শায়বা ও তার ভাই উতবার কাছে ফিরে গেল, তখন তাদের একজন অপরজনকে বলল: "আল্লাহর শপথ, তোমার গোলামটি যে চেহারা নিয়ে গিয়েছিল তার চেয়ে ভিন্ন এক চেহারা নিয়ে ফিরেছে!" (তাদের চিহ্ন তাদের চেহারাতেই বিদ্যমান)। কেননা তার চেহারা ছিল একজন কাফের মুশরিকের চেহারা, আর এখন তা একজন মুসলিমের চেহারায় পরিণত হয়েছে।

সুতরাং: ঈমানের বীজ হলো হৃদয়ে, প্রদীপটি জ্বলে উঠেছে এবং আলোকিত হয়েছে। কত প্রদীপই তো নিভে আছে, কিন্তু যখন তা ঈমানের আলোয় প্রজ্বলিত হয়, তখন চেহারায় উজ্জ্বলতা চলে আসে। হে ভ্রাতৃবৃন্দ, এটি এমন এক বিষয় যা আমরা বর্তমানে প্রত্যক্ষ করছি। আদালতে এমন কোনো মাস অতিক্রান্ত হয় না যখন মধ্যপ্রাচ্য বা পূর্ব এশিয়ার দুই, চার, দশ বা বিশজন শ্রমিক এসে তাদের ইসলাম গ্রহণের ঘোষণা না দেয়। যখন তারা প্রথমে আসে, তাদের সাথে আনুষঙ্গিক প্রক্রিয়া সম্পন্ন করা হয় এবং তারা শাহাদাহ পাঠ করে ও কিছু আয়াত বা বাক্য পাঠ করে। আল্লাহ সাক্ষী এবং আল্লাহ জানেন যে, আমরা তাৎক্ষণিকভাবে তাদের চেহারায় পরিবর্তন দেখতে পাই। যখন তারা এসে কমিটির সামনে বসে, তখন আমরা এক ধরনের চেহারা দেখি, আর যখন প্রক্রিয়া শেষ হয় এবং তারা শাহাদাহ পাঠ করে সূরা ফাতিহা ও ছোট ছোট কিছু সূরা পাঠ করে, তখন আমরা অন্য ধরনের চেহারা দেখি। আমরা পরিবর্তন অনুভব করি! আমরা চেহারার প্রফুল্লতা ও স্নিগ্ধতা অনুভব করি; আমরা তাদের চেহারায় ঈমানের প্রভাব বাস্তবে প্রকাশ পেতে দেখি।

তিনি বলেন: "তোমার গোলামটি যে চেহারা নিয়ে গিয়েছিল তার চেয়ে ভিন্ন এক চেহারা নিয়ে তোমার কাছে ফিরেছে", আর এটি সত্য।

‌‌পাহাড়ের ফেরেশতা নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-কে সাহায্য করতে আসছেন

রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) এবং তাঁর সঙ্গী বাগান থেকে বের হলেন। মক্কার পথে জিবরাঈল (তাঁর ওপর সালাম বর্ষিত হোক) আসলেন এবং তাঁর সাথে পাহাড়ের ফেরেশতা ছিল। তিনি বললেন: (হে মুহাম্মদ! এই যে আমার সাথে পাহাড়ের ফেরেশতা। সাকীফ গোত্রের পক্ষ থেকে আপনি যা সহ্য করেছেন তাতে ফেরেশতারা বিচলিত হয়ে পড়েছে। আর আল্লাহ পাহাড়ের ফেরেশতাকে অনুমতি দিয়েছেন যেন সে আপনার নির্দেশের অপেক্ষায় থাকে; আপনি যদি চান তবে সে তাদের ওপর ‘আখশাবাইন’ (দুই পাহাড়) চাপিয়ে দেবে)। আর ‘আখশাবাইন’ হলো মক্কাকে পরিবেষ্টনকারী দুটি পাহাড়। এমতাবস্থায় নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) কী বললেন যখন তিনি অত্যন্ত সংকীর্ণতা ও কষ্টের মধ্যে ছিলেন? মানুষ এখন বলে: যদি সেখানে কোনো আক্রমণ, জুলুম ও অবাধ্যতা থাকে আর আপনি শয়তানের সাহায্য ছাড়া আর কিছু না পান, তবে তার সাথে সহযোগিতা করতে কোনো বাধা নেই; কারণ সে আপনাকে জালেম, বিদ্রোহী ও আক্রমণকারীর বিরুদ্ধে সাহায্য করছে। আর জালেম, বিদ্রোহী ও আক্রমণকারীকে যদি কোনো শক্তি বাধা না দেয় তবে সে সঠিক পথে ফিরে আসে না। যদি সে হকের কথা না শোনে এবং অন্যদের ডাকে সাড়া না দেয়, তবে তার সাথে আমরা কী করব? শক্তি প্রয়োগ ছাড়া কোনো উপায় থাকে না। আর তাকে দমানোর জন্য যদি শয়তানের শক্তি ছাড়া আর কিছু না পাওয়া যায়, তবে তা-ই সই। এমতাবস্থায় পাহাড়ের ফেরেশতা আসলেন এবং রাসূলুল্লাহর কাছে সাহায্যের প্রস্তাব দিলেন। তিনি বললেন: (আমি বরং আশা করি যে, আল্লাহ তাদের বংশধরদের থেকে এমন লোক বের করবেন যারা বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)। তাই তিনি এই আশায় ধৈর্য ধরলেন এবং সহ্য করলেন যে, পরবর্তীতে তাদের বংশধর থেকে এমন এক জাতি জন্ম নেবে যারা সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। পক্ষান্তরে আল্লাহর নবী নূহ (তাঁর ওপর সালাম বর্ষিত হোক), যখন পরিস্থিতি কঠিন হয়ে উঠল এবং তিনি তাঁর জাতির ব্যাপারে নিরাশ হলেন, তখন বলেছিলেন: {আর নূহ বলেছিলেন: হে আমার রব! যমীনে কাফেরদের মধ্য থেকে একজনকেও অবশিষ্ট রাখবেন না। আপনি যদি তাদের ছেড়ে দেন, তবে তারা আপনার বান্দাদের বিভ্রান্ত করবে এবং তারা কেবল পাপাচারী ও কাফেরই জন্ম দেবে} [সূরা নূহ: ২৬-২৭]। এমনকি তিনি তাদের থেকে ভবিষ্যতে যারা জন্ম নেবে তাদের ব্যাপারেও নিরাশ হয়েছিলেন। কিন্তু রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) নিরাশ হননি। রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বললেন: (আমি আশা করি যে, আল্লাহ তাদের বংশধরদের থেকে এমন লোক বের করবেন যারা বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)।

সেজন্যই তিনি শাফায়াতের হাদিসে বলেছেন: (প্রত্যেক নবীর একটি কবুলযোগ্য দোয়া থাকে যা দিয়ে তিনি তাঁর রবের কাছে দোয়া করেছেন; আর আমি আমার দোয়াটি কিয়ামতের দিন আমার উম্মতের শাফায়াতের জন্য জমা রেখেছি)। হে আল্লাহ! আপনি তাঁকে আমাদের পক্ষ থেকে সর্বোত্তম প্রতিদান দান করুন। হে আল্লাহ! তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীবর্গের ওপর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষণ করুন। আর আমরা বলেছি: পাহাড়ের ফেরেশতা আসার আগে তিনি তাঁর প্রভুর কাছে বিনয়াবনত হয়ে প্রার্থনা করেছিলেন এবং বলেছিলেন: আপনি আমাকে কার কাছে সোপর্দ করছেন? এমন কোনো শত্রুর কাছে যে আমার সাথে রুক্ষ আচরণ করে? নাকি এমন কোনো দূরের লোকের কাছে যাকে আপনি আমার বিষয়ের মালিক করে দিয়েছেন? যদি আমার ওপর আপনার কোনো ক্রোধ না থাকে তবে আমি কোনো পরোয়া করি না, তবে আপনার দেওয়া নিরাপত্তা আমার জন্য অধিক প্রশস্ত। ফলে আকাশ ফেরেশতাদের কলরবে মুখরিত হয়ে ওঠে এবং জিবরাঈল (তাঁর ওপর সালাম বর্ষিত হোক) ফেরেশতাকে সাথে নিয়ে অবতরণ করেন ও তাঁকে সাহায্যের প্রস্তাব দেন; কিন্তু তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেন। অতঃপর তিনি নাখলায় ফিরে আসেন এবং বলেন: আমরা রাতে সালাত আদায় করব; আর আল্লাহ তাঁকে সাকীফ গোত্রের চেয়েও উত্তম কিছু দিয়ে এর বিনিময় দান করেন।

তায়েফ থেকে ফেরার পথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাতে জিনদের ইসলাম গ্রহণ

মহান আল্লাহ বলেন: "আর স্মরণ করুন, যখন আমি আপনার প্রতি জিনদের একটি দলকে ফিরিয়ে দিয়েছিলাম, যারা কুরআন পাঠ শুনছিল। অতঃপর তারা যখন তার কাছে উপস্থিত হলো, তখন তারা বলল: 'চুপ করে শোনো'।" [সূরা আল-আহকাফ: ২৯]।

সুবহানাল্লাহ, তাদের আদব কতই না চমৎকার! "আর যখন কুরআন পাঠ করা হয়" [সূরা আল-আরাফ: ২০৪] তখন কী করতে হয়? "তখন তোমরা মনোযোগ দিয়ে তা শোনো" [সূরা আল-আরাফ: ২০৪]; এটি প্রাণের গভীর থেকে উৎসারিত বিষয়।

"অতঃপর যখন পাঠ শেষ হলো, তখন তারা তাদের কওমের কাছে সতর্ককারী হিসেবে ফিরে গেল" [সূরা আল-আহকাফ: ২৯] "তারা বলল: 'হে আমাদের কওম! আমরা নিশ্চয়ই এমন এক কিতাবের কথা শুনেছি যা মূসার পর নাযিল করা হয়েছে'" [সূরা আল-আহকাফ: ৩০] শুনেছে— "আমরা এক বিস্ময়কর কুরআন শুনেছি, যা সঠিক পথের দিকে পরিচালিত করে, তাই আমরা তাতে ঈমান এনেছি।" [সূরা আল-জিন: ১ - ২]।

সুতরাং সেই রাতে বা সেই সফরে, সাকিফ গোত্র যদি ঈমান না-ও এনে থাকে, তবে জিনেরা এসেছিল; আর তারা হলো দুই ভারী সৃষ্টির (সাকলাইন) অন্যতম। মহান আল্লাহ বলেন: "আর আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি" [সূরা আজ-যারিয়াত: ৫৬]। কুরআনে আগে-পাছে উল্লেখ করার মধ্যে তাৎপর্য রয়েছে; তবে এখানে জিনকে কেন আগে উল্লেখ করা হলো? "আর আমি জিন ও মানুষকে সৃষ্টি করেছি" [সূরা আজ-যারিয়াত: ৫৬]— মানুষ নিঃসন্দেহে জিনদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তবুও কেন জিনদের আগে উল্লেখ করা হলো? জিনদের উল্লেখ আগে করা হয়েছে ঐতিহাসিক অগ্রবর্তিতার কারণে, কারণ জিনেরা সৃষ্টিগত অস্তিত্বের দিক থেকে মানুষের চেয়ে অগ্রবর্তী।

এই কারণেই যখন আল্লাহ ফেরেশতাদের সামনে আদমকে সৃষ্টির কথা পেশ করলেন এবং বললেন: "আর স্মরণ করুন, যখন আপনার পালনকর্তা ফেরেশতাদের বললেন, ‘নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে একজন প্রতিনিধি বানাতে যাচ্ছি’, তখন তারা বলল, ‘আপনি কি সেখানে এমন কাউকে সৃষ্টি করবেন যে সেখানে ফাসাদ সৃষ্টি করবে এবং রক্তপাত ঘটাবে?’" [সূরা আল-বাকারাহ: ৩০]। তারা এই ধারণা কোথা থেকে পেল? যখন তারা মানুষের আগে জিন ও বিনদের পক্ষ থেকে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে দেখেছিল, তখন তারা বলেছিল: 'আমরা তো অভিজ্ঞতা লাভ করেছি এবং দেখেছি'। আল্লাহ বললেন: "নিশ্চয়ই আমি যা জানি, তোমরা তা জানো না" [সূরা আল-বাকারাহ: ৩০]। সুতরাং এখানে জিনদের আগে উল্লেখ করার কারণ হলো: তারা অস্তিত্বের দিক থেকে অগ্রবর্তী।

ইবলিসের ব্যাপারে তারা বলত: আল্লাহর সেজদাকারী বান্দা। তারা বলত: জমিনে এমন এক বিঘত জায়গাও নেই যেখানে তার সেজদা নেই। কিন্তু যখন আদম (আ.) আসলেন এবং (ইবলিসের মধ্যে) হিংসা ও অহংকার আসল, আর এটি ছিল একটি মন্দ কাজ, ফলে এর থেকে আরও বড় মন্দ কাজের জন্ম হলো, এমনকি সে আল্লাহর রহমত থেকে বিতাড়িত হলো।

অতএব, সেই সফর এবং তা থেকে ফেরার পথে ছিল: দুই ভারী সৃষ্টির অন্যতম জিনদের পক্ষ থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ডাকে সাড়া প্রদান এবং আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী হিসেবে তাদের যাত্রা। ফলে সফরটি সফল হলো; তারা তাঁকে যুদ্ধের কষ্টে ফেলেনি, তাঁকে কষ্ট দেয়নি বা অন্য কিছুও করেনি। বরং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম 'লাইলাতুল জিন' (জিনের রাত) সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে তাঁর সাহাবীদের বলেছিলেন: (জিনেরা তোমাদের চেয়ে চমৎকার শ্রোতা), কারণ তিনি যখন তাদের সামনে সূরা আর-রহমান পাঠ করেছিলেন, তখন তিনি যখনই পড়তেন: (অতএব তোমরা উভয়ে তোমাদের পালনকর্তার কোন কোন অনুগ্রহকে অস্বীকার করবে?) তখন তারা বলত: 'হে আমাদের পালনকর্তা! আমরা আপনার কোনো নেয়ামতকেই অস্বীকার করি না'। অথচ যখন তিনি এটি মুসলমানদের সামনে পাঠ করেছিলেন, তারা চুপ ছিল। তখন তিনি তাদের বললেন: (জিনেরা তোমাদের চেয়ে উত্তম); সুতরাং এটি ছিল একটি সফল সফর।

তায়েফ থেকে প্রত্যাবর্তনের পর রাসূলুল্লাহর মক্কায় প্রবেশে বাধা প্রদান

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কায় প্রবেশের উদ্দেশ্যে আসলেন, কিন্তু তাঁকে তা থেকে বাধা প্রদান করা হলো; কারণ তিনি সাকিফ গোত্রকে তাঁর বিষয়টি গোপন রাখতে অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু তারা তা করতে অস্বীকার করল এবং কুরাইশদের কাছে সংবাদ পাঠিয়ে দিল।

সুতরাং: কুরাইশরা তাঁকে প্রবেশে বাধা দিল, তারা বলছিল: সে আমাদের বিরুদ্ধে অন্যদের সাহায্য নিতে বের হয়েছিল এবং এখন ফিরে এসেছে! তাই সে মক্কায় প্রবেশ করতে পারবে না; শেষ পর্যন্ত পরিস্থিতি তাঁকে মক্কাবাসীদের একজনের আশ্রয়ে প্রবেশ করতে বাধ্য করল।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ সত্তা, আর গতকালেই তাঁর সাথে পাহাড়ের ফেরেশতা ছিলেন যিনি চাইলে তাদের ওপর দুই পাহাড় (আখশাবাইন) চাপিয়ে দিতে পারতেন, তিনি তাদের অনিচ্ছা সত্ত্বেও শক্তি প্রয়োগ করে সেখানে প্রবেশ করতে পারতেন, কিন্তু তিনি তাদের প্রতি কোমলতা প্রদর্শন করলেন এবং তাদেরই একজনের আশ্রয় প্রার্থনা করলেন, আর একজন মুশরিক ব্যক্তির আশ্রয়ে প্রবেশ করলেন।

অতএব: একজন মুশরিক ব্যক্তির সাহায্য গ্রহণ করতে কোনো বাধা নেই যতক্ষণ পর্যন্ত তাতে সত্যের সমর্থন থাকে এবং তাতে অন্য কোনো পক্ষের ওপর আক্রমণ, জুলুম বা সীমালঙ্ঘন না থাকে; এমতাবস্থায় মুতয়িম ইবনে জুবাইর নামক একজন মুশরিক ব্যক্তি এগিয়ে আসলেন, যাঁর সাথে তাঁর চার সন্তান ছিল এবং তিনি অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত ছিলেন। তাঁর সন্তানদের প্রত্যেকে কাবার এক এক কোণে দাঁড়ালেন এবং তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে আসলেন এবং তাঁকে নিয়ে তাওয়াফ করলেন ও ঘোষণা করলেন: আমি মুহাম্মদকে আশ্রয় দান করলাম।

মদীনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগমন এবং তাঁর সম্পাদিত কার্যাবলী

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং দরুদ ও সালাম আল্লাহর রাসূলের প্রতি এবং তাঁর পরিবার-পরিজন, তাঁর সাহাবীগণ ও যারা তাঁকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছে তাদের প্রতি। এরপর: যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদীনায় পৌঁছালেন, তখন তাঁকে সর্বোত্তম উপায়ে অভ্যর্থনা জানানো হলো, এবং এ সম্পর্কে বলা হয়েছিল: বিদায় গিরিপথ থেকে আমাদের নিকট পূর্ণিমার চাঁদ উদিত হয়েছে— ওই পঙক্তিগুলোর শেষ পর্যন্ত।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক মসজিদ নির্মাণ

আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: “নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মদিনায় আগমন করলেন, ফলে তা আলোকিত হলো এবং এর প্রতিটি বস্তু আলোকিত হয়ে উঠল। আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইন্তেকাল করলেন, ফলে তা অন্ধকারাচ্ছন্ন হলো এবং এর প্রতিটি বস্তু অন্ধকার হয়ে গেল।”

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আবু আইয়ুবের বাড়িতে অবস্থান করলেন, তারপর তিনি এই মসজিদের জমি ক্রয় করলেন এবং তা নির্মাণ করলেন। পরবর্তীতে সপ্তম হিজরীতে খায়বার থেকে ফিরে আসার পর তিনি তা সংস্কার করেন এবং এরপর ধারাবাহিকভাবে এর সংস্কার কাজ চলতে থাকে।

এই মসজিদ সংক্রান্ত কিছু খুঁটিনাটি বিষয় রয়েছে যা নিয়ে হয়তো কিছু মানুষ প্রশ্ন করতে পারেন, সে সম্পর্কে আমরা সংক্ষেপে ইঙ্গিত দেব। এর আগে আমরা তিনটি মসজিদের—মসজিদুল হারাম, মসজিদুল আকসা এবং মসজিদে নববী—পরস্পর সম্পৃক্ততা বর্ণনা করেছি, যেখানে সফর করা এবং সওয়াব বৃদ্ধির বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে, তা সালাত হোক বা অন্য কিছু, যেমনটি ইতিহাসে লিপিবদ্ধ আছে।

কিছু মানুষের প্রশ্নের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়, বিশেষ করে মালিকী মাযহাবের অনুসারীদের ক্ষেত্রে—এই মসজিদে সওয়াব বৃদ্ধির ব্যাপারে এবং ছাদের উপরের দেওয়ালের সামনের অংশে লেখা হাদিসটি হলো: “আমার এই মসজিদে এক সালাত মসজিদুল হারাম ব্যতীত অন্য যেকোনো মসজিদের তুলনায় এক হাজার সালাতের সমান।”

কেউ কেউ “আমার এই মসজিদ” শব্দটির দিকে লক্ষ্য করেন; নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরে এই মসজিদে যে বর্ধিত অংশ যোগ করা হয়েছে তার বিধান কী? সেই বর্ধিতকরণ শুরু হয়েছিল উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সময় থেকে, তারপর উসমান, এরপর পরবর্তী খলিফা, বাদশাহ এবং আমিরদের সময়। উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বিষয়টি স্পষ্ট করেছিলেন যখন তিনি দেখেছিলেন যে কিছু মানুষ বর্ধিত অংশে সালাত আদায় এড়িয়ে চলছে। তিনি পশ্চিম ও দক্ষিণ দিকে বর্ধিত করেছিলেন, কিন্তু উত্তর বা পূর্ব দিকে করেননি। তিনি তাদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: “আল্লাহর কসম! আমি যদি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বর্ধিতকরণের কথা উল্লেখ করতে না শুনতাম, তবে আমি এতে কিছু বৃদ্ধি করতাম না। আর মুসলমানদের জন্য মসজিদটি সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল।” তারপর তিনি বললেন: “আল্লাহর কসম! এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এরই মসজিদ, যদিও তা যুল-হুলাইফা পর্যন্ত সম্প্রসারিত হয়।”

কেউ কেউ এই বর্ণনাও উল্লেখ করেন: “যদিও তা সানআ পর্যন্ত সম্প্রসারিত হয়।” সুতরাং এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এরই মসজিদ এবং মসজিদের যেকোনো প্রান্তে সালাত আদায়কারীর জন্য সওয়াব বৃদ্ধির বিষয়টি কার্যকর থাকবে।

উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যা কিছু দেয়াল দিয়ে ঘেরা এবং যেখানে প্রবেশের একটি নির্দিষ্ট পথ রয়েছে, তা মসজিদের অন্তর্ভুক্ত। সেখানে জুমুআ এবং জামায়াত শুদ্ধ হবে, ইতিকাফ করা সহীহ হবে এবং মসজিদের অন্যান্য বিধান যেমন অপবিত্র ব্যক্তি ও ঋতুবতী নারীর অবস্থান বর্জন করা ইত্যাদি এর ওপর প্রযোজ্য হবে।

মদিনার কিছু গোষ্ঠীর সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চুক্তি সম্পাদন

অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উম্মত গঠনের দিকে মনোনিবেশ করেন। আমরা যেমন ইঙ্গিত করেছি যে, তিনি মদিনায় এমন কিছু নানামুখী স্রোতের মুখোমুখি হন যা মক্কার পরিস্থিতির চেয়ে ভিন্ন ছিল। মক্কায় তাঁর সামনে ছিল কেবল শিরক ও মূর্তিপূজার স্রোত; আর তারা ছিল তাদের আকিদায় শক্তিশালী এক ফিতরাত-নির্ভর ও সহজ-সরল জাতি। তাই তারা যখনই সত্যের সন্ধান পেয়েছে, দ্রুত তার দিকে ধাবিত হয়েছে। আমাদের সামনে উমর, হামযা ও অন্যান্যদের অবস্থানের দৃষ্টান্ত ও উদাহরণ পেশ করা হয়েছে।

উমর তাঁর বোন এবং ভগ্নিপতির কাছে গিয়েছিলেন তাঁদের ইসলাম গ্রহণের কারণে প্রতিশোধ নিতে এবং শাস্তি দিতে। সেখান থেকে বের হয়ে তিনি সরাসরি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে গিয়ে ইসলাম গ্রহণের ঘোষণা দেন। এর কারণ ছিল কেবল এটাই যে, তিনি আল্লাহর কিতাব শুনেছিলেন এবং অবতীর্ণ ওহী থেকে সূরা ত্ব-হা-এর কিছু অংশ পাঠ করেছিলেন।

একইভাবে মুসআব ইবনে উমায়ের যখন দ্বিতীয় আকাবার শপথ গ্রহণকারীদের সাথে মদিনায় আসেন, তখন তিনি আউস ও খাযরাজ গোত্রের লোকদের কাছে তাঁদের পানির আধারগুলোতে যেতেন। তিনি আলিয়া নামক স্থানে বনু আবদিল আশহালের কাছে আসেন। তখন সাদ ইবনে উবাদাহ তাঁর কাছে এসে হাতে বর্শা নিয়ে বললেন: "আমাদের কাছ থেকে চলে যাও, আমাদের যুবক, নারী ও নির্বোধদের পথভ্রষ্ট করো না।" তিনি কেবল বললেন: "তা ছাড়া অন্য কিছু কি সম্ভব?" সাদ বললেন: "সেটি কী?" তিনি বললেন: "আপনি বসুন, আমি আমার কাছে যা আছে তা আপনাকে শোনাই। যদি আপনি এমন কিছু পান যা আপনার কাছে গ্রহণযোগ্য মনে হয় তবে তো ভালোই, আর তা না হলে আমি আপনার থেকে বিরত থাকব।" সাদ বললেন: "তুমি ন্যায়সঙ্গত কথা বলেছ" -আর এটাই হলো বিবেক- অতঃপর তিনি বসলেন এবং মুসআব তাঁকে আল্লাহর কিতাব পড়ে শোনালেন। এর ফল এই হলো যে, তিনি সত্যের সাক্ষ্য প্রদান করলেন।

অতঃপর সাদ ইবনে মুআয আসলেন এবং বললেন: "তুমি আমার কোনো উপকারই করলে না, ঐ লোকটির সাথে তুমি কী করলে?" তিনি বললেন: "আপনি আমাকে যা বলতে বলেছিলেন আমি তাকে তা-ই বলেছি।" সাদ বললেন: "তুমি আমার কোনো কাজে আসোনি।" অতঃপর তিনি নিজেই আসলেন, আর তিনি ছিলেন সেই গোত্রের নেতা। তখন মুসআবের সাথী বললেন: "এই লোকটির ব্যাপারে আল্লাহর প্রতি সত্যনিষ্ঠ হোন, কেননা সে যদি ইসলাম গ্রহণ করে তবে তার পুরো কওম ইসলাম গ্রহণ করবে।"

তিনি ভয়ভীতি ও হুমকি প্রদর্শন করে আসলেন। মুসআব তাঁকে তাঁর সেই প্রথম কথাটিই বললেন: "আপনি কি শুনবেন? যদি আপনি এমন কিছু পান যা আপনাকে সন্তুষ্ট করে তবে তো ভালোই, আর তা না হলে আমি আপনার থেকে বিরত থাকব।" তিনি বললেন: "তুমি ন্যায়সঙ্গত কথা বলেছ।" অতঃপর তিনি বসলেন এবং আল্লাহর কিতাব থেকে শুনলেন এবং মুসআব তাঁকে কিছু আয়াত পড়ে শোনালেন। তৎক্ষণাৎ তিনি বলে উঠলেন: "এটি কতই না উত্তম! যে ব্যক্তি আপনাদের এই দ্বীনে প্রবেশ করতে চায় তাকে কী করতে হয়?" তিনি বললেন: "সে জানাবাতের গোসল করবে এবং সত্যের সাক্ষ্য প্রদান করবে।" অতঃপর তিনি গিয়ে গোসল করলেন ও সাক্ষ্য প্রদান করলেন এবং নিজের কওমের কাছে গিয়ে বললেন: "হে বনু আবদিল আশহাল সম্প্রদায়! তোমাদের মাঝে আমাকে কেমন জানো?" তারা বলল: "আমাদের নেতা ও আমাদের সরদার।" তিনি বললেন: "তোমরা সবাই ইসলাম গ্রহণ না করা পর্যন্ত তোমাদের পুরুষ ও নারীদের সাথে কথা বলা আমার জন্য হারাম।" অর্থাৎ, তিনি গিয়েছিলেন হুমকি ও ভয় দেখাতে, আর ফিরে আসলেন আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী হয়ে! তাদের কাছে বিষয়টি ছিল কেবল জেদ, কিন্তু আল্লাহ যদি সহজ করে দেন তবে সত্য বুঝানো সহজ হয়ে যায়।

কিন্তু মদিনায় পূর্ববর্তী ধর্মাবলম্বী লোকও ছিল, যারা ছিল বিদ্বেষী ও হিংসুক: "আহলুল কিতাবদের অনেকেই চায় যদি তারা তোমাদের ঈমান আনার পর পুনরায় কাফেরে পরিণত করতে পারত! সত্য তাদের কাছে স্পষ্ট হওয়ার পরও তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে হিংসাবশত তারা এটি চায়।" [আল-বাকারা: ১০৯]। সুতরাং নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক চরম শত্রু, হিংসুক ও বিদ্বেষী গোষ্ঠীর মুখোমুখি হলেন। আর হিংসুক ব্যক্তি কেবল তোমার কাছে থাকা নিআমতের বিলুপ্তি ঘটলেই সন্তুষ্ট হয়। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর রহমতের জন্য খাস করে নেন।" [আল-বাকারা: ১০৫]।

এখানে মক্কার মতো মূর্তিপূজারী যেমন ছিল, তেমনি দেখুন ইয়াহুদীরাও ছিল যারা আহলুল কিতাব। এরপর সেখানে মুনাফিকির বীজ অংকুরিত হতে শুরু করে, আর ছিল এক সংখ্যালঘু মুসলিম দল। ফলে তৎকালীন মদিনার পরিবেশ একটি মিশ্র রূপ ধারণ করে, যাতে ছিল অল্প সংখ্যক মুসলিম, আরবের মুশরিক সম্প্রদায়, আহলুল কিতাব ইয়াহুদী এবং এই দুইয়ের মাঝে দোদুল্যমান মুনাফিকরা। এমতাবস্থায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কীভাবে এই নানামুখী স্রোতধারা মোকাবিলা করবেন এবং বিশ্বাসী সংখ্যালঘুদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করবেন? তিনি একটি সন্ধিপত্র লিখলেন। ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থীদের মধ্যে যারা এটি বিস্তারিত দেখতে চায়, তারা ইবনে হিশাম বা ইবনে কাসীর ও অন্যদের সীরাত গ্রন্থগুলোর শরণাপন্ন হতে পারে। এর মূল বিষয়বস্তু ছিল এই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সবাইকে একত্রিত করে বললেন: "এটি মদিনাবাসীদের ওপর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে একটি লিখিত অঙ্গীকারনামা; প্রতিটি গোত্র তাদের নিজ নিজ দায়-দায়িত্ব বহন করবে।" অর্থাৎ কুরাইশ ও তাদের মিত্রদের প্রতিটি সদস্য একটি স্বতন্ত্র দল হিসেবে গণ্য হবে এবং তাদের কেউ কোনো অপরাধ করলে তারা নিজেরাই তার জন্য দায়ী থাকবে। আউস গোত্র একটি স্বতন্ত্র দল, তাদের কেউ অপরাধ করলে তারা তার জন্য দায়ী হবে। আহলুল কিতাবদের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। তিনি প্রতিটি গোত্রকে একে অপরের দায়ভার বহনের দায়িত্ব দিলেন। অর্থাৎ, যদি কোনো গোত্রের কোনো ব্যক্তি অপরাধ করে, তবে তার গোত্র তার জন্য দায়ী থাকবে এবং তারা একে অপরের পক্ষ থেকে রক্তপণ পরিশোধ করবে; যা বর্তমানে 'আকিলাহ' (হত্যাকারীর আত্মীয়স্বজন)-এর ওপর ভুলবশত হত্যার দীয়ত প্রদানের বিধানে বিদ্যমান রয়েছে।

আর যে ব্যক্তি কোনো অপরাধ করবে বা কোনো জুলুমকে প্রশ্রয় দেবে, তাকে আশ্রয় দেওয়ার অধিকার কারো থাকবে না, এমনকি সে যদি কারো সন্তানও হয়। আর কোনো বিষয়ে তাদের মধ্যে মতভেদ দেখা দিলে তার ফয়সালা হবে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে। তিনি সবার কাছ থেকে এই অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, মদিনা পরিচালনার ক্ষেত্রে মূল সিদ্ধান্ত ও চূড়ান্ত কর্তৃপক্ষ হবেন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম।

এর মাধ্যমেই তিনি ঐ সকল গোষ্ঠী ও নানামুখী ধারার অনিষ্ট থেকে নিরাপত্তা নিশ্চিত করেন। এই চুক্তি সম্পন্ন হওয়ার পর মদিনা রাজনৈতিকভাবে ঐক্যবদ্ধ ভূখণ্ডে পরিণত হয়।

মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ভ্রাতৃত্ব বন্ধন স্থাপন

এরপর নবী আলাইহিস সালাম ব্যক্তিদের গঠনের দিকে মনোনিবেশ করলেন। ফলে তিনি মুসলিমদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করলেন। তিনি হামযা এবং তাঁর মুক্তদাস যায়িদ বিন হারিসার মধ্যে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন তৈরি করলেন। সেখানে বংশীয় আভিজাত্য বা উচ্চ মর্যাদার কোনো স্থান ছিল না। ফলে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চাচা হামযা এবং তাঁর মুক্তদাস যায়িদ বিন হারিসার মধ্যে তিনি ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেন, এবং তাঁর (হামযার) ও আলীর মধ্যেও।

মূল বিষয়টি হলো: তিনি মুহাজিরদের নিজেদের মধ্যে এবং মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করেছিলেন। এই ভ্রাতৃত্ব রক্তের সম্পর্কের মতো হয়ে গিয়েছিল, বরং ইসলাম না থাকলে এটি তার ওপর অগ্রাধিকার পেত। ফলে যদি কোনো ব্যক্তি অপর কোনো ব্যক্তির সাথে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করত এবং তারা উভয়ই মুসলিম হতো, আর তাদের একজনের কোনো কাফির ভাই থাকত, তবে ইসলামে ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ ওই দুই ভাই একে অপরের উত্তরাধিকারী হতো, কিন্তু কাফির ভাই তার মুসলিম ভাইয়ের উত্তরাধিকারী হতো না। এভাবে উত্তরাধিকারের আয়াত নাজিল হওয়া পর্যন্ত ভ্রাতৃত্ব রক্তের সম্পর্কের স্থলাভিষিক্ত ছিল: "আর আল্লাহর বিধানে আত্মীয়রা একে অপরের অধিক হকদার।" [আল-আহযাব: ৬]।

এখানে প্রশ্ন হলো: ইসলাম কীভাবে ভ্রাতৃত্বের পথ অনুসরণ করেছে এবং এর মাধ্যমে কী ফল অর্জন করেছে?! মুসলিম উম্মাহর সন্তানদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহর কর্মপন্থার ওপর যিনি গভীরভাবে চিন্তা করবেন, তিনি এই ভ্রাতৃত্বের ফলাফলকে অনন্য হিসেবে পাবেন যা ইসলামের পূর্বে বিদ্যমান ছিল না। বিশ্বের কোনো গোষ্ঠী, কোনো ব্যবস্থা বা কোনো দাওয়াত সেই পর্যায়ে পৌঁছাতে পারেনি যেখানে ইসলাম এই ভ্রাতৃত্বের মাধ্যমে পৌঁছেছে। অন্য কোনো ভ্রাতৃত্ব বা সম্পর্কের মাধ্যমে কেউ এমন সুফল অর্জন করতে পারেনি যেমনটি ইসলাম এই ভ্রাতৃত্ব থেকে অর্জন করেছে।

মানুষ এবং তার দুই উপাদানবিশিষ্ট স্বভাবজাত প্রকৃতি

ইসলাম কী করেছে?! ইসলাম কী করেছে তা জানার জন্য আমরা দেখতে পাই যে, ইসলাম হলো স্বভাবজাত প্রকৃতি বা ফিতরাতের দ্বীন। আল্লাহ মানুষের ওপর যা ফরজ করেছেন, ইসলাম তাকে তার অতিরিক্ত কোনো কিছুর ভারার্পণ করে না। কারণ, যে ব্যক্তি মানুষের কাছে তার স্বভাবজাত প্রকৃতির পরিপন্থী কিছু দাবি করে, সে তাকে এমন কিছুর দায়িত্ব দেয় যা তার সাধ্যাতীত; কেননা আপনি তার কাছে এমন কিছু চাচ্ছেন যা তার সহজাত বৈশিষ্ট্যের বিপরীত। আপনি কি লোহার কাছে সোনা চাইবেন? না।

আপনি কি বালুর কাছে রুপা চাইবেন? তা অসম্ভব। কিন্তু আপনি কি দুধের কাছে পনির চাইবেন, অথবা তার কাছে মাখন চাইবেন? হ্যাঁ; কারণ এগুলো তার সত্তার ভেতরেই বিদ্যমান। আপনি শুধু সেই পদ্ধতিটি অবলম্বন করুন যার মাধ্যমে দুধ থেকে মাখন পৃথক করা যায়, আর এভাবেই সব কিছু চলে।

মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতি তার সত্তার মাঝে দুটি উপাদানে গঠিত: প্রথম উপাদানটি হলো বস্তুতান্ত্রিক উপাদান—পানি এবং মাটি। আল্লাহ তাআলা যখন প্রথম আদম আলাইহিস সালামকে সৃষ্টি করেন তখন থেকেই এটি বিদ্যমান ছিল, যেখানে বস্তুতান্ত্রিক উপাদানটি ছিল মাটি থেকে: {আমি মাটি থেকে মানুষ সৃষ্টি করছি} [ছোয়াদ: ৭১]। আর মাটি হলো ধূলিকণা ও পানির মিশ্রণ। অতঃপর: {অতঃপর যখন আমি তাকে সুঠাম করলাম এবং তাতে আমার পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকে দিলাম} [আল-হিজর: ২৯]।

সুতরাং, মানুষ সৃষ্টির শুরু থেকেই বস্তু এবং রূহ (আত্মা) দিয়ে সৃষ্টি হয়েছে। আজ পর্যন্ত এবং আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী এভাবেই চলবে। প্রতিটি নবজাতক দুটি উপাদানে গঠিত: বস্তু এবং রূহ। বস্তু দুনিয়ার বৈষয়িক বিষয়াদির দিকে ফিরে যায়, যেমন—খাদ্য, পানীয়, বিবাহ এবং বংশবৃদ্ধি। আর রূহের প্রত্যাবর্তনস্থল হলো: {তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে; বলুন, রূহ আমার রবের আদেশঘটিত} [আল-ইসরা: ৮৫]।

ইসলামের কর্মপদ্ধতি ছিল মানুষের এই স্বভাবজাত গঠনের ওপর ভিত্তি করে। রূহের উপাদানের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: {আমার রবের আদেশঘটিত} [আল-ইসরা: ৮৫]। যেহেতু এটি আমার রবের আদেশ থেকে, তাই রূহের ওপর মানুষের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। তারা কখনোই একে কোনো আকার দিতে বা কোনো কিছুর সাথে মিশ্রিত করতে সক্ষম নয়। এর প্রত্যাবর্তনস্থল আল্লাহর কাছে: (রূহসমূহ সুসংবদ্ধ বাহিনীর মতো; যাদের মধ্যে পারস্পরিক পরিচয় রয়েছে তারা একতাবদ্ধ হয়, আর যাদের মধ্যে পরিচয় নেই তারা পরস্পর বিচ্ছিন্ন থাকে)।

এটি ছিল মহান রবের পক্ষ থেকে একটি দান, অনুগ্রহ ও উপহার: {তোমরা তোমাদের ওপর আল্লাহর সেই নিয়ামতের কথা স্মরণ করো, যখন তোমরা ছিলে পরস্পর শত্রু, অতঃপর তিনি তোমাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করলেন এবং তোমরা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেলে} [আল-ইমরান: ১০৩]। তিনি আরও বলেছেন: {যদি তুমি জমিনে যা আছে তার সবকিছু ব্যয় করতে, তবুও তাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করতে পারতে না; কিন্তু আল্লাহ তাদের মধ্যে প্রীতি স্থাপন করেছেন} [আল-আনফাল: ৬৩]।

সুতরাং রূহের বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই উম্মতের ওপর অনুগ্রহ করেছেন এবং তাদেরকে এই অনুগ্রহ ও নিয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন: {তোমরা তোমাদের ওপর আল্লাহর নিয়ামতের কথা স্মরণ করো} [আল-ইমরান: ১০৩]। উম্মুল মুমিনীন আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা যেমনটি বলেন: (শত বছর ধরে এক বিধ্বংসী যুদ্ধ চলছিল যার বোঝা নামানো হয়নি এবং যার চাকা থামেনি হিজরতের মাত্র পাঁচ বছর আগ পর্যন্ত)। উম্মুল মুমিনীন রাযিয়াল্লাহু আনহা আরও বলেন: এটি ছিল রাসূলুল্লাহর আগমনের একটি ক্ষেত্র প্রস্তুতকরণ। তারা যুদ্ধের জীবনকে ঘৃণা করতে শুরু করেছিল এবং সেই যুদ্ধগুলোকে ঘৃণা করত যা শত বছর ধরে চলে আসছিল। অর্থাৎ, যেখানে একটি শিশু জন্ম নেয়, বড় হয়, যুদ্ধ করে এবং মারা যায়; আর তার পরে তার সন্তান আসে সেও অনিষ্টকারী হয়ে ওঠে। সুতরাং: (তোমরা ছিলে শত্রু); সেই শত্রুতার কারণ ছিল দুনিয়াবী বিষয়াদি। এমন কোনো ধর্ম ছিল না যার জন্য তারা যুদ্ধ করত। অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের ওপর অনুগ্রহ করলেন এবং তাদের মধ্যে প্রীতি স্থাপন করলেন, ফলে তারা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেল। সেই নিয়ামত হলো ইসলামের নিয়ামত, যখন হিজরতের আগে এবং নবুওয়াত পরবর্তী হজ মৌসুমে তাদের একটি দল হজে গিয়েছিল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের সাথে সাক্ষাৎ করলেন এবং তাদের কাছে ইসলাম পেশ করলেন, তখন তারা তা গ্রহণ করল। তারা বলল: ইহুদিরা যেন এ ব্যাপারে তোমাদের চেয়ে অগ্রগামী না হতে পারে। সেই নিয়ামতটিই ছিল তাদের জন্য আল্লাহর খুলে দেওয়া রহমতের প্রথম দরজা এবং তারা তাঁর অনুগ্রহে ভাই ভাই হয়ে গেল।

বস্তুতান্ত্রিক দিক: আপনি যদি পুরো মহাবিশ্বের দিকে তাকান, তবে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কাউকে নিরঙ্কুশ একক হিসেবে পাবেন না। তিনি একক, অদ্বিতীয়, অনন্য এবং অমুখাপেক্ষী। তিনি ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে, তা অন্যের মুখাপেক্ষী।

সমাজবিজ্ঞানীরা যেমন বলেন: মানুষ প্রকৃতিগতভাবেই সামাজিক। অর্থাৎ, তার স্বভাবই হলো অন্যের সাথে বসবাস করা, জীবনের বিভিন্ন বিষয়ে পরস্পরকে সহযোগিতা করা। তারা যেমন প্রস্তর যুগ—বা তার আগে তারা নিজেদের মতো করে যে নামই দিক না কেন—সম্পর্কে বলে থাকে, ইতিহাসের অতল গহ্বরে মানুষ ঘরবাড়িতে বসবাস করার আগে গুহায় বাস করত, আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। মানুষ তখন হিংস্র পশুর আক্রমণকে ভয় করত, তাই নিজেদের রক্ষা করার জন্য তারা একত্রিত হতো। এরপর এলো চাষাবাদ ও শিল্প। একজন চাষ করে, একজন পেষণ করে, একজন রুটি বানায় ইত্যাদি। এভাবে ব্যক্তিরা তাদের জীবনে পরস্পরকে সহযোগিতা করতে শুরু করল। এখন আপনি উচ্চপর্যায়ের শাসক, জাতির প্রধান, দায়িত্বশীল, খলিফা ও রাজা থেকে শুরু করে রাস্তার সাধারণ মানুষ, এমনকি তার অট্টালিকা ও প্রাসাদের দ্বারের দ্বাররক্ষী পর্যন্ত সকলকেই দেখবেন—প্রত্যেকেই জীবনে একে অপরের সহযোগিতা করে। কোনো রাজাই দরজার সেই দ্বাররক্ষী থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে না, আবার দ্বাররক্ষীও রাজার থেকে অমুখাপেক্ষী নয়। রাজা তাকে পারিশ্রমিক দেন, আর এভাবেই জীবন বিনিময় প্রথায় চলে। অন্যান্য প্রাণীর দিকে তাকালে আপনি জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি দেখতে পাবেন, একক সত্তা নয়। আপনি দেখবেন আসমান, যার বিপরীতে আছে জমিন; সাগর, যার বিপরীতে আছে পাহাড়। আপনি উদ্ভিদের মধ্যে পুরুষ ও স্ত্রীর পরাগায়ন দেখতে পাবেন। এমনকি বর্তমান সময়ে বিদ্যুৎও নেতিবাচক ও ইতিবাচক মেরুবিশিষ্ট। এর কোনোটিই নিজে নিজে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়।

সুতরাং সংহতি, ভ্রাতৃত্ব এবং বিভিন্ন শ্রেণির সমাবেশ একটি মহাজাগতিক ও স্বভাবজাত বিষয় যার ওপর পৃথিবী টিকে আছে। এর আগের মূলনীতি হলো: মরুচারী হোক বা নগরবাসী, মানুষ মানুষের জন্য, তারা একে অপরের সেবক যদিও তারা তা অনুভব না করে; আর প্রত্যেকেই দুনিয়াবী বিষয়ে অপরের মুখাপেক্ষী। রূহ হলো মহান রবের পক্ষ থেকে। বাকি রইল দুনিয়ার বিষয়াদি। আল-কুরআনুল কারীম এসে মানুষকে তাদের মূলের দিকে ফিরিয়ে দেয় এবং তাদের আদি উৎসের সাথে সংযুক্ত করে: {হে মানুষ!} [আল-হুজুরাত: ১৩]। এখানে ‘হে মুমিনগণ’ বা ‘যারা ঈমান এনেছে’ বা ‘হে মুত্তাকীগণ’ বলা হয়নি। বরং বলা হয়েছে (হে মানুষ)—তোমাদের আরব ও অনারব, মুসলিম ও কাফির, প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য নির্বিশেষে: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদেরকে এক পুরুষ ও এক নারী থেকে সৃষ্টি করেছি} [আল-হুজুরাত: ১৩]। এ কারণেই আলী রাযিয়াল্লাহু আনহু বলেন: সৃষ্টির দিক থেকে মানুষ সমমর্যাদার, তাদের পিতা আদম এবং মাতা হাওয়া। যদি তাদের এমন কোনো বংশমর্যাদা থাকে যা নিয়ে তারা গর্ব করে, তবে তা হলো মাটি ও পানি। আর এই পারস্পরিক গর্ব হলো জীবনের মাপকাঠি অনুযায়ী। অথচ আল্লাহ একটি স্থায়ী মাপকাঠি নির্ধারণ করে দিয়েছেন, তিনি বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই অধিক সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে অধিক মুত্তাকী; নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সম্যক অবহিত} [আল-হুজুরাত: ১৩]। এটি কেবল কোনো মৌখিক দাবি নয়। এই মূলনীতির কারণে যদি প্রতিটি মানুষ তার উৎসের দিকে ফিরে যায়, তবে আপনি আর আমি ভাই। আমাদের পিতা ও মাতা আদম ও হাওয়া, যদিও আমাদের মাঝে দূরত্ব অনেক বেশি। তবে সেখানে জালের সুতোর মতো কিছু সুতো রয়েছে। একইভাবে বিশ্বের প্রতিটি ব্যক্তিকে একটি সুতো টেনে নিয়ে আদম ও হাওয়ার সাথে যুক্ত করে দেয়।

মুআবিয়া এবং এক গ্রাম্য আরবের একটি গল্প প্রচলিত আছে, যে তার কাছে প্রবেশ করে বলেছিল: আমি আপনার ও আমার মাঝে বিদ্যমান আত্মীয়তার দোহাই দিয়ে আপনার কাছে সাহায্য চাচ্ছি। মুআবিয়া বললেন: আপনার ও আমার মাঝে আত্মীয়তা, আর আমি তা ছিন্ন করছি?! সে বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: আল্লাহর শপথ, আমরা তবে ভুল করেছি। কিন্তু আমি আপনার ও আমার মাঝে কোনো আত্মীয়তা সম্পর্কে জানি না যা আমি ছিন্ন করেছি; আমি হয়তো ভুলে গেছি, আমাকে মনে করিয়ে দিন! সে বলল: আপনার ও আমার মাঝে সেই আত্মীয়তা হলো আদম ও হাওয়ার মাধ্যমে। তিনি বললেন: হ্যাঁ।

এটি একটি চিরস্থায়ী আত্মীয়তা, আমি এটি অস্বীকার করতে পারি না এবং এটি সুসম্পর্ক বজায় রাখার দাবি রাখে। অতঃপর তিনি তাকে এক দিরহামের একটি চিরকুট লিখে দিলেন। সে চিরকুটটি নিয়ে মহা খুশিতে বাইতুল মালে গেল। বাইতুল মাল থেকে তাকে এক দিরহাম দেওয়া হলো। সে বলল: খলিফা মাত্র এক দিরহাম সাহায্য লিখলেন! তারা বলল: তিনি এটাই লিখেছেন। সে বলল: তার কাছে ফিরে চলো। সে ফিরে গিয়ে বলল: হে মুআবিয়া, এটা কী! আপনি নিজে লিখছেন এবং বাইতুল মালের জন্য এক দিরহাম লিখে নিজেকে কষ্ট দিচ্ছেন! তিনি বললেন: আল্লাহর কসম, হে আরবের ভাই! আপনি আমাকে এমন এক আত্মীয়তার দোহাই দিয়েছেন যে, আমি যদি এই আত্মীয়তার প্রত্যেকের সাথে এক দিরহাম করে সুসম্পর্ক বজায় রাখতাম, তবে মুসলিমদের বাইতুল মালে একটি দিরহামও অবশিষ্ট থাকত না।

তিনি তাকে এটি বলেননি যে, আমাদের মাঝে কোনো আত্মীয়তা নেই। বরং তিনি বলেছেন: আত্মীয়তা বিদ্যমান, কিন্তু দান তার সামর্থ্য অনুযায়ী।

কুরআনীয় শরীয়তের ছায়াতলে ভ্রাতৃত্ব

কুরআনুল কারীম ভ্রাতৃত্বের বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে ব্যক্তিদেরকে তাদের মূলে ফিরিয়ে দিয়েছে। সুতরাং, আমি যদি আপনার ভাই হই এবং আপনি আমার ভাই হন, তবে তার অর্থ হলো আমি এবং আপনি একই মূল উৎস থেকে আগত। এর যৌক্তিক পরিণতি এটাই দাঁড়ায় যে, আমরা হয় ভ্রাতৃত্ব বজায় রাখব অথবা শত্রুতা করব। অতঃপর কুরআন এই মূল উৎসের নিকটবর্তী হয়েছে এবং একে বিচ্ছিন্ন করার কারণসমূহকে তা থেকে দূর করে দিয়েছে, আর অন্যদিক থেকে একে পুষ্ট করার উপকরণসমূহ এর ওপর অর্পণ করেছে।

আপনারা বৃক্ষরোপণের ক্ষেত্রে জানেন যে, সেখানে একটি ছোট বীজ বপন করা হয়, তারপর আপনি সর্বদা এটি পর্যবেক্ষণ করেন; যদি অন্য কোনো আগাছা জন্মায় তবে আপনি তা উপড়ে ফেলেন, আর যদি আশেপাশে কোনো পতঙ্গ থাকে তবে তা মেরে ফেলেন এবং সর্বদা পানি দিয়ে এর যত্ন নেন। কেন এমন করেন? যাতে একে ক্ষতিকর বস্তু থেকে রক্ষা করা যায় এবং যা এর বৃদ্ধিতে সহায়তা করে তা সরবরাহ করা যায়। জগতের প্রতিটি মহৎ উদ্যোগ বা প্রকল্পের অবস্থা এমনই।

ভ্রাতৃত্বের এই বৃক্ষটিকে আমরা দেখতে পাই যে, কুরআনুল কারীম একে সংরক্ষণের বেষ্টনী দিয়ে ঘিরে রেখেছে এবং একে বৃদ্ধিকারী নানা ধরনের পুষ্টি সরবরাহ করেছে, আর যা এর ক্ষতি করে তা থেকে একে রক্ষা করেছে। এতে শত্রুতার ফলকগুলোর দিকে লক্ষ্য করুন, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (জেনে রেখো, তোমাদের রক্ত, তোমাদের সম্পদ এবং তোমাদের সম্মান তোমাদের জন্য হারাম বা অলঙ্ঘনীয়, যেমন পবিত্র তোমাদের এই দিনটি, তোমাদের এই মাসটি এবং তোমাদের এই শহরটি)। এভাবে ইসলাম একজন মুসলমানের ওপর তার ভাইয়ের রক্ত, সম্মান এবং সম্পদকে হারাম করেছে। অর্থাৎ, বিবাদের সকল পথ রুদ্ধ করে দিয়েছে; কারণ মানুষের আত্মা এই তিনটির কোনো একটির কারণ ছাড়া বিবাদে লিপ্ত হয় না।

বরং যেমনটি বলা হয়েছে: পঞ্চ-অপরিহার্য বিষয়সমূহ; সম্পদের হেফাযত করা এবং এতে চুরির দণ্ড নির্ধারণ করা হয়েছে, বংশের হেফাযত করা এবং এতে রজম ও বেত্রাঘাতের দণ্ড রাখা হয়েছে, সম্মানের হেফাযত করা এবং এতে অপবাদের দণ্ড রাখা হয়েছে, প্রাণের হেফাযত করা এবং এতে কিসাস বা প্রতিশোধের বিধান রাখা হয়েছে, আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির হেফাযত করা এবং এতে মদ্যপানের দণ্ড বিধান করা হয়েছে, আর দ্বীনের হেফাযত করা এবং এতে ধর্মত্যাগের জন্য মৃত্যুর দণ্ড রাখা হয়েছে।

এভাবে মুসলমানদের অস্তিত্বের ভিত্তি যা কিছু, তার সবকিছুই তিনি হেফাযত করেছেন। যখন তাদের দ্বীন, প্রাণ, সম্পদ, বুদ্ধি, সম্মান ও বংশ রক্ষা করা হলো এবং প্রত্যেকে নিজ নিজ সীমানায় অবস্থান করে অন্যের ওপর সীমালঙ্ঘন থেকে বিরত থাকল, তখন মানুষের মাঝে কোনো বিবাদ সংঘটিত হবে না।

অতঃপর আল্লাহ এ বিষয়ে বলেন: {হে মুমিনগণ, কোনো পুরুষ সম্প্রদায় যেন অন্য কোনো পুরুষ সম্প্রদায়কে উপহাস না করে, হতে পারে তারা তাদের চেয়ে উত্তম। আর কোনো নারী যেন অন্য কোনো নারীকে উপহাস না করে, হতে পারে তারা তাদের চেয়ে উত্তম} [আল-হুজুরাত: ১১]। এবং আরও ইরশাদ হয়েছে: {তোমরা অনেক ধারণা থেকে বেঁচে থাকো, নিশ্চয়ই কিছু ধারণা গুনাহ। আর তোমরা একে অপরের গোপন বিষয় অনুসন্ধান করো না এবং একে অপরের গীবত করো না} [আল-হুজুরাত: ১২]। এখানে তিনি তিনটি বিষয় বিন্যস্ত করেছেন: তোমার ভাই সম্পর্কে মন্দ ধারণা করবে না; আর যদি শয়তান তোমার ওপর প্রবল হয় এবং তোমার মনে মন্দ ধারণা উদ্রেক করে, তবে তুমি গোয়েন্দাগিরি বা অনুসন্ধান করো না যতক্ষণ না তুমি যা ধারণা করেছ সে সম্পর্কে নিশ্চিত হও; আর যদি তুমি অনুসন্ধান করো এবং কোনো অপছন্দনীয় বিষয় জানতে পারো, তবে তা মানুষের কাছে প্রচার করো না এবং তার গীবত করো না।

মুসলমানদের রক্ত সুরক্ষায় কুরআনের বিধান

ব্যক্তিদের মধ্যে অশুভ যে প্রবৃত্তিগুলো দানা বাঁধে, তা থেকে তাদের সুরক্ষার জন্যই পূর্বের যাবতীয় বিধান প্রণীত হয়েছে। এর আগের আয়াতটি যদি আপনারা লক্ষ্য করেন: "আর যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও। অতঃপর তাদের একদল যদি অন্য দলের ওপর বাড়াবাড়ি করে, তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা বাড়াবাড়ি করে, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে।" [সূরা আল-হুজুরাত: ৯]। সুবহানাল্লাহ! বর্তমান সময় যা উপসাগরীয় সংকটের সমসাময়িক, যদি ইসলামি বিশ্ব এই আয়াতটি প্রয়োগ করত, আল্লাহর কসম, আমাদের এই সংকটে পড়ার প্রয়োজন হতো না। এই বক্তৃতাটি তিরাশি সালে (১৯৮৩ খ্রিস্টাব্দ) লেখা হয়েছিল এবং ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রদান করা হয়েছিল। এই আয়াতটি মূলত একটি ইসলামি জাতিসংঘ এবং আল্লাহর কিতাব নির্দেশিত একটি আন্তর্জাতিক পুলিশ বাহিনী। যখন দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হবে, তখন আমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করব। মীমাংসা করবে কে? একটি ইসলামি আন্তর্জাতিক বিচারালয়।

{তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা বাড়াবাড়ি করে}, যুদ্ধ করবে কে? কোনো দুর্বল রাষ্ট্র? নাকি একটিমাত্র রাষ্ট্র? এবং এটি কি অন্যের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ হবে? না, বরং সংস্কারের নামে ইসলামি বিশ্বের পক্ষ থেকে একটি শক্তি দাঁড়িয়ে যাবে এবং সেই শক্তিই এই বিদ্রোহী বা সীমালঙ্ঘনকারী দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে।

যদি লেবানন আন্দোলনের শুরুতেই এমনটা ঘটত এবং আরব ও ইসলামি দেশগুলো থেকে এমন বাহিনী বের হতো যাতে বিদ্রোহীকে দমন করার মতো প্রতিরোধ ক্ষমতা থাকত, (তবে পরিস্থিতির উন্নতি হতো)। যদি বাদশাহ খালিদ (রহ.)-এর যুগে মক্কা সম্মেলনের সময় ইসলামি বিশ্ব কুয়েতের এই প্রস্তাবটি গ্রহণ করত এবং সম্মেলনে পেশ হওয়ার পর তা অনুমোদন পেত; কিন্তু এটি কার্যকর করার জন্য কোনো পদক্ষেপ নেওয়া হয়নি এবং তা বাস্তবায়িতও হয়নি।

যদি ইসলামি বিশ্ব আল্লাহর কিতাবের দিকে, আল্লাহর রাসূলের শরীয়তের দিকে এবং তাদের কল্যাণের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তার দিকে ফিরে আসত, তবে আল্লাহর কসম, এরপর তাদের আর কারও মুখাপেক্ষী হতে হতো না।

(তবে যুদ্ধ করো), সুতরাং: বিদ্রোহীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা মুসলমানদের ওপর ওয়াজিব। কিন্তু যুদ্ধ করবে কে? যার ওপর আক্রমণ করা হয়েছে সে তো তা করতে অক্ষম। আর কোনো একটি রাষ্ট্র কি এই যুদ্ধের ভার বহন করতে পারবে? সে তা পারবে না এবং তার সেই সামর্থ্যও নেই। উপরন্তু বিদ্রোহী দলটি তার চেয়েও শক্তিশালী হতে পারে। আবার এটি অন্যের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তবে এই যুদ্ধ হতে হবে ইসলামি উম্মাহর নামে এবং বিদ্রোহীকে দমনের উদ্দেশ্যে। যুদ্ধের অর্থায়ন করবে সমগ্র ইসলামি উম্মাহ এবং আরব জাতি যে স্থান নির্বাচন করবে সেখানে এটি ছাউনি ফেলবে। এটি নির্দিষ্ট কোনো রাষ্ট্রের কমান্ডের অধীনে থাকবে না, যাতে করে এটি দখলদার বাহিনীতে পরিণত না হয়।

যদি তিরাশি সাল থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত—যা প্রায় উনিশ বছর—এই ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হতো, তবে পরিস্থিতির আমূল পরিবর্তন ঘটে যেত।

অতএব হে ভাইয়েরা: আমরা যদি এই আয়াতটি গ্রহণ করি: {তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা বাড়াবাড়ি করে, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে। যদি তারা ফিরে আসে তবে তাদের মধ্যে ইনসাফের সাথে মীমাংসা করে দাও এবং ন্যায়বিচার করো।} [সূরা আল-হুজুরাত: ৯]। এটি জাতিসংঘের মতো নয় যেখানে ভেটো ক্ষমতা প্রয়োগ করে কোনো এক পক্ষের স্বার্থে একটি ন্যায়সঙ্গত সিদ্ধান্তকে বাতিল করে দেওয়া হয়। না, বরং {ইনসাফের সাথে এবং ন্যায়বিচার করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচারকদের ভালোবাসেন।} অর্থাৎ: আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং আল্লাহর নির্দেশ বাস্তবায়নের লক্ষ্যে।

ইজ্জত-আব্রু সুরক্ষায় কুরআন

আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে মুমিনগণ, কোনো সম্প্রদায় যেন অন্য কোনো সম্প্রদায়কে উপহাস না করে} [আল-হুজুরাত: ১১]। যেন তিনি বিদ্রোহী গোষ্ঠীর সাথে যুদ্ধ সমাপ্ত হওয়ার পর বলছেন যে, যুদ্ধের অন্যতম কারণ কিংবা যুদ্ধের অন্যতম পরিণাম হলো {কোনো সম্প্রদায় যেন অন্য কোনো সম্প্রদায়কে উপহাস না করে} [আল-হুজুরাত: ১১], কেননা উপহাস যুদ্ধের সূত্রপাত ঘটায়।

তিনি আরও বলেন: {তোমরা অধিকাংশ ধারণা থেকে বেঁচে থাকো} [আল-হুজুরাত: ১২]। আর অন্যের প্রতি কুধারণা পোষণ করা গোয়েন্দাগিরি বা ছিদ্রান্বেষণে প্ররোচিত করে, এবং গোয়েন্দাগিরি গীবত বা পরনিন্দার দিকে ধাবিত করে।

ভ্রাতৃত্বের বৃক্ষের প্রতি ইসলামের যত্ন

হে ভ্রাতৃবৃন্দ! আল্লাহ মুসলিমদের জন্য ব্যক্তি ও সমষ্টিগতভাবে একে অপরের প্রতি সীমা লঙ্ঘন করা হারাম করেছেন এবং জীবনের অত্যাবশ্যকীয় ছয়টি উপাদানের প্রত্যেকটিকে এর সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, ফলে তিনি উম্মতের অস্তিত্ব রক্ষা করেছেন। অন্যদিকে, সেই মহান বৃক্ষকে সঞ্জীবিত করার জন্য নানা উৎস এসেছে যার ছায়াতলে বিশ্বের সকল জাতি আশ্রয় গ্রহণ করে। নবীজির সীরাত ও ইসলামের আবির্ভাবের শুরুর দিকের প্রতি লক্ষ্য করুন, ইসলাম কি কেবল আরবীয় ছিল? না, বরং আল্লাহ বিশ্ববাসীর মধ্য থেকে আরবদের বিশিষ্ট করেছেন ও মনোনীত করেছেন, আর আরবদের মধ্য থেকে বনী হাশেমকে মনোনীত করেছেন, আর বনী হাশেম থেকে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মনোনীত করেছেন। কিন্তু তিনি কি তাকে কেবল কুরাইশদের জন্য, বা হাশেমীদের জন্য, বা আরবদের জন্য পাঠিয়েছেন? না।

বরং সকল মানুষের জন্য। এই কারণেই আমরা সেই চমৎকার মহীরুহকে তার বিস্তৃত ডালপালা এবং স্নিগ্ধ ছায়াসহ দেখতে পাই; যার ছায়াতলে সালমান ফারসি, সুহাইব রুমি এবং বিলাল হাবশি আশ্রয় নিয়েছেন। তারা কোন অর্থে সেখানে পৌঁছেছিলেন? আরব জাতীয়তাবাদের বংশীয় সূত্রে, নাকি মাটি ও ভূখণ্ডের টানে? না, আল্লাহর কসম, তা কেবল ইসলামের ভ্রাতৃত্বের মাধ্যমে।

খন্দক খননের সময় যখন সালমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিষয়ে আনসার ও মুহাজিরদের মধ্যে মতপার্থক্য দেখা দিল—তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুহাজির ও আনসারদের জন্য আলাদা আলাদা পতাকা নির্ধারণ করেছিলেন—তারা সালমানের ব্যাপারে এসে বিতর্কে লিপ্ত হলেন। একদল বলল: সালমান আমাদের পক্ষভুক্ত; কারণ তিনি পারস্য থেকে মদিনায় হিজরত করেছেন। অন্য দল বলল: না; কারণ তিনি এখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমনের প্রতীক্ষায় ছিলেন যতক্ষণ না তিনি এলেন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের মধ্যকার বিবাদ মীমাংসা করে বললেন: (সালমান আমাদের আহলে বাইতের সদস্য)। কোন অর্থে তিনি আহলে বাইতের সদস্য হলেন? জন্মসূত্রে? নাকি পরিচয়পত্র বা কার্ডের মাধ্যমে? না, আল্লাহর কসম, বংশের কারণে নয়, রক্তের কারণে নয়, জিন বা মানুষের কারণে নয়, বা অন্য কিছুর কারণেও নয়, বরং কেবল ইসলামের কারণে। এই কারণেই তিনি বলতেন: "ইসলামই আমার পিতা, তিনি ছাড়া আমার অন্য কোনো পিতা নেই, যখন অন্যরা কায়স বা তামীম গোত্র নিয়ে গর্ব করে।" তিনি পারস্য বংশের দিকে ফিরে যাননি, বরং বলেছিলেন: "ইসলামই আমার পিতা, তিনি ছাড়া আমার অন্য কোনো পিতা নেই।" তাই বলা হয়েছে: ইসলাম সালমান ফারসিকে সুউচ্চ আসনে আসীন করেছে, আর কুফর কুরাইশদের উচ্চবংশীয় আবু লাহাবকে অধঃপতিত করেছে।

সুতরাং, আল্লাহ সেই মহীরুহের জন্য এমন সব উৎস তৈরি করেছেন যাতে বিশ্বের সকল জাতি তার ছায়াতলে আশ্রয় নিতে পারে এবং নিয়ামত লাভ করতে পারে। সেই উৎসগুলো একে প্রতিদিন, প্রতি মাস এবং প্রতি বছর, এমনকি প্রতি মুহূর্ত পুষ্ট করে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে মুমিনগণ! যখন জুমার দিনে সালাতের জন্য আযান দেওয়া হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও এবং বেচাকেনা পরিত্যাগ করো} [জুমুআ: ৯]। ফলে আপনি এবং আপনার ভাই সেখানে মিলিত হন; কেউ হয়তো পূর্ব দিকের বাজারে ছিলেন, কেউ পশ্চিমে, কেউ উত্তরে, আর কেউ দক্ষিণে। কিন্তু যখন জুমার সালাতের আযান হয়, তখন আপনারা আল্লাহর স্মরণের উদ্দেশ্যে ধাবিত হন।

দিনে পাঁচবার ঘোষণা করা হয়: 'সালাতের দিকে এসো, কল্যাণের দিকে এসো'। ফলে একটি মহল্লার মানুষ প্রতিদিন পাঁচবার মিলিত হয়। একটি জনপদের মানুষ প্রতি সপ্তাহে একবার মিলিত হয়। একটি শহরের সকল মানুষ ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিনে মিলিত হয়। আর মুসলিম বিশ্বের সন্তানরা প্রতি হজে আরাফাত ও মিনায় মিলিত হয়। এই সবই সেই বৃক্ষকে সঞ্জীবিত করার উৎস এবং এসকল নির্ধারিত সময়ে মুসলিমরা একে অপরের সাথে মিলিত হয়।

এরপর আসে সিয়াম: {তোমাদের ওপর সিয়াম ফরয করা হয়েছে যেমন তোমাদের পূর্ববর্তীদের ওপর ফরয করা হয়েছিল} [বাকারা: ১৮৩]। এটি কেবল আমাদের জন্য নয়, বরং আমাদের এবং অন্যদের জন্য যাতে আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়। তেমনি সালাত: {আমার ঘরকে তাওয়াফকারী, ইতিকাফকারী এবং রুকু ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র রাখো} [বাকারা: ১২৫]। তেমনি যাকাত মিসকীনদের হক: {আর যাদের সম্পদে নির্ধারিত হক রয়েছে} [মাআরিজ: ২৪]। এটি একটি নিবিড় বন্ধন, সংহতি, সহযোগিতা ও সহানুভূতি। ইসলাম ধনীর সম্পদের ওপর একটি অংশ (২.৫%) দরিদ্র অভাবী ব্যক্তির জন্য ফরয করেছে। বিশ্বের এমন কোনো ব্যবস্থা আছে কি যা মানুষকে সম্পদের মাধ্যমে এই পর্যায় পর্যন্ত একে অপরের সাথে সম্পৃক্ত করে? নেই। {তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যা দ্বারা আপনি তাদের পবিত্র করবেন এবং পরিশুদ্ধ করবেন} [তাওবা: ১০৩]। এখানে কি 'তাদের পবিত্র করবেন' এবং 'পরিশুদ্ধ করবেন'—এই দ্বিমুখী অর্থ কেবল একটি শ্রেণির জন্য অর্থাৎ যাদের থেকে সম্পদ নেওয়া হয়েছে? নাকি এটি উভয় শ্রেণির অর্থাৎ দাতা এবং গ্রহীতার মধ্যে বণ্টিত? গবেষক আলেমগণ বলেন: এটি উম্মতের ধনী ও দরিদ্র উভয় শ্রেণির মধ্যেই সমানভাবে বণ্টিত। কারণ, দরিদ্র ব্যক্তি যখন ধনীর কাছে সম্পদ দেখে অথচ সে নিজে তা থেকে বঞ্চিত, তখন তার মনে ধনীর প্রতি বিদ্বেষ তৈরি হয়—কেন সে সম্পদ ভোগ করবে আর আমি পুরোপুরি বঞ্চিত থাকব? কিন্তু ধনী ব্যক্তি যখন ন্যায়পরায়ণ হয় এবং এই সম্পদ থেকে দরিদ্রকে তার পাওনা বুঝিয়ে দেয়, তখন দরিদ্রের মন শান্ত হয় এবং তার থেকে বিদ্বেষ দূর হয়ে যায়।

উদাহরণস্বরূপ: আপনার বাগান ফলবতী হয়েছে কিন্তু আপনার প্রতিবেশীর কিছুই নেই। সে দেখে খেজুর গাছে মুকুল এসেছে, তারপর দেখে তা কাঁচা খেজুরে পরিণত হয়েছে, এরপর দেখে তা পাকা খেজুরে পরিণত হয়েছে। তারপর আপনি রাতে তা সংগ্রহ করেন এবং আপনার ঘরে লুকিয়ে রাখেন, সে তার কিছুই দেখতে পেল না। তখন সে কী বলবে? সে বলবে: আল্লাহ এটি পুড়িয়ে দিন। সে বলবে: আমি যদি তৃষ্ণার্ত অবস্থায় মরি, তবে আকাশ থেকে বৃষ্টি না নামুক। কিন্তু আপনার ভূমিকা যদি এমন হয় যে, ফল আসার শুরুতেই আপনি বলেন: এই ছড়াটি নাও। আর যখন তা পাকতে শুরু করে তখন বলেন: এই বাক্সটি নাও। আর যখন আপনি ফল সংগ্রহ করেন, তখন আপনি হিসাব করেন এতে কত পরিমাপ আছে এবং তা থেকে দরিদ্রের হক আড়াই শতাংশ বের করেন। তখন আপনার বাগানের প্রতি সেই দরিদ্রের দৃষ্টিভঙ্গি কেমন হবে? যদি সে রাতে ওঠে এবং সেখানে আগুন দেখতে পায়, তবে কি সে বসে বসে দেখবে? বরং সে তা নেভাতে আপনার চেয়েও দ্রুত এগিয়ে আসবে। সুতরাং, যখন সে সাদাকা গ্রহণ করে, তখন তার মন প্রফুল্ল ও সন্তুষ্ট হয়।

‌আর্থিক দিক থেকে ভ্রাতৃত্বের প্রতি কুরআনের বিশেষ যত্ন

এই প্রসঙ্গে দুটি বিস্ময়কর ঘটনা রয়েছে যা সম্পদশালী ভাইদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া প্রয়োজন; যাতে তারা জানতে পারে যে, আল্লাহর হক আদায় করাতেই কল্যাণ, বরকত, সুরক্ষা এবং প্রবৃদ্ধি নিহিত রয়েছে।

আমরা সবাই সূরা আল-কালামে বাগানমালিকদের কাহিনী পড়ি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যখন তারা শপথ করেছিল যে, তারা অবশ্যই ভোরে বাগানের ফল আহরণ করবে * এবং তারা কোনো কিছু বাদ দেয়নি (অর্থাৎ ইনশাআল্লাহ বলেনি বা গরিবের হক রাখেনি) * অতঃপর তোমার রবের পক্ষ থেকে এক বিপর্যয় সেই বাগানের ওপর দিয়ে চলে গেল যখন তারা ঘুমন্ত ছিল * ফলে তা কর্তিত শস্যের ন্যায় (ভস্মীভূত) হয়ে গেল * এরপর তারা ভোরে একে অপরকে ডেকে বলল * যদি তোমরা ফল আহরণ করতে চাও, তবে সাতসকালে তোমাদের বাগানে চলো * অতঃপর তারা চলতে লাগল এবং একে অপরের সাথে চুপিচুপি বলছিল * আজ যেন কোনো মিসকিন তোমাদের বাগানে প্রবেশ করতে না পারে * তারা সংকল্প নিয়ে দ্রুতবেগে যাত্রা করল * কিন্তু যখন তারা বাগানটি দেখল, তখন বলল: আমরা নিশ্চয়ই পথ হারিয়ে ফেলেছি * বরং আমরা তো বঞ্চিত হয়েছি * তাদের মধ্যে যে মধ্যপন্থী ব্যক্তি ছিল সে বলল: আমি কি তোমাদের বলিনি যে, তোমরা কেন তাসবিহ পাঠ করলে না?} [আল-কালাম: ১৭ - ২৮]। এর অর্থ হলো: তোমরা মিসকিনদের হক আদায়ে কোনো সুযোগ রাখোনি। তাদের পিতা প্রতি বছর মিসকিনদের হক বের করে দিতেন, কিন্তু তিনি যখন মারা গেলেন, তখন সন্তানরা তা দিতে গিয়ে অনেক বেশি মনে করল।

ফলে তারা ফকিরদের বঞ্চিত করল। কিন্তু যখন তারা এই কুমতলব আঁটল, তখন আমাদের রবের ফয়সালা অনেক নিকটবর্তী ছিল। {তারাও চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল অবলম্বন করেন} [আল-আনফাল: ৩০]।

অন্য একটি দিক দেখুন যা সহিহ হাদিসে এসেছে: (এক ব্যক্তি জনশূন্য প্রান্তরে পথ চলছিল, হঠাৎ সে মেঘের আড়াল থেকে একটি শব্দ শুনতে পেল যে: অমুকের বাগানে পানি দাও)।

সুবহানাল্লাহ! বাগানমালিকদের কাহিনীতে বলা হয়েছে: (তোমার রবের পক্ষ থেকে এক বিপর্যয় তার ওপর দিয়ে চলে গেল যখন তারা ঘুমন্ত ছিল, ফলে তা কর্তিত শস্যের ন্যায় হয়ে গেল), আর এখানে বলা হচ্ছে: (হে মেঘ, অমুকের খামারে পানি দাও); সেই ব্যক্তি মেঘের ছায়ার নিচে চলতে লাগল যতক্ষণ না মেঘটি এক ব্যক্তির জমিতে বৃষ্টি বর্ষণ করল এবং সমস্ত পানি এক জায়গায় জমা হলো। সে দেখতে পেল এক ব্যক্তি সেই পানি তার জমির আইলের দিকে ঘুরিয়ে দিচ্ছে। সে তার কাছে এগিয়ে গিয়ে বলল: হে আল্লাহর বান্দা, আপনার নাম কী? তখন সে এমন একটি নাম বলল যা সেই ব্যক্তি মেঘের আড়ালে শুনেছিল। বাগানমালিক তাকে জিজ্ঞাসা করল: হে আল্লাহর বান্দা, কেন আমার নাম জিজ্ঞাসা করছেন? সে বলল: আমি যে মেঘের পানি এটি, সেই মেঘে একটি শব্দ শুনতে পেয়েছি যে আপনার নাম ধরে বলছে আপনার বাগানে পানি দিতে। আপনি আপনার এই বাগানে কী করেন? সে বলল: আপনি যখন জিজ্ঞাসা করলেনই তবে শুনুন, আমি এর উৎপাদিত ফসলকে তিন ভাগে ভাগ করি; এক-তৃতীয়াংশ আমি আমার ও আমার পরিবারের জন্য রাখি, এক-তৃতীয়াংশ পুনরায় চাষাবাদের জন্য এতে ব্যয় করি এবং বাকি এক-তৃতীয়াংশ আল্লাহর রাস্তায় সদকা করে দিই।

তিনি বললেন: এই কারণেই এই পানি দেওয়া হয়েছে।

এই দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো: বাগানমালিকদের বাগানটি ফলন্ত ও উৎপাদনশীল ছিল, কিন্তু তারা যখন মিসকিনদের বঞ্চিত করার নিয়ত করল, তখন {তোমার রবের পক্ষ থেকে এক বিপর্যয় তার ওপর দিয়ে চলে গেল যখন তারা ঘুমন্ত ছিল, ফলে তা কর্তিত শস্যের ন্যায় হয়ে গেল} [আল-কালাম: ১৯ - ২০]। আর এই ব্যক্তি যখন মিসকিনদের হক আদায় করত, তখন মহান রব স্বয়ং তার বাগানের দায়িত্ব নিতেন এবং তাকে পানি সেচ দিতেন।

বর্তমানে কিছু কূপ শুকিয়ে যাচ্ছে, মানুষ কূপ খনন করছে কিন্তু পানি অনেক গভীরে চলে যাচ্ছে। অথচ এই বাগানে আকাশ থেকে সেচ আসছে।

সুতরাং: {তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করো, যা তাদের পবিত্র করবে} [আত-তাওবাহ: ১০৩]। এর মাধ্যমে ফকিরদের অন্তর পবিত্র হয়। আর অন্তর যখন পবিত্র হয় এবং আল্লাহর দিকে দোয়ার জন্য হাত তোলে, তখন তা কবুল হওয়ার যোগ্য হয়।

আল্লাহ তাআলা জাকাতকে ইসলামে ভ্রাতৃত্বের বৃক্ষে রসদ সরবরাহের অন্যতম মাধ্যম বানিয়েছেন যাতে মুসলমানদের মধ্যে সহমর্মিতা বৃদ্ধি ও শক্তিশালী হয়। এই কারণেই যখন মানুষ এই খাতটিকে অচল করে দিল এবং তাদের ভ্রাতৃত্বের বৃক্ষ থেকে তা বন্ধ করে দিল, তখন এর পরিবর্তে এক বিধ্বংসী মতবাদ এলো যা হলো সমাজতন্ত্র। তারা বলল: আমরা তোমাদের এই সম্পদে অংশীদার। এভাবে ধ্বংসাত্মক মতবাদগুলো এসে মানুষের অর্থনৈতিক জীবনকে নষ্ট করে দিল। আর এখন রাশিয়া পিছু হটতে শুরু করেছে এবং তাদের প্রেসিডেন্ট ঘোষণা করছেন যে, চল্লিশ বা পঞ্চাশ বছরের দীর্ঘ অভিজ্ঞতার পর তিনি ব্যক্তিগত মালিকানার উন্নয়নের কথা ভাবছেন।

জাকাত হলো ভ্রাতৃত্বের অন্যতম শক্তিশালী উপাদান; কারণ জাকাত না থাকা মানুষকে বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত করে ফেলে; এক শ্রেণি থাকে আকাশের উচ্চতায় আর অন্য শ্রেণি থাকে মাটির নিচে। কিন্তু জাকাত উচ্চ স্তরে থাকাদের নিচে নামিয়ে আনে এবং নিম্ন স্তরে থাকাদের ওপরে তুলে আনে, ফলে তারা উভয়ে এক সমতলে মিলিত হয়। হ্যাঁ, মর্যাদার পার্থক্য অবশ্যই থাকবে, {আমিই পার্থিব জীবনে তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করি এবং একজনের ওপর অন্যজনের মর্যাদা উন্নত করি} [আজ-জুখরুফ: ৩২]। এটিই জীবনের নিয়ম। কিন্তু ধনী ব্যক্তি যখন তার কাছে থাকা গরিবের হক রক্ষা করে, তখন গরিবের মন প্রশান্ত ও সন্তুষ্ট থাকে।

এভাবেই হে ভাইয়েরা, সিয়াম বা রোজা আসে এবং তোমরা উভয়ে একসাথে ক্ষুধার্ত হও। তোমরা এমন এক দৃশ্যে মিলিত হও যা মদিনার এই মসজিদে নববী ছাড়া বিশ্বের কোথাও দেখা যায় না। দস্তরখান বিছানো হয় এবং এমন সব মানুষ একসাথে বসে যারা একে অপরকে চেনে না, কেবল ইসলামের পরিচয়ে চেনে। সবাই আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য রোজা রেখে 'আল্লাহু আকবার' ধ্বনির অপেক্ষা করে এবং আহার গ্রহণ করে। এটি একটি ব্যবহারিক ভ্রাতৃত্ব, যা এই মাসে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের সকল মুসলিমের মধ্যে পরিলক্ষিত হয়।

এরপর আসে প্রতিদিনের পুনরাবৃত্তিমূলক আমল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহর কসম, তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না যতক্ষণ না ঈমান আনবে, আর তোমরা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না একে অপরকে ভালোবাসবে। আমি কি তোমাদের এমন কিছু বাতলে দেব না যা করলে তোমাদের মধ্যে পারস্পরিক ভালোবাসা সৃষ্টি হবে? তোমরা নিজেদের মধ্যে সালামের প্রসার ঘটাও)। তিনি আরও বলেছেন: (একে অপরকে উপহার দাও, তবেই তোমাদের মধ্যে ভালোবাসা সৃষ্টি হবে)। এই ভ্রাতৃত্ব ইসলাম দুনিয়াতে তার অনুসারীদের মধ্যে সৃষ্টি করেছে, যা তাদের জান্নাতে প্রবেশ করা পর্যন্ত সঙ্গী হবে: {আমি তাদের অন্তরে যে বিদ্বেষ ছিল তা দূর করে দেব, তারা ভাই ভাই হয়ে একে অপরের মুখোমুখি সিংহাসনে আসীন হবে} [আল-হিজর: ৪৭]। এমনকি দুনিয়াতে যাদের মধ্যে মনোমালিন্য, শত্রুতা বা অধিকার নিয়ে বিবাদ ছিল, তাদের অন্তর থেকে সেই ঘৃণা দূর করে দেওয়া হবে এবং অন্তরসমূহ তাদের আদি ফিতরাতে ফিরে আসবে। তাদের অন্তরগুলো হবে কলুষমুক্ত, {তারা ভাই ভাই হয়ে একে অপরের মুখোমুখি সিংহাসনে আসীন হবে} [আল-হিজর: ৪৭]।

কুরআনে মুমিন এবং অন্যান্য সৃষ্টির মাঝে সংযোগ

এই ভ্রাতৃত্ব — যেমনটি আমরা আমাদের পিতা শায়খ আল-আমীন (আমাদের এবং তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) থেকে শুনেছি — কেবল মানুষের মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা সীমা ছাড়িয়ে রহমান আল্লাহর আরশ বহনকারী ফেরেশতা এবং এই উম্মতের মুমিনদের মাঝেও সেতুবন্ধন তৈরি করেছে। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যারা আরশ বহন করে এবং যারা এর চারপাশে আছে, তারা তাদের রবের পবিত্রতা ও মহিমা বর্ণনা করে এবং তাঁর প্রতি ঈমান রাখে এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে।" [গাফির: ৭]। অর্থাৎ: এই উম্মতের মুমিন এবং আরশ বহনকারীদের মাঝে ঈমানের ভ্রাতৃত্ব বিদ্যমান। "হে আমাদের রব! আপনার রহমত ও জ্ঞান সবকিছুতে পরিব্যাপ্ত, সুতরাং যারা তওবা করেছে এবং আপনার পথ অনুসরণ করেছে তাদের ক্ষমা করে দিন এবং তাদের জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন। হে আমাদের রব! আপনি তাদের স্থায়ী জান্নাতে প্রবেশ করান যার প্রতিশ্রুতি আপনি তাদের দিয়েছেন এবং তাদের পিতৃপুরুষ, পতি-পত্নী ও সন্তানদের মধ্যে যারা সৎকর্ম করেছে তাদেরও। নিশ্চয় আপনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। এবং তাদের পাপের শাস্তি থেকে রক্ষা করুন; সেদিন আপনি যাকে পাপের শাস্তি থেকে রক্ষা করবেন, তাকে তো আপনি দয়াই করলেন, আর এটাই হলো মহাফল।" [গাফির: ৭ - ৯]।

দাঈদের জন্য এবং যারা অন্যদের দাওয়াত দেন সেই ভাইদের জন্য এটি একটি নসিহত, যা অন্তরকে সিক্ত করতে পারে বা নতুন দিগন্ত উন্মোচন করতে পারে। আমরা বলতে পারি: সেই ভ্রাতৃত্ব মানুষ এবং প্রাণীর মাঝে, এমনকি মানুষ এবং আরশ বহনকারী ফেরেশতাদের মাঝেও সংযোগ স্থাপন করেছে।

সীরাতের কিতাবসমূহে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবী সাফিনাহ একবার যুদ্ধ থেকে ফিরছিলেন, হঠাৎ একটি সিংহ রাস্তার মাঝে লোকজনকে অবরুদ্ধ করে ফেলল। সিংহটি রাস্তার মাঝখানে বসে ছিল এবং কেউ সামনে যেতে পারছিল না। তখন তিনি বললেন: "তোমরা সরে দাঁড়াও।" এরপর তিনি সিংহের দিকে এগিয়ে গিয়ে বললেন: "হে সিংহ! আমি রাসূলুল্লাহর সাহাবী। আমি তোমাকে আদেশ দিচ্ছি আমাদের জন্য পথ ছেড়ে দিতে।" তখন সিংহটি সরে গেল এবং রাস্তা থেকে দূরে সরে দাঁড়াল, ফলে তারা নির্বিঘ্নে চলতে শুরু করল।

বর্ণিত আছে যে, কোনো এক যুগের এক বাদশাহর কাছে এক আলেম তাকে নসিহত করতে এলেন। সেই বাদশাহ সীমা লঙ্ঘন করেছিলেন। তার অবাধ্যতা ও ঔদ্ধত্য এমন পর্যায়ে ছিল যে, সে নসিহতকারী আলেমকে হত্যা করতে চাইল। তবে এই লোকটির মর্যাদার কারণে সে তাকে তিলে তিলে কষ্ট দিয়ে মারতে চাইল। বাদশাহর কাছে অনেক হিংস্র প্রাণী ছিল। সে একটি সিংহকে নির্বাচন করে তিন দিন অভুক্ত রাখল। তারপর সেই আলেমকে একটি ময়দানে নিয়ে এল যাতে তার ওপর সিংহটি লেলিয়ে দেওয়া হয় এবং সে ও তার সঙ্গীরা দেখতে পায় কীভাবে সিংহটি এই দুর্বল বৃদ্ধকে ছিঁড়ে খাচ্ছে। আলেমকে যখন ময়দানে আনা হলো এবং তিনি যখন বুঝতে পারলেন তাকে সেখানে আনা হয়েছে, তখন তিনি নামাজে দাঁড়িয়ে গেলেন। এরপর যখন তিনি সিজদাবনত অবস্থায় ছিলেন, তখন সিংহটি এসে তার চারপাশে ঘুরতে লাগল এবং ঘ্রাণ নিতে শুরু করল। হঠাৎ দেখা গেল সেটি তার পাশে এসে তার হাত দুটি মেলে ধরল। যখন লোকটি সালাম ফেরালেন, তখন তিনি কোনো ভয় বা আতঙ্ক ছাড়াই তা করলেন। পরবর্তীতে তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: "আপনি সিজদা থেকে মাথা তোলার পর আমরা আপনাকে চিন্তিত অবস্থায় দেখলাম, আপনি কী ভাবছিলেন?" তিনি বললেন: "আল্লাহর কসম, আমি ভাবছিলাম সিংহের লালা কি পাক নাকি নাপাক, তা কি আমার নামাজ নষ্ট করে দেবে কি না?" তাকে বলা হলো: "আপনি মৃত্যু এবং ভয়ের কথা চিন্তা করেননি?" তিনি বললেন: "না।"

আমার রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাকে রক্ষা করবেন।

তাহলে কী এই সিংহ এবং এই ব্যক্তির মাঝে সংযোগ তৈরি করেছিল?

রবের সাথে বান্দার সম্পর্ক মানুষ এবং জড় পদার্থের মাঝেও ভ্রাতৃত্ব তৈরি করে দেয়। আবু আল-আলা আল-হাদরামি যখন বাহরাইন বিজয়ের উদ্দেশ্যে রওনা হলেন এবং বাহরাইনবাসীরা জানতে পারল যে তিনি আসছেন, তখন তারা সব জাহাজ তাদের দ্বীপে সরিয়ে নিল। তিনি যখন সমুদ্রতীরে পৌঁছালেন, তখন তাঁর কাছে মরুর জাহাজ অর্থাৎ উট ছাড়া আর কিছুই ছিল না। তখন তিনি তাঁর সাথীদের বললেন: "আমি একটি সংকল্প করেছি।"

তারা জিজ্ঞেস করল: "কী?" তিনি বললেন: "আমরা সমুদ্র পাড়ি দেব। আল্লাহ তোমাদের স্থলের একটি নিদর্শন দেখিয়েছেন, আর তিনি তোমাদের সমুদ্রের মাঝেও একটি নিদর্শন দেখাতে সক্ষম।"

এর আগে তারা যখন মরুভূমিতে ছিলেন, তখন তাদের পানি শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং তারা তৃষ্ণায় মরণাপন্ন অবস্থায় পৌঁছে গিয়েছিলেন। তারা মৃত্যুর প্রতীক্ষা করছিলেন। এমন সময় দুপুরের প্রখর রোদে তারা দূর থেকে একটি মেঘমালাকে তাদের দিকে আসতে দেখলেন। সাধারণত মেঘ আসলে পাশ দিয়ে চলে যাওয়ার কথা, কিন্তু এই মেঘটি যখন তাদের ওপর ছায়া দিল তখন বৃষ্টি বর্ষিত হলো। তারা নিজেরা পান করলেন, জানোয়ারদের পান করালেন এবং আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করে তাদের পাত্রগুলো পূর্ণ করে নিলেন। এটি ছিল একটি নিদর্শন। তাই তিনি বললেন: "নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা তোমাদের সমুদ্রেও অনুরূপ নিদর্শন দেখাতে সক্ষম।"

তারা বললেন: "আল্লাহর বরকতের ওপর ভরসা করে চলুন।"

তাদের নেতা সামনে এগিয়ে গিয়ে দাঁড়ালেন এবং সমুদ্রের সামনে দাঁড়িয়ে সম্বোধন করে বললেন: "হে সমুদ্র! তুমি আল্লাহর আদেশে প্রবাহিত হও, আর আমরা আল্লাহর পথের সৈনিক — তাদের মাঝে সাধারণ বিষয় হলো তারা সবাই আল্লাহর অনুগত — আমি তোমাকে আদেশ দিচ্ছি, তুমি শক্ত হয়ে যাও যাতে আমরা পাড়ি দিয়ে আল্লাহর শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে পারি।"

তারপর তিনি বললেন: "আল্লাহর নামে পার হও।"

ইবনে কাসীর 'আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করে বলেছেন: কোনো ঘোড়সওয়ার ঘোড়া থেকে পড়ে যায়নি, আর কোনো পাদুকা পরিহিত ব্যক্তিও হোঁচট খায়নি। তারা যেন মরুভূমির ওপর দিয়ে হাঁটছিল। তারা সমুদ্র পাড়ি দিল, যুদ্ধ করল, বিজয়ী হলো এবং ফিরে এল।

সুতরাং, আল্লাহর সাথে বান্দার সম্পর্ক এবং একজনের সাথে অন্যজনের ভ্রাতৃত্ব কেবল মানুষে-মানুষে সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা ফেরেশতা জগত এবং প্রাণী জগত পর্যন্ত বিস্তৃত। তাই আপনার উচিত আল্লাহর সাথে আপনার সম্পর্ক দৃঢ় করা এবং আপনার ও আপনার ভাইদের মধ্যকার ভ্রাতৃত্ব রক্ষা করা।

হে সম্মানিত ভাইয়েরা: ইসলামের এই ব্যবহারিক পদ্ধতিই আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ, কেবল "নিশ্চয় মুমিনরা পরস্পর ভাই" [আল-হুজুরাত: ১০] বলাই যথেষ্ট নয়।

এরপর ইসলামী ব্যবস্থা কীভাবে মুসলমানদের মাঝে ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করল? প্রথমত: তাদের মূলের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে — "এক পুরুষ ও নারী থেকে" [আল-হুজুরাত: ১৩], "বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করেছেন যাতে তোমরা একে অপরের সাথে পরিচিত হতে পারো" [আল-হুজুরাত: ১৩]।

দ্বিতীয়ত: "তোমরা তোমাদের ওপর আল্লাহর নেয়ামত স্মরণ করো" [আল-ইমরান: ১০৩]। দেহের বৈষয়িক দিকটি তার অধিকার রক্ষা করেছে এবং সেই অধিকার লঙ্ঘনকে হারাম করেছে। আর কল্যাণের সেই ঝরনাধারাগুলো প্রবাহিত করেছে যা ভ্রাতৃত্বের বৃক্ষকে বিকশিত ও পুষ্ট করে।

আল্লাহ তাআলাই তওফিক দানকারী। আমাদের নেতা ও নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক। আল্লাহ আমাদের আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য পরস্পরকে মহব্বতকারী হিসেবে কবুল করুন। আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।