(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: -)
البدعة وأثرها في محنة المسلمين (أبو إسحق الحويني)
القسم: أصول الفقه
الكتاب : البدعة وأثرها في محنة المسلمين
المؤلف : أبو إسحاق الحويني الأثري حجازي محمد شريف
مصدر الكتاب : دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 6 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
বিদআহ এবং মুসলিমদের বিপর্যয়ে এর প্রভাব (আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনি)
শাখা: উসুলুল ফিকহ (ফকিহশাস্ত্রের মূলনীতি)
বই : বিদআহ এবং মুসলিমদের বিপর্যয়ে এর প্রভাব
লেখক : আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনি আল-আসারি হিজাজি মুহাম্মদ শরিফ
বইয়ের উৎস : ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো দরস নম্বর - ৬টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ১)
البدعة وآثارها في محنة المسلمين [1]نشاهد اليوم كثيراً من المسلمين يعتنقون البدع أكثر من المعاصي؛ لأن البدعة أحب إلى إبليس من المعصية، وقد أتى إبليس على الناس عن طريق الابتداع في الشرع، متمسكين ببعض الحجج الواهية، مخالفين بذلك خير القرون؛ فإنهم لم يغيروا ولم يبدلوا في دين الله.
বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশার ক্ষেত্রে এর প্রভাবসমূহ [১]আজ আমরা দেখি যে, অনেক মুসলিম পাপাচারের চেয়ে বিদআতসমূহকে বেশি আঁকড়ে ধরছেন; কারণ বিদআত ইবলিসের নিকট পাপাচারের চেয়ে অধিক প্রিয়। আর ইবলিস কিছু অসার যুক্তির ওপর ভর করে শরীয়তে বিদআত প্রবর্তনের পথ ধরে মানুষের মাঝে অনুপ্রবেশ করেছে, যার মাধ্যমে তারা সর্বোত্তম যুগের বিরোধিতা করছে; অথচ তারা আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে কোনো পরিবর্তন বা পরিবর্ধন করেননি।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ২)
خطر البدعة الإضافية على الشرعإن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهد الله تعالى فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، في العالمين إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد.لا فرق عند العلماء بين إخراج الحق من الدين وبين إدخال الباطل فيه؛ لأن كلاهما بخلاف مراد الشارع، فإخراج الحق من الدين يساوي إدخال الباطل فيه.ونحن بمناسبة الكلام على البدعة وعن أثرها في تأسيس محنة المسلمين اليوم، لابد أن نُلقي ضوءاً جلياً واضحاً على جيل الصحابة، وكيف كانوا يواجهون البدع.البدعة: شيء مخترع لا أصل له في الدين، وهذه يسميها الإمام الشاطبي: بالبدعة الحقيقية.شيء مخترع لا أصل له في دين الله عز وجل، كالصلاة المذكورة في شهر رجب، أو صلاة النصف من شعبان، فهذه لا أصل لها في دين الله عز وجل.وأنا أظن أن هذا النوع من البدع ليس بأكثر خطورة من النوع الآخر، الذي يسميه الإمام الشاطبي: البدعة الإضافية.فمحنتنا الآن هي البدعة الإضافية.البدعة الحقيقية من الممكن أن تنصب الدلائل على بدعيتها وتستريح، أما البدعة الإضافية فإنه يدخل شياطين الإنس من أبوابها، وسميت إضافية؛ لأنها تضاف إلى الشرع من وجه، وتباين الشرع من وجه آخر، فهذه هي مشكلتها؛ لذلك سماها العلماء: بالبدعة الإضافية، أي: لأنها أضيفت إلى الشرع ظلماً وزوراً.ولنضرب مثلاً للبدعة الإضافية حتى يتضح معناها.
শরীয়তের ওপর বিদআত-এ ইদাফিয়া-এর (সংযোজিত বিদআতের) বিপদনিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহ তায়ালার জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের আমলের মন্দতা থেকে আল্লাহ তায়ালার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আল্লাহ তায়ালা যাকে হিদায়াত দেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।অতপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহ তায়ালার কিতাব, আর সর্বোত্তম পথনির্দেশনা হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের পথনির্দেশনা। সব কাজের মধ্যে নিকৃষ্টতম হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভুদ বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি নবউদ্ভুদ বিষয়ই হলো বিদআত, প্রতিটি বিদআতই হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম হলো জাহান্নাম।হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদ ও তাঁর পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করুন, যেমন আপনি ইবরাহিম ও তাঁর পরিবারের ওপর রহমত বর্ষণ করেছেন—সারা বিশ্বের মধ্যে আপনিই প্রশংসিত ও মহিমান্বিত। হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদ ও তাঁর পরিবারের ওপর বরকত দান করুন, যেমন আপনি ইবরাহিম ও তাঁর পরিবারের ওপর বরকত দান করেছেন—সারা বিশ্বের মধ্যে আপনিই প্রশংসিত ও মহিমান্বিত।আলেমদের নিকট দ্বীন থেকে সত্যকে বের করে দেওয়া এবং দ্বীনের মধ্যে বাতিলকে প্রবেশ করানোর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ উভয়টিই শরীয়তদাতার (আল্লাহর) উদ্দেশ্যের পরিপন্থী। সুতরাং দ্বীন থেকে সত্যকে বের করে দেওয়া দ্বীনের মধ্যে বাতিল প্রবেশ করানোরই নামান্তর।আমরা বিদআত এবং বর্তমান সময়ে মুসলিমদের বিপদাপদ তৈরির ক্ষেত্রে এর প্রভাব নিয়ে আলোচনার এই প্রেক্ষাপটে, সাহাবায়ে কিরামের প্রজন্মের ওপর অবশ্যই সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল আলোকপাত করব যে, তাঁরা কীভাবে বিদআতের মোকাবিলা করতেন।বিদআত হলো এমন এক নবউদ্ভাবিত বিষয় যার দ্বীনের মধ্যে কোনো ভিত্তি নেই; আর একেই ইমাম শাতবি 'বিদআত-এ হাকিকিয়াহ' (প্রকৃত বিদআত) বলে অভিহিত করেছেন।এটি এমন এক নবউদ্ভাবিত বিষয় যার মহান আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে কোনো মূল নেই, যেমন রজব মাসে পালিত সালাত বা শাবান মাসের মধ্যরাতের (শবে বরাতের) সালাত; মহান আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে এগুলোর কোনো ভিত্তি নেই।আর আমি মনে করি, এই প্রকারের বিদআত অন্য প্রকারের তুলনায় অধিক বিপজ্জনক নয়, যাকে ইমাম শাতবি 'বিদআত-এ ইদাফিয়া' (সংযোজিত বিদআত) বলে অভিহিত করেছেন।আমাদের বর্তমান সময়ের পরীক্ষা বা সংকট হলো এই 'বিদআত-এ ইদাফিয়া'।'বিদআত-এ হাকিকিয়াহ' বা প্রকৃত বিদআতের ব্যাপারে দলীল-প্রমাণ উপস্থাপন করে নিশ্চিন্ত হওয়া সম্ভব, কিন্তু 'বিদআত-এ ইদাফিয়া' এমন একটি বিষয় যা দিয়ে মানুষরূপী শয়তানরা প্রবেশ করে। একে 'ইদাফিয়া' বা 'সংযোজিত' বলা হয় কারণ এটি এক দিক থেকে শরীয়তের সাথে যুক্ত থাকে এবং অন্য দিক থেকে শরীয়ত থেকে বিচ্ছিন্ন বা পরিপন্থী হয়। এটাই হলো এর মূল সমস্যা; এ কারণেই আলেমগণ একে 'বিদআত-এ ইদাফিয়া' নামে অভিহিত করেছেন, অর্থাৎ যা অন্যায় ও মিথ্যাভাবে শরীয়তের সাথে জুড়ে দেওয়া হয়েছে।চলুন 'বিদআত-এ ইদাফিয়া'-এর একটি উদাহরণ পেশ করি যাতে এর অর্থ পরিষ্কার হয়ে যায়।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৩)
نموذج آخر للبدعة الإضافيةذات مرة في رمضان كنت في درس، فسألني ولد عن قراءة: (قل هو الله أحد) بين التراويح أهي سنة أم بدعة؟ قلنا: بدعة، أخذ الولد هذا الكلام وذهب إلى أبيه -وكان أبوه رأس البدعة في بلده-، وهو الذي يبتدئ بقراءة: (قل هو الله أحد) ثم الناس يقرءون معه، فذهب وأنكر على أبيه، فجاء أبوه في موعد الدرس الثاني، واستمع، وبعدما انفض المجلس جاء فقال: أنت قلت لولدي: إن قراءة: (قل هو الله أحد) بين التراويح بدعة؟ قلت: نعم.قال: قل هو الله أحد، ثلث القرآن بدعة! انظر كيف شدد! (قل هو الله أحد) ثلث القرآن بدعة! قلت له: أنا ما قلت إن قراءة القرآن بدعة، قلت إن قراءتك لـ (قل هو الله أحد) بين التراويح بدعة.قال: أنا ارتكبت حراماً؟ فقلت له: لو أنك عطست الآن ماذا تقول؟ قال: أقول: الحمد لله، أو الحمد لله على كل حال.قلت: فهل يجوز أن تقول: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله؟ قال: لا، قلت: لماذا؟ الصلاة على الرسول حرام! يعني: هل أنت تحرم الصلاة على الرسول صلى الله عليه وسلم، والله تبارك وتعالى يقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب:56] ما رأيك هل أقول: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله؟ قال: لا.وهكذا كان من فضل الله عز وجل أنه اختصر المسألة، ولو كابر وقال: نعم يصح، كان سيحوجنا إلى أن نأتي بدليل آخر، لكن من فضل الله عز وجل أنه اختصر فقلت له: لماذا لا نصلي على الرسول في العطاس؟ قال: لأن الرسول لم يقل ذلك، قلت: هذا عين جوابي، فالرسول عليه الصلاة والسلام لمّا صلى التراويح هل كان يقرأ: (قل هو الله أحد) بين التراويح؟ فسكت قليلاً ثم قال -وهذا هو الشاهد-: يعني أنا مكثت ستين سنة مغفلاً؟! ما هو المانع؟ الصحابة رضوان الله عليهم قال غير واحد منهم: (كنا ضلالاً حتى جاءنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ما هي المشكلة أن أكون أنا مغفلاً ثم رجعت؟! احمد الله أنك رجعت غيرك مات وهو مغفل، فاحمد الله أن مد في عمرك، وسخر لك من يوقظك، واحمد الله أن رزقك القبول والتسليم، هذه أشياء يستحق الإنسان أن يحمد الله عليها، فمضى الرجل ولم يقتنع، الأدلة كلها تكبله؛ لكن هذا هو الشاهد، لا يسلِّم، المشكلة أن البدعة يعتقد صاحبها أنها دين، لذلك كانت المعصية أفضل من البدعة، الزاني أفضل من المبتدع، شارب الخمر أفضل من المبتدع، قاتل النفس أفضل من المبتدع، وليس معنى أفضل أن القتل حلال، لا.وإنما تفاضل في الشرع؛ لأن هناك كفراً دون كفر وظلماً دون ظلم، لماذا؟ لأن أي إنسان يعلم أن المعصية حرام وإن كابر فيها، فإذا علم أنها حرام يمكن أن يخرج منها يوماً بالتوبة.كنت أخطب الجمعة في سنة من السنوات في القاهرة، وتكلمت عن الرجم، وأن الزاني المحصن يرجم، ويحفر له في الأرض حفرة، ثم يرجم بالحجارة حتى يموت، فهذا هو الحد، وتكلمت ومضيت في الكلام، وبعد أن انتهيت من الخطبة وخرجت من المسجد، رأيت رجلاً في نحو السبعين أو الثمانين من عمره، يقف أمامي وهو يرتعد، قلت: إن هذا رجل أعصابه تعبانة، وأطرافه تهتز، وكان كذلك، لكن لم يكن المرض العصبي عنده هو السبب المباشر لهذا فقط، هذا الرجل يسكن بعيداً عن المسجد فرجع إلى بيته بعد الخطبة، ثم قفل راجعاً إلى المسجد.وقال لي: أريدك على انفراد.ثم قال: أنا رجل عشت حياتي في الزنا، وأول مرة أسمع الكلام الذي قلته في الخطبة، كنت أريد أن أخرج من المسجد؛ لأني كنت أحس أنك ترجمني بالحجارة، لكن استحيت أن أقوم من المسجد، انتهت الصلاة لم أستطع المكوث في المسجد، ذهبت إلى البيت لكن ما استطعت القعود، ولا القيام، ولا استطعت الأكل ولا الشرب، بيتي بعيد، وليس عندي سيارة، ولكني رجعت لأسأل سؤالاً واحداً، هل يمكن أن تقبل توبتي؟! هذا الرجل الذي ظل يزني عشرين سنة أو ثلاثين سنة أو أربعين سنة، أكثر من الزنا حتى صار لا يعلم أهو حلال أم حرام؟! ولا يمكن أن يعتقد إنسان في حرام بحت أنه حلال، إلا إذا كان جاهلاً بالمرة عن هذا الشيء، الرسول عليه الصلاة والسلام عندما قسم الأشياء، جعلها ثلاثة: الحلال المحض البيَّن لا يحتاج إلى برهان، الحرام المحض البيَّن الذي لا يحتاج إلى برهان أيضاً، وبينهما الأمور المشتبهات.قال بعض العلماء: كيف لا يفطر المرء على معرفة الحلال المحض من الحرام المحض، وقد فطر الله الحيوانات على معرفة ذلك؟ وضرب المثل الذي نعرفه نحن جميعاً، إذا أعطيت القط قطعة لحم أكلها بجانبك، أما إذا خطفها فإنه يولي هارباً، لماذا يولي هارباً إذا خطفها؟ لأنه سارق، لكن إذا أعطيتها له أكلها بجانبك؛ لأنها جاءت من الحل، إذاً الإنسان الذي ركب الله فيه آلة العقل لا يستطيع أن يجهل الحرام المحض! بل يعرفه، لكن يكابر.
বিদআতে ইদাফিয়্যাহ (সংযুক্ত বিদআত)-এর আরেকটি দৃষ্টান্তএকদা রমজানে আমি একটি পাঠদানে (দারসে) ছিলাম। তখন এক বালক আমাকে প্রশ্ন করল যে, তারাবিহর (রাকাতগুলোর) মাঝে ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ (সুরা ইখলাস) পাঠ করা কি সুন্নাত না কি বিদআত? আমরা বললাম: বিদআত। বালকটি এই কথাটি নিয়ে তার বাবার কাছে গেল—অথচ তার বাবা ছিলেন ওই জনপদে বিদআতের হোতা—তিনিই ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ পড়া শুরু করতেন এবং লোকজন তার সাথে সাথে পড়ত। সে গিয়ে তার বাবার প্রতিবাদ করল। এরপর তার বাবা দ্বিতীয় পাঠদানের সময় উপস্থিত হলেন এবং কথা শুনলেন। মজলিস শেষ হওয়ার পর তিনি এসে বললেন: আপনি কি আমার ছেলেকে বলেছেন যে, তারাবিহর মাঝে ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ পাঠ করা বিদআত? আমি বললাম: হ্যাঁ।তিনি বললেন: ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ তো কুরআনের এক-তৃতীয়াংশ, সেটা বিদআত! দেখুন তিনি বিষয়টি কতটা কঠোরভাবে নিলেন! ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ কুরআনের এক-তৃতীয়াংশ, তা বিদআত! আমি তাকে বললাম: আমি তো বলিনি যে কুরআন পাঠ করা বিদআত, আমি বলেছি তারাবিহর মাঝে আপনার ওইভাবে ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ পাঠ করা বিদআত।তিনি বললেন: আমি কি কোনো হারাম কাজ করেছি? আমি তাকে বললাম: ধরুন আপনি এখন হাঁচি দিলেন, তবে আপনি কী বলবেন? তিনি বললেন: আমি বলব ‘আলহামদুলিল্লাহ’ (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর) অথবা ‘আলহামদুলিল্লাহি আলা কুল্লি হাল’ (সর্বাবস্থায় সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর)।আমি বললাম: তবে কি এটা বলা জায়েজ যে—‘আলহামদুলিল্লাহ ওয়াস সালাতু ওয়াস সালামু আলা রাসূলিল্লাহ’? তিনি বললেন: না। আমি বললাম: কেন? রাসুলের ওপর দরুদ পাঠ করা কি হারাম! অর্থাৎ আপনি কি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করাকে হারাম মনে করছেন, অথচ আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলছেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা নবীর ওপর দরুদ পাঠ করো এবং তাঁকে যথাযথভাবে সালাম জানাও} [আহজাব: ৫৬]। আপনার কী মনে হয়, আমি কি (হাঁচির পর) ‘আলহামদুলিল্লাহ ওয়াস সালাতু ওয়াস সালামু আলা রাসূলিল্লাহ’ বলব? তিনি বললেন: না।আর এভাবেই মহান আল্লাহর অনুগ্রহে বিষয়টি সহজ হয়ে গেল। তিনি যদি হঠকারিতা করতেন এবং বলতেন: হ্যাঁ, এটা সঠিক, তবে আমাদের অন্য দলিলের প্রয়োজন হতো। কিন্তু আল্লাহর অনুগ্রহে বিষয়টি সংক্ষিপ্ত হয়ে গেল এবং আমি তাঁকে বললাম: কেন আমরা হাঁচির সময় রাসুলের ওপর দরুদ পড়ি না? তিনি বললেন: কারণ রাসুল তা বলেননি। আমি বললাম: এটাই তো আমার উত্তরের সারকথা। রাসুলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন তারাবিহ পড়েছেন, তখন কি তিনি তারাবিহর মাঝে ‘কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ’ পাঠ করতেন? তিনি কিছুক্ষণ চুপ থাকলেন এবং বললেন—আর এটাই হলো মূল কথা—: তার মানে কি আমি ষাট বছর ধরে মূর্খ হয়ে ছিলাম?! এতে বাধা কোথায়? সাহাবিরা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) তো অনেকে বলতেন: ‘রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে আসার আগে আমরা পথভ্রষ্ট ছিলাম’। আমি মূর্খ ছিলাম এবং পরে সত্যে ফিরে এসেছি—এতে সমস্যা কী?! আল্লাহর প্রশংসা করুন যে আপনি ফিরে এসেছেন; অন্য অনেকে তো মূর্খ অবস্থাতেই মারা গেছে। তাই আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করুন যে তিনি আপনার আয়ু বৃদ্ধি করেছেন এবং আপনার জন্য এমন একজনকে নিয়োজিত করেছেন যে আপনাকে জাগ্রত করেছে। আর আল্লাহর প্রশংসা করুন যে তিনি আপনাকে সত্য গ্রহণ ও আত্মসমর্পণের তাওফিক দিয়েছেন। এগুলো এমন বিষয় যার জন্য মানুষের আল্লাহর প্রশংসা করা উচিত। এরপর লোকটি চলে গেলেন কিন্তু পুরোপুরি আশ্বস্ত হতে পারলেন না। সমস্ত দলিল তাঁকে আষ্টেপৃষ্টে বেঁধে ফেলেছিল; কিন্তু এটিই হলো লক্ষণীয় বিষয় যে, তিনি সহজে মেনে নিতে পারছেন না। সমস্যা হলো, বিদআতকারী মনে করে যে তার এই কাজই হলো দ্বীন। এজন্যই পাপাচার বিদআতের চেয়ে তুলনামূলক উত্তম। ব্যভিচারী বিদআতকারীর চেয়ে উত্তম, মদ্যপায়ী বিদআতকারীর চেয়ে উত্তম, হত্যাকারী বিদআতকারীর চেয়ে উত্তম। ‘উত্তম’ মানে এই নয় যে হত্যা করা হালাল, না—তা নয়। বরং এটা শরয়ি মানদণ্ডে তুলনামূলক বিচার; কারণ কুফরের মাঝেও যেমন স্তরভেদ আছে, জুলুমের মাঝেও তেমন স্তরভেদ আছে। কেন? কারণ যে কোনো মানুষ জানে যে পাপাচার হারাম, যদিও সে জেদ করে তা করে। তাই সে যখন জানবে যে এটি হারাম, তখন কোনো একদিন তাওবার মাধ্যমে সে তা থেকে বেরিয়ে আসতে পারবে।আমি কোনো এক বছর কায়রোতে জুমার খুতবা দিচ্ছিলাম। আমি ‘রজম’ (পাথর ছুড়ে মৃত্যুদণ্ড) নিয়ে কথা বলছিলাম যে, বিবাহিত ব্যভিচারীকে রজম করা হবে, তার জন্য জমিনে গর্ত খুঁড়া হবে এবং এরপর পাথর ছুড়ে তাকে মেরে ফেলা হবে। এটাই হলো শরয়ি দণ্ড (হদ)। আমি এ নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করলাম। খুতবা শেষ করে যখন মসজিদ থেকে বের হলাম, তখন দেখলাম সত্তর বা আশি বছর বয়সী এক লোক আমার সামনে দাঁড়িয়ে থরথর করে কাঁপছেন। আমি ভাবলাম লোকটির স্নায়বিক সমস্যা আছে এবং তাঁর হাত-পা কাঁপছে, আর বিষয়টি তেমনই ছিল। কিন্তু কেবল স্নায়বিক রোগই এর একমাত্র সরাসরি কারণ ছিল না। এই লোকটি মসজিদ থেকে দূরে থাকতেন, খুতবার পর তিনি বাড়ি ফিরে গিয়েছিলেন, এরপর পুনরায় মসজিদে ফিরে এসেছেন। তিনি আমাকে বললেন: আমি আপনার সাথে একান্তে কথা বলতে চাই। এরপর বললেন: আমি সারা জীবন ব্যভিচারের মধ্যে কাটিয়েছি। খুতবায় আপনি যা বলেছেন তা আমি প্রথমবার শুনলাম। আমি মসজিদ থেকে বেরিয়ে যেতে চাচ্ছিলাম; কারণ আমার মনে হচ্ছিল আপনি আমাকে পাথর ছুড়ে মারছেন। কিন্তু লজ্জায় মসজিদ থেকে উঠতে পারিনি। নামাজ শেষ হলো কিন্তু আমি মসজিদে অবস্থান করতে পারলাম না। বাড়ি গেলাম কিন্তু স্থির হয়ে বসতে বা দাঁড়াতে পারলাম না। কিছু খেতে বা পান করতেও পারলাম না। আমার বাড়ি অনেক দূরে এবং আমার কোনো গাড়ি নেই, তবুও আমি কেবল একটি প্রশ্ন করতে ফিরে এসেছি—আমার তাওবা কি কবুল হওয়া সম্ভব?! এই যে লোকটি ২০, ৩০ বা ৪০ বছর ধরে ব্যভিচার করে গেছেন, এতটাই ব্যভিচারে লিপ্ত ছিলেন যে তিনি জানতেনই না এটি হালাল না কি হারাম?! কোনো মানুষ কোনো খাটি হারামকে হালাল মনে করতে পারে না, যদি না সে সে বিষয়ে পুরোপুরি অজ্ঞ হয়। রাসুলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন বিষয়গুলোকে বিভক্ত করেছেন, তখন সেগুলোকে তিন ভাগে ভাগ করেছেন: স্পষ্ট হালাল যার প্রমাণের প্রয়োজন নেই, স্পষ্ট হারাম যার জন্যও প্রমাণের প্রয়োজন নেই এবং এ দুয়ের মাঝখানে সন্দেহযুক্ত বিষয়াবলি।কোনো কোনো আলেম বলেছেন: মানুষ কেন স্পষ্ট হালাল ও স্পষ্ট হারামের পার্থক্যের ওপর স্বভাবজাত জ্ঞান রাখবে না, অথচ আল্লাহ তো প্রাণীদের মাঝেও এই জ্ঞান দিয়ে সৃষ্টি করেছেন? তিনি এমন এক উদাহরণ দিয়েছেন যা আমরা সবাই জানি; আপনি যদি একটি বিড়ালকে এক টুকরো গোশত খেতে দেন, তবে সে আপনার পাশেই বসে তা খাবে। কিন্তু সে যদি তা ছিনিয়ে নেয় (চুরি করে), তবে সে দৌড়ে পালিয়ে যাবে। ছিনিয়ে নেওয়ার পর সে কেন দৌড়ে পালায়? কারণ সে জানে সে চোর। কিন্তু আপনি যখন তাকে খেতে দিলেন, তখন সে আপনার পাশেই খেল; কারণ এটি বৈধভাবে এসেছে। সুতরাং, আল্লাহ যে মানুষের মধ্যে আকল বা বুদ্ধি নামক যন্ত্রটি স্থাপন করেছেন, সেই মানুষ স্পষ্ট হারাম সম্পর্কে অজ্ঞ থাকতে পারে না! বরং সে তা জানে, কিন্তু হঠকারিতা করে।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৪)
نموذج للبدعة الإضافية وإنكار الصحابة لهاجاء في سنن الدارمي بسند صحيح عن يحيى بن سلمة بن كهيل عن أبيه قال: (كنا جلوساً بباب عبد الله بن مسعود بعد صلاة الغداة، فبينما نحن جلوس إذ جاء أبو موسى الأشعري رضي الله عنه وقال: أخرج أبو عبد الرحمن؟ قلنا: لا، فجلس معنا، فلما خرج اكتنفناه فقال أبو موسى: أبا عبد الرحمن لقد رأيت في المسجد آنفاً شيئاً أنكرته ولم أر والحمد لله إلا خيراً، قال: وماذا رأيت؟ قال: إن عشت فستراه، رأيت قوماً حِلقاً حِلقاً، أمامهم حصى يسبحون الله تبارك وتعالى، ويكبرونه، ويحمدونه، ومعهم رجل يقول: سبحوا مائة، فيأخذون مائة حصاة ويسبحون، كبروا مائة، فيكبرون مائة بالحصى.وفي بعض الروايات خارج الدارمي قال: (فرجع ابن مسعود إلى داره وتلثم، ثم دخل المسجد فإذا هم كما وصف أبو موسى الأشعري) .حينئذ كشف ابن مسعود رضي الله عنه عن وجهه وقال: (ما أسرع هلكتكم يا أمة محمد! هاهو محمد صلى الله عليه وسلم آنيته لم تكسر، وثيابه لم تبلَ حتى جئتم بشيءٍ ما فعله ولا أصحابه أنا عبد الله بن مسعود، أنا صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: والله يا أبا عبد الرحمن! ما نريد إلا الخير.-قولة كل مبتدع- فقال: كم من مريد للخير لا يبلغه؟ إن رسول الله صلى الله عليه وسلم حدثنا: (أن رجالاً يقرءون القرآن لا يجاوز تراقيهم وايم الله لعل أكثركم منهم، قال راوي الحديث: فلقد رأيت عامة هؤلاء يطاعنوننا يوم النهروان مع الخوارج) .فهذا مثال، وهناك بعض المسلمين يستحب التسبيح بهذه الصورة، وهو التسبيح على المسبحة؛ لأنه لا فرق بين التسبيح على الحصى باعتبار أن الحصى فرد، وبين أن تنظم هذا الحصى في عقد.فالآن من المسلمين من يُفتي باستحباب التسبيح على المسبحة، وهذه كانت بدعة عند الصحابة، فانظر إلى تطاول الزمن! كان عندهم بدعة ثم صار مستحباً عندنا، وعبد الله بن مسعود أفقه صحابي، نزل الكوفة بعد علي بن أبي طالب، ويشهد الكل له بذلك، وكان فقيهاً في دين الله عز وجل لاسيما في كتابه تبارك وتعالى، كان يقول: (لقد أخذت سبعين سورة من فم رسول الله صلى الله عليه وسلم لو أعلم أن رجلاً عنده ما ليس عندي تضرب إليه أكباد الإبل لفعلت) .عندما يرى عبد الله بن مسعود رجالاً يسبحون الله على الحصى في المسجد، فهذه هي البدعة الإضافية، التسبيح مشروع لكن هيئته هي البدعة، فانظر كيف صار لها وجهان؟ وجه مشروع، وهو أصل التسبيح، ووجه غير مشروع وهو كيفية التسبيح؛ لذلك هؤلاء ينسبون هذه الهيئة كلها اعتماداً على الأصل إلى الشرع، ولذلك أبو موسى الأشعري قال لـ عبد الله بن مسعود: (رأيت في المسجد شيئاً أنكرته، ولم أر والحمد لله إلا خيراً) وإذا كان خيراً لماذا تنكره؟ الكلام قد يبدو متناقضاً: (أنكرته ولم أر إلا خيراً) إذا لم تر إلا خيراً فما الداعي للإنكار؟ أي: أصل الذكر لا يُنكر، رجال جلسوا يذكرون الله، من ينكر هذا؟! فهذا الذي عناه أبو موسى الأشعري قال: لم أر والحمد لله إلا خيراً.أما الذي أنكره فهو كيفية التسبيح.ولذلك كان في الماضي يوجد بدعة وسنة، أما الآن فالموجود هو بدعة وردة؛ لذلك أصبح الناس الآن يرون البدع ولا ينكرونها؛ لأنهم يرون في مقابل البدعة كفراً بواحاً، فتهون البدعة عندهم، وما علم هذا المسكين أن عدم إنكاره للبدع هو السبب في وجود هذا الكفر.لا تحقرن صغيرة إن الجبال من الحصى الصحابة كان عندهم نفرة شديدة من أي محدثٍ مهما كان دقيقاً، لذلك ظل الدين نقياً عندهم، فأنت إذا كان عندك حساسية شديدة للصغير فمن باب أولى أن تنكر الكبير؛ لكن إذا أنكرت الكبير فقط مر الصغير بسلام، وهذه هي المشكلة، صغير مع صغير مع صغير، تفاجأ أنه صار جبلاً يصعب عليك إنكاره.فالآن لو وجد شخص ينكر المسبحة، يقول له الآخر: تنكر عليه لماذا؟ ترى الناس قاعدين على المقاهي يشربون الحشيش والقهوة ولا تنكر عليهم، انظر كيف؟ أتى بالحشيش والأفيون في مقابل المسبحة، إذاً الذي يسبح بالمسبحة رضي الله عنه، ما دام أنك وضعت في مقابله هذا الحشاش، لكن عندما تقيس المسألة قياساً صحيحاً، وتضع هذا الذي يسبح على الحصى في مقابل ما كان يفعله الصحابة، تقوم فتشنع على هذا الذي يسبح بالحصى، وذلك لأن الصحابة كانوا ينكرونه.لذلك نحن نريد أن نبين كيف كان الجيل الأول ينكر؟ لأنهم أفضل الناس علماً وعملاً، وأرق الناس قلوباً.فـ عبد الله بن مسعود وأبو موسى الأشعري أنكرا مجرد التسبيح.المبتدع إنما يريد أن يثبت بدعته اعتباراً بدليل الأصل، وبعض الناس لما سمع هذا الحديث جاء وقال: ألم يقل الله تبارك وتعالى: {اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا} [الأحزاب:41] فجعل الذكر مطلقاً لماذا تريد أن تقيده؟ هذا يرد على ابن مسعود وأبي موسى الأشعري لأنهما أنكرا مثل هذا الفهم المطلق، لا يجوز لنا أن نطلق فهماً كان الصحابة يرونه مقيداً، العبرة بهم فالنبي عليه الصلاة والسلام لما علّم الصحابة قال لبعض زوجاته، أو لبعض النساء: (واعقدن التسبيح بالأنامل فإنهن مسئولات مستنطقات) والتسبيح يكون بالأنامل، كل أنملة يسبح عليها ثلاث مرات، والأنامل هي أطراف الأصابع، ومن استهون مثل هذا يستهون غيره، ومشكلة المبتدع أنه يعتقد بدعته ديناً، لذلك مهما جئته بكل آية لا يسلِّم.
বিদআত-এ-ইদাফিয়া (সংযুক্ত বিদআত)-এর একটি দৃষ্টান্ত এবং সাহাবীগণের পক্ষ থেকে এর প্রতিবাদসুনান আদ-দারিমীতে সহীহ সনদে ইয়াহইয়া ইবনে সালামা ইবনে কুহাইল থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন: (আমরা ফজরের সালাতের পর আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদের দরজায় বসে ছিলাম। এমতাবস্থায় আবু মুসা আশআরি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এসে বললেন: আবু আব্দুর রহমান কি বের হয়েছেন? আমরা বললাম: না। তখন তিনি আমাদের সাথে বসলেন। যখন তিনি বের হলেন, আমরা তাঁকে ঘিরে ধরলাম। আবু মুসা বললেন: হে আবু আব্দুর রহমান! আমি এইমাত্র মসজিদে এমন কিছু দেখেছি যা আমার কাছে আপত্তিকর মনে হয়েছে, যদিও আমি ভালো ছাড়া কিছু দেখিনি। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তুমি কী দেখেছ? তিনি বললেন: যদি আপনি বেঁচে থাকেন তবে শীঘ্রই তা দেখতে পাবেন। আমি মসজিদে কিছু লোককে গোল হয়ে হালকায় বসা অবস্থায় দেখেছি। তাদের সামনে নুড়ি পাথর রয়েছে, তারা তাসবীহ, তাকবীর ও তাহমীদ পড়ছে। তাদের সাথে একজন লোক বলছে: একশবার তাসবীহ (সুবহানাল্লাহ) বলো, তখন তারা একশটি নুড়ি নিয়ে তাসবীহ পড়ছে। সে বলছে: একশবার তাকবীর (আল্লাহু আকবার) বলো, তখন তারা নুড়ি দিয়ে একশবার তাকবীর পড়ছে।দারিমীর বাইরের কিছু বর্ণনায় এসেছে: (ইবনে মাসউদ তাঁর ঘরে ফিরে গেলেন এবং চেহারায় কাপড় জড়ালেন। এরপর মসজিদে প্রবেশ করে দেখলেন তারা ঠিক তেমনই করছে যেমনটা আবু মুসা আশআরি বর্ণনা করেছিলেন)।তখন ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর মুখমণ্ডল উন্মোচন করলেন এবং বললেন: (হে মুহাম্মাদের উম্মত! কত দ্রুতই না তোমাদের ধ্বংস নেমে এলো! এই তো মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ব্যবহৃত পাত্রগুলো এখনও ভাঙেনি, তাঁর পরিহিত বস্ত্রগুলো এখনও জীর্ণ হয়নি, অথচ তোমরা এমন বিষয় নিয়ে এসেছ যা তিনি বা তাঁর সাহাবীগণ করেননি। আমি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ, আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবী। তারা বলল: আল্লাহর কসম, হে আবু আব্দুর রহমান! আমরা তো কল্যাণ ছাড়া অন্য কিছু ইচ্ছা করিনি।—এটিই প্রত্যেক বিদআতীর কথা— তিনি বললেন: কত কল্যাণকামী আছে যারা কাঙ্ক্ষিত কল্যাণে পৌঁছাতে পারে না। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করেছেন: (এমন কিছু লোক আসবে যারা কুরআন পড়বে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। আল্লাহর কসম, সম্ভবত তোমাদের অধিকাংশ লোকই তাদের অন্তর্ভুক্ত। হাদীসের বর্ণনাকারী বলেন: আমি এই লোকদের অধিকাংশকেই দেখেছি যারা নাহরাওয়ানের যুদ্ধে খারেজীদের সাথে আমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল)।এটি একটি উদাহরণ, অথচ কিছু মুসলিম এই পদ্ধতিতে তাসবীহ পাঠ করাকে মুস্তাহাব মনে করে, আর তা হলো তসবীহ মালার (মিসবাহা) মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ; কারণ নুড়ি পাথরের মাধ্যমে তাসবীহ পাঠ আর এই নুড়িগুলোকে একটি সুতোয় গেঁথে মালার রূপ দেওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।বর্তমানে কিছু মুসলিম তসবীহ মালার মাধ্যমে তাসবীহ পাঠকে মুস্তাহাব বলে ফতোয়া দেয়, অথচ সাহাবীগণের নিকট এটি ছিল বিদআত। সময়ের ব্যবধান দেখুন! যা তাদের কাছে বিদআত ছিল, তা আমাদের কাছে মুস্তাহাব হয়ে গেছে। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ ছিলেন অত্যন্ত ফকীহ সাহাবী। আলী ইবনে আবু তালিবের পর তিনি কুফায় অবস্থান করেন এবং সকলে তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করেন। তিনি আল্লাহর দ্বীন এবং বিশেষ করে তাঁর কিতাব সম্পর্কে প্রাজ্ঞ ফকীহ ছিলেন। তিনি বলতেন: (আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পবিত্র মুখ থেকে সত্তরটি সূরা সরাসরি গ্রহণ করেছি। যদি আমি জানতাম যে কোনো ব্যক্তির কাছে এমন কিছু ইলম আছে যা আমার কাছে নেই এবং উটের পিঠে চড়ে সফর করে সেখানে পৌঁছানো সম্ভব, তবে আমি অবশ্যই তা করতাম)।যখন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ মসজিদে একদল লোককে নুড়ি পাথরের সাহায্যে তাসবীহ পড়তে দেখলেন, এটিই হলো বিদআত-এ-ইদাফিয়া (সংযুক্ত বিদআত)। তাসবীহ পাঠ করা শরীয়তসম্মত, কিন্তু এর পদ্ধতিটি বিদআত। দেখুন কীভাবে এর দুটি দিক তৈরি হলো? একটি শরীয়তসম্মত দিক, যা হলো তাসবীহের মূল ভিত্তি; এবং অন্যটি অশরীয়াতি দিক, যা হলো তাসবীহ পাঠের নির্দিষ্ট পদ্ধতি। একারণেই তারা এই পুরো পদ্ধতিটিকে মূল ভিত্তির ওপর নির্ভর করে শরীয়তের দিকে নিসবত করে। এজন্যই আবু মুসা আশআরি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদকে বলেছিলেন: (আমি মসজিদে এমন কিছু দেখেছি যা আমার কাছে আপত্তিকর মনে হয়েছে, যদিও আমি ভালো ছাড়া কিছু দেখিনি)। যদি তা ভালোই হয় তবে কেন আপত্তি করলেন? কথাটি আপাতদৃষ্টিতে স্ববিরোধী মনে হতে পারে: (আপত্তি করেছি আবার ভালো ছাড়া কিছু দেখিনি)। যদি ভালো ছাড়া কিছু না দেখেন তবে আপত্তির কারণ কী? অর্থাৎ, যিকিরের মূল বিষয়টি আপত্তিকর নয়। কিছু মানুষ বসে আল্লাহর যিকির করছে, এতে কে আপত্তি করবে?! আবু মুসা আশআরি এটিই বুঝাতে চেয়েছেন যে, আমি ভালো ছাড়া কিছু দেখিনি।পক্ষান্তরে তিনি যা অস্বীকার বা আপত্তি করেছেন তা হলো তাসবীহ পাঠের বিশেষ পদ্ধতি।একারণেই অতীতে বিদআত ও সুন্নাহর পার্থক্য ছিল, কিন্তু বর্তমানে যা বিদ্যমান তা হলো বিদআত ও ধর্মত্যাগ (রিদ্দাহ)। ফলে মানুষ এখন বিদআত দেখেও তার প্রতিবাদ করে না; কারণ তারা বিদআতের বিপরীতে প্রকাশ্য কুফর দেখতে পায়, ফলে তাদের কাছে বিদআতটি তুচ্ছ মনে হয়। এই বেচারা জানে না যে, বিদআতের প্রতিবাদ না করাই এই কুফর সৃষ্টি হওয়ার মূল কারণ।ছোট বিষয়কে তুচ্ছ জ্ঞান করবেন না, কারণ পাহাড় তো নুড়ি পাথর দিয়েই গঠিত। সাহাবীগণের মধ্যে যে কোনো নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ের প্রতি তীব্র ঘৃণা ছিল, তা যত সূক্ষ্মই হোক না কেন। একারণেই তাঁদের নিকট দ্বীন ছিল নিষ্কলুষ। আপনার যদি ছোট বিষয়ের প্রতি তীব্র সংবেদনশীলতা থাকে, তবে বড় বিষয়ের প্রতিবাদ করা তো আরও স্বাভাবিক। কিন্তু আপনি যদি শুধু বড় বিষয়ের প্রতিবাদ করেন আর ছোট বিষয়গুলো অনায়াসে পাশ কাটিয়ে যান, তবে সেখানেই সমস্যা। ছোট ছোট বিষয় জমা হতে হতে হঠাৎ দেখবেন তা পাহাড়ে পরিণত হয়েছে, যার প্রতিবাদ করা আপনার জন্য কঠিন হয়ে যাবে।এখন যদি কেউ তসবীহ মালার প্রতিবাদ করে, তবে অন্যজন তাকে বলে: আপনি কেন এর প্রতিবাদ করছেন? দেখছেন না মানুষ আড্ডায় বসে হাশিশ এবং কফি খাচ্ছে, তাদের তো কিছু বলছেন না! দেখুন কীভাবে তুলনা করা হচ্ছে? তসবীহ মালার বিপরীতে হাশিশ ও আফিমকে নিয়ে আসা হয়েছে। তাহলে যে তসবীহ মালার মাধ্যমে তাসবীহ পড়ছে সে তো আল্লাহর প্রিয়পাত্র হয়ে গেল, যেহেতু আপনি তার বিপরীতে একজন নেশাগ্রস্তকে দাঁড় করিয়েছেন! কিন্তু আপনি যখন বিষয়টি সঠিকভাবে পরিমাপ করবেন এবং এই নুড়ি পাথরে তাসবীহ পাঠকারীর কাজকে সাহাবীগণের আমলের সাথে তুলনা করবেন, তখন আপনি এই নুড়ি পাথরের তাসবীহের বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নেবেন। কারণ সাহাবীগণ এর প্রতিবাদ করতেন।এজন্যই আমরা স্পষ্ট করতে চাই যে প্রথম প্রজন্মের মানুষ কীভাবে প্রতিবাদ করতেন। কারণ তাঁরা ইলম ও আমলের দিক থেকে শ্রেষ্ঠ এবং তাঁদের অন্তর ছিল অত্যন্ত কোমল।আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ ও আবু মুসা আশআরি তাসবীহ পাঠের এই পদ্ধতির প্রতিবাদ করেছেন।বিদআতী ব্যক্তি মূল দলিলের ওপর ভিত্তি করে তার বিদআতকে প্রতিষ্ঠিত করতে চায়। কিছু মানুষ এই হাদীস শোনার পর বলে: আল্লাহ কি বলেননি: {তোমরা আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো} [সূরা আহযাব: ৪১]? এখানে যিকিরকে সাধারণ বা নিঃশর্ত রাখা হয়েছে, তবে কেন আপনি একে সীমাবদ্ধ করতে চান? এটি ইবনে মাসউদ ও আবু মুসা আশারির ওপর এক প্রকার পাল্টা যুক্তি, অথচ তাঁরা এই ধরণের সাধারণ বা নিঃশর্ত বুঝকেই প্রত্যাখ্যান করেছেন। সাহাবীগণ যে বিষয়কে নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ দেখেছেন, আমাদের জন্য তা সাধারণ বা নিঃশর্তভাবে গ্রহণ করা বৈধ নয়। অনুসরণযোগ্য হলো তাঁদের বুঝ। কারণ নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন সাহাবীগণকে শিক্ষা দিয়েছেন, তখন তিনি তাঁর জনৈক স্ত্রীকে বা কোনো এক মহিলাকে বলেছিলেন: (তোমরা আঙুলের গিঁটের সাহায্যে তাসবীহ গণনা করো, কারণ সেগুলোকে কিয়ামতের দিন জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে এবং সেগুলো কথা বলবে)। তাসবীহ হবে আঙুলের গিঁটের সাহায্যে। প্রতিটি গিঁটে তিনবার করে তাসবীহ পড়া যায়। আর আঙুলের গিঁট হলো আঙুলের অগ্রভাগ। যে ব্যক্তি এমন বিষয়কে সহজ মনে করে, সে অন্যান্য বিষয়কেও সহজ মনে করবে। বিদআতীর সমস্যা হলো সে তার বিদআতকেই দ্বীন মনে করে, তাই আপনি তার সামনে যত আয়াতই পেশ করেন না কেন, সে তা মেনে নেবে না।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৫)
السر في كون البدعة أحب إلى إبليس من المعصيةقال سفيان الثوري وغيره من العلماء: (البدعة أحب إلى إبليس من المعصية؛ لأن البدعة لا يتاب منها، والمعصية يتاب منها، ومن أظهر الدلائل على أن إبليس لا يكترث بالمعصية، حديث جابر الذي رواه الإمام مسلم في صحيحه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن إبليس يضع عرشه على الماء) فهو يضع عرشه أي: الكرسي، ثم يجلس عليه وبعد ذلك يعطي للأبالسة خط سير، كل واحد يذهب إلى بني آدم: (يرسل سراياه تترى إلى بني آدم … ) تترى: بعضها خلف بعض.لو أننا نعمل كالأبالسة لكنا من المصطفَين الأخيار، إنهم لا يكلون ولا ينامون ولا يهدءون، فإبليس لا يحاسب رأس كل شهر ولا أسبوع، إبليس يحاسب كل يوم، يرسل سراياه تترى، ثم بعد ذلك يأتون مرتصين أمامه كالطابور، وهو قاعد على الكرسي، كل واحد يأتي له بتقرير (يقول الأول: ما تركته حتى فعل كذا وكذا) ونحن يمكن أن نسمي كذا وكذا من عندنا، مثلاً يقول: ما تركته حتى زنى، نقول له إبليس لم تصنع شيئاً، وأنت؟! فيقول: ما تركته حتى قتل أخاه يقول له: لم تصنع شيئاً، وأنت؟! فيقول: ما تركته حتى شرب الخمر، وأنت؟ فيقول: ما تركته حتى سرق، لم تصنع شيئاً، كلهم لم يصنعوا شيئاً، حتى يأتي الدور على واحد منهم فيقول له: وأنت ماذا فعلت؟ يقول: ما تركته حتى فرقت بينه وبين أهله، حينئذ يقوم من كرسيه ويعتنقه (يلتزمه) ثم يقول له: نعم أنت، أنت أنت.هذا الشغل.إذاً أهل الطلاق حلال أم حرام؟ الطلاق بدون سبب مباح، والذي يقول: إنه لابد أن يكون للطلاق من علة مخطئ (فالنبي صلى الله عليه وسلم لما طلق حفصة جاءه جبريل عليه السلام فقال إن ربك يأمرك أن تراجعها فإنها صوامة قوامة) هل هناك أفضل من هذا؟ صوامة قوامة، فالطلاق مباح، لكن هل الزنا حلال؟ الخمر حلال؟ القتل حلال؟ أبداً، كان المفروض أن إبليس عندما يقول له ابنه: ما تركته حتى زنى يقوم ليعانقه تعظيماً لما قام به، فكيف يعظم إبليس شيئاً من المباحات ولا يكترث بالكبائر؟ مع أن هذا المطلق لزوجه لم يرتكب حراماً، وهذا ارتكب كبيرة؛ لأن العبد إذا ملأ الأرض بالمعاصي ثم قال: رب تبت، قال: غفرت لك، إذاً ذهب جهد إبليس كله هدراً، لذلك إبليس لا يكترث بالمعصية، لا تهمه؛ لأن العبد إذا تاب تاب الله عليه، لو ظل مائة عام يعصي الله عز وجل، ثم رزقه الله الإنابة إليه، ووفقه إلى عمل صالح قدمه قبل موته، ذهب عمل إبليس كله.ولا أدل على ذلك من قصة الرجل الذي قتل تسعاً وتسعين نفساً، لما ذهب يسأل العابد قال له: لا توبة لك فقتله فأكمل به المائة.هذه مائة نفس قتلها رجل واحد، وغفر الله تبارك وتعالى له، إذاً المعصية لا قيمة لها عند إبليس، إذ أنه يُتاب منها، أما البدعة فلا يُتاب منها؛ لأن العبد يعتقدها ديناً.ومن الأدلة الواضحة التي ذكرت في كتب التاريخ قصة الجعد بن درهم رأس الجهمية القدرية المعطلة، أخذ البدعة عن ابن سمعان، وابن سمعان أخذها عن طالوت، وطالوت أخذها عن لبيد بن الأعصم اليهودي الذي سحر النبي عليه الصلاة والسلام، والجهم بن صفوان أخذ المذهب الرديء عن الجعد بن درهم.انظر الإسناد! ظلمات بعضها فوق بعض، الجهم عن الجعد عن ابن سمعان عن طالوت عن لبيد اليهودي.الجعد بن درهم قال: إن الله لم يكلم موسى تكليماً ولم يتخذ إبراهيم خليلاً، هذا مضاد لصريح القرآن: {وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا} [النساء:125] {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء:164] ، لماذا تنكر؟ قال: لأن الكلام يحتاج إلى شفتين وأسنان ولهاة وحنك، ويحتاج إلى حنجرة وصوت وهواء وغيرها، والله منزه عن ذلك، إذاً الله لا يتكلم؛ ولأن إثبات الكلام معناه إثبات الجارحة والله ليس كمثله شيء، إذاً لا نثبت له الكلام، وهكذا دواليك، حتى نفى الصفات كلها فصار يعبد عدماً.له إله لا سميعاً ولا بصيراً ولا متكلماً ولا عليماً ولا قديراً، ما هذا!! خلقه أحسن منه! يعني: أن الإنسان المخلوق سميع وبصير ومتكلم وحساس، وقادر، إذاً الإنسان أحسن من خالقه، فهذا المعطل يعبد عدماً، فلما أظهر هذه المقالة الشنيعة طلبه الأمير آنذاك -وكان خالد بن عبد الله القسري - وأرسل الشرطة فقبضوا عليه وكان بإمكانه أن يتوب، لكنه لم يتب، وظل محبوساً حتى عيد الأضحى، أتوا به مقيداً ووضعوه تحت المنبر، خطب خالد بن عبد الله القسري خطبة العيد، وختمها بقوله: أيها الناس! ضحوا تقبل الله ضحاياكم فإني مضح بـ الجعد بن درهم، فإنه يزعم أن الله لم يكلم موسى تكليماً، ولم يتخذ إبراهيم خليلاً، ونزل فذبحه في أصل المنبر، فشكر له علماء المسلمين ذلك انظر خطورة البدعة!! الله تبارك وتعالى رخص للمسلم أن يتكلم بكلمة الكفر لينجو، قال تبارك وتعالى: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ} [النحل:106] .نزلت هذه الآية في عمار بن ياسر رضي الله عنه كان نحيفاً ضعيفاً، فأخذه صناديد قريش وعذبوه العذاب الأليم، وشرطوا عليه لكي يتركوه أن يسب النبي عليه الصلاة والسلام، لم يتحمل العذاب، قال لهم: ماذا أقول؟ قالوا: قل: هو ساحر، هو كاهن، هو مجنون، قال: ساحر، كاهن، مجنون، فلما تركوه وبرد جلده، لام نفسه، وقال: هذا الذي أخرجني من الظلمات إلى النور! مجنون ساحر كاهن! ذهب إلى الرسول عليه الصلاة والسلام وقال له ذلك فقال: (يا عمار كيف تجد قلبك؟ قال: يا رسول الله! أجده مطمئناً بالإيمان.قال: يا عمار! إن عادوا فعد) مع أن سب الرسول عليه الصلاة والسلام كفر، باتفاق العلماء أن الذي يسب الرسول عليه الصلاة والسلام يقتل ولو تاب؛ حماية لجناب الرسول عليه الصلاة والسلام حتى يكون معظماً عند الناس؛ لأن من الممكن أن هذا التائب يكون كاذباً في رجوعه، فلو تركنا الرسول عليه الصلاة والسلام لكل أحد يسبه فممكن لأي شخص أن يسب ثم يدعي التوبة، حرمة الرسول صلى الله عليه وسلم ليست مهزلة؛ فمن يسب النبي فإنه يقتل ولو تاب، فإن كان تاب حقاً نفعه هذا بينه وبين الله، وإن كان كاذباً مات على ذلك، ما اتفق عليه العلماء، ومع ذلك الرسول عليه الصلاة والسلام يقول له: (كيف تجد قلبك؟ يقول: أجده مطمئناً بالإيمان، يقول: إن عادوا فعد) إن عادوا لضربك فعد إلى سبي.إذاً يرخص للمسلم إذا وقع في مثل هذه المواقف أن يصرح بكلمة الكفر؛ فكان يمكن للجعد بن درهم أن يقول: أنا كنت مخطئاً، أنا تبت، وينقذ نفسه ولو كاذباً؛ لكنه أبى وفضّل أن يقتل دون أن يرجع عن هذه البدعة؛ لأنه يعتقدها ديناً، ولو أنك ذهبت إلى عالم من علماء المسلمين وقلت له: ارجع عن دينك لا يرجع أبداً، كذلك المبتدع لا يرجع أبداً، كما أن هذا العابد يعتقد بدعته ديناً، لذلك لا يمكن أن يرجع، فالبدعة خطيرة جداً جداً، وكل الذي بيننا من الخور أصله البدعة، ولو أننا هجرنا المبتدعة في الله مع مراعاة الأحكام الشرعية الخمسة، ومراعاة ضبط المصالح والمفاسد لذلوا، هم الآن أطول الناس أعناقاً.الذين يدعون الآن لاجتماع شمل المسلمين واهمون، كيف تجمع ما بين رجل يقول: الله في كل مكان، وما بين رجل يقول: الله في السماء وهذا هو القول الحق؟! الذي يقول: إن الله في كل مكان، يتهم الذي يقول: إن الله في السماء بأنه مجسم، اتهامات متبادلة، كيف تجمع ما بين رجال اختلفوا في ربهم، هناك من يقول: الله لا فوق ولا تحت ولا وراء ولا أمام ولا خارج العالم ولا داخله؟!
ইবলিসের নিকট পাপাচারের চেয়ে বিদআত অধিক প্রিয় হওয়ার রহস্যসুফিয়ান আস-সাওরী এবং অন্যান্য আলেমগণ বলেছেন: (ইবলিসের নিকট পাপাচারের চেয়ে বিদআত অধিক প্রিয়; কারণ বিদআত থেকে তাওবা করা হয় না, আর পাপাচার থেকে তাওবা করা হয়। ইবলিস যে পাপাচারকে তেমন গুরুত্ব দেয় না, তার অন্যতম স্পষ্ট প্রমাণ হলো জাবের রাযিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত হাদিসটি, যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই ইবলিস পানির ওপর তার আরশ স্থাপন করে)। সে তার আরশ অর্থাৎ কুরসি স্থাপন করে, তারপর তার ওপর বসে এবং এরপর শয়তানদের জন্য কর্মপরিকল্পনা নির্ধারণ করে দেয়। তাদের প্রত্যেকে আদম সন্তানের কাছে যায়: (সে তার বাহিনীকে ধারাবাহিকভাবে আদম সন্তানের কাছে পাঠায় … ) ধারাবাহিকভাবে: অর্থাৎ একের পর এক।আমরা যদি শয়তানদের মতো কাজ করতাম, তবে আমরা মনোনীত নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হতাম। তারা ক্লান্ত হয় না, ঘুমায় না এবং স্থির হয় না। ইবলিস প্রতি মাসের বা প্রতি সপ্তাহের শেষে হিসাব নেয় না, ইবলিস প্রতিদিন হিসাব নেয়। সে তার বাহিনীকে ধারাবাহিকভাবে পাঠায়, তারপর তারা সারিবদ্ধভাবে তার সামনে প্যারেডের মতো উপস্থিত হয়, আর সে কুরসিতে বসে থাকে। প্রত্যেকে তার কাছে রিপোর্ট পেশ করে (প্রথমজন বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে এমন এমন কাজ করেছে)। আমরা আমাদের পক্ষ থেকে 'এমন এমন' কাজের নাম দিতে পারি, যেমন সে হয়তো বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে ব্যভিচার করেছে। আমরা তাকে বলি: ইবলিস বলবে তুমি কিছুই করোনি। আর তুমি?! সে বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে তার ভাইকে হত্যা করেছে। সে তাকে বলে: তুমি কিছুই করোনি। আর তুমি?! সে বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে মদ পান করেছে। আর তুমি?! সে বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে চুরি করেছে। সে বলে: তুমি কিছুই করোনি। তারা কেউই তেমন কিছু করেনি, যতক্ষণ না তাদের একজনের পালা আসে এবং সে তাকে বলে: তুমি কী করেছ? সে বলে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না আমি তার ও তার স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটিয়েছি। তখন সে তার কুরসি থেকে উঠে দাঁড়ায় এবং তাকে জড়িয়ে ধরে (আলিঙ্গন করে), তারপর তাকে বলে: হ্যাঁ, তুমিই সেই, তুমিই সেই।এটিই আসল কাজ।তাহলে তালাক প্রদানকারীরা কি হালাল কাজ করছে না হারাম? কারণ ছাড়াই তালাক দেওয়া মুবাহ (বৈধ)। আর যারা বলে যে তালাকের জন্য কোনো কারণ থাকা জরুরি, তারা ভুল করছে (কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন হাফসাকে তালাক দিয়েছিলেন, তখন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁর কাছে এসে বললেন: তোমার রব তোমাকে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন তুমি তাকে ফিরিয়ে নাও, কারণ সে অধিক রোজা পালনকারী ও অধিক সালাত আদায়কারী)। এর চেয়ে উত্তম আর কী হতে পারে? তিনি অধিক রোজা পালনকারী ও অধিক সালাত আদায়কারী ছিলেন। সুতরাং তালাক মুবাহ। কিন্তু ব্যভিচার কি হালাল? মদ কি হালাল? হত্যা কি হালাল? কখনোই নয়। ধারণা করা যেত যে, ইবলিসের সন্তান যখন তাকে বলবে: আমি তাকে ততক্ষণ ছাড়িনি যতক্ষণ না সে ব্যভিচার করেছে, তখন সে তার কাজের সম্মানার্থে তাকে আলিঙ্গন করার জন্য উঠে দাঁড়াবে। কিন্তু ইবলিস কীভাবে মুবাহ (বৈধ) একটি বিষয়কে এত বড় করে দেখে আর কবিরা গুনাহকে তেমন গুরুত্ব দেয় না? অথচ যে ব্যক্তি তার স্ত্রীকে তালাক দিয়েছে সে কোনো হারাম কাজ করেনি, আর অন্যজন কবিরা গুনাহ করেছে। কারণ বান্দা যদি জমিন পাপাচার দিয়ে পূর্ণ করে ফেলে এবং তারপর বলে: হে রব, আমি তাওবা করেছি, তবে তিনি বলেন: আমি তোমাকে ক্ষমা করে দিলাম। তখন ইবলিসের পুরো পরিশ্রম বৃথা যায়। এ কারণে ইবলিস পাপাচারের তোয়াক্কা করে না, এটি তাকে ভাবায় না; কারণ বান্দা যদি তাওবা করে তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন। যদি সে একশ বছর আল্লাহর নাফরমানি করে, তারপর আল্লাহ তাকে তাঁর দিকে ফিরে আসার তাওফিক দেন এবং মৃত্যুর আগে কোনো নেক আমলের সুযোগ দেন, তবে ইবলিসের পুরো কাজ বরবাদ হয়ে যায়।নিরানব্বই জন মানুষকে হত্যাকারী সেই ব্যক্তির কাহিনীর চেয়ে বড় প্রমাণ আর নেই। সে যখন একজন ইবাদতকারীর কাছে গিয়ে জিজ্ঞাসা করল, সে তাকে বলল: তোমার কোনো তাওবা নেই, তখন সে তাকে হত্যা করে একশ পূর্ণ করল।এই যে একশটি প্রাণ একজন মানুষ হত্যা করল, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা তাকে ক্ষমা করে দিলেন। সুতরাং ইবলিসের কাছে পাপাচারের কোনো মূল্য নেই, যেহেতু তা থেকে তাওবা করা যায়। কিন্তু বিদআত থেকে তাওবা করা হয় না; কারণ বান্দা একে দ্বীন (ধর্ম) মনে করে পালন করে।ইতিহাসের কিতাবগুলোতে বর্ণিত একটি স্পষ্ট প্রমাণ হলো জাদ বিন দিরহামের কাহিনী, যে জাহমিয়া কাদারিয়া মুয়াত্তিলা ফিরকার প্রধান ছিল। সে ইবনে সামআন থেকে বিদআত গ্রহণ করেছিল, ইবনে সামআন গ্রহণ করেছিল তালুত থেকে, তালুত গ্রহণ করেছিল লাবিদ বিন আসম ইহুদি থেকে, যে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের ওপর জাদু করেছিল। আর জাহম বিন সাফওয়ান জাদ বিন দিরহামের কাছ থেকে এই নিকৃষ্ট মতবাদ গ্রহণ করেছিল।সনদটি লক্ষ্য করুন! অন্ধকারের ওপর অন্ধকার। জাহম থেকে জাদ, জাদ থেকে ইবনে সামআন, ইবনে সামআন থেকে তালুত, তালুত থেকে লাবিদ ইহুদি।জাদ বিন দিরহাম বলেছিল: আল্লাহ মুসার সাথে কথা বলেননি এবং ইব্রাহিমকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করেননি। এটি কুরআনের স্পষ্ট আয়াতের বিরোধী: {আল্লাহ ইব্রাহিমকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন} [নিসা: ১২৫], {আর আল্লাহ মুসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন} [নিসা: ১৬৪]। তুমি কেন অস্বীকার করছ? সে বলল: কারণ কথার জন্য দুই ঠোঁট, দাঁত, আলজিহ্বা এবং তালুর প্রয়োজন হয়; এছাড়া কণ্ঠনালী, আওয়াজ, বাতাস ও অন্যান্য জিনিসের প্রয়োজন হয়। আর আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র। সুতরাং আল্লাহ কথা বলেন না; কারণ কথা সাব্যস্ত করার অর্থ হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সাব্যস্ত করা, অথচ আল্লাহর মতো কিছুই নেই। তাই আমরা তাঁর কথা বলা সাব্যস্ত করি না। এভাবেই একের পর এক সে সমস্ত সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকার করল এবং শেষ পর্যন্ত এমন কিছুর ইবাদত করতে লাগল যা অস্তিত্বহীন।তার মাবুদ শোনে না, দেখে না, কথা বলে না, জানে না এবং ক্ষমতাও রাখে না। এ কেমন কথা!! তার সৃষ্টিই তো তার চেয়ে উত্তম! অর্থাৎ: মানুষ তো মাখলুক হওয়া সত্ত্বেও শোনে, দেখে, কথা বলে, অনুভব করে এবং ক্ষমতা রাখে। তাহলে মানুষ কি তার স্রষ্টার চেয়ে উত্তম? সুতরাং এই মুয়াত্তিলা অস্তিত্বহীন জিনিসের ইবাদত করে। সে যখন এই জঘন্য কথা প্রকাশ করল, তৎকালীন আমির—যিনি ছিলেন খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি—তাকে তলব করলেন এবং পুলিশ পাঠিয়ে তাকে গ্রেফতার করালেন। তার পক্ষে তাওবা করা সম্ভব ছিল, কিন্তু সে তাওবা করেনি। ঈদুল আযহা পর্যন্ত সে বন্দি থাকল। তারা তাকে শিকলবদ্ধ অবস্থায় নিয়ে এসে মিম্বরের নিচে রাখল। খালিদ বিন আব্দুল্লাহ আল-কাসরি ঈদের খুতবা দিলেন এবং খুতবার শেষে বললেন: হে লোকসকল! আপনারা কোরবানি করুন, আল্লাহ আপনাদের কোরবানি কবুল করুন; আমি জাদ বিন দিরহামকে কোরবানি করছি। কেননা সে দাবি করে যে, আল্লাহ মুসার সাথে কথা বলেননি এবং ইব্রাহিমকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করেননি। এরপর তিনি মিম্বর থেকে নেমে তাকে মিম্বরের পাদদেশে যবেহ করলেন। মুসলিম আলেমগণ তাঁর এই কাজের শুকরিয়া আদায় করলেন। দেখুন বিদআতের ভয়াবহতা!! আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা একজন মুসলিমকে আত্মরক্ষার জন্য কুফরি কথা বলার অনুমতি দিয়েছেন। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেন: {তবে সে ব্যক্তি ছাড়া যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানের ওপর অটল} [নাহল: ১০৬]।এই আয়াত আম্মার বিন ইয়াসির রাযিয়াল্লাহু আনহু সম্পর্কে নাজিল হয়েছিল। তিনি ছিলেন শীর্ণ ও দুর্বল। কুরাইশদের বড় বড় নেতারা তাকে ধরে নির্মম নির্যাতন চালাল। তাকে ছেড়ে দেওয়ার শর্ত হিসেবে তারা নবীর আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কুৎসা গাইতে বলল। তিনি এই নির্যাতন সহ্য করতে পারলেন না। তিনি তাদের বললেন: আমি কী বলব? তারা বলল: বলো: তিনি একজন জাদুকর, গণক ও পাগল। তিনি বললেন: জাদুকর, গণক ও পাগল। তারা যখন তাকে ছেড়ে দিল এবং তার শরীর শীতল হলো, তখন সে নিজেকে তিরস্কার করতে লাগল এবং বলল: যিনি আমাকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে নিয়ে এলেন তাকেই আমি পাগল, জাদুকর ও গণক বললাম! তিনি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের কাছে গিয়ে বিষয়টি বললেন। নবীজি বললেন: (হে আম্মার! তুমি তোমার অন্তরকে কেমন পাচ্ছ? সে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আমি একে ঈমানের ওপর অটল পাচ্ছি।নবীজি বললেন: হে আম্মার! তারা যদি পুনরায় এমন করে, তবে তুমিও পুনরায় করো) যদিও রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে গালি দেওয়া কুফরি। আলেমদের ঐকমত্য অনুযায়ী, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে গালি দেয় তাকে হত্যা করা হবে—যদিও সে তাওবা করে। এটি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের মর্যাদার সুরক্ষার্থে, যাতে মানুষের কাছে তিনি মহিমান্বিত থাকেন। কারণ হতে পারে এই তাওবাকারী তার প্রত্যাবর্তনে মিথ্যাবাদী। আমরা যদি প্রত্যেক গালিদাতার জন্য রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের অবমাননার পথ উন্মুক্ত রাখি, তবে যে কেউ গালি দিয়ে তাওবার দাবি করতে পারে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মর্যাদা কোনো তামাশার বিষয় নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি নবীজিকে গালি দেবে তাকে হত্যা করা হবে, যদিও সে তাওবা করে। যদি সে সত্যিই তাওবা করে থাকে তবে তা আল্লাহর কাছে তার উপকারে আসবে, আর যদি সে মিথ্যাবাদী হয় তবে সে সেভাবেই মারা গেল—এটি আলেমদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত। তা সত্ত্বেও রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাকে বলছেন: (তুমি তোমার অন্তরকে কেমন পাচ্ছ? সে বলছে: আমি একে ঈমানের ওপর অটল পাচ্ছি। নবীজি বলছেন: তারা যদি পুনরায় আসে তবে তুমিও করো) অর্থাৎ তারা যদি তোমাকে মারার জন্য ফিরে আসে তবে তুমি পুনরায় আমাকে গালি দেওয়ার দিকে ফিরে যাও।অতএব, একজন মুসলিম যদি এ ধরনের পরিস্থিতিতে পড়ে, তবে তাকে কুফরি কথা প্রকাশ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে। সুতরাং জাদ বিন দিরহাম বলতে পারত: আমি ভুল করেছি, আমি তাওবা করেছি; এভাবে সে নিজেকে বাঁচাতে পারত—হোক তা মিথ্যাভাবে। কিন্তু সে অস্বীকার করল এবং এই বিদআত থেকে ফিরে না এসে বরং মৃত্যুকে বেছে নিল; কারণ সে একেই দ্বীন মনে করত। আপনি যদি কোনো মুসলিম আলেমের কাছে যান এবং তাকে বলেন আপনার দ্বীন থেকে ফিরে আসুন, তিনি কখনোই ফিরবেন না। একইভাবে বিদআতিও কখনোই ফিরে আসে না। ঠিক যেমন ইবাদতকারী তার বিদআতকে দ্বীন মনে করে, তাই সে ফিরে আসে না। সুতরাং বিদআত অত্যন্ত ভয়াবহ। আমাদের মধ্যে বর্তমানে যত দুর্বলতা আছে তার মূল হলো বিদআত। আমরা যদি শরয়ি পাঁচটি বিধান এবং মাসলাহাত-মাফসাদাত (কল্যাণ-অকল্যাণ) বিবেচনা করে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বিদআতিদের বর্জন করতাম, তবে তারা লাঞ্ছিত হতো। অথচ বর্তমানে তারাই সবচেয়ে বেশি উদ্ধত।যারা বর্তমানে মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ করার কথা বলছে তারা বিভ্রান্তিতে আছে। আপনি কীভাবে এমন একজন লোকের সাথে ঐক্য করবেন যে বলে: আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, আর এমন একজন লোকের সাথে যে বলে: আল্লাহ আকাশে আছেন—অথচ এটিই সত্য কথা?! যে বলে আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, সে ওই ব্যক্তিকে মুজাসসিম (সাকারবাদী) বলে অভিযুক্ত করে যে বলে আল্লাহ আকাশে আছেন। এটি একটি পারস্পরিক অভিযোগ। আপনি কীভাবে সেই সব মানুষের মধ্যে ঐক্য করবেন যারা তাদের রব সম্পর্কেই ভিন্নমত পোষণ করে? তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা বলে: আল্লাহ উপরেও নেই, নিচেও নেই, পেছনেও নেই, সামনেও নেই, জগতের বাইরেও নেই আবার ভেতরেও নেই?!
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৬)
منهج السلف في إثبات أسماء الله وصفاته
আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সাব্যস্তকরণে সালাফদের অনুসৃত পদ্ধতি
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৭)
الرد على شبهة المعتزلة والأشاعرة في أن خبر الواحد لا يحتج به في العقيدةما قالوا كما قالت المبتدعة من المعتزلة والأشاعرة وأشباههم: إن خبر الواحد لا يحتج به في العقيدة هذا أصل من أصول المبتدعة التي ردوا بها دلالات النصوص الواضحة، لماذا تردون خبر الواحد؟ يقول لك: هل الواحد معصوم؟ لا.يمكن أن يخطئ؟ نعم.ما هو الدليل على أنه لم يخطئ في هذا الخبر؟ طالما أنه ليس بمعصوم، وأنه من الجائز أن يخطئ، فمن الممكن أن يخطئ في نقل صفة لله، فأنا لا أعبد الله بخبر من يمكن أن يدخل الخطأ في كلامه.إذاً لكي نقبل هذا الكلام: لابد أن يرويه عدد يستحيل تواطؤهم على الكذب أو الخطأ، هو هذا كلامهم، قاعدة عملية، تأتي له بأي صفة، يأتي بهذه القاعدة ويقول لك: هذا مخالف للعقل، عقل من؟ لعقلك أنت، أم لعقل زيد، أم لعقل عمرو؟! إذاً عقلك أفضل مني، لماذا؟ اختلفنا إذاً، نريد عقلاً ثالثاً يحكم بيننا، لو جاء برجل أقول له: أعقله أفضل مني؟ أنا لا أرضاه، لو جئته أنا برجل يقول: أعقله أفضل مني؟ أنا لا أرضاه، إذاً لابد من عقل معصوم وليس إلا النبي عليه الصلاة والسلام، إذاً رجعنا مرة أخرى للنقل؛ لأن الحكم الفيصل بيني وبين هذا الذي اختلفت معه، لابد أن يكون واحداً هو محل ثقة مني ومنه، وهذا لا يكون إلا لرسول الله صلى الله عليه وسلم.الرسول عليه الصلاة والسلام لما أرسل معاذ بن جبل إلى اليمن قال: (إنك تأتي قوماً أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله) هذه عقيدة أم أحكام شرعية؟ هذه عقيدة، ومع ذلك أرسل معاذ بن جبل وحده، ثم أتبعه بـ أبي موسى الأشعري فصارا اثنين، والاثنان ليس تواتراً لا عندهم ولا عندنا، التواتر: عدد يستحيل تواطؤهم على الكذب، بعضهم يقول: عشرة؛ لكن العدد اثنان باتفاقنا معهم ليس تواتراً.الرسول عليه الصلاة والسلام أقام الدين كله في اليمن بـ معاذ وأبي موسى الأشعري، واتفق المسلمون لا خلاف بينهم أن حاكم المسلمين لو أرسل رسوله إلى بلد ما، وعرض عليهم الإسلام فرفضوه، ورفضوا دفع الجزية أنه يغير عليهم، ولكانوا كفرة، وهذا واحد، لكن هؤلاء وضعوا هذا الأصل ليصدوا عن أنفسهم جيوش أدلة أهل السنة والجماعة، وصاروا يقيمون شبهاً عقلية تنطلي على من ليس من أهل العلم؛ لذلك حدث من الفساد ما لا يعلمه إلا الله، بل إنه حدث من الاختلاف شيء لا تصدقونه من هوله، عندما تقرءون كتب الفرق، هذا كله بسبب البدعة، فهي أخطر ما يكون؛ لذلك يجب علينا أن نهجر أهل البدع، مع مراعاة المصالح والمفاسد، يجب علينا أن نهينهم ولا نعظمهم، ولا نكبرهم ولا نثني عليهم، وقضية المصالح والمفاسد تحتاج إلى وقفة طويلة، لكن ليس هذا وقته؛ لأن بعض الناس ممكن يدخل من باب مراعاة المصالح والمفاسد ويهدم الحكم كاملاً.الحل، نحن نشبه بالإسلام لفظاً، ونشبه تطبيق المسلمين عملاً، بمثلث حاد الزاوية، تصوروا معي هذا المثل هو النقطة، ثم بعد ذلك تشد هذين الضلعين إلى هذه النقطة، والنقطة التي وضعناها هي برأس القلم على رأس هذا المثلث، ذاك زمان النبي صلى الله عليه وسلم نقطة لا أبعاد فيها، فإن كان فيها أبعاد فهي قليلة صغيرة جداً، بخلاف الذي كان موجوداً بابتعاث الرسول عليه الصلاة والسلام فهو خلاف سهل وسرعان ما ينتهي، ابدأ وانزل بالضلعين من عند النقطة تبدأ المسافة تتسع بين الضلعين، تحت رأس المثلث مباشرة، ولاحظ أن المسافة أيضاً لا زالت صغيرة، إنما تزداد المسافة بُعداً كلما نزلت كثيراً عن رأس المثلث.إذاً كلما ابتعدت عن رأس المثلث، ازداد البعد بينك وبين هذا الدين، إذاً ما هو الحل؟ أن تصعد إلى رأس المثلث، فكلما صعدت إلى فوق قلَّ الفارق، لذلك نحن نؤكد على ضرورة الرجوع إلى القرون الثلاثة الأولى، خذوا منهم الفتوى في كل شيء: عقيدة، وحكماً، حلالاً وحراماً.إن كثيراً من المتأخرين الذين لم يذوقوا طعم الرجوع إلى هذه القرون الماضية بفتاواهم هذه، إنما يباعدون ما بين المسلمين وما بين النص الشرعي.لذلك إذا أردت أن ترجع اصعد إلى فوق، وعليك بالعلو، لذلك أيها الإخوة! البدعة من أخطر ما يكون على هذا الدين، فهي معولُ هدمٍ، صاحب البدعة أولى بالهجر من صاحب المعصية، صاحب المعصية لعله يرجع، صاحب البدعة قل له: هذه بدعة، وتلطف في عرض الحق، فإذا ما ظهر لك أن هذا الرجل مستمر في غيه، لا يريد أن يرجع إلى الحق، حينئذٍ يجب عليك أن تهجره.أيها الإخوة! الكلام طويل طويل! وبالذات في مسألة البدعة، وهذه رءوس أقلام، وأنا أنصح بمطالعة كتاب: الاعتصام للإمام الشاطبي، وهذا الكتاب أولى أن يدرس في المساجد وأن يبسط؛ لأن عبارات الإمام الشاطبي أحياناً تكون مغلقة، فهي عبارات قوية، هذا الكتاب يحتاج إلى تبسيط، وإلى حسن عرض على المسلمين؛ لأن المسلمين لو فقهوا كتاب: الاعتصام سيعرفون حد البدعة، بالذات البدعة الإضافية.وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.
মুতাজিলা ও আশাইরাদের এই সংশয়ের খণ্ডন যে, আকিদার ক্ষেত্রে একক বর্ণনা (খবরে ওয়াহেদ) দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়বিদআতি মুতাজিলা, আশাইরা এবং তাদের সমমনারা যা বলে থাকে, তারা ঠিক তাই বলেছে: যে আকিদার বিষয়ে একক বর্ণনা (খবরে ওয়াহেদ) দলিল হিসেবে পেশ করা যায় না। এটি বিদআতিদের সেই মূলনীতিগুলোর একটি যার মাধ্যমে তারা দলিলসমূহের (নসুস) সুস্পষ্ট অর্থগুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে। আপনারা কেন খবরে ওয়াহেদ প্রত্যাখ্যান করেন? তারা আপনাকে বলবে: একজন ব্যক্তি কি নিষ্পাপ (মাসুম)? না।সে কি ভুল করতে পারে? হ্যাঁ।সে যে এই সংবাদ দিতে ভুল করেনি তার প্রমাণ কী? যেহেতু সে নিষ্পাপ নয় এবং তার ভুল করা সম্ভব, তাই আল্লাহর কোনো সিফাত বা গুণাবলি বর্ণনার ক্ষেত্রেও তার ভুল করা সম্ভব। অতএব, আমি এমন সংবাদ দ্বারা আল্লাহর ইবাদত করব না যার কথায় ভুল প্রবেশ করার সম্ভাবনা রয়েছে।সুতরাং এই কথা কবুল করার জন্য এমন সংখ্যক বর্ণনাকারী থাকতে হবে যাদের পক্ষে মিথ্যার ওপর বা ভুলের ওপর একমত হওয়া অসম্ভব—এটিই তাদের কথা, একটি যুক্তিভিত্তিক মূলনীতি। আপনি তাদের কাছে আল্লাহর যেকোনো সিফাত নিয়ে আসুন, তারা এই নীতি নিয়ে আসবে এবং আপনাকে বলবে: এটি বিবেকের পরিপন্থী। কার বিবেক? আপনার বিবেক, নাকি জায়েদ কিংবা আমরের বিবেক?! তাহলে কি আপনার বিবেক আমার চেয়ে উত্তম? কেন? তাহলে তো আমাদের মাঝে মতভেদ তৈরি হলো। আমাদের এখন এমন এক তৃতীয় বিবেকের প্রয়োজন যা আমাদের মাঝে ফয়সালা করবে। সে যদি এমন কাউকে নিয়ে আসে যাকে আমি মানি না, অথবা আমি এমন কাউকে আনি যাকে সে মানে না, তবে কী হবে? সুতরাং এমন এক নিষ্পাপ বিবেকের প্রয়োজন যা একমাত্র নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম ব্যতীত আর কারো নয়। ফলে আমরা পুনরায় বর্ণিত দলিলের (নাকল) দিকেই ফিরে গেলাম; কারণ আমার ও আমার প্রতিপক্ষের মাঝে চূড়ান্ত ফয়সালাকারীকে এমন একজন হতে হবে যিনি আমার ও তার উভয়ের কাছেই বিশ্বস্ত। আর এটি কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রেই সম্ভব।রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যখন মুয়াজ ইবনে জাবালকে ইয়েমেনে পাঠিয়েছিলেন তখন বলেছিলেন: (তুমি আহলে কিতাব সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ। সুতরাং তুমি তাদের প্রতি যে প্রথম দাওয়াত দিবে তা যেন হয় এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল)। এটি কি আকিদা নাকি শরিয়তের হুকুম? অবশ্যই এটি আকিদা। তা সত্ত্বেও তিনি মুয়াজ ইবনে জাবালকে একাকী পাঠিয়েছেন। এরপর তিনি তাঁর পেছনে আবু মুসা আশআরিকে পাঠালেন, ফলে তারা দুজন হলেন। আর দুইজন হওয়া তাদের কাছে বা আমাদের কাছে তাওয়াতুর (মুতাওয়াতির) নয়। তাওয়াতুর হলো এমন সংখ্যা যাদের পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব। তাদের কেউ কেউ বলেন দশ জন; কিন্তু আমাদের ও তাদের ঐকমত্য অনুযায়ী দুই সংখ্যাটি তাওয়াতুর নয়।রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম মুয়াজ ও আবু মুসা আশআরির মাধ্যমে ইয়েমেনে পুরো দ্বীন কায়েম করেছিলেন। মুসলিমরা এ বিষয়ে একমত যে, মুসলিমদের শাসক যদি কোনো জনপদে তাঁর একজন দূত পাঠান এবং তিনি তাদের কাছে ইসলাম পেশ করেন আর তারা তা প্রত্যাখ্যান করে এবং জিজিয়া দিতেও অস্বীকার করে, তবে তিনি তাদের ওপর আক্রমণ করবেন এবং তারা কাফের হিসেবে গণ্য হবে; অথচ সেই দূত ছিলেন একজন। কিন্তু এরা এই মূলনীতিটি তৈরি করেছে যাতে তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের দলিলের প্রবাহকে নিজেদের থেকে রুখে দিতে পারে। তারা এমন সব বুদ্ধিভিত্তিক সংশয় তৈরি করতে শুরু করেছে যা কেবল ইলম নেই এমন ব্যক্তিদেরই ধোঁকায় ফেলে। এ কারণেই এমন ফাসাদ বা বিপর্যয় সৃষ্টি হয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। বরং এর ফলে এমন ভয়ংকর মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে যার ভয়াবহতার কারণে আপনারা তা বিশ্বাসও করতে পারবেন না যখন আপনারা বিভিন্ন ফিরকা বা উপদলের কিতাবসমূহ পড়বেন। এই সব কিছুই হয়েছে বিদআতের কারণে, আর এটি চরম বিপজ্জনক বিষয়। তাই আমাদের উচিত বিদআতিদের বর্জন করা, তবে সেখানে লাভ ও ক্ষতির (মাসলাহাত ও মাফাসাদাত) বিষয়টি বিবেচনা করতে হবে। আমাদের উচিত তাদের হীন প্রতিপন্ন করা, তাদের সম্মান না করা, বড় না করা এবং তাদের প্রশংসা না করা। লাভ ও ক্ষতির বিষয়টি নিয়ে দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন আছে, তবে এটি তার উপযুক্ত সময় নয়; কারণ কিছু লোক লাভ ও ক্ষতির দোহাই দিয়ে ইসলামের বিধানকে পুরোপুরি ধ্বংস করে দিতে পারে।এর সমাধান হলো—আমরা ইসলামকে শাব্দিক দিক থেকে এবং মুসলমানদের আমলি প্রয়োগকে একটি সূক্ষ্মকোণী ত্রিভুজের সাথে তুলনা করতে পারি। আমার সাথে এই উদাহরণটি কল্পনা করুন: একটি বিন্দু হলো ত্রিভুজের শীর্ষ। এরপর আপনি সেই বিন্দু থেকে দুটি রেখাকে নিচের দিকে টেনে দিন। কলমের মাথায় আমরা যে বিন্দুটি বসিয়েছি সেটিই হলো এই ত্রিভুজের শীর্ষবিন্দু। সেটি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগ—একটি বিন্দু যাতে কোনো ব্যবধান নেই। আর যদি তাতে কোনো ব্যবধান থেকেও থাকে তবে তা খুবই সামান্য ছিল। রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের প্রেরণের সময় বিদ্যমান সেই মতভেদ ছিল অতি নগণ্য এবং দ্রুতই তা শেষ হয়ে যেত। এবার শীর্ষবিন্দু থেকে নিচের রেখা দুটি বরাবর নামতে শুরু করুন, দেখবেন দুই রেখার মধ্যবর্তী দূরত্ব প্রশস্ত হতে শুরু করেছে। ত্রিভুজের শীর্ষের ঠিক নিচে লক্ষ্য করলে দেখবেন দূরত্ব তখনও কম, কিন্তু আপনি শীর্ষবিন্দু থেকে যত নিচে নামবেন দূরত্ব তত বাড়তে থাকবে।সুতরাং আপনি ত্রিভুজের শীর্ষ থেকে যত দূরে যাবেন, আপনার ও এই দ্বীনের মাঝে দূরত্ব তত বৃদ্ধি পাবে। তাহলে সমাধান কী? সমাধান হলো ত্রিভুজের শীর্ষের দিকে আরোহণ করা। আপনি যত ওপরের দিকে উঠবেন, পার্থক্য তত কমবে। একারণেই আমরা প্রথম তিন শ্রেষ্ঠ প্রজন্মের (সালাফে সালেহীন) দিকে ফিরে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দিই। আকিদা, হুকুম-আহকাম, হালাল-হারাম—সব বিষয়ে তাদের কাছ থেকেই ফতোয়া গ্রহণ করুন।পরবর্তী যুগের অনেক মানুষ, যারা তাদের ফতোয়ার মাধ্যমে এই অতীত শতাব্দীগুলোর দিকে ফিরে যাওয়ার স্বাদ আস্বাদন করেনি, তারা কেবল মুসলিমদের এবং শরয়ি দলিলের (নসুস) মধ্যকার দূরত্বকেই বৃদ্ধি করছে।তাই আপনি যদি ফিরে যেতে চান তবে ওপরের দিকে উঠুন এবং উচ্চতাকে আঁকড়ে ধরুন। অতএব হে ভাইয়েরা! বিদআত এই দ্বীনের জন্য চরম বিপজ্জনক বিষয়, এটি দ্বীন ধ্বংসের কুঠার স্বরূপ। একজন সাধারণ পাপিষ্ঠ ব্যক্তির চেয়ে একজন বিদআতিকে বর্জন করা অধিক জরুরি। পাপিষ্ঠ ব্যক্তি হয়তো ফিরে আসতে পারে, কিন্তু বিদআতিকে আপনি বলুন: এটি বিদআত, এবং সত্যটি তার কাছে অত্যন্ত নম্রভাবে উপস্থাপন করুন। এরপর যদি আপনার কাছে স্পষ্ট হয় যে লোকটি তার ভ্রষ্টতাতেই অটল রয়েছে এবং সত্যের দিকে ফিরে আসতে চায় না, তখন তাকে বর্জন করা আপনার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়বে।হে ভাইয়েরা! আলোচনা অত্যন্ত দীর্ঘ! বিশেষ করে বিদআতের মাসআলায়। এগুলো ছিল কেবল মূল বিষয়গুলো। আমি ইমাম শাতিবির 'আল-ইতিসাম' কিতাবটি অধ্যয়ন করার পরামর্শ দিচ্ছি। এই কিতাবটি মসজিদে পাঠ করা এবং সহজ করে ব্যাখ্যা করা অধিকতর প্রয়োজন; কারণ ইমাম শাতিবির ভাষা কখনো কখনো বেশ শক্তিশালী ও গূঢ় হয়। এই কিতাবটি মুসলমানদের কাছে সহজভাবে উপস্থাপন করা প্রয়োজন। কারণ মুসলমানরা যদি 'আল-ইতিসাম' কিতাবটি বুঝতে পারে, তবে তারা বিদআতের প্রকৃত সীমা বুঝতে পারবে, বিশেষ করে 'বিদআতে ইজাফিয়্যাহ' (সংযুক্ত বিদআত) সম্পর্কে।আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৮)
عدم اختلاف الصحابة في الأسماء والصفاتالصحابة رضوان الله عليهم ما اختلفوا قط في خبر فيه صفة أو اسم لله تعالى، وإنما اختلفوا في الأحكام الشرعية، في الحلال والحرام، اختلفوا كثيراً كثيراً، أبو هريرة رضي الله عنه اختلف مع ابن عباس في الوضوء مما مست النار؛ لأن أبا هريرة كان يروي الحديث الصحيح الذي نسخ فيما بعد: (توضئوا مما مست النار) .لما تشرب الشاي تتوضأ، لما تأكل أي شيء مما مسته النار تتوضأ، هذا كان أولاً ثم نسخ بعد ذلك.فـ ابن عباس رضي الله عنه جمعه مجلس مع أبي هريرة -وهذا الحديث في سنن الترمذي - فسمع أبا هريرة يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (توضئوا مما مست النار) ، فقال: يا أبا هريرة! أتوضأ من طعام أجده في كتاب الله حلالاً؟! يعني: آكل اللحمة غير مطبوخة؟ هذا حلال، يا أبا هريرة! أفلا نتوضأ من الحميم؟ يعني: حتى ولو نغتسل بماء حار، فيحتاج إلى أن نغتسل مرة أخرى بماء بارد؛ لأن الماء الحار مسته النار.فما كان من أبي هريرة إلا أن قبض حصى ملء كفه وقال: أشهد عدد هذا الحصى أنني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (توضئوا مما مست النار) يا بن أخي! إذا حدثتك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حديثاً فلا تضرب له الأمثال.هو هذا الأدب، اختلفوا في مسألة فقهية كهذه.اختلفوا في عدة المتوفى عنها زوجها، اختلفوا في الطاعون، اختلفوا في قضاء الوتر بعد صلاة الفجر، عشرات الأحكام الفقهية اختلفوا فيها، لكن هل اختلفوا في خبر فيه صفة لله تبارك وتعالى؟ أبداً، لا يمكن أن تجد هذا، معنى هذا الكلام أنهم سلموا بذلك.
নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সাহাবায়ে কেরামের মতানৈক্য না থাকাসাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) মহান আল্লাহর কোনো গুণ বা নাম সম্বলিত সংবাদের ক্ষেত্রে কখনোই কোনো মতভেদ করেননি। বরং তাঁরা শারয়ী বিধান তথা হালাল ও হারামের ক্ষেত্রে অনেক অনেক মতভেদ করেছেন। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ইবনে আব্বাসের সাথে আগুনের স্পর্শে প্রস্তুতকৃত খাদ্য গ্রহণের ফলে অজু করার বিষয়ে মতভেদ করেছিলেন; কারণ আবু হুরায়রা এমন একটি সহিহ হাদিস বর্ণনা করতেন যা পরবর্তীতে রহিত হয়ে গিয়েছিল: (আগুনের স্পর্শ লেগেছে এমন কিছু আহার করলে অজু করো)।যখন আপনি চা পান করবেন তখন অজু করবেন, যখন আগুনের স্পর্শ লেগেছে এমন কিছু খাবেন তখন অজু করবেন; এটি প্রথম দিকে বিধান ছিল কিন্তু পরবর্তীতে তা রহিত হয়ে যায়।ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আবু হুরায়রার সাথে এক মজলিসে একত্রিত হয়েছিলেন - এই হাদিসটি সুনানে তিরমিজিতে রয়েছে - তখন তিনি আবু হুরায়রাকে বলতে শুনলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: (আগুনের স্পর্শ লেগেছে এমন কিছু আহার করলে অজু করো)। তখন তিনি বললেন: হে আবু হুরায়রা! আমি কি এমন খাবার খেয়ে অজু করব যা আমি আল্লাহর কিতাবে হালাল হিসেবে পাচ্ছি?! অর্থাৎ: আমি কি রান্না করা গোশত খাব? এটি তো হালাল। হে আবু হুরায়রা! আমরা কি তপ্ত পানি ব্যবহার করে অজু করব না? অর্থাৎ: এমনকি যদি আমরা গরম পানি দিয়ে গোসল করি, তবে কি আমাদের পুনরায় ঠান্ডা পানি দিয়ে গোসল করার প্রয়োজন হবে? কারণ গরম পানিতে তো আগুনের স্পর্শ লেগেছে।তখন আবু হুরায়রা তাঁর হাতের তালু ভর্তি মুঠি করে কঙ্কর ধরলেন এবং বললেন: আমি এই কঙ্করগুলোর সংখ্যার সমান সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: (আগুনের স্পর্শ লেগেছে এমন কিছু আহার করলে অজু করো)। হে ভ্রাতুষ্পুত্র! আমি যখন তোমার কাছে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো হাদিস বর্ণনা করি, তখন তুমি তার বিপরীতে কোনো দৃষ্টান্ত বা যুক্তি পেশ করো না।এটিই হলো সেই আদব বা শিষ্টাচার; তাঁরা এই ধরনের ফিকহি মাসআলায় মতভেদ করেছেন।তাঁরা বিধবা নারীর ইদ্দত পালন নিয়ে মতভেদ করেছেন, মহামারি নিয়ে মতভেদ করেছেন, ফজরের সালাতের পর বিতরের সালাত কাজা করা নিয়ে মতভেদ করেছেন; এমন শত শত ফিকহি বিধানে তাঁরা মতভেদ করেছেন। কিন্তু মহান আল্লাহর কোনো গুণ সম্বলিত সংবাদের ক্ষেত্রে কি তাঁরা কখনো মতভেদ করেছেন? কখনোই না, আপনি এমন কিছু খুঁজে পাবেন না। এই কথার অর্থ হলো তাঁরা বিষয়গুলোকে বিনাবাক্যে মেনে নিয়েছেন।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৯)
الصحابة آمنوا بكل ما جاء في القرآن والسنةلقد كان الصحابة يثبتون لله الأسماء والصفات كما أثبتها القرآن والسنة، ولذلك نحن نقول: كلمة التوحيد قبل توحيد الكلمة.فهل تريد أن تجمع أجساداً متراصة دون عقيدة واحدة؟ ماذا يفعلون؟! أنا أرى الذي بجانبي مبتدعاً ضالاً مضلاً، وهو يراني كذلك، ما هو النفع أن تجمعني به؟! يا جماعة! لنكن صرحاء، إن ما حدث في أفغانستان واضح جداً للعيان، لقد كانوا أصحاب رايات متفرقة، كل واحد له عقيدة وشكل: هذا أشعري، وهذا جهمي، وهذا قدري، وهذا سني، وهذا شيعي، عندما جاء الروس قالوا: نجتمع كلنا عليهم، فلما خرج الروس تصارعوا فيما بينهم، وهذا شيء طبيعي جداً؛ لأن كل واحد يقول: أنا أريد أن أمكن لديني وعقيدتي في الأرض.فأنت عندما تقول: الله مستوٍ على العرش، يقول هو: قاعد على العرش معناه: أنه جسم، فأنت تجسم ربك، أنا لا أمكن لك أن تنشر هذا المذهب الرديء، وبدأ كل منهم يقاتل الآخر، فلو أن هؤلاء قبل أن يجتمعوا كانوا موحدين حقاً لانتصروا على الروس انتصاراً ساحقاً، بل إن الصحابة كانوا قلة، ونأخذ العبرة بيوم بدر، كان عددهم ثلاثمائة وأربعة عشر رجلاً، لم يخرجوا لقتال، ولم يتأهبوا له، ليس معهم غير فرسين اثنين، يعني: تشبه الآن الطائرات المقاتلة، والرسول عليه الصلاة والسلام ما خرج لقتال، فقاتلوا ألف رجل خرجوا هم للقتال، وماذا فعلوا فيهم؟ قتلوا صناديدهم، قتلوا سبعين رجلاً كافراً عنيداً، قتلهم ثلاثمائة وأربعة عشر رجلاً، كان أبو جهل ومن معه كل يوم يذبحون عشرة جمال ويأكلونها، والصحابة الفقراء يقتسمون التمرات، يقسم التمرة بينه وبين أخيه، في غزوة جيش البحر جابر بن عبد الله الأنصاري كان يقول: (كنا نضع التمرة تحت ألسنتنا نمصها كما يمص الصبي، ونشرب عليها الماء) سعد بن أبي وقاص يقول: (كنا نأكل من ورق الشجر) هم هؤلاء الذين أعز اللهم بهم الإسلام، لأنهم كانوا على قلب رجل واحد.وأنتم تعرفون قصة الرجل الذي طلب الماء وهو في الرمق الأخير، فلما أراد أن يشرب سمع أخاه يقول: الماء، فقال: أعط أخي وهو في الرمق الأخير سوف يموت، وذلك سمع رجلاً يطلب الماء، فقال: أعط أخي، وكل واحد يقول: أعط أخي، فلما رجع إلى الأول وجده قد مات، ثم مر على الذي بعده فإذا به قد مات، حتى مات العشرة ولم يشربوا الماء.الرسول عليه الصلاة والسلام أول ما بدأ بدأ بتأسيس البنيان ببناء القاعدة، كان بإمكانه أن يأمر بتشكيل عصابات ويأمر من معه بتقتيل الجميع؛ لكن هذا تقويض لدعوته؛ لأنه جاء يدعو إلى مكارم الأخلاق، وهذه الأشياء تنافي مكارم الأخلاق.لذلك هو قضى عليه الصلاة والسلام ثلاثة عشر عاماً، حتى أو جد هذه القاعدة العريضة التي قاتل بها، إذاً قبل ما ندعو المسلمين جميعاً ونقول: وحدوا الصفوف، نقول أولاً: وحدوا الله، أولاً: كلمة التوحيد نجتمع عليها، فإذا اجتمعنا عليها هان كل شيء، لكن العقيدة الرسمية الموجودة الآن التي تدرس هي عقيدة الأشاعرة، ما هي العقيدة التي كان عليها السلف الصالح.أين الله؟ يقول: في كل مكان، هذا أقبح من قول النصارى؛ لأن النصارى خصوا الحلول بالمسيح وأمه، وهؤلاء يجعلون الله يحل في كل مكان، وهذا من لوازم قولهم، وهو أقبح من كلام النصارى نفسه.أبو الحسن الأشعري رحمه الله عندما رجع عن هذا المذهب الرديء في جملة، -وإن كان عليه بعض الأشياء التي أنكرها السلف بعدما رجع- كان يقول: إن الله تبارك وتعالى عندما يقول: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] هنا يمدح نفسه عز وجل أنه استوى على العرش، فلو كان في كل مكان لكان استواؤه على العرش كاستوائه على أي مكان، وحاشا لله! تعرضت نصوص الكتاب والسنة لا أقول: للتأويل، بل للتحريف، لتثرية هذه البدع.عندما يأتي شخص -مثلاً- وينظر للقرآن فقط دون السنة النبوية التي رواها أثبتُ أهل الحديث -وهو يطعن في عقيدة الصحابة والتابعين- وهي كلام الرسول عليه الصلاة والسلام.حديث أبي سعيد في الصحيحين: (فيكشف الله عن ساقه) يقوم فيتهم القائل بهذه المقالة أنه مجسم، وهذا اتهام للرسول عليه الصلاة والسلام؛ لأنه هو الذي نطق بهذا، فيقوم يحتج بأن القرآن لم يضف الساق إلى الله عز وجل، نعم في القرآن لم تضف الساق إلى الله تبارك وتعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ} [القلم:42] لكن الرسول عليه الصلاة والسلام وهو المبين لكلام الله تعالى نسب الساق إلى الله فقال: (يوم يكشف الله عن ساقه) .إذاً لله ساق، لكن هل كساق المخلوقين؟ لا.لله ساق، لله قدم، لله أصبع، كما جاءت بذلك الأحاديث كما يليق بجلاله.نعم موجود.أنت موجود؟ نعم موجود.وجوده كوجودك؟ لا.إذاً لماذا لا تقل في الصفات كما قلت في الذات؟ أنت قلت: ذاته ليست كذوات المخلوقين، لماذا جعلت صفاته كصفات المخلوقين؟ فعندما تقول: ذاته ليست كذواتنا، فمن الطبيعي جداً أن تقول: وصفاته ليست كصفاتنا.وإذا قلت: الله له يد، قال: لا تقل ذلك إنه ليس له يد؛ لأنك لو قلت: له يد فمعنى ذلك أنك شبهته، لماذا شبهته؟ فتقول: كما أن ذاته تبارك وتعالى ليست كذاتنا، كذلك صفاته تبارك وتعالى ليست كصفاتنا، وبهذا نرتاح.
সাহাবায়ে কেরাম কুরআন ও সুন্নাহর সবকিছুকে বিশ্বাস করতেনসাহাবায়ে কেরাম আল্লাহর নাম ও গুণাবলীকে ঠিক সেভাবেই সাব্যস্ত করতেন যেভাবে কুরআন ও সুন্নাহ তা সাব্যস্ত করেছে। এ কারণেই আমরা বলি: ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আগে তাওহীদের বাণী (কালিমা-ই-তাওহীদ) ঠিক করতে হবে।আপনি কি একই আকিদা বা বিশ্বাস ব্যতীত কতগুলো দেহকে একত্রিত করতে চান? তারা কী করবে?! আমি আমার পাশের জনকে পথভ্রষ্ট বিদআতী হিসেবে দেখছি, আর সেও আমাকে একইভাবে দেখছে; তবে তার সাথে আমাকে একত্রিত করার লাভ কী?! হে লোকসকল! আসুন আমরা স্পষ্টবাদী হই। আফগানিস্তানে যা ঘটেছে তা সবার কাছে খুব স্পষ্ট। তারা বিভিন্ন পতাকাধারী ছিল, প্রত্যেকের ছিল ভিন্ন আকিদা ও রূপ: কেউ আশআরি, কেউ জাহমি, কেউ কাদারি, কেউ সুন্নি, আবার কেউ শিয়া। যখন রুশরা এল, তখন তারা বলল: আমরা সবাই তাদের বিরুদ্ধে একত্রিত হই। কিন্তু যখন রুশরা চলে গেল, তখন তারা নিজেদের মধ্যে লড়াইয়ে লিপ্ত হলো। আর এটি খুবই স্বাভাবিক; কারণ প্রত্যেকেই বলতে চায়: আমি যমীনে আমার দ্বীন ও আকিদাকে প্রতিষ্ঠিত করতে চাই।তাই আপনি যখন বলেন: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, তখন সে বলে: আরশের উপর বসার অর্থ হলো তিনি একজন সাকার বা শরীরবিশিষ্ট, সুতরাং আপনি আপনার রবকে সৃষ্টির মতো শরীরবিশিষ্ট সাব্যস্ত করছেন। আমি আপনাকে এই নিকৃষ্ট মতবাদ প্রচার করতে দেব না। এরপর তাদের প্রত্যেকে অন্যের সাথে লড়াই শুরু করল। যদি এই লোকগুলো একত্রিত হওয়ার আগে প্রকৃত তাওহীদবাদী হতো, তবে তারা রুশদের ওপর এক চূড়ান্ত বিজয় লাভ করত। বরং সাহাবায়ে কেরাম সংখ্যায় কম ছিলেন, আমরা বদরের দিনের শিক্ষা নিতে পারি। তাদের সংখ্যা ছিল মাত্র তিনশ চৌদ্দ জন। তারা যুদ্ধের জন্য বের হননি, তার প্রস্তুতিও ছিল না। তাদের কাছে মাত্র দুটি ঘোড়া ছাড়া আর কিছুই ছিল না, যা বর্তমান সময়ের যুদ্ধবিমানের মতো। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুদ্ধের জন্য বের হননি, তবুও তারা এমন এক হাজার লোকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করলেন যারা যুদ্ধের জন্যই বের হয়েছিল। তারা তাদের সাথে কী করেছিলেন? তারা তাদের বড় বড় নেতাদের হত্যা করেছিলেন, সত্তর জন অবাধ্য কাফেরকে হত্যা করেছিলেন। তাদের পরাজিত করেছিল মাত্র তিনশ চৌদ্দ জন মানুষ। আবু জাহেল ও তার সাথীরা প্রতিদিন দশটি করে উট জবাই করত ও খেত, আর দরিদ্র সাহাবায়ে কেরাম খেজুর ভাগ করে নিতেন; একজন তার নিজের ও তার ভাইয়ের মধ্যে একটি খেজুর ভাগ করে নিতেন। 'জায়শুল বাহর' অভিযানে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ আনসারী বলতেন: (আমরা আমাদের জিহ্বার নিচে খেজুর রাখতাম এবং শিশুরা যেভাবে চুষে সেভাবে চুষতাম, তারপর তার ওপর পানি পান করতাম)। সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস বলতেন: (আমরা গাছের পাতা খেতাম)। এরাই তারা যাদের মাধ্যমে আল্লাহ ইসলামকে সম্মানিত করেছেন, কারণ তারা ছিল এক হৃদয়ের মানুষ।আর আপনারা সেই ব্যক্তির গল্প জানেন যিনি তার শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করার সময় পানি চেয়েছিলেন। যখন তিনি পান করতে চাইলেন, তখন শুনলেন তার ভাই বলছেন: পানি। তখন তিনি বললেন: আমার ভাইকে দাও; অথচ তিনি মৃত্যুর অন্তিম মুহূর্তে ছিলেন। ওদিকে সেই ব্যক্তিও অন্য একজনকে পানি চাইতে শুনলেন এবং বললেন: আমার ভাইকে দাও। এভাবে প্রত্যেকেই বললেন: আমার ভাইকে দাও। যখন প্রথম ব্যক্তির কাছে ফিরে আসা হলো, দেখা গেল তিনি মারা গেছেন। তারপর তার পরের জনের কাছে যাওয়া হলো, দেখা গেল তিনিও মারা গেছেন। এভাবে দশজনই মারা গেলেন কিন্তু কেউ পানি পান করতে পারলেন না।রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথমেই অবকাঠামো নির্মাণের মাধ্যমে এবং ভিত্তি তৈরির মাধ্যমে কাজ শুরু করেছিলেন। তিনি চাইলে বিভিন্ন গুপ্তবাহিনী গঠন করার বা তার সাথীদের দিয়ে সবাইকে নির্বিচারে হত্যার নির্দেশ দিতে পারতেন; কিন্তু এটি ছিল তাঁর দাওয়াতের পরিপন্থী। কারণ তিনি এসেছিলেন উত্তম চরিত্রের দাওয়াত দিতে, আর এসব কাজ উত্তম চরিত্রের বিরোধী।এজন্যই তিনি তেরো বছর সময় ব্যয় করেছেন, যতক্ষণ না এই বিশাল ভিত্তি তৈরি হয়েছে যার মাধ্যমে তিনি যুদ্ধ করেছেন। অতএব, আমরা সমস্ত মুসলিমকে ডাকার আগে এবং 'ঐক্যবদ্ধ হও' বলার আগে বলব: প্রথমে আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করো। প্রথমে আমরা তাওহীদের বাণীর ওপর একমত হই। যদি আমরা তার ওপর একমত হই, তবে সব কিছু সহজ হয়ে যাবে। কিন্তু বর্তমানে যে প্রাতিষ্ঠানিক আকিদা পড়ানো হয় তা হলো আশআরিদের আকিদা, যা সালাফে সালেহীনদের আকিদা নয়।আল্লাহ কোথায়? তারা বলে: সর্বস্থানে। এটি খ্রিস্টানদের কথার চেয়েও নিকৃষ্ট; কারণ খ্রিস্টানরা আল্লাহর অনুপ্রবেশকে কেবল ঈসা ও তাঁর মায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে, আর এরা আল্লাহকে সব জায়গায় অনুপ্রবেশকারী সাব্যস্ত করে। এটি তাদের আকিদার অনিবার্য দাবি, যা খ্রিস্টানদের বক্তব্যের চেয়েও জঘন্য।আবু الحسن আল-আশআরি রাহিমাহুল্লাহ যখন এই নিকৃষ্ট মতবাদ থেকে সামগ্রিকভাবে ফিরে এসেছিলেন - যদিও ফিরে আসার পর তাঁর মধ্যে এমন কিছু বিষয় ছিল যা সালাফগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন - তখন তিনি বলতেন: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা যখন বলেন: {দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], তখন তিনি এখানে নিজের প্রশংসা করছেন যে তিনি আরশের উপর উঠেছেন। যদি তিনি সব জায়গায় থাকতেন, তবে তাঁর আরশের উপর উঠা অন্য যে কোনো স্থানে থাকার মতোই সাধারণ হতো। আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র! কুরআন ও সুন্নাহর বাণীসমূহ কেবল অপব্যাখ্যার শিকারই হয়নি, বরং এই বিদআতগুলোকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য সেগুলোকে বিকৃত করা হয়েছে।উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো ব্যক্তি আসে এবং হাদীসের নির্ভরযোগ্য ইমামদের বর্ণিত সুন্নাহকে বাদ দিয়ে কেবল কুরআনের দিকে তাকায় - এবং সে সাহাবী ও তাবেয়ীদের আকিদা নিয়ে কটাক্ষ করে - অথচ সেটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী।সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমের আবু সাঈদ বর্ণিত হাদীস: (অতঃপর আল্লাহ তাঁর পা উন্মোচন করবেন)। তখন সে ব্যক্তি এই কথাটি যে সাব্যস্ত করে তাকে দেহবাদী বা সাকারবাদী হিসেবে অভিযুক্ত করে। এটি মূলত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি অভিযোগ; কারণ তিনিই এটি উচ্চারণ করেছেন। তখন সে এই বলে যুক্তি দেয় যে, কুরআনে তো 'পা' শব্দটিকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়নি। হ্যাঁ, কুরআনে পা-কে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়নি: {যেদিন পা উন্মোচন করা হবে} [কলম: ৪২]। কিন্তু রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যিনি আল্লাহর বাণীর ব্যাখ্যাকারী, তিনি পা-কে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলেছেন: (যেদিন আল্লাহ তাঁর পা উন্মোচন করবেন)।সুতরাং আল্লাহর পা আছে, কিন্তু তা কি সৃষ্টির পায়ের মতো? না।আল্লাহর পা আছে, আল্লাহর পা আছে, আল্লাহর আঙ্গুল আছে, হাদীসে যেভাবে এসেছে সেভাবেই - যা তাঁর মর্যাদার সাথে মানানসই।হ্যাঁ, তিনি বিদ্যমান।আপনি কি বিদ্যমান? হ্যাঁ, বিদ্যমান।তাঁর বিদ্যমানতা কি আপনার বিদ্যমানতার মতো? না।তাহলে সত্তার ক্ষেত্রে যা বলেছেন, গুণাবলীর ক্ষেত্রে কেন তা বলছেন না? আপনি বলেছেন: তাঁর সত্তা সৃষ্টির সত্তার মতো নয়। তাহলে কেন তাঁর গুণাবলীকে সৃষ্টির গুণাবলীর মতো বানিয়ে দিলেন? আপনি যখন বলেন: তাঁর সত্তা আমাদের সত্তার মতো নয়, তখন এটি বলা খুবই স্বাভাবিক যে: তাঁর গুণাবলীও আমাদের গুণাবলীর মতো নয়।আর আপনি যদি বলেন: আল্লাহর হাত আছে, সে বলবে: এমন কথা বলবেন না যে তাঁর হাত আছে; কারণ আপনি যদি বলেন তাঁর হাত আছে, তবে তার অর্থ হলো আপনি তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছেন। আপনি কেন তুলনা করলেন? সুতরাং আপনি বলবেন: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সত্তা যেমন আমাদের সত্তার মতো নয়, তেমনি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার গুণাবলীও আমাদের গুণাবলীর মতো নয়। এর মাধ্যমেই আমরা সংশয়মুক্ত হই।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: -)
البدعة وأثرها في محنة المسلمين (أبو إسحق الحويني)
القسم: أصول الفقه
الكتاب : البدعة وأثرها في محنة المسلمين
المؤلف : أبو إسحاق الحويني الأثري حجازي محمد شريف
مصدر الكتاب : دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 6 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশার ওপর এর প্রভাব (আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনি)
বিভাগ: উসুলুল ফিকহ
বই : বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশার ওপর এর প্রভাব
লেখক : আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনি আল-আসারি হিজাজি মুহাম্মদ শরিফ
বইয়ের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৬টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: ২)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ১)
البدعة وآثارها في محنة المسلمين [2]بعض المسلمين يزيد في الدين ما ليس منه بحجة أن ذلك خير وقربى إلى الله سبحانه وتعالى، وما أصيب المسلمون بهذه المصائب إلا بسبب الجهل والاجتهاد الشخصي عند بعض الناس دون الرجوع إلى العلماء الربانيين؛ ولذا لابد من مناصحة هؤلاء بالحكمة، فإن لم ينتصحوا وجب هجرهم مع مراعاة ضوابط الهجر، وتقديم درء المفاسد على جلب المصالح.
বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশার ক্ষেত্রে এর প্রভাবসমূহ [২]কিছু মুসলিম দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু বৃদ্ধি করে যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, এই যুক্তিতে যে তা কল্যাণকর এবং মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম। আর মুসলিমরা এই সকল বিপদে আক্রান্ত হয়নি মূর্খতা এবং রব্বানী আলেমদের নিকট প্রত্যাবর্তন না করে কিছু মানুষের ব্যক্তিগত ইজতিহাদের কারণে ব্যতীত। তাই এদেরকে প্রজ্ঞার সাথে নসিহত করা আবশ্যক। অতঃপর যদি তারা নসিহত গ্রহণ না করে, তবে বর্জনের নিয়মাবলী অনুসরণ সাপেক্ষে এবং উপকার লাভের চেয়ে অপকার দূর করাকে অগ্রাধিকার দিয়ে তাদের বর্জন করা ওয়াজিব।
(খণ্ড: ২)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ২)
حكم الزيادة في الدينإن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعين به ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا من يهد الله تعالى فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102] .{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1] .{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70-71] .أما بعد فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.فقبل أن نشرع في الرد على محسني البدع نذكر مقدمة ضرورية بين يدي هذا الرد، وهذه المقدمة تتمثل في التنفير من البدعة وذكر مساوئها، وهذه طريقة قرآنية إن الله تبارك وتعالى إذا أراد أن ينفر من النار ذكر شيئاً من عذاب أهل النار، وإذا أراد أن يرغب في الجنة ذكر بعض نعيم أهل الجنة، وذلك لأن النفوس تتشوق إلى ذلك.إن العبد إذا علم شر منقلب أهل البدع، لم يلجأ إلى التأويل الذي تأوله أهل البدع، إنما نريح أنفسنا بذكر هذه المقدمة، لأن الموضوع إذا نوقش فيه بطريقة الجدل النظري لا نصل فيه إلى نتيجة، إذاً: لا بد من دخول المعنى الإيماني في المناقشة، ليست المسألة نظرية بحتة كما يفعل أهل البدع في النقاش، إنما نتكلم عن خير الهدي، وخير الهدي من أعظم الخوارم فيه: البدع إذاً: لا بد من دخول المعنى الإيماني أثناء المناقشة ولا يكون هذا إلا بذكر سوء منقلب أهل البدع.صاحب البدعة عمله مردود؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) وأصحاب البدعة يدخلون دخولاً أولياً في قوله تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا} [الكهف:103-104] وذلك لأن صاحب البدعة ليس معه برهان من الله ورسوله على الذي يفعله شيء استحسنه ففعله، والبرهان لا بد أن يكون كاملاً؛ لأن أصحاب البدعة الإضافية يحتجون بالأصل على الوصف، فأخذوا جزءاً وتركوا جزءاً آخر، لذلك لابد أن يكون البرهان كاملاً وشاملاً حتى يشفع لصاحبه في العمل، كل أصحاب البدع يظنون أنهم يحسنون صنعاً، والباب الذي ولجوا منه هو زيادة التعبد لله تبارك وتعالى بالبدعة.وتعريف البدعة كما يقول الإمام الشاطبي رحمه الله: هي طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها التعبد لله تبارك وتعالى.فقوله: (في الدين) : أخرج بمفهومه الدنيا، حتى لا يعترض بالسيارات والطائرات والقاطرات والصواريخ؛ لأن هذه كلها تعتبر بدع، إذ أنها لم تكن موجودة ثم وجدت، وهذا هو معنى البدعة اللغوية، كما قال تبارك وتعالى: {قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ} [الأحقاف:9] أي: ما أنا بأول رسول أرسلت، بل أرسل قبلي.فقوله: (طريقة في الدين) حتى لا يعترض أهل البدع بأشياء محدثة في الدنيا، فكلما جادلناهم قالوا: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بشئون دنياكم) .وقوله: (مخترعة) أي: ليس لها برهان، ولا دليل شرعي، أي: فيها شبه من الأدلة الشرعية، فالذين يذكرون الله عز وجل عن طريق التمايل يمنة ويسرة، أصل الذكر الذي يفعلونه مشروع، لكن الطريقة التي يفعلونها غير مشروعة.ما هو مقصود المبتدع؟ إننا لا نزعم أن المبتدع يريد أن يغير دين الله، لا.بل هو يريد بهذا أن يتقرب إلى الله أكثر، لكن هل شفعت له نيته هذه؟ الجواب: لا.كما يقول الناس: (طريق جهنم ملآن بالنيات الصالحة) وأجود من هذا قول ابن مسعود رضي الله عنه (كم من مريد للخير لا يبلغه) لأننا كنا ضلالاً فهدانا الله بالنبي صلى الله عليه وسلم، فإذا التمسنا الخير في غير طريقه ضللنا إذا كل خير لم يكن من طريق الرسول صلى الله عليه وسلم، فليس من الخير وإن ظنناه كذلك، فما من مبتدع إلا وهو يريد أن يتقرب إلى الله تبارك وتعالى ببدعته فهو يظن أنه أحسن الصنيع بهذه القربى.الخادم الذي يخدم المقبور هل قصد أن يخرج بدينه من ذلك؟ الجواب: لا.هل يظن أنه مأجور على ذلك؟! الجواب: نعم لذلك هو يبالغ في تنظيف الضريح وبالعناية به على اعتبار أن هذه خدمة لأولياء الله، ويلبس عليه الشيطان فتاوي الخدمة لهذا المقبور مع الخدمة للعلماء الأحياء، يقول: لو أن عالماً جليلاً خدمته كنت مأجوراً على ذلك، فأي فرق بين أن تخدم ولياً من أولياء الله وعالماً من علماء المسلمين؟! إذا هو يظن أنه يحسن الصنع بهذه الخدمة، لذلك إذا قلت له: لا تخدم الضريح لأن هذا لا يجوز، ما ترك خدمة الضريح أبداً، لأنه يعتبرها ديناً وقربة إلى الله، وهذا كما لو قلت لعالم من علماء المسلمين: دع تعليم الناس، يقول: لا أدع تعليم الناس أبداً، إنه قربى إلى الله عز وجل، فهذا هو معنى الآية: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا} [الكهف:103] وجاء لفظ (الأخسر) بصيغة المبالغة إذ ليس هناك من هو أخسر من هذا الإنسان؛ لأن طرق الرجعة كلها مسدودة بالنسبة لهذا الإنسان لاعتقاده أنه يتقرب إلى الله، فإذا زجرته ظن أنك تريد أن تسحبه من طريق الله عز وجل؛ لذلك كان ذلك أدعى له أن يستمر، ولذلك كان أخسر الناس، وهذه الآية حجة على أن المبتدع أخطر من العاصي، لأن العاصي يعلم ولو بنسبة جزئيةٍ ضئيلة أنه ليس على الحق، والله تبارك وتعالى لما خلق الناس جعل في أنفسهم ضميراً، ولذلك تجد الرجل الجاهل الذي لا يدري شيئاً يأتي ليسأل عن شيء في صدره، وهو لا يعلم أحلالٌ أم حرام؟ فما الذي أهاج فيه هذا السؤال؟ هذا الضمير، الذي هو داعي الله في نفس كل مؤمن -كما قال عليه الصلاة والسلام فما من معصيةٍ إلا والعبد يعلم أنها معصية سواء علماً كلياً أو جزئياً، لذلك يمكن أن يرجع من معصيته إذا وجد رجلاً قوياً خاطب فيه محل الإيمان، بخلاف العاصي المبتدع الذي يتعبد الله ببدعته، ومن أظهر الدلائل على التفريق بينهما حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه الذي رواه البخاري ومسلم: أن رجلاً اسمه عبد الله، وكان يلقب حماراً، وكان يضحك النبي صلى الله عليه وسلم، وكان يشرب الخمر، وشربها أكثر من مرة، وحد أكثر من مرة، فجيء به مرةً وهو سكران، فأقام النبي عليه الصلاة والسلام عليه الحد، فقال رجلٌ بعدما أقيم عليه الحد: اللهم العنه، ما أكثر ما يجاء به وهو سكران! وفي رواية: ما أكثر ما جلد! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تلعنه، فقد علمتُ أنه يحب الله ورسوله) وهذا عاص شارب للخمر، فقد يجتمع حب الله ورسوله والعصيان في نفس رجل؛ لأن المعصية قد يكون أساسها الهوى، وليس استمراء المخالفة.إن كثيراً من العاصين يعصون الله عز وجل بسبب ضعف عزائمهم، أو ضعف إيمانهم، وحديث أبي هريرة رضي الله عنه أيضاً في البخاري.قال: (جاء رجلٌ شرب الخمر على عهد النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: اضربوه، قال: فمنا الضارب بنعله، ومنا الضارب بثوبه، ومنا الضارب بالعصا، فقال رجلٌ: اللهم العنه، فقال عليه الصلاة والسلام: لا تعن الشيطان على أخيك) ، فهذا عاص، وكف النبي صلى الله عليه وسلم الرجل أن يلعنه، وقال: (لا تعن الشيطان على أخيك) .
দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু বৃদ্ধির বিধাননিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা মহান আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে মহান আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। মহান আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে হেদায়েত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক এবং তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল-ইমরান: ১০২]।{হে মানব সমাজ! তোমরা তোমাদের রব্বকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই এক মহাসাফল্য অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০-৭১]।অতঃপর, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী হলো মহান আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশনা হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশনা। আর সবচেয়ে নিকৃষ্ট বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, এবং প্রত্যেক নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রত্যেক বিদআত হলো ভ্রষ্টতা, আর প্রত্যেক ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।বিদআতকে যারা ভালো মনে করে তাদের জবাব দেওয়ার আগে আমরা এই খণ্ডনের শুরুতে একটি প্রয়োজনীয় ভূমিকা উল্লেখ করব। এই ভূমিকাটি হলো বিদআতের প্রতি ঘৃণা তৈরি এবং এর মন্দ দিকগুলো আলোচনা করা। এটি একটি কুরআনি পদ্ধতি; আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা যখন জাহান্নাম থেকে সতর্ক করতে চান তখন জাহান্নামবাসীদের শাস্তির কিছু অংশ উল্লেখ করেন, আর যখন জান্নাতের প্রতি আগ্রহী করতে চান তখন জান্নাতবাসীদের নিআমতসমূহ বর্ণনা করেন। কারণ মানুষের মন এসব বিষয়ে আগ্রহী হয়।বান্দা যখন বিদআতপন্থীদের শোচনীয় পরিণতির কথা জানবে, তখন সে বিদআতপন্থীদের করা ভুল ব্যাখ্যার (তাবীল) দিকে ঝুঁকবে না। আমরা এই ভূমিকা উল্লেখ করে নিজেদের অন্তরকে শান্ত করি; কারণ কোনো বিষয় নিয়ে যদি কেবল তাত্ত্বিক তর্কের মাধ্যমে আলোচনা করা হয় তবে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব নয়। সুতরাং আলোচনায় ঈমানি বোধের প্রবেশ আবশ্যক। বিদআতপন্থীরা যেমন তাত্ত্বিক আলোচনা করে, বিষয়টি তেমন নয়। আমরা সর্বোত্তম হেদায়েত নিয়ে কথা বলছি, যার প্রধান অন্তরায় হলো বিদআত। তাই আলোচনার সময় ঈমানি চেতনা থাকা আবশ্যক এবং এটি কেবল বিদআতপন্থীদের মন্দ পরিণতির কথা উল্লেখ করার মাধ্যমেই সম্ভব।বিদআতকারীর আমল প্রত্যাখ্যাত; রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর কারণে: (যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু নতুন সৃষ্টি করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত)। বিদআতপন্থীরা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মধ্যে প্রাথমিকভাবে অন্তর্ভুক্ত: {বলো, আমি কি তোমাদেরকে আমলের দিক থেকে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্তদের খবর দেব? তারা সেই সব লোক, দুনিয়ার জীবনে যাদের প্রচেষ্টা পণ্ড হয়েছে, অথচ তারা মনে করছে যে তারা ভালো কাজই করছে।} [আল-কাহফ: ১০৩-১০৪]। এর কারণ হলো, বিদআতকারীর কাছে তার কৃতকর্মের ব্যাপারে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কোনো প্রমাণ নেই; বরং সে কোনো একটি বিষয়কে ভালো মনে করেছে এবং তা সম্পাদন করেছে। অথচ দলিল পূর্ণাঙ্গ হতে হবে; কারণ বিদআতে ইদাফিয়া-এর অনুসারীরা মূল দলিলের মাধ্যমে পদ্ধতির বৈধতা দিতে চায়; তারা একটি অংশ গ্রহণ করে এবং অন্য অংশ বর্জন করে। তাই আমলটি কবুল হওয়ার জন্য দলিল পূর্ণাঙ্গ ও ব্যাপক হওয়া আবশ্যক। সমস্ত বিদআতপন্থী মনে করে যে তারা ভালো কাজ করছে, আর যে পথ দিয়ে তারা এতে প্রবেশ করেছে তা হলো বিদআতের মাধ্যমে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার ইবাদত বৃদ্ধি করা।ইমাম শাতবি (রাহিমাহুল্লাহ) বিদআতের সংজ্ঞায় বলেন: এটি দ্বীনের মধ্যে এমন এক উদ্ভাবিত পথ যা শরীয়তের সদৃশ, এবং এটি অবলম্বনের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার ইবাদত করা।তার কথা: (দ্বীনের মধ্যে) - এর মাধ্যমে দুনিয়াবি বিষয়গুলো বাদ পড়ে গেছে, যাতে কেউ গাড়ি, বিমান, ট্রেন বা রকেট নিয়ে আপত্তি করতে না পারে। কারণ এগুলোও বিদআত হিসেবে গণ্য (আভিধানিক অর্থে), যেহেতু এগুলো আগে ছিল না এবং পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে। আর এটিই বিদআতের আভিধানিক অর্থ, যেমনটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: {বলো, আমি রাসূলদের মধ্যে নতুন কেউ নই।} [আল-আহকাফ: ৯] অর্থাৎ, আমিই প্রথম পাঠানো রাসূল নই, বরং আমার আগেও রাসূল পাঠানো হয়েছে।তার কথা: (দ্বীনের মধ্যে একটি পথ) - এই কথাটি বলার উদ্দেশ্য হলো যাতে বিদআতপন্থীরা দুনিয়াবি নতুন বিষয়গুলো নিয়ে আপত্তি তুলতে না পারে। আমরা যখনই তাদের সাথে বিতর্ক করি, তখনই তারা বলে: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা তোমাদের দুনিয়াবি বিষয়ে অধিক পরিজ্ঞাত)।আর তার কথা: (উদ্ভাবিত) - অর্থাৎ যার কোনো শরয়ী দলিল বা প্রমাণ নেই। অর্থাৎ এতে শরয়ী দলিলের কিছুটা সাদৃশ্য থাকে। যেমন যারা ডানে-বামে দুলে জিকির করে; তারা যে জিকির করছে তার মূল ভিত্তি শরীয়তসম্মত, কিন্তু তারা যে পদ্ধতিতে এটি করছে তা শরীয়তসম্মত নয়।বিদআতকারীর উদ্দেশ্য কী? আমরা এটা দাবি করি না যে, বিদআতকারী আল্লাহর দ্বীন পরিবর্তন করতে চায়; না।বরং সে এর মাধ্যমে আল্লাহর আরও নৈকট্য লাভ করতে চায়। কিন্তু তার এই নিয়ত কি তাকে রক্ষা করতে পারবে? উত্তর হলো: না।যেমন মানুষ বলে থাকে: (জাহান্নামের পথ সৎ নিয়তে পরিপূর্ণ)। এর চেয়ে উত্তম কথা হলো ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: (অনেক কল্যাণকামীই কল্যাণে পৌঁছাতে পারে না)। কারণ আমরা পথভ্রষ্ট ছিলাম, অতঃপর আল্লাহ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মাধ্যমে আমাদের হেদায়েত দিয়েছেন। সুতরাং আমরা যদি তাঁর প্রদর্শিত পথ ছাড়া অন্য পথে কল্যাণ খুঁজি, তবে আমরা পথভ্রষ্ট হব। অতএব, যে কল্যাণ রাসূলের পথ ধরে আসেনি, তা আসলে কল্যাণ নয়, যদিও আমরা সেটাকে কল্যাণ মনে করি। প্রত্যেক বিদআতকারীই তার বিদআতের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চায় এবং মনে করে এই ইবাদতের মাধ্যমে সে ভালো কাজ করছে।কবরবাসীর খেদমতকারী কি তার দ্বীন থেকে বের হয়ে যাওয়ার ইচ্ছা করে? উত্তর: না।সে কি মনে করে যে সে এর জন্য সওয়াব পাবে? উত্তর: হ্যাঁ। এই কারণেই সে মাজার পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন করতে এবং এর যত্ন নিতে অতিরঞ্জিত বাড়াবাড়ি করে এই মনে করে যে এটি আল্লাহর ওলিদের সেবা। শয়তান তাকে জীবিত আলেমদের সেবা করার ফতোয়ার সাথে এই মৃত ব্যক্তির সেবার ফতোয়া গুলিয়ে ফেলে বিভ্রান্ত করে। সে বলে: আমি যদি কোনো মহান আলেমের সেবা করতাম তবে সওয়াব পেতাম, তবে আল্লাহর একজন ওলি আর মুসলিমদের একজন আলেমের সেবার মধ্যে পার্থক্য কোথায়?! সুতরাং সে মনে করে এই সেবার মাধ্যমে সে ভালো কাজ করছে। এই কারণে আপনি যদি তাকে বলেন: মাজারের সেবা করবেন না কারণ এটি জায়েজ নয়, সে কখনোই মাজারের সেবা ছাড়বে না। কারণ সে এটাকে দ্বীন এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম মনে করে। এটি ঠিক তেমনই যেমন আপনি যদি মুসলিমদের কোনো আলেমকে বলেন: মানুষকে শিক্ষা দেওয়া ছেড়ে দিন, তিনি বলবেন: আমি কখনোই শিক্ষা দেওয়া ছাড়ব না, এটি আল্লাহর নৈকট্য লাভের কাজ। এটিই হলো এই আয়াতের মর্মার্থ: {বলো, আমি কি তোমাদেরকে আমলের দিক থেকে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্তদের খবর দেব?} [আল-কাহফ: ১০৩]। এখানে 'সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্ত' (আখসার) শব্দটি আধিক্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ এই ব্যক্তির চেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত আর কেউ নেই। কারণ এই ব্যক্তির ফিরে আসার সমস্ত পথ বন্ধ, যেহেতু সে বিশ্বাস করে যে সে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করছে। আপনি যদি তাকে ধমক দেন, সে মনে করবে আপনি তাকে আল্লাহর পথ থেকে দূরে সরিয়ে দিতে চাচ্ছেন; ফলে এটি তাকে বিদআতে অটল থাকতে আরও প্ররোচিত করবে। এই কারণেই সে সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্ত মানুষ। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, বিদআতকারী একজন পাপাচারীর চেয়ে বেশি বিপজ্জনক। কারণ পাপাচারী অন্তত আংশিকভাবে হলেও জানে যে সে হকের ওপর নেই। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা যখন মানুষ সৃষ্টি করেছেন তখন তাদের মধ্যে একটি বিবেক দিয়েছেন। এজন্য আপনি দেখবেন একজন সাধারণ মানুষ যে কিছুই জানে না, সেও তার মনের খটকা নিয়ে প্রশ্ন করতে আসে যে, এটি হালাল না হারাম। কিসে তাকে এই প্রশ্নে উদ্বুদ্ধ করল? এই বিবেক, যা প্রত্যেক মুমিনের অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে আহ্বানকারী - যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন। এমন কোনো পাপাচার নেই যা সম্পর্কে বান্দা জানে না যে এটি পাপাচার, তা পূর্ণাঙ্গভাবে হোক বা আংশিক। তাই যদি কোনো শক্তিশালী ব্যক্তি তার ঈমানের জায়গায় আঘাত করে কথা বলে, তবে সে তার পাপাচার থেকে ফিরে আসতে পারে। কিন্তু বিদআতকারী পাপাচারী এর ব্যতিক্রম, কারণ সে বিদআতের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে। এই দুজনের মধ্যে পার্থক্যের সবচেয়ে স্পষ্ট দলিল হলো উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীস যা বুখারী ও মুসলিম রিওয়ায়াত করেছেন: আব্দুল্লাহ নামে এক ব্যক্তি ছিল যার উপাধি ছিল 'হিমার'। সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে হাসাত। সে মদ পান করত এবং তাকে একাধিকবার এই অপরাধে আনা হয়েছে এবং দণ্ডবিধি কার্যকর করা হয়েছে। একবার তাকে মাতাল অবস্থায় আনা হলো এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তার ওপর দণ্ড কার্যকর করলেন। দণ্ড কার্যকরের পর এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহ! তাকে অভিশাপ দিন, তাকে কতবার মাতাল অবস্থায় আনা হয়! অন্য বর্ণনায় আছে: তাকে কতবার বেত্রাঘাত করা হয়েছে! তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (তাকে অভিশাপ দিও না, কারণ আমি জানি যে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে)। এই ব্যক্তি মদ পানকারী পাপাচারী ছিল। সুতরাং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা এবং পাপাচার একই ব্যক্তির অন্তরে একত্রিত হতে পারে; কারণ পাপাচারের ভিত্তি হতে পারে কুপ্রবৃত্তি, বিরোধিতাকে স্বাভাবিক মনে করা নয়।অনেক পাপাচারী তাদের সংকল্পের দুর্বলতা বা ঈমানের দুর্বলতার কারণে আল্লাহর নাফরমানি করে। আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত বুখারীর আরেকটি হাদীসে আছে।তিনি বলেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে মদ পান করা এক ব্যক্তিকে আনা হলো। তিনি বললেন: তোমরা তাকে মারো। বর্ণনাকারী বলেন: আমাদের মধ্যে কেউ জুতা দিয়ে, কেউ কাপড় দিয়ে এবং কেউ লাঠি দিয়ে মারল। এরপর এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহ! তাকে লানত দিন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমার ভাইয়ের বিরুদ্ধে শয়তানকে সাহায্য করো না)। ইনি একজন পাপাচারী ছিলেন, কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে লানত করতে বাধা দিলেন এবং বললেন: (তোমার ভাইয়ের বিরুদ্ধে শয়তানকে সাহায্য করো না)।
(খণ্ড: ২)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৩)
خطر البدعة وأهلهاخذ على الجانب الآخر المبتدع حديث ذي الخويصرة لما جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: اعدل فإنك لم تعدل!! فقال: (ويحك! ومن أحق أهل الأرض أن يعدل إذا لم أعدل أنا، فقال رجلٌ: ألا أقتله يا رسول الله؟ قال: دعه فإن له أصحاباً يحقر أحدكم صلاته إلى صلاتهم، وصيامه إلى صيامهم، يقرءون القرآن لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية، لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد) هؤلاء هم المبتدعة، وهذا جد الخوارج الذين كفروا الصحابة وخرجوا عليهم، فانظر كيف قال فيهم: (لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد) أي: لأشرعن في قتلهم قتلاً ذريعاً كما قتل الله قوم عاد، وهذه مبالغة في تقتيلهم، ومعلوم أن دم المسلم معصوم لا يهدر إلا من الدين، فما الذي أهدر دم هذا الرجل؟ إنها البدعة.انظركيف تكلم عن أهل المعاصي وأثبت ما أثبت في الله ورسوله مع وجود المعصية، وانظر كيف قال في أهل البدع.ثم أصحاب البدع يحملون أوزارهم وأوزار الذين أضلوهم، كما قال تبارك وتعالى: {لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ} [النحل:25] إن المبتدعة ليس عندهم علم ولا برهان، وإنما هو استحسان، شيءٌ ظنه قربة إلى الله عز وجل؛ لذلك نخرج من هذا بالقاعدة المعروفة عند أهل السنة: إن الزيادة في الخير ليست خيراً إلا أن تكون مشروعة، وعلى هذا يخرّج كلام الإمام القرطبي عندما استنبط من قوله تعالى: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ} [الحديد:27] فقال: ذم الله الذين ابتدعوا الرهبانية؛ لأنهم ما استمروا عليها، فلو أنهم استمروا عليها ما ذمهم، ورددنا على هذا المعنى، لكن قال القرطبي: إن الذي ينوي خيراً لا بد أن يتمه.نقول: إن الذي نوى خيراً بشرط أن يكون مشروعاً دون اللغو فيه، لأننا نقول في بدء كل خطبة: خير الهدي هدي محمدٍ صلى الله عليه وسلم، إن المبتدع نصب نفسه نداً للرسول عليه الصلاة والسلام؛ لأنه يقول بلسان الحال أو بلسان المقال: إن الشريعة ما تمت، لذلك ينبغي أن نضيف شيئاً لتتميمها، وكفى به خسراناً مبيناً أن ينصب نفسه نداً للرسول عليه الصلاة والسلام! ثم إن المبتدع لا تقبل توبته حتى يدع بدعته: قال صلى الله عليه وسلم: (إن الله احتجر -وفي رواية-: احتجز التوبة عن صاحب كل بدعةٍ حتى يدع بدعته) رواه الإمام الترمذي وحسنه.ولو لم يكن في الترهيب من البدعة غير هذا الحديث لكان كافياً؛ لأنه يعبد الله عز وجل من تلقاء نفسه بغير برهان، فكأنما لم يعبد الله بشيء.وأضف إلى ذلك أن صاحب البدعة محرومٌ من شربة الحوض، كما قال صلى الله عليه وسلم: (ليردن أقوامٌ على حوضي أذودهم عنه) .أي: أدفعهم، وفي رواية: (ليذادن أقوامٌ عن حوضي فأقول: رب! أصحابي، فيقول: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول: سحقاً سحقا) ، أي: بعداً لكم.وهذا الحديث: احتج به الرافضة -وهم الشيعة الموجودون في إيران وغيرهم- على فسق جميع الصحابة واستثنوا علي، والمقداد، وحذيفة، وعماراً، وسلمان، فهل المقصود بهؤلاء: أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم؟ هناك جوابان لأهل العلم: الجواب الأول: أن المقصود بقوله: (أصحابي) هنا، هم أهل الردة الذين منعوا الزكاة وحاربهم الصحابة.وهناك جوابٌ آخر أقوى: وهو أن لفظ (الصاحب) لا يشترط فيها المصاحبة الفعلية الحسية، بل تشمل المصاحبة ولو باتفاق المذهب مع اختلاف الزمان، ألا ترى أن أي شافعي الآن، أو حنبلي يقول: وهذا قول أصحابنا، مثلاً: كـ أبي يعلى، وابن الجوزي، وابن عقيل، والمروذي، ولا يزال أصحاب المذاهب يقولون: وهذا قول أصحابنا أمثال فلان وفلان، وبينه وبين الذي سماه مئات السنين، صار صاحباً له في الطريقة، وإن لم يصطحبا حقيقةً، فقوله عليه الصلاة والسلام: (أصحابي أصحابي) أي: الذين آمنوا به واعتنقوا دين الإسلام، وإن تباعد بهم الزمان، وإنما أقول هذا التوضيح حتى لا يلتبس في ذهن أحدٍ.والحديث الصحيح الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (وددنا لو أنا رأينا إخواننا، فقالوا: يا رسول الله! أولسنا إخوانك؟ قال: لا.أنتم أصحابي، وإخواني أقوامٌ يأتون من بعدكم يؤمنون بي ولم يروني) فمن الممكن أن يقول بعض الناس: هؤلاء هم أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام، ونفى أن نكون أصحابه نحن معاشر المتأخرين، بل نحن إخوانه، فيقول: إذاًَ قوله: (أصحابي أصحابي) يدل على الصحابة.نقول: لا.إن لفظ (الصاحب) يطلق على المعاشرة الحقيقية، وعلى الموافقة في المذهب، وإن لم تكن هناك معية ذاتية؛ لذلك قوله عليه الصلاة والسلام: (أصحابي أصحابي) أي: الذين اعتنقوا دين الإسلام بعد الرسول عليه الصلاة والسلام.فصاحب البدعة محروم من شربة الحوض؛ ثم إن صاحب البدعة ملعون لقوله صلى الله عليه وسلم: (من أحدث فيها - أي: في المدينة- أو آوى مُحْدِثاً -والمُحدث: المبتدع- فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين) .ثم إن صاحب البدعة مردود الشهادة باتفاق العلماء؛ لأنه مخروم العدالة، فأي شيء بقي للمبتدع؟! ما بقي له دينٌ ولا دنيا؛ لذلك ينبغي للمسلم إذا أراد أن يتقرب إلى الله عز وجل أن يسأل أهل العلم، هل الذي سأفعله قربة إلى الله تبارك وتعالى أم لا؟! ربما يسأل سائل فيقول: إن العوام يسألون من ليسوا من أهل العلم؛ فيحسنون لهم البدع، أعليهم وزرٌ في ذلك؟ لأن غالب القرى والأرياف المسيطرا عليها قديماً ولا زال فيها فلول الصوفية، فيحسنون لهم البدعة؛ فهل هؤلاء العوام عليهم وزرٌ في ارتكابهم لهذه البدع؟ نقول: إن الرجل إذا ظن في رجلٍ أنه من أهل العلم وهو جاهلٌ بسمت العالم، لكن بذل وسعه في البحث عمن يظن أنه من أهل العلم، فوافق ظنه مبتدعاً من المبتدعة فأفتاه بتحصيل بدعة ما، فعبد الله بها أنه مأجورٌ على ذلك.وأنا ذكرت قيداً مهماً في الكلام وهو: أن يكون ليس له هوى، وبذل الوسع في السؤال عمن يظن أنه من أهل العلم، وبهذا فعل الذي عليه: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [النحل:43] فأهل الذكر عنده فلانٌ وفلان، وقد يصادف أنهم من المبتدعة، فلا لوم عليه إذا فعل الذي أمر به في حدود إمكانياته.
বিদআত এবং বিদআতিদের ভয়াবহতাঅন্যদিকে বিদআতিদের বিষয়টি লক্ষ্য করুন। যুল খুওয়াইসিরাহ-এর হাদিসটির কথা চিন্তা করুন, যখন সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে বলেছিল: "ইনসাফ করুন, কারণ আপনি ইনসাফ করেননি!" তিনি বললেন: "তোমার জন্য আফসোস! আমি যদি ইনসাফ না করি, তবে দুনিয়ার বুকে ইনসাফ করার মতো যোগ্য আর কে আছে?" জনৈক ব্যক্তি বললেন: "হে আল্লাহর রাসুল! আমি কি তাকে হত্যা করব না?" তিনি বললেন: "তাকে ছেড়ে দাও, কারণ তার এমন কিছু সঙ্গী থাকবে যাদের নামাজের তুলনায় তোমাদের নামাজ এবং যাদের রোজার তুলনায় তোমাদের রোজা তোমাদের কাছে তুচ্ছ মনে হবে। তারা কুরআন পড়বে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে শিকার ভেদ করে তীর বেরিয়ে যায়। আমি যদি তাদের দেখা পাই, তবে অবশ্যই আমি তাদের আদ জাতির মতো হত্যা করব।" এরাই হলো বিদআতি, আর সে ছিল খারিজিদের পূর্বপুরুষ, যারা সাহাবীদের কাফের বলেছিল এবং তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিল। দেখুন তিনি তাদের সম্পর্কে কীভাবে বলেছেন: "আমি যদি তাদের দেখা পাই, তবে অবশ্যই আমি তাদের আদ জাতির মতো হত্যা করব।" অর্থাৎ, আমি তাদের এমনভাবে সমূলে বিনাশ করব যেমনভাবে আল্লাহ আদ জাতিকে ধ্বংস করেছিলেন। এটি তাদের হত্যার বিষয়ে একটি কঠোর ভঙ্গি। এটা জানা কথা যে, একজন মুসলিমের রক্ত পবিত্র, দ্বীনি কারণ ছাড়া তা প্রবাহিত করা বৈধ নয়। তবে কোন জিনিসটি এই লোকটির রক্তকে বৈধ করে দিয়েছিল? তা ছিল বিদআত।লক্ষ্য করুন, নবীজি গুনাহগারদের সম্পর্কে কীভাবে কথা বলেছেন এবং গুনাহ থাকা সত্ত্বেও আল্লাহর ক্ষেত্রে যা সাব্যস্ত করার তা সাব্যস্ত করেছেন। আর অন্যদিকে দেখুন বিদআতিদের বিষয়ে তিনি কী বলেছেন।অতঃপর বিদআতিরা তাদের নিজেদের পাপের বোঝা এবং যাদের তারা পথভ্রষ্ট করেছে তাদের পাপের বোঝাও বহন করবে, যেমনটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: {যাতে কেয়ামতের দিন তারা তাদের নিজেদের পাপের পূর্ণ বোঝা বহন করে এবং যাদের তারা না জেনে পথভ্রষ্ট করেছে তাদের পাপের বোঝাও বহন করে।} [আন-নাহল: ২৫]। নিশ্চয়ই বিদআতিদের কাছে কোনো জ্ঞান বা দলিল নেই, বরং এটি কেবল ইস্তਿਹসান (নিজেদের কাছে ভালো মনে করা), এমন কিছু যা সে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার নৈকট্য লাভের উপায় বলে ধারণা করে নিয়েছে। তাই এই আলোচনা থেকে আমরা আহলে সুন্নাতের একটি পরিচিত মূলনীতি পাই: ইবাদতের ক্ষেত্রে কোনো কিছু বৃদ্ধি করা ততক্ষণ পর্যন্ত কল্যাণকর নয় যতক্ষণ না তা শরীয়তসম্মত হয়। এই মূলনীতির আলোকেই ইমাম কুরতুবির সেই কথার ব্যাখ্যা করতে হবে, যখন তিনি আল্লাহর এই বাণী থেকে দলিল নিয়েছিলেন: {এবং তারা বৈরাগ্যবাদ উদ্ভাবন করেছিল যা আমি তাদের ওপর ফরজ করিনি।} [আল-হাদীদ: ২৭]। তিনি বলেছিলেন: আল্লাহ তাদের নিন্দা করেছেন যারা বৈরাগ্যবাদ উদ্ভাবন করেছে; কারণ তারা তা যথাযথভাবে পালন করেনি। যদি তারা তা অব্যাহতভাবে পালন করত, তবে তিনি তাদের নিন্দা করতেন না। আমরা এই ব্যাখ্যার উত্তর দিয়েছি; তবে কুরতুবি বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো ভালো কাজের নিয়ত করে, তাকে তা পূর্ণ করতে হয়।আমরা বলি: যে ব্যক্তি কোনো ভালো কাজের নিয়ত করেছে, তা কেবল তখনই গ্রহণযোগ্য হবে যদি তা শরীয়তসম্মত হয় এবং তাতে অনর্থক কিছু না থাকে। কারণ আমরা প্রতিটি খুতবার শুরুতে বলি: সর্বোত্তম হেদায়াত হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হেদায়াত। নিশ্চয়ই বিদআতি নিজেকে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতিদ্বন্দ্বী হিসেবে দাঁড় করায়; কারণ সে তার অবস্থার মাধ্যমে বা জবানের মাধ্যমে প্রকারান্তরে এটাই বলে যে: শরীয়ত পূর্ণাঙ্গ হয়নি, তাই একে পূর্ণ করার জন্য আমাদের কিছু যোগ করা প্রয়োজন। নিজেকে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতিদ্বন্দ্বী হিসেবে দাঁড় করানোর চেয়ে বড় ক্ষতি আর কী হতে পারে! এছাড়া বিদআতি তার বিদআত ত্যাগ না করা পর্যন্ত তার তওবা কবুল হয় না। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রত্যেক বিদআতির তওবা আটকে রেখেছেন যতক্ষণ না সে তার বিদআত ত্যাগ করে।" ইমাম তিরমিজি এটি বর্ণনা করেছেন এবং একে হাসান বলেছেন।বিদআত থেকে সতর্ক করার জন্য যদি কেবল এই একটি হাদিসই থাকত, তবে তা যথেষ্ট ছিল; কারণ সে দলিল ছাড়াই নিজের পক্ষ থেকে আল্লাহর ইবাদত করে, ফলে সে যেন আল্লাহর কোনো ইবাদতই করেনি।এর সাথে আরও যোগ করুন যে, বিদআতি ব্যক্তি হাউজে কাউসারের পানি পান করা থেকে বঞ্চিত হবে, যেমনটি রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "অবশ্যই কিছু লোক আমার হাউজে উপস্থিত হবে, আমি তাদের সেখান থেকে তাড়িয়ে দেব।"অর্থাৎ আমি তাদের হটিয়ে দেব। অন্য বর্ণনায় এসেছে: "অবশ্যই কিছু সম্প্রদায়কে আমার হাউজ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হবে, তখন আমি বলব: হে রব! এরা তো আমার সঙ্গী (সাহাবী)। তখন বলা হবে: আপনি জানেন না আপনার পরে তারা দ্বীনের মধ্যে নতুন কী উদ্ভাবন করেছিল। তখন আমি বলব: ধ্বংস হোক, ধ্বংস হোক তারা।" অর্থাৎ তোমরা আমা হতে দূর হয়ে যাও।এই হাদিসটিকে রাফেজিরা—যারা ইরান ও অন্যান্য স্থানে শিয়া হিসেবে বিদ্যমান—সমস্ত সাহাবীর (নাউযুবিল্লাহ) ফাসেক হওয়ার সপক্ষে দলিল হিসেবে পেশ করে, শুধু আলী, মিকদাদ, হুযাইফা, আম্মার এবং সালমান রাদিয়াল্লাহু আনহুম ছাড়া। এখন প্রশ্ন হলো, এখানে কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে? এ বিষয়ে আলেমদের দুটি উত্তর রয়েছে: প্রথম উত্তর: এখানে "আমার আসহাব" বা "আমার সঙ্গী" বলতে ঐ সব মুরতাদদের বোঝানো হয়েছে যারা যাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল এবং সাহাবীরা যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন।দ্বিতীয় এবং অধিক শক্তিশালী উত্তরটি হলো: "সাহাবী" বা "সাাহেব" শব্দটি কেবল সরাসরি চাক্ষুষ সাহচর্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয় না, বরং সময়ের ব্যবধান থাকা সত্ত্বেও একই মতাদর্শের অনুসারী হলে তাকেও "সাাহেব" বলা হয়। আপনি কি দেখছেন না যে, বর্তমানে কোনো শাফেয়ি বা হাম্বলি আলেম বলেন: "এটি আমাদের আসহাবদের (সঙ্গীদের) মত", উদাহরণস্বরূপ: আবু ইয়ালা, ইবনুল জাওজি, ইবনুল আকিল, আল-মারওয়াযি প্রমুখের কথা। মাযহাবের অনুসারীরা আজও বলে চলেছেন: "এটি আমাদের আসহাব অমুক অমুকদের কথা", অথচ তার এবং যার নাম তিনি নিচ্ছেন তাদের মাঝে শত শত বছরের ব্যবধান। তিনি তার তরিকা বা পথের সঙ্গী হয়েছেন, যদিও বাস্তবে তাদের সাহচর্য হয়নি। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা "আমার আসহাব, আমার আসহাব" বলতে ঐ লোকদের বোঝানো হয়েছে যারা তাঁর ওপর ঈমান এনেছিল এবং ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিল, যদিও তাদের মাঝে সময়ের অনেক ব্যবধান ছিল। আমি এই ব্যাখ্যাটি এজন্য দিচ্ছি যাতে কারো মনে কোনো অস্পষ্টতা না থাকে।সহিহ হাদিসে এসেছে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আমাদের আকাঙ্ক্ষা হয় যদি আমরা আমাদের ভাইদের দেখতে পেতাম! তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমরা কি আপনার ভাই নই? তিনি বললেন: না।তোমরা হলে আমার সাহাবী বা সঙ্গী, আর আমার ভাই হলো ঐ সব লোক যারা তোমাদের পরে আসবে, তারা আমাকে না দেখেই আমার ওপর ঈমান আনবে।" এখন কেউ বলতে পারেন: এরা তো রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবী, আর আমাদের মতো পরবর্তী যুগের লোকদের তিনি সাহাবী বলতে অস্বীকার করেছেন বরং ভাই বলেছেন। তাহলে কি তাঁর কথা "আমার আসহাব, আমার আসহাব" সাহাবীদেরই বোঝায়?আমরা বলি: না।"সাহাবী" বা "সাাহেব" শব্দটি যেমন প্রকৃত সাহচর্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তেমনি মতাদর্শের মিল থাকলেও ব্যবহৃত হয়, যদিও সেখানে দৈহিক উপস্থিতি না থাকে। তাই রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা "আমার আসহাব, আমার আসহাব" দ্বারা ঐ সব লোকদের বোঝানো হয়েছে যারা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছে (কিন্তু বিদআতে লিপ্ত হয়েছে)।সুতরাং বিদআতি ব্যক্তি হাউজের পানি থেকে বঞ্চিত হবে; এছাড়া বিদআতি ব্যক্তি অভিশপ্ত, কারণ রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি সেখানে (অর্থাৎ মদীনায়) কোনো নতুন বিষয় (বিদআত) উদ্ভাবন করবে অথবা কোনো বিদআতিকে আশ্রয় দেবে, তার ওপর আল্লাহ, ফেরেশতাকুল এবং সমস্ত মানুষের লানত।"অতঃপর আলেমদের ঐকমত্যে বিদআতি ব্যক্তির সাক্ষ্য প্রত্যাখ্যানযোগ্য; কারণ তার আদিল বা ন্যায়পরায়ণতা নষ্ট হয়ে গেছে। তাহলে বিদআতির জন্য আর কী বাকি রইল? তার জন্য দ্বীন বা দুনিয়া—কোনোটাই বাকি রইল না। তাই একজন মুসলিমের উচিত যখনই সে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চাইবে, তখন আলেমদের জিজ্ঞাসা করা যে, আমি যা করতে যাচ্ছি তা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার নৈকট্য লাভের উপায় কি না? হয়তো কেউ প্রশ্ন করতে পারেন যে: সাধারণ মানুষ এমন লোকদের জিজ্ঞাসা করে যারা আলেম নয়; ফলে তারা বিদআতকে তাদের সামনে সুন্দর করে উপস্থাপন করে। এক্ষেত্রে কি তাদের ওপর কোনো গুনাহ হবে? কারণ অধিকাংশ গ্রাম ও পল্লী অঞ্চলগুলোতে অতীতেও সুফিদের প্রভাব ছিল এবং এখনো তাদের অবশিষ্টাংশ রয়েছে, তারা তাদের সামনে বিদআতকে সুন্দর করে তুলে ধরে। তাহলে এই সাধারণ মানুষরা কি এই বিদআতগুলো করার কারণে গুনাহগার হবে? আমরা বলি: যদি কোনো ব্যক্তি এমন একজনকে আলেম মনে করে যে প্রকৃতপক্ষে আলেম হওয়ার গুণাবলি রাখে না, কিন্তু সেই ব্যক্তি তার সাধ্যমতো চেষ্টা করেছে এমন কাউকে খুঁজে বের করতে যাকে সে আলেম মনে করে, এবং তার ধারণা অনুযায়ী কোনো বিদআতির কাছে গিয়ে ফতোয়া চায় আর সেই বিদআতি তাকে কোনো বিদআতের ফতোয়া দেয়, তবে সেই অনুযায়ী ইবাদত করার কারণে সে সওয়াব পাবে।আমি এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত উল্লেখ করেছি, আর তা হলো: তার নিজের কোনো কুপ্রবৃত্তি থাকতে পারবে না এবং সে যাকে আলেম মনে করে তাকে খুঁজে বের করার জন্য যথাযথ চেষ্টা করবে। এভাবে সে তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করল: {অতএব জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো যদি তোমরা না জানো।} [আন-নাহল: ৪৩]। তার কাছে অমুক অমুক ব্যক্তিই হলো জ্ঞানী, আর ঘটনাক্রমে তারা বিদআতি হতে পারে। এমতাবস্থায় সে যদি তার সামর্থ্যের ভেতরে থেকে যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা করে থাকে, তবে তার ওপর কোনো নিন্দা নেই।
(খণ্ড: ২)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৪)
وجوب هجر أهل البدعبعد هذه المقدمة الضرورية -وفيها التنفير من البدعة- نذكر شيئاً آخر نذيل به النتيجة النهائية، وهو: وجوب هجران أهل البدع، فلو أننا وقفنا في وجه المبتدعة وقوفاً حازماً وهجرناهم في الله عز وجل؛ لانحصرت دائرة المبتدعة.إن العاصي ليس أولى بالهجران من المبتدع؛ لأن كلاً يعطى ما يستحقه، وبما أن المبتدع أشر من العاصي، كان التأكيد في حق هجر المبتدع، أعظم من التأكيد في حق هجر العاصي.إن الرسول عليه الصلاة والسلام سنَّ لنا هجران العصاة، فهجر كعب بن مالك وأصحابه: مرارة بن الربيع وهلال بن أمية لما تخلفوا عن غزوة تبوك، وهجرهم المسلمون خمسين ليلة، وهو يعلم أنهم يحبون الله ورسوله، وظاهر ذلك من حالهم، فـ هلال بن أمية ربط نفسه في البيت، وظل يبكي طيلة خمسين ليلة، ولا يكون البكاء المتواصل إلا من رجلٍ نادمٍ حق الندم، حتى إن النبي صلى الله عليه وسلم لما أمرهم أن يعتزلوا نساءهم جاءت امرأة هلال وقالت: يا رسول الله! إن هلالاً رجلٌ فانٍ ما له من أرب في النساء، يعني: رجل عجوز، وشهوة العجوز مكسورة، لأن الشهوة لا تكون في القوة والشدة إلا في الشباب، أضف إلى ذلك إذا انضم إلى امتثال الشهوة بسبب تقدم السن الغم الذي يملأ الصدر، فلو أن رجلاً فتياً مليء بالقوة والحيوية أصابه غم لا يكون له أرب إلى النساء، فكيف إذا اجتمع الغم مع تقدم السن؟! فقالت: أفتأذن لي أن أخدمه، قال: (بشرط ألا يقربك؟ قالت: والله ما به من أرب وهو يحب الله ورسوله) ، وظاهر من حاله الندم الحقيقي، ومع ذلك هجرهم خمسين ليلة.فالرسول عليه الصلاة والسلام سنَّ لنا هجر العاصي، فهجر المبتدع من باب أولى، لأن جرمه أعظم من جرم العاصي.أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم
বিদআতিদের বর্জন করার আবশ্যকতাএই প্রয়োজনীয় ভূমিকাটি প্রদানের পর—যাতে বিদআতের প্রতি ঘৃণা ও অনীহা তৈরির প্রয়াস ছিল—আমরা এখন চূড়ান্ত ফলাফলের সাথে সংশ্লিষ্ট আরেকটি বিষয় উল্লেখ করছি, আর তা হলো: বিদআতিদের বর্জন করা ওয়াজিব। যদি আমরা বিদআতিদের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে রুখে দাঁড়াতাম এবং মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তাদের বর্জন করতাম, তবে বিদআতিদের গণ্ডি সংকুচিত হয়ে আসত।নিশ্চয়ই একজন পাপাচারী ব্যক্তি বিদআতি ব্যক্তির চেয়ে বর্জনের অধিক হকদার নয়; কারণ প্রত্যেককে তার প্রাপ্য অনুযায়ী আচরণ করতে হয়। যেহেতু বিদআতি ব্যক্তি সাধারণ পাপাচারীর চেয়েও বেশি নিকৃষ্ট, তাই বিদআতিকে বর্জন করার গুরুত্ব পাপাচারীকে বর্জন করার গুরুত্বের চেয়ে অনেক বেশি।নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের জন্য পাপাচারীদের বর্জন করার সুন্নাত প্রবর্তন করেছেন। তিনি কাব বিন মালিক এবং তাঁর দুই সঙ্গী: মুরারা বিন রাবি ও হিলাল বিন উমাইয়াকে বর্জন করেছিলেন যখন তারা তাবুক যুদ্ধে অংশগ্রহণ না করে পিছনে রয়ে গিয়েছিলেন। মুসলমানরা তাদের সাথে পঞ্চাশ রাত পর্যন্ত সম্পর্ক ছিন্ন রেখেছিলেন, অথচ তিনি জানতেন যে তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসেন এবং তাদের অবস্থা থেকেও তা স্পষ্ট ছিল। যেমন হিলাল বিন উমাইয়া নিজেকে ঘরে আবদ্ধ করে ফেলেছিলেন এবং দীর্ঘ পঞ্চাশ রাত ধরে একটানা কেঁদেছিলেন। আর বিরতিহীন রোদন কেবল সেই ব্যক্তির পক্ষেই সম্ভব যে প্রকৃতপক্ষে অনুতপ্ত। এমনকি নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন তাদের নির্দেশ দিলেন তাদের স্ত্রীদের থেকে পৃথক থাকতে, তখন হিলালের স্ত্রী এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! হিলাল একজন অতি বৃদ্ধ মানুষ, নারীদের প্রতি তার কোনো কামনা নেই। অর্থাৎ তিনি এমন এক বৃদ্ধ যার কামনা-বাসনা দমিত হয়ে গেছে; কারণ কামনা-বাসনার তীব্রতা কেবল যৌবনেই থাকে। তদুপরি বার্ধক্যের সাথে যদি হৃদয়ে বিষাদ ও দুশ্চিন্তা যুক্ত হয় তবে অবস্থা কী হয়! যদি কোনো শক্তিশালী প্রাণবন্ত যুবকও বিষাদগ্রস্ত হয়, তবে তারও নারীদের প্রতি কোনো আগ্রহ থাকে না, তাহলে বার্ধক্য ও বিষাদ যখন একসাথে মিলিত হয় তখন কী অবস্থা হতে পারে?! অতঃপর তিনি বললেন: আপনি কি আমাকে অনুমতি দেবেন আমি যেন তাঁর সেবা করি? তিনি বললেন: ‘এই শর্তে যে, সে তোমার নিকটবর্তী হবে না।’ তিনি বললেন: ‘আল্লাহর কসম, তার মাঝে কোনো প্রকার কামবাসনা নেই এবং সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে।’ এবং তার অবস্থা থেকে প্রকৃত অনুশোচনা দৃশ্যমান ছিল। তা সত্ত্বেও তিনি তাদের পঞ্চাশ রাত পর্যন্ত বর্জন করেছিলেন।সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেহেতু আমাদের জন্য পাপাচারীকে বর্জন করার সুন্নাত রেখে গেছেন, তাই বিদআতিকে বর্জন করা আরও বেশি অগ্রগণ্য। কারণ বিদআতির অপরাধ সাধারণ পাপাচারীর অপরাধের চেয়েও গুরুতর।আমি আমার এই কথাগুলো বলছি এবং মহান আল্লাহর কাছে আমার ও আপনাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: ২)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৫)
ضوابط هجر المبتدعالحمد لله رب العالمين، له الحمد الحسن والثناء الجميل، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له يقول الحق وهو يهدي السبيل، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم.إن هجر المبتدع له ضوابط: فإن هذا الهجر داخلٌ في باب إنكار المنكر، وإنكار المنكر عند العلماء منوطٌ أو مقيدٌ بألا يعقب الإنكار منكراً أعظم منه، فلو كان للمبتدعة في بلدٍ ما شوكةٌ عظيمة، فأنكرت عليهم هذه البدعة قتلوك أو قلصوا دعوتك؛ حينئذٍ يجب عليك أن تتوقف في إنكار البدعة، إن البدعة لها دولة تقوم عليها، ولها إمكانات هائلة؛ لأن البدعة تواكب هوى النفس بخلاف التكليف، وسميت النصوص الشرعية تكليفاً لأنها كلفة على الناس ومشقة.فأيهما أهون: أن تصلي جمعة في أول رجب تجبر لك تقصيرك في الصلاة طوال العمر، أو أن تصلي العمر كله؟! الأشق أن تصلي العمر كله، فكلما أذن المؤذن قمت تتوضأ وتصلي، وهناك بدعة قبيحة تتكئ على حديث مكذوب على النبي صلى الله عليه وسلم (من صلى الجمعة الأولى في رجب جبر كل صلاة تركها العبد قبل هذه الجمعة) .تصوروا هذا الحديث المناقض مناقضةً صريحة لقول الله تبارك وتعالى: {إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} [النساء:103] ، ومناقض لقوله عز وجل: {وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي} [طه:14] الذكر هنا مقيدٌ وهو الأذان، وليس مجرد أن تسمع ذكر الله فتقوم لتصلي، {وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي} ، فكلما ذكر الله في الأذان فقم إلى الصلاة، مع ما تواتر من النصوص الصحيحة أن النبي عليه الصلاة والسلام جعل الصلاة خمساً، وأحاديث المواقيت معروفة، وأجمع المسلمون إجماعاً ضرورياً على أن الصلاة خمس ولا زالوا يفعلونها.هل تتصور أن هذا يروج على رجل عاقل؟ الجواب: لا.وهل المبتدعة مجانين؟ الجواب: لا.لكنهم خبثاء كسالى، يريدون أن يكونوا من الأبرار بغير جهد.قلت لكم: إن للمبتدعة دولة في شارع عابدين، مبنى من خمسة أدوار لنشر تراث المبتدعة، وتوزع الكتب مجاناً، أو بسعر التكلفة، ولهم مجلة (الإسلام وطن) يكفرون فيها الأبرار الأخيار من العلماء، وينشرون كتباً على حساب المغفلين، الذين ينفقون أموالهم ويظنون أنهم يحسنون صنعاً بإنفاقها.والوصية المكذوبة للشيخ أحمد، والتي فيها أن خمسين ألفاً يموتون كل سنة على غير دين الإسلام، وأن الرسول عليه الصلاة والسلام جاءه في المنام وقال له ذلك، وأنه خادم الحجرة النبوية، وأن أي شخص تقع في يده هذه الورقة يجب عليه أن يكتبها خمسين مرة ويرسلها إلى الناس، والذي تصله الورقة ولا يفعل فمصيبته تكون سوداء، وأنه كان هناك مقاول كبير وصلته الورقة ولم يكتبها فاحترقت كل أمواله، وأن هناك آخر وهو فقير وصلته الورقة وكتبها فجاءه الكثير من المال.وتصور أنه عندما ينشغل كل مسلم بكتابة خمسين ورقة فماذا بقي للمسلمين من الوقت الجاد؟! ولك أن تحسب عدد المسلمين على وجه الأرض، ولا مانع إذا وصلتك الورقة فكتبتها خمسين وأرسلتها لك مرة أخرى فتكتبها خمسين مرة أخرى، وتظل طوال عمرك كاتباً، وإلا مت على غير دين الإسلام.هناك من يتطوع بطبع هذه الورقة وإرسالها للمسلمين حسبة لله، وجاره قد يكون على وشك الموت من الجوع فلا يعطيه رغيف خبز!! ينشر كتاب مكتوب تحته: طبع على نفقة بعض المسلمين، وهو كذبٌ على الله ورسوله، لأنه ظاهر غير مستتر، فالكذب عندما يكون مستتراً قد يهضم، ونقول: معذور صاحبه، قد يكون لفق عليه، لكن عندما يكون الكذب واضحاً جداً كيف يقال: إنه طبع على نفقة بعض المحسنين.مضمون هذا الكتاب أنه (كان هناك رجل اسمه عبد الله على عهد النبي عليه الصلاة والسلام -إذاً هو صحابي- وكان يعاقر النساء، ويشرب الخمر، ولا يشهد الصلاة والرسول عليه الصلاة والسلام -ورغم أن هذا الرجل كان يرتكب كل هذه العظائم- كان غضبان فقط) فتصور ردة فعل النبي صلى الله عليه وسلم على هذا الرجل أنه فقط غضبان، يعني: الذين جلدمه في شرب الخمر هؤلاء أقل شراً من عبد الله هذا الذي يشرب الخمر، والذين قتلهم في الزنا، كان يعلم الرسول أنه يزني وتركه يزني إلا أنه غضب عليه، وهذا لا يؤدي الزكاة ولا يصوم رمضان، والرسول عليه الصلاة والسلام تركه، أليس هذا قدحاً في الرسول عليه الصلاة والسلام؟ يقول صاحب الكتاب: فلما مات عبد الله كان من الطبيعي ألا يصلي عليه الرسول عليه الصلاة والسلام لأنه غضبان، فإذا بجبريل عليه الصلاة والسلام ينزل ويسد بأجنحته الآفاق، ويقول للرسول عليه الصلاة والسلام: إن الله يأمرك أن تصلي على عبد الله، فيقول عليه الصلاة والسلام -وهو لا يدري-: كيف نصلي على عبد الله؟! ولكنه مأمور، فيقول الرسول عليه الصلاة والسلام مندهشاً -فيظهرونه بمظهر ثالث، الذي لا يدري شيئاً ويصلي على عبد الله - ثم بعد أن جاء ليدفنه يرى الحور كل واحدة تحمل كوباً فيه عصير وتقول: خذ يا عبد الله مني، يتسابقن إليه، وهو عبد الله الفاجر الداعر المخمور، فتزداد حيرة الرسول عليه الصلاة والسلام! ويدفنه، ثم يقول للصحابة: هيا بنا نذهب لامرأته؛ لكي يعلم ماذا كان يعمل عبد الله؟! فيذهبون إلى امرأته ويدقون عليها الباب، فتقول امرأته: من الفاجر الذي يدق الباب؟ فيقال لها: يا أمة الله! اتق الله إنه رسول الله -وهذا منشور موجود وهو كتاب عندي ومكتوب عليه: طبع على نفقة بعض المحسنين، أليس هذا أولى بالقتل من قطاع الطرق؟ أليس هذا أولى بحد المحاربة؟! - فيدخل عليه الصلاة والسلام المندهش وأصحابه على المرأة ويقولون لها: ماذا كان يفعل عبد الله؛ لأن جبريل نزل والحوريات يتسابقن إليه، فماذا كان يفعل هذا الرجل؟ قالت: يا رسول الله! والله ما كان يفعل شيئاً، كان داعراً وفاجراً وسكيراً، وكان لا يصلي ولا يصوم رمضان، إلا أنه إذا كان يوم في رجب قام فصلى ركعتين ودعا الله بهذا الدعاء واستغرق هذا الدعاء في الكتاب أربع ورقات؛ فلما علم الرسول عليه الصلاة والسلام بهذه المعجزة وهذا الثواب العظيم الجزيل الذي فاته ولم يعرفه إلا من هذا المخمور قام، فقال: من سره أن يأخذ أجر نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى الله عليهم فليقرأ هذا الدعاء.إذاً: ما هو المطلوب من هذا الكتاب؟ المطلوب هو ألا تصلوا! ولا تزكوا ولا تصوموا، ولكن في أول ليلة من رجب قوموا واقرءوا هذا الدعاء فتأخذوا أجر أولي العزم من الرسل.قلت لكم: إنه كذب قبيح لا يمكن أن ينطلي على أحد ومع ذلك ينشر، كيف ينشر ويقال: طبع على نفقة بعض المحسنين؟! إنه يذكرني بالمرأة التي ذهبت إلى رجلٍ قاتل محترف، وقالت له: إن زوجي قتله فلان أريدك أن تقتله، فقال: بكم؟ فبكت المرأة وقالت: أنا فقيرة! فرق قلب القاتل لها وقال: سأقتله لوجه الله!! ثم يكتب على الكتاب: طبع على نفقة بعض المحسنين! يمكن أن تنطلي بدعة مغلفة على إنسان ويعذر لها، لكن هذا المناقض لدين الإسلام كليةً وجزئيةً، كيف يمكن أن يقال: إن هذا إحسان؟!! قلت لكم: إن المبتدعة لهم دولة، وأهل السنة لا يملكون إلا مجلة ضعيفة تعاني من نقص الإمكانيات، كل إماكانياتهم ضعيفة، ومجلة هؤلاء مرصود لها الملايين على نفقة بعض المحسنين.ينبغي أن يكون الإنسان فقيهاً إذا أنكر البدعة، وهذا له مجالٌ آخر.أسأل الله تبارك وتعالى أن يقينا وإياكم شر البدعة، ويقبضنا وإياكم على المحجة البيضاء، اللهم اغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا، وثبت أقدامنا وانصرنا على القوم الكافرين، اللهم اجعل الحياة زيادة لنا في كل خير، واجعل الموت راحة لنا من كل شر، اللهم قنا الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم لا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا مبلغ علمنا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تسلط علينا بذنوبنا من لا يخافك فينا ولا يرحمنا، رب آت نفوسنا تقواها، وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها، اللهم اغفر لنا هزلنا وجدنا، وخطأنا وعمدنا وكل ذلك عندنا وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
বিদআতিকে বর্জন করার নীতিমালাসমস্ত প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য। তাঁরই জন্য যাবতীয় উত্তম প্রশংসা ও সুন্দর গুণগান। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি সত্য কথা বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীগণের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।নিশ্চয়ই বিদআতিকে বর্জন করার (হাজর) কিছু নীতিমালা রয়েছে: নিশ্চয়ই এই বর্জন করা ‘অন্যায় কাজের নিষেধ’ (মুনকার প্রতিরোধ) অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। আর আলিমগণের নিকট অন্যায় কাজের নিষেধ করার বিষয়টি এই শর্তের সাথে সংশ্লিষ্ট যে, সেই নিষেধের ফলে যেন তার চেয়ে বড় কোনো অন্যায়ের জন্ম না হয়। সুতরাং যদি কোনো জনপদে বিদআতিদের ব্যাপক প্রভাব ও শক্তি থাকে এবং আপনি যদি তাদের সেই বিদআতের প্রতিবাদ করেন আর তারা আপনাকে হত্যা করে ফেলে অথবা আপনার দাওয়াতের পথ সংকুচিত করে দেয়; তবে এমতাবস্থায় বিদআতের প্রতিবাদ করা থেকে বিরত থাকা আপনার জন্য ওয়াজিব। কেননা বিদআতের বর্তমানে শক্তিশালী ভিত্তি রয়েছে এবং তাদের বিশাল সক্ষমতা রয়েছে; কারণ বিদআত মানুষের নফসের খেয়াল-খুশির অনুগামী হয়, পক্ষান্তরে শরয়ি বিধানের পরিপন্থী। শরয়ি নসসমূহকে ‘তাকলিফ’ (দায়িত্বারোপ) বলা হয় কারণ এগুলো পালনে মানুষের ওপর কিছুটা কষ্ট ও শ্রম নিহিত থাকে।এখন কোনটি সহজতর: রজব মাসের প্রথম জুমুআয় এমন এক সালাত আদায় করা যা আপনার সারাজীবনের সালাতের ঘাটতি পূরণ করে দেবে, নাকি সারাজীবন ধরে সালাত আদায় করা?! সারাজীবন সালাত আদায় করাটাই অধিক কষ্টসাধ্য; যখনই মুয়াজ্জিন আযান দেয় তখনই আপনি উঠে অজু করেন এবং সালাত আদায় করেন। আর সেখানে একটি নিকৃষ্ট বিদআত রয়েছে যা নবী (সা.)-এর নামে চালিত একটি মিথ্যা হাদীসের ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে: "যে ব্যক্তি রজব মাসের প্রথম জুমুআ আদায় করবে, এই জুমুআর আগে বান্দা যত সালাত ছেড়েছে আল্লাহ তার সব পূরণ করে দেবেন।"চিন্তা করে দেখুন, এই হাদীসটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার এই বাণীর প্রকাশ্য বিরোধী: "নিশ্চয়ই সালাত মুমিনদের ওপর নির্দিষ্ট সময়ে ফরয করা হয়েছে" [নিসা: ১০৩]। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীরও বিরোধী: "আমার স্মরণে সালাত কায়েম করো" [ত্বহা: ১৪]। এখানে যিকর বা স্মরণ করা বিষয়টি নির্ধারিত আর তা হলো আযান। কেবল আল্লাহর যিকর শুনলেই সালাতে দাঁড়িয়ে যেতে হবে এমন নয়। "আমার স্মরণে সালাত কায়েম করো" অর্থাৎ যখনই আযানে আল্লাহর নাম স্মরণ করা হবে, তখনই সালাতের দিকে ধাবিত হও। এর সাথে তো মুতাওয়াতির ও সহীহ নসসমূহ রয়েছেই যে, নবী (সা.) সালাতকে পাঁচ ওয়াক্ত নির্ধারিত করেছেন। ওয়াক্তসমূহের হাদীসগুলো সুপরিচিত। আর মুসলিমগণ অকাট্য ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে সালাত পাঁচ ওয়াক্ত এবং তারা নিরবচ্ছিন্নভাবে তা পালন করে আসছেন।আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যে, কোনো বিবেকবান মানুষের কাছে এসবের গ্রহণযোগ্যতা আছে? উত্তর হলো: না।তাহলে বিদআতিরা কি পাগল? উত্তর হলো: না।বরং তারা খবীস ও অলস; তারা কোনো পরিশ্রম ছাড়াই পুণ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত হতে চায়।আমি আপনাদের বলেছি: আবিদিন রোডে বিদআতিদের একটি আস্তানা রয়েছে; বিদআতিদের ঐতিহ্য প্রচারের জন্য পাঁচ তলা একটি ভবন রয়েছে। সেখানে বইপত্র বিনামূল্যে অথবা উৎপাদন মূল্যে বিতরণ করা হয়। তাদের 'আল-ইসলাম ওয়াতান' নামে একটি ম্যাগাজিন আছে যাতে তারা উম্মতের শ্রেষ্ঠ নেককার আলিমদের কাফির বলে ফতোয়া দেয়। তারা নির্বোধদের অর্থায়নে বই ছাপায়, যারা মনে করে যে তারা দান করে ভালো কাজ করছে।আর 'শেখ আহমদের মিথ্যা ওসিয়তনামা', যাতে দাবি করা হয়েছে যে প্রতি বছর পঞ্চাশ হাজার মানুষ ইসলাম ছাড়া অন্য ধর্মে মারা যাচ্ছে, এবং রাসূল (সা.) স্বপ্নে এসে তাকে এটি বলেছেন, এবং তিনি নবীজির রওজার খাদেম। আরও বলা হয়েছে, যার হাতেই এই কাগজ পড়বে তাকে অবশ্যই এটি পঞ্চাশবার লিখে মানুষের কাছে পাঠাতে হবে। যার কাছে কাগজটি পৌঁছাল কিন্তু সে এটি করল না, তার ভয়াবহ বিপদ হবে। আরও আছে—এক বড় ঠিকাদার এই কাগজটি পেয়েছিল কিন্তু লিখেনি, ফলে তার সমস্ত সম্পদ পুড়ে ছাই হয়ে গেছে। আর এক দরিদ্র ব্যক্তি এটি পেয়েছিল এবং লিখেছিল, ফলে তার কাছে অনেক টাকা এসেছে।কল্পনা করুন, যখন প্রত্যেক মুসলিম পঞ্চাশটি কাগজ লিখতে ব্যস্ত হয়ে পড়বে, তখন মুসলিমদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কাজের আর কতটুকু সময় বাকি থাকবে?! আপনি পৃথিবীর মুসলিমদের সংখ্যা হিসাব করে দেখুন। আর যদি কাগজটি পাওয়ার পর আপনি পঞ্চাশবার লেখেন এবং আমি পুনরায় সেটি আপনাকে পাঠাই, তবে আপনাকে আবারও পঞ্চাশবার লিখতে হবে। এভাবে আপনি সারাজীবন কেবল লেখক হয়েই থাকবেন, অন্যথায় ইসলাম ছাড়া অন্য ধর্মে মারা যাবেন।অনেকে সওয়াবের আশায় এই কাগজটি ছাপিয়ে মুসলিমদের কাছে বিলি করতে উৎসাহিত হয়, অথচ তার পাশেই তার প্রতিবেশী হয়তো না খেয়ে মরার উপক্রম কিন্তু তাকে এক টুকরো রুটিও দেয় না!! একটি বই ছাপা হয় যার নিচে লেখা থাকে: 'কতিপয় মুসলিমের অর্থায়নে মুদ্রিত'। এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর ডাহা মিথ্যাচার। কারণ এই মিথ্যা অত্যন্ত প্রকাশ্য, গোপন কিছু নয়। মিথ্যা যখন লুকায়িত থাকে তখন হয়তো তা গ্রহণ করা যায় এবং আমরা বলি: এর সাথে জড়িত ব্যক্তি হয়তো মাজুর, হয়তো তাকে ধোঁকা দেওয়া হয়েছে। কিন্তু যখন মিথ্যা দিবালোকের মতো স্পষ্ট, তখন কীভাবে বলা হয় যে এটি কতিপয় সৎ ব্যক্তির অর্থায়নে মুদ্রিত?এই বইয়ের বিষয়বস্তু হলো: (নবীজির যুগে আবদুল্লাহ নামে একজন লোক ছিল—অর্থাৎ সে একজন সাহাবী—সে নারীদের সাথে লিপ্ত থাকত, মদ্যপান করত এবং সালাতে উপস্থিত হতো না। আর রাসূল (সা.)—যদিও লোকটি এই সব মহাপাপ করত—কেবল রাগান্বিত ছিলেন)। চিন্তা করুন, রাসূল (সা.)-এর প্রতিক্রিয়া দেখানো হচ্ছে যে তিনি কেবল রাগান্বিত ছিলেন! তার মানে যারা মদ্যপান করার অপরাধে বেত্রাঘাতপ্রাপ্ত হয়েছিল তারা এই মদ্যপ আবদুল্লাহর চেয়েও কম মন্দ ছিল? আর যাদের তিনি যিনার অপরাধে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিলেন, তাদের ক্ষেত্রে কি রাসূল (সা.) জানতেন যে সে যিনা করছে আর তাকে যিনা করতে ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং কেবল তার ওপর রাগান্বিত ছিলেন? এই লোকটি যাকাত দিত না, রমযানের রোযাও রাখত না এবং রাসূল (সা.) তাকে ছেড়ে দিয়েছিলেন—এটি কি রাসূল (সা.)-এর ওপর অপবাদ নয়? বইটির লেখক বলে: আবদুল্লাহ যখন মারা গেল, স্বাভাবিকভাবেই রাসূল (সা.) তার জানাজা পড়তে চাইলেন না কারণ তিনি তার ওপর রাগান্বিত ছিলেন। এমন সময় জিবরাঈল (আ.) দিগন্ত জুড়ে পাখা মেলে অবতীর্ণ হলেন এবং রাসূল (সা.)-কে বললেন: আল্লাহ আপনাকে নির্দেশ দিচ্ছেন যেন আপনি আবদুল্লাহর জানাজা পড়েন। তখন রাসূল (সা.)—যিনি কিছুই জানেন না এমনভাবে—বললেন: কীভাবে আমরা আবদুল্লাহর জানাজা পড়ব?! কিন্তু তিনি তো আদিষ্ট। রাসূল (সা.) আশ্চর্যান্বিত হলেন—তারা নবীজিকে এমনভাবে উপস্থাপন করছে যেন তিনি কিছুই জানেন না এবং আবদুল্লাহর জানাজা পড়ছেন—অতঃপর তিনি যখন তাকে দাফন করতে গেলেন, দেখলেন জান্নাতের হুররা প্রত্যেকে শরবতের পেয়ালা হাতে নিয়ে বলছে: হে আবদুল্লাহ! আমার কাছ থেকে নাও। তারা তার কাছে পৌঁছানোর জন্য প্রতিযোগিতা করছে—অথচ এই আবদুল্লাহ ছিল পাপিষ্ঠ, লম্পট ও মদ্যপ। ফলে রাসূল (সা.)-এর বিস্ময় আরও বেড়ে গেল! তিনি তাকে দাফন করলেন, তারপর সাহাবীদের বললেন: চলো আমরা তার স্ত্রীর কাছে যাই, জানতে চাই আবদুল্লাহ আসলে কী আমল করত?! তারা তার স্ত্রীর কাছে গেলেন এবং দরজায় করাঘাত করলেন। স্ত্রী ভেতর থেকে বলল: কোন পাপিষ্ঠ দরজায় নক করছে? তাকে বলা হলো: হে আল্লাহর বান্দি! আল্লাহকে ভয় করো, ইনি আল্লাহর রাসূল (সা.)। —এই প্রচারণাটি বাজারে বিদ্যমান এবং আমার কাছেও সেই বই আছে যাতে লেখা: 'কতিপয় সৎ ব্যক্তির অর্থায়নে মুদ্রিত'। এই ব্যক্তি কি ডাকাতদের চেয়েও বেশি হত্যার যোগ্য নয়? সে কি আল্লাহ ও রাসূলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণার অপরাধের শাস্তির যোগ্য নয়? —অতঃপর বিস্ময়াভিভূত রাসূল (সা.) ও তাঁর সাহাবীগণ মহিলার কাছে প্রবেশ করলেন এবং তাকে জিজ্ঞেস করলেন: আবদুল্লাহ কী আমল করত? কারণ জিবরাঈল নেমেছেন এবং হুররা তার জন্য প্রতিযোগিতা করছে। লোকটি আসলে কী করত? স্ত্রী বলল: হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহর কসম, সে বিশেষ কিছুই করত না; সে ছিল লম্পট, পাপিষ্ঠ ও মদ্যপ। সে সালাত পড়ত না, রমযানের রোযাও রাখত না। তবে রজব মাসের একদিন সে দাঁড়িয়ে দুই রাকাত সালাত পড়েছিল এবং আল্লাহর কাছে এই দুআটি করেছিল—বইটিতে সেই দুআটি চার পৃষ্ঠা জুড়ে লেখা হয়েছে। যখন রাসূল (সা.) এই মুজিযা এবং এই মহান সওয়াবের কথা জানতে পারলেন যা তিনি মিস করেছেন এবং কেবল এই মদ্যপের মাধ্যমেই জানতে পারলেন, তখন তিনি দাঁড়িয়ে বললেন: যে ব্যক্তি নূহ, ইবরাহীম, মুসা, ঈসা এবং মুহাম্মাদ (সা.)-এর সমান সওয়াব পেতে চায়, সে যেন এই দুআটি পাঠ করে।তাহলে এই বইয়ের উদ্দেশ্য কী? উদ্দেশ্য হলো তোমরা সালাত পড়ো না! যাকাত দিয়ো না, রোযাও রেখো না, কেবল রজব মাসের প্রথম রাতে দাঁড়িয়ে এই দুআটি পাঠ করো, তাহলেই উলুল আযম রাসূলগণের সমান সওয়াব পেয়ে যাবে।আমি আপনাদের বলেছি: এটি এমন এক কুৎসিত মিথ্যা যা কারও কাছে গ্রহণযোগ্য হতে পারে না, তবুও এটি প্রচারিত হচ্ছে। কীভাবে এটি প্রচারিত হয় এবং বলা হয়: 'কতিপয় সৎ ব্যক্তির অর্থায়নে মুদ্রিত'?! এটি আমাকে সেই মহিলার কথা মনে করিয়ে দেয় যে একজন পেশাদার খুনির কাছে গিয়ে বলেছিল: অমুক লোক আমার স্বামীকে হত্যা করেছে, আমি চাই আপনি তাকে হত্যা করুন। খুনি জিজ্ঞেস করল: কত দেবেন? মহিলাটি কেঁদে ফেলল এবং বলল: আমি গরিব! তখন খুনির মন গলে গেল এবং সে বলল: আমি তাকে আল্লাহর ওয়াস্তে হত্যা করব!! এরপর বইয়ের ওপর লেখা হয়: 'কতিপয় সৎ ব্যক্তির অর্থায়নে মুদ্রিত'! কোনো রূপক বা আবৃত বিদআত হয়তো কোনো মানুষকে ধোঁকা দিতে পারে এবং সে জন্য তাকে ওজর দেওয়া যেতে পারে, কিন্তু যা সামগ্রিক ও আংশিকভাবে দ্বীন ইসলামের সম্পূর্ণ বিরোধী, তাকে কীভাবে 'ইহসান' (মহৎ কাজ) বলা যেতে পারে?!! আমি আপনাদের বলেছি: বিদআতিদের একটি বড় শক্তি ও প্রভাব রয়েছে, আর আহলুস সুন্নাহর কাছে কেবল একটি দুর্বল ম্যাগাজিন রয়েছে যা অর্থ সংকটে ভুগছে; তাদের সমস্ত সক্ষমতা দুর্বল। আর ঐ সব বিদআতিদের ম্যাগাজিনের জন্য কতিপয় দাতা ব্যক্তির অর্থায়নে লাখ লাখ টাকা বরাদ্দ থাকে।বিদআতের প্রতিবাদ করার সময় মানুষের ফকীহ হওয়া প্রয়োজন, আর এ বিষয়ে আলোচনার অন্য ক্ষেত্র রয়েছে।আমি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এবং আপনাদের বিদআতের অনিষ্ট থেকে রক্ষা করেন, এবং আমাদের ও আপনাদের সুন্নাহর উজ্জ্বল শুভ্র রাজপথের ওপর মৃত্যু দান করেন। হে আল্লাহ! আমাদের গুনাহসমূহ এবং আমাদের কাজের সীমালঙ্ঘন ক্ষমা করে দিন, আমাদের পা সুদৃঢ় রাখুন এবং কাফির সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে আমাদের সাহায্য করুন। হে আল্লাহ! জীবনকে আমাদের জন্য প্রতিটি কল্যাণের প্রবৃদ্ধি স্বরূপ করুন এবং মৃত্যুকে আমাদের জন্য প্রতিটি অনিষ্ট থেকে স্বস্তির মাধ্যম করুন। হে আল্লাহ! আমাদের প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য ফিতনা থেকে রক্ষা করুন। হে আল্লাহ! দুনিয়াকে আমাদের সবচাইতে বড় চিন্তার বিষয় বানাবেন না, এবং একে আমাদের জ্ঞানের শেষ সীমা করবেন না। আমাদের দ্বীনের মধ্যে আমাদের বিপদে ফেলবেন না। আমাদের গুনাহের কারণে আমাদের ওপর এমন কাউকে চাপিয়ে দেবেন না যে আপনাকে ভয় পায় না এবং আমাদের প্রতি দয়া করে না। হে রব! আমাদের নফসকে তাকওয়া দান করুন এবং একে পবিত্র করুন, আপনিই একে পবিত্র করার জন্য শ্রেষ্ঠ। আপনিই এর অভিভাবক ও মাওলা। হে আল্লাহ! আমাদের লঘু ও গুরুতর, অনিচ্ছাকৃত ও ইচ্ছাকৃত সকল অপরাধ ক্ষমা করে দিন—আর এ সব দোষ আমাদের মধ্যেই আছে। আল্লাহ দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীগণের ওপর।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: -)
البدعة وأثرها في محنة المسلمين (أبو إسحق الحويني)
القسم: أصول الفقه
الكتاب : البدعة وأثرها في محنة المسلمين
المؤلف : أبو إسحاق الحويني الأثري حجازي محمد شريف
مصدر الكتاب : دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 6 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশায় এর প্রভাব (আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনী)
বিভাগ: উসুলুল ফিকহ
বই : বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশায় এর প্রভাব
লেখক : আবু ইসহাক আল-হুওয়াইনী আল-আসারী হিজাজী মুহাম্মাদ শরীফ
বইয়ের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ৬টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ১)
البدعة وآثارها في محنة المسلمين [3]من أساليب أهل البدع في إثبات بدعهم، وما أحدثوه في الدين هو تحريف آيات الكتاب وأحاديث السنة؛ إما بلي أعناقها لإثبات مقصودهم وأهوائهم، أو بتفسيرها بما يسمى عندهم بالتفسير الباطني، أو تحريف الأحاديث بذكر زيادات لم تصح وغير ذلك، وقد تصدى أهل العلم لهذه التحريفات بفضل الله، فقاموا بتفنيد هذه الشبه، وفضح أهل البدع، بكل ما أوتوه من قوة وبيان.
বিদআত এবং মুসলিমদের দুর্দশায় এর প্রভাবসমূহ [৩]বিদআতিরা তাদের বিদআত এবং দ্বীনের মধ্যে তারা যা নবউদ্ভাবন করেছে তা প্রমাণের জন্য কিতাবুল্লাহর আয়াত এবং সুন্নাহর হাদীসসমূহের অপব্যাখ্যা ও বিকৃতি সাধনের পথ অবলম্বন করে থাকে; হয় তারা তাদের উদ্দেশ্য ও প্রবৃত্তির অনুকূলে অর্থ করার জন্য সেগুলোকে জোরপূর্বক বিকৃত করে, অথবা তাদের নিকট তথাকথিত 'বাতেনি তাফসির' (গূঢ় ব্যাখ্যা) এর মাধ্যমে সেগুলোর ব্যাখ্যা করে, কিংবা এমন সব অতিরিক্ত কথা যোগ করে হাদীস বিকৃত করে যা বিশুদ্ধ নয়, এছাড়াও আরও বিবিধ উপায়ে তারা এটি করে থাকে। আল্লাহর অনুগ্রহে আলেম সমাজ এই অপব্যাখ্যাগুলোর বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়েছেন; ফলে তারা তাদের সর্বাত্মক শক্তি ও সুস্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে এই সংশয়গুলো খণ্ডন করেছেন এবং বিদআতিদের প্রকৃত রূপ উন্মোচন করেছেন।
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ২)
طرق أهل البدع في تحريف الكتاب والسنةإن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعين به ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله تعالى فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102] .{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1] {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70-71] .أما بعد فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.للمبتدعة طرق شتى في تحريف القرآن والسنة يصلون بها إلى مرامهم، وهذه الخطبة بدايةٌ لفضح هذه الأساليب، فلا يختلف أحدٌ من العلماء أن أعظم جريمة تحيط بالمعنى وهي نزع الكلام عن السياق، وأنها تنتج نتيجة مغايرةً تماماً لما وضع الكلام له، وهذه طريقة يهودية صرفة.قال الله تبارك وتعالى: {مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ} [النساء:46] ، وقال تعالى: {يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ} [المائدة:13] ، وقال: {يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ} [المائدة:41] ، وقال: {وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ} [البقرة:75] والذين فعلوا هذا هم اليهود، وهذا الكتاب ناطق عليهم فاضح لهم، والسنة أيضاً: ففي صحيح البخاري من حديث ابن عمر رضي الله عنهما أن رجلاً وامرأة من اليهود زنيا -رجلٌ محصن وامرأة محصنة، ومعروف أن حد الزاني المحصن عند اليهود كعندنا، وهو الرجم- وفي سنن أبي داود من طريق آخر: أن رجلاً من أحبار اليهود زنى بامرأة، فقال بعضهم لبعض: هلم إلى هذا النبي فإنه جاء بالتخفيف، فإن أتانا بشيء خفيف فعلناه واحتججنا به عند ربنا بأننا تحاكمنا إلى نبيك وحكم بذلك، وقال الله تبارك وتعالى لهؤلاء: {وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ التَّوْرَاةُ} [المائدة:43] فلما جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وعنده عبد الله بن سلام وهو حبر اليهود الذي أسلم، قالوا: يا رسول الله! هذا رجلٌ زنى بهذه المرأة، قال: ألا تجدون شيئاً في كتابكم؟! قال: نجد الجلد والتغريب، قال: ائتوا بالتوراة، فجاءوا بالتوراة، فوضع القارئ يده على آية الرجم وقرأ ما قبلها وما بعدها، فقال له عبد الله بن سلام: ارفع يدك، فرفعها فوجد آية الرجم.والكلام عند علماء البيان ثلاثة: خلاف، وسباق، ولحاق، فهذا الكلام يسبقه كلام ويعقبه كلام، فإذا نزعت ما في الوسط عما قبله وبعده أعطاك معنىً مغايراً لما وضع الكلام له، فلو قرأ قارئ فقال: {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ} [الماعون:4] وسكت، فهذا نزع للكلام عن السياق، وقد استفاد من هذا النزع شاعر ماجن وهو أبو نواس عندما قال: دع المساجد للعباد تسكنها وطف بنا حول خمار ليسقينا ما قال ربك ويل للأولى سكروا ولكن قال ويل للمصلينا وهو كمن قرأ: {لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ} [النساء:43] ولا يقرأ ما قبلها ولا ما بعدها، فهل وضع الكلام لذلك؟ لا.إذاً: أخذ الكلام من السياق دون مراعاته قلب للحقائق، وإخراج لمعان جديدة لم يوضع لها الكلام، ومن جراء هذه العملية أيضاً قال من قال: إن كيد النساء أعظم من كيد الشيطان، فهل هذا صحيح؟ قال: قال الله تبارك وتعالى: {إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ} [يوسف:28] ، وقال في كيد الشيطان: {إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا} [النساء:76] كذبت.هذه عن السياق الأول وتلك عن السياق الثاني، فخرج بهذه النتيجة الخاطئة، ولو أخذ السياق كاملاً لاتضح الكلام، فكيد النساء ليس أعظم من كيد الشيطان أبداً؛ لكن الآية الأولى جاءت مقارنة بين كيد الرجال والنساء في قصة يوسف عليه السلام، فقال الله عز وجل: {إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ} [يوسف:28] أي: في مقابل كيد يوسف عليه السلام، والآية الثانية: كيد الشيطان في مقابل كيد الله، فلذلك كان كيد الشيطان ضعيفاً {الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا} [النساء:76] فهذا مقابل بكيد الله، فلا شك أن يكون ضعيفاً، فهذا أحد أسلحة المبتدعة؛ وهو: نزع الكلام من السياق، وهو أحد ألوان تحريفهم، لأنه تحريف الكلام عن مواضعه متعدد وهذا أحدها.
কিতাব ও সুন্নাহ বিকৃতির ক্ষেত্রে বিদআতপন্থীদের পদ্ধতিসমূহনিশ্চয়ই সকল প্রশংসা মহান আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে মহান আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। মহান আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, এক আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।“হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম) না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।” [আলে ইমরান: ১০২]“হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে সাহায্য চাও এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।” [আন-নিসা: ১] “হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করবে।” [আল-আহজাব: ৭০-৭১]অতঃপর, নিশ্চয়ই সর্বাপেক্ষা সত্য বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশনা হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশনা। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো গোমরাহি এবং প্রতিটি গোমরাহির পরিণাম জাহান্নাম।বিদআতপন্থীদের কুরআন ও সুন্নাহ বিকৃত করার জন্য বিভিন্ন পথ রয়েছে যার মাধ্যমে তারা তাদের উদ্দেশ্য হাসিল করে। এই খুতবাটি এই পদ্ধতিগুলোকে উন্মোচন করার সূচনা মাত্র। আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই যে, অর্থের ক্ষেত্রে সবচাইতে বড় অপরাধ হলো বক্তব্যকে তার প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করা। এটি এমন এক ফলাফল তৈরি করে যা বক্তব্যটি যে উদ্দেশ্যে প্রদান করা হয়েছিল তার সম্পূর্ণ বিপরীত। এটি পুরোপুরি একটি ইহুদি পদ্ধতি।মহান আল্লাহ বরকতময় ও তাআলা বলেন: “ইহুদিদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা শব্দগুলোকে তাদের যথাযথ স্থান থেকে পরিবর্তন করে ফেলে।” [আন-নিসা: ৪৬]। তিনি আরও বলেন: “তারা শব্দগুলোকে তাদের যথাযথ স্থান থেকে বিকৃত করে এবং তাদের যা উপদেশ দেওয়া হয়েছিল তার একটি অংশ তারা ভুলে গেছে।” [আল-মায়িদাহ: ১৩]। তিনি আরও বলেন: “তারা শব্দগুলোকে তার যথাযথ স্থান থেকে সরিয়ে বিকৃত করে।” [আল-মায়িদাহ: ৪১]। তিনি আরও বলেন: “তাদের একটি দল আল্লাহর বাণী শ্রবণ করত, অতঃপর তা অনুধাবন করার পর বিকৃত করত।” [আল-বাকারা: ৭৫]। যারা এই কাজ করেছিল তারা হলো ইহুদি, আর এই কিতাব (কুরআন) তাদের বিরুদ্ধে সত্য কথা বলছে এবং তাদের মুখোশ উন্মোচন করে দিচ্ছে। সুন্নাহ থেকেও প্রমাণ রয়েছে: সহীহ বুখারীতে ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, ইহুদিদের এক পুরুষ ও এক নারী ব্যভিচার করেছিল—উভয়েই ছিল বিবাহিত (মুহসান)। এটা জানা কথা যে, ইহুদিদের বিধানে বিবাহিত ব্যভিচারীর দণ্ড আমাদের বিধানের মতোই, আর তা হলো পাথর মেরে মৃত্যুদণ্ড (রজম)। সুনানে আবু দাউদে অন্য সূত্রে এসেছে: ইহুদিদের একজন ধর্মগুরু এক নারীর সাথে ব্যভিচার করেছিল। তখন তারা একে অপরকে বলতে লাগল: চলো আমরা এই নবীর কাছে যাই, কারণ তিনি সহজ বিধান নিয়ে এসেছেন। তিনি যদি আমাদের কোনো সহজ বিধান দেন তবে আমরা তা গ্রহণ করব এবং আমাদের প্রতিপালকের কাছে এই বলে দলিল পেশ করব যে, আমরা আপনার নবীর কাছে বিচার চেয়েছিলাম এবং তিনি এই ফয়সালা দিয়েছেন। মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেন: “তারা আপনাকে কীভাবে বিচারক নিয়োগ করবে অথচ তাদের কাছে তাওরাত রয়েছে?” [আল-মায়িদাহ: ৪৩]। যখন তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে আসল, তখন তাঁর কাছে আবদুল্লাহ ইবনে সালাম উপস্থিত ছিলেন, যিনি ইহুদিদের একজন প্রাজ্ঞ আলেম ছিলেন এবং ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তারা বলল: হে আল্লাহর রাসূল! এই লোক এই নারীর সাথে ব্যভিচার করেছে। তিনি বললেন: “তোমাদের কিতাবে তোমরা এ সম্পর্কে কী পাও?” তারা বলল: আমরা বেত্রাঘাত ও এলাকা থেকে নির্বাসনের দণ্ড পাই। তিনি বললেন: “তোমরা তাওরাত নিয়ে এসো।” অতঃপর তারা তাওরাত নিয়ে এল। তখন পাঠক রজমের আয়াতের ওপর তার হাত রাখল এবং তার আগের ও পরের অংশ পাঠ করল। তখন আবদুল্লাহ ইবনে সালাম তাকে বললেন: “তোমার হাত তোলো।” সে হাত তুলতেই সেখানে রজমের আয়াত দেখা গেল।অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের মতে বক্তব্য তিনটি বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল: পূর্বাপর সম্পর্ক (খিলাফ), পূর্ববর্তী বর্ণনা (সিবাক) এবং পরবর্তী সংযুক্তি (লিহাক)। সুতরাং একটি বক্তব্যের আগে কিছু কথা থাকে এবং পরে কিছু কথা থাকে। যদি আপনি মাঝখানের অংশটুকু তার আগের ও পরের অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলেন, তবে এটি এমন এক অর্থ প্রদান করবে যা বক্তব্যটির মূল উদ্দেশ্যের বিপরীত। যদি কোনো পাঠক পড়ে এবং বলে: “দুর্ভোগ সেই সব মুসল্লিদের জন্য” [আল-মাউন: ৪] এবং চুপ হয়ে যায়, তবে এটি হলো বক্তব্যকে তার প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করা। এই বিচ্ছিন্নকরণের সুযোগ নিয়েছিল এক পাপাচারী কবি আবু নুওয়াস, যখন সে বলেছিল: “মসজিদগুলো ইবাদতকারীদের জন্য থাকার জন্য ছেড়ে দাও, আর আমাদেরকে শরাব বিক্রেতার চারপাশে নিয়ে চলো যেন সে আমাদের পান করায়। তোমার প্রতিপালক তো তাদের জন্য দুর্ভোগ বলেননি যারা মাতাল হয়, বরং তিনি বলেছেন দুর্ভোগ মুসল্লিদের জন্য।” এটি ঠিক তেমনই যেমন কেউ পাঠ করল: “তোমরা সালাতের কাছে যেও না” [আন-নিসা: ৪৩] এবং তার আগের বা পরের অংশ পাঠ করল না। বক্তব্যটি কি সেই উদ্দেশ্যে রাখা হয়েছিল? না।অতএব, প্রেক্ষাপট বিবেচনা না করে বক্তব্য গ্রহণ করা হলো সত্যকে উল্টে দেওয়া এবং এমন নতুন অর্থ বের করা যার জন্য বক্তব্যটি দেওয়া হয়নি। এই প্রক্রিয়ার ফলেই কেউ কেউ বলেছে: নিশ্চয়ই নারীদের ষড়যন্ত্র শয়তানের ষড়যন্ত্রের চেয়েও বড়। কথাটি কি সঠিক? সে দলিল দেয়: মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই তোমাদের ষড়যন্ত্র অত্যন্ত বড়।” [ইউসুফ: ২৮], আর শয়তানের ষড়যন্ত্র সম্পর্কে বলেছেন: “নিশ্চয়ই শয়তানের ষড়যন্ত্র দুর্বল ছিল।” [আন-নিসা: ৭৬]। তুমি মিথ্যা বলেছ।প্রথমটি একটি প্রেক্ষাপট থেকে এবং দ্বিতীয়টি অন্য একটি প্রেক্ষাপট থেকে। ফলে সে এই ভুল সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে। যদি সম্পূর্ণ প্রেক্ষাপট গ্রহণ করা হতো তবে বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যেত। নারীদের ষড়যন্ত্র কখনোই শয়তানের ষড়যন্ত্রের চেয়ে বড় নয়; বরং প্রথম আয়াতটি ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনায় পুরুষ ও নারীদের ষড়যন্ত্রের মধ্যে তুলনামূলক অর্থে এসেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই তোমাদের ষড়যন্ত্র অত্যন্ত বড়” অর্থাৎ ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ষড়যন্ত্রের বিপরীতে। আর দ্বিতীয় আয়াতে শয়তানের ষড়যন্ত্র হলো আল্লাহর ষড়যন্ত্রের বিপরীতে; তাই শয়তানের ষড়যন্ত্র দুর্বল। “যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর পথে লড়াই করে, আর যারা কুফরি করেছে তারা তাগুতের পথে লড়াই করে। সুতরাং তোমরা শয়তানের বন্ধুদের বিরুদ্ধে লড়াই করো। নিশ্চয়ই শয়তানের ষড়যন্ত্র দুর্বল ছিল।” [আন-নিসা: ৭৬]। এটি যেহেতু আল্লাহর ষড়যন্ত্রের বিপরীতে, তাই এটি অবশ্যই দুর্বল হবে। সুতরাং এটি বিদআতপন্থীদের অন্যতম অস্ত্র; আর তা হলো: বক্তব্যকে প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করা। এটি তাদের বিকৃতির অন্যতম ধরণ। কারণ বক্তব্যকে তার যথাযথ স্থান থেকে বিকৃত করার পদ্ধতি অনেক এবং এটি তার মধ্যে একটি।
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৩)
إدخال المبتدعة الزيادات غير الصحيحة في أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلمومن تحريفاتهم أيضاً: أنهم يدخلون الزيادات غير الصحيحة في أحاديث الرسول عليه الصلاة والسلام: نشروا ورقة وكانوا يوزعونها، وهي قصة الخوارج: (يخرج قومٌ يقرءون القرآن لا يجاوز حناجرهم، قالوا: يا رسول الله! صفهم لنا، قال: لحاهم طويلة، وثيابهم قصيرة، إن لقيتوهم فاقتلوهم) ، رواه مخبر.(إن لقيتموهم فاقتلوهم) ، ومكتوب في الأسفل: رواه البخاري، وهو كذب مقطوع؛ لأنه يعلم أن الجماهير تقرأ ولا تبحث عن الأصالة ولا عن تأصيل الكلام، لا تكلف نفسها بعد سكوت العلماء، حتى هانوا على الناس، وجاءت الدائرة عليهم الآن فوضعوهم مع الوهابيين في خندق واحد، ألم تكتب مجلة (روز اليوسف) أن شيخ الأزهر هو الذي نشر التطرف، وجعلوا شيخ الأزهر مع الإرهابيين في خندق واحد، وجاءت الدائرة عليه لأنه سكت طويلاً، إن الشر إذا جاء لا يفرق بين أحدٍ، فهو يأخذ الكل كالطوفان الذي لا يميز.فسكوتهم هو الذي جرأ هؤلاء عليهم، فوالله الذي لا إله غيره إن الراقصات يفتين في دين الله، ويؤخذ برأيهن في كلام الله ورسوله، وينشر هذا في الجرائد والمجلات، أهناك هوان أكثر من هذا؟! كل مهنة لها نقابة إلا هذا الدين ليس له حمى، إن نقابة الأطباء أوقفت أشهر طبيب جراح في الجهاز الهضمي، والكل يعترف بكفاءته -وهو طبيب واحد في مصر ومعدود من أشهر الجراحين في العالم- عندما زعم أنه اخترع دواء للإيدز وجربه على بعض الآدميين، فأوقفوه، وقالوا: ليست أرواح الناس محل التجربة! وكيف يجرب هذا الدواء قبل أن يعرضه على لجنة وتقره؟ فأوقفوه ولم يراع منصبه العلمي، ولا الأوسمة التي حصل عليها؛ لأن هناك نقابة حماية تقوم بحماية أبدان الآدميين، لكن حماية دينهم لا تضر.وجاءت الدائرة فلم تفرق، وقد قدح أحدهم في مجلة (روز اليوسف) في شيخ الأزهر قدحاً لا تقوله امرأة في شارع، وقال له: إن عدت عدنا، وإن قلت زدنا.فإذا أهينت أكبر عمامة في البلد ولم ينتصر لها فنحن سنداس بالنعال.قلت لكم: إن للمبتدعة دولة وعندهم رأس مال، ولا يسأل أحدهم من أين لك هذا؟! لهم طرق شتى في تحريف كلام الله ورسوله، وما ذكرته الآن على سبيل المثال لا الحصر، وإلا فهناك أمثال يشيب لها رأس الولد سنتعرض لها في هذا المسلسل، وهو فضح هؤلاء المبتدعة، وقبح طريقتهم في التعامل مع النصوص الشرعية.أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসে বিদআতিদের ভিত্তিহীন সংযোজনতাদের বিকৃতিসমূহের মধ্যে একটি হলো: তারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসের মধ্যে ভিত্তিহীন সংযোজন প্রবেশ করায়। তারা একটি কাগজ প্রকাশ করেছে এবং তা বিতরণ করছিল, যা হলো খারেজিদের সম্পর্কিত কাহিনী: (এমন এক কওমের আবির্ভাব হবে যারা কুরআন পাঠ করবে কিন্তু তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা বলল: হে আল্লাহর রাসুল! আমাদের কাছে তাদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করুন। তিনি বললেন: তাদের দাড়ি লম্বা হবে এবং তাদের পোশাক ছোট হবে, যদি তোমরা তাদের পাও তবে তাদের হত্যা করো), এটি জনৈক সংবাদদাতার বর্ণনা।(যদি তোমরা তাদের পাও তবে তাদের হত্যা করো), আর নিচে লেখা রয়েছে: এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন, যা স্পষ্ট মিথ্যা; কারণ সে জানে যে সাধারণ মানুষ কেবল পড়ে কিন্তু তথ্যের বিশুদ্ধতা অনুসন্ধান করে না এবং কথার ভিত্তিও খোঁজে না। আলেমদের নীরবতার সুযোগে তারা নিজেদের এ বিষয়ে কষ্ট দিতে চায় না, এমনকি তারা মানুষের কাছে তুচ্ছ হয়ে গেছে। এখন সময় তাদের প্রতিকূলে চলে এসেছে এবং তাদের ওয়াহাবিদের সাথে একই কাতারে গণ্য করা হচ্ছে। 'রোজ আল-ইউসুফ' পত্রিকা কি লেখেনি যে শাইখুল আজহারই চরমপন্থা ছড়িয়েছেন? তারা শাইখুল আজহারকে সন্ত্রাসীদের সাথে একই কাতারে দাঁড় করিয়েছে। সময় তার প্রতিকূলে এসেছে কারণ তিনি দীর্ঘকাল নীরব ছিলেন। অনিষ্ট যখন আসে তখন তা কারো মাঝে পার্থক্য করে না, বরং তা মহাপ্লাবনের মতো সবকিছুকে গ্রাস করে যা কোনো বাছবিচার করে না।তাদের নীরবতাই এসব লোকদের তাদের ওপর দুঃসাহসী করে তুলেছে। সেই আল্লাহর কসম যার ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, নর্তকীরা আল্লাহর দ্বীন বিষয়ে ফতোয়া দিচ্ছে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের বাণীর ক্ষেত্রে তাদের মতামত গ্রহণ করা হচ্ছে, আর তা পত্রিকা ও ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হচ্ছে। এর চেয়ে বড় লাঞ্ছনা আর কী হতে পারে?! প্রতিটি পেশার জন্য সংগঠন রয়েছে কিন্তু এই দ্বীনের কোনো রক্ষক নেই। চিকিৎসকদের সংগঠন পরিপাকতন্ত্রের সবচেয়ে বিখ্যাত শল্যচিকিৎসককে বহিষ্কার করেছে, অথচ সবাই তার দক্ষতার স্বীকৃতি দেয়—তিনি মিশরের একজন অনন্য চিকিৎসক এবং বিশ্বের সবচেয়ে বিখ্যাত শল্যচিকিৎসকদের একজন হিসেবে গণ্য—যখন তিনি দাবি করলেন যে তিনি এইডসের ওষুধ আবিষ্কার করেছেন এবং তা কিছু মানুষের ওপর পরীক্ষা করেছেন, তখন তারা তাকে স্থগিত করে দেয় এবং বলে: মানুষের জীবন পরীক্ষার বিষয় নয়! কোনো কমিটির কাছে পেশ করার এবং তাদের অনুমোদন পাওয়ার আগেই কীভাবে এই ওষুধের পরীক্ষা চালানো যায়? ফলে তারা তাকে বরখাস্ত করে এবং তার বৈজ্ঞানিক মর্যাদা বা প্রাপ্ত পদকসমূহের তোয়াক্কা করেনি; কারণ মানুষের শরীর রক্ষার জন্য সেখানে একটি সুরক্ষামূলক সংগঠন রয়েছে, কিন্তু তাদের দ্বীন রক্ষার কোনো গুরুত্ব নেই।বিপদ ঘনিয়ে এসেছে এবং তা কাউকে আলাদা করেনি। 'রোজ আল-ইউসুফ' ম্যাগাজিনে একজন শাইখুল আজহারকে এমনভাবে কটূক্তি করেছে যা রাস্তার কোনো সাধারণ নারীও বলে না। সে তাকে বলেছে: আপনি যদি পুনরায় এমন করেন তবে আমরাও করব, আর আপনি যদি কিছু বলেন তবে আমরা আরও বাড়িয়ে বলব।দেশের সবচেয়ে বড় ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব যদি লাঞ্ছিত হন এবং তার পক্ষে কেউ না দাঁড়ায়, তবে আমাদের পায়ের নিচে পিষ্ট করা হবে।আমি আপনাদের বলেছি: বিদআতিদের নিজস্ব প্রভাব-প্রতিপত্তি আছে এবং তাদের কাছে পুঁজি আছে, আর তাদের কাউকে প্রশ্ন করা হয় না যে—এই সম্পদ তুমি কোথা থেকে পেলে?! আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের বাণী বিকৃত করার জন্য তাদের বিভিন্ন পথ রয়েছে। আমি এখন যা উল্লেখ করেছি তা কেবল উদাহরণ হিসেবে, এটিই সব নয়। অন্যথায় এমন সব উদাহরণ রয়েছে যা দেখে শিশুর চুল পেকে যাবে, আমরা এই ধারাবাহিকতায় তা নিয়ে আলোচনা করব। আর তা হলো এই বিদআতিদের স্বরূপ উন্মোচন করা এবং শরয়ি দলিলের সাথে তাদের আচরণের কদর্যতা তুলে ধরা।আমি আমার এই কথা বলছি এবং আমার ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৪)
التفسير الباطني للآيات والأحاديث عند المبتدعةومن جملة تحريف الكلام عن مواضعه ما يسمونه: التفسير الباطني للموضوع، أو تحريف معنى الكلام نفسه، عندما ذهبت منذُ سنتين إلى أمريكا سمعت بعض الناس يحاضر هناك ويقول: إن الإسلام سيخرج من أمريكا وأوروبا، ومصداق ذلك في كلام النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ أحسست أن كل حواسي تشتد إلى هذا المتكلم، ترى أين هذا الدليل الذي أتى به؟ يقول: قال صلى الله عليه وسلم: (لا تقوم الساعة حتى تخرج الشمس من مغربها) والشمس هي الإسلام، والمغرب هو أمريكا وأوروبا.انظر إلى الكلام!! وهذا الحديث لو بحثت عنه -أيها المسلم- في جميع دواوين الإسلام لوجدته في كتاب الفتن، وما معنى كتاب الفتن؟ يعني: علامات الساعة، فهذا الحديث معناه: لا تقوم الساعة -أي: القيامة- حتى تخرج الشمس من مغربها، حينئذٍ تقوم الساعة، هذا هو فهم جميع علماء الإسلام لهذا الحديث، وهم الأولى بفهم الدين منا.فما الذي ذلل هذا المعنى لهذا الرجل؟! إنه التأويل الباطني، إذ أن ظاهره لا يوحي بذلك، وأكثر من ارتكب هذه الطريقة هم الصوفية المبتدعة، وعلى رأسهم ابن عربي، وهو النكرة ليس المحلى بالألف واللام، لأن عندنا عالم آخر اسمه ابن العربي، وهذا عالم مالكي جليل اسمه: أبو بكر بن العربي، لكن ابن عربي وابن سبعين، وابن الفارض هؤلاء كلهم يدخلون في زمرة الذين قلبوا حقيقة الإسلام بما أسموه بالتأويل الباطني.وهذا من تحريف الكلام عن مواضعه، ومن أخبث ما ارتكبوه قول ابن عربي في قول الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ} [البقرة:6] قال: نزلت هذه الآية في أهل الورع (إن الذين كفروا) والكلام فيه تقدير لمحذوف، ومعناه: إن الذين كفروا إيمانهم، أي: غطوه وحجبوه، وأصل الكفر هو التغطية، ومنه سميت الكفور كفوراً، هناك بلاد سميت: كفور؛ لأنها عبارة عن مجموعة من البيوت التفت حولها الأشجار فسترتها عن العيون، والذين كفروا إيمانهم أي: غطوه وحجبوه لئلا يحبط بالرياء.قال تعالى: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ} * {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ} فلا يدخلها غيره {وَعَلَى سَمْعِهِمْ} فلا يسمعون إلا منه، {وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ} فلا يرون غيره، {وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [البقرة:7] أي: من المخالفين، هل هذا هو تفسير القرآن؟!! كان يقول الإمام أحمد بن حنبل ما معناه: (إن القرآن ما وقر في سمع الرجل العامي) فأول ما تسمع القرآن فالمعنى الذي يكون في صدرك من القرآن هذا هو تفسير القرآن؛ لأن الله عز وجل أنزله حجة على كل الخلق على اختلاف طبقاتهم وثقافتهم.وهذا مما فعله الصوفية بالقرآن الكريم، ولهم مخارج أخرى كثيرة سنتناولها، وهذ هو أس بدعتهم؛ لأنهم يحتجون بالقرآن والسنة، لذلك قلنا كثيراً ولا نزال نقول حتى نراه في واقع المسلمين: عقيدتنا القرآن والسنة بفهم السلف الصالح، هذا الخير هو الذي يميز أهل السنة والجماعة عن أهل البدعة والضلالة، فهم يحتجون بالقرآن والسنة على فهمهم هم.هناك رجل من أكثر قرأة القرآن في هذا الزمان، ذهب ليقرأ القرآن في محافظة الشرقية لما ماتت أم أحد الأعيان، فجاء الرجل وجاء الناس من كل صوب ليروا هذا القارئ صاحب الصوت الشجي، فقرأ ولعلع وهاص الناس وانسجموا، وأنهى الثلاثة أرباع، فحلف عليه صاحبه أن يأتي بربع رابع ويحاسبه، فأبى وقال: عندي مواعيد، فقام له صاحبه -وكان يأخذ على الربع آنذاك في عام (75) و (76) أربعمائة جنيه- فقال: أليس هذا بكثير؛ أربعمائة جنيه في ربع؟ فقال: قال الله تبارك وتعالى: {وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا} [البقرة:41] .فهذا قارئ القرآن والقرآن يلعنه، يأخذ حساب الثلاثة أرباع ويضعه في البنك كأنما ما قرأ آية! ربا في القرآن الكريم! ولو جعلت الدنيا كلها ذهباً في مقابل حرف من كتاب الله، فإنك تكون قد اشتريت به ثمناً قليلاً، فهو متصور أنه كلما رفع السعر فهو يعظم القرآن، فاحتج بكلام الله على بدعته، وهذه كانت أعظم شوكة في ظهر المسلمين على مدار الأعصار والأزمان، تحريف آيات القرآن الكريم باسم التأويل، وما تعددت طرق المبتدعة في العقيدة وغيرها إلا بسبب هذا الأصل الذي ذكرت، فالتحريف سواء بنزع الكلام من السياق أو بلي أعناق الكلمات، كقول ابن عربي في قوله تبارك وتعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ} [البقرة:255] قال: ليس المعنى ما يتبادر إلى ذهنك من ظاهر الكلام؛ لأن ظاهر الكلام أن الله تبارك وتعالى يقول: من الذي يشفع عند الله لنفسه أو لغيره إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى، هذا هو معنى الكلام، لكن المعنى عند ابن عربي: (من ذا الذي) أي: من ذل نفسه، و (ذي) : اسم إشارة، و (يشفع) من الشفاع، و (عِ) فعل أمر من وعى أي: عِ هذا الكلام واهتم به!! أهذا في كتاب الله؟!! أليس هذا أولى بالقتل من قطاع الطرق؟ أليس هذا أولى بأن تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف من المحاربين لله ورسوله، بل هذا من أعظم الحرب لله ورسوله، ما ضل اليهود والنصارى إلا بعد تحريف الكلام، وما ضل الذين جاءوا من بعد إلا بسبب تحريف الذين سبقوهم للكلام، وتحريف الكلام مستمر.
বিদআতিদের নিকট আয়াত ও হাদিসের বাতেনি তাফসীরশব্দকে তার সঠিক অর্থ ও স্থান থেকে বিচ্যুত করার একটি ধরণ হলো যাকে তারা ‘বিষয়বস্তুর বাতেনি তাফসীর’ বা শব্দের অর্থের বিকৃতি বলে অভিহিত করে। দুই বছর আগে যখন আমি আমেরিকায় গিয়েছিলাম, তখন সেখানে কিছু মানুষকে বক্তৃতা দিতে শুনলাম যে, ইসলাম আমেরিকা ও ইউরোপ থেকে বের হবে (অর্থাৎ সেখান থেকে এর প্রচার শুরু হবে)। আর এর সপক্ষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণীর দোহাই দিচ্ছে। আমি অনুভব করলাম যে আমার সমস্ত ইন্দ্রিয় এই বক্তার দিকে নিবিষ্ট হলো; দেখি তিনি কোন দলিল নিয়ে এসেছেন? তিনি বললেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত না হওয়া পর্যন্ত কিয়ামত সংঘটিত হবে না)। এখানে ‘সূর্য’ মানে হলো ইসলাম, আর ‘পশ্চিম’ হলো আমেরিকা ও ইউরোপ।কথার নমুনা দেখুন!! হে মুসলিম, আপনি যদি ইসলামের সকল হাদিস গ্রন্থে এই হাদিসটি তালাশ করেন, তবে তা ‘ফিতনা’ অধ্যায়ে পাবেন। ফিতনা অধ্যায়ের অর্থ কী? অর্থাৎ কিয়ামতের আলামতসমূহ। সুতরাং এই হাদিসের অর্থ হলো: কিয়ামত কায়েম হবে না যতক্ষণ না সূর্য তার অস্তাচল (পশ্চিম দিক) থেকে উদিত হয়। তখন কিয়ামত কায়েম হবে। ইসলামের সকল আলেম এই হাদিসটিকে এভাবেই বুঝেছেন, আর তারা আমাদের চেয়ে দ্বীন বুঝার বিষয়ে অধিক যোগ্য।কোন বিষয়টি এই লোকটির জন্য এই অর্থ করাকে সহজ করে দিয়েছে?! তা হলো বাতেনি তাবিল (গূঢ় ব্যাখ্যা); কারণ হাদিসের প্রকাশ্য রূপ এমন কোনো ইঙ্গিত দেয় না। এই পদ্ধতিটি সবচেয়ে বেশি অবলম্বন করেছে বিদআতি সুফিরা, যাদের শীর্ষে রয়েছে ইবনে আরাবি। সে হলো ‘নাকেরা’ (অখ্যাত/অনির্দিষ্ট), আলিফ-লাম যুক্ত (ইবনুল আরাবি) নয়। কারণ আমাদের মাঝে ‘ইবনুল আরাবি’ নামে অন্য একজন মহান মালেকি আলেম রয়েছেন, যাঁর নাম আবু বকর ইবনুল আরাবি। কিন্তু ইবনে আরাবি, ইবনে সাবঈন এবং ইবনুল ফারিদ—এরা সবাই সেই দলের অন্তর্ভুক্ত যারা ‘বাতেনি তাবিল’ বা অভ্যন্তরীণ ব্যাখ্যার নামে ইসলামের প্রকৃত রূপকে উল্টে দিয়েছে।শব্দের অর্থ বিকৃত করার একটি জঘন্যতম উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাপারে ইবনে আরাবির বক্তব্য: {নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে, আপনি তাদেরকে সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না} [বাকারা: ৬]। সে বলেছে: এই আয়াতটি পরহেজগার লোকদের ব্যাপারে নাজিল হয়েছে! (যারা কুফরি করেছে) —এখানে বাক্যে একটি শব্দ উহ্য আছে বলে সে ধরে নিয়েছে, যার অর্থ হলো: যারা তাদের ঈমানকে ‘কুফর’ করেছে অর্থাৎ ঢেকে রেখেছে ও গোপন করেছে। মূলত ‘কুফর’ শব্দের মূল অর্থ হলো ঢেকে রাখা। এ কারণেই গ্রামকে ‘কুফুর’ বলা হয়; কারণ গ্রাম হলো এমন কিছু ঘরবাড়ির সমষ্টি যা গাছপালা দিয়ে ঘেরা থাকে এবং মানুষের দৃষ্টি থেকে আড়ালে থাকে। সুতরাং (যারা তাদের ঈমানকে কুফরি করেছে) মানে হলো যারা রিয়া বা লোকদেখানোর ভয়ে তাদের ঈমানকে ঢেকে রেখেছে ও গোপন করেছে।আল্লাহ তাআলা বলেন: {আপনি তাদেরকে সতর্ক করুন বা না করুন, তারা ঈমান আনবে না} * {আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছেন} ফলে আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ সেখানে প্রবেশ করতে পারে না; {এবং তাদের কানের ওপর} ফলে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কথা শোনে না; {এবং তাদের চোখের ওপর পর্দা রয়েছে} ফলে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু দেখে না; {আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি} [বাকারা: ৭] অর্থাৎ বিরোধীদের পক্ষ থেকে। এটি কি কুরআনের তাফসীর হতে পারে?!! ইমাম আহমদ ইবনে হাম্বল রহমাতুল্লাহি আলাইহি এর মর্মার্থ এরূপ বলতেন: (কুরআন হলো তা-ই যা একজন সাধারণ মানুষের কানে প্রবেশ করে)। অর্থাৎ কুরআন শোনার পর প্রথম যে অর্থটি আপনার অন্তরে উদিত হয়, সেটিই কুরআনের তাফসীর; কারণ আল্লাহ তাআলা একে সকল সৃষ্টির স্তরের ও সংস্কৃতির ভিন্নতা সত্ত্বেও সবার জন্য হুজ্জাত বা প্রমাণ হিসেবে নাজিল করেছেন।সুফিরা পবিত্র কুরআনের সাথে এই আচরণই করেছে। তাদের আরও অনেক অপব্যাখ্যা রয়েছে যা আমরা আলোচনা করব। আর এটাই হলো তাদের বিদআতের মূল ভিত্তি; কারণ তারা কুরআন ও সুন্নাহ দিয়েই দলিল পেশ করে। একারণেই আমরা বারবার বলেছি এবং মুসলমানদের বাস্তব জীবনে তা না দেখা পর্যন্ত বলতেই থাকব: ‘আমাদের আকিদা হলো সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী কুরআন ও সুন্নাহ’। এই মূলনীতিটিই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতকে বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের থেকে পৃথক করে। কারণ বিদআতিরা কুরআন ও সুন্নাহর দলিল দেয় তাদের নিজেদের মনগড়া বুঝ অনুযায়ী।বর্তমান সময়ের জনৈক বিখ্যাত কুরআন তিলাওয়াতকারী শারকিয়া প্রদেশে জনৈক গণ্যমান্য ব্যক্তির মায়ের মৃত্যুতে কুরআন তিলাওয়াত করতে গিয়েছিলেন। দূর-দূরান্ত থেকে মানুষ সেই সুমধুর কণ্ঠের অধিকারীর তিলাওয়াত শোনার জন্য সমবেত হলো। তিনি তিলাওয়াত করলেন, চারপাশ মুখরিত হলো, মানুষ বিমোহিত হলো। তিনি তিন-চতুর্থাংশ পড়ে শেষ করলেন। তখন বাড়ির মালিক তাকে চতুর্থ অংশ পড়ার জন্য পীড়াপীড়ি করলেন এবং পারিশ্রমিক দিতে চাইলেন। তিনি অস্বীকার করে বললেন: ‘আমার অন্য প্রোগ্রাম আছে।’ তখন মালিক তাকে বললেন—সে সময় (১৯৭৫-৭৬ সালে) তিনি প্রতি অংশের জন্য ৪০০ পাউন্ড নিতেন—মালিক বললেন: ‘এক অংশের জন্য ৪০০ পাউন্ড কি অনেক বেশি নয়?’ তখন তিনি উত্তর দিলেন: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: {তোমরা আমার আয়াতের বিনিময়ে তুচ্ছ মূল্য গ্রহণ করো না} [বাকারা: ৪১]।এই হলো সেই কুরআন পাঠকারী যাকে কুরআনই অভিশাপ দিচ্ছে। সে তিন অংশের টাকা নিয়ে ব্যাংকে জমা রাখছে যেন সে একটি আয়াতও পড়েনি! কুরআনের নামে সুদ! অথচ আপনি যদি কুরআনের একটি হরফের বিনিময়ে সারা দুনিয়ার সমস্ত সোনাও দিয়ে দেন, তবে আপনি তা তুচ্ছ মূল্যেই ক্রয় করলেন। সে মনে করছে মূল্য যত বেশি ধরবে, কুরআনকে তত বেশি সম্মান করা হবে। এভাবে সে আল্লাহর কালাম দিয়ে নিজের বিদআতের সপক্ষে দলিল দিল। এটিই যুগ যুগ ধরে মুসলমানদের পিঠে সবচেয়ে বড় ছুরি হয়ে আছে—তা হলো তাবিল বা ব্যাখ্যার নামে কুরআনের আয়াতের বিকৃতি। আকিদা ও অন্যান্য বিষয়ে বিদআতিদের পথ যে এত বহুধা বিভক্ত হয়েছে, তার কারণ হলো এই মূলনীতিটি যা আমি উল্লেখ করলাম। এই বিকৃতি শব্দের প্রাসঙ্গিকতা নষ্ট করার মাধ্যমে হোক কিংবা শব্দের অর্থকে জোর করে ঘুরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমেই হোক। যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণী: {কে সে, যে তাঁর নিকট সুপারিশ করবে তাঁর অনুমতি ছাড়া?} [বাকারা: ২৫৫] —এর ব্যাপারে ইবনে আরাবির বক্তব্য। সে বলেছে: এর অর্থ তা নয় যা প্রকাশ্য শব্দ থেকে তোমার মনে উদয় হচ্ছে। কারণ প্রকাশ্য অর্থ হলো—আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলছেন: আল্লাহর অনুমতি ও সন্তুষ্টি ছাড়া নিজের বা অন্যের জন্য সুপারিশ করার ক্ষমতা কার আছে? এটিই হলো আয়াতের অর্থ। কিন্তু ইবনে আরাবির নিকট এর অর্থ হলো: (মান যা) অর্থাৎ যে ব্যক্তি নিজেকে লাঞ্ছিত (যাল্লা) করেছে, আর (যি) হলো ইশারা বা নির্দেশক নাম; আর (ইয়াশফাউ) এসেছে ‘শাফাউ’ থেকে; আর (ই) হলো ‘ওয়াআ’ ক্রিয়ার আদেশসূচক রূপ অর্থাৎ এই কথাটি ‘উপলব্ধি করো’ ও গুরুত্ব দাও!! এটি কি আল্লাহর কিতাবের অর্থ?!! এই লোকগুলো কি ছিনতাইকারীদের চেয়েও বেশি হত্যার যোগ্য নয়? আল্লাহর দ্বীন নিয়ে যারা ছিনিমিনি খেলে, যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করে, তাদের হাত-পা বিপরীত দিক থেকে কেটে ফেলার চেয়েও এটি কি বড় অপরাধ নয়? বরং এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের বিরুদ্ধে বড় যুদ্ধ। ইহুদি ও খ্রিস্টানরা পথভ্রষ্ট হয়েছিল কেবল শব্দের বিকৃতি ঘটানোর পর; আর তাদের পরবর্তী যারা এসেছে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে পূর্ববর্তীদের সেই বিকৃতি অনুসরণের কারণে। আর শব্দের এই বিকৃতি আজও অব্যাহত রয়েছে।
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৫)
أدلة أهل البدع على تقسيم البدعة إلى حسنة وسيئة والرد عليهااحتج أهل البدع على تقسيم البدعة إلى بدعة حسنة وبدعة سيئة، بالحديث الذي رواه مسلم عن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: (بينما كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ جاء قوم عامتهم من مضر، بل كلهم من مضر، مجتابي النمار؛ فلما رآهم النبي صلى الله عليه وسلم، تمعر وجهه -مما رآهم عليه من الفاقة- فأمر بلالاً فأذن فأقام فصلى، فخطب في الناس ثم قال: ليتصدق أحدكم من صاع بره، من صاع تمره، من درهمه، حتى ذكر شق التمرة، فقام رجل من الأنصار فأتى بصرة كادت يده أن تعجز عن حملها بل عجزت فوضعها، فتتابع الناس كل يأتي بما عنده حتى صار عند النبي صلى الله عليه وسلم كومان من طعام وإهاب، فرأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم تهلل كأنه مذهب، ثم قال: من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، ومن سن في الإسلام سنةً سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة) .فهذا الحديث أحد أدلتهم على وجود ما يسمى بالبدعة الحسنة، وأول سؤال يتبادر إلى الذهن: نحن نعلم أن البدعة طريقة في الدين مخترعة، ترى ما الذي اخترعه الأنصاري؟! ما فعل الأنصاري أكثر من أنه جاء بصرة مال اتباعاً لأمر النبي صلى الله عليه وسلم: القائل: (ليتصدق … ) إذاً الذي جاء به الأنصاري صدقة، فعندما قيل: (ليتصدق أحدكم) جاء بصدقة، فهل الصدقة ابتدعها الأنصاري أم حض عليها تبارك وتعالى في الكتاب المنزل، وحض عليها النبي عليه الصلاة والسلام في كلامه؟ إذاً ما وجه الاحتجاج بهذا الحديث على وجود البدعة الحسنة؟ إنه لما فصل الكلام عن سياق الموضوع ظهر هذا المعنى الجديد، فليس في هذا الحديث حجة على الذين يقولون بالبدعة الحسنة، لاسيما وكلام النبي صلى الله عليه وسلم الذي لم يدخله مكذوب قط يمنع من القول بذلك، وهو قوله عليه الصلاة والسلام: (كل بدعة ضلالة) جملة موجبةٌ كلية، (موجبة) : لم يسبقها ناصب ولا جازم (كلية) : أي مكبرةٌ بلفظ (كل) الذي يفيد العموم والشمول، وهذا كقوله عليه الصلاة والسلام: (كل مسلم) فهي جملة من أقوى الجمل، بل هي قاعدةٌ فقهية لشمولها، ولا تسمى القاعدة قاعدة إلا إذا انتظمت كل الجزئيات تحتها.إذاً لا يصير القول قاعدة إلا إذا كانت جميع الجزئيات تحته، وهذا الحديث قاعدة كلية.ومما يحتج به أيضاً هؤلاء المبتدعة: قوله عليه الصلاة والسلام: (ما رآه المسلمون حسناً فهو حسن، وما رأوه قبيحاً فهو قبيح) .والجواب: أن هذا الحديث لا أصل له مرفوعاً عن النبي صلى الله عليه وسلم، وليس له وجهٌ صحيح، إنما الصواب: أنه من كلام ابن مسعود، لكن المبتدعة نزعوه من كلام ابن مسعود أيضاً.فـ ابن مسعود لم يقل هذه الكلمة فقط، بل قال كلاماً قبلها، وإذا قرأت الكلام قبلها علمت كيف لعبوا أيضاً بكلام ابن مسعود ونزعوه من السياق، قال ابن مسعود رضي الله عنه: (إن الله نظر في قلوب العالمين، فاختار قلب محمد صلى الله عليه وآله وسلم لرسالته؛ ثم نظر في قلوب العالمين فاختار أصحابه له، فما رآه المسلمون حسناً فهو حسن، وما رآه المسلمون قبيحاً فهو قبيح) .فانظر إلى الجملة عندما وضعت في مكانها هل أفادت ما يحتج به؟ الجواب: لا.(ثم نظر في قلوب أصحابه فاختارهم له، فما رآه المسلمون) فمن المقصود بالمسلمين هنا؟ إنهم أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام، إذاً لفظ المسلم وإن خرج مخرج العموم فالمقصود به هم أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام بدلالة السياق، والسياق (أيها المسلمون) من المقيدات وهذه خطورته، وخطورة نزع كلمة أو جملة منه، فكلمة (عين) إذا سمعتها أيها العربي فأول شيء يتبادر إلى ذهنك أنها العين التي تبصر بها، فإذا سمعته يقول: صنعتها على عيني، هل يعني هذا أنه وضع شيئاً في عينه واشتغل فيه؟ (صنعته على عيني) أي: أوليته اهتمامي، والذي جعلك تؤول لفظ العين في المثال الثاني هو السياق، فإذا قلت: أرسلت إلى العدو عيناً، أليس هذا هو الجاسوس؟ تعددت معاني كلمة العين عندما أدخلتها في السياق، والسياق هو الذي يرجح المعنى، لذلك حذف كلمة أو جملة منه جريمة.الفعل (رغب) يتعدى بحرف الجر (عن) مرة، و (في) مرة، وفي كلا التعديتين مناقضة للأخرى، تقول: رغبت في كذا أي: أردته، ورغبت عنه أي: كرهته، ما الذي حول هذا اللفظ؟ إنه السياق.ولذلك قول ابن مسعود رضي الله عنه: (ما رآه المسلمون حسناً فهو عند الله حسن) أي: ما رآه الصحابة، بدلالة السياق؛ لأنه أورد هذا الكلام تعظيماً لأصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام، ولئن قلنا: ليس المقصود بالمسلمين خصوص الصحابة، فيكون لفظ المسلمين يفيد إجماع المسلمين، والإجماع حجة شرعية ملزمة إذا ثبتت، وهو أحد الأدلة الأربعة المتفق عليها بين الجماهير، وهي: القرآن، والسنة، والإجماع، والقياس، ومن العلماء من يكفر مخالف الإجماع، وأكثرهم يضللونه ويفسقونه.فيكون اللفظ: (ما رآه المسلمون) أي: ما رآه العلماء المحققون إجماعاً قطعاً هو عند الله حسن، والدلالة على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله عصم هذه الأمة أن تجتمع على ضلالة) والسر في ذلك أن أية أمة تبتدع بدعة أو تغير شيئاً في شريعتها كان الله ينزل نبياً، كما حدث لبني إسرائيل، فلما قضى الله تبارك وتعالى أن نبينا صلى الله عليه وسلم آخر الرسل، ولو ابتدعت الأمم بدعة أو غيرت شيئاً من شريعتها فلن يرسل رسولاً؛ لأنه عصم الأمة أن تجتمع على ضلالة.وليس المقصود بالأمة هنا من كانت في مصر أو في الشام، بل المقصود: مجموع الأمة كلها، فلو أجمع الناس في بلدنا على تحليل الخمر مثلاً، فطالما أن هناك في الشام من ينكرها فقد خرق الإجماع، ولا يكون إجماعاً حينئذٍ، ويستحيل أن تجد الأمة مجمعة على تحريم ما أحل الله، أو على تحليل ما حرم الله، وإلا ذهبت حجة الله على الخلق، بل ما من مكانٍ إلا ولله فيه قائم بحجة.إذاً: قوله: (ما رآه المسلمون حسناً) لا يستفاد منه إلا تحريم أي شيء من البدع، لا سيما إذا علمنا أن البدعة هي طريقة في الدين مخترعة.
বিদআতকে উত্তম (হাসানাহ) ও মন্দ (সাইয়্যিআহ)-তে বিভক্ত করার ক্ষেত্রে বিদআতিদের দলীল এবং তার খণ্ডনবিদআতিরা বিদআতকে উত্তম বিদআত ও মন্দ বিদআতে বিভক্ত করার সপক্ষে ইমাম মুসলিম কর্তৃক জারীর ইবনে আবদুল্লাহ আল-বাজালী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীসটিকে দলীল হিসেবে পেশ করে থাকে। তিনি বলেন: "একদা আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট উপস্থিত ছিলাম। এমন সময় একদল লোক এল যাদের অধিকাংশ ছিল মুযার গোত্রের, বরং তারা সকলেই ছিল মুযার গোত্রের। তারা পশম দিয়ে তৈরি কম্বল গায়ে জড়িয়ে ছিল। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের দেখলেন, তখন তাদের চরম অভাব ও দারিদ্র্য দেখে তাঁর চেহারার রঙ বদলে গেল। তিনি বিলালকে নির্দেশ দিলেন, ফলে সে আযান ও ইকামত দিল। অতঃপর তিনি সালাত আদায় করলেন এবং মানুষের উদ্দেশ্যে খুতবা দিলেন। এরপর বললেন: 'তোমাদের প্রত্যেকের উচিত হবে তার সা’ পরিমাণ গম থেকে, তার সা’ পরিমাণ খেজুর থেকে এবং তার দিরহাম থেকে সদকা করা...' এমনকি তিনি এক টুকরো খেজুরের কথাও উল্লেখ করলেন। তখন আনসারীদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি একটি থলি নিয়ে এল যা বহন করতে তার হাত প্রায় অক্ষম হয়ে পড়ছিল, বরং অক্ষম হয়েই গিয়েছিল। তারপর সে তা রেখে দিল এবং অন্যান্য মানুষেরা একের পর এক তাদের কাছে যা ছিল তা নিয়ে আসতে লাগল। এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সামনে খাদ্য ও পোশাকের দুটি স্তূপ জমে গেল। আমি দেখলাম রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর চেহারা আনন্দের আতিশয্যে স্বর্ণের ন্যায় উজ্জ্বল হয়ে উঠল। এরপর তিনি বললেন: 'যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো উত্তম নিয়ম (সুন্নাহ হাসনাহ) প্রবর্তন করল, সে এর সওয়াব পাবে এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা সেই কাজ করবে তাদের সওয়াবও সে লাভ করবে। আর যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো মন্দ নিয়ম (সুন্নাহ সাইয়্যিআহ) প্রবর্তন করল, তার ওপর এর পাপ বর্তাবে এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা সেই কাজ করবে তাদের পাপও তার ওপর বর্তাবে'।"তথাকথিত ‘উত্তম বিদআত’ এর অস্তিত্বের পক্ষে এটি তাদের অন্যতম একটি দলীল। এখন মনের মধ্যে প্রথম যে প্রশ্নটি উঁকি দেয় তা হলো: আমরা জানি যে বিদআত হলো দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত নতুন কোনো পদ্ধতি। তো, সেই আনসারী ব্যক্তিটি কী উদ্ভাবন করেছিলেন? সেই আনসারী ব্যক্তিটি তো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আদেশের অনুসরণ করে এক থলি সম্পদ নিয়ে আসা ছাড়া অতিরিক্ত আর কিছুই করেননি; যেখানে নবীজী বলেছিলেন: 'সদকা করা …'। সুতরাং সেই আনসারী যা নিয়ে এসেছিলেন তা ছিল সদকা। যখন বলা হলো: 'তোমাদের কেউ যেন সদকা করে', তখন সে সদকা নিয়ে এল। এখন প্রশ্ন হলো, সদকা কি সেই আনসারী উদ্ভাবন করেছিলেন, নাকি মহান আল্লাহ নাযিলকৃত কিতাবে এর প্রতি উৎসাহিত করেছেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বাণীতে এর প্রেরণা দিয়েছেন? তাহলে উত্তম বিদআতের অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে এই হাদীসটি দলীল হওয়ার প্রেক্ষাপট কোথায়? প্রকৃতপক্ষে যখন এই বক্তব্যকে এর মূল প্রসঙ্গের বাইরে নেওয়া হয়, তখনই এই নতুন অর্থটি সামনে আসে। সুতরাং যারা উত্তম বিদআতের প্রবক্তা, তাদের জন্য এই হাদীসের মধ্যে কোনো দলীল নেই। বিশেষ করে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সেই বাণী যা কখনো মিথ্যা হওয়ার অবকাশ রাখে না, তা এই দাবির পথ রুদ্ধ করে দেয়। আর তা হলো তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বাণী: 'প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা'। এটি একটি ইতিবাচক সর্বজনীন বাক্য; 'ইতিবাচক' কারণ এর পূর্বে কোনো নেতিবাচক অব্যয় নেই, আর 'সর্বজনীন' কারণ এতে 'প্রত্যেক' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে যা ব্যাপকতা ও অন্তর্ভুক্তি প্রকাশ করে। এটি নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর সেই বাণীর মতো: 'প্রত্যেক মুসলিম'। এটি একটি অত্যন্ত শক্তিশালী বাক্য, বরং এর ব্যাপকতার কারণে এটি একটি ফিকহি মূলনীতি। আর কোনো মূলনীতিকে ততক্ষণ পর্যন্ত মূলনীতি বলা যায় না, যতক্ষণ না এর অধীনে থাকা সকল খুটিনাটি বিষয় এর অন্তর্ভুক্ত হয়।অতএব, কোনো বক্তব্য ততক্ষণ পর্যন্ত মূলনীতি হিসেবে গণ্য হয় না যতক্ষণ না এর অধীনে থাকা সমস্ত অংশসমূহ এর আওতায় আসে। আর এই হাদীসটি একটি পূর্ণাঙ্গ মূলনীতি।এই বিদআতিরা আরও একটি বর্ণনার মাধ্যমে দলীল পেশ করে থাকে, যা হলো নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বাণী: 'মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে তা উত্তম, আর তারা যা মন্দ মনে করে তা মন্দ।'এর উত্তর হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মারফূ হিসেবে এই বর্ণনার কোনো ভিত্তি নেই এবং এর কোনো সহীহ সনদও নেই। বরং সঠিক কথা হলো: এটি ইবনে মাসউদের উক্তি। কিন্তু বিদআতিরা এটিকে ইবনে মাসউদের বক্তব্য থেকেও বিচ্যুত করে পেশ করেছে।ইবনে মাসউদ শুধু এই বাক্যটিই বলেননি, বরং এর আগে আরও কিছু কথা বলেছেন। যদি আপনি এর আগের কথাগুলো পড়েন, তবে জানতে পারবেন যে তারা কীভাবে ইবনে মাসউদের বক্তব্য নিয়ে খেলা করেছে এবং একে এর প্রসঙ্গের বাইরে বের করে এনেছে। ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ জগৎবাসীর অন্তরের দিকে তাকালেন এবং তাঁর রিসালাতের জন্য মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অন্তরকে বেছে নিলেন। এরপর তিনি জগৎবাসীর অন্তরের দিকে তাকালেন এবং তাঁর সাহচর্য লাভের জন্য তাঁর সাহাবীদের বেছে নিলেন। সুতরাং মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে তা উত্তম, আর মুসলিমরা যা মন্দ মনে করে তা মন্দ।"এখন এই বাক্যটি যখন তার সঠিক স্থানে রাখা হলো, তখন দেখুন এটি কি তাদের দাবির পক্ষে কোনো কাজ দেয়? উত্তর হলো: না।"এরপর তিনি তাঁর সাহাবীদের অন্তরের দিকে তাকালেন এবং তাঁদের তাঁর জন্য মনোনীত করলেন, সুতরাং মুসলিমরা যা ভালো মনে করে..."। এখানে 'মুসলিম' বলতে কাদের বোঝানো হয়েছে? তাঁরা হলেন রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর সাহাবীগণ। সুতরাং 'মুসলিম' শব্দটি যদিও সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু প্রসঙ্গের কারণে এখানে এর দ্বারা রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর সাহাবীদেরই বোঝানো হয়েছে। হে মুসলিমরা! প্রসঙ্গ হলো অর্থকে সীমাবদ্ধকারী অন্যতম বিষয়, আর একে বাদ দেওয়ার ঝুঁকি এখানেই। কোনো একটি শব্দ বা বাক্যকে তার মূল প্রসঙ্গের বাইরে বের করে আনা অত্যন্ত বিপজ্জনক। যেমন আপনি যখন কোনো আরবীর মুখে 'আইন' শব্দটি শোনেন, তখন আপনার মনে সর্বপ্রথম যে অর্থটি আসবে তা হলো 'চোখ' যা দিয়ে মানুষ দেখে। কিন্তু যখন আপনি তাকে বলতে শুনবেন: 'আমি একে আমার চোখের ওপর তৈরি করেছি', তখন কি এর অর্থ এই হবে যে সে তার চোখের ভেতর কিছু একটা রেখে কাজ করেছে? 'আমি একে আমার চোখের ওপর তৈরি করেছি'—অর্থাৎ: 'আমি একে আমার বিশেষ তত্ত্বাবধানে ও গুরুত্বের সাথে তৈরি করেছি।' দ্বিতীয় উদাহরণে আপনি যে 'আইন' শব্দের অন্য অর্থ গ্রহণ করলেন, তার কারণ হলো এর প্রসঙ্গ। আবার যদি বলা হয়: 'আমি শত্রুর কাছে একজন আইন পাঠিয়েছি', তবে এটি কি গোয়েন্দা নয়? প্রসঙ্গের পরিবর্তনের কারণে 'আইন' শব্দের অর্থও বহুমুখী হয়ে যায় এবং এই প্রসঙ্গই সঠিক অর্থটিকে প্রাধান্য দেয়। একারণেই কোনো বক্তব্য থেকে একটি শব্দ বা বাক্যকে বাদ দেওয়া একটি অপরাধের শামিল।'রগিবা' ক্রিয়াটির সাথে যখন 'আন' অব্যয় যুক্ত হয় তখন এক অর্থ হয়, আর যখন 'ফী' যুক্ত হয় তখন অন্য অর্থ হয়। এই দুই ব্যবহারের অর্থ একে অপরের বিপরীত। আপনি যখন বলবেন: 'আমি অমুক বিষয়ে আগ্রহী', তার অর্থ হলো আমি তা চাই। আর যখন বলবেন: 'আমি অমুক বিষয় থেকে বিমুখ হয়েছি', তার অর্থ হলো আমি তা ঘৃণা করি। এই শব্দের অর্থকে কে পরিবর্তন করল? তা হলো প্রসঙ্গ বা সিয়াক।এজন্যই ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে তা আল্লাহর নিকট উত্তম"-এর অর্থ হলো: যা সাহাবীগণ উত্তম মনে করেন; কারণ তিনি এই কথাটি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের মর্যাদা বর্ণনা করার জন্য নিয়ে এসেছিলেন। আর যদি আমরা ধরি যে এখানে 'মুসলিম' দ্বারা কেবল সাহাবীদের বোঝানো হয়নি, তবে এর অর্থ হবে 'মুসলিমদের ইজমা' বা সর্বসম্মত ঐক্য। আর ইজমা যদি প্রমাণিত হয়, তবে তা একটি বাধ্যতামূলক শরয়ী দলীল। এটি জমহুর উলামাদের নিকট স্বীকৃত চারটি দলীলের অন্যতম, যা হলো: কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা ও কিয়াস। উলামাদের মধ্যে কেউ কেউ ইজমা লঙ্ঘনকারীকে কাফির মনে করেন, তবে অধিকাংশের মতে সে পথভ্রষ্ট ও ফাসিক।সুতরাং এই বাণীর সারমর্ম হলো: "মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে", অর্থাৎ বিজ্ঞ ও গবেষক আলিমগণ ঐকমত্যের ভিত্তিতে যা চূড়ান্তভাবে উত্তম মনে করেন, তা আল্লাহর নিকটও উত্তম। এর প্রমাণ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ এই উম্মতকে কোনো ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সুরক্ষা দান করেছেন।" এর রহস্য হলো, যখনই কোনো উম্মত নতুন কোনো বিদআত উদ্ভাবন করত বা তাদের শরীয়তে কোনো পরিবর্তন আনত, আল্লাহ একজন নবী পাঠাতেন; যেমনটি বনী ইসরাঈলের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। কিন্তু মহান আল্লাহ যখন আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে সর্বশেষ রাসূল হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, তখন এই উম্মত যদি কোনো বিদআত উদ্ভাবন করে বা শরীয়তের কোনো পরিবর্তন ঘটায়, তবে আল্লাহ আর কোনো রাসূল পাঠাবেন না। একারণেই তিনি এই উম্মতকে সামগ্রিকভাবে ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সুরক্ষা দিয়েছেন।আর এখানে 'উম্মত' বলতে কেবল মিশরের বা শামের অধিবাসীদের বোঝানো হয়নি, বরং সামগ্রিকভাবে পুরো উম্মতকে বোঝানো হয়েছে। যদি আমাদের দেশের সকল মানুষ উদাহরণস্বরূপ মদকে হালাল করার ব্যাপারে একমত হয়, কিন্তু শামের কেউ যদি এর বিরোধিতা করে, তবে ইজমা ক্ষুণ্ণ হবে এবং তখন একে আর ইজমা বলা হবে না। এটি অসম্ভব যে, পুরো উম্মত আল্লাহ যা হারাম করেছেন তাকে হালাল করার ব্যাপারে, অথবা যা হালাল করেছেন তাকে হারাম করার ব্যাপারে ঐক্যবদ্ধ হবে। যদি এমন হতো, তবে সৃষ্টির ওপর আল্লাহর প্রমাণ বিলুপ্ত হয়ে যেত। বরং এমন কোনো স্থান নেই যেখানে আল্লাহর পক্ষে দলীল উপস্থাপনকারী কেউ বিদ্যমান নেই।সুতরাং, তাঁর এই উক্তি: "মুসলিমরা যা উত্তম মনে করে"—এ থেকে যে কোনো ধরনের বিদআত হারাম হওয়া ছাড়া অন্য কিছু প্রমাণিত হয় না; বিশেষ করে যখন আমরা জানি যে বিদআত হলো দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত একটি নতুন পদ্ধতি।
(খণ্ড: ৩)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৬)
الرد على من يقولون بترك الختان للمرأةالحمد لله رب العالمين، له الحمد الحسن والثناء الجميل، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، يقول الحق وهو يهدي السبيل، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.موضوع الختان كان نسياً منسياً، تدارك الناس فعله جيلاً بعد جيل، وفي خضم الأزمات والاهتمام بالصغائر والكبائر لم يطرق أحد مسألة الختان، ولم تشكل هذه الظاهرة أي مؤثرات سلبية على مدار القرون السالفة، ولم تلفت نظر أحدٍ على الإطلاق، ثم فجأة وببركات عقد مؤتمر السكان عندنا، والتمثيلية التي عرضت في الإعلام، قامت الدنيا وصار الحديث حول الختان، فأصدرت وزارة الصحة بياناً إلى مديريات الصحة في المحافظات، ووقع في يدي صورة للخطاب الموجه من وزارة الصحة للمديريات في المحافظات، يفندون الختان من ثمانية أوجه؛ منها: أنه لا يجوز المساس بجسد الأنثى إلا بإذن الطبيب.ومنها: أن الختان عادة جاهلية وليست إسلامية! وهذا بكل أسف ما ورد في الجرائد الرسمية على لسان المفتي وغيره! ومنها: أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يثبت أنه ختن بناته الأربع! ومنها: أنه لم يجمع أحد من الفقهاء على وجوب الختان، والإجماع قائم على أنه غير ضروري! ومنها: أنه يسبب عقداً نفسية للبنت، وبعض الأمراض الفتاكة منها: سرطان عنق الرحم، دون الأزمات النفسية والجانبية التي يسببها مثل هذا الأمر.قلت لكم قبل ذلك: كأنهم يكتبون للصم البكم العمي وكأن الذين يخاطبونهم من الأموات، ليس عندهم كتاب، ولا قرءوا صفحة في الفقه، فهل الختان فعلاً سنة جاهلية؟ الجواب: لا.قال صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه البخاري ومسلم وغيرهما من حديث أبي هريرة، ورواه مسلم من حديث عائشة، وأبو داود من حديث عمار وغيره: (خمس من الفطرة -وفي لفظ: الفطرة خمس- منها: الختان) ولفظ الفطرة لفظٌ ثابتٌ لا يتغير بتغير الشرائع، فالفطرة ثابتةٌ في جميع شرائع الأنبياء لا تتبدل، كالحدود وغيرها، وإنما هي من الثوابت، فإذا قلت الفطرة فاعلم أنه الشيء الذي لا يتبدل: {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ} [الروم:30] .فعندما نسمع الفطرة: نعرف أن هذه السنة موجودة من لدن آدم عليه السلام إلى نبينا صلى الله عليه وسلم، هذا معنى كلمة (الفطرة) ومنها الختان، فكيف يقال: إن هذه عادةٌ جاهلية؟! ثانياً: قال صلى الله عليه وسلم: (إذا التقى الختانان فقد وجب الغسل) .الختان الأول: كناية عن فرج الرجل، والختان الثاني: كناية عن فرج المرأة.فإذا التقى الفرجان مجرد التقاء وجب الغسل، واحتج الإمام أحمد بهذا الحديث على سنية الختان بالنسبة للنساء: (إذا التقى الختانان … ) ، وهذا حديث صحيح عند البخاري ومسلم.قال الشافعية والحنابلة: الختان للرجال والنساء واجب.وواجب يعني: فرض، فمن لم يفعله يأثم.فكيف يقال: إنه ليس أحد من الفقهاء قال بوجوبه؟! والرأي الراجح عند الشافعية وجوب الختان للرجال والنساء، والرأي المرجوح عند الشافعية أنه مكرمة للنساء فقط.والصواب: أن الختان واجب على الرجال والنساء معاً، فإذا لم تختتن المرأة فهي آثمة، مع مراعاة هل البظر يحتاج إلى ختان أم لا؟ فقد يكون البظر صغيراً خلقة فلا يحتاج إلى ختان، ولكن كلامنا فيمن تستحق الختان من النساء، أما الرجال فلا إشكال، لكن كلامنا على ختان النساء؛ لأن هذا هو الموضوع.ومن الدلائل على وجوبه قول الله تبارك وتعالى: {ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا} [النحل:123] وثبت في صحيح البخاري وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اختتن إبراهيم عليه السلام وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم) جاء عليه ثمانون عاماً وأمر بالختان فاختتن بالقدوم.والقدوم إما أن يكون اسم مكان أي: البلد التي كان يسكنها واختتن فيها، وإما أن يكون القدوم هو الآلة المعروفة، أنه قطع الجلدة الزائدة بالقدوم، فصار هذا من ملة إبراهيم التي أمرنا باتباعها.ثانياً: هناك حديث للنبي صلى الله عليه وسلم مختلف في تصحيحه وتضعيفه، والظاهر حسنه، وقد حسنه من المتقدمين جماعة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لخاتنه بالمدينة: (أشمي ولا تنهكي، فإنه أفضل للرجل وأحظى للمرأة) (أشمي ولا تنهكي) أي: لا تقطعي البظر قطعاً شديداً فتنهكيه، إنما اقطعي منه القدر الزائد فقط، ولأن الأصل ألا تثبت عبادة إلا بدليل وهذا دليل، وما سبق أيضاً.أما العلماء الذين قالوا: إن الختان سنة للرجال ومكرمة للنساء، فاعتمدوا فيه على حديث منكر لا يصح، وهو ما رواه الإمام أحمد في مسنده أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الختان سنة للرجال مكرمة للنساء) ، والممارس لألفاظ النبي صلى الله عليه وسلم يعلم أن هذا حديث أقرب إلى كلام الفقهاء منه إلى كلام النبوة، وهو منكرٌ كما حكم عليه البيهقي وغيره، فما بقي إلا القول بالوجوب ولا صارف من القول بالوجوب، فإذا كان العلماء اختلفوا هل هو واجب أم مستحب فلم يقل أحد منهم أنه عادةٌ جاهلية، أي: اختلفوا ما بين الاستحباب والوجوب، ومستحبٌ، أي: مشروع، حينئذٍ ينظر: هل فعلاً ترك الختان من مصلحة المرأة؟! حدثني بعض المتخصصين -وهو طبيب في أمراض النساء والولادة- في هذا المجال قال: إنه قرأ بحثاً إن ترك الختان للمرأة يصيب المرأة بسرطان في الرحم، ولذلك هذا النوع من المرض منتشر في نساء أوروبا وأمريكا أكثر منه في نساء الشرق.ولا يوجد في نساء الشرق هذا المرض إلا لماماً لماماً، وما زالت الفاحشة على قدم وساق في بلاد أمريكا وأوروبا بسبب ترك الختان.إننا ضد الختان بالطريقة الجاهلية، فلا بد على الذي يختن أن يكون عالماً بالختان، وتكلم الفقهاء في مسألة الضمان إذا أتلف الخاتن بظر الأنثى بالكلية، أي: إذا قص الرجل الخاتن البظر كله هل عليه ضمان أم لا؟ أي هل عليه دية يدفعها أم لا؟ قالوا: عليه دية إذا لم يكن من العالمين، وليس عليه أن يقص البظر كله، وتكلم العلماء في هذا حتى وصلوا إلى مسألة الضمان.وقالت الشافعية على وجه الخصوص: إذا تمالأ أهل بلدٍ على ترك الختان قاتلهم الإمام، فإذا علم الحاكم أن بلداً تمالئوا وتكاتفوا على تركه فيجب على ولي الأمر أن يقاتلهم حتى لو قتلهم جميعاً، والمسألة موجودة في كتب الفقه فكيف يقال: إن هذا ليس من الإسلام؟! تصدر للتدريس كل مهوس بليد يدعي بالفقيه المدرس فحق لأهل العلم أن يتمثلوا ببيت قديم شاع في كل مجلس لقد هزلت حتى بدا من هزالها كلاها وحتى سامها كل مفلس هذا هو الواقع بالنسبة لديننا، فسيل كسيل العرم على أصحاب الصحف والمجلات تهاجم ما هو من ديننا، أيقال: ليس من الإسلام الختان؟! وليس من الإسلام في شيء النقاب؟! قلت لكم: يكتبون للصم البكم العمي، ولو فتح هذا المنكر أقل كتاب فقه أو مختصرات كتب الفقه لوجد هذه الأحكام السالفة وكلام العلماء فيها، فكيف لا يحاسب هؤلاء؟! إذا كان الحفاظ على دين الدولة أمر مرفوض، وهم يقولون بذلك: لا يحاكم هؤلاء، كيف لا يكون هناك حظر على نزع ما هو ضد الإسلام؟ فلا حمى له، ولا نريد أن نكتفي بأن نقول: للدين رب يحميه فقط! بل لا بد من بذل السبب.إن الله أهلك أقواماً كفوا عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لعل الله يحفظنا بمثل هذا الصوت الذي ينهى عن المنكر ويأمر بالمعروف: {وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ} [الأعراف:164] .إن الله مسخ بني إسرائيل قردةً وخنازير؛ لأنهم لم يأمروا بالمعروف وتركوا المنكر فلم ينكروه، فلولا إنكار المنكر ما وصلك هذا الدين، فهذا الدين وصلك على أشلاء أناس ودمائهم، فما مالئوا ولا هادنوا ولا لانوا في جنب الله عز وجل، ولنا فيهم أسوةٌ حسنة، لا تأخذون دينكم إلا ممن تثقون في دينه وعلمه، كثرت الفتن، وأقبل بعضها تلو بعضٍ كأمواج البحر، ولا عاصم من أمر الله إلا من رحم، فلا بد من بذل السبب.والسبب أنك تأخذ دينك من الكتب المعروفة الموثقة، وتأخذ فتواك من العلماء المحققين، ولا تعطي أذنك للذين يلونون مواقفهم ويتقلبون ظهراً لبطن.نسأل الله تبارك وتعالى أن يعافينا وإياكم من الفتن وأن يردنا إلى ديننا رداً جميلاً، اللهم اغفر لنا ذنوبنا، وإسرافنا في أمرنا، وثبت أقدامنا، وانصرنا على القوم الكافرين، اللهم اجعل الحياة زيادةً لنا في كل خير، واجعل الموت راحة لنا من كل شر، والحمد لله رب العالمين.
নারী খতনা বর্জনের প্রবক্তাদের প্রতিবাদসমস্ত প্রশংসা আল্লাহ রাব্বুল আলামীনের জন্য, তাঁরই জন্য উত্তম প্রশংসা ও সুন্দর গুণগান। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। তিনি সত্য কথা বলেন এবং সঠিক পথ দেখান। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীবর্গের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।খতনার বিষয়টি অনেকটা বিস্মৃত হয়ে গিয়েছিল; যুগ যুগ ধরে মানুষ এটি পালন করে আসছিল। সংকট এবং ছোট-বড় নানা বিষয়ের ভিড়ে খতনার প্রসঙ্গটি কেউ তোলেনি। বিগত শতাব্দীগুলোতে এই প্রথা কোনো নেতিবাচক প্রভাব ফেলেনি এবং কারো দৃষ্টিও আকর্ষণ করেনি। তারপর হঠাৎ করে আমাদের দেশে জনসংখ্যা সম্মেলনের বরকতে এবং মিডিয়ায় প্রচারিত একটি নাটকের মাধ্যমে সারা দুনিয়ায় শোরগোল পড়ে গেল এবং খতনা নিয়ে আলোচনা শুরু হলো। স্বাস্থ্য মন্ত্রণালয় জেলা পর্যায়ের স্বাস্থ্য দপ্তরগুলোতে একটি বিবৃতি পাঠাল। স্বাস্থ্য মন্ত্রণালয়ের সেই চিঠির একটি অনুলিপি আমার হাতে এসেছে, যেখানে তারা আটটি কারণ দেখিয়ে খতনাকে বাতিল ঘোষণা করেছে। তার মধ্যে একটি হলো: চিকিৎসকের অনুমতি ছাড়া নারীর দেহে হাত দেওয়া জায়েজ নেই।আরেকটি কারণ হলো: খতনা একটি জাহেলি প্রথা, এটি ইসলামি নয়! অত্যন্ত দুঃখের বিষয় যে, সরকারি পত্রপত্রিকায় মুফতি ও অন্যদের বরাতে এমনটিই প্রকাশিত হয়েছে! আরেকটি কারণ হলো: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর চার কন্যার খতনা করিয়েছেন বলে প্রমাণিত নয়! আরেকটি হলো: কোনো ফকীহ খতনা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে একমত হননি, বরং এটি জরুরি নয় বলেই ইজমা বা ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত! আরও বলা হয়েছে যে, এটি মেয়ের মধ্যে মানসিক জটিলতা তৈরি করে এবং জরায়ু মুখের ক্যান্সারের মতো কিছু মারাত্মক রোগের সৃষ্টি করে, এছাড়া এটি আরও অনেক মানসিক ও আনুষঙ্গিক সংকট তৈরি করে।আমি আপনাদের আগেই বলেছি: তারা যেন বধির, বোবা ও অন্ধদের জন্য লিখছে এবং যেন মৃত ব্যক্তিদের সম্বোধন করছে। তাদের কাছে কি কোনো কিতাব নেই? তারা কি ফিকহের একটি পৃষ্ঠাও পড়েনি? খতনা কি সত্যিই একটি জাহেলি প্রথা? উত্তর হলো: না।রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বুখারী, মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত আবু হুরায়রা (রা.)-এর হাদীসে এবং মুসলিম বর্ণিত আয়েশা (রা.) ও আবু দাউদ বর্ণিত আম্মার (রা.)-এর হাদীসে বলেছেন: (পাঁচটি বিষয় ফিতরাতের অন্তর্ভুক্ত -অন্য শব্দে: ফিতরাত পাঁচটি- তার মধ্যে একটি হলো: খতনা)। 'ফিতরাত' শব্দটি এমন একটি শব্দ যা শরীয়ত পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয় না। ফিতরাত সকল নবীর শরীয়তে অপরিবর্তনীয় বিষয় হিসেবে সাব্যস্ত, যেমন দণ্ডবিধি (হুদুদ) ইত্যাদি। বরং এটি মৌলিক ও স্থায়ী বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। তাই যখন ফিতরাত বলা হয়, তখন জেনে রাখবেন এটি এমন বিষয় যা পরিবর্তিত হয় না: "আল্লাহর ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সঠিক দীন।" [রুম: ৩০]।যখন আমরা ফিতরাত শুনি, তখন বুঝতে পারি যে এই সুন্নতটি আদম (আলাইহিস সালাম) থেকে শুরু করে আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। এটাই 'ফিতরাত' শব্দের অর্থ, যার অন্তর্ভুক্ত হলো খতনা। তাহলে কীভাবে বলা হয় যে এটি একটি জাহেলি প্রথা?! দ্বিতীয়ত: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যখন দুই খতনাকৃত স্থান মিলিত হয়, তখন গোসল ওয়াজিব হয়ে যায়)।প্রথম খতনাকৃত স্থান হলো পুরুষের গোপনাঙ্গের রূপক, আর দ্বিতীয় খতনাকৃত স্থান হলো নারীর গোপনাঙ্গের রূপক।যখন দুই গোপনাঙ্গ কেবল মিলিত হয়, তখনই গোসল ওয়াজিব হয়ে যায়। ইমাম আহমদ (রহ.) এই হাদীস দ্বারা নারীদের খতনা সুন্নাত হওয়ার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন: (যখন দুই খতনাকৃত স্থান মিলিত হয়...), আর এটি বুখারী ও মুসলিমের একটি সহীহ হাদীস।শাফেয়ী ও হাম্বলী মাযহাবের ইমামগণ বলেছেন: পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য খতনা ওয়াজিব।ওয়াজিব মানে হলো: ফরজ, সুতরাং যে এটি করবে না সে গুনাহগার হবে।তাহলে কীভাবে বলা হয় যে, কোনো ফকীহ এটি ওয়াজিব বলেননি?! শাফেয়ী মাযহাবের অগ্রগণ্য মতানুসারে পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য খতনা ওয়াজিব, আর দুর্বল মতানুসারে এটি নারীদের জন্য কেবল একটি সম্মানজনক কাজ।সঠিক কথা হলো: খতনা পুরুষ ও নারী উভয়ের ওপরই ওয়াজিব। নারী যদি খতনা না করে তবে সে গুনাহগার হবে; তবে দেখতে হবে ক্লিটোরিস বা ভগাঙ্কুর খতনার প্রয়োজন আছে কি না। অনেক সময় জন্মগতভাবেই এটি ছোট থাকে যার খতনার প্রয়োজন হয় না। তবে আমাদের আলোচনা সেই নারীদের নিয়ে যাদের খতনা প্রয়োজন। পুরুষদের ক্ষেত্রে কোনো সংশয় নেই, আমাদের মূল আলোচনা নারীদের খতনা নিয়ে, কারণ এটাই বর্তমান বিতর্কের বিষয়।এর ওয়াজিব হওয়ার আরেকটি দলিল হলো আল্লাহর বাণী: "তারপর আমি আপনার প্রতি ওহী পাঠালাম যে, আপনি একনিষ্ঠ ইবরাহীমের মিল্লাত (আদর্শ) অনুসরণ করুন।" [নাহল: ১২৩]। সহীহ বুখারী ও অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (ইবরাহীম আলাইহিস সালাম আশি বছর বয়সে কাদুম নামক স্থানে খতনা করেছিলেন)। তাঁর বয়স যখন আশি বছর পূর্ণ হলো, তখন তাঁকে খতনার আদেশ দেওয়া হলো এবং তিনি কাদুমের মাধ্যমে খতনা করলেন।'কাদুম' শব্দটি হয় কোনো স্থানের নাম, যেখানে তিনি বাস করতেন এবং সেখানে খতনা করেছিলেন; অথবা 'কادুম' হলো সেই পরিচিত যন্ত্র (বাটাল), যা দিয়ে তিনি অতিরিক্ত চামড়া কেটে ফেলেছিলেন। এটি ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর সেই মিল্লাতের অন্তর্ভুক্ত যা আমাদের অনুসরণ করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে।দ্বিতীয়ত: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর একটি হাদীস রয়েছে যার বিশুদ্ধতা নিয়ে দ্বিমত আছে, তবে স্পষ্টত এটি হাসান পর্যায়ের। পূর্বসূরী উলামাদের একটি দল একে হাসান বলেছেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মদীনায় খতনার কাজ করেন এমন এক নারীকে বলেছিলেন: (সামান্য কাটবে, উচ্ছেদ করবে না; কারণ এটি স্বামীর জন্য আনন্দদায়ক এবং স্ত্রীর জন্য তৃপ্তিদায়ক)। (সামান্য কাটবে, উচ্ছেদ করবে না) অর্থ হলো: ভগাঙ্কুরটি গভীরভাবে বা সম্পূর্ণ কেটে ফেলবে না, বরং কেবল অতিরিক্ত অংশটুকু কাটবে। যেহেতু মূলনীতি হলো দলিল ছাড়া কোনো ইবাদত সাব্যস্ত হয় না, আর এটি একটি দলিল এবং পূর্বোক্ত দলিলগুলোও রয়েছে।আর যে সকল আলেম বলেছেন যে, খতনা পুরুষদের জন্য সুন্নাত এবং নারীদের জন্য সম্মানজনক কাজ, তারা একটি মুনকার বা অগ্রহণযোগ্য হাদীসের ওপর নির্ভর করেছেন যা সহীহ নয়। সেটি ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদে বর্ণনা করেছেন যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (খতনা পুরুষদের জন্য সুন্নাত এবং নারীদের জন্য সম্মানজনক)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাচনভঙ্গির সাথে যারা পরিচিত তারা জানেন যে, এই হাদীসটি নবুওয়াতের বাণীর চেয়ে ফকীহদের কথার বেশি কাছাকাছি। ইমাম বায়হাকী ও অন্যান্যরা একে মুনকার হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং এটি ওয়াজিব হওয়ার মতটিই অবশিষ্ট থাকে এবং এটি ওয়াজিব হওয়া থেকে ফিরিয়ে নেওয়ার মতো কোনো কারণ নেই। উলামায়ে কেরাম যদি এটি ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব তা নিয়ে দ্বিমত করেও থাকেন, তবুও তাদের কেউ এটিকে জাহেলি প্রথা বলেননি। অর্থাৎ তাদের মতভেদ মুস্তাহাব ও ওয়াজিবের মধ্যে সীমাবদ্ধ। আর মুস্তাহাব মানে হলো সেটি শরীয়তসম্মত। এমতাবস্থায় দেখা দরকার যে, খতনা বর্জন করা কি আসলেই নারীর জন্য কল্যাণকর?! এ বিষয়ে একজন বিশেষজ্ঞ -যিনি স্ত্রী ও প্রসূতি রোগ বিশেষজ্ঞ চিকিৎসক- আমাকে বলেছেন: তিনি একটি গবেষণায় পড়েছেন যে, নারীর খতনা বর্জন তাকে জরায়ু ক্যান্সারে আক্রান্ত করে। এই কারণেই প্রাচ্যের নারীদের তুলনায় ইউরোপ ও আমেরিকার নারীদের মধ্যে এই রোগের প্রকোপ অনেক বেশি।প্রাচ্যের নারীদের মধ্যে এই রোগটি খুব কমই দেখা যায়। ইউরোপ ও আমেরিকায় খতনা বর্জনের কারণে অশ্লীলতা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ছে।আমরা জাহেলি পদ্ধতির খতনার বিরোধী। খতনা যে করবে তাকে অবশ্যই এ বিষয়ে অভিজ্ঞ হতে হবে। ফকীহগণ ক্ষতিপূরণের বিষয়ে আলোচনা করেছেন যদি খতক নারীর ভগাঙ্কুর পুরোপুরি নষ্ট করে ফেলে। অর্থাৎ কোনো পুরুষ যদি খতনা করতে গিয়ে ভগাঙ্কুরটি পুরোপুরি কেটে ফেলে, তবে তার ওপর ক্ষতিপূরণ আছে কি না? তারা বলেছেন: যদি সে অভিজ্ঞ না হয় তবে তাকে রক্তমূল্য দিতে হবে। তার জন্য পুরো ভগাঙ্কুর কাটা বৈধ নয়। উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এমনকি ক্ষতিপূরণের মাসআলা পর্যন্ত পৌঁছিয়েছেন।বিশেষ করে শাফেয়ীগণ বলেছেন: যদি কোনো জনপদের মানুষ সম্মিলিতভাবে খতনা বর্জন করার সিদ্ধান্ত নেয়, তবে ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবেন। শাসক যদি জানতে পারেন যে কোনো এলাকার লোক খতনা বর্জনের জন্য ঐক্যবদ্ধ হয়েছে, তবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা ওয়ালিল আমরের দায়িত্ব, এমনকি তাদের সবাইকে হত্যা করতে হলেও। এই মাসআলা ফিকহের কিতাবসমূহে বিদ্যমান, অথচ কীভাবে বলা হয় যে এটি ইসলামের অংশ নয়?! প্রতিটি বিকারগ্রস্ত ও নির্বোধ ব্যক্তি আজ শিক্ষকতা করতে নেমেছে এবং নিজেকে শিক্ষক-ফকীহ বলে দাবি করছে। বিজ্ঞ উলামাদের জন্য আজ সেই প্রাচীন কবিতার পঙ্ক্তিটি আওড়ানোই সংগত যা প্রতিটি মজলিসে ছড়িয়ে পড়েছে: "এতই রোগা হয়েছে যে তার হাড়ের মজ্জাও দেখা যাচ্ছে, এমনকি নিঃস্ব ব্যক্তিও তার দাম হাঁকছে।" এটাই আমাদের দীনের বর্তমান বাস্তবতা। পত্রিকা ও ম্যাগাজিনগুলোর মালিকদের ওপর এক প্লাবন ধেয়ে আসছে যারা আমাদের দীনের ওপর আক্রমণ চালাচ্ছে। এটা কি বলা যায় যে, খতনা ইসলামের অংশ নয়?! কিংবা পর্দার (নিকাব) সাথে ইসলামের কোনো সম্পর্ক নেই?! আমি আপনাদের বলেছি: তারা বধির, বোবা ও অন্ধদের জন্য লিখছে। যদি তারা সামান্যতম কোনো ফিকহের কিতাব বা ফিকহের সংক্ষিপ্তসারও খুলে দেখত, তবে এই পূর্বোক্ত বিধানগুলো এবং এ বিষয়ে উলামাদের বক্তব্য দেখতে পেত। তাহলে কেন এদের জবাবদিহিতা করা হয় না?! যদি রাষ্ট্রের দীন রক্ষা করা একটি অগ্রহণযোগ্য বিষয় হয় -যেমনটি তারা বলে থাকে- তবে এদের বিচার হবে না কেন? ইসলামের বিরুদ্ধে যা কিছু করা হয় তা প্রতিরোধের ওপর কেন নিষেধাজ্ঞা থাকবে না? এর তো কোনো নিরাপত্তা নেই। আমরা কেবল এইটুকু বলে ক্ষান্ত হতে চাই না যে: 'দীনের একজন রব আছেন যিনি একে রক্ষা করবেন!' বরং আমাদেরকে এর উপায় ও উপকরণও গ্রহণ করতে হবে।আল্লাহ সেই সম্প্রদায়গুলোকে ধ্বংস করেছেন যারা সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা ছেড়ে দিয়েছিল। হয়তো আল্লাহ আমাদের এই কণ্ঠস্বরের মাধ্যমেই রক্ষা করবেন যা অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করে এবং সৎ কাজের আদেশ দেয়: "যখন তাদের মধ্যকার একদল লোক বলল: কেন আপনারা এমন এক সম্প্রদায়কে উপদেশ দিচ্ছেন যাদের আল্লাহ ধ্বংস করে দেবেন কিংবা কঠিন শাস্তি দেবেন? তারা বলল: তোমাদের রবের কাছে ওজর পেশ করার জন্য।" [আরাফ: ১৬৪]।আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে বানর ও শুকরে রূপান্তরিত করেছিলেন; কারণ তারা সৎ কাজের আদেশ দেয়নি এবং অসৎ কাজ দেখেও তা থেকে নিষেধ করেনি। যদি অসৎ কাজের প্রতিবাদ না থাকত তবে এই দীন আপনার কাছে পৌঁছাত না। এই দীন আপনার কাছে পৌঁছেছে মানুষের আত্মত্যাগ ও রক্তের বিনিময়ে। তারা আল্লাহর ব্যাপারে কোনো আপস বা তোষামোদ করেননি এবং শিথিলতা প্রদর্শন করেননি। তাঁদের মধ্যে আমাদের জন্য উত্তম আদর্শ রয়েছে। আপনারা আপনাদের দীন কেবলমাত্র তাদের কাছ থেকেই গ্রহণ করবেন যাদের দীনদারি ও ইলমের ওপর আপনাদের আস্থা আছে। ফিতনা বেড়ে গেছে এবং সাগরের ঢেউয়ের মতো একের পর এক ধেয়ে আসছে। আল্লাহর রহমত ছাড়া তাঁর নির্দেশ থেকে বাঁচার কোনো উপায় নেই। তাই উপায় বা উপকরণ অবলম্বন করা জরুরি।সেই উপায়টি হলো, আপনি আপনার দীন গ্রহণ করবেন সুপরিচিত ও নির্ভরযোগ্য কিতাবসমূহ থেকে এবং আপনার ফতোয়া নেবেন বিজ্ঞ ও মুহাক্কিক উলামাদের কাছ থেকে। যারা ক্ষণে ক্ষণে নিজেদের অবস্থান পরিবর্তন করে এবং সুবিধা অনুযায়ী খোলস পাল্টায়, তাদের কথায় কান দেবেন না।আমরা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এবং আপনাদের ফিতনা থেকে রক্ষা করেন এবং আমাদের দীনের দিকে সুন্দরভাবে ফিরিয়ে নেন। হে আল্লাহ! আমাদের গুনাহসমূহ এবং আমাদের কাজের সীমালঙ্ঘনগুলো ক্ষমা করে দিন। আমাদের পা সুদৃঢ় রাখুন এবং কাফির সম্প্রদায়ের ওপর আমাদের বিজয় দান করুন। হে আল্লাহ! জীবনকে আমাদের জন্য প্রতিটি কল্যাণের প্রবৃদ্ধি এবং মৃত্যুকে প্রতিটি অনিষ্ট থেকে বিশ্রামের মাধ্যম বানিয়ে দিন। সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।
(খণ্ড: ১)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: -)
البدعة وأثرها في محنة المسلمين (أبو إسحق الحويني)
القسم: أصول الفقه
الكتاب : البدعة وأثرها في محنة المسلمين
المؤلف : أبو إسحاق الحويني الأثري حجازي محمد شريف
مصدر الكتاب : دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 6 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
বিদআত এবং মুসলিমদের বিপর্যয়ে এর প্রভাব (আবু ইসহাক আল-হুয়াইনী)
বিভাগ: উসুল আল-ফিকহ
গ্রন্থ : বিদআত এবং মুসলিমদের বিপর্যয়ে এর প্রভাব
লেখক : আবু ইসহাক আল-হুয়াইনী আল-আসারী হিজাজী মুহাম্মদ শরীফ
গ্রন্থের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব নেট সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ৬টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ্জ ১৪৩১
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ১)
البدعة وآثارها في محنة المسلمين [4]جاء القرآن بتمجيد العقل وتعظيمه وبيان مكانته، فبين أن أهل العقول هم المتفكرون دائماً في عظمة الله، وهم المقربون إلى ربهم، فهذه هي وظيفة العقل في القرآن، وأما السنة فقد علق النبي صلى الله عليه وسلم التكليف والمؤاخذة والعتاب والعقاب على وجود العقل واستقراره، لكن أهل البدع جعلوه حاكماً للشريعة قديماً وحديثاً، فما استساغه العقل قبلوه، وما لم يستسغه ويستوعبه ردوه؛ وبهذا تتميع أحكام الشريعة، فنعوذ بالله من الخذلان!
বিদআত এবং মুসলিমদের সংকটে এর প্রভাব [৪]কুরআন বিবেকের মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা এবং এর মর্যাদার বর্ণনা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। এটি স্পষ্ট করেছে যে, বুদ্ধিমান ব্যক্তিরাই সর্বদা আল্লাহর মহিমা নিয়ে চিন্তাশীল এবং তাঁরাই তাঁদের রবের নিকটবর্তী। কুরআনে বিবেকের ভূমিকা বা কার্যাবলি মূলত এটিই। আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শরয়ী বিধানের বাধ্যবাধকতা, জবাবদিহিতা, তিরস্কার এবং শাস্তি—সবকিছুকে বিবেকের অস্তিত্ব ও সুস্থতার ওপর নির্ভরশীল করেছেন। কিন্তু বিদআতিরা অতীত ও বর্তমান উভয় সময়েই বিবেককে শরীয়তের বিচারক বানিয়ে নিয়েছে। ফলে বিবেক যা সহজবোধ্য মনে করেছে তারা তা গ্রহণ করেছে, আর যা বিবেক বুঝে উঠতে পারেনি বা আয়ত্ত করতে পারেনি তা তারা প্রত্যাখ্যান করেছে। এর মাধ্যমেই শরীয়তের বিধানসমূহ শিথিল ও গুরুত্বহীন হয়ে পড়ে; সুতরাং আমরা আল্লাহর নিকট লাঞ্ছনা ও সহায়তাহীনতা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি!
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ২)
العقل والشرع والعلاقة بينهماإن الحمد لله تعالى، نحمده، ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله تعالى فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102] .{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1] .{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70-71] .أما بعد فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.فمن أعظم نعم الله على العبد نعمة العقل، وقد أناط الله تبارك وتعالى التكليف جملةً وتفصيلاً على وجود هذا العقل، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (رفع القلم عن ثلاثة: النائم حتى يستيقظ، والصغير حتى يحتلم، والمجنون حتى يفيق) .ومعنى رفع القلم: أي: رفع قلم التكليف والمؤاخذة عن هؤلاء الثلاثة.والنائم والصغير فيهما نوع جنون، إذ أن النائم ذاهب العقل مؤقتاً والصغير لا عقل له.إذاً صار عندنا: مجنون لا يفيق، ونائم زائل العقل مؤقتاً حتى يستيقظ، والصغير الذي لا عقل له، فهؤلاء الثلاثة زال التكليف عنهم لزوال العقل إما كليةً وإما مؤقتاً.
বিবেক ও শরীয়ত এবং তাদের মধ্যকার সম্পর্কনিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা মহান আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে মহান আল্লাহর আশ্রয় চাচ্ছি। মহান আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসুল।{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]{হে মানব সমাজ! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন একজন ব্যক্তি থেকে এবং তাঁর থেকে তাঁর জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁদের উভয় থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে অধিকার চাও এবং আত্মীয়তার বন্ধন সম্পর্কে (সতর্ক থাকো)। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [নিসা: ১]{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাফল লাভ করল।} [আহজাব: ৭০-৭১]অতঃপর, নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো মহান আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম কাজ হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।বান্দার প্রতি আল্লাহর মহান নিয়ামতসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো বিবেকের নিয়ামত। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা শরীয়তের সামগ্রিক ও বিস্তারিত সকল দায়বদ্ধতাকে এই বিবেকের অস্তিত্বের ওপর নির্ভরশীল করেছেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তিন প্রকার ব্যক্তির ওপর থেকে কলম তুলে নেওয়া হয়েছে: ঘুমন্ত ব্যক্তি যতক্ষণ না সে জাগ্রত হয়, শিশু যতক্ষণ না সে প্রাপ্তবয়স্ক হয় এবং পাগল যতক্ষণ না সে সুস্থ হয়।)কলম তুলে নেওয়ার অর্থ হলো: এই তিন প্রকার ব্যক্তির ওপর থেকে শরীয়তের দায়বদ্ধতা ও জবাবদিহিতার কলম তুলে নেওয়া হয়েছে।ঘুমন্ত ব্যক্তি ও শিশুর মধ্যে এক প্রকার পাগলামি বিদ্যমান, কারণ ঘুমন্ত ব্যক্তির বিবেক সাময়িকভাবে লুপ্ত থাকে এবং শিশুর তো বিবেকই নেই।সুতরাং আমাদের নিকট স্পষ্ট হলো: এমন পাগল যে সুস্থ হয় না, এমন ঘুমন্ত ব্যক্তি যার বিবেক জাগ্রত হওয়া পর্যন্ত সাময়িকভাবে লুপ্ত থাকে এবং এমন শিশু যার কোনো বিবেক নেই; বিবেকের সম্পূর্ণ অথবা সাময়িক অনুপস্থিতির কারণে এই তিন শ্রেণির মানুষের ওপর থেকে শরীয়তের দায়বদ্ধতা দূর হয়ে গেছে।
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৩)
لا عقل مع النقلإن علماء أهل السنة عندما يقولون: لا عقل مع النقل، لا يقصدون منه: أن تأخذ النقل بلا عقل وما قدمنا يدل على أن العقل ضرورةٌ وأساس للتكليف فكيف يفهم كلام ربنا وكلام النبي صلى الله عليه وسلم بلا عقل؟! فقولهم: (لا عقل مع النقل) أي: لا تقدم عقلك على النقل لا تجعل عقلك قاضياً على كلام النبي صلى الله عليه وسلم، كذلك قولهم: (لا اجتهاد مع النص) ليس معناه أن تأخذ النص بلا اجتهاد ولا تفكير…، وإنما معناه: لكن لا تجتهد اجتهاداً مضاداً للنص.فمثلاً لو قرأت قوله صلى الله عليه وسلم: (الوضوء ثلاثاً، فمن زاد فقد أساء وتعدى وظلم) فالواضح من هذا الحديث: أنه لا يجوز الزيادة على ثلاث مراتٍ في الوضوء، فمن زاد على ثلاثٍ، فقد أساء وتعدى وظلم، فإذا جاء آتٍ وقد قرأ مثلاً حديث علي بن أبي طالب: (أن النبي صلى الله عليه وسلم توضأ ثلاثاً) فقال: على الإنسان أن يتوضأ ثلاثاً أو أربعاً أو خمساً حتى يعلم أنه قد أسبغ الوضوء! هذا اجتهاد مراده في هذا الكلام أن تسبغ الوضوء في النهاية، ولو أدى إلى تكثير مرات الغسل، فحينئذٍ نقول له: لا اجتهاد مع النص بمعنى لا اجتهاد مضاد للنص، وليس المعنى: خذ النص بلا اجتهاد.
নকলের (ওহি) সামনে আকলের (যুক্তি) স্থান নেইনিশ্চয়ই আহলে সুন্নাহর আলেমগণ যখন বলেন, "নকলের সামনে আকলের স্থান নেই", তখন তারা এটি বোঝান না যে, আপনি আকল ছাড়াই নকল গ্রহণ করবেন। বরং আমরা ইতিপূর্বে যা পেশ করেছি তা প্রমাণ করে যে, আকল বা বুদ্ধি হলো শরয়ী বিধান পালনের (তাকলিফ) অপরিহার্য শর্ত ও ভিত্তি। সুতরাং আকল ছাড়া আমাদের রবের বাণী এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী কীভাবে বোঝা সম্ভব?! অতএব তাদের বক্তব্য: "নকলের সামনে আকল নয়" অর্থাৎ: আপনার আকলকে নকলের ওপর অগ্রাধিকার দেবেন না এবং আপনার আকলকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণীর ওপর বিচারক নিযুক্ত করবেন না। অনুরূপভাবে তাদের বক্তব্য: "নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা)-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ (গবেষণা) চলে না" এর অর্থ এই নয় যে, আপনি ইজতিহাদ ও চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই নস গ্রহণ করবেন… বরং এর অর্থ হলো: নসের পরিপন্থী কোনো ইজতিহাদ করবেন না।উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণীটি পাঠ করেন: "অজু তিনবার, সুতরাং যে ব্যক্তি এর চেয়ে বৃদ্ধি করল সে মন্দ কাজ করল, সীমালঙ্ঘন করল এবং জুলুম করল।" এই হাদিস থেকে এটি স্পষ্ট যে: অজুতে তিনবারের বেশি ধোয়া জায়েজ নেই। সুতরাং যে তিনবারের বেশি করল, সে মন্দ কাজ করল, সীমালঙ্ঘন করল এবং জুলুম করল। এখন যদি কোনো ব্যক্তি আসে এবং সে ধরুন আলী ইবনে আবি তালিবের বর্ণিত হাদিস পাঠ করে যে: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তিনবার অজু করেছেন", এরপর সে বলে: মানুষের উচিত তিনবার, চারবার অথবা পাঁচবার ধোয়া যতক্ষণ না সে নিশ্চিত হয় যে সে উত্তমরূপে অজু সম্পন্ন করেছে! এটি এমন এক ইজতিহাদ যার উদ্দেশ্য হলো শেষ পর্যন্ত অজু পূর্ণ করা, যদিও তা ধোয়ার সংখ্যা বৃদ্ধি করে। এমতাবস্থায় আমরা তাকে বলব: নসের উপস্থিতিতে ইজতিহাদ চলে না, যার অর্থ হলো নসের পরিপন্থী কোনো ইজতিহাদ গ্রহণযোগ্য নয়। এর অর্থ এই নয় যে: ইজতিহাদ বর্জন করে নস গ্রহণ করুন।
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৪)
تمجيد القرآن الكريم للعقلوالذي يقرأ آيات القرآن الكريم يجد فيها تمجيد العقل وتعظيمه، قال الله تبارك وتعالى: {هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ} [الفجر:5] أي: لذي عقل، وسمي العقل حجراً لأنه يحجر على صاحبه، فلا يقع في القبائح، ولا في خوارم المروءة، وقال تبارك وتعالى: {وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ} [العنكبوت:43] ، وقال تبارك وتعالى: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} [ص:29] .إذاً للعقل قيمة عظيمة جسيمة؛ لكن أين موقعه؟ وبمعرفة ذلك نهدم الصنم الذي نصبه المبتدعة أمام نصوص الوعد إن العقل صار صنماً يعبد، ووثناً يجب تكسيره؛ لأنهم وضعوه في مكانٍ ليس له.وأنا قدمت بهذه المقدمة حتى لا يقال: إننا معشر أهل السنة والجماعة لا نعظم العقل ولا نحترمه، ولا نضعه في حسباننا، حاشا وكلا! لكن نضعه في مكانه.المبتدعة لهم أوثان ومن أعظم أوثانهم وثن العقل جعلوا العقل قاضياً على كلام الأنبياء، فالعقل عندهم رقم (1) ، وكلام الرسول رقم (2) فإذا خالف كلام النبي صلى الله عليه وسلم عقولهم ردوه.والفخر الرازي، والجويني أبو المعالي هؤلاء ضلوا زماناً طويلاً بسبب عقولهم وتداركتهم عناية الله في آخر حياتهم وهم على فراش الموت، قال أبو المعالي: لقد خضت البحر الخضم، وخضت الذي نهاني عنه أهل الإسلام، وهأنذا أموت على فراشي كما تموت عجائز نيسابور، والويل لـ ابن الجويني إن لم يغفر الله لك وكان ابن الجويني من أذكياء العالم؛ لكن هذا الأمر زلت فيه أعظم العقول.قلت في الجمعة الماضية: إنهم يحرفون كلام الوحي لصالحهم، قال قائلهم: إن إبراهيم عليه السلام ما اهتدى إلى ربه إلا بالعقل وكذب! فقصة إبراهيم عليه السلام تنادي بغير ذلك وهي معروفة في سورة الأنعام: {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [الأنعام:76-79] .أين - في هذه الآيات- ما يدل على أنه اهتدى بالعقل؟! يكذب هذه الدعوة قوله تبارك وتعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ} [الأنبياء:51] .(آتيناه رشده من قبل) : من قبل أن يفكر في هذه القضية أساساً، فالهداية نعمة من الله، ومنحةٌ إلهية ليس للعقل فيها دور أبداً.ولذلك يخطئ الناس عندما يقولون: إن الله عرفوه بالعقل.لا والله! لا يعرف ربنا بالعقل استقلالاً أبداً، لأن العقل قاصر على ما دخل تحت الحواس؛ ولذلك ما خرج عن الحواس لا يتخيله العقل ولا يستطيع وصفه ولا توصيفه، والعقل لا يستطيع وصف الجنة ولا وصف النار، ولا وصف الملائكة ولا الشياطين.فالنبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن في الجنة ما لا عينٌ رأت، ولا أذنٌ سمعت، ولا خطر على قلب بشر) كيف يصفه العقل إذاً؟! وقال ابن عباس: (ليس في الجنة من الدنيا إلا الأسماء) فيها نخلٌ ورمان، هل هي كنخلنا ورماننا؟ لا.فيها خمر لذة للشاربين هل هي كخمرتنا؟ لا.فيها لبنٌ لا يتغير طعمه، هل هو كلبننا؟ لا.فيها ماء غير آسنٍ، هل هو كمائنا؟ لا.نعم فيها الاسم، لكن الجنس الوصف الطعم مختلف تماماً ما لا عينٌ رأت ولا أذنٌ سمعت، ولا خطر على قلب بشر فكيف يعقله المرء إذاً؟! نوافذ العقل على الدنيا هي الحواس والله تبارك وتعالى لا يقع تحت حاسة بشر، فكيف يمكن أن يهتدي العبد إلى ربه بعقله؟! أبداً.الهداية منحة من الله ثم يأتي دور العقل ثانياً ليثبت هذه المنحة.إذاً دور العقل أن يكون رقم: (2) ، ولا يكون قبل النقل أبداً.وإنما ضل أهل البدع بسبب أصلهم الفاسد، وهو تقديم العقل على النقل
পবিত্র কুরআনে বিবেকের উচ্চ মর্যাদাযিনি পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহ পাঠ করেন, তিনি সেখানে বিবেকের উচ্চ মর্যাদা ও মহিমা দেখতে পান। মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "এর মধ্যে কি বিবেকসম্পন্ন ব্যক্তির জন্য কোনো শপথ আছে?" [আল-ফজর: ৫]। অর্থাৎ বিবেকসম্পন্ন ব্যক্তির জন্য। আর বিবেককে 'হিজর' (বাধা) বলা হয়েছে কারণ এটি তার মালিককে নিয়ন্ত্রণ করে, ফলে সে কোনো মন্দ কাজে লিপ্ত হয় না এবং নিজের মানবিক মর্যাদাহানিকর কাজে লিপ্ত হয় না। মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেছেন: "আর এই সকল উদাহরণ আমি মানুষের জন্য পেশ করি, কিন্তু জ্ঞানীগণ ব্যতীত কেউ তা বুঝতে পারে না।" [আল-আনকাবুত: ৪৩]। মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা আরও বলেছেন: "এটি একটি বরকতময় কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি অবতীর্ণ করেছি যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গবেষণা করে এবং যাতে বিবেকসম্পন্ন ব্যক্তিগণ উপদেশ গ্রহণ করে।" [সোয়াদ: ২৯]।সুতরাং বিবেকের এক বিশাল ও মহান মূল্য রয়েছে; কিন্তু এর সঠিক অবস্থান কোথায়? আর তা জানার মাধ্যমেই আমরা সেই মূর্তিকে চূর্ণ করতে পারি যা বিদআতিরা ওহীর বাণীর সামনে খাড়া করেছে। প্রকৃতপক্ষে তাদের নিকট বিবেক একটি পূজিত মূর্তিতে পরিণত হয়েছে এবং এমন এক প্রতিমায় রূপান্তরিত হয়েছে যাকে ভেঙে ফেলা আবশ্যক; কারণ তারা একে এমন স্থানে বসিয়েছে যা তার জন্য প্রাপ্য নয়।আমি এই ভূমিকাটি এই কারণেই দিয়েছি যাতে কেউ বলতে না পারে যে: আমরা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের লোকেরা বিবেকের মর্যাদা দেই না বা একে সম্মান করি না কিংবা একে আমাদের বিবেচনায় রাখি না। কক্ষনো না! বরং আমরা একে এর সঠিক স্থানেই রাখি।বিদআতিদের অনেক প্রতিমা রয়েছে এবং তাদের অন্যতম প্রধান প্রতিমা হলো বিবেকের প্রতিমা। তারা বিবেককে নবীগণের বাণীর ওপর বিচারক নিযুক্ত করেছে। তাদের নিকট বিবেকের অবস্থান হলো এক নম্বরে, আর রাসূলের বাণীর অবস্থান দুই নম্বরে। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী যখনই তাদের বিবেকের পরিপন্থী হয়, তখনই তারা তা প্রত্যাখ্যান করে।ফখরুদ্দীন আল-রাজি এবং আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি—এরা দীর্ঘকাল তাদের বিবেকের কারণে বিভ্রান্তিতে লিপ্ত ছিলেন এবং জীবনের শেষ প্রান্তে মৃত্যুশয্যায় থাকাকালীন আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ তাদের রক্ষা করেছে। আবু আল-মাআলি বলেছিলেন: "আমি দর্শন ও যুক্তির বিশাল সমুদ্রে অবগাহন করেছি এবং মুসলিমগণ যা থেকে আমাকে নিষেধ করেছিলেন আমি তাতে লিপ্ত হয়েছি। এখন আমি আমার বিছানায় নিসাবুরের বৃদ্ধাদের মতো (সহজ-সরল ঈমান নিয়ে) মারা যাচ্ছি। ইবনুল জুওয়াইনির জন্য আফসোস, যদি আল্লাহ তাকে ক্ষমা না করেন!" ইবনুল জুওয়াইনি বিশ্বের অন্যতম মেধাবী ব্যক্তিদের একজন ছিলেন; কিন্তু এই বিষয়ে বড় বড় বুদ্ধিমানদেরও পদস্খলন ঘটেছে।আমি গত জুমুআতে বলেছি: তারা ওহীর বাণীকে নিজেদের স্বার্থে বিকৃত করে। তাদের কেউ কেউ বলেছে: ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম তাঁর রবকে কেবল বিবেকের মাধ্যমেই চিনতে পেরেছিলেন। সে মিথ্যা বলেছে! কারণ ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ঘটনা এর বিপরীত সাক্ষ্য দেয় যা সূরা আল-আনআমে সুপরিচিত: "অতঃপর যখন রাত তাকে আচ্ছন্ন করল, তখন সে একটি তারকা দেখতে পেল। সে বলল, 'এটি আমার রব।' অতঃপর যখন তা অস্তমিত হলো, সে বলল, 'আমি অস্তগামীদের ভালোবাসি না।' এরপর যখন সে চাঁদকে উদিত হতে দেখল, সে বলল, 'এটি আমার রব।' অতঃপর যখন তাও অস্তমিত হলো, সে বলল, 'আমার রব যদি আমাকে হিদায়াত না দেন, তবে আমি নিশ্চয়ই পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাব।' এরপর যখন সূর্যকে উদিত হতে দেখল, সে বলল, 'এটি আমার রব, এটি সবচেয়ে বড়।' অতঃপর যখন তাও অস্তমিত হলো, সে বলল, 'হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা যা কিছু আল্লাহর সাথে শরিক করছ, নিশ্চয়ই আমি তা থেকে মুক্ত। নিশ্চয়ই আমি একনিষ্ঠভাবে আমার চেহারা সেই সত্তার দিকে ফিরাচ্ছি যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই।'" [আল-আনআম: ৭৬-৭৯]।এই আয়াতগুলোর কোথায় এমন কিছু আছে যা প্রমাণ করে যে তিনি বিবেকের মাধ্যমে হিদায়াত পেয়েছিলেন?! বরং এই দাবিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার এই বাণী: "আর আমি ইতিপূর্বেই ইব্রাহিমকে তার সঠিক হিদায়াত দান করেছিলাম এবং আমি তার সম্পর্কে সম্যক অবগত ছিলাম।" [আল-আম্বিয়া: ৫১]।"আমি তাকে ইতিপূর্বেই তার হিদায়াত দান করেছিলাম": অর্থাৎ এই বিষয়ে তার মৌলিক চিন্তাভাবনা করারও আগে। সুতরাং হিদায়াত আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত এবং এক ঐশী দান, যাতে বিবেকের নিজস্ব কোনো ভূমিকা নেই।তাই মানুষ যখন বলে যে 'তারা আল্লাহকে বিবেকের মাধ্যমে চিনেছে' তখন তারা ভুল করে।আল্লাহর শপথ, কক্ষনো নয়! আমাদের রবকে কেবল বিবেকের দ্বারা স্বতন্ত্রভাবে চেনা সম্ভব নয়। কারণ বিবেক কেবল সেই সকল বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ যা পঞ্চেন্দ্রিয়ের অধীনে আসে। সুতরাং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বাইরের কোনো কিছু বিবেক কল্পনা করতে পারে না এবং এর প্রকৃত স্বরূপ বা বর্ণনা প্রদান করতেও সক্ষম নয়। বিবেক জান্নাতের বর্ণনা দিতে পারে না, জাহান্নামের বর্ণনা দিতে পারে না, ফেরেশতা কিংবা শয়তানের বর্ণনা দিতেও সক্ষম নয়।তাই নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "জান্নাতে এমন সব নেয়ামত রয়েছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও যার কল্পনা উদিত হয়নি।" তবে বিবেক কীভাবে এর বর্ণনা দেবে?! ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: "দুনিয়ার সাথে জান্নাতের কেবল নামেরই মিল রয়েছে।" সেখানে খেজুর ও ডালিম রয়েছে, কিন্তু সেগুলো কি আমাদের দুনিয়ার খেজুর বা ডালিমের মতো? না। সেখানে পানকারীদের জন্য সুস্বাদু শরাব রয়েছে, সেটি কি আমাদের শরাবের মতো? না। সেখানে এমন দুধ রয়েছে যার স্বাদ কখনো পরিবর্তন হয় না, সেটি কি আমাদের দুধের মতো? না। সেখানে স্বচ্ছ নির্মল পানি রয়েছে, সেটি কি আমাদের পানির মতো? না।হ্যাঁ, সেখানে নামের মিল রয়েছে, কিন্তু এর প্রকৃতি, গুণাবলি এবং স্বাদ সম্পূর্ণ ভিন্ন—যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের মনেও উদিত হয়নি। তবে মানুষ কীভাবে তা বিবেকের দ্বারা আয়ত্ত করবে?! দুনিয়াতে বিবেকের জানালা হলো ইন্দ্রিয়সমূহ, আর মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা মানুষের ইন্দ্রিয়ের আওতাভুক্ত নন। সুতরাং একজন বান্দা কীভাবে তার বিবেকের মাধ্যমে তার রবের সন্ধান পেতে পারে?! কখনোই সম্ভব নয়।হিদায়াত হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি দান, এরপর এই দানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করতে দ্বিতীয় পর্যায়ে বিবেকের ভূমিকা আসে।সুতরাং বিবেকের ভূমিকা হতে হবে দুই নম্বরে, তা কখনোই ওহীর (নকল) আগে হতে পারে না।মূলত বিদআতিরা তাদের এই ভ্রান্ত মূলনীতির কারণেই পথভ্রষ্ট হয়েছে, আর তা হলো ওহীর ওপর বিবেককে প্রাধান্য দেওয়া।
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৫)
عذاب القبر ونعيمه خرافات عند بعض المعاصرينالحمد لله رب العالمين، وله الحمد الحسن، والثناء الجميل، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، يقول الحق وهو يهدي السبيل، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.وبعد: وصل بالمبتدعة وباعتبارهم بعقولهم: أنهم أنكروا كل غيب، وبعضهم أنكر جزءاً من الغيب، وسلَّم بالآخر، وما سلّم به حجة على ما أنكره.ولله در شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله عندما قال: ما من دليل يحتج به مبتدعٌ على بدعته إلا كان في نفس الدليل نقضٌ لبدعته.ولهذا الهيئة العامة للكتاب -وهي هيئة حكومية لها دعم مالي من قبل الدولة- نشرت في الشهر الماضي كتاباً يقول فيه صاحبه: إننا لا نزال في التخلف ما دمنا نؤمن بخرافات عذاب القبر، والشجاع الأقرع وهناك رجل وهو شخصية دينية مرموقة في بعض المحافظات ينكر عذاب القبر، فسأله سائل عن عذاب القبر؟ فقال متهكماً: أنا لم أره حتى أصفه لك!! سوف تراه عذاب القبر تنكرونه؛ لماذا؟ لأنه غير خاضع للعقل، ما دام الأقرع يضرب الواحد ضربة وينزل سبعين ذراعاً في الأرض، فإنهم لا يصدقونه! ما وجه الإنكار؟ أنه غير مستساغ.فهل تستسيغ الإيمان بالجنة؟ نعم، الرسول عليه الصلاة والسلام يقول: (إن في الجنة شجرة يسير الراكب بالجواد المضمر) والجواد المضمر هو الذي ليس له بطن؛ لأن الجواد الذي له بطن لا يستطيع الجري، أما الجواد المضمر فيمشي في الطين، فهذا رجل ركب الفرس وأطلق لجواده العنان (مائة عام لا يقطعها) فكلمة (لا يقطعها) تحتمل أنه قد يمشي مائة عام أخرى ولا يقطعها أيضاً؛ لأننا لا ندري ما الذي قطعه من الذي تركه.هل تؤمن بهذا؟ نعم.هل هذا أعظم أم الثعبان الأقرع الشجاع؟ أيهما أعظم؟ فما أقر به حجة عليه فيما أنكره؛ لأن الكل خاضع للسلطان العقلي، ترى لماذا فرق بين المتماثلين؟ إنهم خبثاء ينكرون كل شيء يتعلق بالنار؛ لكن أي شيء يتعلق بالجنة وبالأكل والشرب يؤمنون به، فقد أنكروا عذاب النار وأنكروا تبدل الجلود، وقالوا: هذا عذاب معنوي، وإن الإنسان إذا وقع في ضائقة نفسية تكون أشد عليه من عذاب النار وكفى؛ لأن كل عذاب دون النار عافية: {إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا} [الفرقان:65] .يسيئون الأدب وكلما قال قائل: اتقوا عذاب النار، يقول معترض: اترك عنك هذا، كل شيء عذاب وعذاب يا أخي رغبوا الخلق في الله تعالى إذا رأيت رجلاً فاجراً في ضلاله وغيه رجلاً يأكل الربا رجلاً زانياً رجلاً فاجراً، فهل تقول له: (الجنة لبنة من فضة ولبنة من ذهب) أم تردعه عن طغيانه بعذاب النار؟ لماذا خلق الله النار إذاً؟! ولماذا خلق لها خلقاً كثيراً صماً بكماً عمياً؟! والله تبارك وتعالى عندما يذكر الجنة، يذكر النار في مقابلها لولا اشتعال النار فيما جاورت ما كان يعرف طيب عرف العود وبضدها تتميز الأشياء وقال الله تبارك وتعالى: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمُ} [الحجر:49-50] فيقرن هذا بذاك ليتقي الناس نار جهنم، فعندما يطالبون الخطباء أن يتكلموا عن سماحة الإسلام، وأن الإسلام دين السماحة واليسر ودين الجنة الخالدة، فهل يتصورون أن الناس بذلك سوف يذهبون إلى الجنة؟ إن الناس لا يذهبون إلى الجنة إلا بالسياط وراءهم، وكل آية في القرآن الكريم تدل على ذلك، ولا يصل رجل إلى ربه سالماً إلا إذا عبده بين الخوف والرجاء.إنهم مرجئة غلاة في إرجائهم، وعلموا الناس الإرجاء، فصار أكثر الناس في هذا الزمان مرجئة، والمرجئة هي أحد الفرق المبتدعة التي خرجت عن أهل السنة والجماعة، ولقد صار أكثر الناس في هذا الزمان مرجئة.والإرجاء: هو تأخير العمل، فالمرجئة يؤخرون العمل ولا يدخلونه في الإيمان، والإيمان عندهم قولٌ بلا عمل ترى الرجل لا يصلي، فتسأله: لماذا لا تصلي؟ فيقول: إن الله غفورٌ رحيم! يظن أنه بمجرد أن يقول: (لا إله إلا الله) يدخل الجنة ويأخذون النصوص المفردة التي تحتاج إلى ضميمة أخرى، فيحتجون بها على الناس، وهذا هو شأن المبتدعة، يقولون: ألم يقل النبي عليه الصلاة والسلام: (من قال: لا إله إلا الله دخل الجنة) ؟! فلماذا لا تأخذ الحديث الآخر، فإن نصوص الشريعة لا تتم إلا إذا جمعتها إلى بعضها؟! ففي الحديث الآخر: (أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وهذا) وهكذا يتفق مع الحديث الأول ثم قال:: (ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك فقد عصموا مني دماءهم وأمواله) فإن لم يفعلوا لم تعصم لا دماؤهم ولا أموالهم فتارك الصلاة دمه هدر! مانع الزكاة دمه هدر! يجب على السلطان أن يقتله.مهمة الحاكم أن يقيم العدل والدين، فإذا أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فإخوانكم، فإذا صلوا ولم يزكوا فإنهم ليسوا بإخوانكم.وبالجمع بين الحديثين تخرج بما أراده الله ورسوله، أما أن تخرج بحكم منفصل، وتقرر حكماً جديداً منفرداً فليس هذا من شأن علماء الإسلام.الرسول صلى الله عليه وسلم لما زار عبادة بن الصامت وهو مريض، وكان عبادة طريح الفراش نائماً، فقال: (ما تعدون الشهيد فيكم؟ وسكت) .فأشار عبادة لجليسه أن يقيمه، فأجلسه بصعوبة، يريد أن يجيب على كلام الرسول عليه الصلاة والسلام، استحيا أن يجيبه وهو مضطجع قال: (يا رسول الله! الشهيد من قتل في سبيل الله، فقال عليه الصلاة والسلام: إن شهداء أمتي إذاً لقليل) لو أن الشهادة محصورة بالقتل في سبيل الله صار شهداء أمتي قليلين (المبطون شهيد وصاحب الهدم شهيد، والغريق شهيد، والمرأة تموت بجمع شهيدة، وصاحب الجمع شهيد، وصاحب الجنب شهيد) ، المبطون أي: الذي يموت بسبب انتفاخ البطن والسرة.الذي هو ناتج عن الكبد الوبائي، تلف الكبد وانتفاخ البطن.والمرأة تموت بجمع شهيدة: إذا ماتت المرأة وهي تلد، فهي شهيدة.وصاحب الهدم هو الذي يسقط عليه جدار أو غيره فهو شهيد، فرجل زانٍ أو تارك للصلاة أو الصيام وقع عليه جدار، هل هو شهيد؟ ذهب إلى حيث شاء ثم يكون شهيداً! رجل عاق ومحارب لله ولرسوله، وذهب ليسبح وغرق، إذا أخذنا هذا الحديث وحده فهو شهيد، فلا عليكم اتركوا جميع أركان الإسلام، وموتوا تحت جدار، أو موتوا غرقاً في نهر، والشهداء في أعلى عليين، إذا وصلت إلى الفردوس الأعلى وأنت تارك لكل ما أمرك الله به، هل يقول هذا أحد في الدنيا؟! لا يقول هذا أحد.إذاً: لا بد من جمع نصوص الوحي بعضها إلى بعض وضم الزوائد إلى النواقص، وإخراج الحكم الشرعي هذا هو الذي فعله علماء الإسلام، لكن المبتدعة استغلوا جهل الخلق بنصوص الوحي وعدم إحاطتهم بها، مع غياب العلماء الربانيين، فعاثوا في الأرض فساداً، ولهم أسلحة كثيرة جداً، وتمجيد العقل -الوتر الذي يجب كسره- كان من أعظم الأسباب التي أدت الآن إلى تمجيد أصحابها باسم التنوير، يقولون: نحن نواجه الإرهاب بالتنوير، يقولون: هل هناك مصلحة في فتح عذاب القبر؟ نعم لأنك لا تستطيع أن تخوف الناس إلا بذلك.لأن في نفس كل رجل واعظ الله كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (داعي الله في نفس كل مؤمن) هذا هو الضمير، وهي النفس اللوامة.النفس اللوامة لا يمكن أن تعمل عملها إلا إذا خافت من الله، فإذا قلت له: لا يوجد عذاب قبر، والنار ليست ناراً، إنما هو عذاب نفسي، فسوف يعيث المجرمون في الأرض فساداً؛ لأنه لا رادع لهم.ولولا القيامة ونصوص العذاب لأكل بعضهم بعضاً، ما الذي يجعلني أتسامح وأصبر على ظلم الجميع؟ لماذا لا أرد الصاع صاعين وعشرة؟ أتركك لله.إذاً فهذه العقيدة قللت الشر في الأرض، والنبي عليه الصلاة والسلام يقول: (من دعا على ظالمه فقد انتصر) يرغبك في ترك الدعاء عليه، مجرد الدعاء ندبنا إلى تركه، فما بالك باللطم والضرب، وإذا أردت أن تعذب ظالماً، وتحمله فوق أكتافه إثماً، فلا تدع عليه.اتركه حتى يأتي بمظلمته كاملة، واعلم أن غيرك سيكفيك مؤنة الدعاء؛ لأنه لا يصبر كل الناس، بل أغلب الناس يتسرع في الدعاء على الظالم، فغيرك يكفيك المؤنة بالدعاء عليه، ولتحتفظ بمظلمتك كاملة حتى يأتي الله بها.فإذا قلصنا مثل هذه العقائد زاد الفساد في الأرض، فكيف يحاربون الإسلام باسم التنوير؟! أي تنوير في هذا؟! هذا ظلم وظلام.انظر إلى المهزلة يعتدون على العلماء في اختصاصهم.ويتركون الذين لا يصلون جماعة، ويقطعون الصلاة التي هي الحد الفاصل بين الإسلام والكفر فلا ينهونهم، يتركونهم يتكلمون في دين الله عز وجل كيفما شاءوا، حتى الراقصات يتكلمن في دين الله.وورد حديث صحفي مع راقصة تقول: الجماعة (الإرهابيين) يريدون أن يقتلوا كل فن.ما هو الفن العفن هذا؟ ثم تكلمت وقالت: أنا الحمد لله ذهبت إلى باريس ورقصت رقصاً، وربي لم يخذلني، ورفعت رأس مصر عالية! والمرأة تتكلم في دين الله بغير علم وتُنَظِّر للشرك والكفر.ولو أن شخصاً يتكلم في الطب والهندسة لرجموه بالحجارة، كل يحترم تخصصه إلا العلماء يُعتدى على تخصصهم.والأمور المستقرة لا ينبغي جعل الأقزام يتطاولون عليها، لابد من حمايتها غيرة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم، وعذاب القبر ومنكر ونكير أحد أمورنا المستقرة، نؤمن به ولا نجحده، ونسأل الله تبارك وتعالى أن ينجينا من عذاب النار، وكان دعاء النبي صلى الله عليه وسلم كثيراً في صلاته: (اللهم قنا عذاب النار) ، كان يقول: (اللهم إني أعوذ بك من فتنة القبر، ومن عذاب القبر) .وعذاب القبر ثابت في كتاب الله تعالى، ومتواتر في سنة النبي صلى الله عليه وسلم قال الله تعالى في كتابه العزيز: {النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ} [غافر:46]
কবরের আযাব ও নেয়ামত: কিছু সমসাময়িক ব্যক্তির দৃষ্টিতে রূপকথাসকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, উত্তম প্রশংসা ও সুন্দর স্তুতি তাঁরই প্রাপ্য। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি সত্য কথা বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল, আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীদের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।অতঃপর: বিদআতিরা তাদের বিবেকের ওপর নির্ভর করে এমন এক পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা অদৃশ্যের (গায়েব) সমস্ত বিষয়কে অস্বীকার করেছে, আবার কেউ কেউ অদৃশ্যের একাংশ অস্বীকার করেছে এবং অন্য অংশ মেনে নিয়েছে; অথচ যা তারা মেনে নিয়েছে তা-ই তাদের অস্বীকারকৃত বিষয়ের বিরুদ্ধে দলিল।শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ বর্ষিত হোক, তিনি কতই না চমৎকার বলেছেন: "বিদআতিরা তাদের বিদআতের সপক্ষে এমন কোনো দলিল পেশ করতে পারে না, যে দলিলের মধ্যেই তাদের বিদআত খণ্ডন করার উপাদান বিদ্যমান নেই।"এ কারণেই জেনারেল বুক অথরিটি—যা একটি রাষ্ট্রীয় আর্থিক অনুদানপ্রাপ্ত সরকারি সংস্থা—গত মাসে একটি বই প্রকাশ করেছে যেখানে লেখক বলেছেন: "যতক্ষণ আমরা কবরের আযাব এবং বিষধর ন্যাড়া সাপের মতো রূপকথায় বিশ্বাস করব, ততক্ষণ আমরা অনগ্রসরতার মধ্যেই থাকব।" আবার কিছু কিছু জেলায় এমন কিছু উচ্চপদস্থ ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব আছেন যারা কবরের আযাব অস্বীকার করেন। এক ব্যক্তি তাকে কবরের আযাব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি উপহাস করে বলেছিলেন: "আমি তো তা দেখিনি যে তোমাকে বর্ণনা দেব!" আপনারা কবরের আযাবকে অস্বীকার করছেন; কেন? কারণ এটি বিবেকের অধীন নয়। যেহেতু বিষধর সাপটি একজনকে আঘাত করলে সে সত্তর হাত মাটির নিচে চলে যায়, তাই তারা এটি বিশ্বাস করে না! অস্বীকারের কারণ কী? তাদের মতে এটি যুক্তিগ্রাহ্য নয়।তাহলে আপনি কি জান্নাতে বিশ্বাস করাকে যুক্তিগ্রাহ্য মনে করেন? হ্যাঁ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "জান্নাতে এমন একটি গাছ রয়েছে যার ছায়ায় একজন আরোহী সুগঠিত দ্রুতগামী ঘোড়ায় চড়ে ভ্রমণ করলেও—" সুগঠিত ঘোড়া বলতে সেই ঘোড়াকে বোঝায় যার পেট ভারী নয়; কারণ ভারী পেটের ঘোড়া দ্রুত দৌড়াতে পারে না। আর সুগঠিত ঘোড়া কাদা-মাটির ওপর দিয়েও চলতে পারে। তো এই ব্যক্তি ঘোড়ায় চড়ে তাকে পূর্ণ গতিতে ছেড়ে দিলেন এবং "একশত বছরেও তিনি তা অতিক্রম করতে পারবেন না"। এই "অতিক্রম করতে পারবেন না" কথাটি দ্বারা বোঝা যায় যে, তিনি আরও একশত বছর চললেও তা শেষ করতে পারবেন না; কারণ আমরা জানি না তিনি কতটুকু পথ পাড়ি দিলেন আর কতটুকু বাকি রইল।আপনি কি এতে বিশ্বাস করেন? হ্যাঁ।এটি বেশি আশ্চর্যজনক নাকি বিষধর ন্যাড়া সাপটি? কোনটি বেশি বড় বিষয়? সুতরাং তিনি যা স্বীকার করেছেন তা-ই তাঁর অস্বীকারকৃত বিষয়ের বিরুদ্ধে দলিল; কারণ উভয়টিই বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার অধীন। দেখা যাচ্ছে, তারা কেন সমজাতীয় দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করল? তারা অত্যন্ত ধূর্ত, তারা জাহান্নাম সংশ্লিষ্ট সবকিছু অস্বীকার করে; কিন্তু জান্নাতের খাওয়া-দাওয়া সংক্রান্ত যা কিছু আছে তাতে বিশ্বাস করে। তারা জাহান্নামের আযাব এবং চামড়া বদলে যাওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেছে এবং বলেছে: এটি একটি রূপক বা মানসিক শাস্তি। মানুষ যখন মানসিকভাবে সংকটাপন্ন হয়, তখন সেটিই তার জন্য জাহান্নামের আগুনের চেয়েও কঠিন শাস্তি এবং সেটিই যথেষ্ট। কারণ জাহান্নামের চেয়ে কম যে কোনো শাস্তিই তো স্বস্তিদায়ক: "নিশ্চয়ই এর আযাব ছিল অবিচ্ছিন্ন।" [সূরা আল-ফুরকান: ৬৫]তারা শিষ্টাচার লঙ্ঘন করে। যখনই কেউ বলে: "জাহান্নামের আগুনকে ভয় করো," তখনই কোনো প্রতিবাদকারী বলে ওঠে: "এসব ছাড়ুন তো, সবকিছুতেই শুধু আযাব আর আযাব! ভাই, মানুষকে আল্লাহর প্রতি অনুরাগী করুন।" আপনি যদি একজন পাপাচারীকে তার গোমরাহি ও অবাধ্যতায় নিমজ্জিত দেখেন, যে ব্যক্তি সুদ খায়, যে যিনাকারী, যে পাপাচারী, তাকে কি আপনি বলবেন: "জান্নাতের একটি ইট রুপার আর একটি ইট সোনার"? নাকি তাকে জাহান্নামের আযাব দ্বারা তার অবাধ্যতা থেকে বিরত রাখবেন? তাহলে আল্লাহ কেন জাহান্নাম সৃষ্টি করেছেন? আর কেনই বা এর জন্য বধির, বোবা ও অন্ধ বহু সৃষ্টি তৈরি করেছেন? আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা যখনই জান্নাতের কথা উল্লেখ করেন, তার বিপরীতে জাহান্নামের কথা উল্লেখ করেন। আগুনের দহন ছাড়া যেমন চন্দন কাঠের সুগন্ধ বোঝা যায় না, তেমনি বিপরীত জিনিসের মাধ্যমেই বিষয়বস্তু স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "আমার বান্দাদের সংবাদ দাও যে, আমি অবশ্যই পরম ক্ষমাশীল ও অত্যন্ত দয়ালু। আর আমার আযাবই যন্ত্রণাদায়ক আযাব।" [সূরা আল-হিজর: ৪৯-৫০]। সুতরাং তিনি একটার সাথে অন্যটি জুড়ে দিয়েছেন যাতে মানুষ জাহান্নামের আগুন থেকে বেঁচে থাকে। যখন বক্তাদের কাছে দাবি করা হয় যে, ইসলামের উদারতা নিয়ে কথা বলুন, ইসলাম উদারতা ও সহজতার ধর্ম এবং চিরস্থায়ী জান্নাতের ধর্ম, তখন তারা কি মনে করে যে মানুষ এভাবেই জান্নাতে চলে যাবে? মানুষ কেবল চাবুকের ভয়েই জান্নাতের দিকে ধাবিত হয়। কুরআনে কারীমের প্রতিটি আয়াত সেদিকেই নির্দেশ করে। কোনো মানুষই তার প্রতিপালকের কাছে নিরাপদে পৌঁছাতে পারবে না যতক্ষণ না সে ভয় ও আশার মাঝে থেকে তাঁর ইবাদত করবে।তারা তাদের ইরজায় চরমপন্থী 'মুরজিয়া'। তারা মানুষকে ইরজা শিক্ষা দিয়েছে, যার ফলে বর্তমান সময়ে অধিকাংশ মানুষ মুরজিয়া হয়ে গেছে। আর মুরজিয়া হলো সেই বিদআতি দলগুলোর একটি যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত থেকে বিচ্যুত হয়েছে। বর্তমান যুগের অধিকাংশ মানুষই মুরজিয়া হয়ে পড়েছে।আর 'ইরজা' মানে হলো আমলকে পিছিয়ে দেওয়া। মুরজিয়ারা আমলকে ঈমানের অংশ মনে করে না এবং আমলকে পরে করার বিষয় মনে করে। তাদের মতে ঈমান হলো আমলহীন নিছক মৌখিক স্বীকৃতি। আপনি দেখবেন একজন ব্যক্তি সালাত আদায় করছে না, তাকে যখন জিজ্ঞাসা করবেন: কেন সালাত পড়ছেন না? সে বলবে: আল্লাহ তো পরম ক্ষমাশীল ও দয়ালু! সে মনে করে কেবল "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বললেই সে জান্নাতে চলে যাবে। তারা এমন কিছু একক টেক্সট বা দলিল গ্রহণ করে যেগুলোর সাথে অন্য দলিল যুক্ত করা প্রয়োজন, অথচ তারা সেগুলো দিয়েই মানুষের কাছে বিতর্ক করে। এটিই বিদআতিদের বৈশিষ্ট্য। তারা বলে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি বলেননি: "যে ব্যক্তি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে"? তাহলে আপনি অন্য হাদিসটি কেন নিচ্ছেন না? শরীয়তের বিধান তো তখনই পূর্ণ হয় যখন আপনি সবগুলোকে একত্রে মেলাবেন। অন্য হাদিসে আছে: "আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" এটি প্রথম হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এরপর তিনি বলেন: "এবং তারা সালাত কায়েম করবে ও যাকাত প্রদান করবে। যখন তারা এটি করবে, তখন তারা আমার পক্ষ থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নিল।" সুতরাং যদি তারা এগুলো না করে, তবে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ নয়। সালাত ত্যাগকারীর রক্ত মূল্যহীন! যাকাত অস্বীকারকারীর রক্ত মূল্যহীন! শাসকের উচিত তাকে হত্যা করা।শাসকের দায়িত্ব হলো ন্যায়বিচার ও দীন কায়েম করা। সুতরাং যদি তারা সালাত কায়েম করে এবং যাকাত দেয় তবে তারা তোমাদের ভাই। আর যদি সালাত পড়ে কিন্তু যাকাত না দেয় তবে তারা তোমাদের ভাই নয়।দুই হাদিসের সমন্বয়ের মাধ্যমেই আপনি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা চেয়েছেন তা বুঝতে পারবেন। কিন্তু আপনি যদি বিচ্ছিন্নভাবে কোনো সিদ্ধান্ত নেন এবং একা কোনো নতুন বিধান তৈরি করেন, তবে তা ইসলামের আলেমদের কাজ নয়।রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন উবাদাহ ইবনে সামিতকে অসুস্থ অবস্থায় দেখতে গেলেন, তখন উবাদাহ বিছানায় শুয়ে ছিলেন। রাসূলুল্লাহ বললেন: "তোমরা তোমাদের মাঝে কাকে শহীদ মনে করো?" অতঃপর তিনি চুপ থাকলেন।তখন উবাদাহ তাঁর সঙ্গীকে ইশারা করলেন তাকে তুলে বসানোর জন্য। তিনি অনেক কষ্টে তাকে বসালেন। তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথার উত্তর দিতে চাইলেন, কারণ শুয়ে শুয়ে উত্তর দিতে তিনি লজ্জাবোধ করছিলেন। তিনি বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল! শহীদ সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর রাস্তায় নিহত হয়েছে।" তখন নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তাহলে তো আমার উম্মতের শহীদদের সংখ্যা খুব অল্প হবে।" যদি শাহাদাত কেবল আল্লাহর রাস্তায় নিহত হওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতো তবে উম্মতের শহীদদের সংখ্যা কমে যেত। তিনি বললেন: "পেটের রোগে মৃত ব্যক্তি শহীদ, ধ্বংসস্তূপের নিচে চাপা পড়ে মৃত ব্যক্তি শহীদ, পানিতে ডুবে মৃত ব্যক্তি শহীদ, প্রসবকালে মৃত নারী শহীদ, মহামারীতে মৃত ব্যক্তি শহীদ এবং পার্শ্বপ্রদাহে মৃত ব্যক্তি শহীদ।" পেটের রোগে মৃত মানে যার পেট বা নাভি ফুলে যাওয়ার কারণে মৃত্যু হয়।যা বর্তমানের লিভারের রোগ বা লিভার নষ্ট হয়ে পেট ফুলে যাওয়ার ফলে ঘটে থাকে।আর প্রসবকালীন মৃত নারী শহীদ: যদি কোনো নারী সন্তান জন্ম দেওয়ার সময় মারা যান, তবে তিনি শহীদ।ধ্বংসস্তূপের নিচে চাপা পড়ে মৃত ব্যক্তি হলেন সেই ব্যক্তি যার ওপর দেয়াল বা অন্য কিছু ভেঙে পড়েছে। এখন কোনো যিনাকারী বা সালাত ও সিয়াম ত্যাগকারী ব্যক্তির ওপর যদি দেয়াল ধসে পড়ে, তবে সে কি শহীদ? সে যেখানে যাওয়ার সেখানেই যাবে, তারপর কি সে শহীদ হবে? একজন অবাধ্য ব্যক্তি যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে যুদ্ধে লিপ্ত, সে যদি সাঁতার কাটতে গিয়ে ডুবে মরে—আমরা যদি শুধু এই হাদিসটি গ্রহণ করি তবে সে তো শহীদ! তাহলে আপনাদের আর কোনো চিন্তা নেই, ইসলামের সকল রোকন ছেড়ে দিন এবং কোনো দেয়ালের নিচে বা নদীতে ডুবে মরে যান, তাহলেই আপনারা ইল্লিয়্যিনের সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছে যাবেন। আপনি আল্লাহর দেওয়া সব আদেশ ছেড়ে দিয়ে যদি জান্নাতুল ফিরদাউসে পৌঁছে যান, তবে দুনিয়ার কেউ কি এমন কথা বলবে? কেউ এমন কথা বলবে না।অতএব, ওহীর সকল দলিলকে একে অপরের সাথে মেলাতে হবে, অসম্পূর্ণকে সম্পূর্ণের সাথে যুক্ত করতে হবে এবং এভাবেই শরীয়তের বিধান বের করতে হবে। এটিই ইসলামের আলেমরা করেছেন। কিন্তু বিদআতিরা ওহীর দলিলসমূহ সম্পর্কে মানুষের অজ্ঞতা এবং সত্যনিষ্ঠ আলেমদের অনুপস্থিতির সুযোগ নিয়েছে। তারা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করেছে এবং তাদের কাছে অনেক অস্ত্র রয়েছে। বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া—যা আসলে ভেঙে ফেলা উচিত—তা-ই বর্তমানে 'আলোকায়ন' (এনলাইটেনমেন্ট) এর নামে তাদের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার বড় কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। তারা বলে: আমরা আলোকায়নের মাধ্যমে সন্ত্রাসবাদ মোকাবিলা করছি। তারা বলে: কবরের আযাব নিয়ে আলোচনার মধ্যে কি কোনো ফায়দা আছে? হ্যাঁ আছে, কারণ আপনি মানুষকে এটি ছাড়া ভয় দেখাতে পারবেন না।কারণ প্রতিটি মানুষের অন্তরে আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন উপদেশদাতা থাকে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন আহ্বানকারী প্রত্যেক মুমিনের অন্তরে থাকে।" এটিই হলো বিবেক এবং এটিই হলো তিরস্কারকারী আত্মা (নফসে লাওয়ামাহ)।তিরস্কারকারী আত্মা ততক্ষণ কাজ করতে পারে না যতক্ষণ না সে আল্লাহকে ভয় করে। আপনি যদি তাকে বলেন: কবরের কোনো আযাব নেই, জাহান্নামের আগুন কোনো আগুন নয় বরং এটি নিছক মানসিক কষ্ট, তবে অপরাধীরা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে; কারণ তাদের থামানোর মতো আর কেউ থাকবে না।যদি কিয়ামত এবং আযাবের দলিলসমূহ না থাকত, তবে মানুষ একে অপরকে খেয়ে ফেলত। কিসের কারণে আমি সবার জুলুমের ওপর ধৈর্য ধরি? কেন আমি এক আঘাতের বদলে দশ আঘাত করি না? কারণ আমি আপনাকে আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিই।সুতরাং এই আকিদাই পৃথিবীতে অনিষ্ট কমিয়ে দিয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার জালিমের বিরুদ্ধে বদদোয়া করল, সে প্রতিশোধ নিয়ে নিল।" তিনি আপনাকে বদদোয়া ত্যাগ করতে উৎসাহিত করছেন। কেবল বদদোয়া করা থেকেই বিরত থাকতে যেখানে উৎসাহিত করা হয়েছে, সেখানে চড়-থাপ্পড় বা মারধর তো অনেক দূরের বিষয়। আপনি যদি কোনো জালিমকে শাস্তি দিতে চান এবং তার কাঁধে গুনাহের বোঝা চাপিয়ে দিতে চান, তবে তাকে বদদোয়া করবেন না।তাকে ছেড়ে দিন যাতে সে তার পূর্ণ জুলুম নিয়ে উপস্থিত হয়। জেনে রাখুন, আপনার হয়ে অন্য কেউ বদদোয়ার দায়িত্ব পালন করবে; কারণ সবাই তো আর ধৈর্যশীল নয়। অধিকাংশ মানুষই জালিমের বিরুদ্ধে বদদোয়া করতে তাড়াহুড়ো করে। সুতরাং অন্য কেউ আপনার হয়ে বদদোয়া করে দেবে, আর আপনি আপনার পাওনা পূর্ণমাত্রায় জমা রাখুন যাতে আল্লাহ তা কড়ায়-গণ্ডায় বুঝিয়ে দেন।যদি আমরা এই আকিদাগুলোকে সংকুচিত করি, তবে পৃথিবীতে ফাসাদ বেড়ে যাবে। তাহলে তারা কীভাবে আলোকায়নের নামে ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছে? এতে কিসের আলোকায়ন? এটি তো জুলুম এবং অন্ধকার।এই তামাশা দেখুন, তারা আলেমদের বিশেষায়িত ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করছে।তারা তাদের কিছু বলে না যারা জামাআতে সালাত পড়ে না, যারা সালাত ত্যাগ করে—যা ইসলাম ও কুফরের মাঝে পার্থক্যকারী রেখা। তারা তাদের আল্লাহর দ্বীন নিয়ে যা খুশি তা বলার সুযোগ দেয়। এমনকি নর্তকীরাও এখন আল্লাহর দ্বীন নিয়ে কথা বলে।এক নর্তকীর সাক্ষাৎকার প্রকাশিত হয়েছে যেখানে সে বলছে: এই 'সন্ত্রাসীরা' (ধার্মিকরা) সকল শিল্পকলা ধ্বংস করতে চায়।এই নোংরা শিল্প আবার কী? এরপর সে বলল: আলহামদুলিল্লাহ, আমি প্যারিসে গিয়ে নাচ করেছি এবং আমার প্রতিপালক আমাকে নিরাশ করেননি, আমি মিশরের মাথা উঁচু করেছি! এই নারী আল্লাহর দ্বীন নিয়ে বিনা ইলমে কথা বলছে এবং শিরক ও কুফরের পক্ষে যুক্তি দিচ্ছে।যদি কোনো ব্যক্তি চিকিৎসা বা প্রকৌশল বিদ্যা নিয়ে না জেনে কথা বলত, তবে মানুষ তাকে পাথর ছুড়ে মারত। প্রত্যেকেই তার নিজ নিজ পেশাকে সম্মান করে, কেবল আলেমদের ক্ষেত্রেই তাদের বিশেষজ্ঞতার জায়গায় হস্তক্ষেপ করা হয়।সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়গুলোতে এই বামনদের আস্ফালন করতে দেওয়া উচিত নয়। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ভালোবাসার খাতিরে এগুলোকে সুরক্ষা প্রদান করা জরুরি। কবরের আযাব এবং মুনকার-নাকিরের বিষয়টি আমাদের সুপ্রতিষ্ঠিত আকিদার অন্তর্ভুক্ত। আমরা এতে বিশ্বাস করি এবং অস্বীকার করি না। আমরা আল্লাহর কাছে জাহান্নামের আযাব থেকে মুক্তি চাই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সালাতে প্রায়ই এই দোয়া করতেন: "হে আল্লাহ, আমাদের জাহান্নামের আযাব থেকে রক্ষা করুন।" তিনি বলতেন: "হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে কবরের ফিতনা ও কবরের আযাব থেকে আশ্রয় চাই।"কবরের আযাব আল্লাহর কিতাবে প্রমাণিত এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ দ্বারা মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে প্রমাণিত। আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেন: "সকাল ও সন্ধ্যায় তাদের আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয় এবং যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে সেদিন বলা হবে: ফেরআউনের অনুসারীদের কঠোরতম আযাবে নিক্ষেপ করো।" [সূরা গাফির: ৪৬]
(খণ্ড: ৪)
আল-বিদআহ ওয়া আসারুহা ফী মিহনাতিল মুসলিমীন
(পৃষ্ঠা: ৬)
العقول لا تصل إلى معرفة الله استقلالاًإن الحمد لله تعالى، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهد الله تعالى فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.أما بعد فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.اللهم صل على محمد وعلى آل محمد؛ كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميدٌ مجيد قلت: إن الإيمان بالله منحةٌ إلهية، ليس للعقل فيها فضل ولا منّة وهذا الأمر واضح وجلي في مشاهدة الناس، إذ أن أغلب المسلمين إسلامهم حكمي، كل منهم لم يسلم بالنظر في الدلائل، إنما أسلم لأن أبويه مسلمان، وهذا يختلف عن الإسلام الفعلي.والإسلام الفعلي: هو الإسلام الناتج بالنظر فيما يسميه العلماء بـ (السمعيات) ، أي: الدلائل من نصوص الوحي قرآناً وسنة التي تتلقى عن طريق السمع؛ فالدلائل إما عقلية وإما سمعية، إما أن تعمل عقلك وإما أن تسمع.فعندما تقرأ كلمة (السمعيات) في الكتب تعرف أنها الأمور التي لا يتعرف عليها إلا بطريق السمع، وهي كل أحكام الغيب مثل صفات الباري، فما علمناها إلا عن طريق السمع، أي: سمعناها.إن أغلب إسلام الناس حكمي، وليس هناك فضلٌ من أحدٍ ابتداءً في هذا الإسلام الحكمي، ولو ولد أحدنا من أبوين يهوديين صار يهودياً، ولو ولد من أبوين نصرانيين صار نصرانياً.هناك ناس عقولهم تزن بلداً بأكملها، ومع ذلك هم من أجهل الجاهلين، فعالم الذرة أو عالم الإلكترونيات الهندي الهندوسي إذا رأى بقرة -وهو ذاهب إلى المعمل في سيارته على خط سير مستقيم- أوقف السيارة وسجد لها، ثم واصل طريقه أي عقل هذا؟ مع أننا في ميزان العقول نجعل عقل هذا الهندوسي كبيراً، بل عقل الفلاح الذي يعمل في الأرض لا يساوي شيئاً بجانبه، ومع ذلك هذا الفلاح مسلم، وذلك كافر، فلو كانت المسألة مسألة نظر ورجاحة عقل، لآمن جماعة العلماء الذين صعدوا الفضاء إذا كانوا صعدوا؛ فهناك عالم فضاء كندي ألف كتاباً خطيراً جداً يقول فيه: نحن لم نصعد الفضاء، ويقول: إن الصعود إلى القمر أكذوبة أمريكية؛ فبيننا وبين القمر منطقة درجة حرارتها أربعة آلاف درجة مئوية، لا يستطيع إنسان أن يقترب منها، هذا ملخص هذا الكتاب الذي أحدث ضجة وعمل فضيحة كبرى، وقد نشر ملخصه في مجلة لبنانية، وعالم الفضاء هذا انشق عنهم وأصدر هذا الكتاب، فقال: إن التمثيلية التي عملها الأمريكان -وهم أصحاب الإخراج العالمي، هوليود بلد السينما العالمية والخداع- هؤلاء عملوا مسرحية انطلاق المركبة الفضائية حتى شاهدها الجمهور الأمريكي، وكان لدى الجمهور الأمريكي رغبة في مشاهدة مكوك الفضاء، فاجتمع الأمريكان كلهم ليشاهدوا هذا، وصعد علماء الفضاء أمام الجمهور إلى المكوك، يقول هذا العالم الكندي: ولا يعلم الأمريكان أننا خرجنا من الناحية الأخرى، ولا يعلم الجماهير أن هذه المركبة كذلك سقطت في المحيط، وصعودنا إلى الفضاء كان أكذوبة كبرى، وهذا الكلام لم يقله متخلفون، هذا الكلام لعالم كندي قضى عمره في محطة الفضاء الأمريكية، ولأمر ما (إذا اختلف اللصان ظهر المسروق) اختلفوا مع بعض فكشف بعضهم بعضاً، مثل ضابط الموساد الإسرائيلي الذي أخرج فضائح الموساد خلال عشرين سنة ماضية، فقد اختلف معهم، وأخذوا يبحثون عنه لكي يقتلوه، فنشر ثلاثة كتب قاضية فضح فيها الشرق والغرب.فالمقصود أن مسألة العقول لو كانت مستقلة بمعرفة الله تبارك وتعالى لآمن هؤلاء.يذكرون عن عالم فضاء سوفييتي صعد إلى الفضاء فقال: صعدت أبحث عن الله فلم أجده.فهل هذه عقول؟! لا يمكن أن تكون عقولاً مفكرة! مع أنها في نظر البشر أجل العقول، وصلت إلى تحطيم الذرة وما أشبه ذلك، فلما لم يهتدوا إلى معرفة الله تبارك وتعالى كان هذا من أدل الدلائل التي لا يعارض فيها أحد أن معرفة الله عز وجل لا يستقل العقل بإدراكها؛ لأن العقل لو فكر بما يتعلق بالله تبارك وتعالى كفر، والنبي عليه الصلاة والسلام هو الذي قال لنا ذلك، قال صلى الله عليه وسلم: (يوشك أن يقول الناس: هذا الله، فمن خلق الله؟) إذا هاجم هذا الوسواس المسلم، فماذا يقول؟ قال عليه الصلاة والسلام: (فمن وجد ذلك فليقل: لا إله إلا الله) أي: يرجع إلى كلمة التوحيد؛ لأن الإنسان لو فكر وأعمل عقله في كنه الله تبارك وتعالى، فيمكن أن يقيم الدلائل العقلية على أنه غير موجود.فرانسوا ميتران الرئيس الفرنسي عملوا معه مقابلة الشهر الماضي -نشروها هنا في مصر- فسألوه: هل عندك شك في وجود الله؟ قال: الشكوك في ذلك قوية! وهذا حاكم بلد يعتبر ثاني أو ثالث بلد في العالم، ومن أقوى دول العالم بجانب أمريكا وبريطانيا، وهي إحدى الدول المحتكرة لتصنيع السلاح والتكنولوجيا، وهو أول رئيس فرنسي استمر في الحكم أربعة عشر عاماً، وهذا يدل على أنه عبقري، ومع ذلك يُسأل هذا الخنزير عن الله تبارك وتعالى، هل عندك فيه شكوك؟ فيقول: الشكوك قوية جداً أنه غير موجود.ولو وضع عقله أمام عقل عتريس أو عوضين، لما كانت عقولهم تزن شيئاً أمام عقله.إذاً: الهداية منحة إلهية ليس لك فيها فضل، ثم يأتي العقل بعد ذلك لتثبيت هذه الهداية ومنحها، إذا آمنت نفعك عقلك، وإذا لم تؤمن لا ينفعك عقلك.
বিবেকের মাধ্যমে স্বাধীনভাবে আল্লাহকে চেনা সম্ভব নয়নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ দেখান, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।এরপর, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথ হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের পথ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।হে আল্লাহ! আপনি মুহাম্মদ এবং মুহাম্মদের বংশধরদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন, যেমন আপনি ইব্রাহিম ও ইব্রাহিমের বংশধরদের ওপর রহমত বর্ষণ করেছেন; নিশ্চয়ই আপনি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত। আর আপনি মুহাম্মদ এবং মুহাম্মদের বংশধরদের ওপর বরকত নাযিল করুন, যেমন আপনি ইব্রাহিম ও ইব্রাহিমের বংশধরদের ওপর বরকত নাযিল করেছেন; নিশ্চয়ই আপনি প্রশংসিত ও মহিমান্বিত। আমি বলছি: আল্লাহর ওপর ঈমান আনা হলো একটি খোদায়ি দান, এতে বিবেকের কোনো বিশেষ কৃতিত্ব বা অবদান নেই। মানুষের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করলে এ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট ও স্বচ্ছ হয়ে ওঠে, কারণ অধিকাংশ মুসলিমের ইসলাম হলো বিচারবিভাগীয় বা জন্মগত, তাদের প্রত্যেকেই দলীল-প্রমাণ দেখে মুসলিম হয়নি, বরং তারা মুসলিম হয়েছে কারণ তাদের পিতা-মাতা মুসলিম ছিল। এটি প্রকৃত ইসলামের চেয়ে ভিন্ন।আর প্রকৃত ইসলাম হলো সেই ইসলাম যা অর্জিত হয় যাকে উলামায়ে কেরাম 'সাময়িয়াত' (শ্রবণনির্ভর বিষয়াদি) বলেন তার প্রতি দৃষ্টিপাতের মাধ্যমে। অর্থাৎ, ওহীর নসুস তথা কুরআন ও সুন্নাহর দলীলসমূহ যা শ্রবণের মাধ্যমে গ্রহণ করা হয়। দলীলসমূহ হয় আকলি (যৌক্তিক) অথবা সাময়ি (শ্রবণনির্ভর); হয় আপনি আপনার বিবেককে পরিচালিত করছেন অথবা আপনি শ্রবণ করছেন।তাই আপনি যখন কিতাবসমূহে 'সাময়িয়াত' শব্দটি পড়বেন, তখন জানবেন যে এগুলো এমন বিষয় যা শ্রবণ ছাড়া অন্য কোনো পথে জানা সম্ভব নয়। আর তা হলো অদৃশ্যের যাবতীয় বিধান, যেমন সৃষ্টিকর্তার গুণাবলি (সিফাত); আমরা এগুলো কেবল শ্রবণের মাধ্যমেই জেনেছি, অর্থাৎ আমরা এগুলো শুনেছি।মানুষের অধিকাংশেরই ইসলাম হলো জন্মগত, এবং এই জন্মগত ইসলামের ক্ষেত্রে প্রাথমিকভাবে কারও কোনো বিশেষ কৃতিত্ব নেই। আমাদের মধ্যে কেউ যদি ইহুদি বাবা-মায়ের ঘরে জন্ম নিত তবে সে ইহুদি হতো, আর যদি খ্রিস্টান বাবা-মায়ের ঘরে জন্ম নিত তবে সে খ্রিস্টান হতো।এমন মানুষ আছে যাদের বিবেক বা বুদ্ধি একটি গোটা দেশের বুদ্ধির সমান, তা সত্ত্বেও তারা চরম জ্ঞানহীনদের অন্তর্ভুক্ত। একজন হিন্দু ভারতীয় পরমাণু বিজ্ঞানী বা ইলেকট্রনিক্স বিজ্ঞানী যখন দেখেন যে একটি গরু তার গাড়ির সামনে দিয়ে রাস্তা পার হচ্ছে—যখন তিনি তার গাড়িতে করে সোজা পথে ল্যাবে যাচ্ছেন—তখন তিনি গাড়ি থামিয়ে তাকে সিজদা করেন, এরপর পুনরায় নিজের পথে চলা শুরু করেন। এটি কোন ধরনের বিবেক? অথচ আমরা বিবেকের পাল্লায় এই হিন্দুর বিবেককে অনেক বড় মনে করি; এমনকি যে কৃষক জমিতে কাজ করে তার বিবেক এর পাশে কিছুই না। তা সত্ত্বেও এই কৃষক মুসলিম আর ঐ বিজ্ঞানী কাফের। যদি বিষয়টি কেবল বুদ্ধিমত্তা এবং বিবেকের প্রখরতার ওপর হতো, তবে সেই বিজ্ঞানী সম্প্রদায় যারা মহাকাশে গিয়েছে (যদি গিয়ে থাকে) তারা অবশ্যই ঈমান আনত। কানাডার একজন মহাকাশ বিজ্ঞানী অত্যন্ত ভয়ংকর একটি বই লিখেছেন যাতে তিনি বলেছেন: আমরা মহাকাশে যাইনি। তিনি বলেন: চাঁদে যাওয়া একটি আমেরিকান মিথ্যাচার; আমাদের এবং চাঁদের মাঝখানে এমন একটি অঞ্চল আছে যার তাপমাত্রা চার হাজার ডিগ্রি সেলসিয়াস, কোনো মানুষের পক্ষে এর কাছে যাওয়া সম্ভব নয়। এটি সেই বইয়ের সারসংক্ষেপ যা ব্যাপক আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল এবং একটি বড় কেলেঙ্কারী উন্মোচন করেছিল। এর সারসংক্ষেপ একটি লেবানিজ ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছিল। এই মহাকাশ বিজ্ঞানী তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে এই বইটি প্রকাশ করেন। তিনি বলেন: আমেরিকানরা যে নাটকটি সাজিয়েছিল—যারা বিশ্বমানের নির্মাতা, হলিউড হলো বিশ্ব চলচ্চিত্র ও প্রতারণার দেশ—তারা মহাকাশযান উৎক্ষেপণের একটি নাটক মঞ্চস্থ করেছিল যাতে আমেরিকান দর্শকরা তা দেখতে পায়। আমেরিকান জনগণের মহাকাশযান দেখার প্রবল ইচ্ছা ছিল, তাই তারা সবাই এটি দেখতে সমবেত হয়েছিল। মহাকাশ বিজ্ঞানীরা দর্শকদের সামনে মহাকাশযানে আরোহণ করলেন। এই কানাডীয় বিজ্ঞানী বলেন: আমেরিকানরা জানে না যে আমরা অন্য দিক দিয়ে বের হয়ে গিয়েছিলাম, আর সাধারণ মানুষ এটাও জানে না যে এই যানটি মহাসাগরে পতিত হয়েছিল। আমাদের মহাকাশে যাওয়া ছিল একটি বিশাল মিথ্যাচার। এই কথাগুলো কোনো অনগ্রসর মানুষ বলেনি, বরং এটি একজন কানাডীয় বিজ্ঞানীর কথা যিনি আমেরিকান মহাকাশ গবেষণা কেন্দ্রে তার জীবন কাটিয়েছেন। আর একটি কথা আছে—'যখন দুই চোরের মধ্যে বিবাদ বাধে, তখন চুরি করা মাল সামনে আসে'—তারা একে অপরের সাথে বিবাদে জড়িয়েছিল ফলে একে অপরের রহস্য ফাঁস করে দিয়েছিল। যেমন ইসরায়েলি মোসাদ কর্মকর্তা যিনি গত বিশ বছরের মোসাদের অপকর্মগুলো ফাঁস করে দিয়েছিলেন; তিনি তাদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেছিলেন এবং তারা তাকে হত্যার উদ্দেশ্যে খুঁজছিল। ফলে তিনি তিনটি বই প্রকাশ করে পূর্ব ও পশ্চিমের রহস্য ফাঁস করে দেন।মূল উদ্দেশ্য হলো যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালাকে চেনার বিষয়ে বিবেক যদি স্বাধীন হতো, তবে এই মানুষগুলো অবশ্যই ঈমান আনত।একজন সোভিয়েত মহাকাশ বিজ্ঞানী সম্পর্কে তারা উল্লেখ করেন যে, তিনি মহাকাশে গিয়ে বলেছিলেন: আমি আল্লাহকে খুঁজতে গিয়েছিলাম কিন্তু তাকে পাইনি।এগুলো কি বিবেক হতে পারে?! এগুলো চিন্তাশীল বিবেক হওয়া অসম্ভব! যদিও মানুষের দৃষ্টিতে এগুলো শ্রেষ্ঠ বিবেক হিসেবে গণ্য, যারা পরমাণু বিভাজন এবং এ জাতীয় উচ্চতর পর্যায়ে পৌঁছেছে। তারা যখন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালাকে চিনতে হেদায়েত পায়নি, তখন এটিই হলো অন্যতম অকাট্য দলীল যার বিরোধিতার অবকাশ নেই যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে চেনার ক্ষেত্রে বিবেক স্বাধীনভাবে সক্ষম নয়। কারণ বিবেক যদি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা সংক্রান্ত বিষয়ে চিন্তা করে তবে সে কুফরি করবে। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম আমাদের কাছে এই বিষয়টি বলেছেন। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (শিগগিরই মানুষ বলবে: এই তো আল্লাহ, তাহলে আল্লাহকে কে সৃষ্টি করেছে?) যদি কোনো মুসলিমের মনে এই কুমন্ত্রণা আসে, তবে সে কী বলবে? তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এর সম্মুখীন হবে সে যেন বলে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) অর্থাৎ সে যেন তাওহীদের কালিমার দিকে ফিরে আসে। কারণ মানুষ যদি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সত্তা সম্পর্কে তার বিবেককে পরিচালিত করে এবং চিন্তা করে, তবে সে হয়তো আল্লাহ নেই মর্মে যৌক্তিক দলীলও খাড়া করে ফেলতে পারে।ফ্রান্সের প্রেসিডেন্ট ফ্রাঁসোয়া মিতেরাঁ গত মাসে এক সাক্ষাৎকারে অংশ নিয়েছিলেন—যা এখানে মিসরে প্রকাশিত হয়েছে—তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: আপনার কি আল্লাহর অস্তিত্ব নিয়ে কোনো সন্দেহ আছে? তিনি বলেছিলেন: এ বিষয়ে সন্দেহগুলো অত্যন্ত প্রবল! অথচ তিনি এমন একটি দেশের শাসক যা বিশ্বের দ্বিতীয় বা তৃতীয় শক্তিশালী দেশ হিসেবে গণ্য এবং আমেরিকা ও ব্রিটেনের পাশাপাশি বিশ্বের অন্যতম শক্তিশালী রাষ্ট্র। এটি অস্ত্র নির্মাণ এবং প্রযুক্তির একচেটিয়া ক্ষমতার অধিকারী দেশগুলোর একটি। তিনি ছিলেন প্রথম ফরাসি প্রেসিডেন্ট যিনি চৌদ্দ বছর ক্ষমতায় ছিলেন, যা প্রমাণ করে যে তিনি একজন মেধাবী। তা সত্ত্বেও এই শুকরকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যে, আপনার কি এ ব্যাপারে কোনো সন্দেহ আছে? সে উত্তরে বলে: তিনি নেই এ বিষয়ে সন্দেহগুলো অত্যন্ত প্রবল।যদি তার বিবেককে আত্রিস বা আওয়াযাইনের বিবেকের সামনে রাখা হতো, তবে তার বিবেকের সামনে তাদের বিবেকের কোনো ওজন থাকত না।সুতরাং: হেদায়েত হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি অনুগ্রহ যাতে আপনার কোনো কৃতিত্ব নেই। এরপর বিবেক আসে এই হেদায়েতকে দৃঢ় করতে ও রক্ষা করতে। আপনি যদি ঈমান আনেন তবে আপনার বিবেক আপনার উপকারে আসবে, আর যদি ঈমান না আনেন তবে আপনার বিবেক আপনার কোনো কাজে আসবে না।