বিভাগ: উসুলুল ফিকহ

গ্রন্থ: নিহায়াতুল সুল (উসুল শাস্ত্রের মিনহাজুল উসুল গ্রন্থের ব্যাখ্যা)

লেখক: জামালুদ্দিন আবদুর রহিম আল-ইসনাভি (ওফাত ৭৭২ হিজরি)

সম্পাদনা, সংশোধন ও টীকা প্রদান: আবদুল কাদির মুহাম্মদ আলী

প্রকাশক: দারুল কুতুব আল-ইলমিয়্যাহ، বৈরুত - লেবানন

সংস্করণ: প্রথম، ১৪২০ হিজরি - ১৯৯৯ খ্রিষ্টাব্দ

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৪০৮

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা বিন্যাস মুদ্রিত কপির অনুরূপ রাখা হয়েছে]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

প্রথমে তাদের দুটির (অর্থাৎ উসুল ও ফিকহ) সংজ্ঞা, এরপর আমরা লেখকের বক্তব্যের ব্যাখ্যায় ফিরে আসব। আমরা বলি: 'আসল' শব্দের দুটি অর্থ রয়েছে: একটি আভিধানিক অর্থ এবং অন্যটি পারিভাষিক অর্থ। আভিধানিক অর্থের ক্ষেত্রে তাঁরা বিভিন্ন অভিব্যক্তির মাধ্যমে মতভেদ করেছেন: প্রথমটি হলো, যার ওপর অন্য কিছু গড়ে ওঠে; এটি আবু আল-হুসাইন আল-বাসরি 'শারহুল উমদাহ' গ্রন্থে বলেছেন। দ্বিতীয়টি হলো, যার প্রয়োজন হয়; এটি ইমাম (রাজি) 'আল-মাহসুল' ও 'আল-মুনতাখাব' গ্রন্থে বলেছেন এবং 'আত-তাহসিল' এর লেখক তাঁর অনুসরণ করেছেন। তৃতীয়টি হলো, যার ওপর কোনো বস্তুর বাস্তবতা অর্জিত হওয়া নির্ভর করে; এটি আল-আমিদি 'আল-আহকাম' ও 'মুনতাহাস সুল' গ্রন্থে বলেছেন। চতুর্থটি হলো, যা থেকে কোনো বস্তুর উৎপত্তি হয়; এটি 'আল-হাসিল' এর লেখক বলেছেন। পঞ্চমত হলো, কোনো বস্তুর উৎপত্তিস্থল। কেউ কেউ বলেছেন: এই সংজ্ঞাসমূহের মধ্যে প্রথম ও শেষোক্তটিই অধিক নিকটতর। আর পরিভাষায় এর চারটি অর্থ রয়েছে: প্রথমটি হলো 'দলিল' (প্রমাণ), যেমন তাঁদের উক্তি: 'এই মাসআলার আসল হলো কিতাব ও সুন্নাহ', অর্থাৎ এই দুটির দলিল। 'অصول الفقه' (উসুলুল ফিকহ) নামটিও এখান থেকেই এসেছে, অর্থাৎ ফিকহের দলিলসমূহ। দ্বিতীয়টি হলো 'রাজহান' (প্রাধান্য), যেমন তাঁদের উক্তি: 'কথার ক্ষেত্রে আসল হলো হাকিকত (প্রকৃত অর্থ)', অর্থাৎ শ্রোতার নিকট রূপক অর্থের চেয়ে প্রকৃত অর্থটিই প্রধান বা অগ্রগণ্য। তৃতীয়টি হলো 'কায়েদা মুস্তামিররাহ' (অবিরাম নিয়ম), যেমন তাঁদের উক্তি: 'নিরুপায় ব্যক্তির জন্য মৃত প্রাণী ভক্ষণ করা আসলের পরিপন্থী বৈধতা'। চতুর্থটি হলো 'আস-সুরাতুল মাক্বীস আলাইহা' (সেই দৃষ্টান্ত যার সাথে তুলনা করা হয়), যা কিয়াসের ক্ষেত্রে আসলের ব্যাখ্যায় বর্ণিত মতভেদ অনুযায়ী হয়ে থাকে। আর 'ফিকহ' শব্দেরও দুটি অর্থ রয়েছে: আভিধানিক ও পারিভাষিক। পারিভাষিক অর্থটি লেখকের বক্তব্যের সামনে আসবে। আভিধানিক অর্থের বিষয়ে ইমাম 'আল-মাহসুল' ও 'আল-মুনতাখাব' গ্রন্থে বলেছেন: তা হলো বক্তার কথা থেকে তাঁর উদ্দেশ্য অনুধাবন করা। শেখ আবু ইসহাক 'শারহুল লুমা' গ্রন্থে বলেছেন: তা হলো সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ অনুধাবন করা; তাই বলা হয় না যে, 'আমি ফিকহ করেছি (বুঝেছি) যে আকাশ আমাদের উপরে'। আল-আমিদি বলেছেন: এটি হলো কেবল অনুধাবন বা বুঝ। আর এটিই সঠিক। কেননা আল-জাওহারি বলেছেন: ফিকহ হলো অনুধাবন। আপনি বলেন, 'আমি তোমার কথা ফিকহ করেছি (বুঝেছি)', ক্রিয়ামূলের 'ক্বাফ' অক্ষরে কাসরা (জের) দিয়ে এবং বর্তমানকালীন ক্রিয়ায় ফাতহা (জবর) দিয়ে; অর্থাৎ আমি বুঝেছি ও বুঝতে পারছি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে এই কওমের কী হলো যে, তারা কোনো কথা বুঝতে চায় না?} [নিসা: ৭৮]। তিনি আরও বলেছেন: {আপনি যা বলেন তার অনেক কিছুই আমরা বুঝি না} [হুদ: ৯১]। তিনি আরও বলেছেন: {কিন্তু তোমরা তাদের তাসবিহ (পবিত্রতা ঘোষণা) বুঝতে পারো না} [ইসরা: ৪৪]। যখন আপনি এটি জানলেন, তখন আমরা লেখকের বক্তব্যের ব্যাখ্যায় ফিরে যাই। আমরা বলি, তাঁর উক্তি 'মা’রিফাহ' (জ্ঞান) একটি 'জিনস' (সাধারণ শ্রেণী) স্বরূপ, যার মধ্যে উসুলুল ফিকহ ও অন্য বিষয়সমূহ অন্তর্ভুক্ত। 'মা’রিফাহ' এবং 'ইলম' (জ্ঞান) এর মধ্যে পার্থক্য দুটি দিক থেকে: প্রথমত, 'ইলম' সম্পর্কের (নিসবত) সাথে সম্পৃক্ত অর্থাৎ কোনো বিষয়কে অন্য বিষয়ের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করার জন্য এটি গঠিত হয়েছে, এই কারণে এটি দুটি কর্মপদ (মাফ’উল) গ্রহণ করে। পক্ষান্তরে 'মা’রিফাহ' একক বিষয় বা ব্যক্তি সত্তার জন্য গঠিত হয়েছে; যেমন আপনি বলবেন, 'আমি জায়েদকে চিনেছি'। দ্বিতীয়ত, 'ইলম' এর পূর্বে অজ্ঞতা থাকা অনিবার্য নয়, কিন্তু 'মা’রিফাহ' এর ক্ষেত্রে তা থাকে। এই কারণেই আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে 'আরিফ' (পরিচয় লাভকারী) বলা হয় না, বরং তাঁকে 'আলিম' (সর্বজ্ঞ) বলা হয়। একদল উসুলবিদও এ বিষয়ে স্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন, যাদের মধ্যে আল-আমিদি তাঁর 'আবকারুল আফকার' গ্রন্থে অনুরূপ বলেছেন। তাঁরা বলেছেন: 'মা’রিফাহ' শব্দটি অনাদি (কাদিম) জ্ঞানের ওপর প্রয়োগ করা যায় না। আর তাঁর উক্তি: 'ফিকহের দলিলসমূহ' হলো সম্বন্ধযুক্ত বহুবচন, যা ব্যাপকতা প্রকাশ করে; ফলে তা ফিকহের জ্ঞান ও এই জাতীয় যাবতীয় দলিলকে শামিল করে। দ্বিতীয়ত, ফিকহ ব্যতীত অন্য বিষয়ের দলিল সম্পর্কে জানা, যেমন নাহু (ব্যাকরণ) ও কালাম শাস্ত্রের দলিলসমূহ। তৃতীয়ত, ফিকহের কিছু দলিল সম্পর্কে জানা, যেমন উসুল শাস্ত্রের একটি অধ্যায় সম্পর্কে জানা।

--------------------------------------------

--------------------------------------------

এটি তার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার বিধান, যা সে আবশ্যিকভাবে জানে যে এটিই তার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার বিধান। সুতরাং এটি এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলো হলো অর্জিত প্রায়োগিক শরয়ি বিধানের জ্ঞান, তবে তা বিস্তারিত দলিল থেকে নয় বরং সামগ্রিক দলিল থেকে। কারণ মুকাল্লিদ প্রতিটি মাসআলার ক্ষেত্রে সেটির জন্য নির্দিষ্ট কোনো বিস্তারিত দলিল দ্বারা প্রমাণ পেশ করে না, বরং এমন একটি দলিল দ্বারা প্রমাণ পেশ করে যা সমস্ত মাসআলাকে শামিল করে। ইমাম (রাজি) ‘আল-মাহসুল’ ও অন্যান্য গ্রন্থে এভাবেই বলেছেন এবং ‘আল-হাসিল’ ও ‘আত-তাহসিল’ গ্রন্থকারগণ তার অনুসরণ করেছেন। এই সংজ্ঞার ব্যাপারে কয়েকটি দিক থেকে আপত্তি রয়েছে: প্রথমত: ফিকহকে ‘জ্ঞান’ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করলে এটি আবশ্যক হয় যে, উসুলে ফিকহ হলো ‘বিধানের জ্ঞানের দলিলসমূহ’, খোদ ‘বিধানের দলিলসমূহ’ নয়। অথচ এটি অসার; কারণ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, উসুল হলো ফিকহের দলিলের পরিচয় লাভ করা, ফিকহের জ্ঞানের দলিলের পরিচয় লাভ করা নয়; এবং দলিলের প্রতিপাদ্য বিষয় হলো খোদ বিধান, বিধানের জ্ঞান নয়। দ্বিতীয়ত: ‘প্রায়োগিক’ শব্দ দ্বারা হয় অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ উদ্দেশ্য হবে, অথবা যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও অন্তরের কাজ—উভয়টিকেই শামিল করে এমন ব্যাপক কিছু উদ্দেশ্য হবে। যদি প্রথমটি উদ্দেশ্য হয়, তবে নিয়ত ওয়াজিব হওয়া এবং রিয়া ও হাসাদ হারাম হওয়ার মতো বিষয়গুলো সংজ্ঞার বাইরে চলে যায়, অথচ এগুলো অন্তরের ফিকহের অন্তর্ভুক্ত। যদি আমেদি ও ইবনুল হাজিবের মতো ‘শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত’ বলা হতো, তবে এই আপত্তি থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া যেত। তৃতীয়ত: ‘ইলম’ (সাধারণ অর্থে) শব্দটি কখনো এমন দৃঢ় বিশ্বাসের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যা দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমনটি আপনি সামনে জানতে পারবেন এবং এটিই পারিভাষিক অর্থ। আবার কখনো এটি এর চেয়েও ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা হলো ‘উপলব্ধি’। যদি প্রথমটি উদ্দেশ্য হয়, তবে ‘বিস্তারিত দলিল হতে’ কথাটি দ্বারা মুকাল্লিদকে সংজ্ঞার বাইরে রাখা সঠিক হয় না, কারণ মুকাল্লিদের যা আছে তাকে ‘তাকলিদ’ বলা হয়, জ্ঞান নয়। আর যদি দ্বিতীয়টি উদ্দেশ্য হয়, তবে কাজী (বাকিল্লানি) কর্তৃক এর পরে উত্থাপিত এই প্রশ্নটির অবকাশ থাকে না যে: "বলা হয়ে থাকে ফিকহ হলো ধারণা (জন্ন) এর পর্যায়ভুক্ত।" চতুর্থত: এই সংজ্ঞাটি বর্জনকারী নয়; কারণ শরয়ি বিধানসমূহের কল্পনাকেও এর ওপর জ্ঞান বলা সত্য হয়, যেহেতু জ্ঞান কল্পনা ও প্রত্যয়ন—এই দুই ভাগে বিভক্ত। তা সত্ত্বেও এটি ফিকহ নয়; বরং ফিকহ হলো প্রত্যয়নমূলক জ্ঞান, কল্পনামূলক জ্ঞান নয়। তিনি বলেছেন: "বলা হয়ে থাকে ফিকহ হলো ধারণার পর্যায়ভুক্ত।"

কিছু অংশ, এবং তিনি দলিলাদি সংক্রান্ত পাঁচটি কিতাবকে (অধ্যায়কে) তারজীহ (প্রাধান্য নির্ধারণ) বিষয়ক কিতাবের আগে স্থান দিয়েছেন; কারণ তারজীহ হলো দলিলাদির অন্যতম বৈশিষ্ট্য, তাই এটি দলিলাদির পরে আসা সুনিশ্চিত। এবং তিনি সর্বসম্মত চার প্রকার দলিলাদি বিষয়ক কিতাবগুলোকে মতভেদপূর্ণ দলিলাদি সংক্রান্ত কিতাবের পূর্বে রেখেছেন, কারণ সর্বসম্মত বিষয়ের শক্তি অধিক। আর তিনি কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমাকে কিয়াসের আগে রেখেছেন; কারণ কিয়াস হলো এগুলোর শাখা। আবার তিনি কুরআন ও সুন্নাহকে ইজমার আগে রেখেছেন, কারণ ইজমা হলো এই দুটির শাখা। এবং তিনি কুরআনকে সুন্নাহর আগে রেখেছেন কারণ কুরআন হলো সুন্নাহর মূল উৎস। আর ভূমিকার প্রয়োজনীয়তার দিকটি হলো যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, কোনো বিষয়কে সাব্যস্ত করা বা নাকচ করার বিধান সেই বিষয়ের সঠিক ধারণার (তাসাওউর) ওপর নির্ভরশীল। সেই কারণে উসূলে ফিকহের মূল আলোচনায় প্রবেশের পূর্বে আহকাম (বিধানসমূহ) এবং আহকামের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি অর্থাৎ মুকাল্লাফগণের (যাদের ওপর শরীয়তের বিধান কার্যকর হয়) কার্যাবলি সংক্রান্ত একটি ভূমিকার প্রয়োজন হয়েছে। কেননা বিধান মুকাল্লাফের কাজের সাথেই সংশ্লিষ্ট। তিনি ভূমিকাকে দুটি পরিচ্ছেদে বিন্যস্ত করেছেন: প্রথমটি বিধান (হুকুম) সম্পর্কে, এবং দ্বিতীয়টি বিধানের জন্য যা অপরিহার্য সে সম্পর্কে। তিনি প্রথম পরিচ্ছেদে তিনটি অনুচ্ছেদ উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি বিধানের সংজ্ঞায়, দ্বিতীয়টি এর প্রকারভেদে এবং তৃতীয়টি এর হুকুমসমূহ সম্পর্কে। আর দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে তিনটি অনুচ্ছেদ উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি হাকীম (বিধানদাতা) সম্পর্কে, দ্বিতীয়টি মাহকুম আলাইহি (মুকাল্লাফ) সম্পর্কে এবং তৃতীয়টি মাহকুম বিহি (বিধানের বিষয়বস্তু) সম্পর্কে। জেনে রাখুন যে, কিতাবটিকে তিনি যেভাবে সীমাবদ্ধ করেছেন, তাতে এটি প্রতীয়মান হয় যে উসূল ও ফিকহের সংজ্ঞা এবং এর পরে উল্লিখিত সওয়াল-জওয়াব (প্রশ্ন ও উত্তর) এই কিতাবের অংশ নয়; কারণ এগুলো ভূমিকার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং কিতাবগুলোরও অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে যদি বলা হয় যে, তাঁর উক্তি "আমি একে বিন্যস্ত করেছি"-এর মধ্যে থাকা সর্বনামটি জ্ঞানের দিকে ফিরবে, কিতাবের দিকে নয়—যদিও এই ব্যাখ্যাটি কিছুটা দূরবর্তী। আর তাঁর উক্তি "ইমামগণের মধ্যে যা সর্বসম্মত"—এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, এই চার প্রকার দলিলের ক্ষেত্রে যারা বিরোধিতা করে তারা এমন ইমাম নন যাদের কথা গ্রহণযোগ্য। সুতরাং ইজমার ক্ষেত্রে রাফেযীদের বিরোধিতা, কিয়াসের ক্ষেত্রে নাযযামের বিরোধিতা এবং কুরআন ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে দাহরিয়াদের (নাস্তিক/বস্তুবাদী) বিরোধিতার কোনো গুরুত্ব নেই; যেমনটি ইবনে বুরহান তাঁর আল-ওয়াজীজ কিতাবের শুরুতে এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আর তাঁর উক্তি "অবশ্যই আমি একে বিন্যস্ত করেছি" এর অর্থ হলো: যেহেতু উসূল হলো তিনটি জ্ঞানের সমষ্টি যেমনটি পূর্বে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে, এবং যেহেতু ধারণার প্রয়োজনীয়তা অনিবার্য, তাই আমি একে অমুক অমুক বিষয় অনুসারে বিন্যস্ত করেছি। তবে এই বিন্যাসটি ত্রুটিপূর্ণ, এর সঠিক রূপ হবে: "আমি একে বিন্যস্ত করেছি" বাক্যটিতে 'আন্না' বৃদ্ধি করে, যেমনটি কুরআনে এসেছে। কারণ হলো 'জারামা' একটি ক্রিয়া; সীবওয়াইহের মতে এর অর্থ 'সত্যিই', আর ফাররা ও অন্যদের মতে এর অর্থ 'সাব্যস্ত হয়েছে'। এর পরবর্তী অংশটি হবে এর কর্তা। কিন্তু "আমি একে বিন্যস্ত করেছি" শব্দসমষ্টি এখানে কর্তা হওয়ার যোগ্য নয়; কারণ এটি এমন একটি ক্রিয়া যার সাথে কোনো মাসদারী হরফ নেই। আর তাঁর উক্তি "একটি ভূমিকার ওপর"—এখানে ভূমিকা বলতে উদ্দেশ্য হলো এমন বিষয় যার ওপর পরবর্তী আলোচনাগুলো নির্ভরশীল। জাওহারী তাঁর সিহাহ গ্রন্থে বলেছেন: সৈন্যবাহিনীর অগ্রভাগ—এখানে দাল বর্ণে জের হবে। এরপর তিনি বলেছেন: কোনো কিছুর পেছনের অংশ এবং সামনের অংশের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন শব্দরীতি আছে, যার একটি হলো 'মুকাদ্দামাহ'—এখানে দাল বর্ণে যবর ও তাশদীদ হবে। সুতরাং এই দুটি অর্থের প্রতি লক্ষ রেখে এখানে উভয় পাঠই বৈধ।

মহান আল্লাহ; তাঁর থেকে ফেরেশতা, জিন ও মানুষ বের হয়ে যায়। এই সীমাবদ্ধতা 'মাহসুল', 'মুনতাখাব' বা 'তাহসিল' গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়নি। হ্যাঁ, 'হাসিল' গ্রন্থের লেখক এটি উল্লেখ করেছেন এবং লেখক (মুসান্নিফ) তার অনুসরণ করেছেন এবং এটিই সঠিক। কারণ, একজনের অন্যজনকে 'করো' বলা শরয়ী হুকুম নয়, যদিও সংজ্ঞাটি এর ওপর প্রযোজ্য হয়। বলা হয়েছে যে, এই সংজ্ঞাটি এই দিক থেকে সঠিক, কিন্তু এর ওপর নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী, তাঁর কাজ, ইজমা এবং কিয়াস দ্বারা সাব্যস্ত হওয়া অনেক বিধানের আপত্তি আসে। তিনি তো 'মহান আল্লাহর সম্বোধন' বলে সেগুলোকে বাদ দিয়েছেন। উত্তর হলো: হুকুম হলো নিরঙ্কুশভাবে মহান আল্লাহর সম্বোধন, আর এই চারটি হলো সেই হুকুমকে প্রকাশকারী, হুকুম সাব্যস্তকারী নয়। তারা মতভেদ করেছেন: 'সম্বোধন' নামটি কি অনাদি (আজলি) কালামের ওপর প্রযোজ্য হবে? ইবনুল হাজিব কোনোটিকে প্রাধান্য না দিয়ে দুটি মত উল্লেখ করেছেন। আল-আমিদি অসম্ভাব্য বিষয়ের আদেশের মাসআলায় বলেন: সত্য হলো একে সম্বোধন বলা যাবে না। এর কারণ হলো, ভাষাগতভাবে সম্বোধন ও কথোপকথন কেবল সম্বোধনকারী ও সম্বোধিত ব্যক্তির মাধ্যমেই হতে পারে, যা কালামের (কথা) বিপরীত। কারণ, অনাগত সন্তানের শিক্ষার বিষয়টি নিজের সত্তায় বিদ্যমান থাকতে পারে যেমনটি পরে জানবেন। এর ওপর ভিত্তি করে, একে ততক্ষণ পর্যন্ত সম্বোধন বলা যাবে না যতক্ষণ না একে শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করা হবে যাতে তা বিদ্যমান ও বোধশক্তিসম্পন্ন কারো জন্য সম্বোধন হয়। আর লেখকের বক্তব্য 'নিরঙ্কুশ প্রয়োগ'-এর প্রবক্তাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ তিনি 'হুকুম'-এর ব্যাখ্যা করেছেন 'সম্বোধন' দ্বারা, আর হুকুম অনাদি। সুতরাং সম্বোধন যদি সৃষ্টি (হাদিস) হতো, তবে অনাদি বিষয়ের ব্যাখ্যা সৃষ্টি দ্বারা করা আবশ্যক হতো, যা অসম্ভব। আর তাঁর উক্তি: "মুকাল্লাফদের কার্যাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট"; এর মাধ্যমে তিনি আল্লাহর মহান সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো থেকে বেঁচেছেন, যেমন আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই} [আল-ইমরান: ১৮] এবং জড়বস্তুর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয় থেকে বেঁচেছেন, যেমন আল্লাহর বাণী: {এবং পর্বতসমূহ দ্রুত চলতে থাকবে} [তূর: ১০]। কারণ এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্বোধন হওয়া সত্ত্বেও হুকুম নয়। অনাদিকালে বিধান না থাকার কারণে সেগুলোকে রূপকভাবে সংশ্লিষ্ট ধরা হয়; কারণ তা পরবর্তীতে সংশ্লিষ্ট হওয়ার দিকেই পর্যবসিত হয়। ইমাম গাজালি 'মুসতাসফা'র ভূমিকায় বলেছেন: সংজ্ঞার মধ্যে রূপক ও দ্ব্যর্থবোধক শব্দের ব্যবহার জায়েজ যদি প্রেক্ষাপট উদ্দেশ্যটি বুঝিয়ে দেয়। যদি বলা হয়: তাঁর 'কার্যাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট' হওয়ার শর্তটি বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে (যেমন দ্বীনের মূলনীতি) এবং কথার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে (যেমন গিবত ও চোগলখুরি হারাম হওয়া) বের করে দেয়, এবং নিয়তের ওয়াজিব হওয়া ও এর সদৃশ বিষয়গুলোকেও বের করে দেয়, অথচ এই সবগুলোই শরয়ী হুকুম। আমরা বলি: 'কাজ' শব্দটিকে মুকাল্লাফ থেকে যা প্রকাশ পায় তার ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব এবং তা ব্যাপক অর্থবোধক। তাদের কেউ কেউ দ্বীনের মূলনীতির ব্যাপারে উত্তর দিয়েছেন যে, এখানে সংজ্ঞায়িত হুকুম হলো ফিকহ সংক্রান্ত শরয়ী হুকুম, নিরঙ্কুশ শরয়ী হুকুম নয়। কারণ উসূলে ফিকহ-এ কেবল সেই শরয়ী হুকুম নিয়েই আলোচনা করা হয় যা ফিকহের অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর উক্তি: "চাহিদা অথবা ঐচ্ছিকতা দ্বারা"; চাহিদা হলো কোনো কিছু চাওয়া, যা দুই প্রকার: কাজ করার চাহিদা এবং বর্জন করার চাহিদা। আর ঐচ্ছিকতা হলো বৈধতা। সুতরাং এই দুটি শব্দের মধ্যে পাঁচটি বিধান অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে। এর মাধ্যমে 'সংবাদ' থেকে বেঁচে থাকা হয়েছে। কাজ করার চাহিদা যদি অটল হয় তবে তা ওয়াজিব করা, অন্যথায় তা মুস্তাহাব। আর বর্জন করার চাহিদা যদি অটল হয় তবে তা হারাম করা, অন্যথায় তা মাকরুহ। যেমন আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তোমাদেরকে এবং তোমরা যা করো তা সৃষ্টি করেছেন} [সাফফাত: ৯৬] এবং আল্লাহর বাণী: {এবং তারা তাদের পরাজয়ের পর শীঘ্রই বিজয়ী হবে} [রূম: ৩]। কারণ এখানে শর্তসমূহ বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও এগুলো শরয়ী হুকুম নয়, কারণ এখানে কোনো চাহিদা বা ঐচ্ছিকতা নেই। আর এই সংজ্ঞাটি একজনের জন্য নির্ধারিত একটি বর্ণনা। আল-আস্ফাহানি 'মাহসুল'-এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: কারণ এতে 'অথবা' শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে যা সন্দেহের জন্য নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো—যখন কোনো বিষয় এই সুরতগুলোর কোনো একটির ওপর আপতিত হবে, তখন তা হুকুম হিসেবে গণ্য হবে যেমনটি সামনে আসবে। আর একটি প্রকারের জন্য বিকল্প হিসেবে দুটি পৃথক অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য থাকা অসম্ভব, তবে বিকল্প হিসেবে দুটি বিশেষ গুণ থাকা সম্ভব যেমনটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

তার এই বক্তব্যের মাধ্যমে: কারণ এটি এর দ্বারা বিশেষায়িত হয়। অর্থাৎ: কারণ বিধানকে (হুকুম) নবোদ্ভূত বা সময়সাপেক্ষ (হুদুস) হিসেবে বর্ণনা করা হয়। দ্বিতীয়ত: বিধান বান্দার কাজের গুণ হয়ে থাকে, যেমন আমাদের কথা: এই সহবাসটি হালাল। সুতরাং হালাল হওয়া একটি শরয়ী বিধান এবং আমরা একে সহবাসের গুণ বানিয়েছি যা বান্দার কাজ, আর বান্দার কাজ নবোদ্ভূত। আর নবোদ্ভূতের গুণ নবোদ্ভূত হওয়াই অধিক যুক্তিসঙ্গত, কারণ গুণ হয় গুণান্বিত বিষয়ের সাথে সমসাময়িক হয় অথবা তার পরে আসে। এই দিকেই তিনি ইঙ্গিত করেছেন তার এই উক্তির মাধ্যমে: এবং এটি বান্দার কাজের গুণ হয়ে থাকে। তৃতীয়ত: শরয়ী বিধান বান্দার কাজের দ্বারা কারণযুক্ত (মুআল্লাল) হয়। যেমন আমাদের কথা: নিকাহের মাধ্যমে নারী হালাল হয়েছে এবং তালাকের মাধ্যমে হারাম হয়েছে। এখানে নিকাহ হলো হালাল হওয়ার কারণ এবং তালাক হলো হারাম হওয়ার কারণ। আর নিকাহ ও তালাক উভয়ই নবোদ্ভূত; কারণ নিকাহ হলো প্রস্তাব ও গ্রহণ (ইজাব ও কবুল), আর তালাক হলো স্বামীর এই কথা বলা: আমি তালাক দিলাম। আর যখন এই দুটি কারণ নবোদ্ভূত, তখন এর ফল বা কারণযুক্ত বিষয়টি (মা'লুল) নবোদ্ভূত হওয়া আরও বেশি অগ্রগণ্য; কারণ মা'লুল হয় তার কারণের সমসাময়িক হয় অথবা তার পরবর্তী হয়। এই দিকেই তিনি ইঙ্গিত করেছেন তার এই উক্তির মাধ্যমে: এবং এর দ্বারা কারণযুক্ত হয় অর্থাৎ: বিধানটি এর দ্বারা অর্থাৎ বান্দার কাজের দ্বারা কারণযুক্ত হয়।

"দ্বিতীয় প্রশ্ন": এই সংজ্ঞাটি সংজ্ঞায়িত বিষয়ের সমস্ত প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে না; কারণ 'খিতাবুল ওয়াদ' (প্রাসঙ্গিক বা অর্পিত বিধান), যা কোনো কিছুকে কারণ (সবব), শর্ত অথবা প্রতিবন্ধক (মানে') হিসেবে নির্ধারণ করা, তা এর বাইরে থেকে যায়। কারণ এতে কোনো তলব (চাওয়া) বা তাখয়ীর (পছন্দ করার সুযোগ) নেই। এর একটি উদাহরণ হলো 'দালুক' বা সূর্য ঢলে পড়ার ওয়াজিবকারী হওয়া। অর্থাৎ সূর্যের ঢলে পড়া নামাজের জন্য ওয়াজিবকারী হওয়া একটি শরয়ী বিধান; কারণ আমরা এটি কেবল শরীয়তদাতার মাধ্যমেই জানতে পেরেছি। আর এর ওয়াজিবকারী হওয়ার মধ্যে কোনো চাওয়া বা পছন্দ করার সুযোগ নেই। দালুক অর্থ সূর্যের ঢলে পড়া, কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ সূর্যাস্ত; জাওহারী এমনটিই বলেছেন। আর আল-আমিদী 'কিয়াস' অধ্যায়ে বলেছেন: এটি সূর্যের উদয় হওয়া। আরেকটি উদাহরণ হলো সালাত ও কেনা-বেচার ক্ষেত্রে অপবিত্রতার প্রতিবন্ধকতা। অর্থাৎ অপবিত্রতা বিশুদ্ধতার পথে প্রতিবন্ধক হওয়া একটি শরয়ী বিধান, কারণ আমরা তা শরীয়তদাতার কাছ থেকে লাভ করেছি। আর এর প্রতিবন্ধক হওয়ার মধ্যে কোনো চাওয়া বা পছন্দ করার সুযোগ নেই। একইভাবে আমাদের বর্ণিত কারণে সহীহ (বিশুদ্ধ) ও ফাসাদ (অশুদ্ধ) হওয়াও এর অন্তর্ভুক্ত।

"তৃতীয় প্রশ্ন" যা আল-তাহসিল গ্রন্থের লেখক বাদ দিয়েছেন: সংজ্ঞার মধ্যে 'অথবা' (ও) শব্দটি রয়েছে যা দ্বিধা বা সন্দেহের জন্য ব্যবহৃত হয়। অথচ সংজ্ঞার উদ্দেশ্য হলো সুনির্দিষ্ট পরিচয় প্রদান করা, তাই দ্বিধা থাকা সংজ্ঞায়নের পরিপন্থী। তিনি (মূল লেখক) বলেন: "আমরা বলি: যা নবোদ্ভূত তা হলো সম্পর্ক (তাআল্লুক), আর বিধান বান্দার কাজের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তার গুণের সাথে নয়; যেমন তথ্যসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট বাণীর মতো। আর নিকাহ ও তালাক এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো বিধানের পরিচায়ক, যেমন সৃষ্টজগত স্রষ্টার পরিচায়ক। আর ওয়াজিবকারী হওয়া বা প্রতিবন্ধক হওয়া হলো বিধানের আলামত বা চিহ্ন মাত্র, স্বয়ং বিধান নয়। আর যদি আপনারা প্রশ্ন করেন, তবে এই দুটি (ওয়াজিব ও প্রতিবন্ধক) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কাজ করা বা বর্জনের দাবি করা, আর সহীহ (বিশুদ্ধ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ব্যবহারের বৈধতা এবং বাতিল (অশুদ্ধ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার অবৈধতা। আর দ্বিধাটি সংজ্ঞায়িত বিষয়ের প্রকারভেদের ক্ষেত্রে, সংজ্ঞার ক্ষেত্রে নয়।"

আমি বলছি: গ্রন্থকার প্রথম আপত্তির উত্তর দিয়েছেন, যা ছিল তাদের এই কথা: আপনারা কীভাবে বলেন যে বিধান হলো আল্লাহর বাণী বা সম্বোধন (খিতাব), অথচ সম্বোধন অনাদি (কাদিম) আর বিধান নবোদ্ভূত (হাদিস)? উত্তরে তিনি বললেন: আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে বিধান নবোদ্ভূত, বরং সম্বোধনের মতো বিধানও অনাদি। এমতাবস্থায় আমাদের এই কথা সঠিক যে: বিধান হলো আল্লাহ তায়ালার সম্বোধন। আর বিধান নবোদ্ভূত হওয়ার পক্ষে তাদের প্রথম দলিলে যা বলা হয়েছে যে: বিধানকে নবোদ্ভূত হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যেমন আমাদের কথা: নারীটি হালাল হয়েছে আগে হালাল না থাকার পর— বিষয়টি তেমন নয়। কারণ 'বিধান অনাদি' কথাটির অর্থ যেমন 'আল-মাহসুল' গ্রন্থে বলা হয়েছে: আল্লাহ তায়ালা অনাদিকালে বলেছেন: আমি অমুককে অমুক নারীর সাথে সহবাসের অনুমতি দিলাম উদাহরণস্বরূপ, যখন তাদের মধ্যে নিকাহ অনুষ্ঠিত হবে। যখন এর অর্থ এটাই, তখন হালাল হওয়া বিষয়টি অনাদি, কিন্তু এটি বাস্তবায়িত হয় না যতক্ষণ না ইজাব ও কবুল (প্রস্তাব ও গ্রহণ) সংঘটিত হয়। এমতাবস্থায় আমাদের কথা 'নারীটি আগে হালাল না থাকার পর হালাল হয়েছে' এর অর্থ হলো হুকুমের সংশ্লিষ্টতা বা সম্পর্ক (তাআল্লুক) নবোদ্ভূত হওয়া যা আগে ছিল না। সুতরাং নবোদ্ভূত হিসেবে যা বিশেষায়িত হয় তা কেবল এই 'সম্পর্ক'। এই দিকেই তিনি ইঙ্গিত করেছেন তার এই উক্তির মাধ্যমে: আমরা বলি: যা নবোদ্ভূত তা হলো সম্পর্ক। আর বিধান নবোদ্ভূত হওয়ার পক্ষে তাদের দ্বিতীয় দলিলে যা বলা হয়েছে যে: বিধান বান্দার কাজের গুণ হয়ে থাকে যেমন আমাদের কথা: এই সহবাসটি হালাল, আমরা তা মেনে নিচ্ছি না যে এটি একটি গুণ। মাহসুল গ্রন্থে বলা হয়েছে: কারণ কাজের গুণ হওয়ার কোনো অর্থ নেই...

কারণ এখানে 'অথবা' শব্দটি সন্দেহের জন্য নয়, বরং এটি সংজ্ঞায়িত বিষয়ের প্রকারসমূহের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, আর তা হলো বিধান (হুকুম)। যেমন আপনি বলেন: শব্দ (কালিমা) হলো বিশেষ্য অথবা ক্রিয়া অথবা অব্যয়; আপনাদের এই অভিব্যক্তিটি বিভাজন (তারদীদ) প্রকাশ করে, সংশয় (তারান্দুদ) নয়। কেননা আমাদের বক্তব্য: 'কোনো বিষয়ে দ্বিধান্বিত হওয়া' (তারান্দুদ) তাতে সন্দেহের উদ্রেক করে, পক্ষান্তরে 'দুইটি বিষয়ের মধ্যে বিভাজন করা' (তারদীদ) বিষয়টি ভিন্ন; কারণ শ্রেণিবিন্যাসে এর সঠিক ব্যবহারের জন্য এটি সন্দেহকে আবশ্যক করে না। আর গ্রন্থকারের অভিব্যক্তিতে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ তিনি যদি 'তারদীদ' দ্বারা আমরা যা বলেছি তা-ই উদ্দেশ্য করেন, তবে তা অনিবার্যভাবে সংজ্ঞার (হদ্দ) অংশসমূহের মধ্যে নিহিত থাকবে, তাহলে তিনি কীভাবে বলতে পারেন যে: 'সংজ্ঞার মধ্যে নয়'? আর যদি তিনি এর দ্বারা সন্দেহ উদ্দেশ্য করেন, তবে তা নিশ্চিতভাবেই এর প্রকারসমূহ থেকে নাকচ হয়ে যায়। তিনি যদি কেবল এই কথার ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন যে: 'এবং সংজ্ঞায়িত বিষয়ের প্রকারসমূহের মধ্যে সংশয় (তারান্দুদ)', তবে তা সঠিক হতো। এর উত্তরে বলা যেতে পারে যে: 'তারান্দুদ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিভাজন (তাকসিম) যেমনটি আমরা বলেছি, তবে আমরা এটি স্বীকার করি না যে এটি সংজ্ঞার (হদ্দ) মধ্যে অন্তর্ভুক্ত। এর কারণ হলো, বিভাজন (তারদীদ) কেবল নির্দিষ্ট একটির ক্ষেত্রে হয়, আর নির্দিষ্ট বিষয়টি অনির্দিষ্ট বা সাধারণ একটির তুলনায় অধিক বিশেষ (খাস)। সুতরাং এটি ভিন্ন বিষয় হবে। আর সংজ্ঞার ক্ষেত্রে অনির্দিষ্ট বা সাধারণ একটিই গ্রহণযোগ্য বিবেচিত হয়, তাই এতে কোনো বিভাজন (তারদীদ) ঘটেনি। মূলত বিভাজন (তারদীদ) কেবল দাবি (ইকতিদা) এবং পছন্দ (তাখয়ীর)-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা সংজ্ঞায়িত বিষয় অর্থাৎ বিধানের (হুকুম) প্রকারভেদের অন্তর্ভুক্ত। 'আল-মাহসুল' গ্রন্থে এই দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে, সেখানে তিনি মূল প্রশ্নের উত্তরে বলেছেন: আমরা বলি: আমাদের উদ্দেশ্য হলো, যা কিছু কোনো একটি সুরতে (পদ্ধতিতে) সংঘটিত হয়, তা-ই বিধান (হুকুম) বলে গণ্য হবে।

আমি বলছি: কোনো সত্তার স্বরূপ পরিচয় প্রদানকারী বিষয় পাঁচটি: পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা (হাদ্দে তাম), অপূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা (হাদ্দে নাকিস), পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা (রাসমে তাম), অপূর্ণাঙ্গ বর্ণনা (রাসমে নাকিস) এবং কোনো শব্দকে তার চেয়ে অধিকতর পরিচিত শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করা। পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা হলো জাতি (জিনস) এবং বিভেদক (ফাসল) দ্বারা পরিচয় প্রদান করা; যেমন মানুষের ক্ষেত্রে আমাদের বলা: সে হলো বাকশক্তি সম্পন্ন জীব। অপূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা হলো কেবল বিভেদক দ্বারা পরিচয় প্রদান করা; যেমন আমাদের বলা: বাকশক্তি সম্পন্ন। পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা হলো জাতি এবং বিশেষ গুণ (খাসসাহ) দ্বারা পরিচয় প্রদান করা; যেমন আমাদের বলা: মানুষ হলো হাস্যমুখী জীব বা লেখক; কারণ হাসি হলো মানুষের একটি বিশেষ গুণ। আর অধিকতর পরিচিত শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করা হলো যেমন আমাদের বলা: 'বুর্' হলো 'গম' (যেখানে 'গম' শব্দটি অধিক পরিচিত)। আপনি যখন এটি জানলেন, তখন বুঝে নিন যে পাঁচটি বিধানের জন্য সংজ্ঞা (হাদ্দ) ও বর্ণনা (রাসম) রয়েছে। গ্রন্থকার ইতিপূর্বে যে বিভাজন উল্লেখ করেছেন, তা এগুলোর সংজ্ঞা জানার জন্য ছিল, যেমনটি আগে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে। অতঃপর তিনি এখন এগুলোর বিশেষ গুণের মাধ্যমে পরিচয় দিতে শুরু করেছেন, তাই তিনি বলেছেন: "এবং বর্ণনা করা হয়"। তবে তিনি স্বয়ং বিধানগুলোর বর্ণনা দেননি, বরং সেই কাজগুলোর বর্ণনা দিয়েছেন যার সাথে এই বিধানগুলো সংশ্লিষ্ট। কারণ যে কাজের সাথে ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট, তা-ই হলো ওয়াজিব; যার সাথে মুস্তাহাব হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট, তা-ই মুস্তাহাব; যার সাথে হারাম হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট, তা-ই হারাম; যার সাথে মাকরূহ হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট, তা-ই মাকরূহ এবং যার সাথে মুবাহ হওয়ার বিষয়টি সংশ্লিষ্ট, তা-ই হলো মুবাহ। এই বর্ণনাটি "মাহসুল" গ্রন্থে কাজী আবু বকর (বাকিল্লানী)-এর পছন্দ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে, তবে তিনি স্পষ্টভাবে একে নিজের পছন্দ হিসেবে ব্যক্ত করেননি। হ্যাঁ, তিনি "মুনতাখাব" গ্রন্থে এটিকে স্পষ্ট করেছেন এবং বলেছেন: বর্ণনাসমূহের মধ্যে এটিই সঠিক, তবে এতে কিছু পরিবর্তন রয়েছে যা আপনি জানতে পারবেন। সুতরাং তাঁর কথা: "যাকে নিন্দা করা হয়", অর্থাৎ সেই কাজ যাকে নিন্দা করা হয়; এখানে 'কাজ' শব্দটি পাঁচটি বিধানের জন্য সাধারণ বিষয় (জিনস) হিসেবে এসেছে। আর তাঁর কথা: "নিন্দা করা হয়" এর মাধ্যমে তিনি মুস্তাহাব, মাকরূহ এবং মুবাহকে বাদ দিয়েছেন, কারণ এগুলোর ক্ষেত্রে কোনো নিন্দা নেই। "মুসতাসফা" গ্রন্থে গাজালীর অনুকরণে "মাহসুল" গ্রন্থে বলা হয়েছে: আমাদের এই কথাটি "যার ত্যাগকারীকে শাস্তি দেওয়া হবে"—এই কথার চেয়ে উত্তম; কারণ ক্ষমা পাওয়ার সম্ভাবনা থাকে। আবার এটি "যার ত্যাগের ওপর শাস্তির ভয় দেখানো হয়েছে"—এই কথার চেয়েও উত্তম; কারণ আল্লাহর সংবাদে কোনো রদবদল অসম্ভব, ফলে এমতাবস্থায় ক্ষমা না থাকা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আবার এটি "যার ত্যাগের ওপর শাস্তি অবধারিত নয়"—এই কথার চেয়েও উত্তম; কারণ যার ওয়াজিব হওয়া সন্দেহযুক্ত তা ওয়াজিব নয়, যদিও ভয় থাকা আবশ্যক। আর আমাদের কথা "তার ত্যাগকারীকে নিন্দা করা হয়"—এর অর্থ হলো আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ অথবা উম্মতের ইজমার মধ্যে এমন কিছু আসা যা প্রমাণ করে যে, এটি এমন এক অবস্থায় রয়েছে যে যদি তা ত্যাগ করা হয়, তবে ত্যাগকারী দোষী ও নিন্দিত হবে, আর সেই দোষ ও নিন্দা এমন পর্যায়ে পৌঁছাবে যা শাস্তির উপযোগী। আর তাঁর কথা "শরীয়ত অনুযায়ী"—এ সম্পর্কে "মাহসুল" গ্রন্থে বলা হয়েছে: এটি এই দিকে ইঙ্গিত যে, আমাদের মতে নিন্দা কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়, যা মুতাযিলাদের মতের পরিপন্থী। তাঁর কথা "তার ত্যাগকারীকে"—এর মাধ্যমে হারামকে বাদ দেওয়া হয়েছে, কারণ হারামের ক্ষেত্রে শরীয়ত অনুযায়ী নিন্দিত হয় তার সম্পাদনকারী, ত্যাগকারী নয়। তাঁর কথা "ইচ্ছাকৃতভাবে"—এ বিষয়ে দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে যা একটি ভূমিকার ওপর নির্ভরশীল। ভূমিকাটি হলো: এই সংজ্ঞাটি মূলত "অবস্থা" (হাইসিয়্যাহ) বিবেচনায়। অর্থাৎ এটি এমন বিষয় যা ত্যাগ করলে ত্যাগকারী নিন্দিত হতো। কারণ যদি এই অবস্থার শর্ত না থাকত, তবে প্রতিটি ওয়াজিবের ত্যাগের ওপর নিন্দা পাওয়া আবশ্যক হতো। অথচ ত্যাগের ওপর নিন্দা হওয়া ত্যাগের ওপরই নির্ভরশীল, যার অর্থ দাঁড়ায় ত্যাগ করা আবশ্যক হওয়া, যা বাতিল। যখন আপনি এটি জানলেন, তখন প্রথম ব্যাখ্যাটি হলো: তিনি "ইচ্ছাকৃতভাবে" শব্দটি এনেছেন কারণ এটি এই অবস্থার সত্যতার জন্য শর্ত। কেননা যে ব্যক্তি অনিচ্ছাকৃতভাবে ত্যাগ করে, সে নিন্দিত হয় না। দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো: তিনি এর মাধ্যমে সেই অবস্থাকে বাদ দিয়েছেন যখন সময়ের এমন অংশ অতিবাহিত হয়েছে যাতে সালাত আদায় করা সম্ভব ছিল, কিন্তু এরপর ঘুম, বিস্মৃতি বা মৃত্যুর কারণে তা ত্যাগ হয়ে গেছে। এক্ষেত্রে এই সালাতটি ওয়াজিব, কারণ আমাদের মতে সময়ের শুরুতেই সালাত ওয়াজিব হয় এবং সক্ষমতা থাকা সাপেক্ষে তা প্রশস্ত ওয়াজিব (ওয়াজিবুল মুওয়াসসা) হিসেবে গণ্য হয়, যেমনটি সামনে আসবে। এখানে সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও ত্যাগকারী শরীয়ত অনুযায়ী নিন্দিত হবে না; কারণ সে তা ইচ্ছাকৃতভাবে ত্যাগ করেনি। তাই এই ওয়াজিবকে সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এবং সংজ্ঞাকে পূর্ণাঙ্গ করার জন্য তিনি এই শর্তটি যুক্ত করেছেন। তবে "মাহসুল", "মুনتاখাব" বা "তাহসীল" গ্রন্থে এর কোনো উল্লেখ নেই।

সারকথা হলো, তাঁর উক্তি ‘মুতলাকান’ (সাধারণভাবে) এর বিষয়েও দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে যা একটি ভূমিকার ওপর নির্ভরশীল। আর ভূমিকাটি হলো—কর্তার বিবেচনায় ওয়াজিব বা আবশ্যকতা কখনো ‘কিফায়া’ (সামষ্টিক) হতে পারে যেমন জানাজা, আবার কখনো ‘আইন’ (ব্যক্তিগত) হতে পারে যেমন পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ। আর কর্মের বিবেচনায় তা কখনো ‘মুখাইয়ার’ (পছন্দমূলক) হতে পারে যেমন কাফফারার বিভিন্ন পদ্ধতি, আবার কখনো ‘মুহাততাম’ (নির্ধারিত) হতে পারে যেমন নামাজ। সময়ের বিবেচনায় তা কখনো ‘মুওয়াসসা’ (প্রশস্ত) হতে পারে যেমন নামাজ, আবার কখনো ‘মুদাইয়াক’ (সংকীর্ণ) হতে পারে যেমন রোজা।

সুতরাং কেউ যদি নামাজের ওয়াক্তের শুরুতে নামাজ ত্যাগ করে, তবে এটি সত্য যে সে একটি ওয়াজিব ত্যাগ করেছে; কারণ ওয়াক্তের শুরুতেই নামাজ ওয়াজিব হয়। তা সত্ত্বেও এর জন্য তাকে নিন্দা করা হবে না যদি সে ওয়াক্তের মধ্যভাগে তা আদায় করে নেয়। কিন্তু যদি সে পুরো ওয়াক্ত পার করে দেয়, তবে সে নিন্দিত হবে। একইভাবে যদি কেউ কাফফারার কোনো একটি পদ্ধতি ত্যাগ করে, তবে সে এমন কিছু ত্যাগ করল যাকে ওয়াজিব বলা যায়, অথচ অন্যটি আদায় করলে সে নিন্দিত হয় না। আর যদি কেউ জানাজার নামাজ ত্যাগ করে, তবে সে তার ওপর অর্পিত ওয়াজিবই ত্যাগ করল; কারণ ফরজে কিফায়া সকলের সাথেই সংশ্লিষ্ট। কিন্তু অন্য কেউ তা আদায় করলে সে নিন্দিত হয় না। পক্ষান্তরে পাঁচ ওয়াক্ত নামাজের কোনো একটি বর্জনকারী নিন্দিত হবেই, চাই অন্য কেউ তার সাথে একমত হয়ে ত্যাগ করুক বা না করুক।

যখন বিষয়টি জানা গেল, তখন আমরা উক্ত দুই ব্যাখ্যার বর্ণনায় ফিরে আসি। প্রথমটি হলো: তাঁর উক্তি ‘মুতলাকান’ (সাধারণভাবে) শব্দটি ‘নিন্দা’ (যাম্ম)-এর দিকে ফিরেছে। এর কারণ হলো, এটি স্পষ্ট হয়েছে যে মুওয়াসসা (প্রশস্ত), মুখাইয়ার (পছন্দমূলক) এবং কিফায়া (সামষ্টিক) ওয়াজিবের ক্ষেত্রে নিন্দা একদিক থেকে প্রযোজ্য হলেও অন্যদিক থেকে নয়। অন্যদিকে মুদাইয়াক (সংকীর্ণ), মুহাততাম (নির্ধারিত) এবং আইনি (ব্যক্তিগত) ওয়াজিবের ক্ষেত্রে নিন্দা সর্বদিক থেকেই প্রযোজ্য। এ কারণেই তিনি ‘মুতলাকান’ বলেছেন; অর্থাৎ নিন্দা চাই আংশিক হোক বা পূর্ণাঙ্গ। যদি তিনি এই শব্দটি উল্লেখ না করতেন, তবে তাঁর ওপর আপত্তি আসত যে: উদাহরণস্বরূপ, অন্য কেউ আদায় করার কারণে যে ব্যক্তি জানাজা ত্যাগ করেছে, সে তার ওপর ওয়াজিব হওয়া সত্ত্বেও তা ত্যাগ করেছে অথচ সে নিন্দিত হচ্ছে না। অথবা বলা হতো: যে এটি আদায় করেছে সে ওয়াজিব আদায়কারী অথচ সে তা ত্যাগ করলেও নিন্দিত হতো না। অথচ আপনি বলেছেন ওয়াজিব হলো তা-ই যার ত্যাগকারী নিন্দিত হয়। কিন্তু যখন তিনি এই শর্ত (মুতলাকান) উল্লেখ করলেন, তখন আপত্তিটি দূর হয়ে গেল। কারণ যদিও এই দিক থেকে সে নিন্দিত নয়, কিন্তু অন্য দিক থেকে সে নিন্দিত হতো, আর তা হলো যদি সে এবং অন্য সবাই এটি বর্জন করত। এর মাধ্যমে সংজ্ঞাটি মুওয়াসসা, মুখাইয়ার এবং কিফায়া ওয়াজিবের ক্ষেত্রেও অন্তর্ভুক্তিমূলক হলো।

ইমাম (রাযী) আল-মাহসুল এবং আল-মুনতাখাব গ্রন্থে একে ‘আলা বা‘দিল উজুহ’ (কোনো কোনো দিক থেকে) শব্দ দ্বারা প্রকাশ করেছেন এবং তাহসীল রচয়িতা তাঁর অনুসরণ করেছেন। কিন্তু হাসিল রচয়িতা একে ‘মুতলাকান’ শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করেছেন এবং গ্রন্থকারও তাঁর অনুসরণ করেছেন। এটি ইমামের বর্ণনার চেয়ে উত্তম; কারণ শর্তসমূহ অবশ্যই তার বিপরীত বিষয়কে বাদ দেওয়ার দাবি রাখে। সুতরাং ‘আংশিক’ (বা‘দ) শর্ত যুক্ত করলে সর্বদিক থেকে যা বর্জন করলে নিন্দা আসে তাকে বাদ দিয়ে দেয়। ফলে সংজ্ঞার বাইরে অধিকাংশ ওয়াজিবই বের হয়ে যাবে, যেমন মুদাইয়াক, মুহাততাম এবং ফরজে আইনসমূহ। নিশ্চিতভাবেই তা কোনো না কোনো ক্ষেত্রে ধ্রুব হোক বা ধারণাপ্রসূত, তাই বিশেষীকরণ হলো স্বেচ্ছাচারিতা।

ফানারীর মতে, এতে আপত্তির অবকাশ আছে; কারণ ধারণাপ্রসূত বিষয়টি যখন আমাদের ওপর তার পরিমাণ বা সীমা জানা নেই, তখন একে কীভাবে ফরজ বা আমাদের ওপর নির্ধারিত বলা যায়? আর যা ধ্রুব তা যখন পরিমাপগতভাবে জানাই আছে, তখন একে রহিত বলা হয় কীভাবে? আমি (ব্যাখ্যাকারী) বলি: আমাদের ওপর কোনো বিষয় নির্ধারিত হওয়ার হুকুমটি ধ্রুব হওয়ার ওপর নির্ভরশীল নয়, বরং সেখানে প্রবল ধারণাই যথেষ্ট। আর কোনো বিষয়ের পরিমাণ জানা থাকাটা আমাদের ওপর থেকে রহিত হওয়ার পরিপন্থী নয়, যা মানসুখ বা রহিতকরণের অর্থে হতে পারে, যদিও তা কোনো কোনো দিক থেকে ‘ওয়ালাও’ (এমনকি) শব্দ বৃদ্ধির মাধ্যমে হয়।

দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: ‘মুতলাকান’ শব্দটি ত্যাগের (তারক) দিকে ফিরেছে। তখন উদ্দেশ্য হবে ‘সাধারণভাবে ত্যাগ করা’, যাতে মুখাইয়ার, মুওয়াসসা এবং ফরজে কিফায়া অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ কেউ ফরজে কিফায়া ত্যাগ করলে গুনাহগার হয় না যদিও এটি সত্য হয় যে সে ওয়াজিব ত্যাগ করেছে। একইভাবে যে ব্যক্তি তা আদায় করে সে ওয়াজিব আদায়কারী, অথচ সে ত্যাগ করলেও গুনাহগার হতো না। গুনাহগার কেবল তখনই হবে যখন ‘সাধারণ ত্যাগ’ ঘটবে; অর্থাৎ সে এবং অন্য সবাই ত্যাগ করবে। মুখাইয়ার এবং মুওয়াসসা ওয়াজিবের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। এর মধ্যে মুহাততাম, মুদাইয়াক এবং ফরজে আইনও অন্তর্ভুক্ত হবে; কারণ কোনো ব্যক্তি একাকী যা ত্যাগ করলে নিন্দিত হয় সে ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য।

কারণ যে কাজের সাথে বিধান (হুকুম) সংশ্লিষ্ট, তার বিভাজন বিধানকে নিষেধ (নাহি) এবং নিষেধ নয় এমন প্রকারে বিভক্ত করাকে অপরিহার্য করে। গ্রন্থকারের বক্তব্যের সারকথা হলো: শারিয়াত প্রণেতা যদি কোনো কাজ থেকে নিষেধ করেন, তবে তা মন্দ (কাবিহ), যেমন হারাম ও মাকরূহ। আর যদি তিনি তা থেকে নিষেধ না করেন, তবে তা ভালো (হাসান)। এর অন্তর্ভুক্ত হলো মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের কাজ যেমন ওয়াজিব, মানদুব (মুস্তাহাব) ও মুবাহ; এবং দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তিদের কাজ যেমন অন্যমনস্ক ব্যক্তি, শিশু, নিদ্রিত ব্যক্তি এবং চতুষ্পদ জন্তুর কাজ। অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার কাজসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি আল-মাহসুল এবং এর সংক্ষিপ্তসারগুলোতে বলা হয়েছে। এই গ্রন্থগুলোতে মাকরূহ 'মন্দ' নাকি 'ভালো'র অন্তর্ভুক্ত সে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট বক্তব্য নেই, তবে তাদের ঢালাওভাবে 'নিষেধ' শব্দ ব্যবহারের দাবি হলো একে 'মন্দ'র সাথে যুক্ত করা। এর সপক্ষে যুক্তি হলো, তারা যখন 'ভালো'র অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো গণনা করেছেন, তখন মাকরূহকে তার অন্তর্ভুক্ত করেননি।

গ্রন্থকারের বক্তব্যে দুই দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। প্রথমত: এটি স্থিরীকৃত যে, এই বিভাজন কেবল শরয়ি বিধানের সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর বিধানের সংশ্লিষ্ট বিষয় হলো মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের কাজ, যেমনটি বিধানের সংজ্ঞায় জানা গেছে। এমতাবস্থায় তিনি মুকাল্লাফদের কাজকে ভালো ও মন্দ এই দুই ভাগে ভাগ করেছেন, তারপর ভালোকে এমন সব বিষয়ে ভাগ করেছেন যার মধ্যে দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তিদের কাজও রয়েছে। এর ফলে অপরিহার্য হয়ে পড়ে যে, মুকাল্লাফদের কাজ দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তিদের কাজে বিভক্ত হচ্ছে, যা স্পষ্টত অসার। দ্বিতীয়ত: দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তির কাজ তার নিকট মুবাহ-এর অন্তর্ভুক্ত হবে অথবা হবে না। যদি হয়, তবে তার "মুবাহ এবং দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তির কাজ" — এভাবে আলাদা করে বলার প্রয়োজন ছিল না। আর যদি তার নিকট তা মুবাহ-এর অন্তর্ভুক্ত না হয় — যা অন্যেরা স্পষ্টভাবে বলেছেন — তবে মুবাহ-এর পূর্বে প্রদত্ত সংজ্ঞাটি ত্রুটিপূর্ণ হবে। কারণ তিনি মুবাহ-এর সংজ্ঞা এমনভাবে দিয়েছেন যার কাজ বা বর্জনের সাথে প্রশংসা বা নিন্দা সংশ্লিষ্ট নয়; আর দায়বদ্ধ নয় এমন ব্যক্তির কাজের ক্ষেত্রেও এই সংজ্ঞাটি সত্য হয়। এই উভয় আপত্তিই এখানে ইমাম এবং তাঁর অনুসারীদের ওপর আপতিত হয়।

তাঁর বক্তব্য: "এবং মুতাজিলাগণ বলেছেন" — অর্থাৎ মুতাজিলাগণ ভিন্নমত পোষণ করেছেন এবং বলেছেন: মন্দ হলো এমন কাজ যা করার ক্ষমতা রাখা ব্যক্তির জন্য তা করা বৈধ নয়, যখন সে তার সেই বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে অবগত থাকে যা তাকে বর্জন করার দিকে আহ্বান জানায়, যেমন ক্ষতিকর মিথ্যা; অথবা (ভালো হলো সেই কাজ) যার কল্যাণ একে করার দিকে আহ্বান জানায়, যেমন উপকারী সত্য। আর ভালো হলো সেই কাজ যা করার ক্ষমতা রাখা ব্যক্তির জন্য করা বৈধ, যখন সে এর বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে অবগত থাকে। একথাই তিনি তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে ইশারা করেছেন: "এবং যার জন্য" — অর্থাৎ যার ক্ষমতা রাখা ব্যক্তি তার অবস্থা সম্পর্কে অবগত হয়ে যা করতে পারে, তাই হলো ভালো। তবে পূর্ববর্তী কথার ওপর ভিত্তি করে তিনি এখানে সংক্ষেপ করেছেন। ফলে মন্দের সংজ্ঞায় কেবল হারাম অন্তর্ভুক্ত হলো, আর ভালোর সংজ্ঞায় ওয়াজিব, মানদুব, মাকরূহ, মুবাহ এবং আল্লাহ তাআলার কাজ অন্তর্ভুক্ত হলো। এ থেকে জানা গেল যে, যদি কাজটি আয়ত্তাধীন না হয়, যেমন কোনো বিষয়ে অক্ষম ব্যক্তি বা বাধ্য করা হয়েছে এমন ব্যক্তি, তবে তাদের মতে সেই কাজকে ভালো বা মন্দ কোনোটি দিয়েই বিশেষায়িত করা যাবে না। অনুরূপভাবে যার অবস্থা জানা নেই, যেমন অন্যমনস্ক, নিদ্রিত ও চতুষ্পদ জন্তুর কাজ।

তাঁর বক্তব্য: "এবং কখনো কখনো তারা বলে" — অর্থাৎ মুতাজিলাগণ মন্দ ও ভালোর সংজ্ঞায় সম্ভবত অন্য একটি অভিব্যক্তি উল্লেখ করেছেন। তারা বলেছেন: মন্দ হলো এমন কাজ যা এমন বৈশিষ্ট্যের ওপর সংঘটিত হয় যা নিন্দাকে অনিবার্য করে। আর ভালো হলো এমন কাজ যা এমন বৈশিষ্ট্যের ওপর সংঘটিত হয় যা প্রশংসাকে অনিবার্য করে। ফলে মন্দের সংজ্ঞায় কেবল হারাম দাখিল হলো, আর ভালোর সংজ্ঞায় ওয়াজিব ও মানদুব দাখিল হলো; মাকরূহ ও মুবাহ এর বাইরে থাকল। কারণ এই দুটির কাজে কোনো প্রশংসা নেই, যদিও তাদের প্রথম সংজ্ঞায় এগুলো ভালোর অন্তর্ভুক্ত ছিল। কারণ এই দুটির ওপর ক্ষমতা রাখা ব্যক্তির জন্য তা করা বৈধ। সারসংক্ষেপ হলো, মুতাজিলাদের দ্বিতীয় ব্যাখ্যা অনুযায়ী ভালো তাদের প্রথম ব্যাখ্যার তুলনায় অধিকতর সুনির্দিষ্ট। কারণ যা কিছু প্রশংসাকে অনিবার্য করে এমন বৈশিষ্ট্যের ওপর সংঘটিত হয়, তার অবস্থা সম্পর্কে জ্ঞাত ক্ষমতা রাখা ব্যক্তির জন্য তা করা বৈধ; কিন্তু এর বিপরীতটি সত্য নয়, যার প্রমাণ হলো মাকরূহ ও মুবাহ। আর মন্দের ক্ষেত্রে তাদের প্রথম সংজ্ঞাটি দ্বিতীয় সংজ্ঞার সমান। এই বিশ্লেষণটির ওপরই নির্ভর করুন, কারণ একদল ব্যাখ্যাকার একে ভুলভাবে বর্ণনা করেছেন।