বিভাগ: উসুলুল ফিকহ

কিতাব: আল-ফুসুল ফিল উসুল

লেখক: আহমাদ বিন আলী আবু বকর আর-রাজি আল-জাসসাস আল-হানাফি (মৃত্যু ৩৭০ হিজরি)

প্রকাশক: কুয়েত আওকাফ মন্ত্রণালয়

সংস্করণ: দ্বিতীয়, ১৪১৪ হিজরি - ১৯৯৪ খ্রিস্টাব্দ

খণ্ড সংখ্যা: ৪

[কিতাবটির পৃষ্ঠা সংখ্যা মূল মুদ্রণের অনুরূপ]

শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

{এবং গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল...} [আত-তালাক: ৪] যদিও এটি অন্য বিষয়ের সাথে সংযোজিত, তবুও এর বিধানকে তার শব্দের বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব, পূর্ববর্তী বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত না করেই। কারণ এটি যদি পূর্ববর্তী বিষয় থেকে স্বতন্ত্রভাবে অবতীর্ণ হতো, তবে এর মাঝে বিদ্যমান বিধানটিই অবধারিত হতো এবং এক্ষেত্রে অন্য কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হতো না। আর কারো পক্ষে এই বিধানকে কেবলমাত্র তালাকপ্রাপ্তা নারীর ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ করে বিধবা নারীকে এর বাইরে রাখার সুযোগ নেই এই যুক্তিতে যে, এর পূর্বে ইদ্দতের যে আলোচনা এসেছে তা তালাকপ্রাপ্তা নারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, বিধবা নারীদের ক্ষেত্রে নয়; আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের স্ত্রীদের মধ্যে যারা ঋতুস্রাব হওয়ার বয়স অতিক্রম করেছে...} [আত-তালাক: ৪]। এর কারণ হলো, প্রতিটি শব্দই স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং অন্যের মুখাপেক্ষী নয়। যখনই আমরা একে অন্য বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল করব এবং এর বিধানকে সেখানে সীমাবদ্ধ করব, তখন মূলত আমরা একে সুনির্দিষ্ট করে ফেলব। আর সুনির্দিষ্ট কোনো প্রমাণ ছাড়া সুনির্দিষ্টকরণ বৈধ নয়। এই কারণে শব্দটিকে তার পূর্ববর্তী অংশ থেকে স্বতন্ত্র রেখে তার নিজস্ব চাহিদার ওপর প্রয়োগ করা আবশ্যক।

যদি কেউ বলে: মহান আল্লাহর বাণী: {এবং গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল হলো তাদের সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত} [আত-তালাক: ৪]—এই অংশটি বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়; কারণ এর অর্থ তার বাহ্যিক শব্দ থেকে স্পষ্ট নয়, যেহেতু ‘সময়সীমা’ বিষয়টি কেবল ইদ্দতের সাথেই সুনির্দিষ্ট নয়। তবে তাকে বলা হবে: আমরা যে অর্থ উল্লেখ করেছি, তা আয়াতের বাহ্যিক শব্দ থেকে সম্বোধিত ব্যক্তিদের কাছে বোধগম্য ছিল এবং তারা এর বিধান জানার জন্য এটি শোনার সময় অন্য কোনো ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী ছিলেন না। এর প্রমাণ হলো, ফুরাইআ বিনতে মালিক যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট তাঁর ইদ্দতকালীন সময়ে স্বামীর ঘর থেকে স্থানান্তরের অনুমতি চাইতে আসলেন—তখন তাঁর স্বামী নিহত হয়েছিলেন—তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে বলেছিলেন: “না, যতক্ষণ না নির্ধারিত বিধান তার সময়সীমায় পৌঁছায়।”

এই নারী এই শব্দ বা বাক্যটি শোনার পর অন্য কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন বোধ করেননি, যদিও তিনি এই বিধান সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন। আর যদি ইদ্দত পালনকারী হিসেবে থাকাকালীন তাকে তার স্বামীর ঘরে অবস্থান করতে বাধ্য করার জন্য এই শব্দটি যথেষ্ট না হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতেন না, বরং এমন কোনো স্পষ্ট বর্ণনা প্রদান করতেন যার মাধ্যমে অস্পষ্টতা দূরীভূত হয়; বিশেষত যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অবগত ছিলেন যে, তিনি বিধানটি না জানার কারণে ফতোয়া বা সমাধান নিতে এসেছেন। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার সঠিকতার প্রমাণ এই যে, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ বলতেন, ‘যে ইচ্ছা করে আমি তার সাথে এই মর্মে মুবাহালা (শপথের মাধ্যমে সত্য-মিথ্যা নির্ধারণ) করতে প্রস্তুত যে, মহান আল্লাহর বাণী—{আর গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল হলো তাদের সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত} [আত-তালাক: ৪]—মহান আল্লাহর অন্য বাণী—{চার মাস দশ দিন} [আল-বাকারা: ২৩৪]—এর পরে অবতীর্ণ হয়েছে।’

কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলীর ব্যাপকতার মাধ্যমে, যখন তাদের সামনে সেগুলো উপস্থাপিত হয় এবং সেগুলোর প্রকৃত হাকিকত উন্মোচিত হয়, তখন তা থেকে (তাদের দাবির সপক্ষে) কিছুই অর্জিত হয় না। যেমন তাদের কারও এই যুক্তি পেশ করা যে, জিহারের কাফফারায় দাস মুক্তির শর্ত হলো তাকে মুমিন হতে হবে। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে: "তোমরা তা থেকে নিকৃষ্ট বস্তুর সংকল্প করো না যা তোমরা ব্যয় করো।" [সূরা আল-বাকারা: ২৬৭]। এবং (তাদের মতে) কাফের হলো নিকৃষ্ট, আর বাহ্যিক অর্থের বিপরীতে কোনো দাবি করা বৈধ নয়। অথচ আমরা যদি এটি মেনেও নেই যে দাস মুক্তি প্রদান করা ব্যয়ের অন্তর্ভুক্ত, তবুও আয়াতের শব্দে তারা যা বলেছে তার কোনো প্রমাণ নেই। তার কারণ হলো, ‘নিকৃষ্ট’ বা ‘খবিস’ বিষয়টি হলো কাফেরের কুফর, খোদ মহান আল্লাহর কৃত কোনো কাজ নয়; আর এর কারণে তাকে নিন্দা করা জায়েজ নয়। আর মুক্তিদাতা তার দাস মুক্তির মাধ্যমে যা ব্যয় করেছেন তা কুফর নয়, বরং তা হলো মুক্তি প্রদান। আর মুক্তি প্রদান তো নিকৃষ্ট হতে পারে না; এটি কীভাবে নিকৃষ্ট হবে যখন তা মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের একটি মাধ্যম? সুতরাং এই আয়াতের সাথে এই মাসআলার কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। এর অনুরূপ হলো তাদের মধ্যকার সেই ব্যক্তির দলিল পেশ করা, যে চারণভূমিতে বিচরণকারী পশুর জাকাত আদায়ের ক্ষেত্রে ইমামের অধিকার রহিত হওয়ার সপক্ষে দলিল দিয়েছে, যখন...

নাপাকি ধৌত করা কেবল পানি দ্বারাই হতে হবে—এই অভিমতের সপক্ষে এটি (দলিল হিসেবে) গ্রহণ করা ভুল। এতে মতভেদের প্রকৃত ক্ষেত্র ফুটে ওঠেনি; কেননা হাদীসটিতে যা রয়েছে তা হলো ঋতুর রক্ত পানি দ্বারা ধৌত করার নির্দেশ। আর যখন সিরকা বা এই জাতীয় কিছু দ্বারা রক্ত অপসারিত হয়, তখন সেখানে আর এমন কোনো রক্ত বিদ্যমান থাকে না যা হাদীসের শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে। সুতরাং, মতভেদপূর্ণ মাসআলার সাথে এই হাদীসের কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। এর অনুরূপ হলো ওই ব্যক্তির দলিল পেশ করা, যে আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমাদের জন্য মৃত জীব হারাম করা হয়েছে" [আল-মায়িদাহ: ৩]-এর মাধ্যমে পানিতে (মাছি মারা যাওয়ার) কারণে পানি নাপাক হওয়ার সপক্ষে দলিল দেয়। অথচ আয়াতটি কেবল মৃত জীব হারাম হওয়াকে আবশ্যক করেছে; আর যে পানিতে মৃত জীব থাকে তাকে 'মৃত জীব' বলা হয় না। সুতরাং যে শব্দের ব্যাপকতা কোনোভাবেই পানিকে অন্তর্ভুক্ত করে না, তাকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা কীভাবে জায়েজ হতে পারে? এর সদৃশ হলো ওই ব্যক্তির দলিল পেশ করা, যে ধার করা বস্তু বা চুরি করা মাল ধ্বংস হওয়ার ক্ষেত্রে ক্ষতিপূরণ আবশ্যক হওয়ার সপক্ষে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল দেয়: "হাত যা গ্রহণ করেছে তার দায়িত্ব সেই হাতের ওপর বর্তাবে যতক্ষণ না সে তা ফেরত দেয়।" অথচ হাদীসটি কেবল গৃহীত মূল বস্তুটি ফিরিয়ে দেওয়া ওয়াজিব করেছে। আর প্রতিপক্ষ যে মূল্য বা বিনিময় আবশ্যক করতে চাইছেন, হাদীসে তার কোনো উল্লেখ নেই; ফলে এক্ষেত্রে ব্যাপকতার দাবি অসার। মুনাজির বা বিতর্ককারীদের মধ্যে ব্যাপক অর্থবোধক শব্দের প্রয়োগ হিসেবে যা অধিক প্রচলিত, তা হলো কাসিম ইবনে মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত হাদীসটি...

তাদের বলা হয়েছে: আমরা অবগত হয়েছি যে তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে; তবে এর প্রমাণ কী যে এমতাবস্থায় সালাতের বৈধতা তাঁর নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত নয়? কারণ এমন হওয়া অসম্ভব নয় যে এই গৃহে সালাত বৈধ হওয়া তাঁর নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথচ এর বৈধতা এবং এর দ্বারা ফরয রহিত হওয়া তাঁর নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি একটি মতভেদের জায়গা; সুতরাং যে ব্যক্তি সংবাদের (হাদীস) মাধ্যমে দলিল পেশ করেন, তাকে সংবাদ ব্যতীত অন্য প্রমাণ দ্বারা এটি সাব্যস্ত করতে হবে যে এর বৈধতা তাঁর নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত নয়, যার ফলে উক্ত সংবাদ দ্বারা দলিল পেশ করা বাতিল হয়ে যাবে। বিরোধীদের এ জাতীয় যুক্তি উপস্থাপনের ধরণ এত অধিক যে তা গণনা করা যায় না। আমরা এর কেবল কিয়দাংশ উল্লেখ করেছি যাতে এর সদৃশ বিষয়গুলোর ব্যাপারে সচেতন করা যায় এবং তাদের বাহ্যিক দাবির ওপর যেন কেউ সুধারণা পোষণ না করে যতক্ষণ না এর দলিল হওয়ার দিকটি সঠিকভাবে সাব্যস্ত হয়। কেননা তাদের অধিকাংশ যুক্তিই এই ধারায় চলে, যা যখনই যাচাই করার দাবি জানানো হয় তখনই তা অসার হয়ে যায়।

ভাষাগতভাবে রিবা অর্থ হলো বৃদ্ধি। বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি কথা ও কাজে অমুকের ওপর আধিক্য বা বৃদ্ধি ঘটিয়েছে। আর 'রাবিয়াহ' হলো উচ্চভূমি যা তার পার্শ্ববর্তী ভূমির তুলনায় উঁচু। শরীয়তের পরিভাষায় এটি এমন কিছু অর্থের নাম যা এর আভিধানিক অর্থের চেয়ে ভিন্ন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "রিবা কেবল বাকিতে লেনদেনের (নাসীআহ) মধ্যেই সীমাবদ্ধ।" উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: "নিশ্চয়ই রিবার এমন কিছু প্রকার রয়েছে যা অস্পষ্ট নয়, তন্মধ্যে একটি হলো বয়সের ক্ষেত্রে সালাম (চুক্তি করা)," অর্থাৎ পশুর ক্ষেত্রে। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই রিবার আয়াতটি কুরআনের সর্বশেষ অবতীর্ণ আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি আমাদের নিকট বিস্তারিত বর্ণনা করার পূর্বেই ইন্তেকাল করেছেন; সুতরাং তোমরা রিবা এবং সন্দেহযুক্ত বিষয় বর্জন করো।"

আর তা এই কারণে যে, মহান আল্লাহর বাণী—{তোমাদের নিকট যা তিলাওয়াত করা হয় তা ব্যতীত} [হজ্জ: ৩০] দ্বারা সম্ভবত উদ্দেশ্য করা হয়েছে সেই সকল বিষয় যা ইতিপূর্বে হারাম হওয়া সাব্যস্ত হয়েছে এবং যা এখন তোমাদের নিকট স্পষ্টভাবে বিবৃত হবে। আবার এমন সম্ভাবনাও রয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সকল বিষয় যা ভবিষ্যতে তোমাদের জন্য হারাম করা হবে। যদি দ্বিতীয় অর্থটি উদ্দেশ্য হয়, তবে এর দ্বারা বৈধতা জ্ঞাপক শব্দটি ‘মুজমাল’ (অস্পষ্ট) হয়ে যায় না; বরং এটি তখনই মুজমাল হয় যখন প্রথম অর্থটি উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। এর একটি অনুরূপ দৃষ্টান্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী—{এদের বহির্ভূত নারীদের তোমাদের জন্য হালাল করা হয়েছে যেন তোমরা তোমাদের সম্পদের বিনিময়ে তাদের অন্বেষণ করো} [নিসা: ২৪]। আমরা যদি শব্দটির বাহ্যিক রূপ বিবেচনা করি, তবে একে তার সাধারণ ব্যাপকতায় (উমুম) প্রয়োগ করা ওয়াজিব হবে। কিন্তু যখন এর সাথে মহান আল্লাহর বাণী—{বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়ে, ব্যভিচারে লিপ্ত না হয়ে} [নিসা: ২৪] সংযুক্ত করা হলো, তখন এ সম্ভাবনা তৈরি হলো যে, তিনি কার্যাবলীর বিশেষ এই গুণটিকে বৈধতার জন্য শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করতে চেয়েছেন। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে শব্দটি ‘মুজমাল’ হিসেবে গণ্য হবে; কারণ বৈধতা এখানে বিবাহের মাধ্যমে ‘ইহসান’ (সতীত্ব রক্ষা) অর্জনের শর্তের ওপর নির্ভরশীল। আর ‘ইহসান’ শব্দটি একটি মুজমাল শব্দ, ফলে বৈধতার বিষয়টিও মুজমাল হয়ে গেল যা ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, মহান আল্লাহর বাণী—{বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়ে} দ্বারা তিনি বিবাহের মাধ্যমে ইহসান অর্জিত হওয়ার সংবাদ দিতে চেয়েছেন; এমতাবস্থায় বিবাহের চুক্তিটি ইহসান অর্জনের শর্ত হিসেবে গণ্য হবে এবং বৈধতা জ্ঞাপক শব্দটি তখন আর মুজমাল থাকবে না। এর সদৃশ অন্য একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী—{অতঃপর যখন তারা পবিত্র হবে, তখন তাদের নিকট গমন করো যেভাবে আল্লাহ তোমাদের নির্দেশ দিয়েছেন} [বাকারা: ২২২]। সুতরাং এই বৈধতা ততক্ষণ পর্যন্ত সাব্যস্ত হবে না যতক্ষণ না এটি প্রমাণিত হয় যে এটি সেই নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ প্রদান করেছেন।