বিভাগ: ভ্রান্ত মতবাদ ও খণ্ডন

কিতাব: আল-ইলাম বিমা ফি দ্বীনিন নাসারা মিনাল ফাসাদি ওয়াল আওহাম ওয়া ইজহারু মাহাসিনিল ইসলাম (খ্রিস্টধর্মের বিভ্রান্তি ও ভ্রান্ত ধারণাসমূহ এবং ইসলামের সৌন্দর্য প্রকাশ)

লেখক: আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মদ বিন আহমদ বিন আবু বকর বিন ফারাহ আল-আনসারী আল-খাযরাজী শামসুদ্দিন আল-কুরতুবী (মৃত্যু: ৬৭১ হি.)

তাহকীক: ড. আহমদ হিজাজী আল-সাক্কা

প্রকাশক: দারুত তুরাছ আল-আরাবী - কায়রো

প্রকাশকাল:

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৪৯৮

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা সংখ্যা মূল মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

...এর মধ্য থেকে যে এগুলো গুণাবলি। অতঃপর তিনি এরপরে বলেন, "ত্রিত্ববাদ সম্পর্কে এটিই আমাদের বক্তব্য যা ইনজিল বর্ণনা করেছে এবং আমাদের তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের নির্দেশ দিয়েছে।" তাঁর বক্তব্যের মূল পাঠ সামনে আসবে। তিনি এ কথা বলেননি যে, আমাদের এই বিশ্বাস রাখতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে আল্লাহ একই সাথে এক এবং তিন; কারণ এক কখনো তিন হয় না এবং তিন কখনো এক হতে পারে না, যেমনটি এর অসারতা ইতিপূর্বেই প্রমাণিত হয়েছে। বরং তাঁর বক্তব্যের মর্মার্থ হলো, ইনজিল বর্ণনা করেছে যে আল্লাহ তাআলা এই গুণাবলির দ্বারা বিশেষিত এবং আমাদের তা সত্য বলে স্বীকার করে নেওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে। যদি তোমরা তোমাদের মুখে ত্রিত্ববাদের কথা উচ্চারণ করা থেকে বিরত থাকতে এবং এই বিশ্বাস পোষণ করতে যে আল্লাহ তাআলা এক এবং তিনি পূর্ণতার গুণাবলি ও মহিমার বৈশিষ্ট্যে ভূষিত, তবে তোমরা এই মাসআলায় সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হতে এবং নিঃসন্দেহে সত্যের দেখা পেতে। কিন্তু যাকে তাওফিক থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে, সে সত্যের পথ থেকে বিমুখ হয় এবং প্রকৃত সত্য অনুসন্ধান করতে অস্বীকার করে।

তাছাড়া ত্রিত্ববাদ বিষয়ে আপনি যা উল্লেখ করেছেন, তা আপনাদের পূর্ববর্তী ধর্মতাত্ত্বিক পণ্ডিতদের মতানুসারেও সঙ্গতিপূর্ণ নয়। এই যে 'সাতান্নটি মাসআলা' নামক গ্রন্থের প্রণেতা, তিনি এতে বলেছেন: "আমরা বলি না যে ত্রিত্ববাদ একটিমাত্র অকনুমের মধ্যে সংমিশ্রিত, যেমনটি শাবালিশের বক্তব্য; আর না আমরা এমন কোনো ঐশ্বরিকতার প্রবক্তা যা একীভূত অথবা সত্তাগতভাবে খণ্ডিত, যেমনটি আরিশের কুফরি বক্তব্য। বরং পিতা-অকনুম পুত্র-অকনুম থেকে ভিন্ন এবং পুত্র-অকনুম পবিত্র আত্মা থেকে ভিন্ন; তবে এই পবিত্র ত্রিত্ব হলো এক সত্তা।" এখন প্রশ্ন হলো, যদি তারা সংমিশ্রিত না হয় এবং তাদের প্রতিটি অকনুম যদি অন্যটি থেকে ভিন্ন হয়—আর আপনাদের পরিভাষায় 'অকনুম' মানে হলো এমন এক সত্তা যা আপন মৌলিক সারসত্তার স্বরূপ বজায় রাখার ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র ও স্বয়ংসম্পূর্ণ—তবে কোনো সুস্থ বিবেক কীভাবে এটি গ্রহণ করতে পারে যে, এই পরস্পর ভিন্ন তিনটি সত্তা আসলে এক? এর প্রবক্তা কি কোনো বিচারবুদ্ধিহীন উন্মাদ কিংবা সত্যবিমুখ হঠকারী ব্যতীত অন্য কেউ হতে পারে?

আর যদি তিনি এর মাধ্যমে রূপক অর্থ গ্রহণ করতে চান, তবে তাঁর জন্য একে রূপক হিসেবে গণ্য করা সঠিক হবে না যতক্ষণ না রূপক ও প্রকৃত অর্থের মাঝে কোনো একটি সাধারণ বিষয় বিদ্যমান থাকে। কেননা আপনি যখন বলেন 'যায়েদ একজন সিংহ', তখন আপনি 'সিংহ' শব্দটি রূপক হিসেবে ব্যবহার করেছেন এবং যায়েদের ওপর তা প্রয়োগ করেছেন সেই বীরত্বের কারণে যা সিংহ ও যায়েদ উভয়ের মধ্যেই বিদ্যমান। যদি এমনটি না হতো, তবে রূপকটি শুদ্ধ হতো না। সুতরাং এই রূপক ব্যবহারকারীর জন্য প্রকৃত অর্থ ও রূপক অর্থের মাঝে একটি সমন্বয়কারী বিষয়ের (জামে‘) উপস্থিতি অনিবার্য। তাহলে সেই সমন্বয়কারী বিষয়টি কী যার কারণে এই বিবাদী রূপক প্রয়োগ করেছেন? যদি তিনি বলেন যে, সমন্বয়কারী বিষয়টি হলো ক্ষমতা (কুদরত) হচ্ছে জ্ঞানের (ইলম) মূল বা উৎস—আর তিনি তাঁর কিতাবের ভেতরে এমনটি বলেছেনও—তবে আমরা তা মেনে নেব না এবং এ বিষয়ে তাকে প্রশ্নও করব না। বরং আমরা বলব, বিবেকবানদের নিকট ক্ষমতার অর্থ ও এর বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হলো এমন এক গুণ যার মাধ্যমে কোনো অনস্তিত্বশীল বস্তুকে অস্তিত্ব দান করা হয়। আর জ্ঞানের বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হলো এমন এক গুণ যা স্বয়ং নিজেকে ও তার বিষয়বস্তুকে উন্মোচিত করে, যা থেকে সুশৃঙ্খল বিধান ও নিপুণতা প্রকাশিত হয়। আর এই উভয় গুণই আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে আমাদের ও তাদের নিকট অনাদি (আযালী)। যখন বিষয়টি এমনই, তখন অস্তিত্বের ক্ষেত্রে একটি অপরটির অগ্রগামী হতে পারে না। আর যখন এটি সম্ভব নয়, তখন একটি অপরটির মূল হতে পারে না। যদি এই বক্তা মানসিকভাবে অগ্রগামী হওয়ার কথা বুঝাতে চান, তবে জ্ঞানই মানসিকভাবে অগ্রগামী; কারণ কোনো প্রাজ্ঞ সত্তার জ্ঞান ব্যতীত স্বেচ্ছাধীন কোনো কাজ সংঘটিত হওয়া সম্ভব নয়। কেননা জ্ঞান হলো অস্তিত্ব দানের পূর্বশর্ত, আর শর্ত মানসিকভাবে কাজের পূর্বে অবস্থান করে। যারা আবশ্যিক জ্ঞানের সাথে শর্তযুক্ত জ্ঞানের পার্থক্য জানেন, তাদের নিকট এই বিষয়টি অকাট্যভাবে প্রমাণিত। অনুরূপভাবে আমরা বলি, 'যায়েদ জানল, অতঃপর সে সক্ষম হলো'; কিন্তু আমরা বলি না যে, সে সক্ষম হলো অতঃপর জানল। তোমরা যা উল্লেখ করেছ তা যদি উল্টে দিতে এবং জ্ঞানকে 'পিতা' ও ক্ষমতাকে 'পুত্র' আখ্যা দিতে, তবে তা অধিকতর সংগত ও যুক্তিযুক্ত হতো।

অতঃপর আমরা বলি, রূপক ও প্রকৃত অর্থের মধ্যে সমন্বয়কারী হিসেবে তোমরা যেটিকে উল্লেখ করেছ, সেটির দিকেই কেন তোমরা ধাবিত হলে? আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে এখানে অন্য কোনো দিক রয়েছে যা তোমাদের গোচরীভূত নয়, তাকে তোমরা কীভাবে অস্বীকার করবে? অতঃপর তোমরা তোমাদের উল্লিখিত এই বিশেষ দিকটি নির্ধারণ করার ক্ষেত্রে একগুঁয়েমি করেছ।

অতঃপর আমরা বলি, তোমরা কি তোমাদের প্রদর্শিত এই দিকটি নির্ধারণ করার ব্যাপারে সুনিশ্চিত, নাকি সুনিশ্চিত নও? যদি তারা দাবি করে যে তারা সুনিশ্চিত, তবে তাদের এই নিশ্চয়তার ভিত্তি কী? তা অবশ্যই প্রদর্শন করতে হবে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তারা এই বিষয়ে কোনো অকাট্য দলিল খুঁজে পাবে না। আর যদি তারা দাবি করে যে তারা সুনিশ্চিত নয়, তবে তারা স্বীকার করে নিল যে তারা তাদের বিশ্বাসের ব্যাপারে সন্দিহান। আর এটিই তাদের সাথে আমাদের বিতর্কের দায়ভার লাঘব করে দেয়; কারণ তারা তাদের বিশ্বাসকে সন্দেহের ওপর প্রতিষ্ঠিত করেছে, আর মিথ্যা ও অপবাদের জন্য এটুকুই যথেষ্ট। অতঃপর, তারা যে সমন্বয়কারী বিষয়ের উদ্ভাবন করেছে তা মেনে নিলে তাদের জন্য এটি অনিবার্য হয়ে পড়বে যে, আল্লাহ তাআলা—তিনি পরম পবিত্র ও মহান—সমস্ত সৃষ্টির 'পিতা' হবেন; যেহেতু তিনি সকল নব্যসৃষ্ট বস্তুর মূল, অর্থাৎ সেগুলোর অস্তিত্বদানকারী ও উদ্ভাবক।

আর তোমার কথা—'অতঃপর এই নামগুলোকে তিনটিতে বিন্যস্ত করা হয়েছে'—এ থেকে বোঝা যায় যে, এই তিনটি নাম পূর্বে উল্লেখিত অকুনুম বা মূল সত্তাত্রয়ের জন্য নির্ধারিত (সৃষ্ট) এবং আল্লাহ তাআলাই সেগুলোকে নির্ধারণ করেছেন।

তা থেকে; আর যে অভাবী সে সম্ভবপর, আর প্রতিটি সম্ভবপর সত্তার অস্তিত্বের আবশ্যকতা কোনো আবশ্যকীয় অস্তিত্বের (ওয়াজিবুল উজুদ) কারণের ওপর নির্ভরশীল হওয়া অনিবার্য। এর থেকে প্রতীয়মান হয় যে, পূর্ণতা এবং অমুখাপেক্ষিতার সকল গুণাবলি ব্যতিরেকে কোনো নতুন অস্তিত্বের উদ্ভব সম্ভব নয়, যতক্ষণ না স্রষ্টা সেই সকল গুণের সমষ্টি দ্বারা বিভূষিত হন। আর যে এই গুণাবলি দ্বারা বিভূষিত নয়, তার পক্ষে কোনো অস্তিত্ব সৃষ্টি করা সম্ভব নয়। অতএব, এগুলোই হলো সম্ভবপর সৃষ্টিজগতের মূল ভিত্তি। সুতরাং আপনার বক্তব্য অনুযায়ী এগুলোই হলো আকানিয়িম (hypostases)।

আকানিয়িম সম্পর্কে সামনে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। এরপর আমরা বলি, যদি আপনি এই নামগুলোর ধারণা ও অর্থের ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও একটিকে অন্যটির দিকে প্রত্যাবর্তনশীল বলে সিদ্ধান্ত নেন, তবে কেন আপনি ইচ্ছাকে জ্ঞানের দিকে এবং জ্ঞানকে বস্তুহীনতার দিকে প্রত্যাবর্তনশীল বলে সাব্যস্ত করেন না, যেমনটি দার্শনিকরা দাবি করেছেন? আর কেনইবা আপনি ক্ষমতাকে অস্তিত্বের দিকে প্রত্যাবর্তিত করেন না, যেমনটি প্রাচীন খ্রিস্টানদের একদল মনে করত? তাদের মধ্যে এমন কিছু উপদল ছিল যারা ক্ষমতাকে স্বতন্ত্র আকনাম হিসেবে গণ্য করত না, বরং তারা একে অস্তিত্বের দিকে ফিরিয়ে নিত; আর ইচ্ছাকে জীবনের দিকে ফিরিয়ে নিত। ফলে তাদের মতে আকানিয়িম হলো—অস্তিত্ব, জ্ঞান এবং জীবন। আল্লাহ তাআলা চাইলে সামনে তাদের মতবাদের বিবরণ আসবে।

এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, আপনারা আপনাদের ধর্মবিশ্বাসের ক্ষেত্রে কেবল খেয়ালখুশি চরিতার্থ করেন; আপনারা এমন কোনো মূলনীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করেন না যার ওপর আপনারা নির্ভর করতে পারেন।

আপনার দ্বিতীয় প্রশ্নটি যা আপনি নিজের দিকেই উত্থাপন করেছেন, তা আপনার জন্যই প্রযোজ্য এবং আপনার ওপরই আবশ্যকীয়; আপনি এটি থেকে নিষ্কৃতি পাননি বরং এতে ত্রুটি করেছেন। কেননা আপনার ওপর যে বিষয়ে আপত্তি আসে তা কেবল অনাদি ও জীবন্ত হওয়ার চেয়েও ব্যাপক। এখানে অস্তিত্বের প্রসঙ্গও চলে আসে; কেননা আকানিয়িমের মূল ভিত্তির ক্ষেত্রে শ্রবণ ও দর্শন অন্তর্ভুক্ত। এগুলোকে কোনোভাবেই কেবল জ্ঞানের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া সঠিক নয়। কেননা জ্ঞান কখনই উপলব্ধির স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। আমরা স্বতঃসিদ্ধভাবেই শব্দের জ্ঞান এবং শব্দ শোনার মধ্যে পার্থক্য বুঝি; ঠিক তেমনি কোনো দৃশ্যমান বস্তু সম্পর্কে জানা এবং সেই দৃশ্যমান বস্তুকে দেখার মধ্যেও পার্থক্য অনুভব করি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা কোনো একটি বিষয় সম্পর্কে সম্ভাব্য সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জন করার পর যখন সেটি দেখি, তখন স্বতঃসিদ্ধভাবেই আমাদের নিকট সেই জ্ঞান অপেক্ষা অধিকতর স্পষ্টতা ও প্রামাণিকতা অর্জিত হয়। শ্রবণযোগ্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও অনুরূপ। এখন এই যে অতিরিক্ত স্পষ্টতা, সে সম্পর্কে আমরা কি বলব যে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তা উপলব্ধি করেন, নাকি করেন না? যদি তিনি তা উপলব্ধি না করেন, তবে তাঁর থেকে কিছু শ্রেষ্ঠত্ব বাদ পড়ল এবং সেই স্পষ্টতা তাঁর অর্জিত হলো না। এমতাবস্থায় যে তা উপলব্ধি করে এবং যার কাছে সেই স্পষ্টতা অর্জিত হয়, সে ওই সত্তার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ হবে যার কাছে তা অর্জিত হয়নি। এটি এই পরিণতির দিকে নিয়ে যায় যে সৃষ্টি স্রষ্টার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ এবং শিল্পকর্ম শিল্পীর চেয়ে অধিক শ্রেষ্ঠ ও পূর্ণাঙ্গ সাব্যস্ত হয়—যা অসম্ভব। আর যদি তিনি তা উপলব্ধি করেন, তবে সেই উপলব্ধির কারণেই তাঁকে সর্বদ্রষ্টা ও সর্বশ্রোতা বলা হয়। আর এটি জ্ঞানের অতিরিক্ত একটি বিষয়, কেননা ইতিপূর্বে যেমন আলোচিত হয়েছে, জ্ঞান তার বিকল্প হতে পারে না। আর আমরা এক্ষেত্রে কোনো বিশেষ দৈহিক কাঠামো বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কিংবা অন্য কিছুর শর্তারোপ করি না।