বিভাগ: উসুল আল-ফিকহ

কিতাব: ইকদুল জীদ ফী আহকামিল ইজতিহাদ ওয়াত তাকলীদ

লেখক: আহমাদ বিন আব্দুর রহীম বিন আশ-শাহীদ ওয়াজিহুদ্দীন বিন মুয়াজ্জাম বিন মানসুর, যিনি «শাহ ওয়ালিউল্লাহ দেহলভী» নামে পরিচিত (মৃ. ১১৭৬ হিজরি)

তাহকীককারী/সম্পাদক: মুহিবুদ্দীন আল-খতীব [মৃ. ১৩৮৯ হিজরি]

প্রকাশক: আল-মাতবাআহ আস-সালাফিয়্যাহ - কায়রো

প্রকাশকাল:

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৩৬

[বইয়ের পৃষ্ঠা সংখ্যা মূল মুদ্রণের অনুরূপ রাখা হয়েছে]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

আমাদের যুগে ফিকহ চর্চার মাধ্যমেই প্রজ্ঞা (دراية) অর্জিত হয় এবং বর্তমান সময়ে এটিই জ্ঞান আহরণের পথ; কিন্তু সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যুগে এই পথ এমন ছিল না। আমি বলব, এটি এই ইঙ্গিত দেয় যে, স্বতন্ত্র মুজতাহিদের সাথে সম্পৃক্ত সাধারণ ইজতিহাদ (الاجتهاد المطلق المنتسب) সেই স্বতন্ত্র মুজতাহিদের ভাষ্যসমূহ (نصوص) জানা ব্যতীত পূর্ণতা পায় না। একইভাবে, একজন স্বতন্ত্র মুজতাহিদের জন্য ফিকহের বিভিন্ন অধ্যায়ে পূর্ববর্তী সাহাবী, তাবিঈ ও তাঁদের অনুসারীদের বক্তব্য সম্পর্কে জ্ঞান রাখা অপরিহার্য। ইজতিহাদের (إجتهاد) যে শর্তাবলির কথা আমরা উল্লেখ করেছি, তা উসুল আল-ফিকহ শাস্ত্রের গ্রন্থসমূহে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই স্থানে ইমাম বাগভীর বক্তব্য উদ্ধৃত করতে কোনো বাধা নেই। ইমাম বাগভী বলেছেন: মুজতাহিদ (مجتهد) হলেন সেই ব্যক্তি যিনি পাঁচ প্রকার জ্ঞান অর্জন করেছেন— মহান আল্লাহর কিতাবের জ্ঞান, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর জ্ঞান, সালাফে সালেহীন বা পূর্বসূরি আলেমদের ঐকমত্য (إجماع) ও মতপার্থক্য (اختلاف) সংক্রান্ত বক্তব্যসমূহ, ভাষাতত্ত্বের জ্ঞান এবং কিয়াস (قياس)। আর কিয়াস (قياس) হলো কিতাব ও সুন্নাহ থেকে বিধান বা হুকুম ইস্তিনবাত (استنباط) করার পদ্ধতি, যখন কিতাব, সুন্নাহ বা ইজমার সুস্পষ্ট ভাষ্যে তা পাওয়া যায় না। সুতরাং তাকে কিতাবের জ্ঞান থেকে রহিতকারী (ناسخ) ও রহিত (منسوخ), সংক্ষিপ্ত (مجمل) ও বিস্তারিত (مفصل), বিশেষ (خاص) ও সাধারণ (عام), সুস্পষ্ট (محكم) ও রূপক বা অস্পষ্ট (متشابه), অপছন্দনীয়তা (كراهة), হারাম হওয়া (تحريم), বৈধতা (إباحة), মুস্তাহাব (ندب) এবং ওয়াজিব হওয়া (وجوب) সম্পর্কে জ্ঞান রাখতে হবে। সুন্নাহ থেকেও তাকে এই বিষয়গুলো জানতে হবে এবং এর মধ্য থেকে সহিহ (صحيح), দুর্বল (ضعيف), মুসনাদ এবং বিচ্ছিন্ন (مرسل) হাদিস সম্পর্কে অবগত থাকতে হবে। এছাড়া কিতাবের ওপর সুন্নাহর বিন্যাস এবং সুন্নাহর ওপর কিতাবের বিন্যাস সম্পর্কেও জ্ঞান রাখতে হবে; যেন তিনি এমন কোনো হাদিস পান যার বাহ্যিক অর্থ কিতাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তবে তিনি যেন তার সঠিক ব্যাখ্যার দিকটি বুঝতে পারেন। কারণ সুন্নাহ হলো কিতাবের ব্যাখ্যাস্বরূপ এবং তা কিতাবের পরিপন্থী হয় না। তবে সুন্নাহর মধ্য থেকে শরীয়তের আহকাম বা বিধান সংক্রান্ত বিষয়গুলোর জ্ঞান রাখাই কেবল আবশ্যক, এ ছাড়া কাহিনী, সংবাদ এবং উপদেশমূলক বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে তা জরুরি নয়। একইভাবে ভাষাতত্ত্বের জ্ঞান থেকে কেবল কিতাব ও সুন্নাহর বিধান সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো জানাই তার জন্য আবশ্যক, সমগ্র আরবি ভাষায় পাণ্ডিত্য অর্জন জরুরি নয়। তবে তাকে এক্ষেত্রে সতর্ক ও যত্নশীল হতে হবে যাতে তিনি বিভিন্ন স্থান ও পরিস্থিতির পরিবর্তনের প্রেক্ষিতে আরবের বাগধারা ও বক্তব্যের নিগূঢ় লক্ষ্যসমূহ অনুধাবন করতে পারেন। কারণ শরীয়তের সম্বোধন আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে; সুতরাং যে ব্যক্তি তা জানে না, সে শরীয়তদাতার উদ্দেশ্য বুঝতে সক্ষম হবে না। এছাড়া বিধান সংক্রান্ত বিষয়ে সাহাবী ও তাবিঈগণের বক্তব্য এবং উম্মতের ফকিহগণের অধিকাংশ ফতোয়া সম্পর্কে তাকে সম্যক জ্ঞান রাখতে হবে, যাতে তার সিদ্ধান্ত তাঁদের বক্তব্যের বিরোধী না হয় এবং এর ফলে ঐকমত্য বা ইজমা (إجماع) লঙ্ঘন না ঘটে। যখন কেউ এই প্রত্যেকটি প্রকারের অধিকাংশ বিষয় আয়ত্ত করবেন, তখন তিনি একজন মুজতাহিদ (مجتهد) হিসেবে গণ্য হবেন। এগুলোর প্রতিটি বিষয় এমনভাবে জানা শর্ত নয় যে কোনো কিছুই যেন বাদ না থাকে। আর যদি তিনি এসব প্রকারের কোনো একটিও না জানেন, তবে তার পথ হলো তাকলিদ (تقليد) বা অনুসরণ করা। যদি তিনি সালাফের কোনো একজন ইমামের মাজহাবে গভীর পাণ্ডিত্যও রাখেন, তবুও তাঁর জন্য বিচারপতির দায়িত্ব গ্রহণ করা বা ফতোয়া প্রদানের জন্য নিয়োজিত হওয়া বৈধ হবে না। তবে যখন তিনি এই সমস্ত জ্ঞান অর্জন করবেন এবং কুপ্রবৃত্তি ও বিদআত থেকে দূরে থাকবেন, তাকওয়ার পোশাকে সজ্জিত হবেন, কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকবেন এবং সগিরা গুনাহে লিপ্ত থাকবেন না, তখন তাঁর জন্য দায়িত্ব গ্রহণ করা বৈধ হবে।

প্রকাশ্য উক্তি এবং দ্বিতীয় মতটি ফকিহদের (فقهاء) সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ পোষণ করেছেন এবং এটি চার ইমাম থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে সামআনি 'আল-কাওয়াতি' গ্রন্থে বলেছেন যে, এটিই ইমাম শাফেয়ির মাজহাবের বাহ্যিক দিক। বায়জাবি 'আল-মিনহাজ' গ্রন্থে বলেছেন: মুজতাহিদের (مجتهد) সঠিক হওয়া বা না হওয়া নিয়ে মতভেদ রয়েছে, যার ভিত্তি হলো এই বিরোধ যে—প্রতিটি বিষয়ের জন্য কি কোনো সুনির্দিষ্ট বিধান রয়েছে যার ওপর কোনো সুনিশ্চিত দলিল (دليل قطعي) অথবা ধারণাপ্রসূত দলিল (دليل ظني) বিদ্যমান? পছন্দনীয় মত হলো যা ইমাম শাফেয়ি থেকে সহিহ (صحيح) ভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, প্রতিটি ঘটনার বিপরীতে একটি সুনির্দিষ্ট বিধান রয়েছে যার ওপর একটি নিদর্শন বা আলামত বিদ্যমান; যে ব্যক্তি তা খুঁজে পেল সে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হলো (أصاب), আর যে তা পেল না সে ভুল করল (أخطأ), তবে সে গুনাহগার হবে না। কারণ ইজতিহাদ (إجتهاد) দলিলের অনুবর্তী; কেননা তা হলো দলিলের অনুসন্ধান, আর নির্দেশনা বিধানের পরে আসে। যদি দুটি ইজতিহাদই (إجتهاد) সঠিক হতো, তবে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় একত্রিত হয়ে যেত। এছাড়া নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হয় (أصاب) তার জন্য দুটি সওয়াব, আর যে ভুল করে (أخطأ) তার জন্য একটি সওয়াব।" বলা হয়ে থাকে: যদি বিধান সুনির্দিষ্টই হয়, তবে এর বিরুদ্ধাচরণকারী তো আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করল না, ফলে সে ফাসেক (فاسق) হয়ে যাবে; যেহেতু আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা আল্লাহর অবতীর্ণ বিধান অনুযায়ী ফয়সালা করে না, তারা ফাসেক}। আমরা বলব: তাকে তার ধারণা অনুযায়ী ফয়সালা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, যদিও সে আল্লাহর অবতীর্ণ প্রকৃত বিধানের ক্ষেত্রে ভুল (أخطأ) করে থাকে। বলা হয়ে থাকে: যদি সকলের ইজতিহাদকে সঠিক বলা না হতো, তবে ভিন্ন মতাবলম্বীকে বিচারক নিয়োগ করা জায়েজ হতো না, অথচ আবু বকর (রা.) জায়েদ (রা.)-কে নিয়োগ দিয়েছিলেন। আমরা বলব: বাতিলপন্থীকে দায়িত্ব দেওয়া জায়েজ নেই, কিন্তু ভুলকারী (مخطئ) ব্যক্তি বাতিলপন্থী নয়। বায়জাবির বক্তব্য এখানেই শেষ।

তাঁর কথা "প্রতিটি সুরতের জন্য একটি বিধান..." এর উত্তরে আমরা বলব: এটি দলিল ছাড়াই অদৃশ্যের ওপর হুকুম আরোপ করা। তাঁর কথা "ইমাম শাফেয়ি থেকে যা সহিহ (صحيح) ভাবে বর্ণিত হয়েছে যে প্রতিটি ঘটনায়..." এর উত্তরে আমরা বলব: আমাদের মতে প্রতিটি ঘটনায় এমন একটি বক্তব্য থাকে যা মূলনীতির (أصول) সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং ইজতিহাদের (إجتهاد) পদ্ধতির সাথে অধিক সংগতিপূর্ণ; এবং এর ওপর ইজতিহাদের (إجتهاد) দলিলসমূহ থেকে একটি সুস্পষ্ট আলামত বিদ্যমান থাকে। যে তা পেল সে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাল (أصاب), আর যে তা পেল না সে ভুল করল (أخطأ), তবে সে গুনাহগার হবে না। এর কারণ হলো তিনি 'আল-উম্ম' কিতাবের শুরুতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, যখন একজন আলেম অন্য আলেমকে বলেন "আপনি ভুল করেছেন (أخطأت)", তখন এর অর্থ হলো আপনি সেই সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছেন যা আলেমদের অনুসরণ করা উচিত ছিল; তিনি এটি বিস্তারিত আলোচনা করেছেন এবং অনেক উদাহরণ দিয়েছেন। অথবা এর অর্থ হলো: যদি কোনো মাসয়ালায় একক বর্ণনা (واحد/آحاد) থাকে, তবে যে তা পেল সে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাল (أصاب) আর যে তা পেল না সে ভুল করল (أخطأ)। এটিও 'আল-উম্ম' কিতাবে বিস্তারিত বর্ণিত আছে। তাঁর কথা "ইজতিহাদ যেহেতু পূর্ববর্তী..." এর উত্তরে আমরা বলব: আল্লাহ তাআলা আমাদের এই নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা আমাদের ইজতিহাদ (إجتهاد) যা নির্দেশ করে সে অনুযায়ী আমল করি; সুতরাং আমরা যা আমল করব তা সাধারণভাবে অনুসন্ধান করি যাতে বিস্তারিতভাবে তা আয়ত্ত করতে পারি। তাঁর কথা "দুটি বিপরীত বিষয় একত্রিত হয়ে যাবে" এর উত্তরে আমরা বলব: এটি কাফফারার বিধানের মতো, যার প্রতিটি অংশই ওয়াজিব (واجب) আবার (নির্দিষ্টভাবে) ওয়াজিব নয়। তাঁর কথা "যে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায় তার জন্য দুটি সওয়াব", আমরা বলব: এটি তোমাদের বিপক্ষে যায়, পক্ষে নয়; কারণ যে ভুলের (خطأ) কারণে সওয়াব পাওয়া যায় তা গুনাহ হতে পারে না, সুতরাং অবশ্যই উভয়টিই আল্লাহর বিধান হতে হবে যার একটি অন্যটির চেয়ে উত্তম—যেমন আজিমত (عزيمة) এবং রুখসত (رخصة); অথবা এটি বিচারিক ফয়সালার ক্ষেত্রে, যেখানে বাস্তব ক্ষেত্রে অবশ্যই বাদীর দাবি অথবা অস্বীকারকারীর কথার যেকোনো একটি সত্য হবে। তাঁর কথা "তাকে তার ধারণা অনুযায়ী ফয়সালার আদেশ দেওয়া হয়েছে..." এর উত্তরে আমরা বলব—

তারা হাদিসের নিগূঢ় দোষ-ত্রুটি (العلل) উদ্ভাবন করেছেন। সংক্ষেপে বলতে গেলে, তাদের এমন কিছু শিল্প-পদ্ধতি ছিল যেগুলোতে তারা তাদের সৃষ্টিগত সহজাত মেধা ও প্রজ্ঞার মাধ্যমে ধাবিত হয়েছিলেন; ঠিক যেভাবে একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার সামনে উপস্থিত হওয়া কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে স্বতঃস্ফূর্তভাবে অগ্রসর হন। পরবর্তীতে একদল লোক তাদের সেই সকল শিল্প-পদ্ধতিগুলো ধারাবাহিকভাবে সংকলন করতে চাইলেন, যা তারা তাদের কিতাবসমূহে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছিলেন অথবা তাদের বক্তব্যের মাঝে ইঙ্গিত দিয়েছিলেন কিংবা তাদের মাসআলাসমূহ থেকে যেগুলো উদ্ভূত হয়েছিল, যদিও তারা সরাসরি সেগুলো উল্লেখ করেননি। পরবর্তী প্রজন্মের আলেমদের মেধা তাদের অধিকাংশ পদ্ধতিকে সাদরে গ্রহণ করে নিয়েছে, কারণ তাদের মাঝেও অনুরূপ সহজাত প্রজ্ঞা বিদ্যমান ছিল। অতঃপর এগুলো তাদের মাঝে সর্বসম্মত বিষয়ে পরিণত হয়।

অনুরূপভাবে, যখন তারা হাদিস বর্ণনা করা, বিশুদ্ধ (الصحيح) হাদিস থেকে ত্রুটিযুক্ত (السقيم) হাদিসকে পৃথক করা, সুপ্রসিদ্ধ (المستفيض) ও একক বর্ণনাকারী সম্বলিত (الغريب) হাদিসের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা এবং বর্ণনাকারীদের অবস্থা সম্পর্কে সমালোচনা (جرحا) ও প্রশংসা (تعديلا) করা এবং হাদিসের কিতাবসমূহ লিখন ও সেগুলোর শুদ্ধিকরণের ক্ষেত্রে নিজেদের পূর্ণ প্রচেষ্টা ব্যয় করেছিলেন, তখন তারা সেই ময়দানগুলোতে তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক সহজাত প্রজ্ঞা অনুযায়ীই অগ্রসর হয়েছিলেন। অতঃপর অন্য একদল লোক আসলেন এবং তাদের সেই শিল্প-পদ্ধতিগুলোকে বিধিবদ্ধ মূলনীতি (كليات) হিসেবে সংকলন করলেন।

এখানে একটি মহান শিক্ষা রয়েছে: এই জাতীয় সামগ্রিক মূলনীতি (كليات) অনুযায়ী আমল করার শর্ত হলো, আলোচিত বিশেষ ক্ষেত্রটি যেন এমন না হয় যেখানে বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের নিকট মূলনীতির বিধানের বিপরীত কোনো সিদ্ধান্ত আগেই স্পষ্ট হয়ে গেছে। কারণ অনেক সময় সেখানে এমন কিছু বিশেষ আলামত থাকে যা সাধারণ মূলনীতির বিধানের বাইরে অন্য কোনো ফল প্রদান করে। আর বিতর্কের মূল ভিত্তি হলো মূলনীতির অন্ধ অনুসরণ করা এবং এমন কোনো বিধান সাব্যস্ত করা, যেখানে বিশেষ পরিস্থিতির কারণে সুস্থ বিবেক তার বিপরীত ফয়সালা দেয়। যেমন—আপনি একটি পাথর দেখলেন এবং নিশ্চিত হলেন যে এটি পাথর। কিন্তু একজন তার্কিক এসে বলল, ‘কোনো বস্তু তো চেনা যায় তার রং, আকৃতি ও এই জাতীয় বিষয়ের মাধ্যমে, আর এই বিশেষ রূপটি অন্য অনেক বস্তুর সাথেও সদৃশ হতে পারে।’ এভাবে সে একটি সাধারণ মূলনীতির মাধ্যমে আপনার সেই নিশ্চিত বিশ্বাসকে খণ্ডন করে দিল। অথচ সেই বেচারা জানে না যে, এই বিশেষ ক্ষেত্রে অর্জিত নিশ্চিত জ্ঞান সাধারণ মূলনীতি (كليات) অনুসরণের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী।

অতএব সাবধান! তাদের এই ধরণের কথাবার্তা যেন আপনাকে সুস্পষ্ট সুন্নাহ (السنة) থেকে বিচ্যুত না করে। এই পর্যায়ের মতভেদ মূলত তথ্যানুসন্ধান এবং হৃদয়ের প্রশান্তির ওপর নির্ভরশীল। সংক্ষেপে বলতে গেলে, ফিকহশাস্ত্রের অধিকাংশ মূলনীতি (أصول الفقه) সংক্রান্ত মতভেদ আলামত পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যানুসন্ধান ও হৃদয়ের প্রশান্তির দিকেই ফিরে যায়। নবী কারিম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর বাণীর বিভিন্ন স্থানে ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, শরিয়তের বিধানের দায়বদ্ধতা মূলত তথ্যানুসন্ধানের মাধ্যমে প্রাপ্ত ফলাফলের ওপর নির্ভরশীল। যেমন তাঁর বাণী: ‘তোমাদের রোজা খোলার দিন হলো সেই দিন যেদিন তোমরা সকলে রোজা শেষ করো (ঈদুল ফিতর উদযাপন করো), আর তোমাদের কুরবানির দিন হলো সেই দিন যেদিন তোমরা সকলে কুরবানি করো।’

ইমাম খাত্তাবি বলেন, এই হাদিসের অর্থ হলো—গবেষণা (الاجتهاد) সাপেক্ষ বিষয়গুলোতে মানুষের ভুল ক্ষমাযোগ্য। যদি কোনো সম্প্রদায় গবেষণা (اجتهد) করার পর ত্রিশ দিন পূর্ণ হওয়ার আগে চাঁদ দেখতে না পায় এবং তারা দিন সংখ্যা পূর্ণ করে রোজা ভাঙে, আর পরবর্তীতে তাদের নিকট প্রমাণিত হয় যে মাসটি আসলে উনত্রিশ দিনের ছিল, তবে তাদের সেই রোজা রাখা ও রোজা ভাঙা (ঈদ করা) বৈধ বলেই গণ্য হবে এবং এতে তাদের কোনো পাপ বা তিরস্কার নেই। অনুরূপভাবে হজের ক্ষেত্রেও যদি তারা আরাফার দিনের তারিখ নির্ধারণে ভুল করে, তবে তাদের ওপর হজ পুনরায় করা আবশ্যক নয় এবং তাদের সেই কুরবানি যথেষ্ট হবে। এটি মূলত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের প্রতি বিশেষ সহজীকরণ ও দয়া। তাঁর আরও একটি বাণী হলো: ‘বিচারক যখন গবেষণা (اجتهد) করে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হন, তখন তিনি দুটি সওয়াব পান; আর যখন তিনি গবেষণা (اجتهد) করে ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তখন তিনি একটি সওয়াব পান।’

যে ব্যক্তি শরীয়ত প্রবর্তকের (শরীয়ত প্রবর্তক) ভাষ্যসমূহ এবং তাঁর ফতোয়াগুলো সবিস্তারে অনুসন্ধান করবে, তার নিকট একটি সার্বিক মূলনীতি স্পষ্ট হবে। আর তা হলো, শরীয়ত প্রবর্তক ওজু, গোসল, নামাজ, জাকাত, রোজা, হজ ও অন্যান্য ইবাদত—যা সমস্ত ধর্মাদর্শের ঐকমত্যের অন্তর্ভুক্ত—সেগুলোকে বিভিন্ন প্রকারের বিধিবদ্ধকরণের মাধ্যমে সুসংজ্ঞায়িত করেছেন। তিনি এগুলোর জন্য রুকন, শর্ত ও আদবসমূহ নির্ধারিত করেছেন এবং এগুলোর জন্য মাকরূহ, ফাসিদকারী ও বৈধ বিষয়সমূহ স্থির করেছেন; আর এ বিষয়ে অত্যন্ত পরিপূর্ণভাবে আলোচনা করেছেন। অতঃপর তিনি সেই রুকন ও অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রে কোনো 'জামে ও মানে' (ব্যাপক ও ব্যতিরেকী) সংজ্ঞার পেছনে খুব বেশি চুলচেরা বিশ্লেষণ করেননি। যখনই তাঁকে সেই রুকন ও শর্তাদি সংক্রান্ত কোনো আংশিক বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, তিনি সেগুলোকে প্রচলিত শব্দের মাধ্যমে মানুষ মনে মনে যা বোঝে, সেদিকেই সোপর্দ করেছেন। তিনি তাদেরকে আংশিক বিষয়গুলোকে মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর অতিরিক্ত কিছু করেননি। তবে মানুষের হঠকারিতা বা অনর্থক তর্কের মতো কিছু আকস্মিক কারণে সামান্য কিছু বিষয়ে এর ব্যতিক্রম হয়েছে। যেমন, তিনি ওজুর ক্ষেত্রে চারটি অঙ্গ ধৌত করার বিধান দিয়েছেন, কিন্তু 'ধৌত করার' এমন কোনো 'জামে ও মানে' সংজ্ঞা প্রদান করেননি যার মাধ্যমে জানা যেত যে, হাত দিয়ে ঘষা এর হাকীকতের অন্তর্ভুক্ত কি না, কিংবা পানি প্রবাহিত করা এর অন্তর্ভুক্ত কি না। তিনি পানিকে সাধারণ (মুতলাক) ও বিশেষ (মুকাইয়াদ) ভাগে বিভক্ত করেননি এবং কূপ বা পুকুর ইত্যাদির বিধানও পুঙ্খানুপুঙ্খ বর্ণনা করেননি। অথচ এই সমস্ত বিষয়গুলো প্রতিনিয়ত সংঘটিত হওয়ার মতো, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে না ঘটা অসম্ভব ছিল। যখন বি'রে বুদাআহ এবং দুই কুল্লা সংক্রান্ত হাদিস এর ঘটনায় জনৈক প্রশ্নকারী তাঁকে প্রশ্ন করেছিলেন, তখন তিনি শব্দের মাধ্যমে তারা যা বোঝে এবং নিজেদের মধ্যে যাতে তারা অভ্যস্ত, সেদিকে ফিরিয়ে দেওয়া ছাড়া আর কিছু করেননি। এই মর্মেই সুফিয়ান সাওরি বলেছিলেন, "পানির বিষয়ে আমরা প্রশস্ততা ছাড়া আর কিছুই পাইনি।" যখন এক মহিলা নবীজিকে ঋতুকালীন রক্ত মাখা পোশাক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তখন তিনি কেবল বলেছিলেন: "রক্তটুকু খুঁটে ফেলো, তারপর আঙ্গুল দিয়ে রগড়াও, তারপর পানি ছিটিয়ে দাও এবং তা পরে নামাজ পড়ো।" তিনি তাদের নিকট পরিচিত পদ্ধতির অতিরিক্ত কিছু বলেননি। তিনি কিবলার দিকে মুখ করার নির্দেশ দিয়েছেন কিন্তু কিবলা নির্ণয়ের পদ্ধতি শিখিয়ে দেননি। অথচ সাহাবায়ে কেরাম সফর করতেন এবং কিবলার ব্যাপারে ইজতিহাদ করতেন; ইজতিহাদ করার পদ্ধতি জানার তাদের তীব্র প্রয়োজন ছিল। এই সবকিছুর কারণ হলো, তিনি এই জাতীয় বিষয়গুলোকে তাদের বিচার-বুদ্ধির ওপর সোপর্দ করেছিলেন। একজন ন্যায়পরায়ণ ও বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছে এটা স্পষ্ট যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অধিকাংশ ফতোয়া এমনই ছিল।

তাদের মতামতের প্রতি (ছেড়ে দিয়েছিলেন) এবং তিনি কোনো তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে কঠোরতা আরোপ করেননি যখন তারা এমন বিষয়ে মতভেদ করতেন যা তাদের ওপর অর্পণ করা হয়েছিল এবং তাতে অবকাশ ছিল। তিনি আমর ইবনুল আস (রা.)-এর ওপর কঠোরতা করেননি আল্লাহ তাআলার বাণী— {তোমরা নিজেদের হাতে নিজেদের ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিও না} থেকে তিনি যা বুঝেছিলেন সে ব্যাপারে; অর্থাৎ যখন তিনি নিজের ওপর শীতের আশঙ্কা করেছিলেন তখন অপবিত্র (জুনুব) ব্যক্তির জন্য তায়াম্মুম করা বৈধ হওয়া প্রসঙ্গে। আর তিনি ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর ওপর কঠোরতা করেননি— {অথবা তোমরা স্ত্রীদের স্পর্শ করেছ} আয়াতের ব্যাখ্যায় তিনি যা বুঝেছিলেন সে ব্যাপারে; যে এটি কেবল নারীদের স্পর্শ করা বুঝায়, জুনুব অবস্থা নয়। ফলে জুনুব ব্যক্তির (তায়াম্মুমের) বিষয়টি অনুল্লিখিত থেকে গিয়েছিল, তাই জুনুব ব্যক্তির মোটেও তায়াম্মুম করা উচিত নয়। নাসায়ি তারিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি জুনুব অবস্থায় ছিল এবং সালাত আদায় করেনি। অতঃপর সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বিষয়টি উল্লেখ করলে তিনি বললেন: "তুমি সঠিক করেছ।" এরপর আরেকজন ব্যক্তি জুনুব হলো এবং তায়াম্মুম করে সালাত আদায় করল। সেও তাঁর কাছে এলে তিনি আগের ব্যক্তির মতো বললেন: "তুমি সঠিক করেছ" — সমাপ্ত। আর তিনি সেই ব্যক্তিদের কারো ওপর কঠোরতা করেননি যারা আসরের সালাত বিলম্বে আদায় করেছিল অথবা যারা তা সময়মতো আদায় করেছিল, যখন তারা সবাই তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যায় ভিন্নমত পোষণ করেছিল যে: "বনু কুরাইজাতে না পৌঁছে কেউ যেন আসরের সালাত আদায় না করে।" সংক্ষেপে বলতে গেলে, যে ব্যক্তি আলোচনার সকল দিক পরিবেষ্টন করবে, সে জানবে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রচলিত প্রথার ওপর ভিত্তি করে সেই বাস্তব বিষয়গুলোর প্রয়োগ এবং সেগুলোর একটির সাথে অন্যটির সামঞ্জস্য বিধানের বিষয়টি তাদের বুঝের ওপর অর্পণ করেছিলেন। এর উদাহরণ হলো ফকীহগণ অনেক বিধানকে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির অনুসন্ধান ও অভ্যাসের ওপর অর্পণ করেন, ফলে তাদের নিকট মতভেদকারীদের কারো ওপর কঠোরতা করা হয় না। এর অনুরূপ হলো কুয়াশার সময় কিবলা নির্ধারণের ব্যাপারে গবেষণা (اجتهاد) করার ওপর উম্মতের ঐকমত্য এবং যার ব্যক্তিগত অনুসন্ধান যেখানে পৌঁছেছে সেই অনুযায়ী আমল করার কারণে কারো ওপর কঠোরতা না করা।

এই হিতকর বিষয়ের অনুরূপ হলো বিতর্কবিদগণ দলিলের প্রাথমিক বিষয়গুলোর (ভূমিকা) চুলচেরা বিশ্লেষণ ত্যাগ করার যে পরিভাষা স্থির করেছেন যাতে বিতর্কের ব্যাপ্তি না ঘটে। সুতরাং যে ব্যক্তি এই বিষয়টি যথাযথভাবে জানবে, সে বুঝতে পারবে যে গবেষণা (اجتهاد)-এর অধিকাংশ ক্ষেত্রে সত্যটি মতভেদের উভয় দিকেই আবর্তিত হয় এবং এ বিষয়ে প্রশস্ততা রয়েছে। কোনো একটি বিষয়ের ওপর অনড় থাকা এবং ভিন্নমতের অস্তিত্বকে নিশ্চিতভাবে অস্বীকার করা কোনো সঠিক পদ্ধতি নয়। আর এর সীমারেখা নির্ধারণের বিষয়টি যদি সাধারণ মানুষের বোঝার সুবিধার্থে হয়, তবে তা ইলমের ক্ষেত্রে একটি সহায়তা। কিন্তু যদি তা সাধারণ মানুষের মেধা থেকে দূরে হয় এবং কোনো উদ্ভাবিত ভূমিকার মাধ্যমে জটিলতাকে আলাদা করার চেষ্টা হয়, তবে সম্ভবত তা নতুন শরিয়ত প্রবর্তনের নামান্তর। আর সঠিক (صحيح) হলো ইমাম ইযযুদ্দিন ইবন আবদুস সালাম যা বলেছেন: "সেই ব্যক্তি সফল হয়েছে যে ঐকমত্যপূর্ণ ওয়াজিবসমূহ পালন করে, ঐকমত্যপূর্ণ হারামসমূহ বর্জন করে, ঐকমত্যপূর্ণ বৈধ বিষয়গুলোকে গ্রহণ করে, ঐকমত্যপূর্ণ মুস্তাহাবসমূহ সম্পাদন করে এবং ঐকমত্যপূর্ণ মাকরূহসমূহ বর্জন করে। আর যে ব্যক্তি মতভেদপূর্ণ বিষয়গুলোর মধ্য থেকে কোনোটি গ্রহণ করে, তার দুটি অবস্থা থাকে: প্রথমটি হলো মতভেদটি এমন পর্যায়ের যাতে হুকুম বাতিল হয়ে যায়, এমতাবস্থায় অন্ধ অনুসরণ (تقليد)-এর কোনো পথ নেই, কারণ এটি সুস্পষ্ট ভুল। আর কোনো হুকুম কেবল তখনই বাতিলের যোগ্য হয় যখন তা মূল বিষয়টি থেকে দূরে ও সুস্পষ্ট ভুল হিসেবে গণ্য হয়।"

তৃতীয়ত, যখন সময়ের ব্যাপ্তি ঘটল, পূর্ববর্তী যুগের দূরত্ব তৈরি হলো এবং আমানতসমূহ বিনষ্ট হলো, তখন জালেম বিচারক এবং নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসারী মুফতিদের মতো অসৎ আলেমদের বক্তব্যের ওপর নির্ভর করা বৈধ নয়; যতক্ষণ না তারা যা বলে তা সালাফদের (السلف) মধ্যে সত্যবাদিতা, দ্বীনদারিতা এবং বিশ্বস্ততার জন্য সুপরিচিত কোনো ব্যক্তির দিকে স্পষ্টভাবে বা ইঙ্গিতমূলকভাবে নিসবত করে এবং সেই বক্তব্য সংরক্ষিত থাকে। আর এমন ব্যক্তির বক্তব্যের ওপরও নির্ভর করা যাবে না যার মধ্যে ইজতিহাদের (اجتهاد) শর্তসমূহ পূর্ণ হয়েছে কি না তা আমরা জানি না। অতএব, আমরা যখন সালাফদের (السلف) মাযহাবসমূহে বিজ্ঞ ও গবেষক আলেমদের দেখি, তখন আশা করা যায় যে তারা তাদের বক্তব্যের তাখরিজ (تخريج) এবং কুরআন ও সুন্নাহ থেকে ইস্তিনবাত (استنباط) করার ক্ষেত্রে সত্যবাদী হবেন। কিন্তু যখন আমরা তাদের মধ্যে তা দেখি না, তখন তা অসম্ভব। আর এটিই সেই অর্থ যার দিকে উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) ইঙ্গিত করেছেন যখন তিনি বলেছিলেন: "কুরআন নিয়ে মুনাফিকের বিতর্ক ইসলামকে ধ্বংস করে দেয়।" এবং ইবনে মাসউদ (রা.) বলেছিলেন: "যে ব্যক্তি অনুসরণ করতে চায়, সে যেন তাদের অনুসরণ করে যারা গত হয়েছেন।" ইবনে হাজম যা গ্রহণ করেছেন তা হলো, তিনি বলেছিলেন: "তাকলিদ (تقليد) হারাম। রাসুলুল্লাহ (সা.) ব্যতীত অন্য কারও কথা কোনো প্রমাণ ছাড়া গ্রহণ করা কারও জন্য বৈধ নয়।" মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: {তোমাদের রবের পক্ষ থেকে যা নাযিল করা হয়েছে তোমরা তার অনুসরণ করো এবং তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো অভিভাবকের অনুসরণ করো না}। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তাদের বলা হয়, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার অনুসরণ করো, তারা বলে, বরং আমরা তারই অনুসরণ করব যাতে আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের পেয়েছি}। আর যারা তাকলিদ (تقليد) করে না তাদের প্রশংসা করে আল্লাহ তাআলা বলেন: {সুতরাং আমার সেই বান্দাদের সুসংবাদ দিন যারা মনোযোগ দিয়ে কথা শোনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করে। তারাই তারা যাদের আল্লাহ হেদায়েত দিয়েছেন এবং তারাই বুদ্ধিমান}। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা মতবিরোধ করো, তবে তা আল্লাহ ও রাসুলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান রাখো}। সুতরাং আল্লাহ তাআলা বিরোধের সময় কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর দিকে ফিরিয়ে নেওয়া বৈধ করেননি এবং এর মাধ্যমে বিরোধের সময় কোনো প্রবক্তার কথার দিকে প্রত্যাবর্তন করাকে হারাম করেছেন, কারণ তা কুরআন ও সুন্নাহ নয়। সমস্ত সাহাবী, সমস্ত তাবিঈ এবং সমস্ত তবে-তাবিঈর প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকলের ঐক্যমত (إجماع) বিশুদ্ধভাবে (صح) প্রমাণিত হয়েছে যে, তাদের মধ্য থেকে বা তাদের পূর্ববর্তীদের মধ্য থেকে কোনো ব্যক্তির একটি উক্তি নির্দিষ্ট করে তা পুরোপুরি গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকা ও নিষেধ করা হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ী কিংবা আহমদ (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর সকল বক্তব্য গ্রহণ করে এবং যাদের সে অনুসরণ করে তাদের বা অন্যদের কোনো বক্তব্য ত্যাগ করে না এবং কুরআন ও সুন্নাহর ওপর নির্ভর করার পরিবর্তে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির কথার দিকে ঝুঁকে পড়ে, তার জেনে রাখা উচিত যে, সে নিশ্চিতভাবেই উম্মতের প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকলের ঐক্যমত (إجماع) লঙ্ঘন করেছে যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। সে প্রশংসিত তিন যুগের কোনো যুগেই নিজের জন্য কোনো সালাফ (سلف) বা ইমাম খুঁজে পাবে না; ফলে সে মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করল। আমরা এ অবস্থা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। অধিকন্তু, এই ফকিহদের সকলেই তাদের এবং অন্য কারও তাকলিদ (تقليد) করতে নিষেধ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের তাকলিদ (تقليد) করল, সে তাদেরই বিরোধিতা করল। আর এদের মধ্যে বা অন্য কেউ কেন উমর ইবনুল খাত্তাবের চেয়ে তাকলিদ (تقليد) করার অধিক যোগ্য হবে?

অথবা আলী ইবনে আবি তালিব, অথবা ইবনে মাসউদ, অথবা ইবনে উমর, অথবা ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), অথবা মুমিনদের জননী আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)। যদি অন্ধ অনুসরণ (تقليد) বৈধ হতো, তবে তাদের প্রত্যেক ব্যক্তিই অন্যের তুলনায় অনুসৃত হওয়ার অধিক যোগ্য হতেন। সমাপ্ত। এটি কেবল তার ক্ষেত্রেই পূর্ণতা পায় যার মধ্যে গবেষণার (اجتهاد) সামান্যতম যোগ্যতা রয়েছে, এমনকি যদি তা একটি মাত্র মাসআলার ক্ষেত্রেও হয়। আর যার নিকট এটি স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অমুক বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন বা অমুক বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন এবং তা রহিত (منسوخ) নয়; হয় হাদিসসমূহ এবং উক্ত মাসআলায় বিপক্ষ ও স্বপক্ষীয়দের মতামত পর্যালোচনার মাধ্যমে যেখানে তিনি কোনো রহিতকরণ খুঁজে পাননি, অথবা তিনি একদল বিজ্ঞ আলেমকে সেই মতের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে দেখছেন এবং লক্ষ্য করছেন যে, তার বিরোধীরা কেবল অনুমান (قياس) বা সিদ্ধান্ত গ্রহণ (استنباط) বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমেই দলিল পেশ করছে। এমতাবস্থায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসের বিরুদ্ধাচরণ করার পেছনে প্রচ্ছন্ন মুনাফিকি অথবা স্পষ্ট মূর্খতা ছাড়া অন্য কোনো কারণ থাকতে পারে না। এটিই সেই বিষয় যার প্রতি শাইখ ইযযুদ্দিন বিন আব্দুস সালাম ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "এটি অত্যন্ত আশ্চর্যের বিষয় যে, অন্ধ অনুসরণকারী (مقلد) ফকিহদের মধ্যে কেউ কেউ যখন তার ইমামের মতের উৎসের দুর্বলতা (ضعف) সম্পর্কে অবগত হন, এমনকি সেই দুর্বলতা খণ্ডনের কোনো পথ খুঁজে পান না, তবুও তিনি সেই বিষয়ে ইমামের অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করেন। অথচ তিনি সেই মতকে বর্জন করেন যার সপক্ষে কুরআন, সুন্নাহ এবং সহিহ (صحيحة) অনুমানসমূহ সাক্ষ্য দিচ্ছে, কেবল স্বীয় ইমামের অন্ধ অনুসরণের (تقليد) ওপর অটল থাকার কারণে। বরং তিনি কুরআন ও সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থকে প্রতিহত করার জন্য কূটকৌশল অবলম্বন করেন এবং স্বীয় ইমামের পক্ষ সমর্থন করতে গিয়ে দূরবর্তী ও বাতিল ব্যাখ্যা (تأويلات) প্রদান করেন।" তিনি আরও বলেন: "মানুষ সব সময় আলেমদের নিকট থেকে মাসআলা জিজ্ঞাসা করতেন কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের সীমাবদ্ধতা ছাড়াই এবং প্রশ্নকারীদের কাউকেই বাধা দেওয়া হতো না; যতক্ষণ না এই মাযহাবসমূহ এবং অন্ধ অনুসরণকারী (مقلد) গোঁড়া সমর্থকদের উদ্ভব ঘটে। নিশ্চয়ই তাদের কেউ কেউ তার ইমামের অনুসরণ করে যদিও সেই মাযহাব দলিল (أدلة) থেকে অনেক দূরে থাকে; তার প্রতিটি কথা এমনভাবে অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করে যেন তিনি একজন প্রেরিত নবী। এটি সত্য থেকে বিচ্যুতি এবং সঠিক পথ থেকে দূরত্ব, যা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি পছন্দ করবেন না।" ইমাম আবু শামাহ বলেছেন: "ফিকহ চর্চাকারীদের উচিত নয় কোনো একজন ইমামের মাযহাবের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা। বরং প্রতিটি মাসআলায় সেটিকেই সঠিক (صحة) বলে বিশ্বাস করা উচিত যা কুরআন এবং সুদৃঢ় সুন্নাহর দলিলের অধিক নিকটবর্তী। আর এটি তার জন্য সহজ হবে যদি সে পূর্বোক্ত অধিকাংশ বিদ্যায় পারদর্শী হয়। তাকে গোঁড়ামি পরিহার করতে হবে এবং মতভেদের পদ্ধতিসমূহ পর্যালোচনায় লিপ্ত হওয়া বর্জন করতে হবে, কারণ এটি সময়ের অপচয় এবং অন্তরের নির্মলতাকে ঘোলাটে করে দেয়।" ইমাম শাফিঈ থেকে সহিহ (صح) সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তার এবং অন্য কারো অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করতে নিষেধ করেছেন। তার সহচর আল-মুযানী তার সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ (মুখতাসার)-এর শুরুতে বলেন: "আমি এটি ইমাম শাফিঈর ইলম এবং তার বক্তব্যের মর্মার্থ থেকে সংক্ষেপ করেছি যেন ইচ্ছুকদের জন্য তা সহজবোধ্য হয়। সেই সাথে আমি তাকে এটিও জানিয়ে দিয়েছি যে, তিনি (শাফিঈ) নিজের এবং অন্য কারো অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করতে নিষেধ করেছেন, যাতে সে নিজের দ্বীনের বিষয়ে চিন্তা-গবেষণা করতে পারে এবং নিজের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করতে পারে।" অর্থাৎ, ইমাম শাফিঈর ইলম অন্বেষণকারীর অবগতির জন্য বলছি যে, তিনি নিজের এবং অন্য কারো অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করতে নিষেধ করেছেন। সমাপ্ত। আর যারা সাধারণ মানুষ (عامي) এবং কোনো এক ব্যক্তির অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করে...

কোনো নির্দিষ্ট ফকিহ সম্পর্কে কেউ যখন মনে করে যে, তার পক্ষে ভুল করা অসম্ভব এবং তিনি যা বলেছেন তা-ই চূড়ান্ত সত্য, আর সে মনে মনে সংকল্প করে যে, তার বিপরীত কোনো দলিল (دليل) প্রকাশ পেলেও সে তার অনুসরণ (تقليد) বর্জন করবে না—এটিই সেই বিষয় যা তিরমিজি আদি ইবনে হাতিম (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এই আয়াত পাঠ করতে শুনেছি, {তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও দরবেশদের রবরূপে গ্রহণ করেছে}। তিনি বললেন: তারা যে সরাসরি তাদের ইবাদত করত তা নয়, বরং তারা যখন তাদের জন্য কোনো কিছুকে বৈধ (حلال) করে দিত তখন তারা সেটাকে বৈধ মনে করত এবং যখন কোনো কিছুকে অবৈধ (حرام) করে দিত তখন তারা সেটাকে অবৈধ মনে করত। আর যারা মনে করে যে, উদাহরণস্বরূপ কোনো হানাফি ব্যক্তির জন্য শাফেয়ী ফকিহর কাছে ফতোয়া (استفتاء) চাওয়া জায়েজ নয় এবং এর বিপরীতটাও জায়েজ নয়; অথবা কোনো হানাফি ব্যক্তির জন্য শাফেয়ী ইমামের পেছনে ইকতিদা করা জায়েজ নয়, তবে সে প্রথম যুগের ঐকমত্যের (إجماع) বিরোধিতা করল এবং সাহাবী ও তাবিঈগণের (التابعين) পদ্ধতির পরিপন্থী কাজ করল। তবে এই বিধান তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী ছাড়া অন্য কিছুকে ধর্ম হিসেবে গ্রহণ করে না এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা বৈধ (حلال) করেছেন তা ছাড়া কোনো কিছুকে বৈধ মনে করে না, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা অবৈধ (حرام) করেছেন তা ছাড়া কোনো কিছুকে অবৈধ মনে করে না। কিন্তু যেহেতু তার কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর জ্ঞান নেই, এবং তাঁর বাণীর বিভিন্ন ভিন্নতার মধ্যে সমন্বয় (الجمع) করার পদ্ধতি বা তাঁর বাণী থেকে মাসআলা উদ্ভাবনের (استنباط) নিয়ম জানা নেই, তাই সে একজন সঠিক পথপ্রাপ্ত আলেমকে অনুসরণ করে এই ভিত্তিতে যে, তিনি বাহ্যিকভাবে যা বলছেন ও ফতোয়া দিচ্ছেন তাতে সত্যের ওপর আছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুসারী। অতঃপর যদি সে যা ধারণা করেছিল তার বিপরীতে কোনো সত্য প্রকাশ পায়, তবে সে কোনো বিতর্ক বা গোঁড়ামি ছাড়াই তৎক্ষণাৎ তা থেকে ফিরে আসে। এটি এমন এক বিষয় যা কেউ কীভাবে অস্বীকার করতে পারে? অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগ থেকেই মুসলমানদের মধ্যে ফতোয়া চাওয়ার (استفتاء) ধারা প্রচলিত ছিল। একজন আলেমকে সবসময় জিজ্ঞাসা করা হোক বা মাঝেমধ্যে একেকজনকে জিজ্ঞাসা করা হোক—এতে কোনো পার্থক্য নেই, যদি তা আমাদের উল্লিখিত বিষয়ের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়। কেনই বা হবে না, আমরা তো এমন বিশ্বাস করি না যে কোনো ফকিহ—তিনি যেই হোন না কেন—তার কাছে আল্লাহ ফিকহ ওহী করেছেন এবং আমাদের ওপর তাঁর আনুগত্য ফরজ করেছেন এবং তিনি নিষ্পাপ (معصوم)। আমরা যদি তাঁদের কাউকে অনুসরণ করি, তবে তা এ কারণে করি যে আমরা জানি তিনি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহ সম্পর্কে বিজ্ঞ। সুতরাং তাঁর কথা হয় কুরআন ও সুন্নাহর স্পষ্ট বয়ান থেকে হবে, অথবা তা থেকে কোনো প্রকারের উদ্ভাবন (استنباط) হবে, অথবা বিভিন্ন আলামত দ্বারা তিনি বুঝতে পেরেছেন যে কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের বিধান কোনো একটি কারণের (علة) সাথে সংশ্লিষ্ট এবং সেই জ্ঞানের দ্বারা তার অন্তর প্রশান্ত হয়েছে, যার ফলে তিনি শরয়ি নস বা সুস্পষ্ট বিধান (منصوص) দ্বারা প্রমাণিত বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে যা নসে নেই (غير منصوص) সেটিকে কিয়াস (قيাস) করেছেন। যেন তিনি বলছেন: আমি ধারণা করি যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন যখনই এই কারণটি (علة) পাওয়া যাবে তখনই সেখানে এমন বিধান হবে, আর কিয়াসকৃত বিষয়টি এই সাধারণ নিয়মের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকেই সম্বন্ধযুক্ত, কিন্তু এর পদ্ধতিতে কিছু অনুমান বা জল্পনা রয়েছে। আর এমনটি না হলে কোনো মুমিন কোনো মুজতাহিদের (مجتهد) অনুসরণ (تقليد) করত না। সুতরাং যদি আমাদের কাছে সেই নিষ্পাপ (معصوم) রাসূলের পক্ষ থেকে—যার আনুগত্য করা আল্লাহ আমাদের ওপর ফরজ করেছেন—এমন কোনো হাদিস পৌঁছায় যার সনদ নির্ভরযোগ্য (سند صالح) এবং যা তার মাযহাবের (مذهب) বিপরীত অর্থ প্রকাশ করে, আর আমরা যদি সেই হাদিস ছেড়ে দিয়ে কেবল সেই অনুমানের অনুসরণ করি, তবে আমাদের চেয়ে বড় জালেম আর কে হবে? এবং যেদিন মানুষ বিশ্বজগতের রবের সামনে দণ্ডায়মান হবে সেদিন আমাদের ওজর কী হবে?

মূল পাঠ (نصوص) এবং সংবাদ বা বর্ণনা (أخبار) সমূহের ওপর আমল করা কি বৈধ? এবং কীভাবে তা বৈধ হতে পারে? অথচ বলা হয়ে থাকে যে, একজন গবেষণামূলক ইজতিহাদকারী (مجتهد) ব্যতীত অন্য কারো জন্য নিজের মাজহাবের বর্ণনা (روايات) এবং নিজ ইমামের ফতোয়া ছাড়া অন্য কিছুর ওপর আমল করা বৈধ নয়; এবং সে সাধারণ মানুষের ন্যায় মূল পাঠ (نصوص) ও বর্ণনা (أخبار) সমূহের অর্থ নিয়ে ব্যাপৃত হবে না এবং তার ওপর আমল করবে না।

এর উত্তরে বলা হয়েছে: এটি কেবল সেই নিছক সাধারণ অজ্ঞ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যে মূল পাঠ (نصوص), হাদিস এবং সেগুলোর ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ সম্পর্কে অবগত নয়। পক্ষান্তরে, সেই আলেম যিনি মূল পাঠ (نصوص) ও বর্ণনা (أخبار) সম্পর্কে অবগত এবং তিনি বর্ণনা তত্ত্ব ও বোধজ্ঞান (دراية) সম্পন্ন এবং হাদিস বিশারদদের (محدثين) নিকট থেকে অথবা তাঁদের নির্ভরযোগ্য, প্রসিদ্ধ ও প্রচলিত কিতাবসমূহ থেকে সেগুলোর বিশুদ্ধতা (صحة) তাঁর নিকট প্রমাণিত হয়েছে, তবে তাঁর জন্য সে অনুযায়ী আমল করা বৈধ, যদিও তা তাঁদের মাজহাবের পরিপন্থী হয়। এই বক্তব্যকে ইমাম আবু হানিফা, মুহাম্মদ, শাফিয়ি এবং তাঁদের অনুসারীগণ (রহিমাহুমুল্লাহ তায়ালা) সমর্থন করেন। হিদায়া গ্রন্থের লেখকের বক্তব্যও একে সমর্থন করে যা 'রাওজাতুল উলামা আল-জান্দুস্তিইয়াহ' গ্রন্থে সাহাবিদের (রাজিয়াল্লাহু তায়ালা আনহুম) ফজিলাত অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম আবু হানিফাকে (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "আমি যদি এমন কোনো কথা বলি যা আল্লাহর কিতাবের পরিপন্থী হয়?" তিনি বললেন: "আল্লাহর কিতাবের বিপরীতে আমার কথা ত্যাগ করো।" পুনরায় জিজ্ঞাসা করা হলো: "যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বর্ণনা (خبر) তার পরিপন্থী হয়?" তিনি বললেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বর্ণনা (خبر)-এর বিপরীতে আমার কথা ত্যাগ করো।" পুনরায় বলা হলো: "যদি সাহাবিদের কথা তার পরিপন্থী হয়?" তিনি বললেন: "সাহাবিদের কথার বিপরীতে আমার কথা ত্যাগ করো।"

'আল-ইমতা' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে, ইমাম বায়হাকি তাঁর সুনান গ্রন্থে কিরাত সংক্রান্ত আলোচনায় নিজস্ব সনদে (بسنده) বর্ণনা করেছেন যে, ইমাম শাফিয়ি (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: "আমি যদি কোনো কথা বলি আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী আমার কথার বিপরীত হয়, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদিস থেকে যা সহিহ (صحيح) প্রমাণিত হবে তাই অগ্রগণ্য; সুতরাং তোমরা আমার অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করো না।" ইমামুল হারামাইন 'নিহায়া' গ্রন্থে ইমাম শাফিয়ি (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "যখন তোমাদের কাছে আমার মাজহাবের পরিপন্থী কোনো সহিহ বর্ণনা (خبر صحيح) পৌঁছাবে, তবে তোমরা সেটিই অনুসরণ করো এবং জেনে রেখো যে সেটিই আমার মাজহাব।" তাঁর থেকে স্পষ্টভাবে স্পষ্টভাবে বিধিবদ্ধ পাঠ হিসেবে (منصوصا) সহিহ (صحيح) রূপে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে কোনো মাজহাব (মত) পৌঁছাবে এবং তোমাদের নিকট তার বিপরীতে কোনো বর্ণনা (خبر) সহিহ (صحيح) প্রমাণিত হবে, তবে জেনে রেখো যে সেই বর্ণনা (خبر)-এর দাবিই আমার মাজহাব।"

আল-খতিব আল-বাগদাদি নিজস্ব সনদে (بإسناده) বর্ণনা করেছেন যে, শাফিয়ি মাজহাবের ফকিহ আদ-দারাকি ফতোয়া প্রদান করতেন। অনেক সময় তিনি ইমাম শাফিয়ি ও ইমাম আবু হানিফার (রহিমাহুমাল্লাহ তায়ালা) মাজহাবের বাইরেও ফতোয়া দিতেন। তাকে যখন বলা হতো যে, এটি তাঁদের উভয়ের মতের পরিপন্থী, তখন তিনি বলতেন: "তোমাদের ধ্বংস হোক! অমুক ব্যক্তি অমুক থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এভাবে বর্ণনা করেছেন। আর হাদিস গ্রহণ করা তাঁদের উভয়ের কথা গ্রহণ করার চেয়ে অধিক শ্রেয়, যখন তাঁদের কথা হাদিসের পরিপন্থী হয়।"

অনুরূপভাবে, একে সমর্থন করে হিদায়া গ্রন্থে 'সিঙা লাগানো ব্যক্তির রোজা' সংক্রান্ত মাসআলায় যা উল্লেখ করা হয়েছে: যদি কেউ সিঙা লাগায় এবং ধারণা করে যে এতে তার রোজা ভেঙে গেছে, অতঃপর সে স্বেচ্ছায় আহার করে, তবে তার ওপর কাজা ও কাফফারা উভয়ই ওয়াজিব হবে। কারণ, এই ধারণা কোনো শারয়ি দলিল (دليل شرعي)-এর ওপর ভিত্তি করে ছিল না। তবে যদি কোনো ফকিহ তাকে রোজা নষ্ট হওয়ার ফতোয়া দিয়ে থাকেন (তবে ভিন্ন কথা), কারণ ফতোয়া তার ক্ষেত্রে একটি শারয়ি দলিল (دليل شرعي)। আর যদি তার কাছে হাদিস পৌঁছে থাকে এবং সে তার ওপর নির্ভর করে থাকে, তবে ইমাম মুহাম্মদ (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী মুফতির বাণীর চেয়ে নিচে নয়—যেমনটি 'আল-কাফি' এবং 'আল-হুমাইদি' গ্রন্থে রয়েছে—অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর মর্যাদা মুফতির বাণীর চেয়ে কোনো অংশেই কম নয়। আর মুফতির বাণী যদি শারয়ি দলিল (دليل شرعي) হওয়ার যোগ্যতা রাখে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী অধিকতর অগ্রগণ্য। অবশ্য ইমাম আবু ইউসুফ থেকে এ বিষয়ে ভিন্ন মত রয়েছে।

এর কারণ হলো, সাধারণ মানুষের (العامي) জন্য ফকিহদের অনুসরণ করা আবশ্যক, কারণ হাদিস সম্পর্কে জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে তাদের কোনো সক্ষমতা নেই। আর যদি তিনি হাদিসের ব্যাখ্যা অবগত হন, তবে কাফফারা ওয়াজিব হবে। আল-মুনাউয়িতে এটি সর্বসম্মত (بالإتفاق) বলে উল্লেখ করা হয়েছে। ইমাম আবু ইউসুফের এই উক্তির উত্তর—যেখানে বলা হয়েছে সাধারণ মানুষের জন্য ফকিহদের অনুসরণ করা আবশ্যক—তা মূলত সেই নিরেট মূর্খ সাধারণ ব্যক্তির (العامي) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যে হাদিসের অর্থ ও এর ব্যাখ্যাসমূহ সম্পর্কে অবগত নয়। কারণ তিনি 'পথ না পাওয়ার' কথা বলে হাদিস সম্পর্কে তার জ্ঞানের অভাবের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। অনুরূপভাবে তার এই উক্তি—যে সাধারণ ব্যক্তি (العامي) যদি এর ব্যাখ্যা জানতে পারে তবে কাফফারা ওয়াজিব হবে—তা নির্দেশ করে যে এখানে সাধারণ ব্যক্তি বলতে অ-আলেম ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে। আল-হুমাইদিতে বর্ণিত আছে যে, 'আম্মি' (العامي) শব্দটি 'আম্মাহ' (العامة) থেকে আগত, যাদের দ্বারা মূর্খ লোক উদ্দেশ্য। সুতরাং এই সব ইঙ্গিত থেকে স্পষ্টভাবে জানা যায় যে, ইমাম আবু ইউসুফ (রহ.)-এর উদ্দেশ্যও সাধারণ ব্যক্তি (العامي) বলতে এমন মূর্খ ব্যক্তিকেই বোঝানো হয়েছে, যে উল্লেখিত ক্ষেত্রে ইমাম আবু হানিফা, ইমাম শাফিঈ ও ইমাম মুহাম্মাদ (রহ.)-এর বক্তব্যের মর্ম বা ব্যাখ্যা জানে না। এর মাধ্যমেই সেই প্রবক্তার দাবি খণ্ডন হয়ে যায় যে, অকাট্য পাঠের (نص) বিপরীতে বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব। 'খিজানাতুল রিওয়ায়াত' থেকে সংগৃহীত আমাদের উদ্ধৃতি এখানেই শেষ।

এই মাসআলায় অন্য একটি মত হলো—যদি কারো মাঝে ইজতিহাদের (إجتهاد) উপকরণসমূহ বিদ্যমান না থাকে, তবে নিজের মাযহাবের পরিপন্থী হাদিসের ওপর আমল করা তার জন্য জায়েজ নয়। কারণ সে জানে না যে হাদিসটি রহিত (منسوخ), নাকি ব্যাখ্যাত (مؤول), নাকি এটি সুদৃঢ় (محكم) এবং এর প্রকাশ্য অর্থের (ظاهر) ওপরই তা বহাল রয়েছে। ইবনুল হাজিব তার 'মুখতাসার' গ্রন্থে এই মতের প্রতি প্রবণতা দেখিয়েছেন এবং তার অনুসারীরাও তা অনুসরণ করেছেন। তবে এই মতটি এই যুক্তিতে খণ্ডন করা হয়েছে যে, যদি এর দ্বারা এই সব সম্ভাবনার বিলুপ্তি সম্পর্কে নিশ্চিত না হওয়া বোঝানো হয়, তবে মুজতাহিদও (مجتهد) সে বিষয়ে পূর্ণ নিশ্চয়তা লাভ করতে পারেন না; বরং তিনি তার অধিকাংশ কার্যাবলি প্রবল ধারণার (غالب الظن) ওপর ভিত্তি করেই সম্পাদন করেন। আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, তিনি প্রবল মতামতের ভিত্তিতে তা জানেন না, তবে আমরা বিরোধপূর্ণ ক্ষেত্রে এটি প্রত্যাখ্যান করব। কারণ মাযহাবে গভীর পাণ্ডিত্যের অধিকারী ব্যক্তি, যিনি আলেমদের কিতাবসমূহ পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অনুসন্ধান করেন এবং হাদিস ও ফিকহের একটি বড় অংশ হিফজ করেছেন, তার প্রায়ই এই প্রবল ধারণা (غالب الظن) অর্জিত হয় যে হাদিসটি রহিত (منسوخ) নয় এবং এমন কোনো ব্যাখ্যা দ্বারা ব্যাখ্যাত (مؤول) নয় যা গ্রহণ করা আবশ্যক। মূলত আলোচনা সেই ব্যক্তি সম্পর্কেই যার এই পাণ্ডিত্য অর্জিত হয়েছে। এক্ষেত্রে মনোনীত মত হলো তৃতীয়টি, যা ইবনুস সালাহ পছন্দ করেছেন এবং ইমাম নববী তার অনুসরণ করেছেন ও একে সঠিক (صححه) বলে অভিহিত করেছেন। ইবনুস সালাহ বলেন: শাফিঈ মাযহাবের অনুসারীদের মধ্যে যারা এমন কোনো হাদিস পাবেন যা তার মাযহাবের পরিপন্থী, তিনি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করবেন; যদি তার মধ্যে সাধারণভাবে অথবা সেই নির্দিষ্ট অধ্যায় ও মাসআলায় ইজতিহাদের (إجتهاد) পূর্ণ যোগ্যতা থাকে, তবে স্বতন্ত্রভাবে সেই হাদিস অনুযায়ী আমল করার অধিকার তার থাকবে। আর যদি যোগ্যতা পূর্ণ না হয় এবং হাদিসটি নিয়ে গবেষণার পর এর বিপরীতে কোনো সন্তোষজনক উত্তর না পাওয়া যায় ও হাদিসের বিরোধিতা করা তার জন্য কঠিন হয়ে পড়ে, তবে তিনি এর ওপর আমল করতে পারবেন যদি ইমাম শাফিঈ (রহ.) ছাড়া অন্য কোনো স্বতন্ত্র (مستقل) ইমাম সেই হাদিস অনুযায়ী আমল করে থাকেন। এটি হবে তার জন্য নিজ ইমামের মাযহাব ত্যাগের একটি গ্রহণযোগ্য ওজর। ইমাম নববী একে উত্তম বলেছেন এবং বহাল রেখেছেন।

মাসআলা: যদি মাযহাবে পারদর্শী এই ব্যক্তি কোনো একটি মাসআলায় নিজের ইমামের মাযহাবের বিপরীতে অন্য কোনো ইমামের তাকলিদ (مقلدًا) করে আমল করতে চান, তবে তা কি তার জন্য জায়েজ হবে? এ বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। ইমাম গাজালি ও একটি ক্ষুদ্র গোষ্ঠী এটি নিষিদ্ধ করেছেন, এবং এটি

বিদ্বানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ (جمهور) এর মতে এটি একটি দুর্বল (ضعيف) মত, কারণ এর ভিত্তি হলো যে মানুষের ওপর দলীলের অনুসরণ করা ওয়াজিব। অতঃপর যখন দলীলের ব্যাপারে অজ্ঞতার কারণে তা সম্ভব হয় না, তখন আমরা তার ইমামের শ্রেষ্ঠত্বের বিশ্বাসকে দলীলের স্থলাভিষিক্ত করি। তাই তার জন্য নিজ মাযহাব থেকে বের হওয়া বৈধ নয়, ঠিক যেমন তার জন্য শরয়ি দলীলের বিরোধিতা করা বৈধ নয়। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, তাকলিদ (تقليد) সহীহ (صحيح) হওয়ার জন্য সর্বসম্মতিক্রমে (إجماعا) অন্যান্য সমস্ত ইমামের তুলনায় নিজের ইমামের শ্রেষ্ঠত্বের একনিষ্ঠ বিশ্বাস পোষণ করা অপরিহার্য নয়। কারণ সাহাবী এবং তাবেয়ীগণ বিশ্বাস করতেন যে এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি হলেন আবু বকর অতঃপর উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা), অথচ তাঁরা বহু মাসয়ালায় তাঁদের উভয়ের মতের বিপরীতে অন্যদের তাকলিদ (تقليد) করতেন এবং এতে কেউ আপত্তি করেননি। সুতরাং আমরা যা বলেছি তার ওপর ইজমা (إجماع) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর নির্দিষ্ট কোনো মাসয়ালায় ইমামের মতের শ্রেষ্ঠত্ব জানা একজন সাধারণ মুকাল্লিদ (مقلد) এর জন্য সম্ভব নয়, তাই একে তাকলিদ (تقليد) এর শর্ত করা বৈধ নয়; অন্যথায় অধিকাংশ মুকাল্লিদ (مقلد) এর তাকলিদ (تقليد) সহীহ (صحيح) হবে না। আর যদি বিষয়টি মেনেও নেওয়া হয়, তবুও আমাদের আলোচ্য মাসয়ালায় এটি আপনাদের বিপক্ষে যাবে, পক্ষে নয়। কারণ অনেক সময় একজন ব্যক্তি এমন হাদিস সম্পর্কে অবগত হন যা তার ইমামের মাযহাবের পরিপন্থী, অথবা এমন শক্তিশালী কিয়াস (قياس) পান যা তার মাযহাবের বিপরীত; ফলে তিনি সেই মাসয়ালার ক্ষেত্রে অন্যের মতের শ্রেষ্ঠত্বে বিশ্বাস করেন।

অধিকাংশ আলেম এর বৈধতার মত পোষণ করেছেন, যাঁদের মধ্যে রয়েছেন আমেদি, ইবনুল হাজিব, ইবনুল হুমাম, নববী এবং তাঁর অনুসারীগণ যেমন ইবনে হাজার, রামলি এবং হাম্বলি ও মালিকি মাযহাবের একদল আলেম, যাঁদের নাম উল্লেখ করলে আলোচনা দীর্ঘ হয়ে যাবে। চার মাযহাবের পরবর্তী যুগের মুফতিগণের মাঝে এই বিষয়ে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং তাঁরা তাঁদের পূর্বসূরিদের কালাম থেকে এটি নির্যাস করেছেন। এই মাসয়ালায় তাঁদের স্বতন্ত্র পুস্তিকাও রয়েছে। তবে তাঁরা এর বৈধতার শর্ত নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের মধ্যে কেউ বলেছেন: সর্বসম্মতিক্রমে (إتفاقا) যে বিষয়ে তাকলিদ (تقليد) করা হয়েছে তা থেকে ফিরে আসা যাবে না। ইবনুল হুমাম এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: অর্থাৎ যার ওপর আমল করা হয়েছে। ব্যাখ্যাকারগণ এই শব্দের অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন; বলা হয়েছে: নির্দিষ্টভাবে যার ওপর আমল করা হয়েছে, যেমন প্রথম মাযহাব অনুযায়ী আদায়কৃত নামাজগুলো (পুনরায় ভিন্ন মাযহাবে) কাজা না করা। এটিই সহীহ (صحيح) মত যা সূক্ষ্ম গবেষণার বিচারে অন্য মতের চেয়ে অগ্রগণ্য। আবার কেউ বলেছেন: সেই বিষয়ের সমজাতীয় কার্যাবলীর ক্ষেত্রে (ফিরে আসা যাবে না)। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে এটি সর্বসম্মত নয়, বরং সালাফদের থেকে বর্ণিত অধিকাংশ বর্ণনাই হলো এমন বিষয়ের ওপর আমল করা যা তাঁদের পূর্ববর্তী আমলের মাযহাবের বিপরীত ছিল।

আবার তাঁদের মধ্যে কেউ বলেছেন যে রুকসত (رخصة) বা সহজ বিধান অনুসন্ধান করা যাবে না। বলা হয়েছে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা তার জন্য সহজসাধ্য হয়। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখনই দুটি বিষয়ের মধ্যে সুযোগ পেতেন, তিনি সহজটিই গ্রহণ করতেন যতক্ষণ না তা গুনাহের কাজ হতো। আবার বলা হয়েছে: (রুকসত অনুসন্ধান মানে) যার সপক্ষে কোনো দলিল শক্তিশালী নয়, বরং সহীহ (صحيح) এবং স্পষ্ট দলিল তার বিপরীতে বিদ্যমান; যেমন মুতআ বিয়ে বা নির্দিষ্ট ধরনের মুদ্রা বিনিময়। আর এটি একটি শক্তিশালী মত। আমি হাফেজ ইবনে হাজার আসকালানি রচিত আত-তালখিস ফি তাখরিজি আহাদিসির রাফেয়ি গ্রন্থের কিতাবুন নিকাহ-এ পেয়েছি, যা তিনি হাকেমের কিতাব উলুমুল হাদিস থেকে তাঁর সনদ (إسناد) সহ ইমাম আওজায়ি থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি (আওজায়ি) বলেন: ইরাকবাসীদের মত থেকে পাঁচটি বিষয় বর্জন করা উচিত এবং হিজাজবাসীদের মত থেকে বাদ্যযন্ত্র শোনা, মুতআ এবং নারীদের মলদ্বারে সঙ্গম করা বর্জনীয়।

প্রথম দিকটি হলো: ইবনে আল-হাজিব বলেছেন যে, কোনো বিষয়ে অনুসরণ (تقليد) করার পর সর্বসম্মতভাবে (اتفاقا) তা থেকে আর ফিরে আসা যাবে না। আর অন্য কোনো বিধানের ক্ষেত্রে পছন্দনীয় (مختار) মত হলো ফিরে আসা বৈধ (جواز), কেননা মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যদি না জানো তবে জ্ঞানীদের নিকট জিজ্ঞাসা করো।" সুতরাং কোনো মাসআলায় প্রথম যাকে অনুসরণ করা হয়েছে তার নিকটেই ফিরে যাওয়া আবশ্যক হওয়া সংক্রান্ত অভিমতটি হবে নস-এর সীমাবদ্ধকরণ (تقييد النص); আর উসুল শাস্ত্রের প্রতিষ্ঠিত নিয়ম অনুযায়ী এটি রহিতকরণ (نسخ)-এর সমপর্যায়ভুক্ত হবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর কারণে: "আমার সাহাবীগণ নক্ষত্রতুল্য, তোমরা তাদের মধ্যে যারই অনুসরণ করবে, সঠিক পথ পাবে।" এছাড়া সালাফগণের যুগে সাধারণ মানুষ নির্দিষ্ট কোনো ফকিহর নিকট ফিরে যাওয়া ছাড়াই বিভিন্ন ফকিহর কাছ থেকে ফতোয়া গ্রহণ করতেন এবং এতে কোনো আপত্তি করা হতো না। ফলে এটি বৈধতার (جواز) ওপর ঐক্যমত (إجماع) হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে। ইবনে আল-হাজিবের ব্যাখ্যাগ্রন্থে এমনই বর্ণিত হয়েছে।

আর দ্বিতীয় দিকের উত্তর হলো—যখন কেউ কোনো নির্দিষ্ট মাযহাব (مذهب) অনুসরণ আবশ্যক করে নেয়, যেমন ইমাম আবু হানিফা বা ইমাম শাফিঈ (রহমাতুল্লাহি আলাইহিমা)-এর মাযহাব, তবে ইবনে আল-হাজিব তার মাযহাবের মতপার্থক্যের ভিত্তিতে এ বিষয়েও মতভেদের ইঙ্গিত দিয়েছেন। তিনি নির্দেশ করেছেন যে, এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরাম তিনটি মত দিয়েছেন: কারো মতে এটি মোটেও বৈধ নয়, কারো মতে এটি সাধারণভাবে বৈধ (جائز)। তৃতীয় মতটি হলো: এই ক্ষেত্রের এবং প্রথম ক্ষেত্রের বিধান একই। অর্থাৎ, কোনো বিষয়ে অনুসরণ (تقليد) করার পর—যার ওপর সে আমল করেছে—তা থেকে আর ফিরে আসা যাবে না, তবে অন্য বিষয়ের ক্ষেত্রে তা বৈধ (جائز)।

ফাতাওয়ায়ে সুফিয়া-এর অন্তর্ভুক্ত উমদাতুল আহকাম-এ বর্ণিত হয়েছে: ঈদুল ফিতরের দিন সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল যে, আমরা কিছু মানুষকে দেখি যারা দ্বিপ্রহরের সময় মসজিদে নফল নামাজ আদায় করছেন; আমরা কি তাদের বাধা দেব এবং তিন সময়ে নামাজ পড়ার নিষেধাজ্ঞা (نهي) সম্পর্কে অবহিত করব? তিনি বললেন: বাধা দেওয়া যাবে না, যাতে মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত না হয়ে যায়— "তুমি কি তাকে দেখেছ, যে এক বান্দাকে বাধা দেয় যখন সে নামাজ পড়ে?" আর জাওয়ালের সময়টি সুনির্দিষ্ট নয়, বরং হতে পারে এটি তার আগে বা পরে। আর যদি সেটি জাওয়ালের সময়ই হয়, তবে ইমাম আবু ইউসুফ (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জুমার দিন জাওয়ালের সময় নফল নামাজ পড়া অপছন্দনীয় (مكروه) নয়। আর ইমাম শাফিঈ (রহ.) সকল দিনেই একে অপছন্দনীয় (مكروه) মনে করেন না। সুতরাং আপনি যদি এই নামাজির ওপর আপত্তি করেন, তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে তিনি আপনাকে উত্তর দেবেন যে, তিনি এই মাসআলায় এমন কাউকে অনুসরণ (تقليد) করেছেন যিনি একে বৈধ (جواز) মনে করেন অথবা তিনি আপনার বিপক্ষে সেই দলিল পেশ করবেন যা এই মত গ্রহণকারী ব্যক্তি দলিল হিসেবে পেশ করেছেন। অতএব, যিনি কোনো মুজতাহিদকে (مجتهد) অনুসরণ করেছেন অথবা দলিলের ভিত্তিতে কাজ করেছেন, তার ওপর আপত্তি করার অধিকার আপনার নেই।

সেখানে আত-তাজনীস ওয়াল মাজীদ থেকেও উদ্ধৃত হয়েছে: সম্ভবত এই নামাজি কাউকে অনুসরণ করেছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি ইজতিহাদলব্ধ (مجتهد فيه) কোনো কাজ করে অথবা কোনো মুজতাহিদকে (مجتهد) অনুসরণ করে, তার ওপর আপত্তি করা যাবে না। আয-জাহীরিয়্যাহ-তে আছে: যে ব্যক্তি ইজতিহাদলব্ধ (مجتهد فيه) কোনো কাজ করে অথবা ইজতিহাদলব্ধ কোনো বিষয়ে মুজতাহিদকে (مجتهد) অনুসরণ করে, তবে তার জন্য কোনো লজ্জা, নিন্দা বা আপত্তির অবকাশ নেই। বায়দাবীর আল-মিনহাজ-এ আছে: স্বামী যদি (তালাকের) কোনো শব্দকে পরোক্ষ (كناية) মনে করেন এবং স্ত্রী তাকে স্পষ্ট (صريح) মনে করেন, তবে স্বামীর জন্য তা তলব করার এবং স্ত্রীর জন্য তা অস্বীকার করার সুযোগ রয়েছে; এমতাবস্থায় তারা অন্য কারো নিকট ফয়সালার জন্য যাবেন।

বিশেষ জ্ঞাতব্য: একজন শাফিঈ ব্যক্তি আল-আনওয়ার গ্রন্থের দুটি ইবারতের মধ্যে অসংগতি নিয়ে জটিলতায় পড়েছিলেন। আমি তাকে এর সমাধান দিয়েছি যা আল-আনওয়ার গ্রন্থের কিতাবুল কাজা-তে মতভেদ নিরসনের জন্য রয়েছে। তার সারসংক্ষেপ হলো: যখন এই মাযহাবগুলো (مذاهب) সংকলিত হয়ে গেছে, তখন কোনো অনুসরণকারীর (مقلد) জন্য একজন মুজতাহিদের (مجتهد) মাযহাব (مذهب) থেকে অন্য মাযহাবে (مذهب) স্থানান্তরিত হওয়া বৈধ (جائز)।