বিভাগ: উসুলুল ফিকহ (أصول الفقه)

গ্রন্থ: ইজতিহাদ (الاجتهاد) (ইমামুল হারামাইনের আত-তালখিস গ্রন্থ থেকে)

লেখক: আবদুল মালিক বিন আবদুল্লাহ বিন ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আল-জুওয়াইনি, আবু আল-মাআলি, রুকনুদ্দিন, ইমামুল হারামাইন উপাধিতে ভূষিত (মৃত্যু ৪৭৮ হি.)

সম্পাদক: ড. আবদুল হামিদ আবু জুনাইদ

প্রকাশক: দারুল কালাম, দারাতুল উলূম আস-সাকাফিয়্যাহ - দামেস্ক, বৈরুত

সংস্করণ: প্রথম, ১৪০৮

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১৩২

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত সংস্করণের অনুরূপ]

শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

মিল্লাতের অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের মধ্যে মুজতাহিদ (مجتهد)। পক্ষান্তরে কাফিরদের ক্ষেত্রে তারা সঠিক বলেন না। তাঁর থেকে কতিপয় বর্ণনাকারী (رواة) অতিরঞ্জিত বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ইজতিহাদ (اجتهاد) থেকে বিমুখ ও অলসতায় নিমগ্ন ব্যক্তিগণ ব্যতীত সকল মুজতাহিদকেই (مجتهد) সঠিক বলেছেন। তাঁর মাযহাবের প্রকৃত রূপ 'খিলাফ' অধ্যায়ে স্পষ্ট করা হবে। সুতরাং এটি দুই প্রকারের একটির বর্ণনা, যা হলো উসুল বা মূলনীতি (أصول) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ।

অতএব আপনারা কোন ভিত্তিতে তাদের প্রতিবাদ করছেন যারা দাবি করেন যে—'সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত ব্যক্তি মাত্র একজন'—একথা যিনি বলেন তিনিও সঠিক? অথচ এটি একটি অন্তঃসারশূন্য বিষয়। আমরা তো কেবল ইজতিহাদ (اجتهاد) সংশ্লিষ্ট মাসআলাসমূহে মুজতাহিদগণের (مجتهد) সঠিক হওয়ার কথা বলি। আর বর্তমানে আমাদের আলোচিত এই বিষয়টি সুনিশ্চিত (قطع) মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি সেসব নিশ্চিত বিষয়াবলির (قطعيات) পর্যায়ভুক্ত যেখানে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত ব্যক্তি কেবল একজনই এবং তিনি সুনির্দিষ্ট।

তাদের আঁকড়ে ধরা যুক্তিগুলোর মধ্যে এটিও অন্যতম যে তারা বলেন: যদি প্রত্যেক মুজতাহিদ (مجتهد) সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হন, তবে পারস্পরিক বিতর্ক ও যুক্তিতর্কের ফায়দা কী? রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগ থেকে আমাদের যুগ পর্যন্ত ওলামায়ে কেরাম অবিরত বিতর্ক করে আসছেন এবং বিবাদমান পক্ষদ্বয়ের প্রত্যেকেই তার প্রতিপক্ষকে নিজের সমর্থিত মাযহাবের (مذهب) দিকে আহ্বান করে থাকেন। যদি প্রত্যেক মুজতাহিদ (مجتهد) সঠিক হতেন এবং নিজ নিজ ইজতিহাদ (اجتهاد) আঁকড়ে ধরার নির্দেশপ্রাপ্ত হতেন—যা আল্লাহ তাআলার নিকট সত্য বলে গণ্য—তবে যুক্তিতর্ক ও গবেষণার কোনো সুফল থাকত না। বিতর্ক করার ব্যাপারে ওলামায়ে কেরামের এই সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) এই মূলনীতির (أصل) অসারতার প্রমাণ বহন করে। তারা একে এভাবে স্পষ্ট করেছেন যে—যেমন আমরা তাদের দ্বীনের মূলনীতিসমূহ (أصول الديانات) নিয়ে বিতর্ক করতে দেখি, তেমনি শরয়ি বিষয়েও তাদের পদ্ধতি একই। অতঃপর আকলি বা যুক্তিনির্ভর বিষয়ে তাদের গবেষণা ছিল উদ্দিষ্ট বিষয়টি সম্পর্কে জ্ঞান অন্বেষণের জন্য, অনুরূপভাবে শরয়ি বিষয়ে গবেষণার লক্ষ্যও তাই।

আর তারা যা উল্লেখ করেছেন তা বিভিন্ন দিক থেকে বাতিল (باطل); তন্মধ্যে কিছু হলো:

আমাদেরকে তা খুঁজে পাওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে কি না—হয় আপনারা দাবি করবেন যে এর সাথে কোনো শরয়ি বিধান (حكم تكليف) সংশ্লিষ্ট নয়। যদি আপনারা দাবি করেন যে আমাদের তা খুঁজে বের করার দায়িত্ব দেওয়া হয়নি, তবে দায়বদ্ধ ব্যক্তির (المكلف) ক্ষেত্রে এর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান; যেহেতু এটি তার ওপর কোনো হক নয়। আর প্রতিপক্ষ এই মত পোষণ করেন না, তাই এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনার কোনো ফায়দা নেই।

পক্ষান্তরে তারা যদি দাবি করে যে, আল্লাহর নিকট যা সত্য (حق) তা খুঁজে বের করতে এবং তদনুযায়ী আমল করতে আমরা আদিষ্ট হয়েছি—আর এটিই তাদের মাযহাব—তবে এটি দুটি মূলনীতির (أصلين) ভিত্তিতে বাতিল বলে গণ্য হবে যা আমরা প্রতিষ্ঠিত করছি।

প্রথমটি হলো, সকল মুসলিমের সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) এই মর্মে যে, প্রত্যেক গবেষক ফকিহ (مجتهد) তার গবেষণালব্ধ রায়ের (اجتهاد) দাবি অনুযায়ী আমল করতে আদিষ্ট। সুতরাং যদি কোনো একটি বিষয়ে একজন ফকিহ-এর প্রবল ধারণায় (غلبة الظن) সেটি বৈধতা (حل) হিসেবে প্রতিভাত হয় এবং অন্যজনের প্রবল ধারণায় সেটি নিষিদ্ধতা (تحريم) হিসেবে মনে হয়, তবে নিষিদ্ধতাকামীর জন্য নিজ গবেষণালব্ধ রায়ের বিপরীতটি গ্রহণ করা বৈধ নয়। যদি সে তা থেকে বিচ্যুত হয় তবে সে অবাধ্য হলো এবং পাপের অন্তর্ভুক্ত হলো। যখন উম্মাহর সর্বসম্মত রায় দ্বারা এটি স্থির হলো যে প্রত্যেক গবেষক ফকিহ তার গবেষণালব্ধ রায়ের দাবি অনুযায়ী আমল করার জন্য দায়বদ্ধ, তখন বিষয়টি দুটি অবস্থার বাইরে নয়: হয় সে যা আমল করেছে তা আল্লাহর নিকট সত্য (حق) হবে, নতুবা তা হবে না। যদি তা আল্লাহর নিকট সত্য (حق) হয়, তবে সেটিই অন্বেষিত বিষয়; আর এই মূলনীতির আলোকে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে প্রত্যেক গবেষক ফকিহই সঠিক পথপ্রাপ্ত (مصيب)।

ইহা কোনো সুনির্দিষ্টভাবে স্থাপন ছাড়াই দাবি করা হত। আমরা 'কিয়াসের (قياس) বিধানাবলী' আলোচনায় এ বিষয়ে বিস্তারিত বলেছি। সুতরাং যখন প্রমাণিত হলো যে, স্বকীয়ভাবে নিশ্চিত জ্ঞান (علم) প্রদানের ক্ষেত্রে এগুলোর অবস্থান বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের সমপর্যায়ে গণ্য করা বাতিল, তখন এটিই প্রতীয়মান হয় যে এগুলো শরয়ীভাবে কেবল নিদর্শনসমূহ (أمارات) হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে। অতঃপর আমরা জানি যে, শরীয়তের বিধানে এগুলো এমন বিষয় নয় যা দ্বারা অকাট্য নিশ্চয়তা (قطع) লাভ করা যায়; কারণ এর মধ্যে রয়েছে একক বর্ণনা (خبر الواحد), যার বর্ণনার মাধ্যমে অকাট্য নিশ্চয়তা (قطع) পোষণ করা বৈধ নয়। আরও রয়েছে কিয়াসের (قيাস) পদ্ধতিসমূহ, যেখানে আমাদের বিরোধীদের মূলনীতির বিপরীতে ইস্তিম্বাতকারীর নির্ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর বিষয়ে অকাট্য নিশ্চয়তা (قطع) প্রদানও বৈধ নয়। কারণ এগুলোর মূল ভিত্তি সম্পর্কে সংশয় ও সন্দেহ থাকা সত্ত্বেও তা নিশ্চিত জ্ঞান (علم) লাভের মাধ্যম হওয়া সঙ্গত নয়। আর এটি এমন এক আপত্তি যার কোনো উত্তর নেই। সুতরাং এই দিক থেকে তাদের সেই দাবি বাতিল হয়ে গেল যে, আমাদের সত্য সম্পর্কে নিশ্চিত জ্ঞান (علم) লাভে আদিষ্ট করা হয়েছে এবং এর ওপর এমন দলিল স্থাপন করা হয়েছে যা সেই নিশ্চিত জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে।

নিশ্চিত জ্ঞান (علم) লাভের দাবিকে যা অসার প্রমাণ করে তার মধ্যে একটি হলো কাজী যা উল্লেখ করেছেন যে, সাহাবীগণ এবং তাদের পরবর্তী তাবিঈগণ ইজতিহাদী (اجتهاد) মাসআলাসমূহ নিয়ে সর্বদা আলোচনা করতেন। তাদের প্রত্যেকেই বিশ্বাস করতেন যে প্রত্যেক মুজতাহিদ (مجتهد) তার নিজস্ব ইজতিহাদের (اجتهاد) অনুসারী এবং তার জন্য তা পরিহার করা বৈধ নয়। তাদের কেউই এ বিষয়ে অকাট্য নিশ্চয়তা (قطع) প্রদান করতেন না যে, তিনি যা আঁকড়ে ধরেছেন সেটিই পরম সত্য এবং সকলকেই সেদিকে আহ্বান করা হয়েছে। ফলে কেউ যদি সেখানে পৌঁছাতে না পারেন তবে তিনি সত্য লাভে ভুল করেছেন—এমনটি তারা মনে করতেন না। তাদের মধ্যে একজন মুজতাহিদ (مجتهد) বড়জোর যা দাবি করতেন তা হলো প্রবল ধারণা (غلبة الظن) এবং নিদর্শনসমূহের (أمارات) প্রাধান্য দেওয়া। পক্ষান্তরে অকাট্য নিশ্চয়তা (قطع) প্রদানের পথে তাদের কেউ যেতেন না। একইভাবে সকল জ্ঞানের (علم) ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য।

এটি সুনিশ্চিত (مقطوع به), এর মাধ্যমেই সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয় যে, ইজতিহাদি বিষয়গুলোতে (المجتهدات) নিশ্চিত জ্ঞানের অনুপস্থিতি রয়েছে। কেননা যদি আমরা সেই সত্যে পৌঁছাতে আদিষ্ট হতাম, তবে আমাদের অগ্রজ সলফগণ তা থেকে বিচ্যুত হতেন না। আর যদি তারা তা থেকে বিচ্যুত হতেন, তবে তারা সত্যের বিপরীতে ঐকমত্য পোষণকারী হিসেবে গণ্য হতেন, অথচ উম্মাহ কখনোই বিভ্রান্তির (ضلالة) ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না। আমাদের বর্ণিত বিষয়ের সত্যতা এতেই প্রমাণিত হয় যে, সাহাবীগণের কেউ সত্য থেকে বিমুখ হওয়ার কারণে তাঁর সাথীদের পাপী সাব্যস্ত করতেন না। যদি সত্যে উপনীত হওয়া সম্ভবপর হতো এবং তা অপরিহার্য (واجب) হতো, তবে যে ব্যক্তি তা থেকে বিচ্যুত হতো এবং এর লক্ষ্য থেকে দূরে সরে যেত, সে মূলত এমন একটি আবশ্যিক কর্তব্য (واجب) বর্জনকারী হিসেবে সাব্যস্ত হতো যাতে পৌঁছাতে সে সক্ষম ছিল। যেহেতু সাহাবীগণ ইজতিহাদি বিষয়ে (المجتهدات) একে অপরকে পাপী সাব্যস্ত করেননি এবং একইভাবে আমাদের সমকালীন আলেমগণও ইজতিহাদি বিষয়ে (المجتهدات) একে অপরকে পাপী বলেন না, যদিও তাঁরা স্বীকার করেন যে, কোনো বিষয় আবশ্যিক (واجب) হওয়ার বিধান হলো তা বর্জন করার মাধ্যমে দায়বদ্ধ ব্যক্তি (المكلف) পাপে লিপ্ত হয়। বিষয়টির যথার্থতা এতেও প্রকাশ পায় যে, মানুষ যখন দ্বীনি বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল, তখন তাদেরকে স্বেচ্ছায়, অনিচ্ছায় কিংবা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে সত্যের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল; যেমনটি দেখা যায় খারেজিদের (الخوارج) বিরোধিতার ক্ষেত্রে।