বিভাগ: উসূলে ফিকহ (أصول الفقه)

গ্রন্থ: ইজমালুল ইসাবাহ ফি আকওয়ালিস সাহাবাহ

লেখক: খলীল বিন কাইকালদি সালাহউদ্দীন আল-আলাই আশ-শাফিঈ (৬৯৪ - ৭৬১ হিজরী)

তাহকীক (تحقيق) ও তালীক (تعليق) করেছেন: ড. মুহাম্মদ সুলাইমান আল-আশকার

প্রকাশক: জামইয়াতু ইহয়াইত তুরাসিল ইসলামী - কুয়েত

সংস্করণ: প্রথম، ১৪০৭ হিজরী - ১৯৮৭ খ্রিস্টাব্দ

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৯৭

[গ্রন্থের নম্বর বিন্যাস মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

আর তাদের নিকট বিধানের যৌক্তিক ভিত্তি প্রকাশ না পাওয়ার বিষয়টিও সুদূরপরাহত, বরং তা দুর্বল (مرجوح)। কেননা দৃশ্যত এমন কোনো বিধান নেই যার সপক্ষে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো নিদর্শন ও প্রমাণ নেই যা তার দিকে পথপ্রদর্শন করে। আর যাদের ইজতিহাদ (اجتهاد) করার যোগ্যতা রয়েছে, তাদের পক্ষে বিষয়টি অবগত হওয়াটাই স্বাভাবিক। আর এটি সবার ক্ষেত্রে সম্ভব বলে ধরে নেওয়া হলে যুগটি আল্লাহর সপক্ষে হুজ্জত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠাকারী থেকে শূন্য হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে; বিশেষত মাযহাবসমূহ সুসংহত হওয়ার এবং মুকাল্লিদদের প্রভাব বিস্তারের পূর্ববর্তী প্রথম যুগের ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি সত্য। কারণ ওই সকল যুগে এমন অবস্থার অনুপস্থিতির বিষয়টি সুনিশ্চিত।

আর তাদের কারও এই ধারণা হওয়ার সম্ভাবনা যে অন্য কেউ এ ব্যাপারে কথা বলার জন্য যথেষ্ট—যদিও এটি সম্ভাব্য হতে পারে, তবে সকলের এই বিষয়ে একমত হওয়া সঠিক হতে পারে না। আর সাধারণ রীতি এর বিপরীত ফয়সালা দেয়, বিশেষ করে তাদের একে অপরের সান্নিধ্য এবং একে অপরের থেকে যা প্রকাশ পেত সে বিষয়ে সচরাচর অবগতির কারণে।

আর প্রত্যেক মুজتাহিদ (مجتهد) সঠিক (مصيب)—এই বিশ্বাস সাহাবীদের কারো বক্তব্য ছিল না, বরং এটি তাদের পরবর্তী যুগের লোকদের মধ্যে উদয় হয়েছে।

অনুরূপভাবে অন্যান্য সম্ভাবনাগুলো যেমন—প্রভাব বা গাম্ভীর্যের ভীতি, ফিতনা (فتنة) সৃষ্টির আশঙ্কা, তাক্বিয়াহ (تقية) বা আত্মরক্ষামূলক গোপনীয়তা এবং প্রতিবাদ কোনো কাজে আসবে না এমন ধারণা করা—সাহাবীদের অবস্থার প্রেক্ষাপটে এই সবই সুদূরপরাহত ও দুর্বল (مرجوح)। কারণ তারা ইমামদের এবং অন্যদের অনেক বিষয়ের প্রতিবাদ করেছিলেন; যেমন দাদা ও ভাইদের উত্তরাধিকার সংক্রান্ত মাসআলা, আল-আউল (العول) এবং 'তুমি আমার জন্য হারাম'—এই উক্তির ব্যাপারে; আর আলী (রা.) বলেছিলেন...

আর এটিকে দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য করার অভিমতটি হলো ইমাম মালেক, তাঁর অধিকাংশ অনুসারী, সুফিয়ান আস-সাওরি, অধিকাংশ হাদিস বিশারদ (أهل الحديث) এবং অনেক হানাফি আলেম যেমন—আবু ইউসুফ, আবু সাঈদ আল-বারযাঈ ও আবু বকর আর-রাজির মাযহাব। শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীরা এটিকে ইমাম শাফেয়ীর দুটি মতের মধ্যে কদিম বা পূর্ববর্তী (قديم) মত হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তবে বিষয়টি কেবল এমনই নয় যেমনটি সামনে আসবে। এটি আহমদ ইবনে হাম্বল থেকে বর্ণিত একটি প্রসিদ্ধ বর্ণনা (رواية) এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারী এই মত পোষণ করেছেন। অনেক মাসআলার ক্ষেত্রে তাঁর উত্তর ও কর্মপন্থা থেকেও এটিই প্রতীয়মান হয়।

এর মর্মার্থ হলো সাহাবীর বক্তব্যের (قول الصحابي) ওপর সুস্পষ্ট কিয়াসকে (القياس الجلي) প্রাধান্য দেওয়া। ইনশাআল্লাহ তাঁর বক্তব্য—"এবং তার সমার্থবোধক এমন কিছুই নেই যা তার হুকুমে বিচার্য হবে"—দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য।

এটি আরও দাবি করে যে, যখন দুটি কিয়াসের (قياس) মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেয় এবং তাদের একটি সাহাবীর মাযহাবের (مذهب الصحابي) সাথে মিলে যায়, তখন সাহাবীর বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিয়াসকেই (القياس) প্রাধান্য দেওয়া হবে।

ইবনে সাব্বাগ তাঁর আল-ইদ্দাহ কিতাবে জনৈক সাথীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ইমাম শাফিঈ থেকে বর্ণনা করেছেন: যখন কোনো সাহাবীর বক্তব্যের (قول الصحابي) সাথে একটি দুর্বল কিয়াস (قياس ضعيف) থাকে, তখন সেটি একক বক্তব্য হিসেবে সঠিক কিয়াসের (القياس الصحيح) চেয়ে অধিক অগ্রগণ্য হবে। পরবর্তীতে ইবনে সাব্বাগ একে দুর্বল (ضعفه) বলে অভিহিত করেছেন। আল-মাওয়ার্দি তাঁর আল-হাউয়ি কিতাবের কিতাবুল আকদিয়া অংশে ইমাম শাফিঈর পুরাতন মাযহাব (القديم) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তবে তিনি এটি স্পষ্ট কিয়াসের (الجلي) বিপরীতে প্রচ্ছন্ন কিয়াসের (القياس الخفي) ক্ষেত্রে বলেছেন; অর্থাৎ যদি প্রচ্ছন্ন কিয়াসের (الخفي) সাথে কোনো সাহাবীর বক্তব্য (قول الصحابي) থাকে, তবে তা স্পষ্ট কিয়াসের (الجلي) ওপর প্রাধান্য পাবে। তিনি বলেন, এরপর ইমাম শাফিঈ তাঁর নতুন মাযহাবে (الجديد) এ মত থেকে ফিরে এসেছেন এবং বলেছেন যে, স্পষ্ট কিয়াস (القياس الجلي) অনুযায়ী আমল করা অধিকতর উত্তম।

আল-মাওয়ার্দি আল-হাউয়ি কিতাবের ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায়ে ত্রুটি থেকে দায়মুক্তির শর্তে বিক্রয় সংক্রান্ত মাসআলায় আরও উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম শাফিঈর নতুন মাযহাব (الجديد) অনুযায়ী, নিকটবর্তী কিয়াস (قياس التقريب) যখন সাহাবীর বক্তব্যের (قول الصحابي) সাথে যুক্ত হয়, তখন তা সুনিশ্চিত কিয়াসের (قياس التحقيق) চেয়ে অধিক অগ্রাধিকার পায়।

ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর ইখতিলাফ মা'আ মালিক কিতাবে—যা তাঁর নতুন গ্রন্থগুলোর (الجديدة) অন্তর্ভুক্ত—বলেছেন: "যতক্ষণ পর্যন্ত কুরআন অথবা সুন্নাহ বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ তা শ্রবণকারীর জন্য এই দুটি অনুসরণ করা ছাড়া অন্য কোনো ওজর গ্রহণযোগ্য নয়। যখন কুরআন-সুন্নাহ পাওয়া না যায়, তখন আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের বক্তব্যের (أقاويل أصحاب رسول الله) দিকে অথবা তাঁদের কোনো একজনের বক্তব্যের দিকে ফিরে যাই। এরপর যখন আমরা অনুকরণের (التقليد) পর্যায়ে উপনীত হই, তখন ইমাম আবুবকর, উমর ও উসমান (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর বক্তব্য আমার কাছে অধিক প্রিয়। আর এটি তখনই হয় যখন আমরা মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে এমন কোনো প্রমাণ (دلالة) পাই না যা কুরআন ও সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী মতভেদকে নির্দেশ করে। এমতাবস্থায় আমরা সেই বক্তব্য অনুসরণ করি যার সপক্ষে প্রমাণ (الدلالة) বিদ্যমান। কেননা ইমামের বক্তব্য মানুষের জন্য মানা আবশ্যক হিসেবে প্রসিদ্ধ (مشهور); আর যার বক্তব্য মানুষের জন্য মানা আবশ্যক, তা অধিকতর প্রকাশ্য।"

ইমাম শাফিঈর প্রাচীন মত (قديم) অনুযায়ী, সাহাবীর বক্তব্যের প্রামাণিকতা (حجية) সম্পর্কে তার অবস্থান সুপ্রসিদ্ধ। এর মধ্যে একটি হলো যা তিনি ‘রিসালাহ আল-কাদিমা’ গ্রন্থে সাহাবীগণের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) প্রশংসা ও তাঁদের যোগ্য মর্যাদা বর্ণনার পর উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: তাঁরা প্রতিটি জ্ঞান, গবেষণা (اجتهاد), পরহেজগারি ও প্রজ্ঞার ক্ষেত্রে আমাদের ঊর্ধ্বে। এমন প্রতিটি বিষয় যার মাধ্যমে জ্ঞান অর্জন করা হয় কিংবা সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা হয়, সে ক্ষেত্রে আমাদের নিজেদের জন্য আমাদের নিজেদের মতামতের চেয়ে তাঁদের মতামত আমাদের নিকট অধিক প্রশংসনীয় ও অগ্রাধিকারযোগ্য। আমাদের সমসাময়িক যাদের প্রতি আমরা সন্তুষ্ট অথবা আমাদের শহরে যাদের সম্পর্কে আমাদের নিকট বর্ণনা করা হয়েছে, তাঁরা এমন সব বিষয়ে—যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো সুন্নাহ (سنة) তাঁদের জানা ছিল না—সেখানে তাঁরা যদি ঐক্যমতে (إجماع) পৌঁছাতেন তবে আমরা সেই ঐক্যমতের দিকেই ফিরে যেতাম। আর যদি তাঁরা ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করতেন, তবে আমরা এভাবেই বলতাম—যদি তাঁরা ঐক্যবদ্ধ হন তবে আমরা তাঁদের ঐক্যমত (إجماع) গ্রহণ করব, আর যদি তাঁদের মধ্য থেকে কেউ কোনো কথা বলেন এবং অন্য কেউ তার বিরোধিতা না করেন তবে আমরা তাঁর সেই বক্তব্য (قول) গ্রহণ করব। আর যদি তাঁরা মতভেদ করেন তবে আমরা তাঁদের মধ্য থেকে কারো মতামত গ্রহণ করব এবং তাঁদের সামগ্রিক মতামতের বাইরে যাব না।

তিনি আরও বলেছেন: যদি তাঁদের মধ্য থেকে দুইজন ব্যক্তি কোনো বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেন, তবে আমি তা পর্যবেক্ষণ করব। যদি তাঁদের একজনের বক্তব্য আল্লাহর কিতাব (كتاب الله) অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর (سنة) সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তবে আমি সেটি গ্রহণ করব। কারণ এর সাথে এমন প্রমাণ বিদ্যমান যার মাধ্যমে এটি শক্তিশালী হয়েছে, যা এর বিপরীত মতের ক্ষেত্রে নেই। যদি বর্ণিত দুই মতের কোনোটির পক্ষেই উল্লিখিত কোনো প্রমাণ পাওয়া না যায়, তবে আমার নিকট আবু বকর, উমর বা উসমান (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর বক্তব্য গ্রহণ করা অন্যের বক্তব্যের চেয়ে অধিক প্রিয় হবে—যদিও অন্যরা তাঁদের বিরোধিতা করে থাকে। কারণ তাঁরা হলেন ইলমের অধিকারী ও শাসক।

অতঃপর তিনি এরপর বলেছেন: যদি শাসকগণ মতভেদ করেন, তবে আমরা তাঁদের মতভেদের ক্ষেত্রে আল্লাহর কিতাব (كتاب الله) ও সুন্নাহ (سنة) থেকে দলিল তালাশ করব এবং আল্লাহর কিতাব বা সুন্নাহর নির্দেশিত বক্তব্যের দিকে ফিরে যাব। খুব কমই এমন মতভেদ দেখা যায় যা আল্লাহর কিতাব বা সুন্নাহর (سنة) দলিল মুক্ত থাকে। আর যদি ফতোয়া প্রদানকারীগণ অর্থাৎ ইমামদের পরবর্তী সাহাবীগণ এমন বিষয়ে মতভেদ করেন যেখানে কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ নেই,

এবং যদি আমরা আমাদের সময়ের বা তার পূর্বের ফতোয়া প্রদানকারীদের কোনো বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ (إجماع) পাই যেখানে তাঁরা মতভেদ করেননি, তবে আমরা তার অনুসরণ করব। আর এটি হলো সংবাদের চারটি উৎসের (طرق الأخبار) একটি; আর সেগুলো হলো: আল্লাহর কিতাব (كتاب الله), অতঃপর তাঁর নবীর সুন্নাহ (سنة), অতঃপর কোনো কোনো সাহাবীর বক্তব্য (قول), এরপর ফকীহগণের ঐক্যমত (إجماع)।

যদি এমন কোনো নতুন সমস্যার উদ্ভব হয় যেখানে এই চারটির কোনোটিই পাওয়া না যায়, তবে সেই সমস্যা সমাধানের পথ কেবল যুক্তিপ্রসূত গবেষণা (اجتهاد الرأي) ছাড়া আর কিছু নয়।