বিভাগ: উসূলুল ফিকহ

গ্রন্থ: উসূলুল ফিকহ যার নাম ইজাবাতুস সাইল শারহু বুগইয়াতিল আমিল

লেখক: মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইল আল-আমীর আস-সানআনী (মৃত্যু ১১৮২ হিজরি)

সম্পাদক: আল-কাযী হুসাইন বিন আহমাদ আস-সিয়াগী - ডক্টর হাসান মুহাম্মদ মাকবুলী আল-আহদাল

প্রকাশক: মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ - বৈরুত

সংস্করণ: দ্বিতীয়، ১৪০৮ হিজরি - ১৯৮৮ খ্রিস্টাব্দ

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৪৪৪

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা সংখ্যা মুদ্রণ কপির অনুরূপ]

শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

এবং কখনো কখনো এমন বিষয়ের ক্ষেত্রেও এটি বলা হয় যা প্রবল ধারণাকে (যন) অন্তর্ভুক্ত করে এবং ফকীহগণ প্রায়ই এই শেষোক্ত অর্থে এটি ব্যবহার করেন; আর এটিই এর ব্যাপকতর অর্থ। এখানে এটি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা উভয় অর্থকেই একত্রে শামিল করে, অর্থাৎ দৃঢ় বিশ্বাস ইত্যাদি এবং কেবল প্রবল ধারণা। সুতরাং যদি ‘ইলম’ শব্দটি উভয়ের মধ্যে মুশতারাক (সাধারণ) হয়, তবে এটি মুশতারাক শব্দের তার উভয় অর্থেই ব্যবহার—যদিও সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে তা বর্জিত। তবে এখানকার প্রেক্ষাপট কাঙ্ক্ষিত অর্থের ইঙ্গিত প্রদানকারী, ফলে এর দ্বারা অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। আর যদি এটি মুশতারাক না হয়, যেমনটি ‘মাওয়াকিফ’ গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে, কেননা তিনি বলেছেন যে...

পূর্ণাঙ্গ, যেমন আমাদের উক্তি 'হজ ওয়াজিব', ফলে কেবল ধারণাগুলো বহির্ভূত হয়ে গেল। এবং তার উক্তি 'নিষ্কাশনের জন্য', তাদের উক্তি 'নিষ্কাশন অন্বেষণের জন্য' বা 'উদ্ঘাটন অন্বেষণের জন্য' অপেক্ষা অধিকতর উত্তম; কারণ এটি সুবিদিত যে 'সীন' বর্ণটি সাধারণত অন্বেষণ বা প্রার্থনার অর্থ প্রকাশ করে, অথচ এখানে উদ্দেশ্য হলো স্বয়ং নিষ্কাশন, তার অন্বেষণ নয়। এই শর্তের মাধ্যমে আরবি ভাষা বিজ্ঞানের সকল শাখা এবং ইলমুল কালাম বহির্ভূত হয়ে গেল। কেননা তার উক্তি 'তার মাধ্যমে' অর্থাৎ 'তার কারণে', এর দ্বারা নিকটবর্তী কারণ উদ্দেশ্য। কেননা 'বা' বর্ণটি এই অর্থেই স্পষ্ট। আর উসুলুল ফিকহ ব্যতীত অন্য বিষয়ের সাথে 'পৌঁছে দেওয়া'র সম্বন্ধ যুক্ত করা একটি দূরবর্তী কারণ; কেননা সেটির মাধ্যমেও লক্ষ্যস্থলে পৌঁছানো যায় কিন্তু তা মধ্যস্থতার মাধ্যমে। ইবনুল ইমাম 'আল-গায়াহ' গ্রন্থে তার উক্তি 'যা তার স্বীয় সত্তার কারণে পৌঁছে দেয়' ইত্যাদি দ্বারা ব্যক্ত করেছেন যেন এই আপত্তি না আসে যে, আরবি ব্যাকরণ এবং ইলমুল কালামের অন্যান্য নিয়মের মাধ্যমেও তো পৌঁছানো সম্ভব। কেননা এই দুটি উসুল শাস্ত্রের প্রারম্ভিক বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু বিধান নিষ্কাশনের ক্ষেত্রে এই দুটির মাধ্যমে পৌঁছানোটা তাদের স্বীয় সত্তার কারণে নয়। কারণ আরবি ভাষা বিজ্ঞান ও অনুরূপ বিষয়গুলোর মাধ্যমে যদিও বিধান নিষ্কাশন পর্যন্ত পৌঁছানো যায়, তবে তা একটি দূরবর্তী পৌঁছানো। কেননা আরবি ব্যাকরণের নিয়মাবলীর মাধ্যমে শব্দের আভিধানিক অর্থের ওপর তার নির্দেশনার ধরণ জানা যায় এবং সেই মধ্যস্থতায় তার মাধ্যমে বিধান নিষ্কাশন পর্যন্ত পৌঁছানো হয়। আর ইলমুল কালামের ক্ষেত্রে তার নিয়মাবলীর মাধ্যমে কিতাব ও সুন্নাহর প্রামাণ্যতা এবং তাদের সত্যতা সাব্যস্ত হয় এবং তার মাধ্যমে সেখানে পৌঁছানো হয়।

এবং তার উক্তি 'শরয়ি', এর মাধ্যমে বুদ্ধিগত বিধানসমূহের জ্ঞান বহির্ভূত হয়ে যায়, যেমন জুলুমের কদর্যতা এবং ন্যায়ের সৌন্দর্য।

এবং তার উক্তি 'শাখাভিত্তিক', এর মাধ্যমে মৌলিক বা মূলগত শরয়ি বিধানসমূহ, যা শাখাভিত্তিক নয়, তা বহির্ভূত হয়ে যায়।

এবং তার উক্তি 'সেই দলিলসমূহকে বিস্তারিত হওয়ার শর্তে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে', এটি বাস্তব পরিস্থিতির বর্ণনা মাত্র, এটি সামগ্রিক দলিলসমূহকে বের করে দেওয়ার জন্য নয়। যেমন 'কিতাব (কুরআন) একটি দলিল' হওয়া; কেননা তা থেকে কোনো বিধান ততক্ষণ পর্যন্ত উদ্ঘাটন করা যায় না যতক্ষণ না তা বিস্তারিত দলিল হিসেবে উপস্থাপিত হয়। আর পরিস্ফুটন ও ব্যাখ্যার জন্য সংজ্ঞার মধ্যে অতিরিক্ত শর্তারোপ করায় কোনো ত্রুটি নেই; কেননা সংজ্ঞাসমূহের ক্ষেত্রে এই ধরনের বিষয় ঘটে থাকে। এর পাশাপাশি এটি জানা আবশ্যক যে, এই সীমাবদ্ধতাগুলো মূলত সংজ্ঞাসমূহেরই অন্তর্ভুক্ত।

যিনি প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না, তাঁর পক্ষ হতে সওয়াব প্রদানের প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে [এটি সাব্যস্ত]। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এমন বিষয় যার প্রকৃতিই হলো সওয়াবের অধিকারী হওয়া। ফলে এর অন্তর্ভুক্ত হবে ফরজে কিফায়া এবং মুখাইয়ার (যেখানে একাধিক বিষয়ের মধ্য হতে একটি বেছে নেওয়ার সুযোগ থাকে)। এই শর্তের মাধ্যমে হারাম, মাকরূহ এবং মুবাহ বহির্ভূত হয়ে গেল; কারণ এগুলো তাঁর বাণী 'এবং হুকুম' (আল-হুকুম)-এর অন্তর্ভুক্ত ছিল। এখানে মূলত উহ্য রয়েছে, অর্থাৎ 'ওয়াজিবের হুকুম হলো যা সওয়াবের অধিকারী করে...' শেষ পর্যন্ত। কেননা এটি (হুকুম) পাঁচটি বিধানের সাধারণ প্রকার (জেন্স), তাই এটিই এখানে উদ্দেশ্য। কারণ 'মা' (যা) শব্দটি তাঁর উক্তি 'যা সওয়াবের অধিকারী করে'-এর মধ্যে 'ফেল' বা ক্রিয়া অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ 'এমন কাজ যা সওয়াবের অধিকারী করে', ফলে তা এর অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আর তাঁর উক্তি 'এবং তা ত্যাগ করা শাস্তির কারণ'—এটি আল-ফাররা-এর মতানুযায়ী দুটি ভিন্ন আমেল (ক্রিয়াশীল শব্দ)-এর দুটি মামুল (প্রভাবিত শব্দ)-এর ওপর আতফ (সংযোজন)। 'তার কাজের মাধ্যমে' (বি-ফিলিহি) কথাটি সওয়াবের সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যার সাথে যরফ (অধিকরণ) সংশ্লিষ্ট হয়েছে। আর 'তার ত্যাগ করা' (তারকুহু) হলো শাস্তির মামুল, এবং এর আগে আসা জায়েয যেমন পবিত্র কুরআনের আয়াতে রয়েছে: "যখন সে তার সাথে চলার মতো বয়সে উপনীত হলো"। এই শর্তের দ্বারা মানদুব ও মুবাহ বের হয়ে গেছে। এই দুটি শর্তের মাধ্যমেই সংজ্ঞাটি পূর্ণাঙ্গ ও অন্যদের বর্জনকারী (জামে ও মানে) হয়েছে। যদি আপনি বলেন: 'তা ত্যাগ করলে শাস্তির যোগ্য হওয়া'—এতটুকুই যথেষ্ট ছিল; তবে আমি বলব: 'তার কাজের মাধ্যমে সওয়াব পাওয়া'—এই বাড়তি শর্তটির প্রয়োজন হয়েছে যাতে 'এবং হারাম এর বিপরীত'—এই উক্তির মাধ্যমে সংক্ষেপণ পূর্ণ হয় এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়ে যায়। যদি এই অংশটি বাদ দেওয়া হতো তবে বিপরীতের মাধ্যমেই উদ্দেশ্য বোঝা যেত, আর মূলে এভাবেই এটি উপস্থাপনের একটি দিক ছিল। গ্রন্থকার (নাজিম) তাঁর কাব্যের শব্দাবলীর ওপর নির্ভর করেছেন, তাই এই আপত্তি করা যাবে না যে—'ওয়াজিব হলো যা বর্জনকারী শাস্তির যোগ্য এবং হারাম তার বিপরীত'—বলাই যথেষ্ট ছিল। অধিকন্তু, এই অভিব্যক্তিটি কাজ ও বর্জন এবং শাস্তি ও সওয়াবের মধ্যে একটি চমৎকার সামঞ্জস্যপূর্ণ বৈপরীত্য ধারণ করেছে। এতে উৎসাহ প্রদান (তারগিব) ও ভীতি প্রদর্শনের (তারহিব) প্রতি এমন ইঙ্গিত রয়েছে যা এর সৌন্দর্য ও মাধুর্য বাড়িয়ে দেয়। যেহেতু মানদুব, মাকরূহ ও মুবাহ-এর ক্ষেত্রেও এগুলোর উল্লেখ করা আবশ্যক, তাই ওয়াজিব ও হারামের ক্ষেত্রেও এটি উল্লেখ করা উত্তম হয়েছে যাতে সবগুলোর বর্ণনা একই পদ্ধতিতে হয়। আর শাব্দিক বিপরীত (আকসে লুগাউয়ি) বলতে উদ্দেশ্য হলো: যা ত্যাগ করলে সওয়াব পাওয়া যায় এবং যা করলে শাস্তির যোগ্য হতে হয়, তা-ই হলো হারাম। ফলে প্রথম শর্তের মাধ্যমে ওয়াজিব ও মানদুব বের হয়ে যায় এবং দ্বিতীয় শর্তের মাধ্যমে মাকরূহ ও মুবাহ বের হয়ে যায়। আর এর অর্থ হলো, অপরাধীর শাস্তি পাওয়াই এর স্বাভাবিক দাবি, যেমনটি ওয়াজিব বর্জনকারীর ক্ষেত্রে শাস্তির দাবি থাকে। তবে এটি মহান আল্লাহর ক্ষমা করার অবকাশের পরিপন্থী নয়, কারণ ক্ষমা প্রাপ্তি একটি বিষয় যা প্রত্যাশিত।