আত-তাদমুরিয়্যাহর সাতটি মূলনীতির ব্যাখ্যা [১]

শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বিরচিত 'আর-রিসালাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ' আকিদাহ বিষয়ক গুরুত্বপূর্ণ রিসালাসমূহের অন্যতম। তিনি এটি তাদমুর অধিবাসীদের মধ্যকার প্রশ্নকারীর উত্তর হিসেবে লিখেছিলেন। এটি দ্বীনের বিশেষ দুটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতির আলোচনা অন্তর্ভুক্ত করেছে; আর সেগুলো হলো: আল্লাহ তাআলার তাওহীদ ও তাঁর সিফাতসমূহ এবং শরীয়ত ও তাকদিরের অবস্থান। তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এই দুটি মূলনীতি সম্পর্কে আলোচনা করেছেন সত্য মানহাজ ও সঠিক আকিদাহ বর্ণনার উদ্দেশ্যে, যার ওপর উম্মতের সালাফগণ এই দুই মূলনীতির ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত ছিলেন এবং যা বিশ্বাস করা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক। কেননা অনেক ভ্রান্ত দল এই দুটি মূলনীতির ব্যাপারে পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং ইলম ছাড়াই তারা এ বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে, ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অন্যকেও পথভ্রষ্ট করেছে। তাই তিনি কুরআন, সুন্নাহ ও উম্মতের সালাফদের বক্তব্য থেকে সুস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন দলীলসমূহের মাধ্যমে তাদের খণ্ডন করার সংকল্প করেছেন; যেমনটি তিনি সুস্পষ্ট যৌক্তিক দলীলসমূহের মাধ্যমেও তাদের খণ্ডন করেছেন।

তাদমুরিয়্যাহর সাতটি মূলনীতির ব্যাখ্যার ভূমিকা

সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীর ওপর।

অতঃপর:

এই পুস্তিকাটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর লেখা, যা ‘আর-রিসালাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ’ নামে পরিচিত। এই নামকরণের কারণ সম্পর্কের দিক থেকে অত্যন্ত স্পষ্ট, কারণ এটি শামের তাদমুর নামক অঞ্চলের অধিবাসীদের মধ্য থেকে যারা তাঁকে প্রশ্ন করেছিলেন, তাদের উত্তরে লেখা একটি পত্র।

তিনি এই পুস্তিকায় দ্বীনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বিশেষ দুটি মূলনীতি সম্পর্কে আলোচনা করেছেন; বরং এগুলোই দ্বীনের সবচেয়ে বিশিষ্ট মূলনীতি, আর তা হলো: মহান আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর গুণাবলি এবং শরিয়ত ও তাকদিরের অবস্থান।

একইভাবে এই পুস্তিকাটি সিফাত বা গুণাবলি সংক্রান্ত কিছু নিয়ম ও মূলনীতি এবং বিরোধীদের খণ্ডন করার পদ্ধতিসমূহ অন্তর্ভুক্ত করেছে।

যখন তিনি দ্বিতীয় মূলনীতি সম্পর্কে আলোচনা করেছেন, তখন শরিয়ত ও তাকদিরের ক্ষেত্রে শরয়ী মূলনীতি উল্লেখ করেছেন এবং শরিয়ত ও তাকদিরের মধ্যে সমন্বয় সাধনের ক্ষেত্রে সেই প্রকৃত সত্যটি বর্ণনা করেছেন যা দিয়ে রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) প্রেরিত হয়েছিলেন।

আপনি বলতে পারেন যে: শরিয়ত ও তাকদিরের মধ্যে সমন্বয় সাধন করার অর্থ হলো রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ ও উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে সুপ্রতিষ্ঠিত করা। কেননা তাকদিরের বিষয়টিকে প্রত্যক্ষ করা মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর অবস্থাকে প্রত্যক্ষ করার নামান্তর, আর শরিয়তের বিধানকে প্রত্যক্ষ করা মহান আল্লাহর প্রতি দাসত্বের অবস্থাকে প্রত্যক্ষ করার নামান্তর। অতএব, যে ব্যক্তি শরিয়ত ও তাকদিরের মধ্যে সমন্বয় সাধন করল, সে মহান আল্লাহর তাওহীদকে তাঁর রুবুবিয়্যাহ এবং তাঁর উলুহিয়্যাহ ও ইবাদতের ক্ষেত্রে বাস্তবায়ন করল। কারণ শরিয়তের সবচেয়ে বিশেষ, সম্মানিত ও প্রধান মূলনীতি হলো অংশীদারহীনভাবে একমাত্র মহান আল্লাহর ইবাদত করার আদেশ। বস্তুত যখন শরিয়ত উল্লেখ করা হয়, তখন তা দ্বারা আদেশ ও নিষেধ উদ্দেশ্য থাকে। আর আল্লাহ তায়ালা তাঁর সকল বান্দাদের যে আদেশ দিয়েছেন তার মধ্যে সবচেয়ে বিশেষ আদেশ হলো ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে গণ্য করা। একইভাবে মহান আল্লাহ বান্দাদের যে বিষয়গুলো থেকে নিষেধ করেছেন তার মধ্যে সবচেয়ে বিশেষ নিষেধ হলো তাঁর সাথে শিরক করা।

এই কারণেই যখন শরিয়ত উল্লেখ করা হয় তখন তা উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর যখন তাকদিরের কথা বলা হয় তখন তাকদিরের বিষয়টি রুবুবিয়্যাহর অন্যতম বিশেষ ক্ষেত্র হিসেবে গণ্য হয়।

ফিকহি মাজহাবসমূহের উদ্ভব

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। আমরা তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করছি। ইমাম, আলিম, আল্লামা, শায়খুল ইসলাম, মানবজাতির মুফতি, তাঁর যুগের অনন্য ব্যক্তিত্ব, তাঁর সময়ের অদ্বিতীয় রত্ন, সুন্নাহর সাহায্যকারী, বিদআতের মূলোৎপাটনকারী, তাকিউদ্দিন আবু আব্বাস আহমদ বিন শায়খ ইমাম আল্লামা শিহাবুদ্দিন আব্দুল হালিম বিন শায়খ ইমাম আল্লামা শায়খুল ইসলাম মাজদুদ্দিন আবি আল-বারাকাত আব্দুস সালাম বিন তাইমিয়া আল-হাররানি (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন) বলেছেন]।

এই রিসালা বা পুস্তিকাটি শায়খুল ইসলাম আহমদ বিন আব্দুল হালিম বিন আব্দুস সালাম বিন তাইমিয়া আল-হাররানির রচনা হিসেবে পরিচিত। ফিকহি মূলনীতির দিক থেকে তিনি এবং তাঁর পরিবার হাম্বলি মাজহাবের অনুসারী ছিলেন। তাঁরা হাম্বলি মাজহাবের নেতৃস্থানীয় শায়খদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। যদিও শায়খুল ইসলাম তাঁর গবেষণার সূক্ষ্মতার জন্য পরিচিত ছিলেন এবং তিনি হাম্বলি বা অন্য কোনো মাজহাবের অন্ধ অনুকরণের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ ছিলেন না। এই কারণে অন্ধ অনুকরণের পরিভাষায় তাঁকে কেবল হাম্বলি হিসেবে গণ্য করা হয় না।

এখান থেকে আমরা বলতে পারি: শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের পরবর্তী যুগের অধিকাংশ আলিম এই চার মাজহাবের কোনো একটির সাথে সম্পৃক্ত ছিলেন। বেশ কিছু মাজহাব বা ঘরানার উদ্ভব হয়েছিল, তবে তার মধ্যে পাঁচটি মাজহাব স্থায়িত্ব লাভ করেছে। সেগুলো হলো:

১ - হানাফি মাজহাব।

২ - মালিকি মাজহাব।

৩ - শাফেয়ি মাজহাব।

৪ - হাম্বলি মাজহাব।

৫ - জাহেরি মাজহাব।

সুপরিচিত ফিকহি মাজহাবগুলোর মধ্যে এই পাঁচটি মাজহাবই স্থায়িত্ব লাভ করেছে এবং টিকে আছে। তবে জাহেরি মাজহাব এক সময় দুর্বল হয়ে পড়েছিল, পরবর্তীতে আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজম এটি প্রচার ও প্রসারিত করেন।

এই পাঁচটি মাজহাবের মূলনীতিসমূহ হলো সালাফি মূলনীতি। তাঁদের ইমামগণ সকলেই গবেষণার সূক্ষ্মতা এবং আকিদার বিশুদ্ধতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন। যদিও ইমাম আবু হানিফার ওপর ঈমান সংক্রান্ত একটি বিষয়ে আপত্তি তোলা হয়েছে, তবে এটি আকিদার বড় কোনো বিদআত হিসেবে গণ্য নয়; বরং এটি—ইমাম ইবনে তাইমিয়া ও অন্যান্যরা যেমনটি উল্লেখ করেছেন—বক্তব্যের বিদআত। একইভাবে দাউদ বিন আলী আল-জাহেরির বিরুদ্ধেও সামান্য কিছু শাব্দিক বিষয়ে আপত্তি ছিল যা আকিদার মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত নয়। ইমাম আহমদ তাঁর কিছু বক্তব্যের সমালোচনা করেছেন, তবে তাঁর—অর্থাৎ দাউদ বিন আলী আল-জাহেরির—মূলনীতিসমূহ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতেরই মূলনীতি।

আকিদার ক্ষেত্রে এই ইমামদের মূলনীতি অভিন্ন, কিন্তু মাজহাবের ক্ষেত্রে তাঁরা মতভেদ করেছেন। তাঁদের মধ্যে ঐকমত্যের একটি দিকও রয়েছে, বিশেষ করে তিন ইমাম: মালিক, শাফেয়ি ও আহমদের মধ্যে। মূলনীতির দিক থেকে তাঁরা সবচেয়ে বেশি একমত। এরপর রয়েছেন ইমাম আবু হানিফা এবং তারপর দাউদ বিন আলী। দাউদ বিন আলীর কিছু নিজস্ব মূলনীতি ছিল যার মাধ্যমে তিনি স্বতন্ত্র হয়েছেন। যদিও বলা হয় যে, দাউদ বিন আলী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) তাঁর এই মূলনীতিগুলো বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেননি, বরং তিনি সংক্ষেপে কিছু কথা বলেছিলেন এবং পরবর্তীতে আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজম এসে সেগুলোকে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেন।

তাই ইবনে হাজম জাহেরি মাজহাবে যা কিছু যোগ করেছেন, তার সবটুকু দাউদ বিন আলীর বক্তব্যের সাথে হুবহু মিলে যাবে এমনটি জরুরি নয়। কারণ ইবনে হাজম তাঁর অনেক পরের যুগের মানুষ এবং দাউদ বিন আলী এই বিস্তারিত বিবরণগুলোর অনেক কিছুই স্পষ্ট করে যাননি।

এই পাঁচটি মাজহাবের কোনোটি সম্পর্কেই এ কথা বলা যাবে না যে, এটিই সবচেয়ে সঠিক মাজহাব। কারণ একজন অন্ধ অনুসারী বা তার মাজহাবের প্রতি গোঁড়া ব্যক্তি ছাড়া অন্য কেউ এমনটি বলে না।

বরং সঠিক কথা হলো: ফকিহদের বক্তব্যে থাকা এই পাঁচটি মাজহাব অথবা পূর্ববর্তী ইমামদের মধ্যে যে কারো দিকে যা কিছু সম্পৃক্ত করা হয়—বিশেষ করে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবায়ে কিরাম এবং তাঁদের পরবর্তী তাবেয়ি ও অন্যান্যদের দিকে—যেকোনো ফিকহি মত যা কোনো পূর্ববর্তী ইমামের দিকে সম্পৃক্ত (চাই তিনি এই পাঁচজনের একজন হোন বা তাঁদের পূর্বের বা সমসাময়িক কেউ হোন), সেই মতটির একটি শক্তিশালী ভিত্তি থাকে। কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা এবং দলিল গ্রহণের পরিচিত মূলনীতিসমূহের আলোকে তার দলিলের বিচার করতে হবে।

সুতরাং, কোনো একটি ফিকহি মাজহাবের প্রতি নিরঙ্কুশ পক্ষপাতিত্ব করা সঠিক নয়। যদিও এই চার মাজহাবের কোনো একটির ওপর ভিত্তি করে মূলনীতি গঠন করা নিষিদ্ধ নয়। কোনো একটি মাজহাবের ওপর ভিত্তি করে পাণ্ডিত্য অর্জনের বিষয়টি (যা চার ইমামের অনুসারী গবেষক আলিমদের পদ্ধতি ছিল) এবং মাজহাবের সমস্ত শাখা-প্রশাখা, ফতোয়া ও সম্ভাবনার সাথে আষ্টেপৃষ্টে লেগে থাকার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। যারা সমস্ত খুঁটিনাটি বিষয়ে অন্ধ আনুগত্য করেন, এটি কেবল সাধারণ মানুষ বা ইলম অর্জনের প্রাথমিক স্তরের ব্যক্তিদের জন্য মানানসই হতে পারে। কিন্তু যার কাছে কোনো ফিকহি মাজহাবের বিপরীতে দলিল স্পষ্ট হয়ে গেছে—এবং তিনি দলিলের বিচার-বিশ্লেষণ করার যোগ্যতা রাখেন—তবে তাঁর জন্য দলিলের স্পষ্ট বা প্রকাশ্য অর্থ অথবা দলিল যা নির্দেশ করে তা অনুসরণ করা আবশ্যক।

মূল উদ্দেশ্য হলো: শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার মূলনীতিসমূহ সাধারণভাবে হাম্বলি ছিল, যদিও তিনি তাঁর সমস্ত শাখা-প্রশাখা ও মাসয়ালাসমূহে হাম্বলি মাজহাবের প্রতি গোঁড়ামি করেননি বা এর প্রতি পুরোপুরি আবদ্ধ থাকেননি।

শায়খুল ইসলাম এই রিসালায় আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের কিছু মূলনীতি অন্তর্ভুক্ত করেছেন, সেইসাথে বিরোধীদের খণ্ডন করার মূলনীতিসমূহও এতে স্থান পেয়েছে।

প্রাসঙ্গিকক্রমে উল্লেখ্য: আকিদার বিষয়ে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের আলিমগণ যা কিছু লিখেছেন তা দুটি পদ্ধতির যেকোনো একটিতে হয়ে থাকে:

প্রথম পদ্ধতি: আকিদাকে সাব্যস্ত করা।

দ্বিতীয় পদ্ধতি: বিরোধীদের খণ্ডন করা।

এই রিসালাটি শরিয়ত, কদর, তাওহিদ ও আল্লাহর গুণাবলির (সিফাত) ক্ষেত্রে এই উভয় পদ্ধতিকেই অন্তর্ভুক্ত করেছে।

ইসলামে বিভিন্ন দলের উদ্ভব

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাচ্ছি। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো মাবুদ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসুল। তাঁর উপর এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীগণের উপর আল্লাহর অগণিত রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।

অতঃপর: যাদের অনুরোধ রক্ষা করা আমার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়েছে, তারা আমার কাছে আবেদন করেছেন যেন আমি তাদের জন্য ঐ সকল আলোচনার সারসংক্ষেপ লিখে দেই, যা তারা তাওহিদ ও আল্লাহর সিফাত (গুণাবলি) এবং শরিয়ত ও তকদির সম্পর্কে বিভিন্ন মজলিসে আমার কাছ থেকে শুনেছেন।]

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এমন এক যুগে ছিলেন যখন অনেক মতবাদের সংমিশ্রণ ঘটেছিল। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি প্রথম প্রজন্মের দিকে লক্ষ্য করেন—আর তারা হলেন সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)—তবে আপনি দেখতে পাবেন যে, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফত শেষ হলো, এরপর ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফত আসলো; এমনকি তিনি শাহাদাত বরণ করা পর্যন্ত ইসলামে কোনো বিদআতের উদ্ভব হয়নি।

অতঃপর যখন উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর খিলাফতের সময় এলো, তখন তাঁর খিলাফতের শুরুর দিকে কোনো বিদআত প্রকাশ পায়নি। বরং কিছু ফিতনা বা বিশৃঙ্খলা দেখা দিয়েছিল, আর এই ফিতনাগুলোই ছিল বিদআত প্রকাশের পূর্বাভাস।

খাওয়ারেজদের উদ্ভব

চার খলিফায়ে রাশেদীনের খিলাফতের শেষ দিকে খাওয়ারেজদের উদ্ভব ঘটে, যাদের সম্পর্কে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। যেমনটি সহীহ মুসলিমে প্রায় দশটি সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে এবং সহীহ বুখারীতেও এসেছে। সুতরাং হাদীসটি বিভিন্ন সূত্রে মুত্তাফাক আলাইহি (সর্বসম্মত)। এটি সহীহ গ্রন্থসমূহ, সুনান ও মাসানীদগুলোতে সংকলিত হয়েছে। ইমাম আহমাদ বলেছেন: "খাওয়ারেজ সংক্রান্ত হাদীসটি দশটি সূত্রে সহীহ প্রমাণিত।"

তারা আমীরুল মুমিনীন আলী ইবনে আবী তালিব রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুর খিলাফতকালে আত্মপ্রকাশ করে। তাদের আবির্ভাব সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সংবাদ প্রদানের সূচনা হয়েছিল যখন ইয়ামান থেকে কিছু স্বর্ণ এসেছিল এবং তিনি তা সাহাবীদের মধ্যে বণ্টন করে দিয়েছিলেন। তখন কোটরগত চক্ষু, উঁচু গাল, উঁচানো কপাল, ঘন দাড়ি, মুণ্ডিত মস্তক এবং লুঙ্গি পরিহিত এক ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বলল: (হে মুহাম্মদ! ইনসাফ করুন, কারণ আপনি ইনসাফ করেননি! তখন খালিদ ইবনুল ওয়ালীদ—সহীহ মুসলিমের এক বর্ণনায় উমর ইবনুল খাত্তাব—দাঁড়িয়ে বললেন: আমাকে তার গর্দান উড়িয়ে দেওয়ার অনুমতি দিন। তখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বললেন: হয়তো সে সালাত আদায় করে। তিনি বললেন: এমন অনেক মুসল্লি আছে যারা মুখে যা বলে তা তাদের অন্তরে নেই! তখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বললেন: আমাকে মানুষের অন্তর অনুসন্ধান করার বা তাদের পেট চিরে দেখার নির্দেশ দেওয়া হয়নি। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম লোকটির দিকে তাকালেন যখন সে চলে যাচ্ছিল এবং বললেন: এর বংশধর হতে এমন এক সম্প্রদায়ের উদ্ভব হবে যাদের সালাতের তুলনায় তোমরা তোমাদের সালাতকে এবং যাদের সিয়ামের তুলনায় তোমাদের সিয়ামকে এবং যাদের তিলাওয়াতের তুলনায় তোমাদের তিলাওয়াতকে তুচ্ছ মনে করবে। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনভাবে তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়। শিকারী তার তীরের ফলার দিকে তাকাবে কিন্তু সেখানে কিছু পাবে না, তীরের কাঠের দিকে তাকাবে সেখানেও কিছু পাবে না, অথচ তা পশুর বিষ্ঠা ও রক্ত ভেদ করে চলে গেছে)।

এতে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সংবাদ রয়েছে...

এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

তারা আলী ইবনে আবী তালিবের খিলাফতকালে আত্মপ্রকাশ করে এবং কবিরা গুনাহের কারণে মুসলমানদের কাফের সাব্যস্ত করে; বরং তারা যেগুলোকে কবিরা গুনাহ মনে করত তার কারণেও। তারা দাবি করেছিল যে আলী ইবনে আবী তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু কবিরা গুনাহ করেছেন, তাই তারা এর মাধ্যমে তাঁকে কাফের সাব্যস্ত করে। তাদের উভয় দাবিই বাতিল; কেননা আলী কোনো কবিরা গুনাহ করেননি। আবার যদি তর্কের খাতিরে ধরেও নেওয়া হয় যে তিনি কোনো কবিরা গুনাহ করেছেন, তবুও শরীয়তের বিধান অনুযায়ী কবিরা গুনাহকারী কাফের হয়ে যায় না।

এরপর যুদ্ধ সংঘটিত হয় এবং আলী ইবনে আবী তালিবের নেতৃত্বে সাহাবীগণ তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেন। তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা—অর্থাৎ খাওয়ারেজদের বিরুদ্ধে—নাস (দলিল) ও ইজমা (ঐক্যমত) দ্বারা বৈধ ছিল। এটা তাদের কুফরির কারণে নয়, বরং মুসলমানদের ওপর তাদের রক্তক্ষয়ী আক্রমণ ও শত্রুতা প্রতিহত করার জন্য। কারণ তারা ছিল সশস্ত্র গোষ্ঠী। অন্যথায় সাহাবী রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুমদের বিরোধিতাকারী বিদআতিদের মধ্যে এমন অনেকে রয়েছে যারা বিদআতের দিক থেকে তাদের চেয়েও জঘন্য। কিন্তু খাওয়ারেজদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা এবং সাহাবীদের তাতে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার কারণ ছিল তাদের অস্ত্র ধারণ এবং মুসলমানদের ওপর আক্রমণ করা। জুমহুর সালাফ বা পূর্বসূরীদের মত—যা সাহাবী রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুমদের প্রকাশ্য মাযহাব এবং ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ মিনহাজুস সুন্নাহ ও অন্যান্য গ্রন্থে যার সপক্ষে জোরালো অবস্থান নিয়েছেন—তা হলো: আলী ইবনে আবী তালিবের বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারী প্রথম খাওয়ারেজরা কাফের ছিল না। বরং তারা ছিল বিদআতি ও বিদ্রোহী সম্প্রদায়। তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা ছিল তাদের আক্রমণ প্রতিহত করার উদ্দেশ্যে, তাদের কুফরির কারণে নয়। আলী ইবনে আবী তালিব এবং তাঁর সাথে থাকা সাহাবীদের কর্মপন্থা থেকেও এটিই স্পষ্ট হয়। কেননা তারা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ক্ষেত্রে কাফেরদের সাথে যুদ্ধের নিয়ম অনুসরণ করেননি। এটি সর্বজনবিদিত যে কাফেরদের সাথে যুদ্ধের ক্ষেত্রে যুদ্ধবন্দী করা, আহতদের হত্যা করা এবং জিহাদের অন্যান্য সুপরিচিত নিয়মাবলী প্রযোজ্য হয়। কিন্তু সাহাবীগণ তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের সময় এই নিয়মগুলো অনুসরণ করেননি। যা প্রমাণ করে যে আলী এবং অন্যান্য সাহাবীগণ তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার ব্যাপারে একমত হলেও তাদেরকে কাফের মনে করতেন না। তবে তারা ছিল বিদআতি, সীমালঙ্ঘনকারী ও পথভ্রষ্ট। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম তাদের নিন্দা করেছেন এবং দ্বীন থেকে তাদের বিচ্যুত হওয়া এবং সত্যের মূলনীতি, সুন্নাহ ও জামাআত থেকে তাদের সরে যাওয়া সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন।

শিয়া, কাদারিয়া ও জাবারিয়াদের উদ্ভব

এরপর শিয়া মতবাদের উদ্ভব ঘটে এবং শিয়াগণ তিনটি সুপরিচিত স্তরে বিভক্ত ছিল।

এরপর খুলাফায়ে রাশিদীনের খিলাফত এবং মুয়াবিয়া ইবনে আবি সুফিয়ানের শাসনের পর, ইবনে জুবায়ের ও বনু উমাইয়ার মধ্যকার ফিতনার সময়ে তাকদীর অস্বীকার করার মতবাদের উদ্ভব হয়।

এরপর কাদারিয়া মতবাদের বিপরীতে জাবারিয়া মতবাদের উদ্ভব ঘটে।

মহান আল্লাহ তাআলার গুণাবলীতে তা’তীল (অস্বীকার) ও তাশবীহ (সাদৃশ্য)-এর প্রকাশ

অতঃপর সাহাবায়ে কিরামের (রাযিয়াল্লাহু তাআলা আনহুম) যুগের পর—অর্থাৎ অবশিষ্ট সকল সাহাবায়ে কিরামের ইন্তেকালের পর—আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করার মতবাদ প্রকাশ পায়।

অতঃপর তাশবীহ (সাদৃশ্য প্রদান)-এর মতবাদ প্রকাশ পায়।

এভাবেই বিদআতসমূহ এই ধারায় একের পর এক আসতে থাকে।

শ্রেষ্ঠ তিন যুগের সময়ে অথবা যারা সাহাবায়ে কিরামের অবশিষ্ট যুগ পেয়েছেন, অতঃপর তার পরবর্তী যুগ এবং তারও পরবর্তী যুগে যা প্রচলিত ছিল তা হলো বিদআত থেকে সুন্নাহর পার্থক্য সুস্পষ্ট থাকা। অর্থাৎ: বিদআতীদের কেউ তখন আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাবের দাবিদার ছিল না; বরং মুতাযিলারা তাদের বিদআত নিয়ে পৃথক ছিল, তারা নিজেদের সুন্নাত ওয়াল জামাআতের দিকে সম্পৃক্ত করত না। অনুরূপভাবে খারেজীরাও সাহাবায়ে কিরামের (রাযিয়াল্লাহু তাআলা আনহুম) পদ্ধতির দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করত না...

এবং এভাবেই একের পর এক চলতে থাকে।

সিফাতী মুতাকাল্লিমগণের আবির্ভাব

তারপর যখন আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব এবং একদল মুতাকাল্লিম ও কিছু সুফি—যেমন হারিস ইবনে আসাদ আল-মুহাসিবী—আবির্ভূত হলেন; তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মাযহাবের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করতে শুরু করলেন, যদিও তারা সিফাত (গুণাবলী), তাকদীর বা অন্যান্য ক্ষেত্রে কিছু বিদআত প্রকাশ করেছিলেন। আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব—যিনি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত দাবি করে আল্লাহর কর্মগত সিফাতসমূহের বিষয়ে সবচেয়ে বিশিষ্টভাবে আলোচনা করেছেন—তার এবং তার সমমনা মুতাকাল্লিম ও সুফিদের বক্তব্যের মাধ্যমে এমন এক সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটে যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মাযহাবের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করে। তারা সুন্নাহর সাধারণ মূলনীতিসমূহ এবং ইমামদের নামকে অত্যন্ত সম্মান করত; কিন্তু তারা সাহাবী ও তাদের পরবর্তী সুন্নাহর পূর্ববর্তী ইমামদের ঐকমত্যের (ইজমার) বিরোধী অনেক বিদআতে লিপ্ত হয়েছিল।

তবে এই লোকগুলো সেই সব বিদআতীদের তুলনায় সুন্নাত ও জামায়াতের অধিক নিকটবর্তী ছিল, যাদের কেউ নিজেদের সুন্নাত ও জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত করত না।

এজন্য ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "চরমপন্থী বিদআতীরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মাযহাব নিজেদের বলে দাবি করে না।"

সাধারণত বা মূল নীতিগতভাবে এই চরম বিদআতীদের বৈশিষ্ট্য হলো, তারা নিজেদের সুন্নাহ ও জামায়াত এবং ইমামদের পদ্ধতির সাথে সম্পৃক্ত করে না, বরং তারা তাদের বিদআত নিয়ে আলাদা থাকে এবং সুন্নাহ ও জামায়াতের ইমামদের প্রতি তাদের নিন্দা ও কুৎসা সর্বজনবিদিত।

সম্ভবত ইতিহাসে মুতাজিলা ইমামদের সাথে ইমাম আহমাদ ও সুন্নাহর অন্যান্য ইমামদের অবস্থানের বিষয়টি স্মরণ করা যেতে পারে; এমনকি তারা সুন্নাহর ইমামদের হত্যার ফতোয়া দিয়েছিল যখন তারা দেখেছিল যে তৎকালীন সুলতান তাদের প্রতি অনুরাগী।

এটি আমাদের কাছে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ন্যায়পরায়ণতাকে স্পষ্ট করে: তারা মানুষের মাঝে সত্যের সাথে বিচার করেন এবং অন্যায়ের বদলা অন্যায় দিয়ে দেন না; কারো ওপর সীমালঙ্ঘন করা তো দূরের কথা। উমাইয়া ও আব্বাসীয় খিলাফতের সময় এবং তার আগে সুলতানরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ইমামদের মাযহাবের অনুসারী থাকা সত্ত্বেও এমন কোনো বিবরণ পাওয়া যায় না যে, সুন্নাহর কোনো ইমাম তলোয়ার দিয়ে অন্যান্য বিরোধীদের হত্যার ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন। পক্ষান্তরে, আব্বাসীয় খলিফা মামুন যখন মুতাজিলাদের মতাদর্শের দিকে ঝুঁকে পড়লেন এবং তাদের সমর্থন দিলেন, এরপর মুতাসিম আসলেন, তখন মুতাজিলা ইমামদের মধ্যে যারা ফতোয়া দেওয়ার তারা সেই সব ইমামদের হত্যার ফতোয়া দিয়েছিলেন যারা কুরআন সৃষ্টির কথা স্বীকার করেননি।

পক্ষান্তরে আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব এবং তার স্তরের কিছু মুতাকাল্লিম ও সুফি নিজেদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত করেছিলেন। এজন্য ইবনে কুল্লাব কিছু মত উল্লেখ করার সময় বলতেন: "এটি আহলে সুন্নাতের বক্তব্য যা আমরাও বলে থাকি।"

কখনও কখনও তিনি আহলে সুন্নাতের জন্য দুটি মত উল্লেখ করতেন, অথচ বাস্তবে তাদের একটিই মত ছিল।

সুতরাং: এই লোকগুলো নিজেদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত করেছিল এবং এমন অনেক বিষয়ে আহলে সুন্নাতের সাথে একমত হয়েছিল যেগুলোতে মুতাজিলা বা অন্যরা একমত ছিল না। কিন্তু তারা কিছু বিষয়ে একমত হওয়া এবং সুন্নাত ও জামায়াতের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করা সত্ত্বেও, সিফাত, তাকদীর বা অন্যান্য অনেক বিষয়ে সুন্নাহর বিরোধিতা করেছিল।

এরপর দুজন বিখ্যাত ইমামের আবির্ভাব ঘটে: আবু আল-হাসান আল-আশআরী এবং আবু মানসুর আল-মাতুরিদী আল-হানাফী। তারা একই যুগের ছিলেন; কিন্তু আশআরী ছিলেন ইরাক ও তৎসংলগ্ন অঞ্চলে, আর মাতুরিদী ছিলেন মাওয়ারাননহর অঞ্চলে।

আশআরী মুতাজিলা মাযহাব থেকে ফিরে আসার পর এই দুজন ব্যক্তি নিজেদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত করেন এবং তাদের আকিদাও আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের আকিদার অনুরূপ হয়ে যায়।

এর ফলে যা দাঁড়াল তা হলো: এমন কিছু সম্প্রদায় যারা দ্বীনের মৌলিক বিষয়ে—তাওহীদ বা ইলাহিয়্যাতের ক্ষেত্রে—পূর্ববর্তী ইমামদের পদ্ধতির বিরোধিতা করে...

সিফাত, তাকদীর বা অন্যান্য বিষয়ে তারা তাদের বিরোধিতা করে, আবার অন্য কিছু বিষয়ে একমত হয় এবং ইমামদের সাথে নিজেদের সম্পৃক্ত করে। কিন্তু ইমামদের বক্তব্যের বিস্তারিত জ্ঞান তাদের ছিল না। সম্ভবত প্রথম যুগের সালাফদের বক্তব্যসমূহ সঠিকভাবে অনুধাবন করতে না পারার বিশেষ কারণ ছিল তাদের কাছে সেই বক্তব্যগুলোর বিস্তারিত জ্ঞান না থাকা।

এর সাথে আরও যুক্ত হয়েছে: আশআরী ও মাতুরিদী এমন এক যুগে এসেছিলেন যখন ফقهী মাযহাবগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে গিয়েছিল এবং যেকোনো একটি মাযহাবের—শাফেয়ী, হানাফী, মালিকী বা হাম্বলী—সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার প্রবণতা বৃদ্ধি পেয়েছিল।

ইমামদের যুগের পর ইতিহাসের অধিকাংশ ক্ষেত্রে আলেমদের মধ্যে এই ফقهী মেলবন্ধনের কারণে এবং তারা নিজেদের সুন্নাত ও জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত করার ফলে, অনেক ক্ষেত্রে কোনটি সঠিক বক্তব্য এবং কোনটি ভুল বক্তব্য তা আলাদা করার মতো বিশেষ কোনো সক্ষমতা ছিল না।

এর অর্থ হলো: চার ইমামের অনুসারী ফকীহগণ—ইমাম মালিকের অনুসারী, আবু হানিফার অনুসারী, শাফেয়ীর অনুসারী এবং আহমাদের অনুসারীগণ—তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের ইমামের আকিদার ওপর যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠিত ছিলেন; যেমন মালিকীগণের মধ্যে আবু উমর ইবনে আব্দুল বার। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বিভ্রান্তিতে পড়েছিলেন, অর্থাৎ তারা যেমন ইমামদের কিছু কথা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, তেমনি এই পরবর্তীকালের লোকদের দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন যাদের কাছে সুন্নাহ ও বিদআত মিশে গিয়েছিল।

এই কারণে এই লোকদের মধ্যে—আশআরী ও মাতুরিদীর অনুসারীগণ, এমনকি ইবনে কুল্লাবের অনুসারী এবং তাদের সাথে সংশ্লিষ্ট মুতাকাল্লিম, সুফি, ফকীহ বা যারা আহলে হাদীসের পদ্ধতি ব্যবহার করতেন, যেমন ইমাম বায়হাকী—তাদের মধ্যে কিছু বিষয়ে ভুল এবং কিছু বিষয়ে সঠিক চিন্তা দেখা দেয়। তবে তারা আহলে সুন্নাহ ও ইমামদের পদ্ধতির প্রতি নিজেদের সম্পৃক্ততা ও সমর্থনের দিক থেকে সম্মান প্রদর্শন করতেন এবং প্রাচীন বিরোধীদের মূলনীতিজাত চরম বিদআতীদের খণ্ডন করতেন।

ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এমন এক যুগে এসেছিলেন যখন ফকীহদের বক্তব্যের মধ্যে এই ধরনের চিন্তাধারা ছড়িয়ে পড়েছিল এবং প্রাধান্য বিস্তার করেছিল। একারণেই শাফেয়ী, মালিকী ও হানাফী ফকীহ ও কাযীদের সাথে তার বিতর্ক হয়েছিল। তারা তার সাথে বিতর্ক ও আলোচনা করেছিলেন কারণ তারা আবু আল-হাসান আল-আশআরীর মূলনীতির ওপর ছিলেন। আবার তারা আবু আল-হাসান আল-আশআরীর মূলনীতিও পুরোপুরি অনুসরণকারী ছিলেন না; বরং তারা আশআরী অনুসারী আবু আল-মাআলী আল-জুওয়াইনীর উদ্ভাবিত পরবর্তী পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে ছিলেন। অথচ আশআরীর নিজস্ব পদ্ধতি তার পরবর্তী অনুসারীদের পদ্ধতির চেয়ে উত্তম ছিল।

পূর্বের আলোচনা থেকে আমরা জানতে পারি যে, ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) যে যুগটি পেয়েছিলেন, সেটি ছিল এমন এক যুগ যেখানে এমন সব মতবাদ ছড়িয়ে পড়েছিল যাদের প্রবক্তারা নিজেদের সুন্নাত ও জামায়াতের অনুসারী দাবি করত। তারা কোনো কোনো ক্ষেত্রে সঠিক হতে পারত, কিন্তু অনেক ক্ষেত্রে তারা সত্য-মিথ্যা মিশ্রিত করত, ভুল করত এবং সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হতো; সেটি সিফাতের মাসআলা হোক, তাকদীরের মাসআলা হোক বা অন্য কিছু।

এজন্য আমরা যদি শাইখুল ইসলামের বক্তব্যের দিকে তাকাই, তবে দেখব যে তিনি জাবরিয়াদের মতো কিছু নির্দিষ্ট মতবাদের বিস্তৃত চুলচেরা বিশ্লেষণ করেননি; কারণ তার সমসাময়িক যারা তার বিরোধী ছিলেন তারাও ওইসব মতবাদের বিরোধী ছিলেন। বরং তিনি বিশেষভাবে মনোযোগী ছিলেন পরবর্তীকালের কিছু পদ্ধতির চেয়ে প্রাচীন ইমামদের পদ্ধতির শ্রেষ্ঠত্ব ও স্বাতন্ত্র্য বর্ণনায়, কারণ পরবর্তীকালের লোকেরা হকের সাথে বাতিলের মিশ্রণ ঘটিয়েছিল। ইনসাফের প্রতি লক্ষ্য রেখে এই পার্থক্য নিরূপণ করাই ছিল তার উদ্দেশ্য। এজন্য তিনি সুন্নাত ও জামায়াতের অনুসারী দাবিদার বিরোধীদের কাফির বলতেন না, যদিও কিছু বিষয়ে তাদের মধ্যে ঘোর বিদআত বিদ্যমান ছিল; যেমন আল্লাহর উচ্চে থাকা (আল-উলুউ) এর মাসআলা। তিনি 'উলুউ' এর মাসআলায় কিছু মুতাকাল্লিমের সাথে বিতর্ক করেছেন, আর এ বিষয়ে সালাফদের বক্তব্য সুপরিচিত। কিন্তু তিনি একটি সুপরিচিত মূলনীতি মেনে চলতেন, তা হলো: কোনো বক্তব্য এবং সেই বক্তব্যের প্রবক্তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কোনো বক্তব্যের ওপর কোনো হুকুম দিলে তা আবশ্যিকভাবে ধারাবাহিকভাবে সেই ব্যক্তির ওপরও প্রযোজ্য হবে—এমনটি জরুরি নয়; বরং এর জন্য প্রয়োজনীয় ভূমিকা এবং প্রমাণ (হুজ্জত) প্রতিষ্ঠিত হওয়ার প্রয়োজন রয়েছে... ইত্যাদি।

তদমুরিয়্যাহর সাতটি মূলনীতির ব্যাখ্যা [২]

মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তাওহীদ হলো তাঁর রুবুবিয়াত, উলুহিয়াত এবং তাঁর নাম ও গুণাবলীতে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করা। শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ এই রিসালায় গুণাবলীর তাওহীদ এবং শরীয়ত ও তাকদীরের তাওহীদ সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং এই দুই মূলনীতি বিষয়ে আলোচনার প্রেক্ষাপটসমূহ উল্লেখ করেছেন।

তাওহীদ এবং এর শ্রেণিবিভাগ বিষয়ক আলোচনা

গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অতঃপর: যাদের অনুরোধ রক্ষা করা আমার জন্য আবশ্যক হয়ে দাঁড়িয়েছে তারা আমাকে অনুরোধ করেছেন যে, আমি যেন তাওহীদ ও গুণাবলি এবং শরীয়ত ও তাকদীর প্রসঙ্গে বিভিন্ন মজলিসে আমার পক্ষ থেকে তারা যা শুনেছেন তার সারমর্ম তাদের জন্য লিখে দিই।]

তাঁর (রাহিমাহুল্লাহ) বক্তব্য: (তাওহীদ এবং গুণাবলি সংক্রান্ত আলোচনা):

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার তাওহীদ বলতে তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) এবং উলুহিয়্যাত ও ইবাদতের দিক থেকে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করাকে বোঝায়।

এটি সুবিদিত যে, পূর্ববর্তী ইমামগণ - বিশেষ করে সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু তা‘আলা আনহুম) - তাঁদের যুগে এসব শ্রেণিবিভাগ ব্যবহার করেননি। বরং পরবর্তীতে অনেক প্রকার শ্রেণিবিভাগ ও বিন্যাস প্রকাশ পেয়েছে। তাওহীদের শ্রেণিবিভাগের ক্ষেত্রে দুটি বিন্যাস পরিলক্ষিত হয়:

তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তাওহীদ তিনটি স্তরে বিন্যস্ত, আবার কেউ কেউ বলেন: এটি তিন ভাগে বিভক্ত।

প্রকৃত বিষয় হলো: 'বিভক্তি' শব্দটি ব্যবহার না করাই উত্তম; কারণ তাওহীদ মূলত অভিন্ন। এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি তাওহীদে উলুহিয়্যাত যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করবে, তার জন্য তাওহীদে রুবুবিয়্যাত বাস্তবায়ন করাও আবশ্যক হয়ে পড়বে। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি তাওহীদে রুবুবিয়্যাত বাস্তবায়ন করবে, তার এই বাস্তবায়ন তাওহীদে উলুহিয়্যাতের প্রতি বিশ্বাস ও স্বীকৃতির অনুগত হওয়াকে অনিবার্য করে তোলে।

যদি কেউ প্রশ্ন করে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যাদের মাঝে প্রেরিত হয়েছিলেন সেই মুশরিকদের সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর কিতাবে অনেক স্থানে উল্লেখ করেছেন, যেমন আল্লাহর বাণী: {আপনি যদি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন?} [আনকাবুত: ৬১] {যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে তাদের সৃষ্টি করেছেন?} [যুখরুফ: ৮৭]। আপনি দেখতে পাবেন যে, উত্তরে তারা বলে: (আল্লাহ)। একদল আলিম উল্লেখ করেছেন যে, আরবের মুশরিক এবং অন্যরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতি দিত। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ উল্লেখ করেছেন যে, রুবুবিয়্যাতকে পুরোপুরি অস্বীকার করেছে এমন কোনো উম্মতের অস্তিত্ব ইতিহাসে নেই।

আলিমগণের আলোচনায় এটিই উঠে আসে এবং তার আগে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার কিতাবের বাহ্যিক অর্থ থেকেও এটিই প্রতীয়মান হয় যেখানে মুশরিকদের কথা এবং আসমান ও জমিন সৃষ্টি ও নিজেদের সৃষ্টির বিষয়ে তাদের স্বীকৃতির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। কিন্তু এখান থেকে কি এটি প্রমাণিত হয় যে, ঐ মুশরিকরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাত যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করেছিল?

উত্তর হলো: না; বরং আরবের মুশরিক ও অন্যরা রুবুবিয়্যাতের কিছু মূলনীতির স্বীকৃতি দিত - এ কথা বলা এবং তারা সামগ্রিকভাবে রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতি দিত - এ কথা বলার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

সুতরাং, আরবের মুশরিক এবং অন্যান্য মুশরিকরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাতের প্রতি সঠিক ঈমান বাস্তবায়ন করেনি। কারণ এটি জানা কথা যে, মুশরিকরা যারা মূর্তিপূজা এবং অন্যান্য উপাস্যের ইবাদত করত, তারা তাদের কাছে প্রয়োজন পূরণ এবং বিপদ মুক্তির প্রার্থনা করত। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রয়োজন পূরণ ও বিপদ মুক্তির বিষয়ে আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কারো ওপর বান্দার নির্ভরশীল হওয়া দুটি শিরকের সমষ্টি:

প্রথমটি: রুবুবিয়্যাতে শিরক।

দ্বিতীয়টি: উলুহিয়্যাতে শিরক।

উলুহিয়্যাতে শিরকের কারণ হলো, সে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে দোয়া করেছে এবং দোয়ার ইবাদতকে গায়রুল্লাহর দিকে নিবদ্ধ করেছে।

আর রুবুবিয়্যাতে শিরকের কারণ হলো, সে বিশ্বাস করেছে যে এই মূর্তি বা অন্য উপাস্যটি প্রয়োজন পূরণ করতে, বিপদ দূর করতে এবং কষ্ট মোচন করতে সক্ষম। অথচ এটি যে একমাত্র রাব্বুল আলামীনেরই বৈশিষ্ট্য তা সর্বজনবিদিত, যেমন ইবরাহীম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বাতিল উপাস্যদের উপাসনা থেকে নিজের সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করে বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু, কেবল রাব্বুল আলামীন ছাড়া।} [শুয়ারা: ৭৭]

এছাড়াও আযলামের (ভাগ্য নির্ধারক তীর) মাধ্যমে তাদের ভাগ্য পরীক্ষা করা; তারা তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করত এবং তীরের নির্দেশ অনুযায়ী কাজ করত অথবা বিরত থাকত। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন মক্কায় আসলেন, তখন তিনি বাইতুল্লাহর ভেতরে প্রবেশ করতে অস্বীকার করলেন যেহেতু সেখানে মূর্তি ছিল। তাঁর নির্দেশে সেগুলো বের করা হলো। তারা ইবরাহীম ও ইসমাঈলের প্রতিকৃতি বের করল যাদের হাতে ভাগ্য নির্ধারণী তীর ছিল। তখন নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বললেন: (আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন! আল্লাহর কসম, তারা ভালো করেই জানে যে, তাঁরা (ইবরাহীম ও ইসমাঈল) কখনোই তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করেননি।) ইবনে আব্বাস থেকে বুখারী বর্ণনা করেছেন।

সুতরাং কোনো কাজ করা বা বর্জনের ক্ষেত্রে তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করা মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরকের একটি দিক।

মূল কথা হলো: আল্লাহ তা‘আলা তাঁর কিতাবে আরবের মুশরিকদের সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন যে তারা স্বীকার করত আল্লাহই সৃষ্টিকর্তা—তা সত্য। তবে এই স্বীকৃতি মহান প্রতিপালকের রুবুবিয়্যাতের ওপর পূর্ণাঙ্গ বাস্তবায়ন ও সঠিক ঈমানের ওপর ভিত্তি করে ছিল না। কারণ কেউ যদি মহান প্রতিপালকের রুবুবিয়্যাতের ওপর যথাযথ ঈমান আনত, তবে সে অবশ্যই তাঁর নিরঙ্কুশ ইবাদতের অনুগত হতো যার কোনো শরিক নেই।

এবং এটিও জানা কথা যে, আরবের মুশরিকদের মধ্যে কোনো কোনো ক্ষেত্রে তাওহীদে উলুহিয়্যাতের স্বীকৃতিও পরিলক্ষিত হতো। তাহলে কি আমরা বলতে পারি যে, তারা তাওহীদে উলুহিয়্যাতের স্বীকৃতি প্রদানকারী ছিল?

উত্তর হলো: না; আল্লাহ তাদের এই স্বীকৃতির কথা নিম্নোক্ত বাণীর মতো আয়াতে উল্লেখ করেছেন: {তারা যখন নৌযানে আরোহণ করে, তখন তারা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকে।} [আনকাবুত: ৬৫]। এটি ছিল একটি সাময়িক অবস্থা মাত্র, কিন্তু তাদের মৌলিক অবস্থা ছিল তারা মুশরিক।

সুতরাং, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আরবের মুশরিক ও অন্যদের ক্ষেত্রে রুবুবিয়্যাত এবং উলুহিয়্যাতের মাকামের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। তারা উলুহিয়্যাতকে অস্বীকার করত এবং এ বিষয়ে বিস্ময় প্রকাশ করে বলত: {সে কি বহু উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে?} [সোয়াদ: ৫]। আর রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে মূল কথা হলো তারা সামগ্রিকভাবে তার স্বীকৃতি দিত।

আর আমাদের এ কথা বলার মাঝে পার্থক্য আছে যে "তারা সামগ্রিকভাবে এর স্বীকৃতি দিত" এবং এ কথা বলার মাঝে যে "তারা এটি যথাযথভাবে বাস্তবায়নকারী ছিল এবং এর ওপর সঠিক শরয়ী ঈমান পোষণ করত"। কেননা এটি কোনো মুশরিকের ক্ষেত্রে ঘটে না, বরং এটি কেবল রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) অনুসারী মুসলিমদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

অতএব, তাওহীদ একটি অখণ্ড বিষয়। যখন আলিমগণ উল্লেখ করেন যে তাওহীদ তিন ভাগে বিভক্ত: তাওহীদে রুবুবিয়্যাত, উলুহিয়্যাত এবং আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি); তখন এটি তাত্ত্বিক বিন্যাসের অন্তর্ভুক্ত, কোনো বিদ‘আত নয়।

আলিমদের কেউ কেউ বলেন: তাওহীদ দুই ভাগে বিভক্ত:

প্রথম ভাগ: তাওহীদুল ইলমি (জ্ঞানগত তাওহীদ): এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাত ও আসমা ওয়া সিফাত।

দ্বিতীয় ভাগ: তাওহীদুল তালাবি (কামনা বা উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদ): এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাত।

ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং একদল আলিম এই পরিভাষাটি ব্যবহার করেছেন।

এই বিন্যাসটি তাত্ত্বিক বিন্যাসের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি এমন একটি বিষয় যা জ্ঞান অন্বেষী শিক্ষার্থীর (তালিবুল ইলম) অবশ্যই বুঝতে হবে, যাতে করে কোনটি বিদ‘আত এবং কোনটি তাত্ত্বিক বিন্যাস—তা তার কাছে গুলিয়ে না যায়।

আমরা যখন বলি এটি একটি তাত্ত্বিক বিন্যাস, তখন এর অর্থ হলো: যে আলিমগণ এটি আলোচনা করেছেন তাঁরা এর মাধ্যমে বিষয়টিকে পরিষ্কার করা ও ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্য করেছেন। তবে এই পরিভাষাটিই সবার জন্য বাধ্যতামূলক হওয়া আবশ্যক নয়। বরং সাধারণ মুকাল্লাফ (যাদের ওপর শরীয়তের বিধান কার্যকর) ব্যক্তিদের জন্য যা আবশ্যক তা হলো এই তাওহীদের প্রকৃত অর্থ অনুধাবন করা। চাই সে এটি এভাবে জানুক যে তাওহীদ ইলমি (জ্ঞানগত) ও ইরাদি (ইচ্ছাগত) দুই প্রকার, অথবা এভাবে জানুক যে তাওহীদ হলো উলুহিয়্যাত, রুবুবিয়্যাত ও আসমা ওয়া সিফাত, অথবা এভাবে জানুক যে তাওহীদ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলাকে প্রভু হিসেবে, একমাত্র উপাস্য হিসেবে, মহান হিসেবে, পবিত্র হিসেবে এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে একক হিসেবে এক জানা...

ইত্যাদি শরয়ী অর্থাবলির আলোকে।

সুতরাং সমস্ত মুকাল্লাফদের জন্য যা জানা এবং মানা আবশ্যক তা হলো: শরয়ী অর্থ অনুসরণ করা, চাই তা এই পরিভাষায় প্রকাশ করা হোক বা অন্য কোনোভাবে। তাই একজন জ্ঞান অন্বেষী শিক্ষার্থীর এই বিষয়ে গভীর বুঝ থাকা উচিত; সে যেন আলিমদের কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণিবিভাগ বা পরিভাষার ব্যাপারে গোঁড়ামি না করে এবং অন্যান্য সঠিক পরিভাষাকে অস্বীকার না করে। আবার এই পরিভাষাকে বিদ‘আত আখ্যা দিয়ে এর সমালোচনাও না করে। কারণ এটি বিদ‘আতের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এটি তাত্ত্বিক বিন্যাস, ব্যাখ্যা এবং স্পষ্টীকরণের অংশ। পরবর্তী জ্ঞানতাত্ত্বিক যুগগুলোতে এই বিন্যাসগুলোর প্রচলন বৃদ্ধি পেয়েছে, অথচ সাহাবীদের যুগের দিকে তাকালে আমরা দেখব যে তাঁদের নিকট এই বিন্যাসগুলোর কোনো প্রয়োজন ছিল না।

যদি কেউ প্রশ্ন করে: কেন সাহাবীগণ এই বিন্যাসগুলো ব্যবহার করেননি?

এর উত্তর হলো: তাঁদের প্রজ্ঞার গভীরতা, ইলমের মর্যাদা, ফিতরাতের বিশুদ্ধতা এবং তাঁদের যুগে সংশয় কম থাকার কারণে এমন সব বিভাজন ও বিন্যাসের প্রয়োজন হয়নি যা সত্যকে স্পষ্ট করে এবং বিষয়গুলোকে বিস্তারিতভাবে তুলে ধরে; যাতে করে শরয়ী অর্থগুলো অনুধাবনের ক্ষেত্রে কোনো দুর্বলতা, বিশৃঙ্খলা বা ত্রুটি দেখা না দেয়।

সিফাত বা গুণাবলীর তাওহিদ

এবং তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: (এবং সিফাতসমূহ), অর্থাৎ: মহান আল্লাহর গুণাবলী; আর মহান আল্লাহর গুণাবলী তাঁর তাওহিদেরই অন্তর্ভুক্ত; এমনকি কোনো কোনো আলিম বলেছেন: রুবুবিয়্যাহর তাওহিদই হলো আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলীর) তাওহিদ। আর এটি সুপরিচিত যে, রব্ব সুবহানাহু ওয়া তায়ালার নাম ও গুণাবলী তাঁর রুবুবিয়্যাহর মর্যাদারই অন্তর্ভুক্ত। আলিমদের মধ্যে যাঁরা এটি পৃথকভাবে উল্লেখ করেছেন, তাঁরা তা কেবল বিশেষ গুরুত্ব প্রদানের খাতিরেই করেছেন; কারণ দ্বীন, ইসলাম ও কিবলার দিকে সম্বন্ধযুক্ত একদল লোকের মধ্যে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার গুণাবলীর ক্ষেত্রে কিছু বিভ্রান্তি ও ভুল-ত্রুটি প্রকাশ পেয়েছিল; হয় সেগুলোকে অস্বীকার করার মাধ্যমে, অথবা সেগুলোকে সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্য প্রদানের মাধ্যমে। অতঃপর সাহাবায়ে কেরামের যুগের পর মুসলিম ইতিহাসে যখন এই ভ্রান্তি প্রকাশ পেল, তখন আহলে সুন্নাতের ইমামগণ এবং ফকীহ ও মুহাদ্দিসগণের মধ্য থেকে মুসলিমদের ইমামগণ সিফাতের বিষয়টি আলোচনা করতে এবং একে বিশেষভাবে গুরুত্ব দিতে সচেষ্ট হলেন; কেননা ইলমুল কালামের চর্চাকারী ও দার্শনিকদের হাতে যেসব বিদআত প্রকাশ পেয়েছিল, তার কারণে এই বিষয়ে নানা ভ্রান্তির সৃষ্টি হয়েছিল।

শরীয়ত এবং তাকদীরের তাওহীদ

এবং তাঁর কথা: (শরীয়ত ও তাকদীরের বিষয়ে):

শরীয়ত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: আদেশ ও নিষেধ।

আদেশের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট হলো: তাঁর ইবাদত করার জন্য মহান আল্লাহর তাঁর বান্দাদের প্রতি নির্দেশ, যেন তারা তাঁর সাথে কোনো শরীক না করে একমাত্র তাঁরই ইবাদত করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) মর্যাদাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর নিষেধের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট হলো: তাঁর সাথে শিরক করা থেকে নিষেধ করা, যেন তারা কুফরী না করে বা তাদের প্রতিপালক মহান আল্লাহর সাথে শিরক না করে।

আর তাকদীর হলো: তাঁর সৃষ্টির ব্যাপারে আল্লাহর নির্ধারণ।

আমাদের কথা: (তাঁর সৃষ্টির ব্যাপারে) এখানে 'সৃষ্টি' একটি সাধারণ বিশেষ্য, এটি কেবল আদম সন্তানের ইবাদতকারীদের জন্য নির্দিষ্ট নয়; বরং এটি মহান আল্লাহর চিরন্তন নির্ধারণ। কেননা আল্লাহ হলেন স্রষ্টা এবং তিনি ব্যতীত যা কিছু আছে সবই সৃষ্টি। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা হলেন উদ্ভাবক এবং তিনি ব্যতীত যা কিছু আছে সবই সৃজিত জগত। তিনি আদম সন্তান, ফেরেশতা, জিন, জীবিত, মৃত এবং জড় পদার্থসহ সকল কিছুর তথা বিশ্বজগতের প্রতিপালক।

সুতরাং তাঁর নির্ধারিত তাকদীর তাঁর সমস্ত সৃষ্টির মধ্যে কার্যকর। এই তাকদীরের কিছু মূলনীতি ও তাৎপর্য রয়েছে যার আলোচনা পরবর্তীতে আসবে —ইনশাআল্লাহ।

গ্রন্থকার এই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন কারণ এই মূলনীতিতে —যা হলো তাকদীর— আহলে কিবলার একটি দলের মধ্যে ভুল সংঘটিত হয়েছে, যা বান্দাদের কর্ম এবং মহান আল্লাহর তাকদীরের সাথে তার সম্পর্কের সাথে সংশ্লিষ্ট।

আর তাকদীর হলো: তাঁর সৃষ্টির নড়াচড়া, স্থিতি, কর্ম এবং পরিণাম সংক্রান্ত বিষয়ে প্রতিপালক মহান আল্লাহর ফয়সালা...

এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

গ্রন্থকারের উক্তি: (গবেষণা, জ্ঞান, ইচ্ছা ও ইবাদতের অধিকারীগণ)-এর তাৎপর্য

গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এই দুই মূলনীতি পর্যালোচনার তীব্র প্রয়োজনীয়তা এবং এ বিষয়ে বিদ্যমান বিভ্রান্তির আধিক্যের কারণে; কেননা প্রত্যেকেরই এ দুটির মুখাপেক্ষিতা রয়েছে। তদুপরি যারা চিন্তা-গবেষণা, জ্ঞান, ইচ্ছা ও ইবাদতের অধিকারী, তাদের মনেও এ বিষয়ে এমন কিছু চিন্তা ও মতবাদের উদয় হওয়া অনিবার্য, যার ফলে তাদের জন্য ভ্রষ্টতা থেকে সঠিক পথের দিশা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা জরুরি হয়ে পড়ে।]

‘আহলুন নজর’ বলতে যা উদ্দেশ্য

তাঁর উক্তি: (আর যদিও ‘আহলুন নজর’ বা যুক্তি ও চিন্তাশীলগণ)।

‘আহলুন নজর’ বলতে উদ্দেশ্য হলো: যারা বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তার অধিকারী। ‘নুজ্জার’ (গবেষক) পরিভাষাটি যখনই উল্লেখ করা হয়, তখন সাধারণত এটিই বোঝানো হয়; কারণ এটি একটি পরবর্তীকালীন পরিভাষা। যারা এই চিন্তার বিষয়ের সাথে বিশেষভাবে যুক্ত, তাদের অধিকাংশ মূলত ইলমুল কালামের (কালামশাস্ত্র) পণ্ডিত। তবে ‘নজর’ বা চিন্তা পরিভাষাটি দ্বারা কেবল মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) পদ্ধতির ন্যায় বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তা হওয়া আবশ্যক নয়; বরং এটি রাসূলগণের প্রদর্শিত পদ্ধতির ন্যায় সঠিক শরয়ি চিন্তাও হতে পারে। কারণ বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তা মানেই ইলমুল কালামের পদ্ধতিতে চিন্তা করা নয়। আর এটা সর্বজনবিদিত যে, বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল কেবল ইলমুল কালামের দলিলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের চিন্তা-গবেষণা করার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা কি আসমান ও জমিনের বিশাল রাজত্ব এবং আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, সে সম্পর্কে চিন্তা করে দেখে না?" [আল-আরাফ: ১৮৫]

কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কি সকল মুকাল্লাফকে (যাদের ওপর বিধিবিধান প্রযোজ্য) তাঁর অস্তিত্ব এবং তাঁর রুবুবিয়্যত (প্রভুত্ব) জানার ক্ষেত্রে এই যুক্তি-তর্কের নির্দেশ দিয়েছেন?

উত্তর হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমস্ত বান্দাদের তাঁর অস্তিত্ব জানার জন্য এভাবে চিন্তা করার নির্দেশ দেননি; কারণ তাঁর অস্তিত্ব এবং তাঁর রুবুবিয়্যত হলো ফিতরাত (মানুষের সহজাত স্বভাব), যার ওপর ভিত্তি করে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন। তবে যার ফিতরাতে কোনো পথভ্রষ্টতা, সন্দেহ এবং অন্ধকার যুক্ত হয়েছে, তার ক্ষেত্রে এই সমস্যা এবং তার ওপর আপতিত এই সংশয় ও অন্ধকার দূর করার জন্য এ ধরনের চিন্তা-গবেষণা করা শরয়িভাবে অনুমোদিত বা বিধিবদ্ধ।

আর যদি চিন্তা-গবেষণা দ্বারা উদ্দেশ্য হয়: সত্য উদঘাটন, গভীর মনোযোগ এবং উপলব্ধির সাথে আসমান ও জমিনের সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করা, তবে তা নিঃসন্দেহে সকল মুকাল্লাফের জন্য বিধিবদ্ধ বা নেক কাজ। আল্লাহ তাআলা বলেন: "নিশ্চয় আসমান ও জমিনের সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের আবর্তনে জ্ঞানীদের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে।" [আলি ইমরান: ১৯০]। এজন্য শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ সকল মুকাল্লাফকে চিন্তা-গবেষণার নির্দেশ দেননি।" এখানে তাঁর উদ্দেশ্য হলো সেই চিন্তা, যার মাধ্যমে আল্লাহকে বিদ্যমান রব হিসেবে জানা যায়; কারণ এটি বনী আদমের অন্তরে প্রোথিত ফিতরাত। আর একারণেই মহান স্রষ্টা তা সকল মুকাল্লাফের ওপর (শর্ত হিসেবে) আবশ্যক করেননি।

জ্ঞানীদের (আহলে ইলম) দ্বারা যা উদ্দেশ্য

আর 'আহলে ইলম' (জ্ঞানীদের) সম্পর্কে কথা হলো, যখন এই নামটির উল্লেখ করা হয়, তখন এর দ্বারা শরীয়তের জ্ঞান বিশারদদেরই বোঝানো হয়। আলিমদের একটি দল এই বিষয়টিকে অন্যটি থেকে পৃথক করার প্রতি বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করেছেন; কারণ ইলমুল কালাম, যা অধিকাংশ তাত্ত্বিক আলোচনাপ্রবণ ব্যক্তিগণ ব্যবহার করেন, তা একটি নব আবিষ্কৃত (বিদআতী) জ্ঞান, যা সাহাবায়ে কিরামের যুগের পরে আত্মপ্রকাশ করেছে।

ইলমুল কালামের সংজ্ঞা এবং ইমামগণের নিকট এর নিন্দা

একদল আলেম ইলমুল কালামের সংজ্ঞা ও পরিধি নির্ধারণে আলোচনা করেছেন। সমসাময়িকদের মধ্যে এ বিষয়ে যারা আলোচনা করেছেন এবং যাদের বক্তব্য ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে, তাদের মধ্যে মুকাদ্দিমাহর লেখক ইবনে খালদুন বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এছাড়া স্বয়ং ইলমুল কালামের আলেমগণও রয়েছেন; তারা তাদের কিতাবসমূহের ভূমিকায় এই শাস্ত্রের সংজ্ঞা প্রদান করেন এবং বলেন: "এটি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে ঈমানী আকিদাসমূহ জানা।"

তাত্ত্বিক (মুতাকাল্লিম), কিছু উসূলবিদ এবং অন্যদের বক্তব্যে এটিই প্রচলিত সংজ্ঞা। কিন্তু এই সংজ্ঞাটি সঠিক নয়; কারণ এই শাস্ত্রটি যদি কেবল এই দিক থেকেই হতো, তবে তা শরিয়তের বিরোধী হওয়া এবং পূর্বসূরী ইমামগণ—যারা এটি প্রত্যক্ষ করেছেন—তাদের পক্ষ থেকে এমন কঠোর নিন্দিত হওয়া সম্ভব ছিল না। কেননা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামগণ, যেমন চার ইমাম: আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ি, আহমাদ এবং অন্যান্য ফকীহ ও মুহাদ্দিসগণের কাছ থেকে এটি মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা ইলমুল কালাম এবং এর অনুসারীদের নিন্দা করেছেন।

এটা সবার জানা যে, ইমামগণের বক্তব্যে বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের নিন্দা করা প্রসিদ্ধ নয়। একইভাবে আমরা দেখতে পাই যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বিবেকের নিন্দা করেননি; বরং তিনি তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন যে, বিবেক হেদায়েতের জন্য একটি কারণ ও চালিকাশক্তি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী যেখানে তিনি মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন: {এবং তারা বলবে: যদি আমরা শুনতাম অথবা আকল বা বিবেক খাটিয়ে বুঝতাম} [আল-মুলক: ১০]। এটি প্রমাণ করে যে, তারা যদি বিবেকের সঠিক প্রয়োগ করত, তবে তারা সত্যকে গ্রহণ করত। আল্লাহর আরও বাণী: {আর আমি সৃষ্টি করেছি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও মানুষ; তাদের অন্তর রয়েছে কিন্তু তারা তা দিয়ে অনুধাবন করে না} [আল-আরাফ: ১৭৯]।

সুতরাং কুরআনে বিবেকের নিন্দা করা হয়নি; বরং বিবেকের নিন্দা তখনই করা হয় যখন তা ভুল পথে ব্যবহার করা হয়, কিংবা তা অনভিপ্রেত স্থানে স্থাপন করা হয়, অথবা এর মাধ্যমে শরিয়তের বিরোধিতা করা হয়, কিংবা এই জাতীয় কিছু করা হয়; কেবল তখনই এটি নিন্দিত।

পক্ষান্তরে ইলমুল কালামের ক্ষেত্রে ইমামদের থেকে এর নিন্দা করার বিষয়টি মুতাওয়াতিরভাবে প্রমাণিত। আপনি আবু ইসমাইল আল-আনসারী আল-হারাউয়ী আল-হাম্বলীর কিতাবটি পড়ুন, তিনি এর নিন্দায় ইমামদের থেকে মুতাওয়াতির বর্ণনাগুলো উল্লেখ করেছেন।

ইমামগণের ইলমুল কালামকে নিন্দা করার মূল কারণ হলো: এর অর্থের ভ্রষ্টতা। পরবর্তীকালের কিছু আলেম যেমন আবু হামিদ আল-গাজ্জালী বলেছেন: "ইমাম শাফেয়ি ও অন্যান্যগণ ইলমুল কালামের নিন্দা করেছেন কারণ এতে নব উদ্ভাবিত পরিভাষা রয়েছে।"

অর্থাৎ, যেগুলোর উল্লেখ কুরআন ও সুন্নাহতে পাওয়া যায় না। অথচ আবু হামিদ আল-গাজ্জালী এবং অন্যান্যরা ইলমুল কালাম ব্যবহার করেন। আল-গাজ্জালী (রহিমাহুল্লাহ) এর ব্যবহারের পক্ষে যুক্তি দিয়ে বলেছেন: "যেহেতু আমাদের যুগে দার্শনিক ও অন্যদের ইসলামের ওপর আক্রমণ প্রতিহত করার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে, তাই এটি ব্যবহারের প্রয়োজনীয়তা সৃষ্টি হয়েছে।" তিনি এর উদাহরণ হিসেবে বলেছেন: "যেমন কাফেরদের পোশাক পরা; যা মূলত জায়েজ নয়। কিন্তু যদি তা পরার উদ্দেশ্য হয় কাফেরদের বিরুদ্ধে কোনো কল্যাণ অর্জন করা বা তাদের পর্যুদস্ত করা, তবে তা জায়েজ হবে এবং তা সাদৃশ্য গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত হবে না।"

আবু হামিদ যে উদাহরণটি উল্লেখ করেছেন তা এখানে সঠিক নয় এবং প্রযোজ্যও নয়; বরং সঠিক কথা হলো ইলমুল কালাম নিন্দিত, আর তা দুটি কারণে:

প্রথম কারণ: এতে নব উদ্ভাবিত পরিভাষা থাকার কারণে। কেননা ইসলামী আকিদাকে কিতাবুল্লাহ এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শব্দ ও বাক্যের মাধ্যমে প্রকাশ করা উচিত। মুসলমানদের এমন সব শব্দ দিয়ে আকিদা শেখানো বা তালকিন করা সঠিক নয় যা দার্শনিকরা ব্যবহার করত, অথবা যা দর্শন থেকে উদ্ভূত হয়েছে বা এই জাতীয় কিছু। বরং আল্লাহর কালাম, তাঁর রাসূলের কালাম এবং সাহাবীগণ যা বলেছেন বা তার কাছাকাছি শব্দেই কথা বলতে হবে। এই শরয়ী শব্দগুলো বর্জন করে ইসলামের নব উদ্ভাবিত মনগড়া শব্দগুলো গ্রহণ করা কোনো ন্যায়সঙ্গত বা সঠিক মানহাজ নয়।

দ্বিতীয় কারণ: এই শাস্ত্রটি ভ্রান্ত অর্থ বা বিষয়বস্তু অন্তর্ভুক্ত করেছে। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) 'দারউত তাআরুদ' ও অন্যান্য কিতাবের বিভিন্ন স্থানে বলেছেন: "ইলমুল কালামের শব্দের নতুনত্বের চেয়ে এর অর্থের ভ্রষ্টতার কারণেই ইমামদের নিন্দা ছিল অনেক বেশি কঠোর।"

আর এই শাস্ত্র থেকেই মুতাজিলাদের বিদআতের জন্ম হয়েছে, যার মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলীকে অস্বীকার (তাতীল) করেছে। এছাড়া মুসলিম ইতিহাসে পরিচিত অন্যান্য বিদআতেরও উদ্ভব ঘটেছে যার মাধ্যমে আহলে কিবলার মধ্য থেকে বিচ্যুতরা পথভ্রষ্ট হয়েছে।

ইলমুল কালামের সঠিক সংজ্ঞা

সুতরাং: ইলমুল কালামের সংজ্ঞায় সঠিক হলো এটি বলা যে: এটি এমন এক ইলম যা সাহাবীগণের যুগের পরে উদ্ভাবিত হয়েছে, যা ফকীহ ও মুহাদ্দিস ইমামগণের পথ থেকে বিচ্যুত একদল তাত্ত্বিক উদ্ভাবন করেছেন।

আর এটি তিনটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত:

প্রথম: বিস্তারিত দার্শনিক উপাদান।

দ্বিতীয়: সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতিসমূহ থেকে গৃহীত উপাদান।

তৃতীয়: সাধারণ শরয়ী মূল বক্তব্যসমূহ থেকে গৃহীত উপাদান।

আর এটি যথাযথ নির্ভুলতা ও ইনসাফের খাতিরে; কারণ ইলমি হাকীকত বা জ্ঞানতাত্ত্বিক সত্যসমূহ সম্পর্কে ইলম ও ইনসাফের সাথে কথা বলা আবশ্যক; এমনকি বিরোধীদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রেও তাদের ওপর কোনো বিধান আরোপ করে অন্যায় করা জায়েজ নয়, এবং তারা যা বলেনি তার অতিরিক্ত কিছু তাদের বক্তব্যের সাথে যুক্ত করাও জায়েজ নয়।

লক্ষণীয় যে, এতে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়টি হচ্ছে সামগ্রিক, আর শরয়ী বিষয়টি হচ্ছে সংক্ষিপ্ত। অর্থাৎ, তাদের নিকট কিছু শরয়ী মূল বক্তব্য রয়েছে। এই ইলমটি যে শরয়ী বক্তব্যসমূহ বিবেচনা করে তার মধ্যে একটি মূলনীতি হলো: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা পরিপূর্ণতার অধিকারী এবং সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র)। তারা মনে করে যে এটি একটি শরয়ী মূলনীতি, তবে সঠিক বিষয় হলো এটি শরয়ী হওয়ার পাশাপাশি বুদ্ধিবৃত্তিকও বটে; কেননা আল্লাহকে ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখার বিষয়টি আকল বা বিবেকের মাধ্যমেই জানা যায়, এটি কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই জানা যায় বিষয়টি এমন নয় যেমনটা কেউ কেউ বলে থাকেন।

সুতরাং: তারা কিছু শরয়ী মূল বক্তব্য এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতির ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন, কিন্তু এই ইলমের মূল সারবস্তু যার ওপর এর বিস্তারিত কাঠামো দাঁড়িয়ে আছে, তা হলো দর্শন থেকে সংক্ষেপিত কতিপয় ভূমিকা বা প্রাক-তত্ত্ব।

কালাম শাস্ত্রবিদদের মাঝে দর্শনের অনুপ্রবেশ কীভাবে ঘটল?

উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর যুগে এবং পরবর্তী সময়ে যেসকল অঞ্চল বিজিত হয়েছিল - বিশেষ করে ইরাকের উচ্চভূমি - সেগুলো দার্শনিক সংস্কৃতিতে পরিপূর্ণ ছিল। বনী উমাইয়াদের শাসনামল থেকেই প্রাচীন সময় থেকে অনুবাদ কাজ শুরু হয়েছিল। যখন এই ইলমগুলোর অনুবাদ প্রকাশিত হলো, তখন এই দার্শনিক নবউদ্ভাবনগুলো মুসলমানদের মধ্যে 'ইলমুল কালাম' হিসেবে প্রবেশ করল; একারণেই এই শাস্ত্রের অনুসারীরা জাওহার (সারবস্তু), আরাজ (আকস্মিক গুণ) এবং এমন সব সুপরিচিত বিষয়ে কথা বলেছেন যা মূলত এরিস্টটল এবং তার মতো গ্রিক দার্শনিকদের বক্তব্যের সমন্বয়ে গঠিত।

এই দার্শনিক উপাদান যা সারসংক্ষেপ করা হয়েছে এবং যার সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি ও শরয়ী বক্তব্য যুক্ত করা হয়েছে, মূলত এটিই ইলমুল কালাম নামে পরিচিত; একারণে এই ইলমটি কেবল ঈমানি আকিদার ওপর বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলাদি দ্বারা প্রমাণ পেশ করার নাম নয়; বরং যেহেতু এই ইলমটি উক্ত তিনটি উপাদানের ওপর প্রতিষ্ঠিত, বিশেষ করে এমন একদল দার্শনিকের নিকট থেকে গৃহীত দার্শনিক উপাদানের ওপর যারা কোনো সঠিক আসমানি দ্বীনের অনুসারী ছিলেন না। এরিস্টটল ছিলেন ঈসা ইবনে মারইয়াম আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর তিনশ বছর আগের মানুষ, এবং তিনি কোনো শরয়ী দ্বীনের অনুসারী ছিলেন না, বরং তিনি দর্শন এবং মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলীকে অস্বীকার ও অকার্যকর করার মতো নাস্তিক্যবাদের ওপর ছিলেন; এই কারণে আমরা দেখতে পাই যে, যারা এই ইলম - ইলমুল কালাম - গ্রহণ করেছে, তারা আল্লাহর গুণাবলীকে তাদের শরয়ী অর্থ থেকে অকার্যকর করে দিয়েছে, অথবা এর একাংশকে অকার্যকর করেছে। আর এটি হয়েছে এই শাস্ত্রের অনুসারীদের এটি ব্যবহারের ধরন অনুযায়ী।

ইচ্ছা ও ইবাদতকারীদের দ্বারা যা উদ্দেশ্য

তাঁর উক্তি: (এবং ইচ্ছা ও ইবাদত):

ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন লোক বলতে সাধারণত ইবাদতকারী ও সুফীদের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়।

আর ইচ্ছা একটি মনস্তাত্ত্বিক ও আত্মিক বিষয়। সুতরাং যখন 'আহলুল ইরাদাহ' (ইচ্ছাসম্পন্ন লোক) বলা হয়, তখন এটি একটি পারিভাষিক শব্দ হিসেবে গণ্য হয় যা দ্বারা সন্ন্যাসী ও সুফীদের বোঝানো হয়। শাইখুল ইসলামের বক্তব্যে এই জাতীয় আরও কিছু পরিভাষা রয়েছে; যেমন তিনি কখনো বলেন: "আহলুল আহওয়াল (অবস্থার অধিকারী), আল-মুতাফাক্কিরাহ (দরিদ্রতা অবলম্বনকারী), আল-মুতাসাওয়িফাহ (সুফীগণ)"। এই পরিভাষাগুলো মূলত একই অর্থ প্রকাশ করে, অর্থাৎ: যারা তাত্ত্বিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পথ পরিহার করে ইচ্ছাশক্তি নির্ভর মনস্তাত্ত্বিক ও আচরণগত পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়ে।

যেসব মূলনীতির মাধ্যমে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য করা যায়

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [বিশেষত যারা সত্যের সাথে এবং কখনও মিথ্যার সাথে এই বিষয়ে গভীরভাবে প্রবেশ করেছেন তাদের আধিক্যের কারণে, এবং এর ফলে অন্তরে যে সংশয়গুলো বাসা বাঁধে যা তাকে বিভিন্ন প্রকার ভ্রষ্টতার মধ্যে নিপতিত করে।]

নিশ্চয়ই কিবলার অনুসারী বিভিন্ন দল এই দুটি মূলনীতির বিষয়ে আলোচনা ও বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে। তাদের মধ্যে অনেকে—বরং তাদের অধিকাংশই—এই দুটি মূলনীতির ক্ষেত্রে সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশ্রিত করে ফেলেছে।

এক্ষেত্রে সঠিক পথ হলো তা-ই, যার ওপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ ছিলেন এবং কুরআন যা বলেছে ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে। নিশ্চয়ই এই তিনটি মূলনীতি, তথা: সাহাবীদের ইজমা (ঐক্যমত), এবং কিতাব ও সুন্নাহ যা নির্দেশ করে—এগুলোই হলো সেই মূলনীতি যার মাধ্যমে সত্যকে পরিমাপ করা ও চেনা যায়। কারণ সত্য কোনো ব্যক্তিবিশেষের পরিচয়ে চেনা যায় না। এটি ইসলামের অন্যতম মূলনীতি এবং দ্বীনি শারীআতের বিধান যে, সত্য কোনো অমুক অমুক ইমামের মাধ্যমে পরিচিত হয় না। এটি আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের পদ্ধতি ছিল না যে তারা সত্যকে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির মাধ্যমে চিনবেন। বরং সত্য কেবল আল্লাহর কালাম, তাঁর রাসূলের কালাম অথবা সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজমার মাধ্যমেই চেনা যায়। সুতরাং যখন কুরআন, সুন্নাহ বা ইজমার মাধ্যমে সত্য নির্ধারিত হয়, তখন অনুসরণের দিক থেকে এটি গ্রহণ করা আবশ্যকীয় সত্য হিসেবে গণ্য হয়।

আর যদি কোনো বিষয়ে কুরআন, সুন্নাহ বা ইজমা থেকে কোনো সুস্পষ্ট দলীল না থাকে, তবে সেই মাসআলাটি সম্ভাবনার অন্তর্ভুক্ত হবে এবং এটি ইজতিহাদের বিষয় বলে গণ্য হবে যেখানে মতপার্থক্য করার অবকাশ থাকে।

কিন্তু যখন নস (কুরআন-সুন্নাহর বাণী) এবং ইজমা দ্বারা দলীল সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়, তখন এটি এমন এক আবশ্যকীয় দ্বীন হিসেবে গণ্য হয় যার বিরোধিতা করা বৈধ নয়। কারণ মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আর কারো কাছে হেদায়েত স্পষ্ট হওয়ার পর সে যদি রাসূলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে তাকে আমি সেদিকেই ফিরিয়ে দেব যেদিকে সে ফিরে যেতে চায় এবং তাকে জাহান্নামে দগ্ধ করব; আর তা কতই না মন্দ আবাস।" [সূরা আন-নিসা: ১১৫]।

তাদমুরিয়ার সাতটি মূলনীতির ব্যাখ্যা [৩]

তাওহীদ এবং সিফাত (গুণাবলি) সম্পর্কিত আলোচনা হলো সেই সংবাদ বা খবরের অন্তর্ভুক্ত যা নেতিবাচক (নফি) এবং ইতিবাচক (ইসবাত)-এর মধ্যে আবর্তিত হয়; অর্থাৎ, এটি এমন বিষয় যা সম্পর্কে মহান আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন, সুতরাং এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক এবং একে অস্বীকার করা হারাম। আর শরীয়ত এবং তাকদীর সম্পর্কিত আলোচনা হলো নির্দেশের (তলব) অন্তর্ভুক্ত যা অনুসরণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা আবশ্যক। এই দুটি মূলনীতি ইবাদতের তাওহীদ এবং জ্ঞান ও বিবৃতির তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে। সিফাতের তাওহীদের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো মহান আল্লাহকে সেই সব গুণে গুণান্বিত করা যেগুলোর মাধ্যমে তিনি স্বয়ং নিজেকে গুণান্বিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁকে গুণান্বিত করেছেন, এবং মহান আল্লাহ থেকে সেই সব বিষয়কে নাকচ করা যা তিনি নিজের জন্য নাকচ করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য নাকচ করেছেন।

তাওহীদ ও গুণাবলি (সিফাত) সংক্রান্ত আলোচনা সংবাদ বা বিবৃতির পর্যায়ভুক্ত, আর শরীয়ত ও তাকদীর সংক্রান্ত আলোচনা আদেশ বা অন্বেষার (তলব) পর্যায়ভুক্ত।

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [তাওহীদ ও গুণাবলির (সিফাত) অধ্যায়ের আলোচনা হলো সংবাদ বা বিবৃতির অন্তর্ভুক্ত, যা অস্বীকার ও স্বীকৃতির মাঝে আবর্তিত হয়। আর শরীয়ত ও তাকদীর সংক্রান্ত আলোচনা হলো আদেশ (তলব) ও ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত, যা স্বীকৃতি ও অস্বীকারের ভিত্তিতে ইচ্ছা ও ভালোবাসা এবং অপছন্দ ও ঘৃণার মাঝে আবর্তিত হয়]।

ভাষাবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ কথা বা বাক্যকে কয়েক ভাগে বিভক্ত করেছেন। সেই বিভাগগুলোর একটি হলো: বাক্য দুই প্রকার: সংবাদ (খবর) ও ইনশা (আদেশ, নিষেধ বা অনুভূতির প্রকাশ)।

সংবাদ বা খবর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: যা সত্যয়ন বা মিথ্যারোপ এবং অস্বীকার বা স্বীকৃতির সম্ভাবনা রাখে।

গ্রন্থকার এখানে বলছেন: তাওহীদ ও গুণাবলির (সিফাত) অধ্যায়ের আলোচনা হলো সংবাদ বা বিবৃতির পর্যায়ভুক্ত। আর শরীয়ত ও তাকদীর সংক্রান্ত আলোচনা হলো ইনশা ও অন্বেষার (তলব) পর্যায়ভুক্ত যা মূলত আদেশ ও নিষেধ এবং এটি আল্লাহর ইচ্ছা ও ভালোবাসার সাথে সম্পৃক্ত।

দৃষ্টিভঙ্গি ও জ্ঞানের বিন্যাসের ক্ষেত্রে—যা যুক্তিবিদগণও উল্লেখ করেন—তিনটি নির্দেশক পদ্ধতি (দালালাত) রয়েছে, সেগুলো হলো:

১ - সামঞ্জস্যপূর্ণ নির্দেশক (দালালাতে মুতবাকাহ)।

২ - অন্তর্ভুক্তি নির্দেশক (দালালাতে তাদাম্মুন)।

৩ - অপরিহার্যতা নির্দেশক (দালালাতে তালাযুম)।

সুতরাং যখন বলা হয়: তাওহীদ ও গুণাবলির আলোচনা সংবাদের অন্তর্ভুক্ত, তখন এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহর তাওহীদ এমন একটি বিষয় যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সংবাদ হিসেবে প্রদান করেছেন। অতএব এটিকে সত্য বলে বিশ্বাস করা আবশ্যক এবং অস্বীকার করা হারাম। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এটি একটি সংবাদমূলক পাঠ যা বিশ্বাস করা আবশ্যক... এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।

শরীয়তের সংবাদগুলো কি আদেশ ও অন্বেষার (তলব) বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত নয়?

উত্তর হলো: না।

বরং সংবাদের অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি বিষয়ই অন্য দিক থেকে আদেশের (তলব) অন্তর্ভুক্ত। আবার শরীয়তে আদেশের অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি বিষয়ই অন্য দিক থেকে সংবাদের অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং, শরীয়তের প্রতিটি হাকীকত বা বাস্তবতার সাথে সংবাদের দিক এবং আদেশের দিক—উভয়টিই সম্পৃক্ত। সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এটি সংবাদের দিক থেকে এমন একটি পাঠ যা বিশ্বাস করা আবশ্যক। আবার এটি আদেশের (তলব) সাথেও সম্পৃক্ত এই দিক থেকে যে, আল্লাহ বান্দাদেরকে কুরআনের ওপর ঈমান আনার নির্দেশ দিয়েছেন, আর এটিও তার অন্তর্ভুক্ত।

অনুরূপভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা সংবাদ দিয়েছেন তাও একই প্রকার, যেমন তাঁর বাণী: (আমাদের রব দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন), যা সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।

একইভাবে প্রতিটি শরয়ী নির্দেশ অনুসরণ করা আবশ্যক আদেশ (তলব), ইচ্ছা ও হুকুমের দিক থেকে। আবার তা সংবাদের দিক থেকেও অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি রব্বানী সংবাদ—অর্থাৎ কুরআনে রয়েছে—অথবা নববী সংবাদ।

আবার যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ, তোমাদের ওপর রোজা ফরজ করা হয়েছে} [বাকারা: ১৮৩]। এটি আদেশের (তলব) অন্তর্ভুক্ত, আবার সংবাদের অন্তর্ভুক্তও বটে; কারণ এটি কুরআনের একটি আয়াত। সুতরাং এটি যে আল্লাহর কালামের একটি আয়াত—এ কথা সত্য বলে বিশ্বাস করা আবশ্যক... এবং কিতাব ও সুন্নাহতে এ রকম আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।

অতএব, শরয়ী সংবাদ এবং শরয়ী আদেশের মধ্যে এক প্রকার অপরিহার্যতা (তালাযুম) রয়েছে। এর অর্থ হলো: যা সংবাদ, তা এক দিক থেকে আদেশ। আর শরীয়তে যা আদেশ, তা অন্য দিক থেকে সত্য বলে বিশ্বাস করা আবশ্যক; কারণ তা আল্লাহর কালামের কিতাব হিসেবে অথবা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ হিসেবে গণ্য।

কেউ বলতে পারেন: যেহেতু ফলাফলের দিক থেকে উভয়ের মধ্যে অপরিহার্যতা রয়েছে, তাহলে গ্রন্থকার কেন এই বিভাজন উল্লেখ করলেন এবং বললেন: (তাওহীদ ও গুণাবলির আলোচনা সংবাদের অন্তর্ভুক্ত... আর শরীয়ত ও তাকদীরের আলোচনা আদেশের অন্তর্ভুক্ত)?

উত্তর হলো: এটি সূচনার দিক থেকে বিবেচনা করা হয়েছে। তাওহীদ—সূচনার দিক থেকে—একটি সংবাদমূলক অধ্যায়, আর আদেশ ও শরীয়ত একটি অন্বেষামূলক (তলব) অধ্যায়। কিন্তু যদি আপনি এর অপরিহার্য ফলাফল ও অনুবর্তী বিষয়গুলো বিবেচনা করেন, তবে আদেশ এক দিক থেকে আদেশ, আবার অন্য দিক থেকে তা সত্য বলে বিশ্বাস করা ওয়াজিব; কারণ তা আল্লাহর কালাম বা তাঁর রাসূলের বাণীর পাঠ।

- তাওহীদ একটি সংবাদমূলক অধ্যায়—এ কথায় 'সংবাদ' (খবর) এর অর্থ:

আমাদের কথা: (তাওহীদ একটি সংবাদমূলক অধ্যায়), এখানে 'সংবাদমূলক' বলতে কি কেবল সেই বিধান বুঝায় যা দলীলের পাঠ (নস) দ্বারা প্রমাণিত, নাকি যা বিবেক (আকল) দ্বারা প্রমাণিত?

আমরা বলি: গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) তাঁর কিতাবসমূহে—বিশেষ করে তাঁর 'দারউত তাআরুদ' কিতাবে—সতর্ক করেছেন যে, ইলমে কালামের অনেক অনুসারী দাবি করেছেন কুরআনে কোনো বুদ্ধিগত (আকলী) দলীল নেই, বরং সেখানে কেবল সংবাদমূলক দলীল রয়েছে যা সংবাদদাতার সত্যবাদিতার ওপর নির্ভরশীল।

শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "এটি তাদের কথা যারা কুরআনকে তার যথাযথ মর্যাদা দেয়নি।"

এর অর্থ হলো: তাওহীদ ও গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কে কুরআনে বর্ণিত সংবাদগুলো কেবল সত্যয়নের দিক থেকে সম্বোধন নয়, বরং এগুলো একই সাথে বুদ্ধিগত (আকলী) ও সংবাদমূলক (খবরী) সম্বোধন।

উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] এটি একটি সংবাদমূলক পাঠ। তবে কুরআনে এমন কিছু আয়াত বা সংবাদ রয়েছে যা বিবেকের প্রতিও সম্বোধন করে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সে আমার সম্পর্কে উদাহরণ পেশ করে অথচ সে নিজের সৃষ্টিকে ভুলে যায়। সে বলে, কে এই হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে?} [ইয়াসিন: ৭৮]। এটি বিবেকের প্রতি সম্বোধন।

সুতরাং, পবিত্র কুরআনে অনেক বুদ্ধিগত (আকলী) দলীল উল্লেখ করা হয়েছে যা আল্লাহর রুবুবিয়্যাত, তাঁর ইবাদতের যোগ্যতা এবং এ জাতীয় বিষয়াবলিকে স্পষ্ট করে।

কুরআনে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদতের ভ্রান্ত পদ্ধতিগুলোকেও বিবেকের মাধ্যমেই বাতিল করা হয়েছে। যেমন বাছুরের অনুসারীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {মূসার কওম তাঁর প্রস্থানের পর নিজেদের অলঙ্কার দিয়ে একটি বাছুরের দেহ তৈরি করল, যা হাম্বা রব করত} [আরাফ: ১৪৮]। আয়াতের এই ভূমিকাটুকু হলো সংবাদ। এরপর এই উপাস্যদের বাতুলতা প্রমাণ করা হয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: {তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না?} [আরাফ: ১৪৮]। এটি একটি বুদ্ধিগত সংবাদ, অর্থাৎ বিবেকের প্রতি সম্বোধন। এর অর্থ হলো: যে কথা বলতে পারে না, তার পক্ষে ইবাদতের যোগ্য ইলাহ হওয়া অসম্ভব।

এ কারণেই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত যখন আল্লাহর কথা বলা (কালাম) গুণটি সাব্যস্ত করেছেন, তখন তাঁরা বলেছেন: শরীয়ত ও বিবেক—উভয়ই এর ওপর দলীল প্রদান করে। শরীয়তের দলীল হলো: আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন যে তিনি কথা বলেন এবং তিনি কথা বলেছেন: {মুসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসল এবং তার রব তার সাথে কথা বললেন} [আরাফ: ১৪৩]। এটি একটি সংবাদমূলক পাঠ। আর বিবেকের দলীল হলো বাছুরের অনুসারীদের সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: {তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না?} [আরাফ: ১৪৮]। এটি প্রমাণ করে যে, সত্য ইলাহ অবশ্যই কথা বলার গুণে গুণান্বিত হবেন। কারণ আল্লাহ তাআলা বাছুর সম্পর্কে এবং যারা একে ইবাদতের যোগ্য ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছিল তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না?}। সুতরাং এটি সাব্যস্ত করে যে, সত্য ইলাহকে অবশ্যই কথা বলার গুণে গুণান্বিত হতে হবে।

অতএব, পবিত্র কুরআন অনেক বুদ্ধিগত দলীল অন্তর্ভুক্ত করেছে, যা রুবুবিয়্যাত, উলুহিয়্যাত এবং নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) নবুওয়তের সত্যতার ওপর অকাট্য প্রমাণ।

যখন সত্যায়ন ও অন্বেষা শরিয়তের বিষয়াবলির সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তখন এর ফলাফল অবিচ্ছেদ্য হয়ে পড়ে

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং মানুষ নিজের সত্তার মধ্যেই অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি, সত্যায়ন ও প্রত্যাখ্যান এবং ভালোবাসা ও ঘৃণা এবং উৎসাহ প্রদান ও বারণ করার মধ্যকার পার্থক্য খুঁজে পায়; এমনকি এই প্রকার ও অন্য প্রকারের মধ্যকার পার্থক্য সাধারণ ও বিশিষ্ট সকলের নিকট সুপরিচিত এবং ইলম বা জ্ঞানের বিভিন্ন শাখার পণ্ডিতদের নিকটও এটি সুবিদিত, যেমনটি ফকিহগণ হলফ অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন এবং যেমনটি বাক্য বিভাজনকারী যুক্তিবাদী, ব্যাকরণবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ বর্ণনা করেছেন। তারা উল্লেখ করেছেন যে বাক্য দুই প্রকার: খবর (সংবাদ) এবং ইনশা (অনুজ্ঞা); খবর হলো নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার মধ্যে আবর্তিত, আর ইনশা হলো আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতা প্রদান।]

গ্রন্থকার ইঙ্গিত করছেন যে, সকল মুকাল্লাফ ব্যক্তি ও সাধারণ মানুষ সত্যায়নের পর্যায়ভুক্ত বিষয় এবং অন্বেষা বা প্রার্থনার পর্যায়ভুক্ত বিষয়ের মধ্যকার পার্থক্য প্রত্যক্ষ করে। তবে ইতিপূর্বে আমাদের নিকট আলোচিত হয়েছে যে, এটি যখন শরিয়তের বিষয়াবলির সাথে সংশ্লিষ্ট হয়—তা উসুল (মূলনীতি) সংক্রান্ত হোক বা ফুরু (শাখাগত) সংক্রান্ত—তখন ফলাফলের দিক থেকে তা একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্য হয়ে থাকে।

গুণাবলি, শরিয়ত ও তাকদিরের অধ্যায়ে বান্দার ওপর যা ওয়াজিব

লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর যখন বিষয়টি এমনই, তখন বান্দার জন্য আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব সেই পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা অপরিহার্য। আর তাঁর থেকে ঐসব বিষয় নাকচ করা ওয়াজিব যা এই অবস্থার পরিপন্থী। তাঁর বিধানাবলির ক্ষেত্রে তাঁর সৃষ্টি ও নির্দেশকে সাব্যস্ত করাও অপরিহার্য। সুতরাং সে তাঁর সৃষ্টির ওপর ঈমান আনবে যা তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা ও সার্বিক ইচ্ছাকে শামিল করে। আর তাঁর নির্দেশকে সাব্যস্ত করবে যা তাঁর পছন্দনীয় ও সন্তোষজনক কথা ও কাজের বর্ণনাকে শামিল করে। আর সে তাঁর শরিয়ত ও তাকদিরের ওপর এমন ঈমান আনবে যা ভ্রান্তি থেকে মুক্ত।]

এটি হলো গুণাবলি ও তাকদিরের অধ্যায়ের একটি সাধারণ মূলকথা।

গুণাবলির অধ্যায়ে: বান্দার ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার জন্য যেসব পূর্ণতা সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক সেগুলোর ওপর ঈমান আনা এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা থেকে ঐসব বিষয় নাকচ করা যা এই পূর্ণতার পরিপন্থী। যেমন লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আর যখন বিষয়টি এমনই, তখন বান্দার জন্য আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব সেই পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা অপরিহার্য)। এখানে তিনি 'ওয়াজিব' বা 'অপরিহার্য' শব্দ ব্যবহার করেছেন; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার জন্য যেসব গুণাবলি সাব্যস্ত হয়েছে সেগুলো তাঁর ক্ষেত্রে ওয়াজিব বা আবশ্যক। এর অর্থ হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সেসব গুণাবলির অধিকারী, এবং তাঁর সৃষ্টির কেউ বা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যতীত অন্য কেউ সেসব গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া বৈধ নয়।

আর তাঁর কথা: (আর তাঁর থেকে ঐসব বিষয় নাকচ করা ওয়াজিব যা এই অবস্থার পরিপন্থী), অর্থাৎ: যা পূর্ণতার পরিপন্থী।

এখানে যদি প্রশ্ন করা হয়: আহলে কিবলা কি গুণাবলির বিষয়ে একমত নাকি তারা এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন?

বলা হবে: এখানে একটি মূলনীতি রয়েছে যাতে তারা একমত হয়েছেন। সমস্ত আহলে কিবলার মধ্যে ঐকমত্যপূর্ণ এই সামগ্রিক মূলনীতিটি হলো: (আল্লাহ পূর্ণতার অধিকারী এবং সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র)। এটি সমস্ত ফেরকার সকল মুসলিমের মধ্যে একটি সর্বসম্মত মূলনীতি।

এর অর্থ হলো: কেউ যদি ইলমি ও ঈমানি বাক্য হিসেবে এই বাক্যটি নিয়ে বিতর্ক করে এবং তা মেনে না নেয়, তবে সে আহলে কিবলার অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না। এই কারণেই ইবনে তাইমিয়য়াহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "সমস্ত আহলে কিবলা এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ পূর্ণতার অধিকারী এবং ত্রুটি থেকে পবিত্র।" এরপর তিনি বলেন: "কিন্তু তারা 'তাহকিকুল মানাত' (ভিত্তি নির্ধারণের বাস্তবতা) এর ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন।" অর্থাৎ তারা পূর্ণতার স্বরূপ এবং ত্রুটির স্বরূপ নিয়ে মতভেদ করেছেন। আল্লাহর পূর্ণতা কি এই গুণাবলি সাব্যস্ত করার মাধ্যমে—যেমনটি উম্মতের জুমহুর, মুসলিম জনতা, ইমামগণ এবং সাহাবায়ে কেরামের পথ? নাকি পূর্ণতা হবে সেই নাকচ বা অস্বীকার করার মাধ্যমে যা ইলমুল কালামের প্রভাবে তাদের মধ্যে প্রবেশ করেছে? এটাই হলো 'তাহকিকুল মানাত'-এর অর্থ।

সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মূলনীতি

নিশ্চয়ই সকল আহলে কিবলা এই বাক্যের ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেন যে: (আল্লাহ তাআলা পরিপূর্ণতার অধিকারী এবং সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র), কিন্তু তারা যখন এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা এবং যাকে 'তাহক্বীকে মানাত' (মূল কারণ উদ্ঘাটন) বলা হয় সেদিকে আসে, তখন সুন্নাহ ও জামায়াতের ইমামগণ—যাদের মধ্যে সর্বাগ্রে রয়েছেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ, অতঃপর তাদের পরবর্তী ফকীহ ও মুহাদ্দিসগণ যেমন চার ইমাম ও অন্যান্যগণ—তারা এই অধ্যায়ে একটি একক মূলনীতি অনুসরণ করেন। এটি সেই মূলনীতি যা ইমাম আহমাদ এবং সুন্নাহর অন্যান্য ইমামগণ বর্ণনা করেছেন—যা অনুধাবনের দিক থেকে বিশিষ্ট ও সাধারণ সকলের জন্যই অত্যন্ত সহজ ও সরল। ইমাম আহমাদ রহি মাহুল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহর গুণ বর্ণনা করা হবে কেবল সেইভাবে, যেভাবে তিনি নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন এবং যেভাবে তাঁর রাসূল তাঁর গুণ বর্ণনা করেছেন; এক্ষেত্রে কুরআন ও হাদীসের গণ্ডি অতিক্রম করা হবে না।"

এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মূলনীতি, ইমামগণের মূলনীতি এবং সাধারণ মুসলমানদের মূলনীতি; কেননা অধিকাংশ মুসলমানই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত। যদিও তাদের পরিবেশে কিছু তাত্ত্বিক আলেম বা কালামশাস্ত্রবিদ থাকতে পারেন, তবুও সাধারণ মানুষ সাধারণত ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, বিশুদ্ধতা এবং কুরআন ও সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের ওপর বিশ্বাসের মূলভিত্তিতে অটল থাকেন। তারা এই দার্শনিক কালামশাস্ত্র গ্রহণ করেননি, যা অনেক শিক্ষিত, বুদ্ধিমান ও দূরদর্শী ব্যক্তিও এর সূক্ষ্মতা, ভূমিকার জটিলতা, ধারাবাহিকতা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোর কারণে পুরোপুরি আয়ত্ত করতে সক্ষম হন না; আর এটি তার ইলমের শক্তির কারণে নয়।

এই শাস্ত্রের অনেক অনুসারীই স্পষ্টভাবে বলেছেন যে: এটি এমন এক বিদ্যা যা সাধারণ মানুষের জন্য সহজসাধ্য নয়; বরং এটি কেবল বিশিষ্টদের বিদ্যা। এই কারণেই তারা সাধারণ মানুষের ঈমান নিয়ে কথা বলেছেন যে: এটি ব্যতীত কি ঈমান শুদ্ধ হবে? এবং এই জাতীয় আরও অনেক কথা বলেছেন যার পেছনে কোনো সার্থকতা নেই।

আর আহলুস সুন্নাহর বিরোধীদের বিভিন্ন পথ রয়েছে যার অনুসারীরা এই অধ্যায়ে এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে যা সুন্নাহর সাথে সংগতিপূর্ণ নয়, তা পূর্ণাঙ্গভাবেই হোক কিংবা কোনো কোনো ক্ষেত্রে।

সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর বিরোধীরা বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত:

তাদের মধ্যে কেউ সুন্নাহর সামগ্রিকভাবে বিরোধিতা করেছে।

কেউ সুন্নাহর অধিকাংশ ক্ষেত্রে বিরোধিতা করেছে।

আবার কেউ সুন্নাহর অনেক ক্ষেত্রে বিরোধিতা করেছে, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে নয়।

তারা বিভিন্ন দল, তাদের বিভিন্ন স্তর ও অবস্থান রয়েছে, আর এখানে তাদের অবস্থান, পথ ও পর্যায় নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা উদ্দেশ্য নয়।

যখন তাকদীরের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তখন আল্লাহর সৃষ্টির ওপর ঈমানকেও উল্লেখ করা হয়েছে। তাকদীরের প্রতি ঈমান হলো মহান আল্লাহর সৃষ্টি, তাঁর জ্ঞান, তাঁর ইচ্ছা এবং সংকল্পের ওপর ঈমান আনা। অতঃপর একে তাঁর আদেশের প্রতি ঈমানের সাথে যুক্ত করা হয়, যাতে তাকদীরের দোহাই দিয়ে আল্লাহর বিরুদ্ধে বান্দাদের কোনো অভিযোগ বা অজুহাত অবশিষ্ট না থাকে।

উভয় মূলনীতি ইবাদতের তাওহীদ এবং জ্ঞান ও বাণীর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর এটি কোনো অংশীদার ছাড়া কেবল তাঁরই ইবাদতের ক্ষেত্রে তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো লক্ষ্য, ইচ্ছা ও কর্মের তাওহীদ। আর প্রথমটি জ্ঞান ও বাণীর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি সূরা {বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক} [আল-ইখলাস: ১] নির্দেশ করেছে এবং অপরটি সূরা {বলুন, হে কাফিরগণ} [আল-কাফিরুন: ১] নির্দেশ করেছে। এই দুটি হলো ইখলাসের সূরা, এবং এই দুই সূরা দিয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ফজরের দুই রাকাআতে এবং তাওয়াফের দুই রাকাআতে ও অন্যান্য ক্ষেত্রে ফাতিহার পর তিলাওয়াত করতেন]।

লেখক এখানে তাওহীদের স্বরূপ এবং এর বৈচিত্র্য উল্লেখ করেছেন: ইলমী (জ্ঞানতাত্ত্বিক) তাওহীদ যা জ্ঞান ও বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট, অথবা খবরী (সংবাদভিত্তিক) তাওহীদ যা তাওহীদ ও গুণাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট।

আর যা লক্ষ্য, ইচ্ছা ও কর্মের সাথে সংশ্লিষ্ট, তা শরীয়ত ও তাকদীরের সাথে এবং শরীয়ত ও তাকদীরের অবস্থানের সমন্বয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট।

সিফাত বা গুণাবলীর তাওহীদ

গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [প্রথম বিষয়টি হলো: গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাওহীদ। এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো, আল্লাহ তাআলা নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূলগণ তাঁকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন—অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি উভয় ক্ষেত্রেই—আল্লাহকে সেই গুণেই গুণান্বিত করা। সুতরাং আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হবে এবং তিনি নিজের থেকে যা নাকচ করেছেন, তা তাঁর থেকে নাকচ করা হবে।]

লেখক তাঁর পূর্ববর্তী ভূমিকার পর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলীর অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতি বর্ণনাকারী বাক্যগুলো উল্লেখ করতে শুরু করেছেন। তিনি বলেছেন: (এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূলগণ তাঁকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন—অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি উভয় ক্ষেত্রেই—তাঁকে সেই গুণেই গুণান্বিত করা)।

লেখকের পক্ষ থেকে রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) উল্লেখ করার মধ্যে এই স্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে যে, দ্বীনের মূলনীতির ক্ষেত্রে রাসূলগণের দ্বীন এক ও অভিন্ন; কেবল তাঁদের শরীয়তসমূহ ভিন্ন ছিল। কেননা আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) অভিন্ন মূলনীতি দিয়ে পাঠিয়েছেন, আর তা হলো দ্বীনের সামগ্রিক মূলনীতিসমূহ; যেমন—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তাওহীদ, তাঁর পবিত্রতা ও তাঁর পূর্ণতা বর্ণনা করা এবং দ্বীনের অন্যান্য মূল বিষয়সমূহ।

এরপর নবীগণের শরীয়তসমূহ ভিন্ন ভিন্ন ছিল, যে পর্যন্ত না সর্বশেষ শরীয়ত অর্থাৎ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর শরীয়ত আসলো। এর মাধ্যমেই শরীয়তসমূহের সমাপ্তি ঘটলো এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিয়ামত পর্যন্ত তাঁর বান্দাদের জন্য একেই পছন্দ করেছেন।

আর যখন বলা হয় যে, রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) তাওহীদ ও মূলনীতি এক; তখন এটি কোনো রাসূলকে অন্য রাসূলের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়াকে বাধাগ্রস্ত করে না তাঁদের ওপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহের বিচারে। কেননা আল্লাহ তাঁর নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে হিকমত দান করেছেন এবং তাঁর ওপর কুরআন অবতীর্ণ করেছেন। নবীগণের মধ্য থেকে অন্য কোনো নবীর ওপর এমন কোনো কিতাব অবতীর্ণ হয়নি যা আমাদের নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ওপর অবতীর্ণ এই কিতাবের সমতুল্য। এই কারণেই পবিত্র কুরআনে রবের নামসমূহ, তাঁর গুণাবলী এবং দ্বীনের মূলনীতির মাসআলাগুলোর এমন বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে, যা অন্য কোনো নবী বা রাসূলের কিতাবে আসেনি।

সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে শব্দ এবং অর্থ উভয়ই বিবেচনা করা হয়

এই শরয়ি ও রিসালাতগত মূলনীতি যার ওপর আল্লাহর গুণাবলির বিষয়ে রাসূলগণ একমত হয়েছেন, তার মাধ্যমে শব্দ ও অর্থের বিষয়গুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়। এর অর্থ হলো: কিতাব ও সুন্নাহর দৃষ্টিতে আল্লাহর গুণাবলি শব্দ এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই বিবেচনাযোগ্য।

অর্থের বিবেচনার ক্ষেত্রে: আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত এই অর্থগুলো অবশ্যই কিতাব ও সুন্নাহ থেকে জ্ঞাত হতে হবে।

আর শব্দের বিবেচনার ক্ষেত্রে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা যে, মহান স্রষ্টার জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করার বিষয়টি যেন প্রেক্ষাপটের দিক থেকে কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

প্রেক্ষাপটের বিষয় দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: কুরআনে স্রষ্টার গুণাবলি দুটি প্রেক্ষাপটে এসেছে:

প্রথম: নিঃশর্ত প্রেক্ষাপট।

দ্বিতীয়: শর্তযুক্ত প্রেক্ষাপট।

কারণ কিছু গুণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিঃশর্তভাবে উল্লেখ করেছেন; যেমন তাঁর জ্ঞান, প্রজ্ঞা, ক্ষমতা এবং এই জাতীয় গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া।

আর কিছু গুণ কুরআনে শর্তযুক্ত প্রেক্ষাপটে এসেছে, যেমন কৌশল করার গুণ; আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন, আর আল্লাহই শ্রেষ্ঠ কৌশলী} [আল-আনফাল: ৩০]। এবং চক্রান্তের গুণ; এটি কুরআনে শর্তযুক্ত প্রেক্ষাপটে এসেছে, আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই তারা ভীষণ চক্রান্ত করে, আর আমিও এক কৌশল করি} [আত-তারিক: ১৫ - ১৬] এবং এই জাতীয় আরও যা রয়েছে।

সুতরাং: আল্লাহ কুরআনে যেসব গুণাবলি নিঃশর্তভাবে উল্লেখ করেছেন, বান্দাদের জন্য নিয়ম হলো সেগুলোকে তাদের রবের জন্য অর্থের দিক থেকে এবং প্রেক্ষাপটের দিক থেকে সাব্যস্ত করা। অর্থাৎ, সেগুলো যেভাবে নিঃশর্তভাবে উল্লিখিত হয়েছে সেভাবেই উল্লেখ করা। আর আল্লাহ যা শর্তযুক্তভাবে উল্লেখ করেছেন, তা শর্তযুক্তভাবেই উল্লেখ করতে হবে এবং সেটিকে নিঃশর্তভাবে প্রয়োগ করা বৈধ নয়। যদিও পরবর্তী যুগের আলিমদের কেউ কেউ নিঃশর্ত প্রয়োগের ক্ষেত্রে প্রশস্ততা অবলম্বন করেছেন এবং নিঃশর্ত ও শর্তযুক্তের মধ্যে পার্থক্য করেননি, তবে মূলনীতি হলো কুরআনের পদ্ধতির অনুসরণ করা। কেননা আপনি যখন বলেন: আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো জ্ঞান, মর্যাদা, প্রজ্ঞা, শক্তি ও ক্ষমতা—তখন বুদ্ধিমানদের নিকট, সম্বোধিত ও দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের নিকট, এমনকি অমুসলিমদের নিকটও এটি এমন কিছু বুঝায় না যা স্রষ্টার গুণাবলির ক্ষেত্রে কোনো সংশয় তৈরি করে।

কিন্তু বিবেক এমনকি শরীয়তের দৃষ্টিতেও এটি মানানসই নয় যে বলা হবে: আল্লাহর একটি গুণ হলো চক্রান্ত করা কিংবা আল্লাহর একটি গুণ হলো কৌশল করা; কারণ এটি প্রজ্ঞা কিংবা ফিকহ (গভীর জ্ঞান) এর অন্তর্ভুক্ত নয় এবং মহান স্রষ্টার পূর্ণতা প্রমাণেরও দাবি নয়। কেননা চক্রান্তের গুণটি জ্ঞানের গুণের মতো নয়; জ্ঞান তো সবক্ষেত্রেই পূর্ণতার গুণ, পক্ষান্তরে চক্রান্ত ও কৌশলের গুণটি কেবল তার উপযুক্ত ক্ষেত্রেই পূর্ণতা হিসেবে গণ্য হয়। তাই উদাহরণস্বরূপ বলা হয়: আল্লাহ তাআলা চক্রান্তকারীদের সাথে কৌশল করেন এবং তাঁর শত্রুদের মধ্যে যারা চক্রান্তকারী তাদের বিরুদ্ধে পাল্টা চক্রান্ত করেন..

এভাবেই।

এখান থেকেই বলা হয়েছে যে: আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কুরআনের প্রেক্ষাপট বিবেচনা করা অপরিহার্য। সেই অনুযায়ী: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পদ্ধতি হলো শব্দের প্রেক্ষাপট ও অর্থ উভয়টি বিবেচনা করা।