সহীহ বুখারীর কিতাবুর রিকাক-এর ব্যাখ্যা ধারাবাহিকতা ‌‌[১]

নিশ্চয়ই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উল্লেখ করেছেন যে, সুস্থতা এবং অবসর এমন দুটি নিয়ামত যাতে অনেক মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। কত মানুষ এমন রয়েছে যাদেরকে সুস্থতা, শক্তি এবং নিরাপত্তা দান করা হয়েছে, অথচ তারা সেগুলোকে আল্লাহ তাআলার আনুগত্যে কাজে লাগায় না। আবার কত মানুষ রয়েছে যাদের কাছে প্রচুর অবসর এবং সময় রয়েছে, অথচ তারা সেটাকে আল্লাহ তাআলার নৈকট্য লাভের মাধ্যম বানায় না। এটি একটি দৃশ্যমান বিষয় এবং অত্যন্ত স্পষ্ট। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।

‌হাদীসের ব্যাখ্যা: (দুটি নিয়ামত এমন রয়েছে যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত)

নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্ট ও আমাদের আমলের মন্দতা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নেতা ও নবী মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীগণের ওপর এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করবেন ও তাঁর মানহাজ অনুসরণ করবেন, তাদের সবার ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।

অতঃপর: এটি ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ)-এর সহীহ বুখারীর 'কিতাবুর রিকাক' (হৃদয় বিগলনকারী অধ্যায়)-এর হাদীসগুলোর ওপর একটি সংক্ষিপ্ত আলোকপাত। এই আলোচনা শুরু করার আগে এবং মহান আল্লাহর কাছে তাওফীক ও কবুলিয়াত প্রার্থনার আগে আমরা বলছি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ছিলেন আরবি ভাষায় কথা বলা সর্বাধিক প্রাঞ্জল ব্যক্তি। তাঁর হাদীস অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রকাশ্য। এজন্য তাঁর বাণীর ওপর আলোকপাত করার ক্ষেত্রে আমরা আল্লাহর কাছে আদব বা শিষ্টাচার প্রার্থনা করি। আমরা যা বলব তা কেবল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর উদ্দেশ্য বোঝার একটি প্রচেষ্টা মাত্র। পবিত্রতা এবং মিথ্যামুক্ত হওয়া এবং তা যে ধ্রুব সত্য—তা কেবল আমাদের রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আর যারা তাঁর হাদীসের ব্যাখ্যা করেন, তাঁদের ব্যাখ্যা ভুলও হতে পারে আবার সঠিকও হতে পারে। আর সঠিক পথের দিশা সেই পায় যাকে মহান আল্লাহ তাওফীক দান করেন।

তবে আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে আমাদের রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নামে কোনো কিছু বলা অথবা তাঁর বাণীর এমন কোনো অর্থ বোঝার চেষ্টা করা থেকে আল্লাহর কাছে মুক্তি চাই যা তিনি উদ্দেশ্য করেননি বলে প্রবল ধারণা হয়। হে আল্লাহ! সমস্ত প্রশংসা আপনারই জন্য, আপনারই কাছে অভিযোগ জানাই, আপনিই সাহায্যকারী, আর আপনার সাহায্য ছাড়া কোনো উপায় বা শক্তি নেই।

আমাদের একজন ভাই হাদীসটি পাঠ করবেন, এরপর আমরা হাদীসের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী তার ওপর মন্তব্য করব। আমরা এই অধ্যায়ের সমস্ত হাদীস আয়ত্ত করার চেষ্টা করব, আল্লাহর কাছে তাওফীক কামনা করছি।

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [কিতাবুর রিকাক।

ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (দুটি নিয়ামত এমন রয়েছে যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত: সুস্থতা এবং অবসর)]।

এটি এই অধ্যায়ের প্রথম হাদীস। 'নি'মাতানি' (দুটি নিয়ামত) এর একবচন হলো 'নি'মাহ'। 'নুন' অক্ষরে জের দিয়ে এটি বিশেষ অবস্থার বিবরণ। আর যবর দিয়ে এটি সাধারণ অবস্থা যা জাতি, রাষ্ট্র ও জনসমষ্টির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যখন 'নি'মাহ' (জের দিয়ে) বলা হয়, তখন এর দ্বারা বিশেষ অবস্থা বোঝানো হয়। এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'সুস্থতা' এবং 'অবসর'; অর্থাৎ এগুলোর প্রত্যেকটির একক অংশ। আর যদি আপনি যবর দিয়ে 'না'মাহ' বলেন, তবে এর দ্বারা জাতি ও জনগোষ্ঠীর ওপর সাধারণ প্রশস্ততা বোঝাবে। মহান আল্লাহ বনী ইসরাঈল সম্পর্কে বলেছেন: {এবং কতই না স্বাচ্ছন্দ্য (না'মাহ) যাতে তারা ভোগবিলাসে মত্ত ছিল} [আদ-দুখান: ২৭]। মক্কী সমাজ সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দাওয়াতের সময় মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমাকে ছেড়ে দিন এবং মিথ্যারোপকারী সেই বিলাসিতা (না'মাহ) ভোগকারীদের আর তাদেরকে সামান্য অবকাশ দিন} [আল-মুযযাম্মিল: ১১]; অর্থাৎ সাধারণ বিলাসিতা সম্পন্ন লোক।

আর জের দিয়ে এটি মহান আল্লাহর রহমতের একটি বিশেষ অবস্থা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (দুটি নিয়ামত এমন রয়েছে যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত: সুস্থতা এবং অবসর)। এখানে 'দুটি নিয়ামত' হলো পূর্ববর্তী বিধেয়; যা একটি অলঙ্কারিক উদ্দেশ্যে মনোযোগ আকর্ষণের জন্য আগে আনা হয়েছে। মূলত বাক্যটির গঠন হলো 'সুস্থতা এবং অবসর হলো এমন দুটি নিয়ামত যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত'। ব্যাকরণগতভাবে 'সুস্থতা' হলো উদ্দেশ্য এবং পরবর্তী অংশ তার সাথে যুক্ত, আর 'দুটি নিয়ামত' হলো বিধেয়। এটি হলো প্রাথমিক ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ।

হাদীসের অর্থের দিক থেকে: 'গাবান' (ক্ষতি বা প্রতারিত হওয়া) শব্দটি মূলত ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর এই নবী প্রেরিত হয়েছেন মানুষকে পথ দেখাতে ও রক্ষা করতে। বিক্রেতা বা ব্যবসায়ীর কাছে মূলধন থাকে, যা থেকে সে মুনাফা অর্জন করতে চায় এই শর্তে যে তার মূলধন যেন সুরক্ষিত থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মানুষের সাথে তাদের জীবনযাত্রার পরিচিত বিষয়ের আলোকে কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন: (দুটি নিয়ামত এমন রয়েছে যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত)। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ কীভাবে এতে ক্ষতিগ্রস্ত হয়?

ও

‌‌উত্তর

উত্তর হলো: মানুষের কাছে সুস্থতা আছে এবং অবসরও আছে। কিছু মানুষের হাতে প্রচুর সময় আছে কিন্তু সে অসুস্থতায় ভুগছে। ফলে সে উপকৃত হতে পারে না এবং তার অসুস্থতার ব্যস্ততার কারণে অবসর সময়কে কাজে লাগাতে পারে না। অন্যদের সুস্থতা আছে কিন্তু তারা জীবিকা অর্জন বা অন্য কাজে ব্যতিব্যস্ত।

এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জুলাইবীবকে বিয়ে দেওয়ার সময় তাঁর জন্য দুআ করেছিলেন: (হে আল্লাহ! তাদের জীবনকে কষ্টসাধ্য করবেন না এবং তাদের ওপর কল্যাণকে ঢেলে দিন); যেন তারা জীবিকার কষ্টে ইবাদত থেকে বিমুখ হয়ে না যায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এখানে উল্লেখ করেছেন যে, কোনো বান্দার মাঝে বিলাসিতা, উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত সম্পদ এবং আল্লাহর দেওয়া এমন নিয়ামত থাকতে পারে যার ফলে সে জীবিকার সন্ধানে ছোটাছুটি থেকে অমুখাপেক্ষী। একই সাথে আল্লাহ তাকে শারীরিক সুস্থতাও দান করেছেন। এই দুটি নিয়ামত (সুস্থতা ও অবসর) যখন কোনো বান্দার মাঝে একত্রিত হয় এবং তা তাকে আল্লাহর আনুগত্যের দিকে ধাবিত না করে, এবং সে যদি ঈমান ও নেক আমলের মাধ্যমে মহান আল্লাহর সাথে লেনদেনে সেগুলোকে কাজে না লাগায়—আর আল্লাহর বাণী হলো: {সুতরাং যখনই আপনি অবসর পাবেন, তখনই কঠোর শ্রমে আত্মনিয়োগ করুন} [আশ-শারহ: ৭]—তবে এই ব্যক্তিটিই ক্ষতিগ্রস্ত। অর্থাৎ সে লোকসানে আছে, সে বুঝতে পারেনি আল্লাহ তাকে যে দুটি নিয়ামত দিয়েছেন তা কীভাবে বিনিয়োগ করতে হয়। আর যে এই দুটিকে কাজে লাগায় তাকে ক্ষতিগ্রস্ত বলা হয় না, বরং তাকে ঈর্ষা করা হয় কারণ সে আল্লাহর আনুগত্যে এই নিয়ামতগুলোকে ব্যয় করেছে।

হাদীসটির মূল উদ্দেশ্য প্রায় এটাই। এ থেকে এও বলা যায় যে, মহান আল্লাহ নিয়ামত দান করেন আবার কিছু প্রতিবন্ধকও রাখেন, আর তিনি একটি নির্দিষ্ট সময় নির্ধারণ করে দিয়েছেন। মানুষ এই জীবনে শ্রম দেয়, এগিয়ে যায়, সকাল-সন্ধ্যা ব্যস্ত থাকে—তাদের এটা করতেই হয়। তাই যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্যে প্রচেষ্টাকেই তার প্রধান লক্ষ্য বানায় এবং আল্লাহ তাকে যা কিছু নিয়ামত দিয়েছেন ও যা কিছু প্রতিবন্ধকতা দূর করেছেন সেগুলোকে আল্লাহর ইবাদতে সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করে, সে-ই শরীয়তকে বুঝতে পেরেছে এবং মহান আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের তাৎপর্য অনুধাবন করেছে।

এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (দুটি নিয়ামত এমন যাতে অধিকাংশ মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত)। তিনি 'অধিকাংশ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন কারণ খুব অল্প মানুষই এই বিষয়টি বুঝতে পারে এবং এই দুটি নিয়ামতকে মহান রবের আনুগত্যে কাজে লাগাতে পারে। আর মহান আল্লাহর সৃষ্টিতে তাঁর নিয়ম হলো এই যে, মনোনীত ও শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিরা সংখ্যায় অল্প হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি বললেন, তোমরা এতে আরোহণ করো আল্লাহর নামে, এর চলা ও থামার জন্য। নিশ্চয়ই আমার রব পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু} [হুদ: ৪১]। এর আগে তিনি বলেন: {আর খুব অল্প লোকই তাঁর সাথে ঈমান এনেছিল} [হুদ: ৪০]। মহান আল্লাহ সূরা সোয়াদ-এ বলেন: {আর তারা সংখ্যায় খুব অল্প} [সোয়াদ: ২৪]।

উদ্দেশ্য হলো যে, এই মনোনীত দলটিই তারা যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {আর অগ্রবর্তীগণ তো অগ্রবর্তীই। তারাই নৈকট্যপ্রাপ্ত} [আল-ওয়াকিয়া: ১০-১১]। এরপর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, অন্যদের তুলনায় তারা সংখ্যায় অতি নগণ্য। এটিই এই হাদীসের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য।

বঞ্চনা ও জুলুমের এক সাক্ষী

অনুরূপভাবে এই হাদিসটির মাধ্যমে বঞ্চনা (গাব্‌ন) বা ঠকে যাওয়ার বিষয়টিও আলোচনা করা যেতে পারে। বঞ্চনা হলো অন্তরের একটি অনুভূতি, যার মূল অর্থ হলো কোনো কিছু ভাঁজ করে রাখা বা লুকিয়ে ফেলা। 'গাব্‌ন' শব্দটি বর্তমানে সাধারণ মানুষ 'খাব্‌ন' হিসেবে ব্যবহার করে থাকে, যেমনটি কাপড়ের ক্ষেত্রে বলা হয়; যখন কাপড় ভাঁজ করা হয় তখন তারা তাকে 'খাব্‌ন' বলে। এটি মূলত 'গাব্‌ন' শব্দেরই সমার্থক। এটি বক্ষের এমন এক অবস্থা যা মানুষ প্রকাশ করতে পারে না, বিশেষ করে যখন সে পরাজিত ও অবদমিত হয়। গুণীজন ও আলেমগণ যখন বঞ্চনার কথা উল্লেখ করেন, তখন তারা ব্যাকরণবিদদের ইমাম আবু বিশর সিবওয়াইহ (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা)-এর সাথে যা ঘটেছিল তা স্মরণ করেন। তিনি নিজ দেশ থেকে বের হওয়ার পর আল-কিসায়ি এবং আল-ফাররা—যারা ব্যাকরণ শাস্ত্রের দুইজন ইমাম—তাদের সাথে একটি তর্কে লিপ্ত হন যা 'জানবুরিয়্যাহ মাসআলা' নামে পরিচিত। আল-কিসায়ি আসার আগে আল-ফাররা সিবওয়াইহকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। বিষয়টি ছিল: "আমি মনে করতাম বিচ্ছু ভিমরুলের চেয়েও বেশি দংশন করে, কিন্তু দেখা গেল সেটিই সে।" এখানে প্রশ্ন ছিল এটি কি পেশ (রাফ) দিয়ে হবে নাকি জবর (নাসাব) দিয়ে হবে? সিবওয়াইহ বললেন এটি পেশ দিয়ে হবে এবং তিনি বললেন যে আরবরা এটি জবর দিয়ে চেনে না। তিনি প্রথমে আল-ফাররার সাথে বিতর্ক করতে রাজি হননি এবং বললেন: "আমি তোমাদের অঞ্চলের প্রধান আসা পর্যন্ত অপেক্ষা করব," তিনি আল-কিসায়িকে উদ্দেশ্য করেছিলেন। যখন আল-কিসায়ি আসলেন, তখন সেই ঘটনায় কিছু রাজনৈতিক প্রভাব কাজ করেছিল যার ফলে তারা সিবওয়াইহ-এর বিপরীতে আল-ফাররা ও আল-কিসায়িকে বিজয়ী ঘোষণা করেন। ফলে তিনি তার ওপর আপতিত জুলুম ও বঞ্চনার গ্লানি নিয়ে মানুষের কাছ থেকে আত্মগোপন করেন। এরপর তিনি এমন এক শহরে চলে যান যেখানে তার এক ছাত্র ছিল এবং সেখানে তিনি অল্প বয়সেই ইন্তেকাল করেন (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা)। সে সময় তার বয়স ছিল মাত্র চৌত্রিশ বছর।

আমরা এটি উল্লেখ করেছি কারণ আমরা ইলম অন্বেষণকারীদের সাথে কথা বলছি। আল-কিসায়ি ক্বিরাআত শাস্ত্রে সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও এবং আল-ফাররা ইলমের উচ্চ শিখরে থাকা সত্ত্বেও তাদের থেকে এই বিষয়টি প্রকাশ পেয়েছিল দুনিয়াবি রেষারেষি বা হিংসার কারণে—আল্লাহ তাদের ক্ষমা করুন। হাজেম আল-কারতাজান্নি (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) এই মাসআলাটি কাব্যের ছন্দে তুলে ধরেছেন: "কিন্তু জ্ঞানবুদ্ধির জন্য এটি একটি কঠিন মাসআলা..." কবিতার শেষ পর্যন্ত। কবিতার শেষে তিনি বলেছেন: "কোনো ব্যক্তিই এমন হিংসুক থেকে মুক্ত নয় যে তাকে দহন করে।" এরপর তিনি সিবওয়াইহ (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা)-এর বিপরীতে আল-কিসায়ি ও আল-ফাররার অন্যায়ভাবে বিজয়ী হওয়ার বিষয়টি উল্লেখ করেন।

তিনি বলেছেন: "ইলমের ক্ষেত্রে বঞ্চনা হলো আমার জানা মতে সবচেয়ে শোকাবহ পরীক্ষা, আর যে আলেম জুলুমের শিকার হন তিনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি ব্যথিত।" কাহিনীটি দীর্ঘ, সম্ভবত আপনি ইবনে হিশামের 'মুগনিউল লাবিব' অথবা মালিকি ফিকহ নিয়ে লেখা আল-কাইরাওয়ানির কিতাবের ওপর শানকিতির ব্যাখ্যাগ্রন্থ অথবা যেখানে এই ঘটনাটি বর্ণিত হয়েছে এমন অন্য কোনো উৎস থেকে এটি দেখে নিতে পারেন। এর মূল উদ্দেশ্য হলো: সহকর্মীদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে মানুষের অন্তর যেন স্বচ্ছ ও কলুষমুক্ত থাকে। এই বরকতময় হাদিসের ওপর এটুকুই আলোচনা সহজসাধ্য ছিল। আর আল্লাহ তায়ালা সর্বজ্ঞ।

হাদিসের ব্যাখ্যা: (দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন প্রবাসী অথবা পথচারী)

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: (আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমার দুই কাঁধ ধরলেন এবং বললেন: দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন প্রবাসী অথবা একজন পথচারী), আর ইবনে ওমর বলতেন: (যখন তোমার সন্ধ্যা হবে তখন সকালের অপেক্ষায় থেকো না এবং যখন তোমার সকাল হবে তখন সন্ধ্যার অপেক্ষায় থেকো না। তোমার সুস্থতা থেকে অসুস্থতার জন্য এবং জীবন থেকে মৃত্যুর জন্য পাথেয় গ্রহণ করো)]।

নিশ্চয়ই আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাহাত্ম্য বহুমুখী, তবে তাঁর মাহাত্ম্যের অন্যতম একটি দিক হলো তাঁর সাহাবীদের সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান, তাঁদের ব্যাপারে তাঁর দূরদর্শিতা এবং প্রত্যেক সাহাবীকে তাঁর অবস্থা অনুযায়ী সম্বোধন করা। ফলে যখন তাঁর প্রবল ধারণা হলো যে মুয়াবিয়া শাসনক্ষমতা লাভ করবেন, তখন তিনি তাঁকে বলেছিলেন: (হে মুয়াবিয়া, যখন তুমি শাসক হবে তখন ইনসাফ করো)। আর যখন তিনি আবু যর-এর দুর্বলতা লক্ষ্য করলেন, তখন তাকে বললেন: (তুমি দুজনের মধ্যে বিচার করো না)। আর যখন তাঁর কাছে এক ব্যক্তি আসলো যার মধ্যে তিনি উগ্রতা লক্ষ্য করলেন, তখন তাকে বললেন: (রাগ করো না)।

ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) সাহাবীদের মধ্যে অন্যতম যাহিদ (দুনিয়াবিমুখ) ও মুত্তাকী ছিলেন। তিনি দীর্ঘায়ু লাভ করে আশি বছর বয়সে উপনীত হয়েছিলেন এবং বনু উমাইয়া আমলে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ানের পক্ষ হতে হাজ্জাজের শাসনকালে ইন্তেকাল করেন। এই সাহাবী শৈশব থেকেই অত্যন্ত মুত্তাকী, যাহিদ এবং দুনিয়ার ব্যাপারে পরহেজগার ছিলেন। এখানে তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর দুই কাঁধ ধরেছিলেন। 'মানকিব' হলো বাহু ও কাঁধের সন্ধিস্থল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে এই কথাটি বলেছিলেন কারণ তিনি তাঁর মাঝে লক্ষ্য করেছিলেন যে তিনি নিজের জন্য দুনিয়াবিমুখতার পথ বেছে নিয়েছেন। তাই তিনি তাঁকে বলেছিলেন: (দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন প্রবাসী অথবা পথচারী)।

ইমাম বুখারীর শিরোনাম বিন্যাসের ফিকহী প্রজ্ঞা

ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায়ের শিরোনাম দিয়েছেন এই বলে: অধ্যায়: (দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন ভিনদেশি অথবা পথচারী)। তিনি হাদীসের মূল পাঠটিকেই শিরোনাম হিসেবে ব্যবহার করেছেন। হাদীসের মূল পাঠ দিয়ে শিরোনাম দেওয়ার মাধ্যমে বুখারীর উদ্দেশ্য হলো—কোনো কোনো হাদীস বিশারদের নিকট এই হাদীসটি ইবনে ওমরের নিজস্ব বক্তব্য হিসেবে যে ধারণা সৃষ্টি হয়েছিল, তার প্রতি ইঙ্গিত করা। যখন তিনি হাদীসের মূল অংশটিকে অধ্যায়ের শিরোনাম হিসেবে নির্ধারণ করলেন, তখন তিনি এর দ্বারা একথাই স্পষ্ট করতে চাইলেন যে, তাঁর নিকট হাদীসটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত সুপ্রমাণিত একটি মারফূ হাদীস।

এটি সুপরিচিত যে, ইমাম বুখারী (রহমাতুল্লাহি তা'আলা আলাইহি) অত্যন্ত উঁচু মাপের ফকীহ ছিলেন। ইমাম বুখারীর সমসাময়িক এবং পরবর্তী প্রজন্মের নিকট তাঁর অধ্যায়ের শিরোনাম নির্ধারণের পদ্ধতি ও এর বিন্যাস শৈলী থেকে তাঁর ফিকহী প্রজ্ঞা স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। এটি যেমন তাঁর সূক্ষ্ম ফিকহী চেতনার পরিচয় দেয়, তেমনি তাঁর প্রখর মুখস্থ শক্তিরও প্রমাণ বহন করে। সাহিত্যের ক্ষেত্রে এর একটি অনুরূপ উদাহরণ হলো ‘দিওয়ানুল হামাসাহ’ সংকলনে আবু তাম্মামের কর্মপদ্ধতি। ‘দিওয়ানুল হামাসাহ’ এমন একটি কাব্যগ্রন্থ যেখানে আবু তাম্মাম বিভিন্ন কবিতা সংগ্রহ করেছেন এবং সেখানে তিনি এমন কিছু কাব্যখণ্ড নির্বাচন করেছেন যা তাঁর নিজের রচিত নয়। সুতরাং এটি তাঁর কাব্যসমগ্র নয়, বরং তাঁর সংকলিত ও নির্বাচিত কবিতা।

মানুষ আবু তাম্মামের এই চমৎকার নির্বাচনে যেমন মুগ্ধ হয়েছিল, ঠিক তেমনিভাবে ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) এখানে অধ্যায়ের শিরোনাম যেভাবে নির্ধারণ করেছেন, তা তাঁর গভীর ফিকহী জ্ঞানেরই প্রমাণ দেয়। আর হাদীসটি হলো একটি নববী উপদেশ যা দুনিয়ার মোহগ্রস্ত হওয়া থেকে বিরত থাকার আহ্বান জানায়। বনী আদম যেন দুনিয়ার প্রতি ঝুঁকে না পড়ে, সেজন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইবনে ওমরকে প্রদত্ত এই উপদেশে বলেন: (দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন ভিনদেশি অথবা পথচারী)। এখানে ‘অথবা’ শব্দটি নিয়ে একটি প্রশ্ন দেখা দেয়: এটি কি সন্দেহের জন্য, নাকি পছন্দের সুযোগ দেওয়ার জন্য, নাকি পূর্বের অবস্থা থেকে উচ্চতর অবস্থায় উত্তরণের (ইদরাব) জন্য? ব্যাখ্যাকারগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, এটি এখানে সন্দেহের অর্থে ব্যবহৃত হয়নি। ব্যাকরণগতভাবে এটি সন্দেহের অর্থে আসতে পারে, কিন্তু ব্যাখ্যাকারগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে এখানে এটি সন্দেহের অর্থে নয়। এখন দুটি সম্ভাবনা অবশিষ্ট থাকে: হয় এটি পছন্দ বা এখতিয়ারের জন্য, না হয় উত্তরণ বা ইদরাবের জন্য। যদি আমরা বলি যে এটি পছন্দের অবকাশ দেওয়ার জন্য, তবে অর্থ দাঁড়াবে—নবীজি ইবনে ওমরকে বলছেন যে, দুনিয়াতে তোমার অবস্থা যেন হয় একজন ভিনদেশির মতো অথবা একজন পথচারীর মতো, এই দুটির যে কোনো একটি; কারণ তাদের কেউই যে জনপদে অবস্থান করে সেখানে স্থায়ীভাবে মন বসায় না। তবে আমাদের বক্তব্য হলো, পছন্দনীয় মত অনুযায়ী এটি হবে ‘ইদরাব’ বা উত্তরণের জন্য। আর ‘ইদরাব’ এর অর্থ হলো বিষয়ের স্থানান্তর। এর ফলে অর্থটি দাঁড়াবে যে, তিনি তাঁকে প্রথমে বললেন: (দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন ভিনদেশি), অতঃপর তিনি তাঁকে যুহদ বা দুনিয়াবিমুখতার আরও উচ্চতর সোপানে উন্নীত করতে চাইলেন, তাই বললেন: (অথবা পথচারী)।

অপরিচিত আগন্তুক এবং পথচারীর মধ্যে পার্থক্য

অপরিচিত আগন্তুক এবং পথচারীর মধ্যে পার্থক্য হলো—উভয়ই সেই দেশের স্থায়ী অধিবাসী নন। তবে অপরিচিত আগন্তুক সেখানে দীর্ঘ সময় অবস্থান করেন; তিনি জনপদের বাইরের লোক হলেও সেখানে মাস বা বছরব্যাপী অবস্থানকারী।

পক্ষান্তরে, পথচারী হলেন সেই ব্যক্তি যিনি কেবল অতিক্রম করে চলে যান এবং সেই জনপদে তার কোনো বিশেষ প্রয়োজন নেই। এ কারণেই আমরা এই মতটিকে অগ্রাধিকার দিই যে, এখানে ‘বা’ শব্দটি একটি অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় উত্তরণ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো ইবনে উমরের অবস্থাকে একজন অপরিচিত আগন্তুক থেকে একজন পথচারীর স্তরে উন্নীত করা। ‘সাবীল’ অর্থ পথ; এটি স্ত্রীলিঙ্গ এবং পুংলিঙ্গ উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ মহান বলেন: “নিশ্চয় তা চিরবিদ্যমান পথের ওপর অবস্থিত।” [হিজর: ৭৬]।

এর মূল উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই উপদেশ যে, দুনিয়া হচ্ছে একটি পারাপারের স্থান। জনৈক নেককার ব্যক্তি তার ছেলেকে দেওয়া প্রসিদ্ধ উপদেশে বলেছিলেন: ‘তুমি দুনিয়াকে আবাদ করার জন্য সৃষ্ট হওনি, বরং তা অতিক্রম করার জন্য সৃষ্ট হয়েছ; সুতরাং যে লক্ষ্য নিয়ে তুমি সৃজিত হয়েছ তার জন্য সচেষ্ট হও।’ কারণ দুনিয়া হচ্ছে আখিরাতের শস্যক্ষেত্র। এটি আল্লাহ সম্পর্কে সৃষ্টিজগতের মধ্যে সবচেয়ে বেশি জ্ঞাত এবং দুনিয়াতে মানুষের কিসে কল্যাণ হয় তা সবচেয়ে ভালো জানেন এমন এক নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের পক্ষ থেকে নবুওয়তি উপদেশ। “দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন অপরিচিত আগন্তুক অথবা একজন পথচারী।” যদি মানুষ দুনিয়াতে অপরিচিত আগন্তুক বা পথচারীর ন্যায় জীবন অতিবাহিত করে, তবে সে দুনিয়ার বিষয় নিয়ে মানুষের সাথে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হবে না।

“যদি তুমি দুনিয়া থেকে দূরে থাকো তবে সম্মানের সাথে থাকবে, আর যদি তার প্রতি আকৃষ্ট হও তবে তার কুকুরগুলো (দুনিয়া অন্বেষণকারীরা) তোমার সাথে বিবাদে লিপ্ত হবে।” অতঃপর ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে যা বলেছেন—উল্লেখ্য যে, দ্বিতীয় উক্তিটি ইবনে উমরের, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নয়—তিনি বলেছেন: “যখন ভোরে উপনীত হও তখন সন্ধ্যার অপেক্ষা করো না, আর যখন সন্ধ্যায় উপনীত হও তখন ভোরের অপেক্ষা করো না।” কোনো ব্যক্তির পক্ষে হাদীসের সুফিবাদী ব্যাখ্যা নিয়ে আসা মোটেও সমীচীন হবে না, যার ফলে সে মনে করতে পারে যে, ইসলাম আমাদের ঘরে বসে থাকতে বলছে যে সকালে মৃত্যু হবে এই অপেক্ষায়, আর সন্ধ্যায় মৃত্যু হবে সেই অপেক্ষায়। ইসলাম কখনোই আমাদের এমন কিছুর দিকে আহ্বান করে না। বরং এর উদ্দেশ্য হলো: মানুষ নিজেকে আল্লাহর আনুগত্যে এমনভাবে নিয়োজিত করবে যেন সে মৃত্যুর প্রতীক্ষায় আছে। পাশাপাশি একজন ব্যবসায়ী যদি ভোরে উঠে ইবনে উমরের সেই উপদেশ গ্রহণ করে যে, ‘যখন ভোরে উপনীত হও তখন সন্ধ্যার অপেক্ষা করো না’, তবে তা তাকে ব্যবসায় ধোঁকা দেওয়া থেকে বিরত রাখবে। একজন শক্তিশালী যুবক যদি এই শিক্ষা লাভ করে যে, সে সন্ধ্যায় বা সকালে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করতে পারে, তবে তা তাকে ডানে-বামে কুদৃষ্টি দেওয়া থেকে বিরত রাখবে। আর যদি তিনি একজন শাসক হন, তবে আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের ভয় এবং আয়ু শেষ হয়ে যাওয়ার চিন্তা তাকে যুলুম, অবিচার বা মানুষের জন্য অনিষ্টের পথ উন্মুক্ত করা থেকে বিরত রাখবে।

এর ওপর ভিত্তি করে আপনি প্রতিটি বিষয়কে পরিমাপ করতে পারেন। ইবনে উমরের এই উক্তির মূল উদ্দেশ্য এটাই: “যখন ভোরে উপনীত হও তখন সন্ধ্যার অপেক্ষা করো না, আর যখন সন্ধ্যায় উপনীত হও তখন ভোরের অপেক্ষা করো না।” এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী থেকে আহরিত: “দুনিয়াতে এমনভাবে থাকো যেন তুমি একজন অপরিচিত আগন্তুক অথবা একজন পথচারী।”

বলা হয়ে থাকে যে, নূহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে—যিনি নবীদের মধ্যে দীর্ঘতম আয়ু লাভ করেছিলেন—জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আপনি দুনিয়াকে কেমন পেয়েছেন? তিনি বলেছিলেন: আমি একে এমন একটি ঘরের মতো পেয়েছি যার দুটি দরজা আছে; আমি একটি দিয়ে প্রবেশ করেছি এবং অন্যটি দিয়ে বেরিয়ে গিয়েছি। এরপর ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: “তোমার সুস্থতা থেকে অসুস্থতার জন্য এবং অবসর সময় থেকে ব্যস্ততার জন্য পাথেয় সংগ্রহ করো।” কারণ সুস্থতা চলে গেলে ব্যাধি ছাড়া আর কিছুই আসে না, আর অবসর চলে গেলে ব্যস্ততা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। অতঃপর এ দুটির পরেই আসে বার্ধক্য, আর সবকিছুর সমাপ্তিতে আসে মৃত্যু।

সুতরাং দুনিয়া নিঃসন্দেহে আখিরাতে পৌঁছানোর বাহন মাত্র। এটি দুনিয়ার প্রতি আসক্ত না হওয়ার বিষয়ে একটি নবুওয়তি উপদেশ। আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ।

আশা এবং আয়ু সম্পর্কিত ইবনে মাসউদ ও আনাস (রা.) বর্ণিত হাদিসের ব্যাখ্যা

গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আবদুল্লাহ (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একটি চতুর্ভুজ আকৃতির রেখা টানলেন এবং এর মাঝখান দিয়ে একটি রেখা টানলেন যা চতুর্ভুজের বাইরে চলে গেছে। এরপর মাঝখানের রেখাটির পার্শ্বদেশ থেকে এর দিকে কয়েকটি ছোট ছোট রেখা টানলেন। অতঃপর বললেন: এটি মানুষ, আর এই চতুর্ভুজটি তার আয়ু যা তাকে পরিবেষ্টন করে আছে—অথবা তাকে ঘিরে রেখেছে। আর এই যে রেখাটি বাইরে বেরিয়ে গেছে এটি তার আশা। আর এই ছোট রেখাগুলো হলো বিপদ-আপদ; যদি সে একটি থেকে বেঁচে যায় তবে অন্যটি তাকে দংশন করে, আর যদি সে দ্বিতীয়টি থেকেও বেঁচে যায় তবে তৃতীয়টি তাকে দংশন করে)।

আনাস ইবনে মালিক (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কয়েকটি রেখা টানলেন এবং বললেন: এটি মানুষের আশা এবং এটি তার আয়ু। সে যখন এই অবস্থায় থাকে তখনই তার কাছে নিকটবর্তী রেখাটি চলে আসে)]।

এই হাদিস দুটি যেমন আপনারা শুনলেন, আমরা এগুলোকে একই স্থানে উল্লেখ করেছি কারণ এদের অর্থ কাছাকাছি। এর বিশদ বিবরণ নিম্নরূপ: এখানে আশা, আকাঙ্ক্ষা, প্রত্যাশা এবং আয়ু ও বিপদ-আপদ রয়েছে। আমরা এগুলোকে এভাবে বিশ্লেষণ করছি: প্রত্যাশা (তারাজ্জি) এমন ক্ষেত্রে হয় যা ঘটার প্রবল সম্ভাবনা থাকে এবং এর জন্য উপযুক্ত শব্দ হলো ‘হয়তো’ (লা-আল্লা)। মহান আল্লাহ তাঁর সাথে কথোপকথনকারী মূসা (আ.)-এর ভাষায় বলেছেন: {যতক্ষণ না আমি দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে পৌঁছাব} [সূরা কাহাফ: ৬০]। মূসা (আ.)-এর দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে পৌঁছানোর উপকরণসমূহ বিদ্যমান ছিল; একারণে একে প্রত্যাশা (তারাজ্জি) বলা হয়েছে।

আর আকাঙ্ক্ষা (তামান্নি) কল্পনার কাছাকাছি বিষয়। এটি এমন জিনিসের ক্ষেত্রে হয় যা অতিবাহিত হয়ে গেছে এবং যা ফিরিয়ে আনার কোনো উপায় নেই, অথবা এমন জিনিসের ক্ষেত্রে যা ঘটা অসম্ভব যা আল্লাহ ফয়সালা করেছেন যে তা হবে না। এর জন্য ব্যবহৃত শব্দ হলো ‘হায় যদি’ (লায়তা)। যেমন আরবদের কথা: ‘হায়! যৌবন যদি একদিন ফিরে আসত, তবে আমি তাকে বার্ধক্যের কারসাজি সম্পর্কে জানাতাম’। নিশ্চিতভাবেই যৌবন চলে যাওয়ার ও শেষ হয়ে যাওয়ার পর আর ফিরে আসে না।

আর আশা (আমাল): আপনি বলতে পারেন যে এটি এই দুটির মাঝামাঝি। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: সম্পদ এবং আয়ু বৃদ্ধির আকাঙ্ক্ষা।

আর আয়ু (আজাল): এটি সেই সময় যা মহান আল্লাহ প্রত্যেকের জন্য সুনির্দিষ্টভাবে লিখে রেখেছেন যখন তার আত্মা দেহ ত্যাগ করবে।

উম্মতের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উদাহরণ পেশ করার মাধ্যমে মানুষকে শিক্ষা দিচ্ছেন যে তারা কীভাবে আশা, আকাঙ্ক্ষা এবং তাদের আয়ুর সাথে আচরণ করবে। উদাহরণ পেশ করা কুরআনের একটি রীতি এবং হাদিসেরও একটি সুন্নত। তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মানুষকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনার জন্য এক ব্যাকুল মমতা রাখতেন। তাই যখন তিনি মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও দয়ার উদাহরণ দিলেন, তখন তিনি তাঁর আঙুলসমূহ একে অপরের ভেতরে প্রবেশ করালেন। যখন তিনি ইয়াতীমের কথা উল্লেখ করলেন, তখন বললেন: (আমি এবং ইয়াতীমের অভিভাবক জান্নাতে এভাবে থাকব—বলে তিনি তাঁর তর্জনী ও মধ্যমা আঙুল জোড়া লাগালেন)। এই সবই হলো মানুষের বোধগম্য করার জন্য।

এখন তিনি তাঁর সাহাবীদের মজলিসে একটি বিন্দু দিলেন এবং একে আদম সন্তান হিসেবে সাব্যস্ত করলেন। এই বিন্দুটিকে একটি চতুর্ভুজ দিয়ে ঘিরে দিলেন যা আয়ু নির্দেশ করে। চতুর্ভুজটি আদম সন্তানকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং চারটি রেখা তাকে ঘিরে রেখেছে। অর্থাৎ আয়ু থেকে পলায়নের কোনো পথ নেই। আর ‘আল-আ’রাদ’ (বিপদ-আপদ) হলো সেই সব মুসিবত ও আপদ যা মানুষের জীবনে আসে। ‘আরদ’ শব্দটি দৈর্ঘ্যের বিপরীত অর্থেও ব্যবহৃত হয়, আবার এটি পার্থিব সম্পদ বোঝাতেও আসে: {তোমরা পার্থিব জীবনের সম্পদ অন্বেষণ করছ} [সূরা নিসা: ৯৪]। কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই বিপদ-আপদ ও আপদসমূহ যা মানুষের ওপর দিয়ে যায়।

সুতরাং যার ওপর সেই বিপদ-আপদগুলো আসে এবং তাকে ধ্বংস করে না বরং সে তা থেকে রক্ষা পায়, তার অর্থ এই নয় যে সে মৃত্যু থেকে বেঁচে যাবে বা অন্য কিছু থেকে রক্ষা পাবে। এমনকি যদি সে অন্যান্য বিপদ থেকে রক্ষা পায়ও, তবুও মৃত্যু অনিবার্যভাবে ঘটবেই। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘আশা’কে সেই চতুর্ভুজের বাইরে রেখেছেন। আদম সন্তানের মনের জগতের দিক থেকে এটি বাইরে, কিন্তু বাস্তবে তা বাইরে নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যখন তার কাছে নিকটবর্তী রেখাটি চলে আসে)। ওলামায়ে কেরাম একমত হয়েছেন যে, এই নিকটবর্তী রেখাটি হলো আয়ু বা মৃত্যুর রেখা।

মানুষ এই দুনিয়ায় চলে, কখনো তার সামনে রোগ-ব্যাধি, দুর্ঘটনা বা বিপর্যয় আসে; যতক্ষণ আয়ু অবশিষ্ট থাকে ততক্ষণ সে রক্ষা পায়। এমনকি সে রক্ষা পেলেও—আমি মৃত্যু থেকে রক্ষা পাওয়া বোঝাচ্ছি না—আদম সন্তানের সাথে তার আশাও বাড়তে থাকে যেমনটি পরবর্তী হাদিসে আসবে। প্রাচীনকাল থেকেই বলা হয়: যদি আশা না থাকত তবে আদম সন্তান বেঁচে থাকত না।

তুগরাই তার লামিয়াহ কবিতায় বলেছেন: ‘আমি নফসকে আশার মাধ্যমে সান্ত্বনা দেই এবং তার অপেক্ষা করি; আশার প্রশস্ততা না থাকলে জীবন কতই না সংকীর্ণ হতো!’ এই কবিতাটিকে ‘লামিয়াতুল আজম’ বলা হয়। এর বিপরীতে শানফারার ‘লামিয়াতুল আরব’ রয়েছে, যার শুরুটা হলো: ‘হে আমার স্বজাতির সন্তানেরা! তোমাদের বাহনগুলোর বুক সোজা করো (যাত্রার প্রস্তুতি নাও), কারণ আমি তোমাদের ছাড়া অন্য এক জাতির দিকে ঝুঁকে পড়ছি।’ উমর (রা.) মানুষকে ‘লামিয়াতুল আরব’ মুখস্থ করার নির্দেশ দিতেন, কিন্তু তিনি ‘লামিয়াতুল আজম’ মুখস্থ করার নির্দেশ দেননি। কারণ তুগরাই উমর (রা.)-এর অনেক পরের যুগের মানুষ। আর শানফারা ছিলেন জাহেলি যুগের। উমর (রা.)-এর কাছে শানফারার কবিতা এবং তাতে মানুষকে শিষ্টাচার শেখানোর বিষয়টি পৌঁছেছিল।

এর উদ্দেশ্য হলো মানুষ পূর্ববর্তীদের সংবাদের মাধ্যমে নিজেকে শিষ্টাচার শিক্ষা দেবে। এর মূল লক্ষ্য হলো মানুষ যেন জানে যে আশা আছে, তাই আমাদের আশার বিনিয়োগ সীমিত হওয়া উচিত অথবা আরও সঠিক অভিব্যক্তিতে শরীয়ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হওয়া উচিত। আমরা মানুষের মাঝে নিরাশা রোপণ করব না, তবে তাদের সেই মিথ্যা আশা থেকেও দূরে রাখব যা তাদের দীর্ঘসূত্রিতা, তওবা বিলম্বিত করা এবং পাপে নিমজ্জিত হওয়ার দিকে আহ্বান করে। বরং আমরা তাদের মধ্যে মহান আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের আশা, নেক আমলের বিনিয়োগ, উচ্চ মনোবল, লক্ষ্য অর্জন এবং আল্লাহর রহমত ও অনুগ্রহ থেকে নিরাশ না হওয়ার চেতনা পুনরুজ্জীবিত করব। এটি একটি প্রশংসনীয় বিষয়, কিন্তু এটি তখন নিন্দনীয় হয় যখন তা দীর্ঘসূত্রিতা এবং পালনকর্তা মহান আল্লাহ থেকে দূরে সরে যাওয়ার কারণ হয়।

এই মোবারক হাদিসের ওপর এটুকুই মন্তব্য করা সম্ভব।

হাদিসের ব্যাখ্যা: (আল্লাহ ঐ ব্যক্তির ওজর গ্রহণের অবকাশ শেষ করে দিয়েছেন, যার আয়ু তিনি ষাট বছর পর্যন্ত দীর্ঘ করেছেন)

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহ ঐ ব্যক্তির ওজর গ্রহণের অবকাশ শেষ করে দিয়েছেন, যার মৃত্যুকাল তিনি বিলম্বিত করে ষাট বছর বয়সে পৌঁছে দিয়েছেন)]।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অন্য একটি হাদিসে বলেছেন: (আমার উম্মতের আয়ু ষাট থেকে সত্তর বছরের মধ্যে হবে এবং তাদের মধ্যে খুব অল্প সংখ্যকই এই সীমা অতিক্রম করবে)। আর এই হাদিসে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলছেন: (আল্লাহ ঐ ব্যক্তির ওজর শেষ করে দিয়েছেন যাকে তিনি ষাট বছর পর্যন্ত হায়াত দিয়েছেন)। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সূরা ফাতিরে জাহান্নামীদের আর্তনাদের কথা উল্লেখ করে তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আমি কি তোমাদেরকে এতোটা দীর্ঘ জীবন দান করিনি যে, তখন কেউ শিক্ষা গ্রহণ করতে চাইলে শিক্ষা গ্রহণ করতে পারতো? আর তোমাদের কাছে সতর্ককারীও এসেছিল} [ফাতির: ৩৭]। সতর্ককারী দ্বারা কী উদ্দেশ্য সে ব্যাপারে ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: তিনি হলেন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। আবার কেউ কেউ —‘ওয়ান-নুযুর’ কিরাআতের ওপর ভিত্তি করে— বলেছেন: এগুলো হলো বিপদ-আপদ। অন্যরা বলেছেন: এটি হলো বার্ধক্যের শুভ্রতা (পাকা চুল), আর অধিকাংশ মুফাসসিরের মত এটাই।

মুফাসসিরগণের এই বক্তব্য অনুযায়ী যদি আমরা বলি যে এটি হলো বার্ধক্যের শুভ্রতা, তবে আমরা এখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীটি পেশ করব: (আল্লাহ ঐ ব্যক্তির—বা ঐ লোকের—ওজর পেশের সুযোগ রাখেননি যাকে তিনি ষাট বছর বয়সে পৌঁছে দিয়েছেন)।

নিঃসন্দেহে ষাট বছর আসে চল্লিশের পরে। ইমাম মালিক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আমি আমাদের শহরের ইলম অন্বেষণকারীদের দেখেছি যে তারা ইলম ও দুনিয়া অন্বেষণ করত এবং মানুষের সাথে মেলামেশা করত। এরপর যখন তারা চল্লিশ বছর বয়সে পৌঁছাত, তখন তারা দুনিয়া ও মানুষের সাথে মেলামেশা ত্যাগ করত এবং কিয়ামতের দিনের জন্য নিজেদের নিয়োজিত করত। অর্থাৎ, তারা তাদের আমলসমূহকে সেদিকেই নিবিষ্ট করত যা তাদের কিয়ামতের ভয়াবহতা মোকাবিলায় সাহায্য করবে।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী ‘আল্লাহ ঐ ব্যক্তির ওজর শেষ করে দিয়েছেন’-এর অর্থ হলো: আল্লাহর কাছে ঐ ব্যক্তির আর কোনো যুক্তি বা প্রমাণ অবশিষ্ট নেই। আর ষাট বছর হলো আল্লাহর নবী দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর আয়ু, যেমনটি সহীহ বর্ণনায় এসেছে: (আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যখন আমাদের পিতা আদমকে সৃষ্টি করলেন, তখন তাঁর পিঠ থেকে তাঁর বংশধরদের এবং কিয়ামত পর্যন্ত আগত প্রতিটি আত্মাকে বের করে আনলেন। তিনি তাদের একজনের দুই চোখের মাঝখানে নূরের এক উজ্জ্বল আভা দেখতে পেলেন। তিনি বললেন: হে আমার রব, এ কে? আল্লাহ বললেন: এ তোমার বংশধরদের মধ্য থেকে শেষ জামানার এক ব্যক্তি, যাকে দাউদ বলা হয়। আদম (আলাইহিস সালাম) বললেন: হে আমার রব, আপনি তার আয়ু কতটুকু নির্ধারণ করেছেন? আল্লাহ বললেন: ষাট বছর। আদম বললেন: হে রব, তাকে আমার আয়ু থেকে কিছু দান করুন। অতঃপর তিনি তাকে নিজের আয়ু থেকে চল্লিশ বছর দান করলেন)।

এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো, ষাট বছর বয়সে বার্ধক্যের শুভ্রতা প্রকাশ পায় এবং এটি জীবনের এক মহা সন্ধিক্ষণ ও মোড়। যে ব্যক্তি ষাট বছর বয়সে পৌঁছানোর পরও এটা বুঝল না যে তাকে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করতে হবে এবং ইবাদতে একনিষ্ঠ হতে হবে ও তার অধিকাংশ সময় আনুগত্যের কাজে ব্যয় করতে হবে, তবে আল্লাহর কাছে তার আর কোনো ওজর-আপত্তি থাকবে না। এর অর্থ এই নয় যে, যাদের বয়স ষাট বছরের কম তাদের আল্লাহর কাছে কোনো অজুহাতের সুযোগ রয়েছে। কেননা রাসুল প্রেরণ এবং কিতাব অবতীর্ণের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে কারো কোনো দলিল বা অজুহাত থাকে না। তবে এই হাদিসের উদ্দেশ্য হলো, যারা এই বয়সে পৌঁছেছেন তাদের উৎসাহিত করা যেন তারা তাদের অবশিষ্ট জীবনে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে ভয় করেন। নবীজির এই হাদিসের গূঢ় রহস্য ও উদ্দেশ্য এটাই।

হাদিসের ব্যাখ্যা: (বৃদ্ধের অন্তর দুইটি বিষয়ে সর্বদা যুবক থাকে)

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তা'আলা) বলেন: [আবু হুরাইরা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: (বৃদ্ধের অন্তর দুইটি বিষয়ে সর্বদা যুবক থাকে: দুনিয়ার প্রতি ভালোবাসা এবং দীর্ঘ আশা)।]

মানুষের মধ্যে বৃদ্ধ তিনি যার বয়স অতিবাহিত হয়েছে। মূল কথা হলো, মানুষের বয়স যখন বেড়ে যায় তখন তার শরীর দুর্বল হয়ে যায়। আর শরীর দুর্বল ও ক্ষীণ হওয়ার সাথে সাথে দুনিয়ার ভালোবাসা এবং দীর্ঘ জীবনের লালসাও দুর্বল হওয়া স্বাভাবিক ছিল। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)—যিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে ওহীপ্রাপ্ত—এখানে সাব্যস্ত করেছেন যে, বনী আদমের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছে যে বৃদ্ধ হওয়ার পর এমনকি মৃত্যুর নিকটবর্তী হওয়ার পরও তার সাথে দুইটি জিনিস বৃদ্ধি পেতে থাকে: দুনিয়ার প্রতি ভালোবাসা এবং দীর্ঘায়ু কামনা।

এটি সেই আশারই অন্তর্ভুক্ত যা নিয়ে আমরা আলোচনা করেছি। সামনে এমন সব হাদিস আসবে যা স্পষ্ট করবে যে, বনী আদমের মুখ মাটি ছাড়া আর কিছুই ভরতে পারে পারে না, অথবা বনী আদমের পেট মাটি ছাড়া আর কিছুই পূর্ণ করতে পারে না। তবে এ সমস্ত কথা ঐসব লোকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-কে যথাযথভাবে চিনতে পারেনি। একারণেই এর পরে এমন একটি হাদিস আসবে যা সেই ব্যক্তির অবস্থা বর্ণনা করবে যে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলাকে যথাযথভাবে চিনেছে। বর্তমানে মানুষের বাস্তব অবস্থার দিকে তাকালে দেখা যায় যে—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—তাদের মধ্যে এমন অনেকে আছে যাদের বয়স অনেক বেড়েছে, পিঠ কুঁজো হয়ে গেছে, তবুও সে দুনিয়াকে এমনভাবে আঁকড়ে ধরে আছে যেন দুনিয়া তার জন্য চিরস্থায়ী হবে।

আমাদের পূর্ববর্তী নেককার ব্যক্তিবর্গ একে অপরকে এসব বিষয় থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার এবং আল্লাহর আনুগত্যে নিমগ্ন থাকার ও তাঁর সাথে সাক্ষাতের ভয় রাখার উপদেশ দিতেন; যাতে করে দুনিয়ার ভালোবাসা বৃদ্ধি না পায়। আর দুনিয়ার মহব্বত সেই ব্যক্তির অন্তরেই বৃদ্ধি পায় যার অন্তরে আখিরাত সম্পর্কে জ্ঞান কম। আর সম্পদের মোহ সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সংবাদ দিয়েছেন যে, এই উম্মতের ফিতনা হলো সম্পদ। এটি একটি দৃশ্যমান ও অনুভূত বিষয়। কত মানুষ কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত আদর্শ ও মূল্যবোধকে বিসর্জন দেয় সামান্য দিনার ও দিরহামের বিনিময়ে। মানুষ এই সম্পদের জন্যই একে অপরের সাথে লড়াই করে। এটি প্রাচীনকালে এবং বর্তমানেও ঘটছে এবং মানুষের মাঝে ছড়িয়ে পড়ছে। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন এই উদাহরণ পেশ করেছেন, তখন তিনি তা করেছেন যাতে মানুষ দুনিয়া ও সম্পদের মোহকে আঁকড়ে ধরা থেকে বিরত থাকে।

হাদিসের ব্যাখ্যা: (কিয়ামত দিবসে কোনো বান্দা এমন অবস্থায় উপস্থিত হবে না যে সে বলে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [ইতবান বিন মালিক আল-আনসারী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামত দিবসে কোনো বান্দা এমন অবস্থায় উপস্থিত হবে না যে সে এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা কামনা করে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) বলেছে, অথচ আল্লাহ তার জন্য জাহান্নাম হারাম করবেন না)।]

যখন কোনো বান্দাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করা হয়, তখন এটিই হলো সর্বশ্রেষ্ঠ অর্জন। কারণ আল্লাহ যাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করেছেন সে মুক্তি পেল। আর এমন কিছু আমল ও আকিদা রয়েছে যার মর্যাদা মহিমান্বিত আল্লাহর নিকট অত্যন্ত সুউচ্চ। দ্বীনের মধ্যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর সমতুল্য কিছুই নেই। সুতরাং আমলের এই ফযীলত যখন ইখলাসের ফযীলতের সাথে যুক্ত হয় এবং এর সাথে একটি সত্যবাদী অন্তর, বিশুদ্ধ আকিদা ও উত্তম বাণী ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ একত্রিত হয়, তখন এরপর সেই বান্দার কোনো ক্ষতি করা জাহান্নামের পক্ষে সম্ভব নয়।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলছেন: (কোনো বান্দা আল্লাহর সামনে এমন অবস্থায় উপস্থিত হবে না যে সে এর দ্বারা আল্লাহর চেহারা কামনা করে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে)। ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ একটি অতি মর্যাদাপূর্ণ বাণী যার জন্য আল্লাহ কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন, যার জন্য আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন, যার জন্য আল্লাহ মিযান (দাড়ি-পাল্লা) স্থাপন করেছেন, যার জন্য আল্লাহ দলিল ও প্রমাণাদি দাঁড় করিয়েছেন এবং যার জন্য আসমান ও জমিন সৃষ্টি করা হয়েছে। বরং যার জন্য তিনি জিন ও মানুষকে সৃষ্টি করেছেন: {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৫৬]। আর তাদের রবের ইবাদত হলো সর্বাগ্রে তাঁর তাওহীদ বা একত্ববাদ সাব্যস্ত করা। অতএব রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর চেহারা কামনা করে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলবে, আল্লাহ সুমহান তার জন্য জাহান্নাম হারাম করে দেবেন)।

সেই আমলসমূহ যা জাহান্নামের আগুনের জন্য তার সম্পাদনকারীদের স্পর্শ করা হারাম করে দেয়

যাদের ওপর জাহান্নামের আগুন হারাম করা হয়েছে, অনেক হাদিসে তাদের আমলসমূহের বর্ণনা এসেছে, যার মধ্যে রয়েছে: (যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে যোহরের পূর্বে চার রাকাত এবং পরে চার রাকাত সালাত আদায় করবে, মহামহিমান্বিত ও সুউচ্চ আল্লাহ তার ওপর জাহান্নামের আগুন হারাম করে দেবেন), আর যে ব্যক্তি মানুষের সাথে নম্র, কোমল ও সহজ হবে, মহামহিমান্বিত ও সুউচ্চ আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দেবেন, এবং যে ব্যক্তি আল্লাহর ভয়ে ক্রন্দন করবে, মহামহিমান্বিত ও সুউচ্চ আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দেবেন, এবং যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে জিহাদ করবে, মহামহিমান্বিত ও সুউচ্চ আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দেবেন, আর আল্লাহ যাকে ভালোবাসবেন, আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দেবেন; আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) বলেছেন: (আল্লাহর শপথ, আল্লাহ তাঁর প্রিয় বান্দাকে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষেপ করবেন না)।

‌‌আল্লাহকে যথাযথভাবে চেনা

অতঃপর মুমিনদের মধ্যে যারা গুনাহগার হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাদের শরীরের ওপর জাহান্নামের আগুনের পূর্ণ কর্তৃত্ব দেবেন না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জাহান্নামের আগুনের জন্য বনী আদমের সিজদার অঙ্গগুলো গ্রাস করা হারাম করে দিয়েছেন)।

আর 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার বিষয়টি এমন যে, একজন মানুষ ততক্ষণ পর্যন্ত একে যথাযথভাবে বলতে পারে না যতক্ষণ না সে তার প্রতিপালক তাআলাকে চেনে। কারণ এর অন্যতম দাবি হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে যথাযথভাবে জানা। আর একজন মানুষ যাতে এই পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে যে, সে আল্লাহকে চিনবে এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলতে সক্ষম হবে, তার জন্য অবশ্যই প্রতিপালক তাবারাকা ওয়া তাআলা সম্পর্কে জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাস (ইয়াকিন) থাকা জরুরি। আর এই কালিমার অর্থ ও মাহাত্ম্য সম্পর্কে জ্ঞান ও ইয়াকিন অর্জনের জন্য একে বোঝার মূল উৎসের দিকে ধাবিত হওয়া এবং আশ্রয় নেওয়া আবশ্যক, আর তা হলো আল্লাহর কালাম, অতঃপর তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী।

এ বিষয়ে বান্দার জন্য প্রথম কর্তব্য হলো, এটি শোনার সময় অহংকার না করা এবং এর অর্থ জানার সময় মনের মধ্যে কোনো প্রকার অবজ্ঞা বা বিতৃষ্ণা পোষণ না করা। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর অবাধ্যদের সম্পর্কে বলেছেন: {নিশ্চয়ই তাদের সামনে যখন বলা হতো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', তখন তারা অহংকার করত। এবং বলত, আমরা কি এক পাগল কবির জন্য আমাদের উপাস্যদের বর্জন করব?} [আস-সাফফাত: ৩৫ - ৩৬]।

দ্বিতীয় বিষয়: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর কিতাবে যা উল্লেখ করেছেন, সে অনুযায়ী তাঁর সম্পর্কে প্রকৃত জ্ঞান থাকতে হবে। এটি দুটি দিক থেকে হতে পারে: প্রথম দিক: আল্লাহ কর্তৃক তাঁর মহান সত্তার পরিচয় প্রদান।

দ্বিতীয় দিক: রাসূলগণের মাধ্যমে তাঁদের প্রতিপালকের পরিচয় প্রদান।

রাসূলগণের মাধ্যমে তাঁদের প্রতিপালকের পরিচয় প্রদানের বিষয়টি আল্লাহ মুহাম্মদ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের জবানিতে বর্ণনা করেছেন। আর এর অধিকাংশ তিনি বর্ণনা করেছেন ইব্রাহিম ও মুসা আলাইহিস সালামের জবানিতে। কেননা ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম আসমান ও জমিনের সৃষ্টি প্রত্যক্ষ করেননি, তা সত্ত্বেও তিনি তাঁর কওমকে বলেছিলেন: {তিনি বললেন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ যাদের ইবাদত করছ—তোমরা এবং তোমাদের অতীত পিতৃপুরুষেরা? তারা তো সবাই আমার শত্রু, কেবল রাব্বুল আলামিন ছাড়া। যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, তিনিই আমাকে পথপ্রদর্শন করেন। যিনি আমাকে আহার দান করেন এবং পান করান। এবং যখন আমি অসুস্থ হই, তিনিই আমাকে সুস্থতা দান করেন।} [আশ-শুআরা: ৭৫ - ৮০]।

তিনি উল্লেখ করলেন যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাই আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, এরপর বললেন: {আর আমি এ বিষয়ে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত।} [আল-আম্বিয়া: ৫৬]।

আর আল্লাহর নবী কালীমুল্লাহ মুসা আলাইহিস সালামকে ফেরাউন অত্যন্ত ঔদ্ধত্যের সাথে বলেছিল: {সে বলল, হে মুসা! তোমাদের উভয়ের প্রতিপালক কে?} [ত্বহা: ৪৯]। কালীম আলাইহিস সালাম জবাবে বললেন: {তিনি বললেন, আমাদের প্রতিপালক তিনি, যিনি প্রত্যেক বস্তুকে তার যথোপযুক্ত আকৃতি দান করেছেন, অতঃপর পথপ্রদর্শন করেছেন।} [ত্বহা: ৫০]। তখন ফেরাউন পুনরায় প্রশ্ন করল—

 

‌‌প্রশ্ন

{সে বলল, তাহলে অতীত যুগের লোকদের অবস্থা কী?} [ত্বহা: ৫১]। মুসা আলাইহিস সালাম তাঁর প্রতিপালকের প্রতি শিষ্টাচার বজায় রেখে উত্তর দিলেন (ফেরাউনের প্রতি নয়): {তিনি বললেন, এ সম্পর্কিত জ্ঞান আমার প্রতিপালকের কাছে এক কিতাবে সংরক্ষিত আছে। আমার প্রতিপালক ভ্রান্ত হন না এবং বিস্মৃতও হন না।} [ত্বহা: ৫২]। এটি সেই সব আলোচনার অংশ যা কয়েকজন রাসূলের জবানিতে তাঁদের প্রতিপালকের পরিচয়ে উচ্চারিত হয়েছে।

আর প্রতিপালক জাল্লা ওয়া আলা সম্পর্কে তাঁর চেয়ে অধিক জ্ঞানী আর কেউ নেই। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর মহান কিতাবে স্বীয় সত্তার পরিচয় প্রদানের ক্ষেত্রে দুটি পথ অনুসরণ করেছেন: প্রথম পথ: তাঁর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির বর্ণনা।

দ্বিতীয় পথ: তাঁর সৃষ্টিরাজ্যের বর্ণনা।

তাঁর সুন্দর নামসমূহের মাধ্যমে পরিচয় প্রদান: যেমন সূরা হাশরের শেষে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী: {তিনিই আল্লাহ, যিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা} [আল-হাশর: ২২] সূরার শেষ পর্যন্ত। আর সৃষ্টির মাধ্যমে পরিচয় প্রদান: যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী: {তুমি কি দেখ না যে, আল্লাহ মেঘমালাকে চালিত করেন, অতঃপর তা একত্র করেন, এরপর তা স্তূপীকৃত করেন; তারপর তুমি দেখতে পাও যে, তার মধ্য থেকে বৃষ্টি নির্গত হয়? আর তিনি আকাশে অবস্থিত মেঘের পাহাড় থেকে শিলাবর্ষণ করেন এবং তা দ্বারা যাকে ইচ্ছা আঘাত করেন আর যার কাছ থেকে ইচ্ছা তা সরিয়ে দেন। তার বিদ্যুতের চমক যেন দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়। আল্লাহ রাত ও দিনের আবর্তন ঘটান; নিশ্চয়ই এতে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।} [আন-নূর: ৪৩ - ৪৪]।

যদি কেউ চিন্তা ও গবেষণার দৃষ্টিতে দেখে, তবে দেখবে যে মেঘমালা একটি সৃষ্টিমাত্র, কিন্তু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এতে চারটি বিপরীতধর্মী বিষয়কে একত্রিত করেছেন: তিনি এতে পানি রেখেছেন তাঁর প্রিয়জনদের সাহায্যের জন্য, আবার এতেই রেখেছেন আগুনের বজ্র যা আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী কাউকে দগ্ধ করে—তা শাস্তি হিসেবে হোক বা নিয়ামত হিসেবে। পানি ও আগুন কখনো একত্রে থাকে না, কিন্তু আল্লাহ সেগুলোকে এক সৃষ্টির মধ্যে জমা করেছেন। আবার মেঘ যখন ঘনীভূত ও পুঞ্জীভূত হয়, তখন তা চাঁদের আলো ও নক্ষত্রের কিরণ আড়াল করে দেয় এবং মানুষ অন্ধকারে নিমজ্জিত হয়। কিন্তু যখন তা থেকে বিদ্যুতের ঝলকানি বের হয়, তখন তা মানুষের জন্য চারপাশ আলোকিত করে দেয়। আলো ও অন্ধকার এক উৎস থেকে আসে না, কিন্তু আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর কুদরত, প্রজ্ঞাপূর্ণ নির্মাণশৈলী এবং কার্যকরী ইচ্ছার মাধ্যমে একই সাথে তার মধ্যে আলো ও অন্ধকার এবং পানি ও আগুন দান করেছেন। আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এতে সক্ষম নয়।

যখন বুদ্ধি ও প্রমাণের ভিত্তিতে সাব্যস্ত হলো যে, আল্লাহ ছাড়া আর কেউ এতে সক্ষম নয়, তখন এটি আবশ্যক হয়ে পড়ল যে, আল্লাহ ব্যতীত আর কারও কাছে আশা রাখা যাবে না, কাউকে ডাকা যাবে না, কারও কাছে প্রার্থনা করা যাবে না এবং কারও ইবাদত করা যাবে না।

যখন বুদ্ধিগতভাবে এটি স্থির হয়ে গেল যে, আল্লাহ ছাড়া আর কেউ ইবাদত বা আশার যোগ্য নয়, তখন অন্তরের সাথে এটি বিশ্বাস করাও আবশ্যক হয়ে পড়ল যে, আল্লাহ একাই সবকিছুর স্রষ্টা, সবকিছুর চাবিকাঠি কেবল তাঁরই হাতে এবং প্রত্যেকটি জীবিত সত্তাকে তাঁর দিকেই ফিরে যেতে হবে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাই সবকিছুর রিযিক দাতা। যখন শেষ পর্যন্ত এই বিষয়টি দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে, তখন জবান সেই বিশ্বাসের অনুবাদ করবে, আর তা হলো মুমিনের এই উক্তি: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। এই কালিমা যখন অন্তরে বদ্ধমূল হবে এবং এর প্রকৃত অর্থ অনুভূত হবে, তখন সে তার প্রতিপালক জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া আর কাউকে চাইবে না। যখন সে এই পর্যায়ে পৌঁছাবে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাকে এই পুরস্কার দেবেন যে, তিনি তাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করে দেবেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর উদ্দেশ্য এটাই: (কিয়ামতের দিন আল্লাহর এমন কোনো বান্দা উপস্থিত হবে না, যে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে, অথচ আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করেননি)। কোনো মানুষ এমন কোনো পথে চলেনি বা এমন কোনো ক্ষেত্রে পদার্পণ করেনি যার মাধ্যমে সে নিজের প্রতিপালককে চেনার চেয়ে বড় কোনো উপকার লাভ করতে পারে। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলাকে চেনাই হলো প্রকৃত জীবন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহকে চিনল, তাঁর ইবাদত করল এবং তাঁকে ভালোবাসল, সে কী হারাল তাতে তার কিছু যায় আসে না।

আর যে ব্যক্তি—আল্লাহর আশ্রয় চাই—আল্লাহকে চিনল না, সে যা কিছুই লাভ করুক না কেন, তা তার কোনো উপকারে আসবে না; কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা একাই প্রতিদান ও হিসাব গ্রহণের মালিক।

আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী সম্পর্কে এই হলো কিছু সংক্ষিপ্ত আলোচনা।

হাদিসের ব্যাখ্যা: মহান আল্লাহ বলেন: (আমার মুমিন বান্দার প্রিয়জনকে যখন আমি উঠিয়ে নিই, তখন তার জন্য আমার কাছে জান্নাত ছাড়া কোনো প্রতিদান নেই)

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (মহান আল্লাহ বলেন: যখন আমি দুনিয়াবাসীদের মধ্য থেকে আমার কোনো মুমিন বান্দার প্রিয়জনকে কবজ করি, অতঃপর সে সওয়াবের প্রত্যাশায় ধৈর্য ধারণ করে, তখন জান্নাত ছাড়া তার জন্য আমার কাছে আর কোনো প্রতিদান নেই)]।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: (উপদেশদাতা হিসেবে মৃত্যুই যথেষ্ট), আর এই হাদিসে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, মানুষ কখনো কখনো তার প্রিয়জনদের হারায়। 'সাফি' (প্রিয়জন) একটি অত্যন্ত ব্যাপক শব্দ যার মূল কুরআনে বিদ্যমান; এর অর্থ হলো মনোনীত করা, নির্বাচন করা ও নিকটবর্তী করা। মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ আদম ও নূহকে মনোনীত করেছেন} [আল-ইমরান: ৩৩], এবং মূসার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি আমার রিসালাত ও কালামের মাধ্যমে তোমাকে মানুষের ওপর মনোনীত করেছি} [আল-আরাফ: ১৪৪]। সুতরাং 'সাফি' শব্দটি 'সন্তান' শব্দের চেয়েও ব্যাপক, 'ভাই' শব্দের চেয়েও ব্যাপক। কেননা 'সাফি' হতে পারে সন্তান, হতে পারে ভাই, হতে পারে আপনার ছাত্র, হতে পারে আপনার শিক্ষক, হতে পারে স্ত্রী, স্ত্রীর জন্য তার স্বামী, হতে পারে প্রতিবেশী কিংবা কোনো বন্ধু। অর্থাৎ যাকে আপনি অন্যের ওপর প্রাধান্য দেন, নিজের নিকটবর্তী করেন এবং কাছে টেনে নেন, আর যার জন্য আপনার হৃদয়ে ভালোবাসা ও হৃদ্যতা রয়েছে এবং যার সাথে আপনার গভীর আত্মিক সম্পর্ক বিদ্যমান, তাকেই 'সাফি' বলা হয়।

মহান আল্লাহ মানুষের জন্য মৃত্যু অবধারিত করেছেন, আর প্রত্যেক জোড়া প্রিয়জন অবশ্যই একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন হবে। আবু বকর সিদ্দিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) ইন্তেকাল করেন, তখন তিনি মদিনার উচ্চভূমি সুন্হ-এ ছিলেন, যা বর্তমানে মদিনার দক্ষিণ অঞ্চলে অবস্থিত। যখন সংবাদটি তাঁর কাছে পৌঁছাল, তিনি আয়েশার ঘরে প্রবেশ করলেন যেহেতু তিনি তাঁর কন্যা। এরপর যখন তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চেহারা থেকে চাদর সরালেন, তখন তাঁর কাছে স্পষ্ট হলো যে নবী ইন্তেকাল করেছেন। তখন তিনি তাঁকে চুম্বন করলেন এবং বললেন: হে আমার প্রিয় বন্ধু! এখানে 'সাফি' বলতে সামগ্রিকভাবে তাকেই বোঝানো হয়েছে যাকে আপনি নিজের নিকটবর্তী করেছেন, সে আত্মীয় হোক বা অনাত্মীয়, বড় হোক বা ছোট।

অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলছেন: মহান আল্লাহ বলেন: (দুনিয়াবাসীদের মধ্য থেকে যখন আমি আমার বান্দার প্রিয়জনকে কবজ করি), সংবাদটি এখানেই শেষ নয়, (অতঃপর সে সওয়াবের প্রত্যাশা করে)। 'ইহতিসাব' বা সওয়াবের প্রত্যাশার অর্থ হলো: সওয়াব প্রাপ্তির আশা নিয়ে ধৈর্য ধারণ করা। অর্থাৎ, প্রিয়জনকে হারিয়ে যে ব্যক্তি বিপদে পড়েছে সে ধৈর্য ধরল এবং মহান আল্লাহর কাছে প্রতিদান আশা করল। যখন কোনো পুরুষ বা নারীর পক্ষ থেকে এমনটি ঘটে যে সে তার কোনো প্রিয়জনকে হারাল এবং আল্লাহর কাছে সওয়াব প্রত্যাশা করল, তখন আল্লাহর কাছে জান্নাত ছাড়া তার আর কোনো প্রতিদান নেই।

রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর এই বাণী: (তার জন্য জান্নাত ছাড়া আর কিছু নেই) এই আমলের বিশালত্ব প্রমাণ করে; কারণ আল্লাহ তাআলা আনুগত্যের চরম পর্যায় ছাড়া অন্য কোনো একক আমলের ক্ষেত্রে জান্নাতকে অবধারিত করেননি, যেমনটি তিনি বলেছেন: (মকবুল হজের প্রতিদান জান্নাত ছাড়া আর কিছুই নয়)। এখানে তিনি একটি অন্তরের আমল অর্থাৎ 'ধৈর্য'-এর সাথে জান্নাতকে সম্পৃক্ত করেছেন, যেমনটি তিনি হজ নামক একটি শারীরিক, আর্থিক ও ইবাদতগত আমলের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।

মূল কথা হলো মহান আল্লাহ পরীক্ষা করেন: {আর আমি অবশ্যই তোমাদেরকে পরীক্ষা করব কিছু ভয়, ক্ষুধা এবং ধন-সম্পদ, জীবন ও ফসলের ক্ষয়ক্ষতি দ্বারা; আর আপনি সুসংবাদ দিন ধৈর্যশীলদের। যারা তাদের ওপর কোনো বিপদ আপতিত হলে বলে, ‘নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী’। তাদের ওপরই রয়েছে তাদের রবের পক্ষ থেকে রহমত ও দয়া এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত} [আল-বাকারা: ১৫৫-১৫৭]।

মুমিনের ওপর আপতিত প্রতিটি বিপদে প্রতিদানের আশা করা

আর এ থেকে এমন কিছু বিষয় ও উপকারিতা অর্জিত হয় যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) চেয়েছেন। এর মধ্যে প্রথম এবং মহানতম বিষয়টি হলো: মুমিন তার ওপর আপতিত প্রতিটি বিপদে আল্লাহর নিকট সওয়াবের আশা করবে। মুমিনকে যা কিছু কষ্ট দেয় বা ব্যথিত করে, তা-ই মুসিবত। এমনকি যদি তোমার ঘরের প্রদীপটি নিভে যায়, তবে বলো: ‘ইন্না লিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিঊন’ (নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী)। আর যদি তোমার কলমের নিবটিও ভেঙে যায়, তবে বলো: ‘ইন্না লিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিঊন’; কেননা এটিও একটি মুসিবত এবং এর মাধ্যমে তুমি বলছ যে: আমি কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর প্রতি অমুখাপেক্ষী নই।

কিন্তু তুমি যদি তা কিছু ক্ষেত্রে বলো আর কিছু ক্ষেত্রে না বলো, তবে যেন তুমি নিজের অজান্তেই বলতে চাচ্ছ যে: এই বিষয়গুলো আমি নিজেই পরিচালনা করছি, আর এই বিষয়গুলো আমি আল্লাহর সাহায্যে পরিচালনা করছি। অথচ মুমিন প্রতিটি বিষয়েই জানে যে সে দুর্বল ও অক্ষম এবং সে সর্বদা তার রবের মুখাপেক্ষী। তাই যখনই সে কোনো কিছু হারায়, তা অতি সামান্য হলেও সে বলে: ‘ইন্না লিল্লাহি ওয়া ইন্না ইলাইহি রাজিঊন’। হাদিস থেকে প্রাপ্ত এটিই হলো প্রথম প্রায়োগিক শিক্ষা।

প্রিয়জনদের বিচ্ছেদে নিজেকে অভ্যস্ত করা

দ্বিতীয় উপকারিতা: মানুষ যাকে ভালোবাসে তার বিচ্ছেদে নিজেকে অভ্যস্ত করবে। হাসান বসরী রহ. বলেন: তুমি যা ইচ্ছা করো, কেননা তুমি অবশ্যই তার সাথে সাক্ষাৎ করবে; যাকে ইচ্ছা ভালোবাসো, কেননা তুমি অবশ্যই তার থেকে পৃথক হবে; আর যেমন ইচ্ছা থাকো, কেননা তুমি যেমন করবে তেমনই প্রতিদান পাবে।

জারীর বলেন: সঙ্গীরা পৃথক হতে দেরি করে না, তাদের ওপর দিয়ে রাত এবং দিন অতিবাহিত হয়।

মানুষ যেন দুনিয়াবাসীর কারও সঙ্গে নিজের অন্তরকে আবদ্ধ না করে

তৃতীয় শিক্ষা: মানুষ যেন দুনিয়াবাসীর কারও সঙ্গে নিজের অন্তরকে আবদ্ধ না করে। এটি এর পূর্ববর্তী হাদিসের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে, আর তা হলো—এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করার বিষয়টি। অতএব অন্তরে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ থাকবে না। হ্যাঁ, আমরা আমাদের পিতা-মাতাকে ভালোবাসি, আমাদের শিক্ষকদের ভালোবাসি, আমাদের ছাত্রদের ভালোবাসি এবং আমাদের সন্তান ও প্রতিবেশীদের ভালোবাসি; কিন্তু মানুষ তার প্রতিটি বিষয়ের আবেগকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় রাখবে। সৃষ্টির কারও সঙ্গেই নিজের অন্তরকে পূর্ণরূপে আবদ্ধ করবেন না; কারণ আপনাকে অবশ্যই তার থেকে বিচ্ছিন্ন হতে হবে। কারও সাথে পূর্ণরূপে আবদ্ধ না হওয়ার অর্থ এই নয় যে, সে আপনার অন্তরঙ্গ বন্ধু হতে পারবে না। যেমন আবু বকর রাদিয়াল্লাহু তা'আলা আনহু নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামকে নিজের 'সাফি' (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং আবু হুরায়রা বলেন: ‘আমার খলিল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) আমাকে অসিয়ত করেছেন’। তবে এর অর্থ এই নয় যে, আবু বকর বা আবু হুরায়রার অন্তর (আল্লাহর ভালোবাসার ঊর্ধ্বে গিয়ে) রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে আবদ্ধ ছিল।

শরয়ি ভালোবাসার একটি নির্দিষ্ট সীমা রয়েছে। আর অতি-প্রশংসা কেবল বরকতময় ও সুউচ্চ রবের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এমনকি বরকতময় ও সুউচ্চ রবের ক্ষেত্রে অতি-প্রশংসাও হতে হবে শরয়ি দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী। সুতরাং মানুষ তার কথা ও কাজে শরয়ি দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী পরিচালিত হবে।

আর প্রিয়জনদের বিয়োগ বা মৃত্যু একটি অনিবার্য বিষয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর চাচা হামজাকে হারিয়েছিলেন এবং তাঁর জন্য অত্যন্ত শোকাহত হয়েছিলেন। কারণ আবু আম্মারা হামজা রাদিয়াল্লাহু আনহু বংশগতভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচা ছিলেন এবং দুগ্ধপানের দিক থেকে তাঁর ভাই ছিলেন। কেননা হামজা এবং নবী আলাইহিস সালাম উভয়েই আবু লাহাবের দাসী সুওয়াইবার নিকট দুগ্ধ পান করেছিলেন।

তদ্রূপ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর পুত্র ইব্রাহিমকে দাফন করেন, তখন বলেছিলেন: ‘নিশ্চয়ই চক্ষু অশ্রু বিসর্জন দিচ্ছে, অন্তর ব্যথিত হচ্ছে, আর হে ইব্রাহিম! তোমার বিচ্ছেদে আমরা অবশ্যই শোকাহত; তবে আমরা এমন কিছুই বলব না যা আমাদের রবকে অসন্তুষ্ট করে।’ আর এটি প্রতিটি যুগে ও সময়ে ঘটে থাকে।

ন্যায়পরায়ণ খলিফা উমর ইবনে আব্দুল আজিজ রহমতুল্লাহি তা'আলা আলাইহির আব্দুল মালিক নামে এক পুত্র ছিল। তার মধ্যে এমন সততা, তাকওয়া ও পরহেজগারি ছিল যা চক্ষু শীতল করে দিত। সে তার পিতার জীবদ্দশাতেই মৃত্যুবরণ করে। উমর যখন তাকে দাফন করলেন, তখন বললেন: ‘সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি তোমাকে আমার পাল্লায় (সওয়াব হিসেবে) রেখেছেন এবং আমাকে তোমার পাল্লায় রাখেননি।’ কারণ তিনি মনে করতেন যে তাঁর পুত্র তাঁর চেয়েও উত্তম। এই কারণেই কোনো কোনো আলেম ইঙ্গিত করেছেন যে, দুনিয়াতে সবচেয়ে বেশি প্রতিদানের অধিকারী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কন্যা ফাতিমা; কারণ তিনি সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ মানব সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে হারিয়েছেন। ফলে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর আমলনামার পাল্লায় (সবরের অসিলায় সওয়াব হিসেবে) যুক্ত হয়েছেন। আর তাঁর অন্য বোনগণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মিজানে বা পাল্লায় রয়েছেন।

আর আমাদের নবী হওয়ার বিবেচনায় তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের আমলনামার পাল্লায় রয়েছেন। আর ফাতিমার ক্ষেত্রে তিনি দুটি দিক থেকে মিজানে রয়েছেন: নবী হিসেবে এবং পিতা হিসেবে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। আমি পূর্বেই বলেছি যে, এই বিষয়টি—অর্থাৎ বিচ্ছেদ—অবশ্যই ঘটবে। কবি জারির যেমনটি বলেছেন: ‘সাথীরা শীঘ্রই বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তাদের ওপর দিয়ে রাত পার হয় আর দিন বয়ে যায়।’ তবে মুমিন নিজেকে ধৈর্য ধারণে, সওয়াবের আশায় এবং দুনিয়ার প্রতি আসক্ত না হওয়ার বিষয়ে অভ্যস্ত করে তোলে। হে বরকতময় ভাই! আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, এই অধ্যায়ের হাদিসগুলো একে অপরের সাথে সংশ্লিষ্ট। কিছু হাদিসের ওপর আমরা মাত্র দুই শব্দের বেশি মন্তব্য করিনি; কারণ সেগুলো অত্যন্ত স্পষ্ট। আমরা যদি সে বিষয়ে অনেক কথা বলতাম, তবে তা আমাদের রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে (ভাব প্রকাশে) অক্ষমতার অভিযোগে অভিযুক্ত করার মতো হতো। যে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা সমীচীন ছিল, আমরা সে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সব কিছুই একটি নির্দিষ্ট মাপে হতে হবে, আর আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যাতীত কোনো দায়িত্ব দেন না।

এই বরকতময় মজলিসে যতটুকু বলা সম্ভব হয়েছে এবং সহজ হয়েছে তা এখানেই শেষ। আল্লাহ মুহাম্মাদ ও তাঁর পরিবারের ওপর দরুদ ও সালাম পাঠ করুন। আর সমস্ত প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য।

সহীহ বুখারীর কিতাবুর রিকাক এর ব্যাখ্যা সিরিজ [২]

এই পাঠে সৎকর্মশীল ব্যক্তিদের একে একে বিদায় নেওয়ার বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যার ফলে মানুষের মধ্যে এমন কিছু নিকৃষ্ট ও অসার লোক অবশিষ্ট থাকবে যাদের আল্লাহ কোনো পরোয়া করবেন না, আর তাদের ওপরই কিয়ামত সংঘটিত হবে।

একইভাবে এতে সম্পদের ফিতনা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, এবং মানুষের যদি এক উপত্যকা পরিমাণ সোনা থাকে তবে সে আরও চাইবে, আর মাটি ছাড়া অন্য কিছু তার মুখ পূর্ণ করতে পারবে না।

সেইসাথে আলোচনা করা হয়েছে যে, মানুষের প্রকৃত সম্পদ হলো তাই যা সে একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর উদ্দেশ্যে অগ্রিম প্রেরণ করেছে; আর যা সে তার উত্তরাধিকারীদের জন্য রেখে গেছে তা প্রকৃতপক্ষে তার নিজের সম্পদ নয়, বরং তা অন্যের সম্পদ।

‌হাদীসের ব্যাখ্যা: (নেককারগণ একের পর এক চলে যাবেন)

সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আম্বিয়া ও রাসূলগণের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত ব্যক্তিবর্গের ওপর। অতঃপর:

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মিরদাস আল-আসলামী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নেককারগণ একের পর এক চলে যাবেন, আর অবশিষ্ট থাকবে যব বা খেজুরের অবশিষ্টাংশের মতো তুচ্ছ কিছু মানুষ, আল্লাহ যাদের কোনো পরোয়া করবেন না)]।

এখানে শেষ জামানায় সাধারণভাবে যা ঘটবে সে সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে। কিয়ামত কেবল আল্লাহর নিকৃষ্টতম মাখলুকের ওপরই কায়েম হবে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (আল্লাহ যাদের কোনো পরোয়া করবেন না) এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাদের কোনো গুরুত্ব দেবেন না এবং মহান আল্লাহ তাদের কোনো মূল্য দেবেন না। এর কারণ হলো, আল্লাহর সাথে তাঁর কোনো সৃষ্টির কোনো বংশীয় সম্পর্ক নেই। বিষয়টি কেবল নেক আমল এবং মহান আল্লাহর ওপর ঈমানের ওপর নির্ভরশীল। আর এই লোকগুলো চোখের পলকের জন্যও আল্লাহকে চিনবে না। কেননা শেষ জামানায় শয়তান তাদের কাছে এসে বলবে: তোমরা কি সাড়া দেবে না? তারা বলবে: আপনি আমাদের কী আদেশ করছেন? তখন সে তাদের মূর্তিপূজার দিকে আহ্বান করবে এবং তারা পুনরায় মূর্তিপূজা শুরু করবে। সহীহ মুসলিম-এ তাদের বর্ণনায় এসেছে যে, তারা হবে পাখির মতো দ্রুতগতিসম্পন্ন এবং হিংস্র পশুর মতো বিচারবুদ্ধিহীন। পাখির মতো দ্রুতগতিসম্পন্ন ও হিংস্র পশুর মতো বিচারবুদ্ধিহীন হওয়ার অর্থ হলো: প্রবৃত্তির চাহিদা ও পাপাচারের দিকে পাখির মতো দ্রুত ধাবমান হওয়া এবং হিংস্র পশুর মতো পারস্পরিক বিবাদ, জুলুম, শত্রুতা ও হানাহানিতে লিপ্ত থাকা। তা সত্ত্বেও রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের সম্পর্কে বলেছেন: (এতদসত্ত্বেও তাদের রিযিক অব্যাহত থাকবে) অর্থাৎ তাদের রিযিক ও খাবার দেওয়া হবে যদিও তারা চোখের পলকের জন্যও আল্লাহকে চিনবে না। এই কারণেই আল্লাহ তাদের কোনো পরোয়া করবেন না। মহান আল্লাহ যদি তাদের পরোয়া করতেন, তবে তিনি তাদের সুখ-দুঃখ এবং দান-বর্জনের মাধ্যমে পরীক্ষা করতেন যেন তারা তাঁর দিকে ফিরে আসে। কিন্তু তাদের রিযিক চলমান রাখা হবে এবং তাদের পার্থিব জীবন ভালোভাবেই কাটতে থাকবে যতক্ষণ না আল্লাহ ইসরাফিলকে শিঙায় ফুঁ দেওয়ার নির্দেশ দেন এবং তিনি ফুঁ দেবেন, তখন তাদের ওপর কিয়ামত কায়েম হবে। এই সবকিছুই আমাদের এই বিষয়ের মূল ভিত্তির দিকে নিয়ে যায়।

নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: (নেককারগণ একের পর এক চলে যাবেন)। মহান আল্লাহ আমাদের পিতা আদমকে সৃষ্টি করে তাঁর জান্নাতে প্রবেশ করিয়েছিলেন। অতঃপর আদমের পক্ষ থেকে অবাধ্যতা সংঘটিত হয় এবং আল্লাহ তাকে পৃথিবীতে নামিয়ে দেন। আল্লাহ তাকে জানিয়েছিলেন যে শয়তান তার শত্রু। এরপর আদম (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর এলো এবং মানুষ দশ শতাব্দীকাল কেবল আল্লাহর ইবাদত করতে থাকল। অতঃপর শয়তানরা তাদের পথভ্রষ্ট করল। যখন শয়তানরা তাদের পথভ্রষ্ট করল, তখন আল্লাহ রাসূলদের প্রেরণ করলেন। প্রথম রাসূল ছিলেন নূহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)। এরপর নবী ও রাসূলগণ ধারাবাহিকভাবে আসলেন এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে তা সমাপ্ত হলো। আল্লাহর বিধান ছিল যে, নবী কেবল তাঁর নিজ জাতির জন্য প্রেরিত হতেন। কিন্তু আমাদের নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সমগ্র মানবজাতির জন্য প্রেরিত হওয়ায় তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই। কেননা সমস্ত মানুষই তাঁর অনুসারী এবং তাঁর দাওয়াতি উম্মত। তাঁর ইন্তেকালের মাধ্যমেই কিয়ামত ঘনিয়ে এসেছে, কারণ তাঁর উম্মতের পর আর কোনো উম্মত নেই এবং তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই। এরপর চার খলীফা—আবু বকর, উমর, উসমান ও আলী-এর যুগ অতিবাহিত হলো। অতঃপর উমাইয়া শাসন এলো এবং ইসলাম ছড়িয়ে পড়ল। এরপর আব্বাসী শাসন এলো এবং আরও অনেক রাষ্ট্র ও উসমানী খিলাফত অতিবাহিত হলো। এরপর উম্মতের মাঝে হানাহানি ও যা ঘটার তা ঘটল, ফলে আল্লাহ আমাদের ওপর শত্রুদের চাপিয়ে দিলেন এবং উম্মত অনেক রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে গেল। কালানুক্রমিক ঘটনার প্রেক্ষিতে এসবই ঘটছে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সংবাদ অনুযায়ী নেককারগণ একের পর এক চলে যাচ্ছেন যেমনটি তিনি বলেছেন: (সেরা মানুষ হলো আমার যুগের মানুষ)। সামগ্রিকভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগের নেককারগণ সংখ্যার দিক থেকে বেশি ছিলেন এবং পরবর্তী যুগের মানুষের চেয়ে বেশি নেককার ও পরহেযগার ছিলেন। এভাবেই বছরগুলো অতিবাহিত হচ্ছে। এরপর নবুওয়াতের আদলে খিলাফত কায়েম হবে, তারপর মানুষ পুনরায় ফাসাদের দিকে ফিরে যাবে। এরপর দাজ্জালের আত্মপ্রকাশের পর ঈসা ইবনে মারিয়াম (আলাইহিস সালাম) অবতীর্ণ হবেন, যার বিস্তারিত বর্ণনা সামনে আসবে। আমি এখানে সংক্ষেপে আলোচনা করছি যাতে নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বাণী: (নেককারগণ চলে যাবেন) এবং (আল্লাহ তাদের পরোয়া করবেন না)—এই দুইয়ের মাঝে সমন্বয় করা যায়। এই সময়েই দাজ্জালের আবির্ভাব ঘটবে এবং তার ফিতনা হবে আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সৃষ্টি থেকে কিয়ামত পর্যন্ত সময়ের সবচেয়ে বড় ফিতনা। তখন ঈসা ইবনে মারিয়াম তাঁর দুই হাত ফেরেশতার ডানার ওপর রেখে অবতরণ করবেন যেমনটি মুসলিম-এর সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। তিনি দাজ্জালকে হত্যা করবেন। এরপর আল্লাহ জমিনকে তার বরকত বের করে দেওয়ার নির্দেশ দেবেন। জমিনের বরকত বের হওয়ার আগে ইয়াজুজ ও মাজুজ জাতি বের হয়ে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে। অতঃপর আল্লাহ যখন ইয়াজুজ-মাজুজকে সরিয়ে দেবেন ও ধ্বংস করবেন, তখন ঈসা এবং তাঁর সাথে থাকা মুমিনগণ তূর পাহাড় থেকে নিচে নেমে আসবেন যেখানে তারা আশ্রয় নিয়েছিলেন। তারা যখন নামবেন, তখন আল্লাহ জমিনকে বরকত বের করার নির্দেশ দেবেন। এমনকি যদি কোনো মানুষ পাথরের ওপরও কিছু বপন করে তবে তা অঙ্কুরিত হবে। এরপর দিন ও রাত অতিবাহিত হবে এবং নেককারগণ মৃত্যুবরণ করবেন। শেষ পর্যন্ত এমন একদল মানুষ অবশিষ্ট থাকবে—যেমনটি হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে এসেছে—যারা সালাত, যাকাত, সদকা, কুরবানি বা হজ সম্পর্কে কিছুই জানবে না। তারা কেবল একটি মহান ও মহিমান্বিত বাক্য জানবে, তা হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ। এর অর্থ হলো জ্ঞান ধীরে ধীরে হারিয়ে যাবে। আর দ্বীনের মূল হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, যা তাদের অন্তরে অবশিষ্ট থাকবে। যদি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ চলে যায়, তবে সালাত, সিয়াম, যাকাত বা হজ কোনো উপকারে আসবে না। যদি কেউ প্রশ্ন করে: তারা তো সালাত আদায় করে না, যাকাত দেয় না, তবে এই বাক্য তাদের কীভাবে উপকারে আসবে?

ও

‌‌উত্তর

হলো, তারা এ সম্পর্কে মোটেই জানে না। সালাত, যাকাত, হজ, সদকা বা কুরবানি কী—তা তাদের কাছে পৌঁছায়নি। এসবের কিছুই তাদের কাছে পৌঁছেনি, তাই তারা তাওহীদের বাক্য ছাড়া দ্বীনের আর কিছুই জানে না। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেন যে, বৃদ্ধ ও বৃদ্ধারা বলবে: আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এই বাক্যের ওপর পেয়েছি, তাই আমরাও এটি বলছি। এরপর আল্লাহ একটি বাতাস পাঠাবেন।

এখানে দুটি সহীহ বর্ণনা রয়েছে: একটি বর্ণনায় আছে যে, এই বাতাস সিরিয়া থেকে বের হবে, আর অন্য বর্ণনায় আছে যে, এটি ইয়েমেন থেকে বের হবে যা রেশমের চেয়েও কোমল হবে।

উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা সম্ভব যে, এটি এখান থেকেও বের হতে পারে আবার সেখান থেকেও হতে পারে। এই বাতাসকে আল্লাহ মুমিনদের রূহ কবজ করার জন্য নির্ধারিত করবেন। এমনকি হাদীসে এসেছে: যদি তাদের কেউ পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থান করে, তবে সে টেরও পাবে না যে কখন এই বাতাস তার কাছে পৌঁছে গেছে এবং সে মৃত্যুবরণ করেছে। এরপর কেবল সেই তুচ্ছ মানুষগুলোই অবশিষ্ট থাকবে যাদের আল্লাহ কোনো পরোয়া করবেন না।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নেককারগণ একের পর এক চলে যাবেন)। 'সালাহ' (নেককার হওয়া) শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: প্রথমত, এটি অন্য কোনো স্তর বা মর্যাদার বিপরীতে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি চতুর্থ স্তরে থাকে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ ও নেককারগণ তাদের সঙ্গী হবেন} [নিসা: ৬৯]। এখানে নবুওয়াত, সিদ্দিকিয়াত এবং শাহাদাতের পর এটিকে চতুর্থ স্তরে রাখা হয়েছে।

দ্বিতীয়ত, এটি নবীদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় এবং এখানে এটি উচ্চ মর্যাদাবোধক। যদি এটি নবুওয়াত, সিদ্দিকিয়াত বা শাহাদাতের সাথে মিলিতভাবে আসে, তবে এর দ্বারা চতুর্থ স্তর উদ্দেশ্য হয়। কিন্তু যদি এটি এককভাবে আসে, তবে এর মূল অর্থ হলো সর্বোচ্চ মর্যাদা।

এরপর এটি স্বয়ং বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে। নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: (যখন তোমরা মুয়াজ্জিনকে শুনবে, তখন সে যা বলে তোমরাও তাই বলো। এরপর আমার ওপর দরুদ পাঠ করো। এরপর আল্লাহর কাছে আমার জন্য 'ওয়াসিলা' প্রার্থনা করো। কেননা এটি জান্নাতের এমন একটি মর্যাদা যা কেবল একজন নেককার বান্দার জন্য শোভা পায় এবং আমি আশা করি যে আমিই সেই ব্যক্তি)। মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে নূহ ও লুত-এর উল্লেখ করে বলেছেন: {তারা আমাদের বান্দাদের মধ্যে দুজন নেককার বান্দার অধীনে ছিল} [তাহরীম: ১০]। নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) হাফসাকে ইবনে উমর সম্পর্কে বলেছিলেন: (তোমার ভাই একজন নেককার লোক বা নেককার বান্দা)। আর সাদ ইবনে মুআয সম্পর্কে বলেছিলেন: (কবরের একটি চাপ রয়েছে, যদি তা থেকে কেউ রেহাই পেত তবে এই নেককার বান্দা রেহাই পেত)। সুতরাং এখানে 'সালাহ' বা নেককার হওয়া তার মূল উচ্চতর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তবে মানুষের মাঝে এর বিভিন্ন স্তর রয়েছে। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি অন্যতম মহান চাওয়া এবং সর্বোচ্চ লক্ষ্য। এই কারণেই আম্বিয়া কেরাম আল্লাহর কাছে এটি প্রার্থনা করেছেন। সুলাইমান-এর জবানে মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আপনার অনুগ্রহে আমাকে আপনার নেককার বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত করুন} [নামল: ১৯]। আল্লাহর একজন নবীর মহান আল্লাহর কাছে তাঁকে নেককারদের দলভুক্ত করার প্রার্থনা করার মধ্যে এই দলীল রয়েছে যে, নেককার হওয়া অন্যতম মহান চাওয়া এবং সর্বোচ্চ লক্ষ্য। মহান আল্লাহর চিরন্তন নীতি হলো শক্তির পর দুর্বলতা এবং দুর্বলতার পর শক্তি আসা। মানুষের সূচনা হয়েছিল তাওহীদের মাধ্যমে এবং নবীদের আগমনের পূর্বে অন্য কোনো আমল ছিল না। আবার কিয়ামতও কায়েম হবে সেই শেষ দলটির তাওহীদের ওপর। আর এই দুইয়ের মাঝে আল্লাহ অসংখ্য নবী ও রাসূল পাঠিয়েছেন। এরপর সেই তুচ্ছ দলটির সৃষ্টি হবে যাদের মহান আল্লাহ কোনো পরোয়া করবেন না এবং তাদের ওপরই কিয়ামত কায়েম হবে। আল্লাহ আমাদের এবং আপনাকে সেই দিনটি থেকে রক্ষা করুন। সুতরাং আল্লাহর নেককার বান্দাদের প্রতি তাঁর রহমত প্রতিটি যুগে ও স্থানে অবিচল ও চিরস্থায়ী। এখানে মুমিন ব্যক্তির উচিত নিজের সংশোধনের চেষ্টা করা। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নেককারগণ একের পর এক চলে যাবেন)। মানুষ যখন কারো মৃত্যুর সংবাদ শোনে এবং জানতে পারে যে সে নেককার ছিল, তখন সে কামনা করে যে সেই যদি মৃত ব্যক্তি হতো। মানুষ তাদের জন্য অনুশোচনা করে যারা বাহ্যিকভাবে অবহেলাকারী ছিল, তবে ছোটখাটো পাপের বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন। কিন্তু যার সম্পর্কে আমরা জানি যে সে কল্যাণের ওপর এবং সঠিক পথে ছিল, তার মৃত্যুতে আমাদের সেই পর্যায়ের দুঃখ হয় না। কারণ আমরা মনে মনে বলি: আমাদের কাছে থাকার চেয়ে আল্লাহর কাছে তার জন্য যা রয়েছে তা অধিক উত্তম। আর বুদ্ধিমান মানুষ নিজের জীবনের চেয়ে বেশি কোনো কিছুর প্রতি লালায়িত হয় না। তাই মুমিনের উচিত নিজের সংশোধনের চেষ্টা করা এবং সে বিষয়ে পরিশ্রম করা। আমাদের সবারই ত্রুটি রয়েছে, তবে আমরা আল্লাহর কাছে ক্ষমা ও তাওবা প্রার্থনা করি।

‌হাদিসের ব্যাখ্যা: (আদম সন্তানের যদি মালের দুটি উপত্যকা থাকত তবে সে অবশ্যই তৃতীয়টি তালাশ করত)

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: (যদি আদম সন্তানের মালের দুটি উপত্যকা থাকত, তবে সে অবশ্যই তৃতীয়টি তালাশ করত। আর আদম সন্তানের পেট মাটি ছাড়া আর কিছুতেই ভরে না। আর যে তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন)]।

এই হাদিসটি মালের ফিতনার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, যার কিছু অংশ আমাদের পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে, মানুষের নফস মালের ভালোবাসার ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে। তিনি বলেছেন: {আর তোমরা ধন-সম্পদকে অতিশয় ভালোবাসো} [আল-ফজর: ২০], এবং বলেছেন: {আর নিশ্চয়ই সে ধন-সম্পদের মোহে অত্যন্ত আসক্ত} [আল-আদিয়াত: ৮]। এখানে ‘খাইর’ বলতে মালকে বোঝানো হয়েছে। নফসের মধ্যে প্রোথিত এই বিষয়টি যদি তার স্বভাবের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয় এবং তাকওয়ার লাগাম দিয়ে তাকে সংযত না করা হয় ও কুরআনের শিষ্টাচার দ্বারা তাকে শিক্ষিত না করা হয়, তবে তার অধিকারী ব্যক্তি এতে সীমা লঙ্ঘন করে। তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলছেন: (যদি আদম সন্তানের দুটি উপত্যকা থাকত)। এখানে ‘ওয়াদিয়ান’ শব্দটি রফ’ হয়েছে আলিফ দ্বারা কারণ এটি দ্বিবচন; আর এর রফ’ হওয়ার কারণ হলো এটি ‘কানা’ (كان)-এর ইসিম। (যদি আদম সন্তানের দুটি উপত্যকা থাকত তবে সে অবশ্যই তৃতীয়টি তালাশ করত) অর্থাৎ: সে ঐ দুই উপত্যকার সাথে তৃতীয়টি অন্বেষণ করত। এর অর্থ এই নয় যে, সে যদি তৃতীয়টি পেয়ে যেত তবেই ক্ষান্ত হতো। বরং এর উদ্দেশ্য হলো সেই লোভ যার ওপর আদম সন্তান সৃষ্টি হয়েছে। এরপর তিনি বললেন: (আর আদম সন্তানের পেট মাটি ছাড়া আর কিছুই পূর্ণ করে না)। এটি একটি রূপক প্রকাশ যে সে কখনোই পরিতৃপ্ত হয় না। এরপর তিনি তদারকিস্বরূপ বললেন—আর এটি রহমতের সেই দরজাগুলোর একটি যা নবী তাঁর উম্মতের জন্য খুলে দিয়েছেন তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত বার্তা অনুযায়ী—তিনি বললেন: (আর যে তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন)। এটি সেই ব্যক্তির জন্য আহ্বান যে মালের ভালোবাসায় নিজের ওপর অতিরঞ্জন করেছে, এমনকি এই মাল অবৈধ পন্থায় বা হারাম উপায়ে তালাশ করেছে, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।

এর ওপর ভিত্তি করে আমরা মূলনীতি নির্ধারণ করে বলি: আমরা মাল ছাড়া বেঁচে থাকতে পারি না, কেননা আল্লাহ মালকে মানুষের জন্য অবলম্বন বা মেরুদণ্ড বানিয়েছেন যার ওপর তারা টিকে থাকে। কিন্তু রব তাবারাকা ওয়া তায়ালা সংবাদ দিয়েছেন যে, মাল অর্জন হয় হয় পবিত্র পথে নতুবা হারাম পথে। সুতরাং আল্লাহ আমাদের জন্য পবিত্র উপায়ে তা অর্জন করা বৈধ করেছেন এবং যে পথকে তিনি হারাম করেছেন, পর্দা টেনে দিয়েছেন ও নিষেধ করেছেন সেই পথে তা অর্জন করা হারাম করেছেন। এমতাবাশ্তায়, যদি মানুষের অবস্থা এমন হয় যে তার কাছে যত মালই আনা হোক সে কখনোই তৃপ্ত হবে না, তবে তার উচিত পরিমিত থাকা; কারণ সে কখনোই তৃপ্ত হবে না। তাই তার উচিত মুবাহ (বৈধ) এবং পবিত্র বস্তুর ওপর সন্তুষ্ট থাকা এবং নিজের বিভ্রান্তিতে লিপ্ত না থাকা। কারণ বিষয়টি যদি এমন হতো যে সে তৃপ্তির পর্যায়ে পৌঁছে যাবে, তবে আমরা শরিয়ত বহির্ভূতভাবে বলতাম যে একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছাতে সমস্যা নেই। কিন্তু যে ব্যক্তি একে তাকওয়ার লাগাম ছাড়া তালাশ করবে সে কখনোই তৃপ্ত হবে না। এই কারণেই নবী (সাল্লালল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সে অবশ্যই তৃতীয়টি তালাশ করত) অর্থাৎ: মালপূর্ণ দুটি উপত্যকা ছাড়াও তৃতীয় আরেকটি উপত্যকা।

এরপর তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বললেন: (আর যে তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন)। মানুষ তাকওয়ার যে স্তরেই পৌঁছাক, নেক আমলের পথে যত উন্নতই হোক, কল্যাণের কাজে যত দ্রুতগামীই হোক এবং আনুগত্যের প্রতিযোগিতায় যত অগ্রগামীই হোক না কেন, বান্দার কাছে কিছু না কিছু ভুল-ত্রুটি ও সগিরা গুনাহ থেকেই যায়। আবার কখনো কারো কারো ক্ষেত্রে কবিরা গুনাহও থেকে যায়। কিন্তু আল্লাহ বলেন এবং তিনিই সর্বশ্রেষ্ঠ সত্যবাদী: {আর যে তওবা করে, ঈমান আনে এবং নেক আমল করে, অতঃপর হেদায়েতের ওপর অবিচল থাকে, নিশ্চয়ই আমি তার প্রতি অতিশয় ক্ষমাশীল} [ত্বহা: ৮২]। তওবা হলো সারা জীবনের কাজ, যা থেকে কেউ অমুখাপেক্ষী নয়। {হে মুমিনগণ! তোমরা সকলে আল্লাহর নিকট তওবা করো, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো} [আন-নূর: ৩১]। আল্লাহ নবী-রাসূল ও সকল মানুষকে এর নির্দেশ দিয়েছেন। আল্লাহর নিকট তওবা অন্তরের ওপর পড়া মরিচা ধুয়ে দেয় এবং গায়েবি বিষয়ের পরিজ্ঞাতা সত্তার রহমতের নিকটবর্তী করে। এর মাধ্যমে বান্দা জানতে পারে যে সে আল্লাহর সন্নিকটে আছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই মুমিনকে যে তওবায় ত্বরান্বিত করে, তাকে এমন এক ঘোড়ার সাথে তুলনা করেছেন যাকে একটি নির্দিষ্ট স্থানে বেঁধে রাখা হয়েছে; সেটি যত দূরেই যাক না কেন পুনরায় তার নিজ স্থানেই ফিরে আসে। এই ভিত্তিতে প্রতিদিন বা প্রতি ঘণ্টায় আপনার তওবা নবায়ন করা এবং আপনার রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা আপনার গুনাহের প্রতি অসন্তুষ্টির অন্যতম বড় প্রমাণ। তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: "যার নেক আমল তাকে আনন্দিত করে এবং গুনাহ তাকে ব্যথিত করে, সেই মুমিন।" আলী বিন রাবিয়াহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: আমি আলী বিন আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু ওয়া আরদাহু)-কে দেখেছি যখন তাঁর কাছে একটি সওয়ারি আনা হলো। তিনি যখন তাঁর পা রেকাবে রাখলেন তখন বললেন: 'বিসমিল্লাহ'। এরপর যখন তিনি সওয়ারির পিঠে উঠলেন তখন বললেন: 'আলহামদুলিল্লাহ'। {পবিত্র সেই সত্তা যিনি একে আমাদের জন্য বশীভূত করেছেন অথচ আমরা একে বশীভূত করতে সক্ষম ছিলাম না। আর আমরা আমাদের রবের নিকট অবশ্যই প্রত্যাবর্তনকারী} [আয-যুখরুফ: ১৩-১৪]। এরপর তিনি তিনবার আলহামদুলিল্লাহ বললেন এবং তিনবার আল্লাহু আকবার বললেন। এরপর বললেন: "হে আমার রব! আপনি পবিত্র, আমি আমার নিজের ওপর জুলুম করেছি, সুতরাং আপনি আমাকে ক্ষমা করুন।" এরপর তিনি হাসলেন। আমরা বললাম: হে আমিরুল মুমিনিন! আপনি কেন হাসলেন? তিনি বললেন: আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে দেখেছি তিনি ঠিক তেমনই করেছিলেন যেমনটি আমি করেছি, এরপর তিনি হেসেছিলেন। আমরা বললাম: ইয়া রাসূলাল্লাহ! আপনি কেন হাসলেন? তিনি বললেন: (নিশ্চয়ই রাব্বুল আলামিন তাঁর বান্দার প্রতি খুশি হন যখন সে বলে: "হে আমার রব! আমি আমার নিজের ওপর জুলুম করেছি, সুতরাং আপনি আমাকে ক্ষমা করুন।" আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তখন বলেন: "আমার বান্দা জেনেছে যে আমি ছাড়া আর কেউ গুনাহ ক্ষমা করে না")। কত বান্দা এমন আছে যাদের ওপর আল্লাহ বিনয় ও আনুগত্যের অনুগ্রহ দান করেছেন যখন তারা তাদের গুনাহের কথা স্মরণ করে; ফলে তাদের গুনাহগুলোই তাদের দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। আবার কত বান্দা আছে—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—যারা ইবাদত নিয়ে আনন্দিত হয়; মূলত ইবাদত নিয়ে আনন্দিত হওয়া তাদের অধিকার, কিন্তু তাদের মধ্যে তাদের নিচের লোকদের প্রতি অহংকার ও শ্রেষ্ঠত্ববোধ চলে আসে। ফলে ইবাদতের প্রভাবটি একটি মন্দ প্রভাবে রূপ নেয়, কারণ মানুষ এতে শরিয়তসম্মত পথে চলেনি। এই সবকিছুর উদ্দেশ্য হলো—মালের ফিতনা অন্যতম শ্রেষ্ঠ ফিতনা, তবুও আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তওবার দরজা খুলে রেখেছেন।

হাদিসের ব্যাখ্যা: (তোমাদের মধ্যে এমন কে আছে যার নিকট তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ নিজের সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়?)

লেখক রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে এমন কে আছে যার নিকট তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ নিজের সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়? তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার নিকট নিজের সম্পদ অধিক প্রিয় নয়। তিনি বললেন: তবে নিশ্চয়ই তার সম্পদ হলো তা যা সে অগ্রিম পাঠিয়েছে, আর তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ হলো যা সে পিছনে রেখে গিয়েছে)]।

এটি পূর্ববর্তী প্রসঙ্গেরই ধারাবাহিকতা, তবে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁর সম্বোধনে বৈচিত্র্য আনেন; যাতে মানুষের মধ্যে ক্লান্তি ও বিরক্তি না আসে। এটি একদিক দিয়ে যেমন সত্য, তেমনি মানুষ মূলত ভাষাগত ব্যবহারের ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। মূল উদ্দেশ্য হলো অর্থ পৌঁছে দেওয়া। প্রথমত তিনি শর্তারোপের ভঙ্গিতে বলেছিলেন: (আদম সন্তানের যদি দুটি উপত্যকা থাকত), আর এখানে তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রশ্নবোধক ভঙ্গিতে বললেন। এই প্রশ্নটি ছিল বিষয়টি উপস্থাপনের একটি ভূমিকা স্বরূপ। সাধারণত প্রশ্ন তিন অবস্থায় হয়ে থাকে: প্রথম অবস্থা: জিজ্ঞাসামূলক প্রশ্ন যার উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান অর্জন করা। যেমন আপনি জিজ্ঞাসা করলেন: অমুক পথটি কোথায়? আপনি এমন একটি উত্তর জানতে চাচ্ছেন যা দিয়ে আপনার অজানা বিষয়টি দূর হবে। একে জিজ্ঞাসামূলক প্রশ্ন বলা হয়।

দ্বিতীয় অবস্থা: অভিযুক্ত করার উদ্দেশ্যে প্রশ্ন। আপনি কাউকে এমনভাবে প্রশ্ন করছেন যেন আপনার প্রশ্নের গঠনই তাকে অভিযুক্ত করছে। বুদ্ধিমান ব্যক্তি সাধারণত এ ধরণের প্রশ্নের উত্তর দেন না যদি তা অভিযুক্ত করার উদ্দেশ্যে করা হয়ে থাকে। হতে পারে একজন মানুষ আপনাকে দেখার আগেই নিজের মনে আপনার সম্পর্কে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিয়ে নিয়েছে, তারপর মানুষের সামনে আপনাকে প্রশ্ন করতে এলো। এমতাবস্থায় আপনি যদি নিজের থেকে বিষয়টি অস্বীকারও করেন, তবুও সে বিভিন্ন যুক্তি ও পথ বের করবে যার মাধ্যমে সে তার প্রশ্নটি প্রমাণ করতে পারে। একে অভিযোগমূলক প্রশ্ন বলা হয়। বুদ্ধিমান ব্যক্তি সাধারণত এ ধরণের প্রশ্নের উত্তর দেন না। এটি হলো দ্বিতীয় অবস্থা।

তৃতীয় অবস্থা: এমন প্রশ্ন যার উদ্দেশ্য নিজের অজানা বিষয় দূর করা নয়, বরং তা দুই প্রকারের হয়ে থাকে: হয় অন্যের অজানা বিষয় দূর করা, অথবা শিক্ষার ক্ষেত্র প্রস্তুত করা। প্রথমটি—যা অন্যের অজানা বিষয় দূর করা—তাকে জিবরীলের প্রশ্নসমূহ বলা হয়। কেননা জিবরীল আলাইহিস সালাম যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসলেন, তখন তিনি নিজের হাঁটু নবীর হাঁটুর সাথে মেলালেন, তারপর নিজের হাত দুটি নিজের উরুর ওপর রাখলেন এবং বললেন: আমাকে ইসলাম সম্পর্কে বলুন? এটি একটি প্রশ্ন ছিল, কিন্তু জিবরীল ইসলাম কী তা জানার জন্য বা নিজের অজানা বিষয় দূর করার জন্য তা জিজ্ঞাসা করেননি। জিবরীলই তো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে ইসলাম নিয়ে এসেছিলেন এবং তিনিই আল্লাহর পক্ষ থেকে শরীয়ত পৌঁছে দিয়েছিলেন। কিন্তু তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চারপাশের সাহাবীদের শিক্ষা দিতে চেয়েছিলেন। তিনি বললেন: আমাকে ঈমান সম্পর্কে বলুন? আমাকে কিয়ামত সম্পর্কে বলুন? এই কারণেই নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁকে বলেছিলেন: (যাকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে তিনি প্রশ্নকারীর চেয়ে অধিক জ্ঞাত নন) অর্থাৎ এ বিষয়ে আমার ও আপনার জ্ঞান সমান।

এটি হলো প্রথম প্রকার।

আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: পরবর্তী বিষয়ের ভূমিকা প্রদান করা, যা বর্তমানে আমাদের আলোচ্য বিষয়। সাহাবীদের এক বড় জামাতের প্রতি তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই উক্তি: (তোমাদের মধ্যে কার কাছে তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ নিজের সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়?)—তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জানতেন যে প্রত্যেকের কাছেই তার নিজের সম্পদ তার উত্তরাধিকারীর সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়। কিন্তু তিনি চেয়েছিলেন এটিকে একটি প্রবেশপথ হিসেবে ব্যবহার করতে যাতে তাদের প্রকৃত সম্পদ সম্পর্কে সংবাদ দিতে পারেন যা তাদের উপকারে আসবে। এখানে হামজাটি প্রশ্নবোধক। (তোমাদের মধ্যে কার কাছে তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ নিজের সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়? তারা বললেন: আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার নিকট উত্তরাধিকারীর সম্পদ নিজের সম্পদের চেয়ে অধিক প্রিয়)। যখন তাদের মুখ দিয়ে বিষয়টি স্বীকৃত হলো, তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (নিশ্চয়ই তার সম্পদ)—অর্থাৎ প্রকৃত সম্পদ—(হলো তা যা সে অগ্রিম পাঠিয়েছে, আর তার উত্তরাধিকারীর সম্পদ হলো যা সে পিছনে রেখে গিয়েছে)। সুতরাং আপনি আপনার পরবর্তী প্রজন্মের জন্য যা জমা করছেন, আপনার পরে তারা তা ভোগ করবে; তাই প্রকৃতপক্ষে তা আপনার সম্পদ হিসেবে গণ্য নয়। আর যা আপনি দান-সদকা ও যাকাত হিসেবে মহান আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দরবারে অগ্রিম পাঠিয়েছেন এবং যার মাধ্যমে আপনি আল্লাহর চেহারা (সন্তুষ্টি) চেয়েছেন, তাই হলো আপনার প্রকৃত সম্পদ। নবীজি একে আপনার সম্পদ হিসেবে সম্বন্ধ করেছেন কারণ এটি কিয়ামতের দিন আপনার উপকারে আসবে। আর যে জিনিস আপনার উপকারে আসবে না, তা আপনার মালিকানা হিসেবে গণ্য নয়। পক্ষান্তরে যা আপনার উপকারে আসবে, তা আপনার মালিকানা হিসেবে গণ্য হবে যদিও আপনি বর্তমানে তার মালিক না হন।

এই কারণেই আল্লাহ বলেছেন: {আর মানুষ তাই পায় যা সে করার চেষ্টা করে} [আন-নাজম: ৩৯]। এর অর্থ হলো, ধরুন একজন মানুষের ওপর ঋণ আছে, আর শরীয়ত ঋণ থেকে হালকা হওয়ার ব্যাপারে উৎসাহিত করেছে। যখন সে মারা গেল, অন্য একজন ব্যক্তি এসে তার পক্ষ থেকে ঋণ পরিশোধ করে দিল। যে সম্পদ দিয়ে ঋণ পরিশোধ করা হয়েছে তা প্রকৃতপক্ষে আপনার সম্পদ নয়, কিন্তু যেহেতু তা আপনার উপকারে এসেছে, তাই এটি যেন আপনারই সম্পদ। কারণ ঋণের কারণে কবরে আপনার যে আটকা পড়ে থাকার সম্ভাবনা ছিল, তা দূরীভূত হয়েছে সেই ভাইয়ের কারণে যিনি তার সম্পদ দিয়ে আপনার উপকার করেছেন। সুতরাং যখন সেই সম্পদ আপনার উপকারে আসলো, তখন তা যেন আপনারই সম্পদ হয়ে গেল। সাহাবীদের লালন-পালনের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ বোঝার ক্ষেত্রে আমরা হয়তো বর্তমানে সেই প্রেক্ষাপটগুলো জানি না যাতে তিনি কথাগুলো বলেছিলেন। কিন্তু যদি আমরা হাদিসগুলোকে একে অপরের সাথে মিলিয়ে দেখি, তবে বুঝতে পারব সাহাবীদের গড়ে তোলার ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কত মহান পদ্ধতি অবলম্বন করেছিলেন। কখনো তিনি মানুষের নফসের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের দিকে ঝুঁকেছেন এবং সম্পদ নিয়ে কথা বলেছেন, যেমন ইমাম বুখারী 'কিতাবুর রিক্বাক'-এ যে হাদিসগুলো নির্বাচন করেছেন। আবার কখনো তিনি নফল সালাত নিয়ে এমনভাবে কথা বলেছেন যেন দ্বীনের মধ্যে সালাত ছাড়া আর কিছুই নেই। যখন তিনি নিশ্চিত হয়েছেন যে তারা তা অনুধাবন করেছে, তখন তিনি অন্য দিকে মোড় নিতেন এবং প্রতিবেশীর হক নিয়ে কথা বলতেন। যখন তারা প্রতিবেশীর হক অনুধাবন করত, তখন অন্য এক মজলিসে তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মেহমানের হক নিয়ে কথা বলতেন। যখন তিনি আশ্বস্ত হতেন যে তিনি একটি মুসলিম সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছেন, তখন তাদের দুনিয়ার প্রতি আসক্ত হওয়ার ভয় করতেন এবং তাদেরকে পরকালের সংবাদ ও আল্লাহর সামনে সাক্ষাতের দিনগুলো সম্পর্কে বলতেন। তিনি তাদের জান্নাত ও জাহান্নাম নিয়ে বলতেন যাতে তাদের অন্তর দুনিয়ার সাথে আটকে না যায়। আবার কখনো তিনি আল্লাহর রাস্তায় জিহাদ নিয়ে কথা বলতেন এবং বলতেন যে এর মাধ্যমেই লাঞ্ছনা দূর হয় ও সম্মান অর্জিত হয়, যেন দ্বীনে তলোয়ার আর বল্লম ছাড়া আর কিছু নেই। আবার অন্য এক অবস্থানে এসে বলতেন: (তোমরা শত্রুর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা করো না, আর যখন তাদের মুখোমুখি হও তখন ধৈর্য ধরো)। এই নববী শিক্ষা থেকে যারা রস নিতে চায় ও উপকৃত হতে চায়, তারা যেন কেবল একটি দিকের প্রতি দৃষ্টি না দেয়, বরং দ্বীনকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস এবং তার আগে কুরআনের প্রতি এমন সামগ্রিক দৃষ্টি দিতে হবে যা সকল অধ্যায়কে একত্রিত করে। কিন্তু মানুষ যদি তার জীবনে ইলমের কেবল একটি অধ্যায়ই পাঠ করে, তবে সেই অধ্যায়টিই তার ওপর কর্তৃত্ব করতে থাকে।

একটি অমুসলিম জাতির মধ্যে একটি কথা প্রচলিত আছে—নাম উল্লেখ করছি না পাছে তা প্রশংসা হয়ে যায়—তারা বলে: যার হাতে কেবল হাতুড়ি আছে, সে সব মানুষকেই পেরেক হিসেবে দেখে। এটি সত্য, কারণ যার হাতে কেবল হাতুড়ি আছে, সে যা কিছুকেই আঘাত করতে চায় তা আঘাতযোগ্য হোক বা না হোক। সুতরাং যারা ইলমের বিভিন্ন শাখায় আসে এবং নিজের অস্তিত্ব অনুভব করার জন্য কেবল একটি অধ্যায়ই পড়ে, তারা এই হাদিসগুলো সবকিছুর ওপর প্রয়োগ করতে থাকে যাতে মনে হয় সে উপকৃত হয়েছে। কারণ সে যদি এর কোনো পথ খুঁজে না পায়, তবে নিজের মধ্যে অপূর্ণতা অনুভব করে; আর কেউ নিজের মধ্যে অপূর্ণতা পছন্দ করে না। কিন্তু যে ব্যক্তি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ঝর্ণাধারা থেকে শিক্ষা নিতে চায়, সে যেন তাঁর সুগন্ধিময় সীরাত ও দীপ্তিময় দিনগুলোর দিকে সামগ্রিকভাবে দৃষ্টি দেয় এবং সকল অধ্যায়ের হাদিসগুলোর প্রতি লক্ষ্য রাখে। সে যেন একটির সাথে অন্যটি মিলিয়ে দেখে, তারপর অনুধাবন করে যে কখন কোনটিকে আগে রাখতে হবে এবং কখন কোনটিকে পরে, আর কখন কোনটি দাবি করতে হবে। এটিই হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ বোঝার সঠিক পদ্ধতি। এই কারণেই ইমাম নববী রহমাতুল্লাহি আলাইহি অত্যন্ত চমৎকার কাজ করেছেন যখন তিনি তাঁর মহান গ্রন্থ 'রিয়াদুস সলিহীন'-এ হাদিসগুলো একত্রিত করেছেন; তিনি এমন কোনো অধ্যায় ছাড়েননি যে বিষয়ে কথা বলেননি এবং তাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীসমূহ সংকলন করেছেন।

এই মজলিসের শেষে যা কিছু উপস্থাপন করা সহজসাধ্য হয়েছে তা এখানেই শেষ। আমরা আমাদের ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে তাওফীক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করছি। আর প্রকৃত জ্ঞান মহান আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার নিকট। বাকি সময়টুকুতে আমরা আপনাদের প্রশ্নের উত্তর দেব।

সম্পদের ফেতনা ও নারীর ফেতনার মধ্যে তুলনা এবং নারীর ফেতনা থেকে পরিত্রাণের উপায়

 

প্রশ্ন

সম্পদ ও নারীর ফেতনার মধ্যে কোনটি অধিক গুরুতর? আপনার কাছে আমাদের আবেদন—আল্লাহ আপনাকে রক্ষা করুন—আপনি নারীর ফেতনা সম্পর্কে কিছু বলুন এবং কীভাবে তা থেকে বেঁচে থাকা ও মুক্তি পাওয়া সম্ভব সে সম্পর্কে আলোচনা করুন।

 

উত্তর

আমরা বলি—আর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর কাছেই—রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই প্রতিটি উম্মতের জন্য একটি ফেতনা বা পরীক্ষা রয়েছে, আর আমার উম্মতের ফেতনা হলো সম্পদ), সুতরাং নারী যে একটি ফেতনা এতে কোনো সন্দেহ নেই, তবে সামগ্রিকভাবে সম্পদের ফেতনাই অধিক গুরুতর। কিন্তু কোনো কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে নারীর ফেতনা অধিক বড় হতে পারে, বিশেষ করে যারা অবিবাহিত বা যুবক অথবা এই পর্যায়ের, অথবা যাদের মাঝে শারীরিক শক্তি ও যৌবনের উদ্দামতা রয়েছে। তবে মূল কথা হলো সম্পদের ফেতনাই বড়। আপনি অনেক সজ্জন ও পরিচিত ব্যক্তিবর্গকে দেখবেন যাদের ব্যাপারে মানুষ ভালো সাক্ষ্য দেয়, কিন্তু যখন তারা দিনার ও দিরহামের পরীক্ষায় নিপতিত হয়, তখন শোচনীয়ভাবে ব্যর্থ হয়। এই কারণেই কোনো কোনো ব্যক্তি যখন তাদের পরিবারের কোনো নারীর বিবাহের জন্য আসা প্রস্তাবকারীর সম্পর্কে খোঁজখবর নেয়, তখন সে দিনার ও দিরহামের সাথে কীভাবে লেনদেন করে তা জিজ্ঞাসা করে; কারণ এটিই পুরুষের আসল চরিত্র ফুটিয়ে তোলে।

আর নারীর ফেতনার বিষয়ে—আল্লাহ আমাদের ও আপনাকে রক্ষা করুন—আল্লাহ দৃষ্টি অবনত রাখার আদেশ দিয়েছেন এবং লজ্জাস্থান হিফাজত করার নির্দেশ দিয়েছেন। মানুষ যথাসম্ভব নারীদের সমাগমস্থলগুলো এড়িয়ে চলবে, বিবাহের প্রতি আগ্রহী হবে এবং বরকতময় ও সুউচ্চ রবের সাহায্য প্রার্থনা করবে।

‌‌এই দ্বীনের ওপর যারা অবিচল হয়েছে তাদের প্রতি উপদেশ

 

‌‌প্রশ্ন

আমি একজন অবিচল যুবক এবং আমার এই অবিচলতা আজ থেকেই শুরু হয়েছে, সুতরাং হে শাইখ! আপনি আমাকে কী উপদেশ দেবেন?!

 

‌‌উত্তর

আপনি আপনার প্রশ্নে বলছেন: আমি একজন অবিচল যুবক এবং আমার এই অবিচলতা আজ থেকে, -অর্থাৎ: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আজ আপনার প্রতি রব্ব তাবারাকা ওয়া তায়ালার নিকট তাওবা করার ভালোবাসার মাধ্যমে অনুগ্রহ করেছেন। সুতরাং হে আমার ভাই! আপনি নিশ্চিত থাকুন যে, আপনি একটি মহান দ্বারে এসে দাঁড়িয়েছেন এবং এমন এক বিষয় লাভ করেছেন যার নজির মেলা ভার এবং যার দৃষ্টান্ত খুবই কম। আপনার চাওয়া এমন কোনো বস্তু নেই যা হিদায়াত লাভ করার চেয়ে অধিক আপনার উপকারে আসবে এবং আপনাকে মুক্তি দেবে। সুতরাং যখন আপনি আপনার হৃদয়ে অনুভব করবেন যে, আপনার মধ্যে হিদায়াতের প্রতি ভালোবাসা দৃঢ় হয়েছে এবং আপনার হিদায়াত প্রাপ্ত হওয়ার ও অবিচল থাকার আকাঙ্ক্ষা জেগেছে, তখন এই বিষয়ে বিন্দুমাত্র অবহেলা করবেন না। এর সূচনা হবে আপনার হৃদয়ে এই সত্যটি নিষ্ঠার সাথে উদিত হওয়ার মাধ্যমে যে, আপনি আল্লাহর নিকট যা রয়েছে তা-ই চান। অতঃপর আপনার হৃদয়ে এটি গেঁথে যাবে যে, আপনি আল্লাহ ছাড়া এই পথে চলা অব্যাহত রাখতে পারবেন না এবং আপনার রব্ব ছাড়া আর কেউ আপনাকে রক্ষা করবে না, হিফাযত করবে না এবং অবিচল রাখবে না। এরপর আপনি আপনার অতীত দিনগুলোর কথা স্মরণ করবেন, ফলে আল্লাহর হকের প্রতি আপনি যে অবহেলা করেছেন তার জন্য আপনার মধ্যে অনুশোচনা জাগ্রত হবে। তারপর আপনি এই নিয়ত করবেন যে, আপনি নেক আমল করবেন এবং কল্যাণকর কাজে প্রতিযোগিতা করবেন। পূর্বোক্ত আলোচনার ব্যাখ্যা সামনে আসছে। এরপর আপনি আজ রাত থেকেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সামনে দণ্ডায়মান হওয়ার মাধ্যমে (ইবাদত) শুরু করবেন। শেষ রাতের সেহরির সময়ে কিংবা রাতের শেষ তৃতীয়াংশে বান্দা যখন তার রব্বের সাথে গোপনে আলাপ করে, সেই সময়ের সিজদাহর স্বাদের চেয়ে বড় কোনো স্বাদ এই পৃথিবীতে নেই। দুনিয়ার সকল স্বাদ বিলীন ও নিঃশেষ হয়ে যায় এবং এর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না যখন এই জাতীয় স্বাদের সাথে তার তুলনা করা হয়। আর হে বরকতময় প্রশ্নকারী ভাই! যেহেতু আপনিই প্রশ্নকারী, তাই আপনার অধিকার অন্যের অধিকারের চেয়ে অগ্রগণ্য—আপনি আজ রাতে তিন রাকাত (সালাত) নিয়ে দাঁড়ান এবং সহজভাবে শুরু করুন। নিজের ওপর এমন কিছু চাপিয়ে দেবেন না যা আপনার সাধ্যের অতীত। সেখানে কুরআন তিলাওয়াত করুন এবং নিজেকে শোনান। সিজদাহ অবস্থায় আল্লাহর নিকট তাঁর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার প্রার্থনা করুন এবং আল্লাহ যেন আপনার জন্য (রহমতের দ্বার) উন্মুক্ত করে দেন। কায়মনোবাক্যে আল্লাহর নিকট জান্নাত প্রার্থনা করুন এবং অত্যন্ত বিনীতভাবে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার নিকট জাহান্নাম থেকে আশ্রয় চান। আল্লাহর নিকট গুনাহের ক্ষমা ও দোষত্রুটি গোপন রাখার প্রার্থনা করুন এবং সাহায্য চান। আল্লাহ তাঁর নবীকে বলছেন: {আর আপনার রব্বই হিদায়াতকারী ও সাহায্যকারী হিসেবে যথেষ্ট} [সূরা আল-ফুরকান: ৩১]। হে আমাদের নবী! আপনার রব্ব ছাড়া আর কেউই আপনাকে হিদায়াত করবে না। সুতরাং যখন আপনি পথ চিনে ফেলবেন, তখন সেই পথে সম্মুখপানে এগিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে আপনার রব্ব ছাড়া আর কেউ আপনাকে সাহায্য করবে না। অতএব, হিদায়াতকারী ও সাহায্যকারী জাল্লা জালালুহুর নিকট প্রার্থনা করুন যেন তিনি আপনাকে তাওফিক দান করেন এবং সাহায্য করেন।

যোহরের পূর্বে ও পরে চার রাকাত নফল সালাত আদায়ের পদ্ধতি

 

প্রশ্ন

যোহরের আগে চার রাকাত এবং যোহরের পরে চার রাকাত সালাত আদায়ের পদ্ধতি কী?

 

উত্তর

আজান ও ইকামতের মধ্যবর্তী সময়ে দুই রাকাত দুই রাকাত করে পড়তে হয়। তারপর যখন আপনি ফরজ সালাত থেকে অবসর হবেন, তখন আরও চার রাকাত দুই রাকাত দুই রাকাত করে পড়বেন। নবী (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) বলেছেন: (যে ব্যক্তি যোহরের আগে চার রাকাত এবং পরে চার রাকাত সালাত আদায় করবে, আল্লাহ তার জন্য জাহান্নামের আগুন হারাম করে দেবেন)।

যারা আল্লাহর কিতাব মুখস্থ করতে চায় তাদের জন্য নসিহত

 

প্রশ্ন

আমি ছুটিতে পবিত্র কুরআন মুখস্থ করার নিয়ত করেছি, কিন্তু মাঝেমধ্যে কি আমি নিরাশাবোধ করি?

 

উত্তর

নিজের জন্য এটি নিশ্চিত করে নিন যে আপনি এক মহান কল্যাণের ওপর রয়েছেন। আর নিরাশা যেন আপনার কাছে আসার কোনো পথ খুঁজে না পায়। এমনকি যদি আপনি ছুটির মধ্যে এটি সম্পন্ন করতে নাও পারেন, তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই। আপনার জন্য এই গৌরবই যথেষ্ট যে, মহান আল্লাহ আপনার দিকে দৃষ্টিপাত করছেন এমতাবস্থায় যে আপনি মসজিদের স্তম্ভের নিচে বসে তাঁর মহান কিতাব অর্জনের সংকল্প করছেন এবং সেটি অনুধাবন ও মুখস্থ করার চেষ্টা করছেন; এটি একাই এক বিশাল গৌরবের বিষয়।

এই ব্যাখ্যায় বর্ণনাকারীর পরিচিতি

 

প্রশ্ন

কেন বর্ণনাকারীর সংক্ষিপ্ত পরিচয় দেওয়া হয়নি?

 

উত্তর

এটি একটি উত্তম প্রস্তাব, তবে কিছু ভাই বলছেন: আমরা প্রথমত এই অধ্যায়ের হাদীসগুলো শেষ করার চেষ্টা করছি; তাই অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার হাদীসগুলোর ক্ষেত্রে আমরা যৎসামান্য আলোচনা ব্যতীত বিস্তারিত আলোচনায় যাচ্ছি না।

আল্লাহর পথে জিহাদ প্রতিষ্ঠা ও এর শর্তাবলি

 

উত্তর

সম্মানিত ভাই উম্মাহর প্রতি আত্মমর্যাদাবোধ এবং জিহাদ ও এর বিধিবিধানের বিষয়ে কথা বলেছেন এবং অত্যন্ত চমৎকার কিছু কথা বলেছেন। তবে আমরা বলি যে, সমস্যাটি মূলত এখানে যে, উম্মাহ বর্তমানে এক দৃশ্যমান বাস্তবতা এবং এক কাঙ্ক্ষিত আশার মাঝে অবস্থান করছে। এই বাস্তবতা ও আশার মধ্যবর্তী শূন্যতা পূরণ করতে গিয়েই বাস্তবতার সাথে কীভাবে ডিল করতে হবে সে বিষয়ে মানুষের মাঝে অনেক মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। ফলে কখনও কখনও লক্ষ্যবিচ্যুতি ও ঝোঁক তৈরি হয়, আবার কখনও অলসতা এবং আল্লাহর দ্বীনের সাহায্যে কোনো প্রকার কারণ বা উপকরণ গ্রহণ না করার প্রবণতা দেখা দেয়। এই উভয় পক্ষই ভুল। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এখানে কিছু শরয়ী কারণ এবং কিছু কদরী (তাকদীরগত বা জাগতিক সক্ষমতা) কারণ রেখেছেন। যতক্ষণ পর্যন্ত এই কদরী ও শরয়ী উভয় কারণ একত্রিত না হবে, ততক্ষণ উম্মাহর জিহাদ ও শ্রেষ্ঠত্ব অর্জিত হবে না। শরয়ী কারণ হলো: ঈমান, নেক আমল, একে অপরের প্রতি ভালোবাসা এবং দ্বীনের ওয়াজিবসমূহ পালন করা। আর কদরী কারণ হলো: আল্লাহ তাদের সাহায্য করবেন এবং যুদ্ধের উপকরণসমূহ গ্রহণের সক্ষমতা দান করবেন। এটিই আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা তাদের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করো} [আনফাল: ৬০]। এই সবকিছুর সম্মিলন ঘটেছিল আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবনে। তিনি এবং তাঁর সাথে থাকা মুমিনগণ মক্কায় সালাত আদায় করতেন, সিয়াম পালন করতেন এবং তারা ছিলেন পৃথিবীর সর্বোত্তম মানুষ। অর্থাৎ সেখানে শরয়ী কারণ বিদ্যমান ছিল। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উপস্থিতির চেয়ে বড় কোনো শরয়ী কারণ হতে পারে না, কারণ তিনি নবী। মক্কায় প্রথমে চল্লিশ জন, তারপর আশি জন, এরপর তিনশ জন ছিলেন যারা সকলেই নেককার ছিলেন; কিন্তু সেখানে কেন জিহাদ ছিল না? কারণ সেখানে কদরী বা জাগতিক সক্ষমতার দিকটি পূর্ণতা পায়নি, যদিও শরয়ী দিকটি বিদ্যমান ছিল। তাই কেউ এ কথা বলতে পারবে না যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম ওয়া আরযাহুম) অবহেলাকারী বা ত্রুটিযুক্ত ছিলেন কিংবা তারা সাহায্য করেননি; এতদসত্ত্বেও সেখানে জিহাদ ফরয করা হয়নি কদরী বা জাগতিক সক্ষমতার কারণ অনুপস্থিত থাকার কারণে। এরপর যখন তিনি মদিনায় হিজরত করলেন এবং ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করলেন, তখন কদরী কারণটি উপস্থিত হলো। আবার এই কদরী ও শরয়ী কারণসমূহ কখনও নিকটবর্তী হয়, কখনও দূরে সরে যায়; কখনও অবশিষ্ট থাকে আবার কখনও বিলুপ্ত হয়ে যায়। ফলে জিহাদ বা জিহাদী কার্যক্রমের অপরিহার্যতা এই উভয় অবস্থা অর্থাৎ কদরী ও শরয়ী কারণের সাথে সংশ্লিষ্ট। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে বিজয়ের সুসংবাদ এলো, তখন তিনি বললেন: (তোমরা এগিয়ে চলো, কারণ আল্লাহ আমাকে দুটি দলের যেকোনো একটির প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন)। বদরের যুদ্ধে তিনশ জন লড়েছিলেন এক হাজারের বিরুদ্ধে, অর্থাৎ শত্রু ছিল মুমিনদের তিনগুণ। কিন্তু যখন খন্দকের যুদ্ধের দিন এলো এবং আরবরা সম্মিলিতভাবে আক্রমণ করল—যেখানে কুরাইশরা একা ছিল না বরং গাতাফানসহ আরও অনেক গোত্র ছিল—তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুদ্ধ করেননি; কারণ এখানে কদরী কারণ বা শক্তির ভারসাম্য বিঘ্নিত হয়েছিল। তাই তিনি খন্দক খননের মাধ্যমে প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা গ্রহণ করেন এবং সরাসরি যুদ্ধ থেকে বিরত থাকেন। ফলে সেখানে কোনো যুদ্ধ সংঘটিত হয়নি: {আর আল্লাহই মুমিনদের জন্য যুদ্ধের ব্যাপারে যথেষ্ট হয়ে গেছেন} [আহযাব: ২৫]। শরয়ী কারণ থাকা সত্ত্বেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উম্মাহকে নিয়ে কোনো হঠকারী ঝুঁকি নেননি, কারণ তখন কদরী কারণটি অনুকূলে ছিল না। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দ্বীনের কোনো বিষয়ে কথা বলতে চায়, তার উচিত যথাসম্ভব তার বক্তব্যের মূলনীতিকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং ইলমের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখা, যাতে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে কথা বলতে পারে। কারণ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে কথা বলা মানে হলো রাব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে স্বাক্ষর প্রদান করা। তবে এর অর্থ এই নয় যে, মানুষকে অভিযুক্ত করতে হবে বা কারো প্রতি কুধারণা পোষণ করতে হবে কারণ সে কল্যাণের দিকে আহ্বান জানিয়েছে। মানুষের অধিকার আছে উম্মাহর বর্তমান পরিস্থিতিতে এবং মুসলিমদের ওপর যা ঘটছে তা দেখে হৃদয়ে দহন, আত্মমর্যাদাবোধ, ক্ষোভ ও দুঃখ অনুভব করার। আল্লাহ ও পরকালের আশা রাখে এমন কোনো ব্যক্তি এতে সন্তুষ্ট হতে পারে না। কোনো মুসলিমের হত্যায় কোনো মুমিন আনন্দিত হতে পারে না, বিশেষ করে যদি কোনো মুসলিম কাফেরের হাতে নিহত হয়। তবে চূড়ান্ত বিজয়ের জন্য আমাদের ঘাড় ও আমাদের বাহনসমূহকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দলিলের সামনে অবনত করতে হবে। কুরআন ও সুন্নাহ থেকে আমরা যা বুঝব, সে অনুযায়ী আমল করব। মানুষকে একজন ইমামের অধীনে ঐক্যবদ্ধ করা এবং তাদের মত ও পথকে এক করা এমন একটি বিষয় যার দিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আহ্বান জানিয়েছেন এবং কুরআন যা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছে। সুতরাং কোনো অবস্থাতেই এটি থেকে বিমুখ হওয়া উচিত নয় এবং কোনো অজুহাতেই এই বৃহত্তর স্বার্থকে ঝুঁকিতে ফেলা ঠিক নয়। কারণ এটি বুদ্ধিমানের কাজ নয় যে, একজন মানুষ সব ভেঙে চুরমার করে দিয়ে বলবে: আমি নতুন করে গড়ব। এটি শিশুদের খেলা (ভেঙে আবার নতুন করে গড়া), কিন্তু জাতিসমূহের জীবনে মানুষ সব ভেঙে ফেলে বলতে পারে না যে, আমরা উম্মাহ গড়ব; বরং মানুষকে পূর্ণতা দান করতে হয়। কিন্তু মানুষ যদি উম্মাহকে বিভিন্ন খণ্ড-বিখণ্ডে বিভক্ত করে ফেলে, যেখানে প্রত্যেকে নিজ নিজ মিম্বর থেকে ডাক দেয়, প্রত্যেকে আলাদা শাসনকর্তা বা আমীরের দিকে আহ্বান জানায় এবং এরপর আশা করে যে তারা ঐক্যবদ্ধ হবে, তবে তা অসম্ভব। এটি মানুষের স্বভাবজাত বিষয়, অর্থাৎ নেতৃত্বের মোহ এবং সামনে থাকার আকাঙ্ক্ষা। আল্লাহর হেফাযতপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছাড়া এটি সবার ফিতরাত বা সহজাত প্রবৃত্তি। তাই মানুষকে বর্তমান বাস্তবতাকে মেনে নিয়ে অগ্রসর হতে হবে। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: সেই ব্যক্তি বুদ্ধিমান নয় যে একটি প্রাসাদ গড়ার জন্য একটি শহর ধ্বংস করে দেয়। অর্থাৎ একটি প্রাসাদ গড়ার জন্য আস্ত একটি দেশকে ধ্বংস করা যাবে না। মানুষকে ধাপে ধাপে শুরু করতে হবে। যেমন কোনো ব্যক্তি যদি পাপাচারী বাবার মাধ্যমে পরীক্ষিত হয় এবং তার ভাইদের কেউ পাপাচারী, কেউ ভালো আবার কেউ মাঝামাঝি হয়, তবে সে যদি বলে: আমরা সব নতুন করে শুরু করি, এই বাবা আমাদের কেউ না, একে বের করে দাও এবং আমরা নতুন করে ঘর সাজাই—তবে এটি কোনো বুদ্ধিমানের কাজ নয়। বরং বুদ্ধিমত্তা হলো তাদের মধ্যকার বন্ধনকে দৃঢ় করা এবং সাধ্যমতো সংস্কারের চেষ্টা করা, যাতে সময়ের ব্যবধানে সবকিছু স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে। এটিই হলো সংস্কারের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রবর্তিত মানহাজ। যে ব্যক্তি শরয়ী কোনো কিছু অর্জন করতে চায়, সে যদি সত্যবাদী হয় তবে সে শরয়ী পথ অনুসরণ করতে বাধ্য। আর যে ব্যক্তি শরয়ীবহির্ভূত কিছু চায়, তবে স্বাভাবিকভাবেই সে অশরয়ী পথ অবলম্বন করবে। আর এই বিষয়টিই উম্মাহকে পিছিয়ে দিয়েছে, তা জিহাদের ময়দানে হোক, রাজনীতিতে হোক কিংবা অন্য যেকোনো ক্ষেত্রে। এমনকি এটি মানুষের ব্যক্তিগত জীবনকেও পিছিয়ে দিয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে যা আছে তা পেতে চাই কিন্তু এমন পথে যা আল্লাহ নির্ধারণ করেননি। এমন কাজ যে করে তাকে আমরা কাফের বলি না, তা অসম্ভব। বরং সে হয় তাড়াহুড়োকারী, অথবা জাহেল (অজ্ঞ), কিংবা তার মাঝে প্রবৃত্তি ঢুকে পড়েছে। আমি এখানে ব্যক্তিদের কথা বলছি, উম্মাহর সামষ্টিক বিষয়ের কথা বলছি না। এমনকি একজন মানুষ ইলম অর্জন করে জনপ্রিয় ও মর্যাদাবান শায়খ হতে চায়, এটিও আল্লাহর কাছে চাইতে হয়, মানুষের কাছে নয়। মানুষ আপনার কথা শুনবে—এটি কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়। এর জন্য আল্লাহ একটি শরয়ী মানহাজ বা পদ্ধতি রেখেছেন। আল্লাহর কসম! আপনি যদি সব করে ফেলেন কিন্তু সঠিক পদ্ধতিতে না আগান তবে তা পাবেন না। তাই বিষয়টি সম্পন্ন করতে আল্লাহর কাছে যা আছে তা অন্বেষণ করুন এবং দৃঢ় বিশ্বাস রাখুন যে আপনি আজ অথবা কাল সফল হবেনই। আর যদি সফল না-ও হন, তবে আপনি তো এই (ভুল) পথে সফল হতে চাননি। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যার জন্য কল্যাণ চান তাকে আদব শিক্ষা দেন এবং এমন কিছু দিয়ে পরীক্ষা করেন যা সে মনে করে তাকে লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যাচ্ছে। যদি সেই ব্যক্তি এমন হয় যার মাধ্যমে আল্লাহ লক্ষ্যে পৌঁছানো চান না, তবে সে তাড়াহুড়ো করে ভুল পথ অবলম্বন করবে। আর আল্লাহ যদি চান সে লক্ষ্যে পৌঁছাক, তবে সে তাড়াহুড়ো ত্যাগ করে আল্লাহর শরয়ী পথকে আঁকড়ে ধরবে, যদিও তার ধারণা হয় যে এতে ১০০ বছর দেরি হবে। আপনি যদি হকের মানহাজে থাকেন তবে আপনি পৌঁছাবেনই। উদাহরণস্বরূপ, আমি এখন রিয়াদে আছি এবং মদিনায় ফিরব। আমি যদি স্থলপথে মদিনার রাস্তা অর্থাৎ কাসিম রোড ধরি, তবে আমি যদি গাড়িতে চলি এমনকি কেউ যদি পেছন থেকে গাড়িটি ঠেলে নিয়ে যায় তবুও আমি মদিনায় পৌঁছাব, কারণ এই রাস্তার শেষ গন্তব্য মদিনা। যতক্ষণ আপনি সঠিক রাস্তায় আছেন, আপনি পৌঁছাবেনই। কিন্তু আমি যদি অন্য দিক ধরি, যেমন মক্কার রাস্তা ধরি, তবে আমি যদি ১৮০ বা ২০০ গতিতে গাড়ি চালাই, হ্যামার গাড়ি চালাই কিংবা হেলিকপ্টারেও যাই, তবুও আমি (মদিনায়) পৌঁছাব না; কারণ এই রাস্তার গন্তব্য মদিনা নয়। আপনার দৈনন্দিন জীবনেও বিষয়টি ঠিক তেমন। যে ব্যক্তি আল্লাহর মানহাজ চায় তাকে আল্লাহর শরীয়ত আঁকড়ে ধরতে হবে, আর এটিই হলো কিতাব ও সুন্নাহ। এ কারণেই যখন কিছু ইলম অন্বেষণকারীর সাথে লক্ষ্য অর্জন বা উম্মাহর কোনো বিষয়ে বিতর্ক হয়, তখন তারা বলে: হে আবু হাশেম, আল্লাহর কসম সত্তর বছর পরেও আমরা পৌঁছাব। হ্যাঁ, কারণ আপনি আপনার হিসেব অনুযায়ী হিসেব করেছেন। আপনাকে কে বলেছে যে আপনি আপনার প্রচেষ্টায় পৌঁছাবেন? আপনার কাছে দুটি বিষয় কাম্য: লক্ষ্য হতে হবে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং পথ হতে হবে আল্লাহর অঙ্কিত পথ। আপনি যদি সত্যবাদী হন তবে আপনি পৌঁছাবেন। আর যদি আপনি অন্য কোনো পথ অবলম্বন করেন, লক্ষ্য সঠিক হলেও আপনি পৌঁছাবেন না। সুতরাং লক্ষ্যের দিকে যাওয়ার পথটি অবশ্যই আল্লাহর মানহাজ অনুযায়ী হতে হবে। ভাই আমার, আল্লাহ তাঁর নবীকে বলেছেন: {বলুন, হে আমার পালনকর্তা, আপনি যদি আমাকে তা দেখান যার প্রতিশ্রুতি তাদের দেওয়া হচ্ছে, তবে হে আমার পালনকর্তা, আমাকে আপনি যালিম সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত করবেন না} [মুমিনূন: ৯৩-৯৪]। অর্থাৎ হে আমাদের নবী, তাদের চূড়ান্ত পরিণতি হওয়ার আগেই হয়তো আমি আপনার মৃত্যু দান করব। অর্থাৎ আপনি তাদের সাথে লেনদেন ও দাওয়াতি কাজ করতে থাকবেন এবং একসময় আপনার মৃত্যু হবে অথচ তাদের বিষয়টি হয়তো তখনও শেষ হয়নি। যদি নবীর ক্ষেত্রে এই হুকুম কার্যকর হয়, তবে অন্যদের অবস্থা কী! কিন্তু মানুষ দ্রুত পৌঁছাতে চায়। যে ব্যক্তি মনে করে তার উদ্ভাবিত পথটি ওই পথের চেয়ে উত্তম, সে অবচেতনভাবেই মনে করে যে তার পথ আল্লাহর পথের চেয়ে অগ্রগণ্য। এজন্যই আল্লাহ বলেন: {ধৈর্যশীলগণ ছাড়া আর কেউ এটি প্রাপ্ত হয় না} [ফুসসিলাত: ৩৫]। অর্থাৎ যারা আল্লাহর মানহাজের ওপর অটল থাকে। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন হুদাইবিয়ার দিন এলেন—তিনি তো কেবল একজন রাজনৈতিক নেতা ছিলেন না বরং এমন এক নবী যার কাছে অহী আসত, জিবরাঈল (আ.) যার কাছে সকাল-সন্ধ্যা আসতেন—তাঁর সাথে ছিল চৌদ্দশ সাহাবী। তিনি হুদাইবিয়ায় পৌঁছালে কুরাইশরা তাঁকে বাধা দিল। সাহাবীগণ প্রায় জ্ঞান হারানোর মতো অবস্থায় পৌঁছে গিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: এটি হতেই পারে না। তখন তিনি বললেন: (নিশ্চয়ই তিনি আমার রব এবং তিনি আমাকে ধ্বংস করবেন না)। এই বছর না হলে বিশ বছর পরে প্রবেশ করব—এটি আমার দেখার বিষয় নয়, আমি সঠিক মানহাজের ওপর আছি। এরপর যখন তাঁর উষ্ট্রী কাসওয়া বসে পড়ল, তখন তিনি বুঝলেন যে তিনি মক্কায় প্রবেশ করতে পারবেন না। উমর (রা.) এসে তাঁর সাথে অনুযোগ করতে লাগলেন; উমরের উদ্দেশ্য ছিল সত্য এবং তিনি ইসলামের শ্রেষ্ঠত্ব চেয়েছিলেন। কিন্তু এটি একটি মানহাজ, যখন পৌঁছানোর সময় হবে তখনই পৌঁছানো যাবে। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ফিরে গেলেন এবং আল্লাহ তাঁর ওপর নাযিল করলেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমার জন্য এক সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি} [ফাতহ: ১]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি গুনগুন করে তিলাওয়াত করতে করতে ফিরছিলেন। এর ঠিক দুই বছর পর—হুদাইবিয়া হয়েছিল ষষ্ঠ হিজরীতে আর মক্কা বিজয় হলো অষ্টম হিজরীতে—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কায় প্রবেশ করলেন। এটি এমন এক বিষয় যা দিয়ে আল্লাহ আপনাকে পরীক্ষা করেন। এটি কেবল উম্মাহর ঘটনাপ্রবাহ বা ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে নয়, বরং সবকিছুর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আপনার সন্তানের আগে আল্লাহ আপনাকে আপনার খাদেম দিয়ে পরীক্ষা করবেন, প্রতিবেশীর আগে সন্তান দিয়ে পরীক্ষা করবেন। আল্লাহ আপনাকে বারণ করার আগে দান করার মাধ্যমে পরীক্ষা করবেন। একারণেই আল্লাহ বলেন: {জ্ঞানীরা ছাড়া আর কেউ এটি বোঝে না} [আনকাবুত: ৪৩]। কোনো ব্যক্তি সরকারি দপ্তরে প্রবেশ করে এবং তার ইচ্ছা থাকে মানুষের কাছে নিজেকে বিনয়ী হিসেবে জাহির করা। কোনো প্রভাবশালী ব্যক্তি এলে বা এমন কেউ এলে যে তার সম্পর্কে উপরে রিপোর্ট করতে পারে, তখন সে তার দিকে খালি পায়ে হেঁটে যায় এবং তাকে সম্মান করে। তখন ওই ব্যক্তি বেরিয়ে গিয়ে বলে: আল্লাহর কসম, খাদেমকে বলতে হয়নি, সে নিজেই আমাকে কফি ঢেলে দিয়েছে। এই কাজটি আল্লাহর জন্য হতে পারে আবার অন্য কিছুর জন্যও হতে পারে, যা সে নিজেই ভালো জানে। আমি নির্দিষ্ট কারো কথা বলছি না, কিন্তু সে যদি সত্যবাদী হয় তবে কি সে অন্যের সাথেও এমন আচরণ করবে? এমন কেউ যার কোনো প্রভাব নেই বা যে কাউকে এটি বলতে পারবে না, তার সাথেও কি সে এমন আচরণ করবে? এই সবকিছুই মানুষের জীবনের অংশ যার মাধ্যমে সে নিজেকে সঠিক পথে পরিচালিত করে। এটি প্রশিক্ষণের ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠিন একটি কাজ, কিন্তু এটিই আল্লাহর কিতাব এবং...।