শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [১]

সঠিক আকিদাহ বা বিশ্বাসের ওপর নিজের দ্বীনকে গড়ে তোলার লক্ষ্যে দ্বীনের মূলনীতিসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা মানুষের জন্য একান্ত প্রয়োজন। ইসলামের আলেমগণ এ বিষয়ে বিভিন্ন সংক্ষিপ্ত পুস্তিকা রচনা করেছেন, যেগুলোর মধ্যে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) রচিত 'আল-আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ' রিসালাহটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ও সুমহান।

মূলনীতিদ্বয় যাচাইয়ের বিষয়ে লেখার অনুপ্রেরণা

সমস্ত প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাথীদের ওপর।

অত:পর: আল্লাহর সাহায্য ও তৌফিকে আজ আমরা শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর ফাতাওয়া সংকলনের তৃতীয় খণ্ড থেকে আমাদের পাঠ শুরু করছি। এর শুরুতে রয়েছে: কিতাবুত তাদমুরিয়্যাহ; এর নামকরণ এভাবে করা হয়েছে কারণ তিনি এটি সিরিয়ার ‘তাদমুর’ নামক স্থানে রচনা করেছিলেন। এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজে আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলী) এবং কদর (তাকদির) অধ্যায়ে একটি মৌলিক ও প্রামাণ্য গ্রন্থ হিসেবে বিবেচিত।

শায়খ, ইমাম, বিজ্ঞ আলেম, আল্লামা, শায়খুল ইসলাম তাকীউদ্দীন আবুল আব্বাস আহমাদ বিন আব্দুল হালীম বিন আব্দুল সালাম বিন তাইমিয়্যাহ আল-হাররানী (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন) বলেছেন: [সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল, আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সাথীদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন।

অত:পর: যাদের অনুরোধ রক্ষা করা আমার জন্য আবশ্যক, তারা আমাকে অনুরোধ করেছেন যেন আমি তাদের জন্য তাওহীদ ও সিফাত এবং শরীয়ত ও কদর সম্পর্কে বিভিন্ন মজলিসে আমার থেকে যা শুনেছেন তার সারসংক্ষেপ লিখে দিই; কারণ এই দুটি মূলনীতি যাচাই করার প্রয়োজনীয়তা অত্যন্ত জরুরি]।

এই দুটি মূলনীতির ওপরই গ্রন্থের অধিকাংশ, বরং পুরো গ্রন্থটি আবর্তিত হয়েছে। তাওহীদ ও সিফাত বিষয়ক আলোচনার উৎস হলো সংবাদ, অথবা এটি সংবাদের অন্তর্ভুক্ত। এখানে সংবাদ বলতে উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন এবং যা তিনি তাঁর সৃষ্টিকে বা সৃষ্টির একাংশকে জানিয়েছেন, তা জন্মগত জ্ঞানীয় বিষয় হোক—যেমন রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের অনেক বিষয়, কেননা সেগুলো জ্ঞানতত্ত্বীয় বিষয়, তা ওহীর মাধ্যমে আসুক বা ফিতরাতের (স্বভাবজাত প্রকৃতি) দাবি অনুযায়ী হোক, সেগুলো সংবাদমূলক ও জ্ঞানতত্ত্বীয়। এর অধিকাংশ বিস্তারিত বিবরণ সংবাদের মাধ্যমেই এসেছে, অর্থাৎ ওহীর মাধ্যমে। তবে এর সাথে কিছু জন্মগত জ্ঞানীয় বিষয়ও যুক্ত রয়েছে যার ওপর আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন।

অন্যটি হলো: আদেশ ও প্রার্থনার তাওহীদ, যার মধ্যে শরীয়ত ও কদর এবং তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর পুরোটাই অন্তর্ভুক্ত। এটি শরীয়তের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, অর্থাৎ আল্লাহর শরীয়ত এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা প্রবর্তন করেছেন তার ওপর ভিত্তি করে।

সুতরাং আমাদের সামনে দুটি মূলনীতি রয়েছে: প্রথমটি: সংবাদমূলক তাওহীদ সংক্রান্ত, যা রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ওয়াস সিফাতের তাওহীদ এবং কদরের অনেক মাসআলা; কারণ কদর দুটি দিকের অন্তর্ভুক্ত হবে: আদেশের দিক এবং সংবাদের দিক।

দ্বিতীয়টি: কর্মগত ও ইচ্ছামূলক তাওহীদ, যা উলুহিয়্যাহর তাওহীদ সংক্রান্ত এবং যা আদেশ ও শরীয়তের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

দ্বীনের বিষয়াবলিতে লিপ্ত হওয়া মানুষের শ্রেণীবিভাগ

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [উভয় বিষয়ে অত্যধিক অস্থিরতা বিদ্যমান, কারণ প্রত্যেক মানুষই এই বিষয় দুটির মুখাপেক্ষী। তদুপরি যারা চিন্তাবিদ, জ্ঞানী, সংকল্পকারী এবং ইবাদতকারী, তাদের মনে এ সম্পর্কে এমন সব চিন্তা ও বক্তব্যের উদয় হওয়া অনিবার্য যার কারণে তাদের জন্য পথভ্রষ্টতা থেকে হেদায়াতের বিষয়টি স্পষ্ট হওয়ার প্রয়োজন দেখা দেয়। বিশেষ করে যখন অনেকেই এই বিষয়গুলোতে কখনো সত্যের সাথে আবার কখনো মিথ্যার সাথে লিপ্ত হয়েছে এবং এ ক্ষেত্রে অন্তরে এমন সব সংশয় তৈরি হয়েছে যা মানুষকে বিভিন্ন ধরনের ভ্রষ্টতায় নিপতিত করে।]

তাঁর বক্তব্য: (এবং চিন্তাবিদ, জ্ঞানী, সংকল্পকারী ও ইবাদতকারীদের মনে এ সম্পর্কে চিন্তার উদয় হওয়া অনিবার্য) - এর মাধ্যমে তিনি সত্য ও মিথ্যার ভিত্তিতে এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত ব্যক্তিদের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। তারা কয়েক প্রকার: প্রথম প্রকার: তারা হলো সেই সব লোক যারা নিজেদের না জানা বিষয়ে সবচেয়ে বেশি লিপ্ত হয়। তারা সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশিয়ে ফেলেছে। ফলে তাদের মনে এমন সব চিন্তার উদয় হয় যার কিছু সত্যের সাথে মিলে যায়, কিন্তু এর অধিকাংশই ধারণা, কল্পনা ও অনুমানের অন্তর্ভুক্ত। এদের অধিকাংশই হলো ইলমুল কালামের অনুসারী যাদেরকে চিন্তাবিদ বলা হয়, যেমন দার্শনিকগণ এবং তাদের পথে চলা মুতাকাল্লিমগণ বা তাদের কিছু মূলনীতি অনুসরণকারীগণ। যেমন- মুতাজিলা, জাহমিয়া এবং পরবর্তী কালামপন্থী দলগুলো যাদেরকে 'সিফাতিয়া কালামপন্থী দল' বলা হয়। একইভাবে যারা এই ময়দানে প্রবেশ করেছে যেমন- খাওয়ারিজদের মুতাকাল্লিমগণ, শিয়া রাফেজীদের মুতাকাল্লিমগণ, কাদারিয়া ও মুরজিয়াদের মুতাকাল্লিমগণ এবং অন্যান্যরা। তাদের সবার একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে, আর তা হলো: তারা চিন্তাবিদ হিসেবে পরিচিত।

চিন্তাবিদদের মধ্যে তারাও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মধ্য থেকে শরয়ী মূলনীতি অনুযায়ী চিন্তাগবেষণা করেছেন এবং কালামপন্থী এই পদ্ধতিগুলোর মোকাবিলা করেছেন। এই দিক থেকে তাদেরকেও চিন্তাবিদ বলা হতে পারে, তবে তাদের পদ্ধতিগুলো কালামপন্থীদের মতো নয়। বরং তারা সত্যের প্রতিরক্ষা এবং মিথ্যা খণ্ডন করার ক্ষেত্রে চিন্তার সাথে সংশ্লিষ্ট কিছু বিষয় -যেমন চিন্তাগবেষণা- ব্যবহার করেছেন।

কিন্তু যদি সাধারণভাবে 'চিন্তাবিদ' বলা হয়, তবে এর দ্বারা সাধারণত সেই সব কালামপন্থীদের বোঝানো হয় যারা দ্বীনের বহু বিষয়ে অন্যায়ভাবে লিপ্ত হয়েছে। তারা কেবল দার্শনিক পদ্ধতি বা বুদ্ধিবৃত্তিক ঝোঁক অথবা কল্পনা ও অনুমানের ওপর ভিত্তি করে এটি করেছে। তাদের অধিকাংশের ক্ষেত্রেই আল্লাহ তাআলার এই বাণী প্রযোজ্য: {ধ্বংস হোক মিথ্যাচারীরা, যারা উদাসীনতায় নিমজ্জিত} [আয-যারিয়াত: ১০-১১]।

দ্বিতীয় প্রকার: জ্ঞানী সমাজ। এর দ্বারা শরয়ী জ্ঞানের অধিকারীদের বোঝানো হয়েছে; কারণ সাধারণত যখন 'জ্ঞানী' বলা হয়, তখন এর দ্বারা শরয়ী জ্ঞানের অধিকারীদেরই উদ্দেশ্য করা হয়। তারা জ্ঞানকে পদ্ধতি, আমল ও প্রয়োগ হিসেবে গ্রহণ করেছেন।

জ্ঞান হলো কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান এবং এ থেকে উৎসারিত হাদীস ও এর সংশ্লিষ্ট বিজ্ঞান, ফিকহ ও উসূলে ফিকহ, উত্তরাধিকার আইন, আরবি ভাষা এবং অন্যান্য শরয়ী বিজ্ঞান অথবা এর মাধ্যম ও উপকরণসমূহ। এগুলো জ্ঞানের বিশেষ অর্থের অন্তর্ভুক্ত। আর কুরআন ও সুন্নাহতে যে জ্ঞানের প্রশংসা করা হয়েছে তা হলো শরয়ী জ্ঞান।

তৃতীয় প্রকার: সংকল্পকারীগণ। আমার কাছে মনে হয় যে এর মধ্যে তারা অন্তর্ভুক্ত যারা কর্মের দিকে মনোনিবেশ করেছে, তা সত্য অনুযায়ী হোক বা মিথ্যার ওপর ভিত্তি করে। তবে সাধারণত সংকল্পকারী বলতে সত্যপন্থী আমলকারীদের বোঝানো হয়।

আর ইবাদতকারীগণ তো সুপরিচিত। তারা হলেন তারা যারা ইবাদতের পথ অনুসরণ করেছেন এবং সেদিকেই ঝুঁকে পড়েছেন। তারা দ্বীনের পূর্ণতাকে গ্রহণ না করেই কেবল ইবাদতের দিকে মনোনিবেশ করেছেন। অন্যান্য শ্রেণী থেকে তাদেরকে এখানে আলাদাভাবে উল্লেখ করা এটাই প্রমাণ করে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সব নির্জনবাসী ইবাদতকারী যারা ইবাদত ও নিভৃতবাসের পথ অবলম্বন করেছেন। এই পথে যেমন কল্যাণ আছে, তেমনি আপনারা জানেন যে এতে সত্যচ্যুতিও রয়েছে।

এই সব শ্রেণীর মানুষই দ্বীনের বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। তাঁর এই বক্তব্যের অর্থ এটাই: (তাদের মনে এ সম্পর্কে এমন সব চিন্তা ও বক্তব্যের উদয় হওয়া অনিবার্য যার কারণে তাদের জন্য পথভ্রষ্টতা থেকে হেদায়াতের বিষয়টি স্পষ্ট হওয়ার প্রয়োজন দেখা দেয়)। কিন্তু যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে আগত হেদায়াতকে গ্রহণ করেছে তারা সত্যে উপনীত হয়েছে। আর যারা সত্যচ্যুত হয়েছে এবং সীমা লঙ্ঘন করেছে তারা সঠিক পথ হারিয়েছে এবং ভ্রষ্টতার পথ অনুসরণ করেছে। এই কারণেই এই সকল শ্রেণীর মানুষের জন্য পথভ্রষ্টতা থেকে হেদায়াত স্পষ্ট হওয়া প্রয়োজন।

বিশেষ করে যখন অনেকেই এই বিষয়গুলোতে কখনো সত্যের সাথে আবার কখনো মিথ্যার সাথে লিপ্ত হয়েছে। এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, দ্বীনি বিষয়ে যারা লিপ্ত হয়েছে তাদের অধিকাংশ চর্চাই ছিল মিথ্যা; কারণ সত্য এর মূলনীতি, ভিত্তি এবং প্রতিটি খুঁটিনাটি বিষয়ে—এমনকি ভবিষ্যতে মানুষের মনে যা উদয় হতে পারে বা তাদের কর্মে যা প্রকাশ পেতে পারে—তা কুরআন ও সুন্নাহতে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। তা হয় সরাসরি দলিলের মাধ্যমে, অথবা একাধিক দলিলের মাধ্যমে, কিংবা দলিল থেকে গৃহীত শরয়ী মূলনীতির মাধ্যমে।

এই কারণেই মানুষের সকল খুঁটিনাটি বিষয়, আচরণ ও প্রয়োজন দ্বীনের মূলনীতির অধীনে অন্তর্ভুক্ত এবং এই মূলনীতিগুলো দলিল থেকে গৃহীত। তবে তা সত্ত্বেও আমরা দেখি যে, এই বিষয়গুলোতে যারা লিপ্ত হয়েছে তাদের অধিকাংশই মিথ্যার পথ অবলম্বন করেছে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক প্রদত্ত বিভক্তির সংবাদের সত্যতা প্রমাণ করে। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এই উম্মতের অধিকাংশ মানুষ—অন্যান্য উম্মতের মতো—বিভক্তিতে পতিত হবে, আর তা হলো মিথ্যায় লিপ্ত হওয়া।

এই কারণেই যখন তিনি দলগুলোর সংখ্যা গণনা করেছেন, তখন তিনি তেহাত্তরটি দলের কথা উল্লেখ করেছেন। যার মধ্যে একটি সত্যের ওপর এবং বাহাত্তরটি মিথ্যার ওপর প্রতিষ্ঠিত। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তেহাত্তরের মধ্যে একটিকে খুবই সামান্য বিবেচনা করা হয়; কারণ যারা দ্বীনের বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে তাদের অধিকাংশ মিথ্যায় লিপ্ত হয়েছে। তদুপরি অন্তরে এমন সব সংশয় ভর করে যা তাকে বিভিন্ন ধরনের পথভ্রষ্টতায় নিপতিত করে। আর এটিই মানুষকে সত্য থেকে বিচ্যুত করে ভ্রষ্টতার পথ ও পদ্ধতির দিকে সরিয়ে নেয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিভিন্ন ভুল পথ অবলম্বনে নিষেধ সংক্রান্ত হাদীসে এ বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন এবং সতর্ক করেছেন।

সংবাদ বা বিবৃতির পরিমণ্ডল থেকে রুবুবিয়্যাহ ও সিফাতের তাওহীদ, এবং তলব বা চাহিদার পরিমণ্ডল থেকে শরিয়ত ও তাকদীরের তাওহীদ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [সুতরাং তাওহীদ ও সিফাতের (গুণাবলির) পরিমণ্ডলের আলোচনা হলো সংবাদ বা বিবৃতির পরিমণ্ডলভুক্ত, যা নেতিবাচকতা (নফী) ও ইতিবাচকতা (ইসবাত)-এর মধ্যে আবর্তিত হয়। আর শরিয়ত এবং তাকদীরের আলোচনা হলো তলব (চাহিদা) ও ইচ্ছার পরিমণ্ডলভুক্ত, যা ইচ্ছা ও ভালোবাসা এবং ঘৃণা ও অপছন্দের নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার মধ্যে আবর্তিত হয়। মানুষ তার নিজের মধ্যেই নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতা এবং সত্যায়ন ও প্রত্যাখ্যানের মধ্যকার পার্থক্য অনুভব করে; ঠিক যেমন ভালোবাসা ও ঘৃণা এবং উৎসাহ প্রদান ও বারণ করার মধ্যকার পার্থক্য অনুভব করে। এমনকি এই প্রকার ও অন্য প্রকারের মধ্যকার পার্থক্য সাধারণ ও বিশিষ্ট সকলের কাছেই পরিচিত। ইলম বা জ্ঞানের বিভিন্ন শাখার প্রবক্তাদের কাছেও এটি সুপরিচিত, যেমনটি ফকীহগণ তাঁদের 'ঈমান অধ্যায়ে' উল্লেখ করেছেন এবং যুক্তিবাদী, ব্যাকরণবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ বক্তব্যের বিভাজন করতে গিয়ে উল্লেখ করেছেন। তাঁরা উল্লেখ করেছেন যে, বক্তব্য দুই প্রকার: সংবাদ (খবর) এবং ইনশা (নির্মাণমূলক/আদেশসূচক)। সংবাদ হলো নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার মধ্যে আবর্তিত, আর ইনশা হলো আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতা।]

আমরা যদি এর ওপর ভিত্তি করে দ্বীনের মূলনীতিসমূহকে ভাগ করতে চাই, তবে আমরা বলব: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ ও তাকদীর এবং এ থেকে যা কিছু উদ্ভূত হয়, আর আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি (সিফাত) ও কার্যাবলি সংক্রান্ত বিষয়সমূহ—এই সবই সংবাদ বা বিবৃতির পরিমণ্ডলের অন্তর্ভুক্ত। তাই এতে কোনো কিছু হ্রাস-বৃদ্ধি বা নতুনত্বের অবকাশ নেই। এটি কেবল নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ ও সত্যায়নের মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়। এর বাইরে যা কিছু আছে, তা আল্লাহর সংবাদকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার নামান্তর।

আর যা শরিয়ত সংশ্লিষ্ট, যা মূলত তাওহীদে উলুহিয়্যাহ, তা হলো আদেশ ও নিষেধ এবং এটি ইনশা-এর ওপর আবর্তিত। অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা শরিয়ত প্রবর্তন করেছেন, ফলে বান্দাদের জন্য আদেশ ও নিষেধ জারি করেছেন। এটিই—যেমনটি আমি বলেছি—তাওহীদে ইবাদতের মূল প্রতিপাদ্য। কারণ, আদেশ ও নিষেধের জন্য আনুগত্য প্রয়োজন, আর সংবাদের জন্য প্রয়োজন সত্যায়ন। সুতরাং যখন কোনো সংবাদ আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আসে এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়, তখন তা অবশ্যই সত্যায়ন করতে হবে। আকিদাহর যেকোনো শাখায় একজন মুসলমানের জন্য এর থেকে বিচ্যুত হওয়ার কোনো পথ নেই।

আর বিষয়টি যখন আদেশ ও নিষেধের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তখন মুসলমান মূলত আল্লাহ তাআলার কাছে আত্মসমর্পণ করেছে এই মর্মে যে, সে আল্লাহর আদেশ পালনে এবং তাঁর নিষেধ বর্জনে প্রস্তুত। এটি সামর্থ্যের ওপর নির্ভরশীল। তবে আত্মসমর্পণের মূলনীতি অপরিহার্য। বরং তাওহীদে ইবাদত—তাওহীদে উলুহিয়্যাহ—আত্মসমর্পণের মূলনীতি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না এবং সঠিক হয় না। অর্থাৎ আমল করা এবং নিষেধ বর্জন করার প্রস্তুতির মূলনীতি। সুতরাং প্রস্তুতিই হলো মূল ভিত্তি, আর আমল হলো ক্ষমতা ও সামর্থ্য অনুযায়ী। আর আল্লাহ কোনো আত্মার ওপর তার সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না।

তাওহীদের প্রকারভেদ এবং সমগ্র দ্বীন এগুলোর দিকেই প্রত্যাবর্তন করার সিদ্ধান্ত

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর বিষয়টি যখন এরূপ, তখন বান্দার জন্য আল্লাহর সেই সমস্ত পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা আবশ্যক যা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা ওয়াজিব, এবং তাঁর থেকে ঐসব বিষয় অস্বীকার করা আবশ্যক যা এই অবস্থার পরিপন্থী হওয়ার কারণে অস্বীকার করা ওয়াজিব। আর তাঁর বিধানাবলির ক্ষেত্রে বান্দার জন্য তাঁর সৃষ্টি ও তাঁর আদেশকে সাব্যস্ত করা অপরিহার্য। সুতরাং সে তাঁর সৃষ্টির ওপর ঈমান আনবে যা তাঁর পূর্ণ কুদরত ও ব্যাপক ইচ্ছাকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং তাঁর ঐ আদেশকে সাব্যস্ত করবে যা তাঁর প্রিয় ও পছন্দনীয় কথা ও কাজের বর্ণনাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর সে তাঁর শরীয়ত ও তাকদীরের ওপর এমনভাবে ঈমান আনবে যা সব ধরণের বিচ্যুতি থেকে মুক্ত হবে।

এটি শুধুমাত্র তাঁরই ইবাদত করার তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে যাঁর কোনো শরীক নেই, আর এটি হলো সংকল্প, ইচ্ছা ও কর্মের তাওহীদ। আর প্রথম বিষয়টি ইলম (জ্ঞান) এবং কওলের (বক্তব্য) তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি সূরা ‘কুল হুয়াল্লাহু আহাদ’ নির্দেশ করেছে। আর অন্যটি সূরা ‘কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন’ নির্দেশ করেছে। এই দুটি হলো সূরা ইখলাস, এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফজর ও তাওয়াফের দুই রাকাআতসহ অন্যান্য ক্ষেত্রে ফাতেহার পরে এই দুটি সূরা পাঠ করতেন]।

শাইখ এই বক্তব্যের মাধ্যমে তাওহীদ বা সমগ্র দ্বীন এই দুটি মূলনীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করার বিষয়টি নিশ্চিত করতে চেয়েছেন: প্রথমটি: ইবাদতের তাওহীদ, যাকে তিনি 'সংকল্প, ইচ্ছা ও কর্মের তাওহীদ' হিসেবে নামকরণ করেছেন। এটি এই প্রকারের তাওহীদের একটি বিবরণ যা আগে সাব্যস্ত করা হয়েছে। পরবর্তীতে যেমনটি আসবে যে, আমরা যদি তাওহীদের অর্থের ওপর অনুসন্ধান বা ইস্তিকরা চালাই—চাই তা কুরআন ও সুন্নাহর উৎস থেকে হোক বা মানুষের অবস্থার ওপর প্রয়োগের ক্ষেত্রে হোক—তবে একে কয়েকটি প্রকারে বিভক্ত করা সম্ভব। সুতরাং একে দুই ভাগে ভাগ করা যেতে পারে, আবার তিন, চার, পাঁচ বা ছয় বিভাগেও ভাগ করা সম্ভব। এই বিভাজন হলো একটি ইলমী বা গবেষণামূলক বিভাজন। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা বলতে পারি: তাওহীদ দুই প্রকার: ইলমী (জ্ঞানগত) তাওহীদ ও আমলী (কর্মগত) তাওহীদ। অথবা আমরা বলতে পারি: রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ ও উলুহিয়্যাতের তাওহীদ; অর্থাৎ: ইচ্ছামূলক ও প্রার্থনামূলক তাওহীদ—যা মানুষের ইচ্ছা ও প্রার্থনা থেকে উৎসারিত হয়—এবং সংবাদমূলক তাওহীদ।

এ সবকিছুরই সারমর্ম হলো, তাওহীদকে তাত্ত্বিক দিক থেকে মৌলিকভাবে দুই প্রকারে বিভক্ত করা সম্ভব। তবে এই বিভাজনই যে অনিবার্য তা নয়, কারণ প্রতিটি প্রকারকেও আবার উপ-বিভাগে বিভক্ত করা সম্ভব। তবে আমি যেমনটি বলেছি: এটি একটি ইলমী বা গবেষণামূলক বিভাজন। তাই শরীয়তের আদেশসমূহের প্রকারভেদ বা তাওহীদ সংশ্লিষ্ট ওহীর প্রকারভেদ নিয়ে যে ব্যক্তি চিন্তা করবে, সে দেখতে পাবে যে তা দুই প্রকার: এক প্রকারের তাওহীদ হলো সংবাদ, অর্থাৎ জ্ঞান। আর তা হলো এই যে, আল্লাহ আমাদের তাঁর অনেক নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং তাঁর রুবুবিয়্যত ও তাকদীর সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয় শিক্ষা দিয়েছেন। এসবের কিছু বিষয় ফিতরাত ও বিবেক দ্বারা উপলব্ধি করা যায়, আবার কিছু বিষয় সংবাদ ব্যতীত বিস্তারিতভাবে জানা সম্ভব নয়; যেমন আল্লাহর নাম ও গুণাবলি। কেননা এগুলোর অনেক বিস্তারিত বিষয় আমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত সংবাদ ব্যতীত জানতে পারি না। এর ওপর ভিত্তি করে রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের অনেক কিছুই সংবাদের মাধ্যমে এসেছে এবং এর মধ্যে নাম ও গুণাবলির তাওহীদও অন্তর্ভুক্ত, যা গায়েবী বা অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কিত জ্ঞান যা আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন।

এখান থেকেই একে ইলমী তাওহীদ এবং খবরী বা সংবাদমূলক তাওহীদ বলা হয়। এটি অর্থানুসারে একটি পারিভাষিক শব্দ। আমরা এই পরিভাষা অতিক্রম করে আরও প্রশস্ত অর্থে বা আরও সূক্ষ্ম ও বিস্তারিত অর্থের দিকে যেতে পারি, আর এটিই হলো মূল ভিত্তি। সুতরাং বিবেকের অসাধ্য বিষয়ে লিপ্ত না হয়ে এর ওপর ঈমান আনা আবশ্যক।

দ্বিতীয় প্রকার: তালাবী তাওহীদ (আহ্বানমূলক তাওহীদ), অর্থাৎ যা আমাদের কাছে চাওয়া হয়েছে। আমরা ফিতরাতের মাধ্যমে রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের সংক্ষিপ্ত বিষয়গুলো জানতে পেরেছি এবং ওহীর মাধ্যমে রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বিস্তারিত জ্ঞান লাভ করেছি। এই জ্ঞান আমাদের কাছে অন্য একটি বিষয় দাবি করে যাকে ‘উলুহিয়্যাতের তাওহীদ’ বলা হয়। আর তা হলো—তিনি যা শরীয়তভুক্ত করেছেন সে অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করা এবং তাঁর দিকেই দুআ, যিকির, সালাত ও সমস্ত প্রকারের ইবাদতকে নিবিষ্ট করা। এই কারণেই একে তালাবী তাওহীদ বা সংকল্পের তাওহীদ বলা হয়।

সংকল্প বা কাসদ-এর উদ্দেশ্য হলো: বান্দারা এর মাধ্যমে মহান আল্লাহকে উদ্দেশ্য করবে। তবে আল্লাহ যা শরীয়তভুক্ত করেছেন তা ব্যতীত তাঁকে উদ্দেশ্য করা হবে না। এখান থেকেই বিষয়টি শরীয়তের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দিকে ফিরে যায়, যেমনটি রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ ইলম বা জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল।

একে ‘ইচ্ছার তাওহীদ’ও বলা হয়; কারণ মানুষ এর মাধ্যমে মহান আল্লাহকে পেতে চায়।

একে ‘কর্মের তাওহীদ’ বলা হয়; কারণ এটি মারেফাত বা জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে কর্মের দাবি রাখে। আর তা হলো মহান আল্লাহর দিকে নিবিষ্ট হওয়ার মাধ্যমে অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। একে শরীয়তের তাওহীদ এবং আদেশের তাওহীদও বলা হয়।

সুতরাং এই সবগুলিই সঠিক শব্দ। যদি আমরা এর কয়েকটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকি তবে তাও সঠিক হবে, আর যদি সবগুলো গ্রহণ করি তবে তাও সঠিক হবে, আবার যদি আমরা সংক্ষেপে একে ‘উলুহিয়্যাতের তাওহীদ’ বলি তবে তাও সঠিক হবে।

সুতরাং তাওহীদ দুই প্রকার: এক প্রকার যা ওহীর মাধ্যমে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে, আর তা হলো রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ যাকে ‘ইলমী’ বলা হয়; যদিও এর কিছু অংশ ফিতরাত দ্বারা জানা যায়, তবে এর বিস্তারিত বিবরণ ওহী ছাড়া জানা সম্ভব নয়। এমনকি ফিতরাতের জ্ঞানও এমন এক জ্ঞান যা আল্লাহ বান্দাদের মধ্যে গেঁথে দিয়েছেন। একে ‘ইলমী খবরী তাওহীদ’ বলা হয় যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।

আর অন্য প্রকারটি হলো: ইচ্ছামূলক, সংকল্পমূলক ও কর্মগত তাওহীদ, অর্থাৎ উলুহিয়্যাতের তাওহীদ যা শরীয়তের মধ্যে সংক্ষিপ্তসার হিসেবে বিদ্যমান।

তাওহীদের প্রকারভেদের উপর সূরা ইখলাস ও সূরা কাফিরুনের প্রমাণ

শাইখ প্রথম প্রকারের উদাহরণ দিয়েছেন সূরা ইখলাস দ্বারা; মহান আল্লাহ বলেন: "বলুন, তিনিই আল্লাহ, একক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই।" [সূরা ইখলাস: ১-৪]। সুতরাং এটি এমন একটি সংবাদ যা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

তেমনি তিনি অন্য প্রকারের উদাহরণ দিয়েছেন সূরা কাফিরুন দ্বারা; মহান আল্লাহ বলেন: "বলুন, হে কাফিরগণ! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো।" [সূরা কাফিরুন: ১-২]। এখানে ইবাদত মানে উদ্দেশ্য বা সংকল্প করা; অর্থাৎ মুসলিম তার ইবাদতের মাধ্যমে মহান আল্লাহকে উদ্দেশ্য করবে। একারণেই সূরা কাফিরুনে মহান আল্লাহর জন্য তাওহীদের একনিষ্ঠতা অপরিহার্য হওয়া এবং সেই শিরককে অস্বীকার করার বিষয়টি এসেছে, যাতে ওইসব ব্যক্তি লিপ্ত যারা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে।

এখান থেকেই মুসলিমের জন্য এমন ইবাদত হারাম সাব্যস্ত হয়েছে যার দ্বারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে উদ্দেশ্য করা হয়; যেমন মুশরিক বা কাফিররা যখন আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে উদ্দেশ্য করে ইবাদত করত। "বলুন, হে কাফিরগণ! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো।" [সূরা কাফিরুন: ১-২]। সুতরাং মুসলিম মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে উদ্দেশ্য করবে না এবং অন্য কারো দিকে ধাবিত হবে না। সে মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সন্তুষ্টির জন্য কাজ করবে না এবং কোনো ইচ্ছা পোষণ করবে না। সে কেবল আল্লাহর শরীয়তের বিধান অনুযায়ীই আমল করবে। আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট, কেননা আমরা দেখতে পাই যে প্রথম সূরাটি (ইখলাস) আল্লাহর নাম ও গুণাবলি এবং নাম ও গুণাবলির সামগ্রিক বিষয়সমূহের সংবাদ ধারণ করেছে।

আর দ্বিতীয় সূরাটি—"বলুন, হে কাফিরগণ!" [সূরা কাফিরুন: ১]—এটি নির্ধারণ করে দিয়েছে যে, উদ্দেশ্য কার জন্য হবে? ইবাদত কার জন্য হবে? আমল কার জন্য হবে? মুসলিমের ইচ্ছা কার জন্য হবে? তার অভিমুখ কার দিকে হবে? এই সবকিছুই কেবল মহান আল্লাহর জন্য হবে। এখান থেকেই মুসলিম কাফিরদের থেকে এক স্বতন্ত্র পার্থক্যে আলাদা হয়, যা পূর্ণ সম্পর্কহীনতা বা বিমুখতার ওপর প্রতিষ্ঠিত যেখানে কোনো প্রকার নৈকট্য বা আপস নেই। একারণেই সূরার মধ্যে এই বিমুখতা বা সম্পর্কহীনতার বিষয়টি এমন সব শব্দের মাধ্যমে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে যা একটি চূড়ান্ত সীমা নির্ধারণ করে দেয় যেখানে কোনো সমঝোতার সুযোগ নেই। সুতরাং একজন মুসলিমের পক্ষে মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা, অন্যকে উদ্দেশ্য করা, অন্যের দিকে ধাবিত হওয়া বা অন্য কারো জন্য আমল করা সম্ভব নয়। আর এটিই হলো তাওহীদুল কাসদ (উদ্দেশ্যের একত্ববাদ), তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদুল ইবাদাহ-এর প্রকৃত অর্থ।

নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ের মূলনীতি

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [প্রথমটি হলো: গুণাবলির ক্ষেত্রে তাওহিদ। এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো, আল্লাহকে সেই সব গুণেই গুণান্বিত করা হবে যার মাধ্যমে তিনি স্বয়ং নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূলগণ তাঁকে যেভাবে গুণান্বিত করেছেন—তা বর্জন এবং সাব্যস্ত উভয় ক্ষেত্রেই। সুতরাং আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হবে এবং তিনি নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন তা তাঁর থেকে অস্বীকার করা হবে।]

এই নীতিটি হলো নিয়ন্ত্রক নীতি এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সর্ববৃহৎ মূলনীতি। এই কিতাবের অধিকাংশ আলোচনাতেই শাইখের কথা এই নীতিরূপ অক্ষকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হবে। তাই ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য, বিশেষ করে এই কিতাবটি পড়ার সময়, এটি আয়ত্ত করা, অনুধাবন করা এবং উপলব্ধি করা অত্যন্ত জরুরি। কারণ পরবর্তীতে এর অধীনে যত শাখা-নীতি আসবে তা সবই এই মূলনীতির দিকেই ফিরে যাবে। এই নীতিটি শাইখ নিজের পক্ষ থেকে নিয়ে আসেননি, বরং এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর দিকেই ফিরে যায়: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [সূরা আশ-শূরা: ১১]।

শাইখের উক্তি: (এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো, আল্লাহকে সেই সব গুণেই গুণান্বিত করা হবে যার মাধ্যমে তিনি স্বয়ং নিজেকে গুণান্বিত করেছেন) —এই মূলনীতিটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বা অন্য কারো ইজতিহাদের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়নি। বরং এটি কুরআন ও সুন্নাহর অকাট্য ও সুসাব্যস্ত দলিলের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। সামনে এমন অনেক দলিল ও উদাহরণ আসবে যা প্রমাণ করবে যে, এই নীতিটিই হলো নিয়ন্ত্রক নীতি; যে ব্যক্তি এটি অনুসরণ করবে সে নিরাপদ থাকবে, আর যে এটি লঙ্ঘন করবে সে ধ্বংস হবে।

এটি মুমিনের অন্তরে একটি দাড়িপাল্লার মতো। যখনই সে এটি উপলব্ধি ও অনুধাবন করবে, তখন আল্লাহর সত্তা, তাঁর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত যাই কিছু তার সামনে আসবে, অথবা সে শুনবে বা পড়বে বা তার মনে উদয় হবে, তখনই সে আল্লাহর ইচ্ছায় সেগুলোকে এই নীতির দিকে ফিরিয়ে নিতে পারবে। তেমনিভাবে আল্লাহ যদি তাওফিক দান করেন তবে সে এর মাধ্যমে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম হবে।

তাঁর উক্তি: (এই অধ্যায়ের মূলনীতি) অর্থাৎ: গুণাবলির অধ্যায়ে—আর যখন 'গুণাবলি' বলা হয় তখন তা 'নামসমূহকেও' অন্তর্ভুক্ত করে—আল্লাহ তাআলাকে সেই সব গুণেই গুণান্বিত করা হবে যার মাধ্যমে তিনি স্বয়ং নিজেকে গুণান্বিত করেছেন। এটি আমাদের কাছে মহান আল্লাহর কিতাব থেকে এসেছে। অর্থাৎ: ওহি ছাড়া আল্লাহর ব্যাপারে কেউ কোনো কিছু দাবি করতে পারে না; যেমনটি অনেক পথভ্রষ্ট খেয়ালখুশি অনুসরণকারী এবং বিদআত ও বিভেদ সৃষ্টিকারী দলগুলো দাবি করে থাকে। তারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে জ্ঞান লাভ করে, আর একারণেই তারা আল্লাহকে এমন সব নাম, গুণ ও কর্মে গুণান্বিত করেছে যা কুরআন ও সুন্নাহতে আসেনি, এমনকি তারা দাবি করেছে যে এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে! এটি মোটেও সঠিক পথ নয়।

অতএব: আল্লাহকে তাঁর কিতাবে বর্ণিত গুণাবলি এবং তাঁর রাসূলদের বর্ণিত গুণাবলির মাধ্যমেই গুণান্বিত করতে হবে। এটি সকল উম্মতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর এই উম্মতের ক্ষেত্রে আমরা বলব: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে যেভাবে গুণান্বিত করেছেন। অর্থাৎ: যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে। আর যা প্রমাণিত নয় তা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে উৎস হতে পারে না, এমনকি তা দলিল হিসেবেও পেশ করা যাবে না।

এই মূলনীতিটি সালাফদের নিকট সর্বসম্মত। যদিও তাদের কেউ কেউ মাঝেমধ্যে দুর্বল হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, তবে কোনো নাম বা গুণ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তারা দুর্বল হাদিস দ্বারা দলিল দেন না। বরং অন্য কোনো অকাট্য দলিল দ্বারা যা সাব্যস্ত হয়েছে সেটিকে সমর্থন করার জন্য তারা সেটি ব্যবহার করেন, যেমনটি আমি আপনাদের আগে উল্লেখ করেছি।

এটি এমন একটি বিষয় যা অবশ্যই খেয়াল রাখা প্রয়োজন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে মাঝেমধ্যে সিফাত সংক্রান্ত দুর্বল হাদিস সম্বন্ধ করা হয়ে থাকে, কিন্তু কিছু সালাফ সেগুলো উল্লেখ করেছেন স্বতন্ত্র দলিল হিসেবে ব্যবহারের জন্য নয়। তাই সালাফদের মাঝে এমন কিছু পাওয়া যাবে না যা শুধুমাত্র দুর্বল হাদিসের ওপর ভিত্তি করে সাব্যস্ত করা হয়েছে। তবে তাদের কেউ কেউ কোনো হাদিসের ব্যাপারে ইজতিহাদ করতে গিয়ে সেটিকে সহিহ মনে করতে পারেন অথচ সেটি সহিহ নয়; এটি একজন আলেমের বিচ্যুতি মাত্র, এটি সালাফদের (রহিমাহুমুল্লাহ) সামগ্রিক মানহাজ নয়।

সুতরাং: আমরা আল্লাহকে কেবল সেই সব গুণেই গুণান্বিত করব যা সহিহ সনদে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে।

আর তাঁর কথা: (বর্জন ও সাব্যস্ত উভয় ক্ষেত্রেই) অর্থাৎ: আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, আমরা কেবল সেটুকুই আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করব। আর বিস্তারিতভাবে আল্লাহর শানে আমরা কেবল তা-ই অস্বীকার করব যা তিনি স্বয়ং নিজের থেকে অস্বীকার করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে অস্বীকার করেছেন। আর সংক্ষিপ্তভাবে আমরা আল্লাহর সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি অস্বীকার করব। কিন্তু ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে এমন কোনো বিষয় আমরা ঢালাওভাবে অস্বীকার করব না যতক্ষণ না তার অস্বীকৃতির ব্যাপারে দলিল আসে। কারণ ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে এমন বিষয়গুলো বিস্তারিত ব্যাখ্যার নীতির অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ: কোনো কোনো খেয়ালখুশি অনুসরণকারী হয়তো কোনো একটি অর্থের প্রতি অনীহা প্রকাশ করে তা আল্লাহর থেকে অস্বীকার করে বসে, অথচ সেই অর্থের মধ্যে সত্য ও মিথ্যা উভয় দিক থাকার সম্ভাবনা থাকে। এক্ষেত্রে সত্যের দিকটি আমরা আল্লাহর কোনো একটি নাম বা গুণের সাথে সম্পৃক্ত করে সাব্যস্ত করি, আর সেই শব্দের মধ্যকার মিথ্যার দিকটিকে আমরা বর্জন করি।

অতএব: এই ধরনের ক্ষেত্রে অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে। একারণেই আমরা বলি: বর্জন বা অস্বীকৃতির অর্থ হলো—আল্লাহ নিজের থেকে যা বর্জন করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে যা বর্জন করেছেন তা বর্জন করা। আর সাব্যস্ত করার অর্থ হলো—আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন সেই সব গুণেই আল্লাহকে গুণান্বিত করা।

নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাব

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [এটা জানা কথা যে, উম্মতের সালাফ এবং তাদের ইমামদের পদ্ধতি হলো আল্লাহ নিজের জন্য যেসব গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন তা কোনো ধরণ নির্ধারণ (তাকিয়িফ) ও সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) ছাড়াই এবং কোনো বিকৃতি (তাহরিফ) ও অস্বীকার (তাতিল) ছাড়াই সাব্যস্ত করা]।

এটি প্রথমটি থেকে নির্গত আরেকটি মূলনীতি, এবং আরও অনেক মূলনীতি আসবে যা সবই প্রথম মূলনীতি থেকে নির্গত। এই উপ-মূলনীতিটির সারকথা হলো সেই সালাফদের পদ্ধতি—যাদের পথই হলো মুমিনদের পথ, যারা নবীদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন, যারা সত্যের অনুসারী এবং যাদের মাধ্যমে আল্লাহ দ্বীনকে হেফাযত করেছেন এবং যাদের মাঝে সত্যের ওপর উম্মতের ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে—সেই সালাফ ও তাদের ইমামদের পদ্ধতি হলো: আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা।

আর এই সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে অবশ্যই সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে। এই সতর্কতা হলো: যখন আমরা সাব্যস্ত করব, তখন কোনো ধরণ নির্ধারণ করব না এবং কোনো সাদৃশ্য দেব না। সুতরাং আমরা অদৃশ্যের বিষয়াবলির—যার অন্তর্ভুক্ত আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি—কোনো ধরণ নির্ধারণ করব না। আমরা আমাদের বুদ্ধি দিয়ে, মুখে উচ্চারণ করে কিংবা আমাদের বিশ্বাসের মাধ্যমে কোনো ধরণ স্থির করব না; কারণ 'ধরণ' হলো সেই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাস্তবতা যা দৃশ্যমান ও অদৃশ্য বস্তুর ক্ষেত্রে বিদ্যমান থাকে, আর অদৃশ্যের বিষয়াবলি অনুভব করা অসম্ভব।

আর ধরণ নির্ধারণ (তাকিয়িফ) হলো: কোনো গুণের এমন বিস্তারিত বর্ণনা দেওয়া যেমনটি চাক্ষুষ দেখা ও পর্যবেক্ষণ করা সৃষ্টির ক্ষেত্রে দেওয়া হয়। অতএব, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির কোনো ধরণ বর্ণনা করা জায়েজ নেই। অর্থাৎ তার আকৃতি, রঙ, প্রকৃতি, ওজন এবং এই জাতীয় যা কিছু ধরণ নির্ধারণের অবিচ্ছেদ্য অংশ, তা নির্দিষ্ট করা যাবে না।

সুতরাং, আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে ধরণ নির্ধারণের অর্থ হলো: সেই আকৃতি ও অবয়ব নিয়ে কথা বলা যার ওপর চাক্ষুষ বাস্তবতাটি বিদ্যমান। আর আমরা আমাদের ইন্দ্রিয় দিয়ে অদৃশ্যের বাস্তবতাগুলো প্রত্যক্ষ করি না, বরং আমাদের অন্তর দিয়ে তা বিশ্বাস করি। এই ভিত্তিতে আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে কোনো ধরণ নির্ধারণ করা জায়েজ নেই।

আর সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) হলো ধরণ নির্ধারণেরই একটি অংশ এবং এটি তা থেকেই নির্গত। এর উদ্দেশ্য হলো: আমাদের জন্য এটা বিশ্বাস করা জায়েজ নয় যে, আল্লাহ অথবা আল্লাহর কোনো গুণ বা আল্লাহর কোনো নাম তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর মতো। একইভাবে এর বিপরীতটিও সত্য। সুতরাং আমরা আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলিকে সৃষ্টির কোনো উদাহরণের সাথে মেলাব না এবং সেগুলোকে ধরণগতভাবে সৃষ্টির সাথে তুলনা করব না। তেমনিভাবে সৃষ্টির গুণাবলিকেও আল্লাহর গুণাবলির সাথে মেলাব না। আমরা আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণাবলির মতো করব না, কারণ এটি হলো সাদৃশ্য প্রদান এবং তা কুফরি। আবার সৃষ্টির গুণাবলিকেও আল্লাহর গুণাবলির মতো করব না, কারণ এটিও সাদৃশ্য প্রদান এবং তা কুফরি।

সুতরাং, সাদৃশ্য প্রদান উভয় দিক থেকেই নিষিদ্ধ: আল্লাহর বৈশিষ্ট্যসমূহকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দেওয়া এবং সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যসমূহকে আল্লাহর গুণাবলির সাথে সাদৃশ্য দেওয়া। এর কোনোটিই জায়েজ নয়। সালাফরা যখন আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করতেন, তখন তাদের পদ্ধতি ছিল তারা ধরণ নির্ধারণ ও সাদৃশ্য প্রদানকে অস্বীকার করতেন। এটি সেই সব জাহেল, প্রবৃত্তি পূজারী, বিদআতী ও অনৈক্য সৃষ্টিকারীদের দাবির বিপরীত যারা সালাফদের বিরুদ্ধে এই অপবাদ দেয় যে সালাফরা নাকি ধরণ নির্ধারণ করে এবং সাদৃশ্য দেয়। এই কারণেই তারা সালাফদের দেহবাদী (মুজাসসিমা) ও সাদৃশ্যদানকারী (মুশাব্বিহা) নামে অভিহিত করে; কারণ তারা (সালাফরা) আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন। আর ঐসব লোক—যারা দার্শনিকদের উত্তরসূরি—তাদের নিকট যে ব্যক্তি আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অথবা এর কিছু অংশ সাব্যস্ত করে, সে-ই হলো সাদৃশ্যদানকারী ও দেহবাদী। এটি একটি পথভ্রষ্টতা, যা থেকে আমরা আল্লাহর আশ্রয় চাই।

একইভাবে আমরা নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি কোনো বিকৃতি (তাহরিফ) ও অস্বীকার (তাতিল) ছাড়াই। সুতরাং আমরা এগুলোর অপব্যাখ্যা করি না, এগুলোকে অস্বীকার করি না এবং এগুলো কোনো প্রতীক, বা কল্পনা, বা এমন কোনো উপমা যার কোনো বাস্তবতা নেই—এমন ইঙ্গিতও করি না। এগুলোর প্রতিটিই হলো দার্শনিক, কালাম শাস্ত্রবিদ এবং তাদের অনুসারীদের পথ যারা তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, অথবা যারা নিজেদের বুদ্ধিকে প্রাধান্য দিয়েছে, অথবা যারা পথভ্রষ্ট জাতিগুলোর পথে চলেছে। পক্ষান্তরে সালাফদের মূলনীতি বিকৃতিহীনভাবে সাব্যস্তকরণের ওপর প্রতিষ্ঠিত। বিকৃতি (তাহরিফ) হলো অপব্যাখ্যা, আর অস্বীকার (তাতিল) হলো পুরোপুরি নাকচ করে দেওয়া। বিকৃতির পথ বেছে নিয়েছে বিভিন্ন ভ্রান্ত দল, আর অস্বীকার করা হলো জাহমিয়া ও দার্শনিকদের পদ্ধতি। তারা মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার করে এবং তাঁকে নেতিবাচক বিশেষণে বিশেষিত করে। তারা বলে: তিনি এমন নন, তেমন নন—যেটি সামনে বিস্তারিত আসবে। বাস্তবে তারা কিছুই সাব্যস্ত করে না। যখন কুরআন ও সুন্নাহতে নাম ও গুণাবলির বর্ণনা আসে, তখন তারা সেগুলোর ব্যাপারে বিভিন্ন অবস্থান নেয়। তাদের কেউ কেউ এগুলোকে অস্বীকার করে এবং কুরআন ও সুন্নাহকে নিয়ে উপহাস করে। আবার কেউ কেউ কুরআন ও সুন্নাহকে অস্বীকার করার সাহস পায় না, কিন্তু তারা সেগুলোকে সাব্যস্ত করার পথ থেকে সরিয়ে দেয় এবং বলে: এগুলোর অর্থ কাল্পনিক! অথবা এগুলো আদর্শিক বিষয়! অথবা এগুলো কেবল বোঝানোর জন্য উপমা, কোনো বাস্তবতা নয়! অথবা এগুলো কল্পনার ওপর ভিত্তি করে তৈরি এবং মানুষকে এমন কিছু অর্থের সাথে সম্পৃক্ত করার চেষ্টা যার কোনো হাকিকত বা স্থায়িত্ব নেই!—এভাবে তারা নানা কথা বলে। এটি হলো প্রথম শ্রেণি।

আর দ্বিতীয় শ্রেণিটি হলো: কালাম শাস্ত্রবিদ (আহলুল কালাম)। তারা বিকৃতির পথ অবলম্বন করেছে যা হলো অপব্যাখ্যা। অর্থাৎ তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অথবা এর কিছু অংশকে গ্রহণ করেছে এবং সেগুলোর প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে নিজেদের বুদ্ধিতে কল্পনা করা কিছু অর্থের দিকে নিয়ে গেছে। যদিও এই অর্থগুলোর ব্যাপারে তাদের নিজেদের মাঝেই অনেক মতভেদ রয়েছে যা সামনে বর্ণিত হবে। বরং তারা কোনো একটি অর্থের ওপর একমত হতে পারে না বললেই চলে।

পক্ষান্তরে সালাফদের দ্বীন কুরআন ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং তাদের পদ্ধতি কুরআন ও সুন্নাহর ওপর দাঁড়িয়ে আছে। আর তা হলো আল্লাহ তাআলার জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করা কোনো সাদৃশ্য প্রদান ও তুলনা ছাড়াই—যদিও 'তুলনা' (তাসবিহ) শব্দটির ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে। একইভাবে সাব্যস্ত করা কোনো বিকৃতি ও অস্বীকার ছাড়াই। অর্থাৎ কোনো অস্বীকার ও অপব্যাখ্যা ছাড়াই। কারণ অস্বীকার করা হলো ধর্মহীনতা, আর বিকৃতি হলো আল্লাহ সম্পর্কে না জেনে কথা বলা, অদৃশ্যের বিষয়ে মন্তব্য করা এবং মানুষের যে বিষয়ে জ্ঞান নেই তাতে হস্তক্ষেপ করা। এছাড়া এটি প্রকৃত সত্য থেকে বিচ্যুত হয়ে কুসংস্কার, ধারণা ও অনুমানের দিকে ধাবিত হওয়া, যা সামনে বিস্তারিত আলোচিত হবে।

আল্লাহর নাম ও তাঁর নিদর্শনাদির ক্ষেত্রে বিকৃতি ব্যতিরেকে তিনি নিজের জন্য যা অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অনুরূপভাবে তাঁরা আল্লাহর সত্তা থেকে ঐসব বিষয় অস্বীকার করেন যা তিনি নিজের জন্য অস্বীকার করেছেন—আল্লাহ তাঁর নিজের জন্য যেসব গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করার পাশাপাশি—কোনো প্রকার বিকৃতি ব্যতিরেকেই; তাঁর নামসমূহেও নয় এবং তাঁর নিদর্শনাদিতেও নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের নিন্দা করেছেন যারা তাঁর নাম ও নিদর্শনাদিতে বিকৃতি ঘটায়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ। সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো; আর যারা তাঁর নামসমূহে বিকৃতি ঘটায় তাদেরকে বর্জন করো। তারা যা করছে অচিরেই তার প্রতিদান তাদেরকে দেওয়া হবে} [আরাফ: ১৮০]]।

এই মূলনীতিটি পূর্ববর্তী মূলনীতিরই ব্যাখ্যা, এবং এটি ভিন্ন আঙ্গিকে আগের নিয়মটিকে স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করার একটি প্রয়াস। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (অনুরূপভাবে তাঁরা আল্লাহর সত্তা থেকে ঐসব বিষয় অস্বীকার করেন যা তিনি নিজের জন্য অস্বীকার করেছেন—আল্লাহ তাঁর নিজের জন্য যেসব গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করার পাশাপাশি—কোনো প্রকার বিকৃতি ব্যতিরেকেই)। আর এখানে 'ইলহাদ' (বিকৃতি) বলতে সেই নিষ্ক্রিয়করণ (তাতিল) ও পরিবর্তনকেই (তাহরিফ) বোঝানো হয়েছে যার দিকে তিনি ইঙ্গিত করেছেন; কারণ এগুলো সবই ইলহাদের অন্তর্ভুক্ত। তবে ইলহাদ দুই প্রকার: একটি খাঁটি ইলহাদ যা কুফরির অন্তর্ভুক্ত, অন্যটি বিচ্যুতিমূলক ইলহাদ যা বিদআত। সুতরাং 'তাহরিফ' (শব্দ বা অর্থের বিকৃতি) ও 'তাবিল' (অপব্যাখ্যা) হলো বিদআত, যা এক প্রকার ইলহাদ। আর 'তাতিল' (গুণাবলি সম্পূর্ণ অস্বীকার করা) হলো কুফর, যা অন্য এক প্রকার ইলহাদ। এ সবই মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ। সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো; আর যারা তাঁর নামসমূহে বিকৃতি ঘটায় তাদেরকে বর্জন করো} [আরাফ: ১৮০]। অর্থাৎ তাঁর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে বিকৃতি ঘটানো, চাই তা গুণাবলি অস্বীকারের মাধ্যমে হোক কিংবা অপব্যাখ্যার মাধ্যমে।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরো বলেছেন: [মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনাদিতে (আয়াত) বক্রতা বা বিকৃতি অবলম্বন করে তারা আমার অগোচরে নয়। তাহলে যে ব্যক্তিকে আগুনে নিক্ষেপ করা হবে সে কি উত্তম, নাকি যে কিয়ামতের দিন নিরাপদ হয়ে আসবে সে? তোমরা যা চাও করো} [ফুসসিলাত: ৪০] আয়াত।

সুতরাং তাঁদের (সালাফদের) পদ্ধতি আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে, এর পাশাপাশি সৃষ্টির সাথে কোনো প্রকার সাদৃশ্যকে অস্বীকার করে। তাঁরা সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) ছাড়াই গুণাবলি সাব্যস্ত করেন এবং আল্লাহর গুণাবলিকে নিষ্ক্রিয় (তাতিল) করা ছাড়াই তাঁকে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র ঘোষণা করেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [শুরা: ১১]। তাঁর বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} এর মাধ্যমে সাদৃশ্য ও উপমা প্রদানের (তাশবিহ ও তামসিল) খণ্ডন করা হয়েছে। আর তাঁর বাণী: {তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} এর মাধ্যমে বিকৃতি ও অস্বীকারের (ইলহাদ ও তাতিল) খণ্ডন করা হয়েছে]।

আমরা দেখতে পাই যে, আল্লাহ তাআলা সত্যপন্থীদের যেসব বৈশিষ্ট্য ও স্বাতন্ত্র্য দান করেছেন তার মধ্যে অন্যতম হলো, বড় বড় মূলনীতিসমূহ প্রমাণের ক্ষেত্রে তাঁদের খুব বেশি বেগ পেতে হয় না। বরং একজন কনিষ্ঠ স্তরের শিক্ষার্থীও যদি বিষয়টি বোঝেন, তবে তিনি অত্যন্ত সহজ শৈলী ও সংক্ষিপ্ত অভিব্যক্তির মাধ্যমে সত্যকে প্রমাণ করতে সক্ষম হন।

এই কারণেই, যে ব্যক্তি এই আয়াতটি—যা আমার ইতিপূর্বে উল্লেখ করা মূলনীতির প্রতিনিধিত্ব করে—সর্বদা স্মরণে রাখবে এবং অন্তরে উপলব্ধি করবে, আল্লাহ চাহেন তো তাকে সত্য ও সঠিক পথের তাওফিক দান করা হবে এবং সঠিক দিশা দেওয়া হবে। ঠিক তেমনিভাবে আমরা দেখি যে, যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে—চাই তারা সাদৃশ্যবাদী (মুসাব্বিহা) হোক কিংবা অস্বীকারকারী (মুআত্তিলে)—যদিও তারা একে অপরের বিপরীত মেরুতে অবস্থান করে, তারা এই আয়াতটি সঠিকভাবে বুঝতে পারেনি। তারা যদি এটি অনুধাবন করত, তবে তারা সিরাতুল মুস্তাকিম বা সরল পথ থেকে বিচ্যুত হতো না। এটি তাদের সকলের বিভ্রান্তির এক চূড়ান্ত জবাব।

মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} এর মধ্যে সেই সত্য নিহিত রয়েছে যা আল্লাহর সত্তা থেকে সকল প্রকার ত্রুটি ও সৃষ্টির সাদৃশ্যকে অস্বীকার করে এবং বিস্তারিতভাবে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করে: {আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা}। কারণ যিনি শ্রবণ ও দর্শনের গুণ সাব্যস্ত করেছেন, তাঁর জন্য অন্যান্য গুণাবলিও সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে যায় এবং কিতাব ও সুন্নাহতে আল্লাহর জন্য যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে তার সবই সাব্যস্ত করা তাঁর জন্য অপরিহার্য।

এটিই এই মূলনীতির আদর্শ উদাহরণ: সুতরাং যারা সাদৃশ্যবাদী (মুশাব্বিহা), উপমাপ্রদানকারী (মুমাসসিলা) ও দেহবাদী (মুজাসসিমা)—যারা মূলত প্রাচীন রাফেজিদের অন্তর্ভুক্ত—তারা আল্লাহর বাণী {আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} পর্যন্ত এসেই থেমে গেছে, কিন্তু তারা মহান আল্লাহর বাণী {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই} অংশটিকে গ্রাহ্য করেনি।

অনুরূপভাবে এর বিপরীত পক্ষও অর্থাৎ অস্বীকারকারী (মুআত্তিলে) ও অপব্যাখ্যাকারী (মুআউয়িলে) যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি নিয়ে বিভ্রান্তিতে লিপ্ত হয়েছে—চাই তারা বিকৃতির মাধ্যমে অস্বীকার করুক কিংবা অপব্যাখ্যা করুক—তারা সবাই মহান আল্লাহর বাণী {আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} সম্পর্কে উদাসীন ছিল। এই উভয় পক্ষই যদি এই মূলনীতিটি গ্রহণ করত যা প্রত্যেক মুসলিমের পক্ষেই মুখস্থ রাখা সম্ভব—আর এটিই আল্লাহর দ্বীনের সহজসাধ্যতা যে আলিম, শিক্ষার্থী, সাধারণ মানুষ এবং যাদেরই আল্লাহ নূন্যতম বিবেক দিয়েছেন তারা সবাই যেন ভুল ও পদস্খলন থেকে রক্ষা পায়।

অতএব: এই মূলনীতিটি দ্বীনের সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে একটি স্বর্ণালি তুলাদণ্ড, যা কেবল নাম ও গুণাবলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। কিন্তু যখনই প্রবৃত্তি পূজারীদের কাছে এই ভারসাম্য নষ্ট হয়েছে, তখনই তাদের সামগ্রিক কর্মপন্থা বা মানহাজ বিকৃত হয়ে গেছে। যারা আয়াতের প্রথম অংশ গ্রহণ করেছে কিন্তু শেষ অংশ ছেড়ে দিয়েছে, তারা 'তাতিল' (গুণ অস্বীকার)-এ লিপ্ত হয়েছে। আর যারা আয়াতের শেষ অংশ গ্রহণ করে প্রথম অংশ বর্জন করেছে, তারা 'তাশবিহ' (সাদৃশ্যকরণ)-এ লিপ্ত হয়েছে। তাই প্রবৃত্তি পূজারী, বিদআতি ও দলবাজদের সবচেয়ে বড় ভুল হলো, তারা সেই সব ধর্মতাত্ত্বিক পাঠ বা নস গ্রহণ করে যা তাদের মর্জির অনুকূলে থাকে এবং যা তাদের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে যায় তা পরিত্যাগ করে। তারা শরয়ি দলিলগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধন করে না।

ধরণ নির্ধারণের অন্তর্ভুক্ত হলো ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা

 

প্রশ্ন

আমরা কি বলতে পারি যে: ধরণ নির্ধারণ হলো ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা?

 

উত্তর

হ্যাঁ, ধরণ নির্ধারণের অন্তর্ভুক্ত হলো ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা, তবে এটিই সবটুকু নয়।

মহান আল্লাহ তাআলা থেকে সদৃশতা ও উপমা অস্বীকার করা

 

‌‌প্রশ্ন

এটা কি সঠিক যে, মহান আল্লাহর বাণী: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই" [আশ-শুরা: ১১], এর দ্বারা কেবল সদৃশতা (তামসিল) অস্বীকার করা হয়েছে, উপমা (তাশবিহ) নয়; এবং এর ভিত্তিতে কি সৃষ্টি স্রষ্টার সদৃশ হতে পারে?

 

‌‌উত্তর

না, এবং এই কথাটি এভাবে নিঃশর্তভাবে বলা উচিত নয়; কারণ উপমার (তাশবিহ) কিছু অংশ সদৃশতা (তামসিল) এবং কিছু অংশ সদৃশতা নয়, যেমনটি ইনশাআল্লাহ আগামী পাঠে আসবে। আর 'তাশবিহ' (উপমা) শব্দটি অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থবোধক শব্দগুলোর অন্তর্ভুক্ত। পক্ষান্তরে 'তামসিল' (সদৃশতা) শব্দটি অস্পষ্ট শব্দগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, কেননা তামসিল হলো হুবহু সমতুল্য হওয়া, আর স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে হুবহু সমতুল্য হওয়া কখনও সম্ভব নয়। তবে উপমা (তাشবিহ) দ্বারা কখনও কখনও অস্পষ্ট অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়; এমনকি মহান আল্লাহকে কেবল রহমতের গুণে গুণান্বিত করাকেও সৃষ্টির সাথে তাঁর উপমা দেওয়া হিসেবে গণ্য করা হতে পারে! সুতরাং, কুপ্রবৃত্তির অনুসারীরা 'তাশবিহ' শব্দটি নিয়ে কারসাজি করেছে এবং একে ভুল উদ্দেশ্যে ব্যবহার করেছে। তাই এই বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। তবে সাধারণভাবে আল্লাহর জন্য কোনো উপমা (তাশবিহ) সাব্যস্ত করা জায়েজ নয়, কিন্তু সুনির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে অবশ্যই বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে।

"আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন" কথাটি বলার বিধান

 

প্রশ্ন

কারো "আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন" বলার বিধান কী?

 

উত্তর

এটি এমন অস্পষ্ট শব্দগুলোর অন্তর্ভুক্ত যার দ্বারা একাধিক অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। এটি কখনো "তাঁকে জান্নাতে উন্নীত করা" অর্থে হতে পারে, আর এটি এমন বিষয় যাতে মতপার্থক্যের অবকাশ রয়েছে, তবে এটি পরিহার করাই উত্তম। আবার সম্ভবত এর দ্বারা এমন সম্মান প্রদর্শন উদ্দেশ্য হতে পারে যা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য জায়েজ নয়, আর এটি নাজায়েজ। আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয়—আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দার প্রতি অনুগ্রহ দান করুন—যদিও এটি একটি দূরবর্তী অর্থ, তবে তা সহনীয় হতে পারে, কিন্তু এটি পরিহার করাই উত্তম।

মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে 'কাদিম' (অনাদি) ও 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্বশীল) শব্দ দুটি ব্যবহারের বিধান

 

প্রশ্ন

সংবাদ বা খবরের ক্ষেত্রে যদি মূলনীতি হয় পূর্ণ আত্মসমর্পণ, সত্যায়ন এবং অতিরিক্ত কিছু যোগ না করা, তবে কেন কোনো কোনো সালাফ আল্লাহর জন্য 'কাদিম' ও 'ওয়াজিবুল উজুদ'-এর মতো নতুন পরিভাষাগুলোর ব্যবহারকে বৈধ মনে করেছেন?

 

উত্তর

সালাফে সালেহীন মহান আল্লাহকে নাম হিসেবে 'কাদিম' ও 'ওয়াজিবুল উজুদ' বলেননি। বরং নির্ভরযোগ্য সালাফদের মধ্যে এমন কাউকেই আমি চিনি না যিনি আল্লাহর জন্য এগুলো ব্যবহার করেছেন, তবে কিছু আলেম এ ক্ষেত্রে পদস্খলনের শিকার হয়েছেন। আর কোনো ব্যক্তিগত পদস্খলনকে সামগ্রিকভাবে সালাফদের ওপর চাপানো যায় না। কারণ সালাফদের মানহাজ বা কর্মপন্থা হলো তারা মহান আল্লাহকে এসব নামে নামকরণ করেননি। এই কারণেই যখন আপনি আল্লাহর নামসমূহ সংক্রান্ত কোনো গবেষণা বা অধ্যায় পাবেন, তখন সেখানে এই নামগুলো দেখতে পাবেন না। তবে ব্যাখ্যার ধারাবাহিকতায় অথবা গুণাবলি নিয়ে আলোচনার ফাঁকে 'ওয়াজিবুল উজুদ' শব্দটি আসতে পারে; যা মূলত সংবাদের (খবর) পর্যায়ভুক্ত অথবা প্রবৃত্তি পূজারীদের যুক্তির পিঠে যুক্তি দেওয়া কিংবা তাদের খণ্ডন করার জন্য ব্যবহৃত হয়।

সুতরাং, আল্লাহকে স্বতন্ত্রভাবে নামকরণ করার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত অভিব্যক্তি এবং আল্লাহর গুণাবলি বর্ণনার ফাঁকে আসা অভিব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। প্রথম ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর জন্য সুসাব্যস্ত নামসমূহ ব্যতীত অন্য কিছু উল্লেখ করা বৈধ নয়। আর দ্বিতীয় ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হতে পারে মহান আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ (ইখবার) দেওয়া; কেননা আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার ক্ষেত্রটি অত্যন্ত প্রশস্ত। উদাহরণস্বরূপ আমরা 'আস-সানি' (কারিগর বা নির্মাতা) বলি, যদিও এটি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং তা 'আল-খালিক' (সৃষ্টিকর্তা) নামের অর্থ ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়।

মৃত ব্যক্তিদের একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ ও দর্শনের মাসআলা

 

প্রশ্ন

মৃত ব্যক্তিরা কি একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করে অথবা একে অপরকে দেখতে পায়?

 

উত্তর

এটি একটি মতভেদপূর্ণ মাসআলা যেমনটি আপনারা জানেন, এবং এটি এমন কোনো বিষয় নয় যার মাধ্যমে আমরা আল্লাহর ইবাদত করি যে আমাদের এ বিষয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খ অবগত হতে হবে।

বাহাত্তর দলকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী না করার বিষয়ে সালাফদের ঐকমত্য

 

প্রশ্ন

বাহাত্তর দল কি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে?

 

উত্তর

না, এবং এটি সালাফদের ঐকমত্যে সাব্যস্ত। সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত দলসমূহ দুই প্রকার: এক প্রকার দল যারা মিল্লাত (ইসলামের গণ্ডি) থেকে বের হয়ে গেছে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি—যেমন এমন অনেক চরমপন্থী যারা শিরক বা নাস্তিকতায় লিপ্ত হয়েছে; এরা সেই বাহাত্তর দলের অন্তর্ভুক্ত নয়। দ্বিতীয় প্রকার হলো ওইসব দল যারা মিল্লাত থেকে বের হয়নি, বরং তারা মুসলিমদেরই বিভিন্ন দল; যেমন খাওয়ারিজ, মুতাজিলা, দ্বিতীয় স্তরের কাদারিয়া (প্রথম স্তরের নয়), মুরজিয়া এবং ইলমুল কালামের অনুসারীগণ। এরা মুসলিমদেরই দল এবং তারা শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত। তাদের বিধান হলো কবিরা গুনাহগার ও বিদআতিদের বিধানের ন্যায়। যদিও অধিকাংশ কবিরা গুনাহগারই হলো বিদআতি এবং বিদআতসমূহ মূলত বড় গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, তবুও তারা মুসলিম নামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায় না। তাদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার বিশ্বাস রাখা জায়েজ নয়; কারণ তারা শাস্তির হুমকির আওতাভুক্ত এবং মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন।

আমি আশা করি এটি ভালোভাবে বোঝা হবে; কারণ অনেক যুবকের মধ্যে এই বিষয়ে বিভ্রান্তি তৈরি হয়েছে। তারা মনে করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী: "একটি ব্যতীত সবই জাহান্নামে", এর অর্থ হলো জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া এবং তাদের বিধান কাফেরদের বিধানের মতো! এটি সঠিক ও নির্ভুল নয়। এই কারণে জাহান্নামের হুমকি—যেমন ব্যভিচারী, চোর বা সুদখোরের জন্য হুমকি—তার অর্থ জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া নয়। এ সবই সালাফদের ঐকমত্যে সাব্যস্ত। সুতরাং বিষয়টি ভালোভাবে বোঝা উচিত; বিশেষ করে বর্তমান পরিস্থিতির মতো সময়ে, যেখানে বিভিন্ন বিষয়ে মতভেদ ও বিরোধ বৃদ্ধি পেয়েছে।

আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে কল্পনা ও চিন্তা করার বিধান

 

‌প্রশ্ন

কখনও কখনও আমাদের মধ্যে কেউ মহান স্রষ্টার গুণাবলি কল্পনা করে ফেলে, এখন কেবল এই চিন্তার কারণেই কি সে গুনাহগার হবে এবং তাকে জবাবদিহি করতে হবে কি না?

 

‌উত্তর

মানুষের মনে যেসব চিন্তা উদয় হয় তা থেকে কেউই মুক্ত নয়, সে মুসলিম হোক বা অমুসলিম। যখনই কেউ আল্লাহর কোনো গুণাবলি ও নাম সম্পর্কে শোনে, তখন তার মনে একটি কল্পনা আসা অনিবার্য। এই কল্পনা যতক্ষণ পর্যন্ত সাময়িক বা আকস্মিক, ততক্ষণ পর্যন্ত এর জন্য কোনো মুসলিমকে পাকড়াও করা হবে না। তবে তার জন্য আবশ্যক হলো একে বিশ্বাস না করা; কারণ এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে বিভ্রান্তদের পথভ্রষ্ট হওয়ার অন্যতম কারণ। সদৃশকারীরা যা কল্পনা করত তাকেই বিশ্বাস করেছিল, ফলে তারা কুফরি সাদৃশ্যায়নের মধ্যে নিপতিত হয়েছিল। আর অস্বীকারকারীরা কল্পনা করেছিল এবং ধারণা করেছিল যে এটাই বুঝি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বাস্তবতা, ফলে তারা অস্বীকার ও অপব্যাখ্যার মধ্যে নিপতিত হয়েছিল। উভয় দলই ভুল। অতএব, মুসলিমের মনে কল্পনা আসা অনিবার্য, কিন্তু তার কল্পিত বিষয়টিকে বিশ্বাস করা যাবে না। কেননা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা আমরা যা কল্পনা করি তার চেয়েও অনেক মহান ও মহিমান্বিত। আর কল্পনা থেকে মানুষের মুক্ত থাকা অসম্ভব। কল্পনা হলো মনের ভেতরের কিছু উদাহরণ যা বাস্তবতাকে বোঝার কাছাকাছি করে দেয়, অথবা বাস্তবতার রূপকে নিকটবর্তী করে দেয়—প্রকৃত নৈকট্য নয়, বরং একটি উপমাধর্মী কাল্পনিক নৈকট্য। আর কল্পনা তো কল্পনাই, তা বাস্তবতা নয়। সুতরাং মানুষের মনে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে কল্পনা আসা তার কোনো ক্ষতি করবে না। বরং তার ক্ষতি করবে তখন, যখন সে যা কল্পনা করে তাকেই বিশ্বাস করবে অথবা নিজের কল্পনার ওপর ভিত্তি করে কোনো বিধান তৈরি করবে—যেমন: অপব্যাখ্যা ও অস্বীকার। এটিই নিষিদ্ধ, যা সামনে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে।

আকীদা আত-তাদমুরীয়্যার ব্যাখ্যা [২]

সঠিক মানহাজ বা পদ্ধতি, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে (তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক) প্রেরণ করেছেন, তা হলো বিস্তারিতভাবে পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা; আর ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি নাকচ করার বিষয়টি তাঁদের যবানে সাধারণভাবে এসেছে। এই রব্বানী মানহাজ থেকে দার্শনিক, জাহমিয়্যাহ, বাতিনিয়্যাহ এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে তারা সম্পূর্ণরূপে বিচ্যুত হয়েছে, ফলে তারা ভ্রষ্টতার মধ্যে নিপতিত হয়েছে।

আল্লাহ তাঁর রসূলদের বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ এবং সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতির সাথে পাঠিয়েছেন

শাইখুল ইসলাম (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন: [আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর রসূলদের বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ এবং সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতির সাথে পাঠিয়েছেন। ফলে তাঁরা আল্লাহর জন্য গুণাবলি বিস্তারিতভাবে সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর জন্য অনুপযুক্ত সাদৃশ্য প্রদান ও তুলনাকে তাঁর থেকে অস্বীকার করেছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সুতরাং আপনি তাঁরই ইবাদত করুন এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্যশীল থাকুন। আপনি কি তাঁর সমতুল্য কাউকে জানেন?" (মারইয়াম: ৬৫)। ভাষাবিদগণ বলেছেন: "আপনি কি তাঁর সমতুল্য কাউকে জানেন?" অর্থাৎ: এমন কোনো সমকক্ষ কি আছে যে তাঁর নামের মতো নামের যোগ্য? আর এটিই ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত বাণীর মর্মার্থ: "আপনি কি তাঁর সমতুল্য কাউকে জানেন?" অর্থাৎ তাঁর কোনো সদৃশ বা তুলনীয় আছে কি?]।

বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার সেই সুন্দর নামসমূহ, পূর্ণ গুণাবলি এবং কার্যাবলির বর্ণনা যা কিতাব ও সুন্নাহতে বিস্তারিতভাবে এসেছে। এটিকেই বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ বলা হয়। এই স্থানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা আবশ্যক, তা হলো: কিতাব ও সুন্নাহ—অর্থাৎ রসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়েছে—তা আল্লাহর জন্য এমন নিরঙ্কুশ পূর্ণ গুণাবলি অন্তর্ভুক্ত করেছে যে, মানুষের আর নিজের পক্ষ থেকে আল্লাহর কোনো নাম বা গুণ নির্ধারণ করার প্রয়োজন পড়ে না। হ্যাঁ, আল্লাহর নাম ও গুণাবলি গণনা করে শেষ করা যাবে না এবং তা আমাদের কাছে যা উল্লেখ করা হয়েছে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। কিন্তু আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা এবং তাঁর রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর যে সকল নাম ও গুণাবলি উল্লেখ করেছেন, তা মানুষের মস্তিস্কে আসা বা কোনো সৃষ্টির মনে জাগ্রত হওয়া সকল প্রকার পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এমনকি মানুষ যেকোনো ভাষায় যে পূর্ণতার কথা উচ্চারণ করতে পারে তাও এর অন্তর্ভুক্ত। কারণ কিতাব ও সুন্নাহতে যা এসেছে তা এই পূর্ণতাকে এবং তার চেয়েও বেশি কিছুকে শামিল করে। এর অর্থ হলো: কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত আল্লাহর নাম ও গুণাবলি মাখলুকাতের মনে উদিত হওয়া এবং মানুষের মুখে যেকোনো ভাষায় উচ্চারিত হওয়া সকল পূর্ণতাকে ধারণ করে। অতএব, তাঁরা আল্লাহর জন্য নতুন কোনো নাম বা গুণ সাব্যস্ত করার প্রয়োজন বোধ করেন না। এই মূলনীতি থেকে আরেকটি মূলনীতি বের হয়, তা হলো: যদি আমরা ধরে নিই যে কেউ বলল: 'আমি এমন কিছু পূর্ণতা সম্পর্কে জানি যা কিতাব ও সুন্নাহতে আসেনি', তবে আমরা তাকে বলব: 'তোমার কাছে যা আছে তা পেশ করো'। যদি সে নিজের পক্ষ থেকে কোনো পূর্ণতার গুণ নিয়ে আসে, তবে অবশ্যই সেই গুণটি কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত গুণাবলির দিকেই ফিরে যাবে। অর্থাৎ, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ব্যাপক অর্থবোধক শব্দসমূহ মানুষের মনে উদিত হওয়া সবকিছুর জন্য যথেষ্ট এবং তার চেয়েও বেশি। বরং আল্লাহর এমন কিছু নাম রয়েছে যা সমস্ত পূর্ণতাকে একত্রিত করতে পারে, যেমন: মহিমান্বিত নাম 'আল্লাহ', এবং 'আল-হাইয়্যুল কাইয়ূম', 'যুল জালালি ওয়াল ইকরাম', 'আল-আলিয়্যুল আযীম', এবং এই জাতীয় অন্যান্য নামসমূহ যা সকল পূর্ণতাকে শামিল করে।

মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে চরম পূর্ণতা

আর চরম পূর্ণতা তিনটি বিষয়ের দিকে ফিরে যায়: প্রথমত: জ্ঞানের পূর্ণতা। মহান আল্লাহ সর্ববিষয়ে মহাজ্ঞানী। তাঁর এমন সব নাম ও গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে যা জ্ঞানের পূর্ণতার প্রমাণ দেয় এবং কোনো মানুষের পক্ষে এর চেয়ে উত্তম কিছু নিয়ে আসা সম্ভব নয়।

দ্বিতীয়ত: ক্ষমতার পূর্ণতা। মহান আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাশীল। ক্ষমতার পূর্ণতার বর্ণনায় মানুষের মনে যা কিছু আসতে পারে, তার সবই কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

তৃতীয়ত: অমুখাপেক্ষিতার পূর্ণতা। মহান আল্লাহ হলেন অমুখাপেক্ষী, আর সমস্ত সৃষ্টি তাঁর মুখাপেক্ষী। অমুখাপেক্ষিতার পূর্ণতা বোঝাতে কুরআন ও সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে, তার চেয়ে উত্তম কোনো বর্ণনা মানুষের পক্ষে দেওয়া সম্ভব নয়। এই ভিত্তিতে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দগুলো মানুষের মনে উদিত হতে পারে এমন সব সম্ভাব্য পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য যথেষ্ট। এখান থেকে কোনো দাবিদার বা যুক্তিপ্রদানকারীর এই দাবি করার সুযোগ নেই যে, আল্লাহর জন্য এমন কোনো নাম বা গুণ সাব্যস্ত করার প্রয়োজন রয়েছে যা কুরআন ও সুন্নাহতে আসেনি। আর আমি যেমনটি বলেছি: কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত নাম ও গুণাবলি আল্লাহর পূর্ণতাকে সীমাবদ্ধ করে না। আল্লাহর এমন পূর্ণতা রয়েছে যা মানুষের জ্ঞান আয়ত্ত করতে পারে না। এটি অনেক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দুআ: (হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি, যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাজিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে সংরক্ষিত রেখেছেন)। অর্থাৎ, আল্লাহ তাঁর পূর্ণতা এবং নাম ও গুণাবলির মধ্য থেকে কিছু বিষয় অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন যা কুরআন ও সুন্নাহতে আসেনি; কারণ সেগুলো মানুষের বোধশক্তির ঊর্ধ্বে।

অনুরূপভাবে শাফায়াতের হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই মহান অবস্থানে আল্লাহর এমন সব প্রশংসাগীতি দিয়ে প্রশংসা করবেন যা আল্লাহ তাঁকে তখন ইলহাম করবেন, যা তিনি দুনিয়াতে জানতেন না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আল্লাহর পূর্ণতাকে পরিবেষ্টন করা সম্ভব নয়।

সুতরাং: আল্লাহ তাঁর রসূলদের বিস্তারিত ইতিবাচক বর্ণনা দিয়ে পাঠিয়েছেন। আল্লাহ তাঁর নাম ও গুণাবলির মধ্য থেকে সেই সব বিষয় বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন যাতে চরম পূর্ণতা রয়েছে যা মানুষের বোধগম্য। আর যা মানুষের দৃষ্টির আড়ালে রাখা হয়েছে তা বর্ণিত বিষয়ের চেয়ে অনেক বেশি ও মহান। আল্লাহই ভালো জানেন।

আর সংক্ষিপ্ত নেতিবাচক বর্ণনা বলতে বোঝায়: মহান আল্লাহ থেকে সমস্ত ত্রুটি-বিচ্যুতি অস্বীকার করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১]। এর মধ্যে মানুষের কল্পনায় আসতে পারে এমন সব ত্রুটির অস্বীকৃতি অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি। আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই} [সূরা আল-ইখলাস: ৩-৪]। এটি সমস্ত ত্রুটির জন্য একটি সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতি। এখানে দার্শনিক ও ইলমুল কালামপন্থীদের মতো বিস্তারিত বলার প্রয়োজন নেই, যারা আল্লাহর গুণাবলি বর্ণনায় "না" শব্দের অতি ব্যবহার করে। তারা বলে: তিনি এমন নন, তেমন নন, তিনি এটা করেন না, ওটা করেন না। এসবই মহান আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার বহির্ভূত কাজ। মহান আল্লাহকে পবিত্র করার জন্য কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতিই যথেষ্ট, {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [সূরা আশ-শূরা: ১১], {তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি। আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই} [সূরা আল-ইখলাস: ৩-৪]। তবে কেউ প্রশ্ন করতে পারেন: কুরআন ও সুন্নাহতে কি এগুলো ছাড়া অন্য কোনো ত্রুটির অস্বীকৃতি আসেনি?

ও

উত্তর

হ্যাঁ, বাতিলপন্থীদের আকিদায় যে সব ত্রুটি বর্ণিত হয়েছে তার অস্বীকৃতি এসেছে। তাই আমার জানা মতে, মুশরিক, মুনাফিক ও পথভ্রষ্ট মানুষের জবানিতে উচ্চারিত কোনো বাতিল আকিদার বিরুদ্ধে ছাড়া কোনো নেতিবাচক বর্ণনা আসেনি। বাতিলপন্থীরা আল্লাহর ব্যাপারে যা কিছু বিশ্বাস করে তার সবই ত্রুটিযুক্ত, আর সেগুলো অস্বীকার করার জন্য এই সংক্ষিপ্ত বর্ণনাগুলোই যথেষ্ট। পক্ষান্তরে নাম ও গুণাবলি বিস্তারিতভাবে এসেছে যেমনটি সবার জানা।

‌মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) অস্বীকার করা হলেও সামঞ্জস্য (মুশাবাহাহ) অস্বীকার না করার বিস্তারিত আলোচনা

যেমন আরও কেউ বলতে পারে: মহান আল্লাহ তো সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) অস্বীকার করেছেন কিন্তু সামঞ্জস্য (তাশবিহ) অস্বীকার করেননি। এমতাবস্থায় স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা বৈধ হতে পারে; এ ব্যাপারে আপনাদের অভিমত কী?

ও

‌‌উত্তর

হ্যাঁ, কুরআনে সামঞ্জস্য (মুশাবাহাহ) অস্বীকারের বিষয়টি আসেনি, বরং সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) অস্বীকারের বিষয়টি এসেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই" [আশ-শুরা: ১১]। তিনি আরও বলেছেন: "তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেনওনি। আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই" [আল-ইখলাস: ৩-৪]। এখানে তিনি সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) এবং সমকক্ষতা (কুফু) অস্বীকার করেছেন। তবে সামঞ্জস্যের (তাশবিহ) বিষয়টি রয়ে গেছে; কুরআন বা সুন্নাহতে সামঞ্জস্য সরাসরি অস্বীকার করা হয়নি। এ কারণেই সালাফগণ বলেছেন: সামঞ্জস্য বা তাশবিহ বিষয়টি এমন অস্পষ্ট শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত যার মাধ্যমে অনেক দলই পথভ্রষ্ট হয়েছে। মুশাব্বিহা গোষ্ঠী এই যুক্তিতে সামঞ্জস্যের মধ্যে লিপ্ত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ তো সামঞ্জস্য অস্বীকার করেননি, বরং সাদৃশ্য অস্বীকার করেছেন। তারা বলেছিল: স্রষ্টার গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণাবলির সাথে পরমভাবে তুলনা করা বৈধ। এরা কুফরি করেছে। আর অন্য এক গোষ্ঠী সামঞ্জস্য অস্বীকার করতে গিয়ে চরম বাড়াবাড়ি করেছে এবং যা এর অন্তর্ভুক্ত নয় তাকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছে। তারা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করাকেই সামঞ্জস্য স্থাপন বলে গণ্য করেছে। তাদের দাবি ছিল—নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করলেই সামঞ্জস্যের (মুশাবাহাহ) মধ্যে পড়া অবধারিত। এ কারণে তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করেছে; এরাও সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে।

সুতরাং, কেউ যদি পরমভাবে সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) অস্বীকার করার উদ্দেশ্যে সামঞ্জস্য (তাশবিহ) অস্বীকার করে, তবে সেটিই সত্য। আর কেউ যদি আক্ষরিক সামঞ্জস্যের (মুশাবাহাহ লাফজিয়্যাহ) উদ্দেশ্যে সামঞ্জস্য অস্বীকার করে, তবে আমরা বলব: না; কারণ এটি শরিয়তের মূলনীতি অনুযায়ী গ্রহণ করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ: কেউ যদি বলে, আমি আল্লাহকে সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা বলা অস্বীকার করি; কারণ শ্রবণ ও দর্শন সৃষ্টির গুণাবলি, আর এটি একটি সামঞ্জস্য। তাই আমি শ্রবণ ও দর্শন অস্বীকার করি যাতে সামঞ্জস্যের মধ্যে না পড়ি। আমরা বলব: না; কারণ প্রকৃত সামঞ্জস্য এখানে প্রযোজ্য নয়। মহান আল্লাহর এমন গুণাবলি রয়েছে যা তাঁর মর্যাদার উপযোগী, যেমন—শ্রবণ ও দর্শন। পক্ষান্তরে সৃষ্টির শ্রবণ ও দর্শন তাদের দুর্বলতা ও অপূর্ণতার উপযোগী। আল্লাহর গুণাবলি ও সৃষ্টির গুণাবলির মধ্যে আক্ষরিক সামঞ্জস্য বিদ্যমান থাকা সব দিক থেকে সাদৃশ্য (তামসিল) বা সামঞ্জস্য (তাشবিহ) নয়, বরং এটি কেবল আক্ষরিক সামঞ্জস্য। তাই এক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা আবশ্যক: আক্ষরিক সামঞ্জস্য বিদ্যমান থাকলেও তা গুণাবলির পদ্ধতির (কাইফিয়াত) সামঞ্জস্য নির্দেশ করে না; কারণ পদ্ধতির দিক থেকে সামঞ্জস্য হওয়া নিষিদ্ধ।

সারকথা হলো: যদি সামঞ্জস্য অস্বীকার করার মাধ্যমে সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) অস্বীকার করা উদ্দেশ্য হয়, তবে তা সঠিক; কারণ আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই। আর যদি সামঞ্জস্য (মুশাবাহাহ) অস্বীকার করা উদ্দেশ্য হয়, তবে এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে। আক্ষরিক সামঞ্জস্য বিদ্যমান রয়েছে, যার সাথে বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপ বা পদ্ধতির কোনো সম্পর্ক নেই। তবে পদ্ধতিগত সামঞ্জস্য গ্রহণযোগ্য নয়।

সাব্যস্তকরণ ও অস্বীকৃতি জানানোর ক্ষেত্রে রাসূলগণের পদ্ধতির ব্যাপারে কুরআন থেকে প্রমাণসমূহ

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও কেউ জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।} [আল-ইখলাস: ৩ - ৪]।

এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে কাউকে আল্লাহর সমকক্ষ সাব্যস্ত করো না।} [আল-বাকারা: ২২], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদেরকে আল্লাহর সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে; তারা তাদেরকে ভালোবাসে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো। আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অনেক বেশি দৃঢ়।} [আল-বাকারা: ১৬৫], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তারা জিনদেরকে আল্লাহর শরীক সাব্যস্ত করেছে, অথচ তিনি তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন। আর তারা অজ্ঞতাবশত তাঁর জন্য পুত্র ও কন্যা সাব্যস্ত করে নিয়েছে। তিনি পবিত্র এবং তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। তিনি আসমানসমূহ ও জমিনের অভিনব স্রষ্টা। তাঁর সন্তান হবে কীভাবে, যখন তাঁর কোনো সঙ্গিনী নেই? তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি প্রতিটি বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত।} [আল-আনআম: ১০০ - ১০১], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দার ওপর ফুরকান নাযিল করেছেন, যাতে তিনি বিশ্বজগতের জন্য সতর্ককারী হতে পারেন। যাঁর জন্য রয়েছে আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব এবং তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং রাজত্বে তাঁর কোনো শরীক নেই।} [আল-ফুরকান: ১ - ২], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করুন, আপনার রবের জন্য কি কন্যা সন্তান আর তাদের জন্য কি পুত্র সন্তান? নাকি আমি ফেরেশতাদেরকে নারী হিসেবে সৃষ্টি করেছি আর তারা তা প্রত্যক্ষ করছিল? জেনে রেখো, তারা তাদের মিথ্যাচারের অংশ হিসেবেই বলে থাকে যে, ‘আল্লাহ সন্তান জন্ম দিয়েছেন’, নিশ্চয়ই তারা মিথ্যাবাদী। তিনি কি পুত্রদের ওপর কন্যাদেরকে প্রাধান্য দিয়েছেন? তোমাদের কী হলো? তোমরা কেমন ফয়সালা করছ? তোমরা কি উপদেশ গ্রহণ করবে না? নাকি তোমাদের কাছে স্পষ্ট কোনো প্রমাণ আছে? তবে তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে তোমাদের কিতাব নিয়ে এসো। আর তারা তাঁর ও জিনদের মধ্যে বংশীয় সম্পর্ক সাব্যস্ত করেছে, অথচ জিনেরা ভালো করেই জানে যে তাদেরকে অবশ্যই উপস্থিত করা করা হবে। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র। তবে আল্লাহর একনিষ্ঠ বান্দারা ব্যতীত।} [আস-সাফফাত: ১৪৯ - ১৬০] তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {পবিত্র আপনার রব, যিনি সম্মানের অধিকারী, তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে। আর শান্তি বর্ষিত হোক রাসূলগণের ওপর। আর সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের রব আল্লাহর জন্য।} [আস-সাফফাত: ১৮০ - ১৮২]। সুতরাং তিনি মিথ্যাবাদী মুশরিকরা যা বর্ণনা করে তা থেকে নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন, এবং রাসূলগণের ওপর শান্তি বর্ষণ করেছেন, কারণ তারা যা বলেছেন তা মিথ্যাচার ও শিরক থেকে মুক্ত হওয়ার কারণে নিরাপদ। আর তিনি নিজের প্রশংসা করেছেন, কেননা তিনিই পবিত্র সত্তা যিনি তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি এবং সুনিপুণ সৃষ্টিরাজির কারণে প্রশংসার প্রকৃত যোগ্য।

আর বিস্তারিত সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে, তিনি তাঁর নাম ও গুণাবলির মধ্য থেকে তা উল্লেখ করেছেন যা তিনি তাঁর সুষ্পষ্ট আয়াতসমূহে নাযিল করেছেন। যেমন তাঁর বাণী: {আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক} [আল-বাকারা: ২৫৫] সম্পূর্ণ আয়াতটি পর্যন্ত।]

সকল পূর্ণতা আল্লাহর নামের (ইসমুল জালালাহ) অন্তর্ভুক্ত হওয়া

ইসমুল জালালাহ: (আল্লাহ) প্রতিটি পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ উলুহিয়্যাহ (উপাস্য হওয়া) পূর্ণতার এমন সব অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে যা গণনা করা প্রায় অসম্ভব। সুতরাং 'আল্লাহ' অর্থ হলো: আল-মালুহ, অর্থাৎ সেই মাবুদ বা উপাস্য যার দিকে সমস্ত সৃষ্টি আকৃষ্ট হয়। পক্ষান্তরে রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ সেখানে আকর্ষণ হলো বাধ্যতামূলক। কিন্তু ইবাদতের ক্ষেত্রে আকর্ষণ হলো ঐচ্ছিক, যা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যাদের তাওফিক দিয়েছেন এবং হিদায়াত করেছেন তাদের জন্য। একইভাবে উলুহিয়্যাহ-র অর্থের অন্তর্ভুক্ত হলো: ভালোবাসা এবং পূর্ণতা; কারণ একমাত্র পূর্ণ সত্তা ব্যতীত অন্য কেউ উলুহিয়্যাহ বা উপাস্য হওয়ার যোগ্য নয়। উলুহিয়্যাহ-র আরও একটি অর্থ হলো: জীবন; কারণ চিরঞ্জীব ব্যতীত কারো জন্য উলুহিয়্যাহ হতে পারে না এবং এভাবেই অন্যান্য বিষয়গুলোও।

সেই অনুযায়ী, ইসমুল জালালাহ: (আল্লাহ) সকল পূর্ণতাকে ধারণ করে। এই কারণে আমরা দেখি যে, মানুষ যখন এই শব্দটির উচ্চারণের সময় গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন দেখতে পায় যে এটি মানুষের সত্তার গভীরতম স্থল থেকে নির্গত হচ্ছে। অতএব, একজন মুসলিম যখন এই শব্দটি প্রকাশের সময় এর অর্থের মাহাত্ম্য অন্তরে এবং উচ্চারণের ভঙ্গি জিহ্বায় অনুভব করে, তখন সে দেখতে পায় যে এই শব্দের মাধ্যমে সে এমন এক সীমাহীন পূর্ণতার দিকে আকৃষ্ট হচ্ছে যার কোনো শেষ নেই।

সুতরাং: ইসমুল জালালাহ (আল্লাহ) সকল পূর্ণতার জন্য ব্যাপক; বিশেষ করে আমি যেমনটি উল্লেখ করেছি যে এর শাব্দিক অর্থসমূহ বহুমুখী এবং এর প্রতিটি অর্থই এমন সব পূর্ণতার প্রমাণ দেয় যার কোনো শেষ নেই।

একইভাবে এই আয়াতে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র বাণী: "তিনি চিরঞ্জীব, সবকিছুর ধারক" [আল-বাকারা: ২৫৫]। মহান আল্লাহর এই নাম দুটির অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি পূর্ণতা। একইভাবে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র অবশিষ্ট ব্যাপক অর্থবোধক নামসমূহ যা শেখ এখানে গণনা করবেন; কেননা এগুলো এমন সব নাম বা শব্দ যা বহুমুখী অর্থ বহন করে এবং পূর্ণতাকে শামিল করে। যেমন: "বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়। আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন" [আল-ইখলাস: ১-২] এবং "তিনি সর্বজ্ঞ, সম্যক অবহিত" [আত-তাহরীম: ৩] এবং "তিনি পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু" [ইউনুস: ১০৭] এবং "তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" [আল-ইসরা: ১] - এভাবে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র অন্যান্য নামসমূহ।

বিস্তারিতভাবে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্তকরণের বিষয়ে কুরআনের বর্ণনা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী।} [আল-ইখলাস: ১-২] সূরাটি শেষ পর্যন্ত, এবং তাঁর বাণী: {এবং তিনি সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।} [আত-তাহরীম: ২], {এবং তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান।} [আর-রুম: ৫৪], {এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} [আশ-শুরা: ১১], {এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} [ইব্রাহীম: ৪], {এবং তিনি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [ইউনুস: ১০৭], {এবং তিনি ক্ষমাশীল, প্রেমময়। আরশের মালিক, মহিমান্বিত। তিনি যা চান তা-ই করেন।} [আল-বুরুজ: ১৪-১৬], {তিনিই প্রথম ও শেষ, প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য এবং তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত। তিনিই আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা কিছু ভূমিতে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে নির্গত হয়, যা কিছু আকাশ থেকে বর্ষিত হয় এবং যা কিছু তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাক না কেন, তিনি তোমাদের সাথে আছেন; এবং তোমরা যা কর আল্লাহ তা দেখেন।} [আল-হাদীদ: ৩-৪]।

এবং তাঁর বাণী: {এটি এ কারণে যে, তারা সেই বিষয়ের অনুসরণ করেছে যা আল্লাহকে ক্রোধান্বিত করে এবং তারা তাঁর সন্তুষ্টিকে অপছন্দ করেছে, ফলে তিনি তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল করে দিয়েছেন।} [মুহাম্মাদ: ২৮], এবং তাঁর বাণী: {অচিরেই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায় নিয়ে আসবেন যাদের তিনি ভালোবাসবেন এবং তারা তাঁকে ভালোবাসবে; তারা মুমিনদের প্রতি নম্র এবং কাফিরদের প্রতি কঠোর হবে...} [আল-মায়িদাহ: ৫৪] আয়াতটি শেষ পর্যন্ত, এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট; এটি তার জন্য যে তার প্রতিপালককে ভয় করে।} [আল-বাইয়্যিনাহ: ৮], এবং তাঁর বাণী: {আর যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে। আর আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন এবং তাকে লানত করেছেন।} [আন-নিসা: ৯৩], এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে তাদেরকে ডেকে বলা হবে, আল্লাহর ঘৃণা তোমাদের নিজেদের প্রতি তোমাদের ঘৃণার চেয়েও অধিক ছিল যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হতো আর তোমরা কুফরি করতে।} [গাফির: ১০], এবং তাঁর বাণী: {তারা কি কেবল এরই প্রতীক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘের ছায়াতলে ফেরেশতাদের নিয়ে তাদের নিকট আসবেন?} [আল-বাকারাহ: ২১০], এবং তাঁর বাণী: {তারপর তিনি আকাশের দিকে উঠলেন যখন তা ছিল ধোঁয়া। অতঃপর তিনি তাকে ও পৃথিবীকে বললেন, ‘তোমরা উভয়ে আসো স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়।’ তারা বলল, ‘আমরা আসলাম অনুগত হয়ে’।} [ফুসসিলাত: ১১]।

এবং তাঁর বাণী: {এবং আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন।} [আন-নিসা: ১৬৪], এবং তাঁর বাণী: {আর আমি তাকে তূর পাহাড়ের ডান দিক থেকে ডেকেছিলাম এবং তাঁকে নিভৃতে কথা বলার জন্য নিকটবর্তী করেছিলাম।} [মারইয়াম: ৫২], এবং তাঁর বাণী: {আর যেদিন তিনি তাদেরকে ডেকে বলবেন, ‘তোমরা যাদের আমার শরিক মনে করতে তারা কোথায়?’} [আল-কাসাস: ৬২], এবং তাঁর বাণী: {তাঁর নির্দেশ তো কেবল এই যে, তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন, ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।} [ইয়া-সীন: ৮২]।

এবং তাঁর বাণী: {তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই; তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, তিনি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু। তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই; তিনিই মালিক, অতি পবিত্র, শান্তিদানকারী, নিরাপত্তা দানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, প্রবল প্রতাপশালী, অতি মহিমান্বিত। তারা যা শরিক করে আল্লাহ তা থেকে পবিত্র। তিনিই আল্লাহ—স্রষ্টা, উদ্ভাবক, রূপদানকারী; সকল সুন্দর নাম তাঁরই। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে; আর তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} [আল-হাশর: ২২-২৪]।

এ জাতীয় আরও আয়াত ও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদিসসমূহ আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এসেছে। নিশ্চয় এর মধ্যে বিস্তারিতভাবে তাঁর সত্তা ও গুণাবলির সাব্যস্তকরণ এবং সাদৃশ্য নাকচ করে তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করার এমন বর্ণনা রয়েছে, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সরল পথের দিশা দিয়েছেন। আর এটিই হলো সকল রাসূলের (তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) পথ।]

নিশ্চয়ই সমস্ত রাসূলের পদ্ধতি ছিল যে, তাঁরা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করা, তাঁকে পূর্ণতায় গুণান্বিত করা এবং তাঁর রুবুবিয়াত ও উলুহিয়াতের একত্ব বর্ণনা করার আহ্বান নিয়ে এসেছিলেন। তাই এই দিক থেকে, অর্থাৎ তাওহীদ ও আকিদার দিক থেকে সকল রাসূলের দীন এক। তাঁরা সবাই আল্লাহর জন্য পূর্ণতা সাব্যস্ত করতে এবং তাঁকে পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত করার বার্তা নিয়ে এসেছেন। তাঁরা সবাই আল্লাহর তাওহীদের দিকে দাওয়াত দিয়েছেন। কেবল তাঁদের শরিয়ত বা বিধিবিধানে ভিন্নতা ছিল। শরিয়তসমূহ প্রতিটি মানবগোষ্ঠী ও জাতির প্রয়োজন, অবস্থা, সময় ও পরিস্থিতির আলোকে ভিন্ন ভিন্নভাবে এসেছিল। আর এই শাশ্বত শরিয়ত ছাড়া অন্য কোনো শরিয়ত সমগ্র মানবতার জন্য আসেনি যা আল্লাহ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর নাজিল করেছেন। এটিই সর্বশেষ শরিয়ত এবং পূর্ণাঙ্গ শরিয়ত, যা কিয়ামত পর্যন্ত সমগ্র মানবজাতির জন্য ব্যাপক।

আর তাওহীদের বিষয়টি ঈমানের রোকনসমূহ, তাওহীদের দাওয়াত এবং শিরক বর্জনের মধ্যে নিহিত। সকল রাসূল এই স্লোগান বা মূলনীতি নিয়েই এসেছিলেন যে: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]। এ বিষয়ে সকল রাসূলের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য ছিল না, বরং তাঁরা এই বিষয়ে একই পদ্ধতির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁদের বর্ণনা করেছেন যে তাঁরা বৈমাত্রেয় ভাই...

রাসূলগণের বিরোধীদের পথ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আর যারা তাদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং সরে গেছে, তারা হলো কাফির, মুশরিক এবং কিতাবধারীগণ, আর তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে যারা—যেমন দার্শনিক সাবিয়ীন, জাহমিয়া, কারামিতা, বাতিনিয়া এবং তাদের সমজাতীয়রা; তারা মূলত এর ঠিক বিপরীত। তারা বিস্তারিতভাবে নেতিবাচক গুণাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর বর্ণনা দেয়। তারা কেবল এমন এক পরম অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই প্রমাণ করে না যার গবেষণার পর কোনো বাস্তবতা থাকে না। এটি প্রকৃতপক্ষে কেবল মনের মধ্যকার এক অস্তিত্বের দিকেই ফিরে যায়, বাস্তব জগতে যার অস্তিত্ব ঘটা অসম্ভব।]

শেখ তাদের বক্তব্য বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করার আগে, আমি ইতিপূর্বে একাধিক পাঠে যা সাব্যস্ত হয়েছে সেদিকে ইঙ্গিত করতে চাই: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে দার্শনিক ও পথভ্রষ্ট জাতিগুলোর দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত ত্রুটিপূর্ণ। কেননা দার্শনিক ও তাদের থেকে জন্ম নেওয়া দলগুলোর আকিদা আল্লাহ সম্পর্কে বাতিল। আর ইহুদি, নাসারা বা এই উম্মতের মধ্য থেকে যে সকল দল আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট হয়েছে, তারা মূলত দার্শনিকদের কল্পনাপ্রসূত ধারণা অথবা দার্শনিকদের সংশয়গুলোর মতো বিভিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক সংশয়ের ওপর নির্ভর করে। শেখ দার্শনিক ও পথভ্রষ্ট জাতিগুলোর কিছু উদাহরণ দিয়েছেন, যেমন—সাবিয়ীন, দার্শনিক ভাবাপন্ন লোক, জাহমিয়া, কারামিতা, বাতিনিয়া ও অন্যান্য। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি বিমূর্ত ও নেতিবাচক। অর্থাৎ তারা আল্লাহর কোনো প্রকৃত ও সত্তাগত অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না। এই কারণেই তারা ধারণা করে নেয় যে, তিনি নাম ও গুণাবলী গ্রহণ করেন না। আল্লাহ সম্পর্কে তাদের এই ধারণা ও কল্পনার মধ্যে বড় ধরনের মতপার্থক্য রয়েছে। এরাই সেই লোক যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {ধ্বংস হোক চরম মিথ্যাবাদীরা * যারা অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত * তারা জিজ্ঞাসা করে, কর্মফল দিবস কবে হবে?} [আয-যারিয়াত: ১০-১২]। কারণ তারা যখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার পরিচয় লাভে পথভ্রষ্ট হলো, তখন তারা কিয়ামত দিবস সম্পর্কেও পথভ্রষ্ট হয়ে গেল এবং তা উপলব্ধি করতে পারল না। সুতরাং এই জাতিসমূহ এবং এই দার্শনিক মানহাজগুলো এই বিশ্বাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, আল্লাহর এমন কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব নেই যা গুণ ও নাম গ্রহণ করে, অথবা যা কোনো কাজ সম্পন্ন করার ক্ষমতা রাখে। তাদের এই বিমূর্ত ধারণার অনেকগুলো দিক রয়েছে, আর এ কারণেই তাদের মধ্যে অনুপ্রবেশ, একীভূত হওয়া এবং অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ বিশ্বাসের আধিক্য দেখা যায়।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ মনে করে যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার অস্তিত্ব কেবল একটি মানসিক অস্তিত্ব; অর্থাৎ এই মহাবিশ্বের জন্য একজন পরিচালক বিবেক বা বুদ্ধি রয়েছে। আবার তাদের কেউ কেউ বিশ্বাস করে যে, আল্লাহর অস্তিত্ব কেবল একটি আত্মা; অর্থাৎ তিনি একটি আত্মিক সত্তা যিনি এই মহাবিশ্বকে সেভাবেই পরিচালিত করেন যেভাবে আত্মা দেহকে চালিত করে। তাদের কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিভিন্ন কাল্পনিক রূপ ও ধারণা পোষণ করে। এ কারণেই দার্শনিক, বাতিনিয়া ও জাহমিয়াদের অধিকাংশ ধারণা এর চারপাশেই আবর্তিত হয়। অর্থাৎ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা কেবল একটি শক্তি, অথবা কেবল একটি কার্যকর বুদ্ধি, বা পরিচালক বিবেক, অথবা তিনি একটি আত্মা বা এজাতীয় অন্যান্য বর্ণনা। আমরা যদি এগুলোতে চিন্তা করি তবে দেখব যে, এগুলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কোনো প্রকৃত নাম ও প্রকৃত গুণাবলীতে বিশ্বাস না করার দিকেই নিয়ে যায়। যদিও তাদের কেউ কেউ নাম অথবা কিছু নাম ও কিছু গুণাবলীর কথা বলে থাকে, তবে তা সেই জিনিসের বর্ণনা দেওয়ার অর্থে যা কেবল মনে কল্পনা করা যায়। ফলে আল্লাহ সম্পর্কে তাদের ধারণা মনে বিদ্যমান থাকা কল্পনার বাইরে কিছু হয় না। শেখের কথার অর্থও এটাই: ‘এটি প্রকৃতপক্ষে কেবল মনের মধ্যকার এক অস্তিত্বের দিকেই ফিরে যায়, বাস্তব জগতে যার অস্তিত্ব ঘটা অসম্ভব।’

যদিও আমরা বাস্তব জগতে বা বাস্তব জগতের বাইরে—এমন কোনো শব্দ বলি না; আমরা আল্লাহর বর্ণনা সেভাবেই দেই যেভাবে তিনি নিজের বর্ণনা দিয়েছেন এবং যেভাবে তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর বর্ণনা দিয়েছেন। তবে আমাদের এদের পথভ্রষ্টতার কারণ জানা প্রয়োজন। এদের বিভ্রান্তির উৎস হলো এই যে, তারা আল্লাহর কোনো প্রকৃত অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না এবং তারা সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক আল্লাহর কোনো অস্তিত্ব স্বীকার করে না। এই কারণেই তাদের নিকট তিনি সুউচ্চতা, উপরিভাগ, আরশের উপর উঠা এবং আরও অনেক গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হন না; কারণ এগুলো একটি প্রকৃত অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়। এমনকি তাদের কেউ কেউ নামসমূহকেও অস্বীকার করেছে; কারণ যদি নাম থাকে তবে অবশ্যই নামধারী থাকতে হবে, আর নামধারীর অবশ্যই প্রকৃত অস্তিত্ব থাকতে হবে, অথচ তারা প্রকৃত অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না। একইভাবে যারা গুণাবলী অস্বীকার করেছে তারা বলেছে: গুণাবলী অবশ্যই গুণান্বিত সত্তার প্রমাণ দেয়, আর গুণান্বিত সত্তার অবশ্যই একটি সত্তা থাকতে হবে; অথচ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা কোনো সত্তাগত অস্তিত্ব থাকা থেকে পবিত্র। এটা জানা কথা যে, আমরা এই বাতিল অনিবার্য সিদ্ধান্তগুলো গ্রহণ করি না, বরং আমরা সত্য অর্থগুলো গ্রহণ করি। অর্থাৎ আমরা বলি: সত্তা দ্বারা আপনাদের উদ্দেশ্য কী? যদি সত্তা দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, আল্লাহর একটি প্রকৃত অস্তিত্ব রয়েছে, তাঁর নাম ও গুণাবলী রয়েছে এবং তিনি যা চান তা-ই করেন, তবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সেভাবেই গুণান্বিত। কিন্তু ‘সত্তা’ শব্দটি প্রমাণের জন্য ব্যবহৃত শব্দগুলোর অন্তর্ভুক্ত, এটি আল্লাহর নাম বা গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এটি একটি প্রকাশভঙ্গি মাত্র, যেমন আমরা বলি ‘জিনিস’। এখান থেকে আপনারা এটাও বুঝতে পারবেন যে, তারা আল্লাহকে কোনো ‘জিনিস’ হিসেবেও দেখে না; তাদের মতে আল্লাহ কোনো কিছুই নন।

এখান থেকেই বাতিনিয়াদের আকিদা, দার্শনিকদের আকিদা এবং অনুপ্রবেশ, একীভূত হওয়া ও অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসীদের আকিদার জন্ম হয়েছে। এই শেষোক্ত তিনটি মতবাদ হলো নাস্তিক্যবাদী, শিরকি ও দার্শনিক মতবাদ যা আমি আপনাদের নিকট আগে বর্ণনা করেছি তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। যে ব্যক্তি মনে করে আল্লাহ একটি আত্মা, সে মনে করে যে আত্মা সৃষ্টির মধ্যে প্রবেশ করেছে। যে ব্যক্তি মনে করে আল্লাহ একটি বুদ্ধি, সে মনে করে যে সেই বুদ্ধি সৃষ্টির সাথে একীভূত হয়ে গেছে। আর যে ব্যক্তি মনে করে আল্লাহ নিছক এক পরম অস্তিত্ব, সে অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসী হয়েছে। যা-ই হোক, আমরা তাদের বক্তব্যের বিস্তারিত আলোচনায় প্রবেশ করতে চাই না। বরং এই কথাগুলো একটি ভূমিকা মাত্র, যা শেখ একটু পরেই তাদের নেতিবাচক বর্ণনার বিস্তারিত বিবরণে উল্লেখ করবেন। তারা আল্লাহ সম্পর্কে নেতিবাচকতায় বিশ্বাস করে। ফলে তারা আল্লাহর থেকে নাম ও গুণাবলী ছিনিয়ে নেয় এবং বলে: তিনি এমন নন, তেমন নন, অমুক নন—যেগুলো সামনে উল্লেখ করা হবে; যাতে তারা আল্লাহর কোনো প্রকৃত অস্তিত্ব প্রমাণ না করে। এ কারণেই এই শ্রেণীর লোকদের নিকট সবচেয়ে কঠিন বিষয় হলো আল্লাহকে একটি প্রকৃত অস্তিত্ব হিসেবে কল্পনা করা; কারণ সত্যকে সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাদের ওপর আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলী সাব্যস্ত করা অনিবার্য হয়ে যায়।

এই কারণেই আমরা দেখি যে, তাদের প্রত্যেকেই নিজের আকিদা সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো থেকে পলায়ন করে। ফলে জাহমি এবং দার্শনিকরা কোনোভাবেই নাম ও গুণাবলী উচ্চারণ করে না, এমনকি এর পাঠসমূহও উচ্চারণ করে না। মুতাযিলারা গুণাবলীর উল্লেখ সহ্য করতে পারে না। আর কালামশাস্ত্রবিদরা...

দার্শনিকদের বক্তব্যের মাধ্যমে চরম মাত্রার গুণাবলি অস্বীকার এবং সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপ্রদান অপরিহার্য হয়ে পড়া

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাদের এই বক্তব্য চরম মাত্রার গুণাবলি অস্বীকার এবং চরম মাত্রার সাদৃশ্যপ্রদানকে অপরিহার্য করে তোলে। কেননা তারা আল্লাহকে অসম্ভব, অবিদ্যমান এবং জড় পদার্থের সাথে তুলনা করে, এবং তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে এমনভাবে অস্বীকার করে যা আল্লাহর সত্তাকেই অস্বীকার করার পর্যায়ভুক্ত]।

তাঁর উক্তি: (তাদের এই বক্তব্য) অর্থাৎ: তারা বলে যে, আল্লাহর জন্য ‘পরম অস্তিত্ব’ ছাড়া আর কিছুই সাব্যস্ত করা যাবে না। এটি একটি দার্শনিক পরিভাষা যার পেছনে নাস্তিকতা লুকিয়ে আছে। পরম অস্তিত্ব বলতে তারা সেটিই বোঝায় যা আমি কিছুক্ষণ আগে আপনাদের কাছে উল্লেখ করেছি। অর্থাৎ তারা বলে: তিনি নাম, গুণ বা কর্ম দ্বারা সীমাবদ্ধ হওয়া থেকে মুক্ত। আর ‘মুতলাক’ বা পরম হওয়ার অর্থই হলো, এর কোনো অস্তিত্ব কেবল কল্পনা বা মনোজগৎ ছাড়া আর কোথাও নেই। পক্ষান্তরে আমরা বলি: আল্লাহর একটি বাস্তব অস্তিত্ব রয়েছে, যদিও আমরা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ধরণ এবং এর প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারি না; কারণ এটি এমন বিষয় যা দৃষ্টির অগোচর। কিন্তু আমরা দৃঢ়ভাবে জানি যে আল্লাহর একটি বাস্তব অস্তিত্ব রয়েছে, অথচ তারা বলে: এই অস্তিত্ব কেবল মানসিক।

এবং তাঁর উক্তি: (চরম মাত্রার গুণাবলি অস্বীকার করাকে অপরিহার্য করে তোলে) অর্থাৎ: মহান আল্লাহ থেকে নাম, গুণ এবং কার্যাবলিকে চূড়ান্তভাবে অস্বীকার করা। ঠিক তেমনিভাবে এটি চরম মাত্রার সাদৃশ্যপ্রদানকেও অপরিহার্য করে তোলে; কারণ তারা যখন আল্লাহ থেকে নাম, গুণ ও কার্যাবলিকে অস্বীকার করল, তখন তারা তাঁকে ‘অবিদ্যমান’ বা নাই এমন কিছুর সাথে তুলনা করল। আর এটিই হচ্ছে কল্পনাতীত নিকৃষ্টতম সাদৃশ্যপ্রদান; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী যা নাম, গুণ বা কাজ গ্রহণ করে না এবং যার মধ্যে এগুলোর কোনটিই নেই, তা তো মূলত সেই অবিদ্যমান বস্তু যার কোনো অস্তিত্বই নেই।

অথচ যার অস্তিত্ব আছে তাকে অবশ্যই নাম, গুণ ও কার্যাবলি গ্রহণ করতে হবে যেমনটি সামনে আসবে। এই কারণেই শাইখ তাদের সাথে এমনকি অস্তিত্বের মূলনীতির বিষয়েও বিতর্ক করবেন, যেখানে তিনি বলেছেন: নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টি থাক, কিন্তু আপনারা কি স্বীকার করেন যে আল্লাহ বিদ্যমান? তাদের অনেকেই বলবে: হ্যাঁ।

অতএব: যদি অস্তিত্বের গুণ বিদ্যমান থাকে, তবে যা বিদ্যমান তার জন্য অন্যান্য গুণাবলি থাকাও আবশ্যক, অন্যথায় কেবল অস্তিত্ব স্বীকার করার মাধ্যমে অস্তিত্বের দাবি পূর্ণ হয় না।

‌‌সিফাত বা গুণাবলির ক্ষেত্রে কারামিতা, দার্শনিক ও মুতাযিলাদের মতবাদ

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাদের চরমপন্থীরা তাঁর থেকে পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়কেই অস্বীকার করে]।

পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয় দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব, এবং পূর্ণতা ও অপূর্ণতা। কিন্তু তারা বাস্তবে তাঁকে অপূর্ণতা দ্বারাই বিশেষিত করেছে; কারণ যা এই গুণাবলির কোনোটিই গ্রহণ করে না, তা মূলত অস্তিত্বহীন। যেমন তারা তাঁর থেকে পরস্পরবিরোধী বিষয়সমূহ—সাব্যস্ত করা এবং অস্বীকার করা—উভয়কেই ছিনিয়ে নেয়।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তারা বলে: তিনি বিদ্যমানও নন আবার অস্তিত্বহীনও নন, জীবিতও নন আবার মৃতও নন, জ্ঞানীও নন আবার মূর্খও নন। কারণ তাদের দাবি হলো, যদি তারা তাঁকে ইতিবাচক গুণ দ্বারা বিশেষিত করে তবে তারা তাঁকে বিদ্যমান বস্তুসমূহের সাথে তুলনা করল, আর যদি নেতিবাচক গুণ দ্বারা বিশেষিত করে তবে তাঁকে অস্তিত্বহীন বস্তুসমূহের সাথে তুলনা করল। ফলে তারা পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়কেই অস্বীকার করল। বুদ্ধির বিচারে এটি অসম্ভব। তারা আল্লাহর নাজিলকৃত কিতাব এবং রাসূল যা নিয়ে এসেছেন তাকে বিকৃত করেছে। ফলে তারা যে বিষয় থেকে পলায়ন করতে চেয়েছিল তার চেয়েও জঘন্য বিষয়ে নিপতিত হয়েছে। কারণ তারা তাঁকে অসম্ভব বা অবাস্তব বিষয়ের সাথে তুলনা করেছে। কেননা পরস্পরবিরোধী দুটি বিষয়কে অস্বীকার করা মূলত সে দুটিকে একত্র করার মতোই অসম্ভব।

এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যে, অস্তিত্বের জন্য অবশ্যই এমন একজন অস্তিত্বদানকারী প্রয়োজন যিনি সত্তাগতভাবে অপরিহার্য, অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী, অনাদি ও চিরন্তন। যাঁর ক্ষেত্রে নতুন করে সৃষ্টি হওয়া বা অস্তিত্বহীন হওয়া অসম্ভব। অথচ তারা তাঁকে এমন সব বিষয় দ্বারা বিশেষিত করেছে যার অস্তিত্বই অসম্ভব, অপরিহার্য হওয়া বা অস্তিত্ব থাকা বা অনাদি হওয়া তো দূরের কথা।

দার্শনিকদের একটি দল ও তাদের অনুসারীরা এই মতের কাছাকাছি গিয়েছে। তারা তাঁকে কেবল নেতিবাচক ও সম্বন্ধযুক্ত বিষয় দ্বারা বিশেষিত করেছে, কোনো ইতিবাচক গুণাবলি ছাড়াই। তারা তাঁকে শর্তহীন পরম অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করেছে। সুস্থ বিবেকের দ্বারা এটি সুনিশ্চিত যে, এর বাস্তবতা কেবল কল্পনাতেই সম্ভব, বাস্তব জগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহের ক্ষেত্রে নয়। তারা গুণকে গুণান্বিত সত্তারই অংশ বানিয়ে ফেলেছে; ফলে তারা স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোকে অস্বীকার করে জ্ঞানকেই জ্ঞানী সত্তার মূল বলে দাবি করেছে। তারা এক গুণকে অন্য গুণের সমার্থক বানিয়ে ফেলেছে, ফলে তারা জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছার মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি, যা মূলত অপরিহার্য জ্ঞানসমূহকে অস্বীকার করার নামান্তর।

কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্য থেকে তৃতীয় একটি দল হলো মুতাযিলা ও তাদের অনুসারীরা, যারা তাদের মতের কাছাকাছি গিয়েছে। তারা আল্লাহর জন্য নামসমূহ সাব্যস্ত করে, কিন্তু সেই নামগুলো যে গুণাবলি অন্তর্ভুক্ত করে তা অস্বীকার করে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ মহাজ্ঞানী, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা এবং সর্বদ্রষ্টাকে নিছক সমার্থক বিশেষ্য হিসেবে গণ্য করে। আবার তাদের কেউ কেউ বলে: তিনি জ্ঞান ছাড়াই জ্ঞানী, ক্ষমতা ছাড়াই সর্বশক্তিমান, শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি ছাড়াই সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা। অর্থাৎ তারা নাম সাব্যস্ত করেছে কিন্তু সেই নামের অন্তর্ভুক্ত গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে।

এই সকল দলের বক্তব্যের অসারতা এবং সঠিক বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সুস্থ বুদ্ধির মাধ্যমে তাদের স্ববিরোধিতা তুলে ধরার বিষয়টি এই আলোচনার বাইরে অন্য জায়গায় বর্ণিত হয়েছে]।

শাইখ এই কিতাবে বিস্তারিতভাবে এই বক্তব্যগুলোর স্ববিরোধিতার দিকে ইঙ্গিত করবেন, তাই আমি এখন এ বিষয়ে মন্তব্য করা ছেড়ে দিচ্ছি; কারণ সেখানে শাইখ এই মতবাদগুলোর অসারতা উদাহরণ ও তাদের বক্তব্যের প্রমাণাদি দ্বারা বর্ণনা করবেন এবং তাদের বক্তব্যের পাল্টা জবাবও দেবেন। তবে এই পর্যায়ে দুটি বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করা ভালো: প্রথমত: এই তিনটি দল—অর্থাৎ চরমপন্থী দার্শনিক, জাহমিয়া, কারামিতা—এবং মুতাযিলা যারা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়কেই অস্বীকার করেছে, অথবা তাঁকে পরস্পরবিরোধী বিষয় দ্বারা বিশেষিত করেছে, অথবা যারা কেবল নেতিবাচক গুণের বর্ণনা দিয়েছে, অথবা যারা নাম সাব্যস্ত করে গুণাবলি অস্বীকার করেছে; তারা সবাই একটি অভিন্ন ভিত্তি ও নিয়মের ওপর একমত। এই কারণেই শাইখ তাদের ওপর যে খণ্ডন করবেন তা সামনে আসবে। তিনি তাদের একটি দলের ওপর খণ্ডন করবেন এবং সেই খণ্ডন সবার জন্য প্রযোজ্য করবেন। অর্থাৎ তিনি একজনের বক্তব্য দিয়ে অন্যজনকে নিরুত্তর করবেন। তিনি সবচেয়ে নমনীয় মতবাদ দিয়ে শুরু করবেন এবং সেটিকে খণ্ডন করবেন, এরপর সেই খণ্ডনের মাধ্যমেই তার চেয়েও চরমপন্থীদের মতবাদকে খণ্ডন করবেন। কারণ এদের প্রতিটি দল আহলুস সুন্নাহর সাথে এমন কিছু নীতিতে অংশীদার হয় যা দিয়ে তারা তাদের চেয়েও বেশি চরমপন্থীদের জবাব দেয়। উদাহরণস্বরূপ: মুতাযিলারা জাহমিয়াদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে কিছু নীতিতে আমাদের সাথে একমত হয়। অতএব, আমরা দার্শনিক ও জাহমিয়াদের (যারা আরও বেশি চরমপন্থী) খণ্ডন করার ক্ষেত্রে মুতাযিলাদের সেই মাধ্যমটিই ব্যবহার করব তাদের নিজেদের খণ্ডন করার জন্য। এরপর আমরা আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়াদের কাছে আসব যারা কেবল সাতটি গুণ সাব্যস্ত করে এবং বাকিগুলো অস্বীকার করে; তারা মুতাযিলাদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে কিছু নীতিতে আমাদের সাথে অংশীদার হবে, অথবা আমরা তাদের ব্যাখ্যার জবাব দেওয়ার ক্ষেত্রে সেই একই পদ্ধতি অবলম্বন করব যা তারা মুতাযিলাদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করেছিল। এভাবে চলতে থাকবে যতক্ষণ না কেবল একজন অবশিষ্ট থাকে যে মাত্র একটি গুণকেও ব্যাখ্যা করে। সেও বাকিদের খণ্ডন করবে সেই একই পদ্ধতিতে যে পদ্ধতিতে সে নিজে এই গুণের ব্যাখ্যা করার সময় অন্যদের খণ্ডন করেছিল। এটি একটি সুস্থ স্বভাবজাত ও বুদ্ধিবৃত্তিক নিয়ম, যা আল্লাহর ইচ্ছায় কিতাবের পরবর্তী পাঠগুলোতে বিস্তারিতভাবে আসবে।

দ্বিতীয়ত: এই সকল দল বা তাদের কেউ কেউ একে অপরের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেছে, যদিও তারা একে অপরের খণ্ডন করে এবং একে অপরকে কাফির বলে। বাস্তবিকভাবে ঐতিহাসিক, পদ্ধতিগত এবং বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে, বরং সব দিক থেকেই এটি সত্য যে—যারা একটি গুণের ব্যাখ্যা করেছে বা কিছু গুণের ব্যাখ্যা করেছে বা সকল গুণের ব্যাখ্যা করেছে অথবা গুণাবলি অস্বীকার করেছে কিংবা নাম ও গুণ উভয়ই অস্বীকার করেছে—তারা সবাই একে অপরের নিকট থেকে শিক্ষা নিয়েছে এবং একে অপরের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এই কারণে তাদের খণ্ডন করা এই দিক থেকে সহজ। অন্যদিকে আমরা সহজেই বলতে পারি: তারা সবাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই হাদিসের সত্যতা প্রমাণ করছে: (তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি অনুসরণ করবে)। এই অনুসরণ কোনো ছোট বিষয়ে হতে পারে, কোনো একটি মূলনীতিতে হতে পারে, আবার কয়েকটি মূলনীতিতে বা দ্বীনের সামগ্রিক কোনো নীতিতেও হতে পারে। তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী তারা সামগ্রিক মূলনীতির ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী পথভ্রষ্ট জাতিদের রীতিনীতি অনুসরণ করেছে। আর যারা আংশিক পথভ্রষ্ট হয়েছে তারা কিছু বিদআতে লিপ্ত হয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তাদের এই পথভ্রষ্টতার অন্যতম কারণ হলো তারা পূর্ববর্তী জাতিগুলোর দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এর জন্য বাড়তি কোনো তর্কের প্রয়োজন নেই, এটি একটি তাত্ত্বিক বিষয় যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে। তবে আমি বলছি: এই দলগুলোর মানে এই নয় যে তাদের প্রত্যেকের আলাদা আলাদা স্বতন্ত্র মূলনীতি ও পথ রয়েছে; বরং তাদের মূলনীতি ও পথ মূলত একই। প্রতিটি দল সেই দলের কাছ থেকেই শিক্ষা নিয়েছে যাদেরকে তারা খণ্ডন করছে এবং প্রতিটি দল তার চেয়েও চরমপন্থী দলের কাছে শিক্ষা গ্রহণ করেছে। এটি কেবল আসমা ওয়া সিফাত সংক্রান্ত পথভ্রষ্ট দলগুলোর ক্ষেত্রেই নয়, বরং সকল ফিরকার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

সুতরাং, প্রতিটি দল যখন অন্য দলের খণ্ডন করে, তখন তার কাছে অন্য দলের কিছু না কিছু বৈশিষ্ট্য থাকে, তা বিপরীতমুখী অবস্থানের কারণে হোক বা যাকে বলা হয় খণ্ডন...

পথভ্রষ্ট দলগুলোর তারা যা থেকে পলায়ন করেছে তার চেয়েও মন্দ বিষয়ে নিপতিত হওয়া

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [এরা সকলেই কোনো একটি বিষয় থেকে পলায়ন করতে গিয়ে তার অনুরূপ এবং তার চেয়েও মন্দ বিষয়ে নিপতিত হয়; সেই সাথে তাদের ক্ষেত্রে বিকৃতি ও (আল্লাহর গুণাবলীর) অস্বীকার অনিবার্য হয়ে পড়ে। তারা যদি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করত, তবে যৌক্তিক দাবি অনুযায়ী তারা সমজাতীয় বিষয়গুলোর মধ্যে সমতা বজায় রাখত এবং ভিন্নজাতীয় বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করত। এমতাবস্থায় তারা ঐসব জ্ঞানপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতো যারা বিশ্বাস করে যে, রাসুলের প্রতি তাঁর রবের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই সত্য এবং তা মহা পরাক্রমশালী, চির প্রশংসিত আল্লাহর পথের দিকে দিশা দেখায়। কিন্তু তারা হলো যুক্তি-সদৃশ অজ্ঞাত বিষয়াবলীর অনুসারী; তারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে কুতর্ক করে এবং শ্রুত বিষয়ের (ওহী) ক্ষেত্রে গূঢ় বা বাতেনী অপব্যাখ্যা করে।]