ইবনে তাইমিয়ার ফতোয়া থেকে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা ‌‌[১]

নিশ্চয়ই ঐশী জ্ঞানের মূল ভিত্তি, এর সূচনা এবং এর প্রথম দলিল হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করার স্বভাবজাত প্রকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর সন্তুষ্টি অর্জনের পথ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তাঁর শরীয়তের অনুসরণ এবং তাঁর নবীর আনুগত্যকে। আর এই মূল ভিত্তিটি যে মহানতম অন্বেষা এবং সর্বশ্রেষ্ঠ আবশ্যিক কর্তব্য, তার অন্যতম প্রমাণ হলো এই যে, যে ব্যক্তি এতে ত্রুটি করবে অথবা শুরুতেই তা গ্রহণ করবে না, তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে।

বান্দাদের ওপর প্রথম ওয়াজিব

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল। তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সঙ্গীর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।

অতঃপর: আমরা এই পাঠে শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়া-এর দ্বিতীয় খণ্ড থেকে শুরু করব। এতে তিনি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ মাসআলা দিয়ে শুরু করেছেন। এটি শুরু করার আগে আমি এ বিষয়ে কিছুটা আলোচনা করতে চাই; কারণ এটি কালামশাস্ত্রীয় এমন মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত যাতে কখনো কিছুটা অস্পষ্টতা ও জটিলতা থাকে। আর তা হলো 'প্রথম ওয়াজিব' সংক্রান্ত মাসআলা। বান্দাদের ওপর সর্বপ্রথম ওয়াজিব বা আবশ্যিক কর্তব্য কী? এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ ও ফিতরাতি বিষয়। কিন্তু তা সত্ত্বেও, উম্মাহর মধ্যে প্রবৃত্তির অনুসরণ প্রবেশের পর, নানাবিধ মিথ্যারোপের উপস্থিতির পর এবং অনেক দল যখন ধর্ম বর্ণনায় দার্শনিকদের পদ্ধতি, আহলে কিতাবদের পদ্ধতি, সাবেঈদের পদ্ধতি, মাজুসদের পদ্ধতি এবং অন্যান্য জাতির পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়ল, তখন এমন কিছু অদ্ভুত ধারণা প্রবেশ করল যা ফিতরাত ও শরীয়তের চাহিদার থেকে অনেক দূরে। ফলে এগুলো এমন একদল লোকের পথে পরিণত হয়েছে যাদের মধ্যে অনেক আলেমও ছিলেন। এর কারণ হলো সেই স্বতঃসিদ্ধ ফিতরাতি সত্যটি থেকে বিমুখ হওয়া; আর তা হলো সকল বান্দার ওপর প্রথম ওয়াজিব হলো মহান আল্লাহর ওপর ঈমান আনা। তবে এটি কেবল আল্লাহর অস্তিত্বের নিছক স্বীকৃতি নয়, বরং তা হলো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই' এবং 'মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল'—এই সাক্ষ্য বাস্তবায়ন করা। কারণ আল্লাহর ওপর ঈমানের বিষয়টি কেবল নিছক মৌখিক স্বীকৃতির নাম নয়; যেহেতু স্বীকৃতি সকল মানুষের মধ্যে স্বভাবজাতভাবেই বিদ্যমান। এমন কোনো জাতি নেই যারা আল্লাহর অস্তিত্বের মূলনীতি কিংবা সৃষ্টি ও রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে আল্লাহর একত্ববাদকে অস্বীকার করে। এমন কোনো জাতি নেই যারা এটি অস্বীকার করে, যদিও বিরল কিছু প্রবণতা পাওয়া যেতে পারে।

সুতরাং, প্রথম ওয়াজিবের বিষয়টি হলো: বান্দাদের নিকট কী চাওয়া হয়েছে? বান্দাদের নিকট যা চাওয়া হয়েছে তা হলো আল্লাহর ইবাদত করা, যা 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই' এবং 'মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল'—এই সাক্ষ্য প্রদানের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হয়। এই কারণেই ইসলামে প্রবেশের চাবিকাঠি হলো শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্য): এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। আর এভাবেই আমরা বলি: প্রথম ওয়াজিব হলো দুই সাক্ষ্যের স্বীকৃতি প্রদান করা, প্রথম ওয়াজিব হলো তাওহীদ বাস্তবায়ন করা, প্রথম ওয়াজিব হলো ঈমান বাস্তবায়ন করা এবং প্রথম ওয়াজিব হলো ইসলাম বাস্তবায়ন করা, আর তা ইসলামের রুকনসমূহের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

এটাই শাইখ বর্ণনা করবেন এবং বিরোধীদের খণ্ডন করবেন। প্রথম ওয়াজিব সম্পর্কে বিরোধীদের অনেক মত রয়েছে, যা নিয়ে সামনে আলোচনা আসবে। তখন আপনারা দেখতে পাবেন যে, তাওহীদ নির্ধারণ ও বর্ণনার ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রবিদগণ সত্য পথ থেকে আসলে কতটা দূরে।

রাসুলের নিকট এবং মুমিনদের নিকট ইলাহি জ্ঞানের শুরু, এর প্রারম্ভ এবং এর প্রথম দলিল

শাইখুল ইসলাম আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন) বলেছেন: [পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল, তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর শান্তি ও অজস্র সালাম বর্ষিত হোক।

প্রাথমিক মূলনীতি: যারা ঈমান এনেছে তাদের নিকট ইলাহি জ্ঞানের মূল, এর প্রারম্ভ এবং এর প্রথম দলিল হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ওপর ঈমান আনা। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট তা হলো তাঁর প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ওহি, যেমনটি শেষ নবী বলেছেন: (আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে মানুষের সাথে লড়াই করতে যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। যখন তারা তা করবে, তখন তারা আমার পক্ষ থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, তবে হকের বিষয়টি ভিন্ন)। আর আল্লাহ তাআলা তাঁকে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: {বলুন, 'আমি পথভ্রষ্ট হলে আমার পথভ্রষ্টতার দায় আমারই, আর আমি যদি হিদায়াতপ্রাপ্ত হই তবে তা আমার প্রতিপালক আমার প্রতি যা ওহি করেন তার কারণেই।'} [সাবা: ৫০]।

তিনি আরও বলেছেন: {এবং তিনি আপনাকে পথহারা অবস্থায় পেয়ে পথপ্রদর্শন করেছেন।} [আদ-দুহা: ৭]।

তিনি আরও বলেছেন: {আমি আপনার নিকট এই কুরআন ওহি করার মাধ্যমে উত্তম কাহিনী বর্ণনা করছি, যদিও এর আগে আপনি এ বিষয়ে অনবহিতদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।} [ইউসুফ: ৩]। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এর আগে তিনি অনবহিতদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

তিনি আরও বলেছেন: {আর এভাবেই আমি আপনার নিকট আমার আদেশ থেকে এক রুহ (ওহি) প্রেরণ করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী; কিন্তু আমি এটাকে একটি নূর করেছি যা দ্বারা আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা পথপ্রদর্শন করি।} [আশ-শুরা: ৫২]।

সহিহ বুখারিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর ওমরের খুতবায় এমন কথা এসেছে যার অর্থ: আল্লাহ তোমাদের নবীকে এই কুরআনের মাধ্যমে হিদায়াত করেছেন, সুতরাং তোমরা একে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরো, কারণ তোমরা...।]

সুনান গ্রন্থসমূহে ওমরের এই বক্তব্যটি অনেক শব্দে বর্ণিত হয়েছে। আমি বুখারিতে যা এসেছে তা চয়ন করেছি, আর তা হলো ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের মাঝে একটি নূর রেখেছেন যার মাধ্যমে তোমরা হিদায়াত লাভ করবে, যার মাধ্যমে আল্লাহ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে হিদায়াত করেছেন।

কিছু বর্ণনায় তাঁর কথা: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের নবীকে এই কুরআনের মাধ্যমে হিদায়াত করেছেন' বা এই জাতীয় শব্দের পর এসেছে: 'সুতরাং একে গ্রহণ করো এবং হিদায়াত লাভ করো', 'কেননা তোমরা' শব্দের পরিবর্তে। সেখানে আরও কিছু শব্দ রয়েছে। উদ্দেশ্য হলো শাইখুল ইসলাম এই শব্দে বা এর সমার্থক অন্য শব্দে যে সাক্ষ্যটি উল্লেখ করেছেন তা দ্বারা দলিল পেশ করা।

শাইখের কথার শুরু থেকে এখানে কিছু সংক্ষিপ্ত পর্যবেক্ষণ রয়েছে।

শাইখ প্রথম ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় বিষয়টি সাব্যস্ত করতে চেয়েছেন, আর তা হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র ওপর ঈমান আনা, যা হলো তাওহিদ, হিদায়াত এবং রাসুলদের অনুসরণ। তিনি এর জন্য একটি মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যে: যারা ঈমান এনেছে তাদের নিকট ইলাহি জ্ঞানের মূল, এর প্রারম্ভ এবং এর প্রথম দলিল হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ওপর ঈমান আনা। সুতরাং এটিই প্রথম ওয়াজিব; কারণ এটিই ইলাহি জ্ঞানের প্রারম্ভ, এর মূল, এর উৎস, এর উৎপত্তিস্থল এবং সামগ্রিকভাবে এর লক্ষ্য হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ওপর ঈমান আনা।

তিনি বলেছেন: (আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট তা হলো তাঁর প্রতি আল্লাহর ওহি)। এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন যে, সকল রাসুলই আল্লাহ এবং তাঁর সৃষ্টির মাঝে মাধ্যম। সুতরাং রাসুলদের ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর নিকট থেকে গ্রহণ করা। আর ইলাহি জ্ঞান হলো মহান আল্লাহর ওহি থেকে আসা। রাসুলগণ আল্লাহর নিকট থেকেই হিদায়াত প্রার্থনা করেন। রাসুলগণ উম্মতের নিকট বাণী পৌঁছানোর দায়িত্ব পালনকারী, তাই রাসুলদের অনুসারী ও মুমিনদের ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর ওপর ঈমান আনা এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য করা।

তিনি রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং মুমিনদের মাঝে পার্থক্য করেছেন; কারণ রাসুলের পক্ষে নিজের আনুগত্য করা সম্ভব নয়, বরং তিনি আল্লাহর আনুগত্য করেন। সুতরাং রাসুল মহান আল্লাহর অনুগত, আর উম্মতের নিকট দাবি করা হয়েছে তারা যেন আল্লাহর আনুগত্য করে এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য করে; কারণ আল্লাহ তাদের সে নির্দেশ দিয়েছেন।

তারপর তিনি উল্লেখ করেছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বান্দাদের নিকট থেকে প্রথম যে দাবিটি করেছেন এবং তারা যদি এই দাবি লঙ্ঘন করে তবে তাদের সাথে লড়াই করা হবে। এটি প্রমাণ করে যে এটিই মহানতম দাবি; কারণ যুদ্ধ কেবল মহানতম ওয়াজিব এবং প্রথম ওয়াজিবসমূহের ক্ষেত্রেই হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন যুদ্ধের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি উল্লেখ করেছেন মানুষের সাথে প্রথম যে কারণে লড়াই করা হবে তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। যখন তারা এ দুটির সাক্ষ্য দেবে এবং এগুলোর অনিবার্য দাবিগুলো মেনে নেবে, তখন তারা তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, তবে ইসলামের হকের বিষয়টি ভিন্ন। এটি একটি অকাট্য দলিল যে, বান্দাদের ওপর প্রথম ওয়াজিব যা তারা বর্জন করলে তিরস্কৃত হবে, পাকড়াও করা হবে এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে তা হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল এই সাক্ষ্য দেওয়া। ইলমুল কালামের পণ্ডিতরা যেমনটি দাবি করেন তেমনটি নয়, যারা দাবি করেন যে প্রথম ওয়াজিব হলো পর্যবেক্ষণ করা (নজর) এবং পর্যবেক্ষণের ইচ্ছা করা, কিংবা চিন্তা করা, অথবা নব আবিষ্কৃত পরিভাষা ও জটিল যৌক্তিক মাপকাঠির মাধ্যমে আল্লাহর পরিচয় লাভ করা। এসবের কোনোটিই বান্দাদের ওপর আবশ্যক নয়; কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য যথেষ্ট করে দিয়েছেন তাদের স্বভাবজাতভাবেই (ফিতরাত) তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করার মাধ্যমে। তবে আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে চলার উপায় তারা ইবাদত ছাড়া জানতে পারবে না, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিধিবদ্ধ করেছেন।

এরপর তিনি এ বিষয়ে আনুষঙ্গিক দলিলসমূহ উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, 'আমি পথভ্রষ্ট হলে আমার পথভ্রষ্টতার দায় আমারই, আর আমি যদি হিদায়াতপ্রাপ্ত হই তবে তা আমার প্রতিপালক আমার প্রতি যা ওহি করেন তার কারণেই।'} [সাবা: ৫০]। এই আয়াতে এর প্রমাণ রয়েছে যে পথভ্রষ্টতা ও সঠিক পথের মাঝে পার্থক্যকারী হলো ওহির অনুসরণ; কারণ ওহি হলো হিদায়াতের পথ, যা হলো প্রথম ওয়াজিব। সুতরাং বান্দাদের ওপর প্রথম ওয়াজিব হলো আল্লাহর হিদায়াতের মাধ্যমে পথচলা, রাসুলগণ যে সত্য নিয়ে এসেছেন তার মাধ্যমে হিদায়াত লাভ করা। আর এটি কেবল মহান আল্লাহ তাঁর রাসুলের প্রতি যা ওহি করেছেন তার মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।

একইভাবে এই আয়াতে...

রাসুল প্রেরণের মাধ্যমে কুরআনে দলিল বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [রাসুলদের মাধ্যমে কুরআনে দলিল বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠার বিষয়টি অনেক বেশি, যেমন তাঁর বাণী: "যাতে রাসুলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত বা প্রমাণ না থাকে" [আন-নিসা: ১৬৫]।

এবং তাঁর বাণী: "আর আমি রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না" [আল-ইসরা: ১৫]।

এবং তাঁর বাণী: "আর যদি আমি এর পূর্বে তাদেরকে কোনো শাস্তি দ্বারা ধ্বংস করতাম, তবে তারা বলত, হে আমাদের রব! আপনি কেন আমাদের কাছে একজন রাসুল পাঠালেন না? তাহলে তো আমরা আপনার আয়াতসমূহ অনুসরণ করতাম" [তহা: ১৩৪]।

এবং তাঁর বাণী: "আর আপনার রব জনপদসমূহকে ধ্বংস করেন না যতক্ষণ না তাদের প্রধান জনপদে একজন রাসুল প্রেরণ করেন" [আল-কাসাস: ৫৯] আয়াতটি।

এবং তাঁর বাণী: "যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তার রক্ষীরা তাদের জিজ্ঞেস করবে, তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?" [আল-মুলক: ৮]।

এবং তাঁর বাণী: "আর যারা কুফরি করেছে তাদেরকে দলে দলে জাহান্নামের দিকে তাড়িয়ে নিয়ে যাওয়া হবে; যখন তারা সেখানে পৌঁছাবে তখন তার দরজাগুলো খুলে দেওয়া হবে এবং তার রক্ষীরা তাদের বলবে, তোমাদের মধ্য থেকে কি তোমাদের কাছে রাসুলগণ আসেনি?" [আয-যুমার: ৭১] আয়াতটি।

এবং তাঁর বাণী: "হে জিন ও মানুষের দল!" [আল-আন'আম: ১৩০] আয়াতটি]।

এই আয়াতগুলো থেকে দলিল গ্রহণের পদ্ধতিটি স্পষ্ট, আর তা হলো যদি মানুষ আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির বিষয়গুলো অনুধাবন করার ক্ষেত্রে নিজেদের বিবেকের ওপর নির্ভরশীল হতে পারত, তবে তারা রাসুল প্রেরণের প্রয়োজনীয়তার অজুহাত পেশ করত না এবং রাসুল প্রেরণও আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে পৌঁছানোর মাধ্যম হতো না। একারণেই বান্দাদের ওপর প্রথম যে ওয়াজিব বা কর্তব্য রয়েছে তা তারা স্রেফ তাদের বিবেকের মাধ্যমে অনুধাবন করতে পারে না। অর্থাৎ, কোনো বিষয়ের সূচনা কেবল নিছক বিবেকের মাধ্যমে অনুধাবন করা সম্ভব নয়; বরং তা কেবল সেই রাসুলগণের মাধ্যমেই অনুধাবন করা সম্ভব যাদেরকে আল্লাহ বান্দাদের হিদায়াতের জন্য পাঠিয়েছেন। একারণেই আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি যদি রাসুল প্রেরণ না করতেন তবে জাতিসমূহ সেই বিষয়ে অজুহাত পেশ করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর আমি রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না" [আল-ইসরা: ১৫]। এবং তিনি বলেন: "যাতে রাসুলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত বা প্রমাণ না থাকে" [আন-নিসা: ১৬৫]। সুতরাং মানুষ যদি তাদের বিবেকের মাধ্যমে ওয়াজিব বা কর্তব্যসমূহ এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির বিষয়সমূহ অনুধাবন করতে পারত, তবে আল্লাহ তাআলা এই দলিলটি সাব্যস্ত করতেন না এবং রাসুল না পাঠানোকে একটি গ্রহণযোগ্য অজুহাত হিসেবে গণ্য করতেন না। এটি একটি প্রমাণ যে মানুষ তাদের বিবেকের মাধ্যমে কর্তব্যসমূহ অনুধাবন করতে পারে না, বিবেকের মাধ্যমে দীন নির্ধারণ করতে পারে না, আকিদা বা বিশ্বাসের বিস্তারিত বিষয়াদি বিবেকের মাধ্যমে জানতে পারে না এবং শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টির বিষয়ে বিবেকের মাধ্যমে পৌঁছাতে পারে না। একারণেই রাসুল প্রেরণ একটি অকাট্য দলিল। আর আল্লাহ তাআলা যদি রাসুল না পাঠাতেন তবে বান্দাদের শাস্তি দিতেন না এবং কিয়ামতের দিন আল্লাহ যখন সকল জাতির মধ্যে ফয়সালা করবেন তখন সকল জাতির পক্ষ থেকে এটি একটি জোরালো আপত্তির বিষয় হতো।

"হে জিন ও মানুষের দল!" [আল-আন'আম: ১৩০] আয়াতটি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই অংশটি: "তোমাদের মধ্য থেকে কি তোমাদের কাছে রাসুলগণ আসেনি?" [আল-আন'আম: ১৩০]। এটিই স্পষ্ট অর্থ এবং প্রসঙ্গের দাবি; কারণ এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো রাসুল প্রেরণের বিষয়টি। একারণেই কোনো কোনো আলিম এই আয়াত থেকে দলিল গ্রহণ করেছেন যে, সকল রাসুলই মানুষের মধ্য থেকে প্রেরিত হয়েছেন, আবার কেউ কেউ এখান থেকে এর বিপরীত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন।

একদল গ্রন্থকারের ইলম ও ঈমানের মূলভিত্তি দিয়ে জ্ঞানচর্চামূলক রচনার সূচনা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এ কারণেই সুন্নাহর ইমামগণের একদল, যারা অধ্যায়ভিত্তিক গ্রন্থ রচনা করেছেন, যখন তাঁরা ইলমের বিভিন্ন প্রকারকে একত্রিত করেছেন, তখন তাঁরা তা ইলম ও ঈমানের মূলভিত্তি দ্বারা শুরু করেছেন। যেমন ইমাম বুখারী তাঁর ‘সহীহ’ গ্রন্থটি ওহীর সূচনা ও এর অবতরণ দিয়ে শুরু করেছেন; ফলে তিনি প্রথমে রাসুলের ওপর ইলম ও ঈমান অবতরণের প্রকৃতি সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, এরপর এর অনুগামী করেছেন ‘ঈমান’ অধ্যায়কে, যা হলো রাসুল যা নিয়ে এসেছেন তার স্বীকৃতি প্রদান, এরপর ‘ইলম’ অধ্যায় এনেছেন, যা হলো রাসুল যা নিয়ে এসেছেন তা জানা। এভাবে তিনি একে প্রকৃত ধারাবাহিকতায় সাজিয়েছেন।

একইভাবে ‘মুসনাদ’ এর রচয়িতা ইমাম আবু মুহাম্মদ আদ-দারিমি তাঁর কিতাবটি নবুওয়তের প্রমাণাদি দিয়ে শুরু করেছেন এবং এতে একটি কল্যাণকর অংশ উল্লেখ করেছেন। আর এই দুইজন ব্যক্তি মুসলিম, তিরমিযী এবং তাঁদের ন্যায় অন্যদের চেয়ে অনেক বেশি শ্রেষ্ঠ; এ কারণেই আহমাদ ইবনে হাম্বল এই দুইজন এবং তাঁদের ন্যায় ব্যক্তিদের সম্মান করতেন; কারণ তাঁরা উসুল (মূলনীতি) ও ফুরু (শাখা) উভয় ক্ষেত্রে হাদীসের ফকীহ ছিলেন।]

শাইখ পূর্বোক্ত অনুচ্ছেদে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা ইলম অন্বেষণকারীদের বোঝা উচিত। শাইখুল ইসলাম সালাফদের থেকে অনেক পদ্ধতিগত মূলনীতি উল্লেখ করেছেন, তবে এই সময়ে এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ যখন গ্রন্থ রচনা ও সংকলন অনেক বৃদ্ধি পেয়েছে, আর কথার বিস্তার, বাকচাতুরী ও অসার তথ্যের আধিক্য ঘটেছে। আকিদা প্রতিষ্ঠা ও বর্ণনার ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতি অনুসরণের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে আমাদের সতর্ক হওয়া উচিত, আর তা হলো তাঁরা তা দিয়ে শুরু করেন যা দিয়ে আল্লাহ শুরু করেছেন, এবং দ্বীনের মাসয়ালাসমূহ বর্ণনার ক্ষেত্রে যা মূল ভিত্তি তা দিয়ে শুরু করেন। তাঁরা অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আগে আনেন। এটি রচনার পদ্ধতি এবং দাওয়াতেরও পদ্ধতি। একজন মুসলিম, ইলম অন্বেষণকারী ও আলিমের উচিত যে কোনো বিষয়ে দ্বীন ও তাওহীদ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে শুরু করা—ওহীর সূচনা, দ্বীনের উৎস এবং গ্রহণের পদ্ধতি থেকে শুরু করে ঈমানের মূলনীতিসমূহ বর্ণনা করা এবং যা বান্দাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর তাওহীদকে বাস্তবায়িত করে। এর অর্থ অন্য দিকগুলোকে উপেক্ষা করা নয়, বরং সেগুলো প্রাসঙ্গিকভাবে আসবে। আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলীর বর্ণনা এসেছে তাঁর ইবাদতে পৌঁছানোর জন্য এবং রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) বর্ণনা করা হয়েছে মহান আল্লাহর ইবাদতে পৌঁছানোর জন্য। সুতরাং শাখা-প্রশাখার বিষয় দিয়ে শুরু করা সঠিক নয়; কারণ তা অধিকাংশ ক্ষেত্রে অন্তর ও মস্তিষ্ককে হিদায়াত গ্রহণ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

আকিদা সংকলন ও বর্ণনায় সালাফদের পদ্ধতি হলো আল্লাহর নাম, গুণাবলী ও কার্যাবলীর ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর তাওহীদ এবং রুবুবিয়্যাত ও উলুহিয়্যাতের তাওহীদ বর্ণনা করা, একটিকে অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন না করে; কারণ এটিই বান্দাদের নিকট কাম্য, এবং এটিই তাদের প্রয়োজন, আর এ ক্ষেত্রেই বিস্তারিত শরয়ি বিধানের প্রয়োজন রয়েছে। এটি কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিমীন) ও দার্শনিকদের পদ্ধতির বিপরীত। কারণ মুতাকাল্লিম ও দার্শনিকগণ দ্বীন বর্ণনার ক্ষেত্রে প্রথমেই আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়টি দিয়ে শুরু করেন, যা মূলনীতির পরিপন্থী; কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আসমান ও যমীনের স্রষ্টা?" [ইব্রাহিম: ১০]। এরপর তারা আল্লাহর একত্বের বিষয়ে আলোচনা করেন, যা এমন একটি বিষয় যাতে কেউ দ্বিমত করে না। এরপর তারা বিবেকপ্রসূত ও দার্শনিক নিয়মের মাধ্যমে সিফাত (গুণাবলী) প্রমাণের বিষয়ে আলোচনা করেন। তারা যদি সালাফদের পদ্ধতিতে সিফাত বর্ণনার মাধ্যমে শুরু করতেন তবে বিষয়টি সহজ ও সরল হতো এবং তাদের পদ্ধতি সত্য পথের নিকটবর্তী হতো। কিন্তু তারা তাদের কালামি (যৌক্তিক) পদ্ধতির মাধ্যমে আল্লাহর সিফাত বর্ণনা করার দিকে ধাবিত হয়, যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর সিফাতসমূহকে অস্বীকার করে অথবা তাদের বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী সেগুলোর ব্যাখ্যা (তাবীল) করে।

এরপর আরও কথা হলো, তারা যদি এই পদ্ধতিগুলোর মাধ্যমে উলুহিয়্যাতের তাওহীদে পৌঁছাতে পারতেন তবে তাতে কিছুটা উপকার থাকতো, যদিও তা একটি কষ্টসাধ্য উপকার হতো যা কেবলমাত্র এমন সব সংশয় ও সন্দেহের প্রবেশের মাধ্যমেই অর্জিত হয় যা অন্তরকে অসুস্থ করে দেয়। একইভাবে তারা যদি তাওহীদ বর্ণনার ক্ষেত্রে তাদের এই পদ্ধতি ও শৈলীকে উলুহিয়্যাতের তাওহীদের মাধ্যমে সমাপ্ত করতেন তবে বিষয়টি নিকটবর্তী হতো। কিন্তু তারা উলুহিয়্যাতের তাওহীদের ধারকাছেও ঘেঁষেননি। তাদের কিতাবসমূহে উলুহিয়্যাতের তাওহীদের উল্লেখ খুবই কম পাওয়া যায়। এটিই তাদের পথ ও পদ্ধতির ভ্রষ্টতার প্রমাণ। তারা এমন সব স্বভাবজাত (ফিতরি) বিষয়ে কথা বলেছেন যা মানুষের মাঝে বিতর্কের বিষয় নয়, যদিও মানুষের মধ্যে কতিপয় বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি এতে দ্বিমত পোষণ করেছে, কিন্তু জাতিসমূহের বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর কাছে এটি বিতর্কের বিষয় নয়। এরপর তারা এগুলোকে এমন সব দার্শনিক মূলনীতির ওপর দাঁড় করিয়েছেন যা ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) অর্জনের চেয়ে শিরকের দিকেই বেশি নিয়ে যায়। এ কারণেই তাদের কেউ সংশয় ও তার ওপর আপত্তি করা, এবং কাল্পনিক সংশয় ও তার খণ্ডন করা থেকে মুক্ত হতে পারতেন না; ফলে তারা এর মাধ্যমে কোনো ফলাফলে পৌঁছাতে পারতেন না। আর এই সবকিছুর চেয়ে বড় বিষয় হলো, তারা তাদের এই পদ্ধতি অবলম্বনের কারণে মানুষকে প্রচেষ্টা ও ইবাদত থেকে সরিয়ে বিতর্ক, ঝগড়া ও বাদানুবাদের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন, যার বর্ণনা সামনে আসবে।

সারকথা—যা আমি এখানে বলতে চেয়েছি—তা হলো: সালাফদের পদ্ধতি হলো বান্দাদের নিকট কাম্য তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা, আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলী এবং রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের মাধ্যমে সেখানে পৌঁছাতে কোনো বাধা নেই; তবে তা স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ প্রমাণের জন্য নয়, কারণ সেগুলো তো স্পষ্ট। কিন্তু মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি এর বিপরীত। তারা স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোতে আটকে থাকেন এবং ধারণা করেন যে তাদের সামনে প্রতিপক্ষ রয়েছে, অথচ তারা কেবল আপত্তিকারী। বিষয়টি তাদের মাথায় থাকা শয়তানদের কুমন্ত্রণা ও সংশয় ছাড়া আর কিছুই নয়, যারা তাদের মনে সন্দেহ ঢুকিয়ে দিয়েছে; ফলে তারা ধারণা করেছে যে তারা এর মাধ্যমে ভালো কাজ করছে।

পবিত্র কুরআনে রিসালাতের মাধ্যমে সৃষ্টিজগতকে হিদায়াত প্রদানের বর্ণনা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [যেহেতু ইলম (জ্ঞান) এবং হিদায়াতের (পথপ্রদর্শন) মূল উৎস হলো সেই রিসালাতের ওপর ঈমান আনা যা কিতাব ও হিকমতকে অন্তর্ভুক্ত করে, তাই রিসালাতের মাধ্যমে হিদায়াতের পথের কথা উল্লেখ করা—যা মূলত কুরআন এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন—তা (কুরআনে) অত্যন্ত বেশি। যেমন আল্লাহর বাণী: "এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, যা মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত।" (সূরা আল-বাকারা: ২)।

এবং তাঁর বাণী: "এটি মানুষের জন্য এক সুস্পষ্ট বর্ণনা এবং মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত ও উপদেশ।" (সূরা আলে ইমরান: ১৩৮)।

এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই এই কুরআন সেই পথের দিশা দেয় যা সর্বাপেক্ষা সরল ও সঠিক।" (সূরা আল-ইসরা: ৯)।

এবং তাঁর বাণী: "এবং ইতিপূর্বে তিনি তাওরাত ও ইনজিল অবতীর্ণ করেছেন মানুষের জন্য হিদায়াত হিসেবে।" (সূরা আলে ইমরান: ৩-৪)।

এবং তাঁর বাণী: "আলিফ-লাম-রা; এটি এমন এক কিতাব যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে আপনি মানুষকে তাদের রবের অনুমতিক্রমে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনতে পারেন।" (সূরা ইবরাহিম: ১)।

এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর আমার পক্ষ থেকে যখন তোমাদের কাছে কোনো হিদায়াত আসবে, তখন যে ব্যক্তি আমার হিদায়াতের অনুসরণ করবে সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে পতিত হবে না। আর যে ব্যক্তি আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, তার জীবন হবে সংকীর্ণ এবং আমি তাকে কিয়ামতের দিন অন্ধ অবস্থায় উত্থিত করব।" (সূরা ত্বহা: ১২৩-১২৪)।

এবং তাঁর বাণী: "আর নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে হিদায়াত করছেন; আল্লাহর পথ।" (সূরা আশ-শুরা: ৫২-৫৩)।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা কীভাবে কুফরি করছ যখন তোমাদের কাছে আল্লাহর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হচ্ছে এবং তোমাদের মাঝে তাঁর রাসূল বিদ্যমান রয়েছেন?" (সূরা আলে ইমরান: ১০১)। সুতরাং এটি জানা যায় যে, আল্লাহর আয়াতসমূহ এবং রাসূলের উপস্থিতি কুফরিকে প্রতিহত করে; আর এমন প্রমাণ অনেক রয়েছে।]

শাইখ এর মাধ্যমে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যা পরবর্তী আলোচনার জন্য স্মরণে রাখা প্রয়োজন। আর তা হলো—ইলম ও হিদায়াতের মূল ভিত্তিই হলো তাওহীদ বাস্তবায়ন করা; অর্থাৎ বান্দাদের ওপর প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য হলো তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা। এটিই হলো ইলম ও হিদায়াতের মূল উৎস, যা কিতাব ও হিকমতকে অন্তর্ভুক্তকারী রিসালাতের ওপর ঈমান আনার মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

বান্দা যখন তার প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য পালন করে, যা হলো মহান আল্লাহর ওপর ঈমান আনা এবং তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনার মূলনীতি, এবং যখন সে কিতাব ও সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত ইলম ও হিদায়াতকে সন্তুষ্টচিত্তে গ্রহণ করে, তখন এই কিতাব ও সুন্নাহই তাকে সেই সব বিষয়ের দিকে পথ দেখায় যার দাবি মুতাকাল্লিমরা (কালাম শাস্ত্রবিদরা) করে থাকে—যেমন আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করা, মহান আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করা এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে তাঁর মাহাত্ম্য তুলে ধরা। মুতাকাল্লিমরা যা কিছু অর্জন করার দাবি করে বা যার জন্য চেষ্টা চালায়, তা মূলত কিতাব ও সুন্নাহর মাধ্যমেই অর্জিত হয়; কারণ কুরআন ও সুন্নাহই এই মূলনীতিগুলোর দিকে পথ দেখিয়েছে, বরং এগুলোই ছিল তাদের দাওয়াতের প্রধান বিষয়। মহান লক্ষ্য তথা আল্লাহর ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত বাস্তবায়িত হওয়া সম্ভব নয়, যতক্ষণ না আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং রুবুবিয়্যাত সংক্রান্ত যা কিছু বান্দার প্রয়োজন তা অর্জিত হয়। এই কারণেই মহান আল্লাহ যখন মুশরিকদের ওপর তাঁর ইবাদত প্রতিষ্ঠার ব্যাপারে দলিল পেশ করেছেন, তখন তিনি তাদের রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতির মাধ্যমেই সেই দলিল উপস্থাপন করেছেন।

সুতরাং, রুবুবিয়্যাত কোনো বিবাদের বিষয় ছিল না; বরং রুবুবিয়্যাতের প্রতি তাদের স্বীকৃতিকে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য তথা 'আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত না করা'র ওপর বাধ্য করার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। সমস্ত উম্মত এমনকি মুশরিকদের কাছেও স্বীকৃত এই রুবুবিয়্যাতকে আল্লাহর নিরঙ্কুশ ইবাদত প্রতিষ্ঠার মাধ্যম হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে।

শাইখ যেন বলতে চাইছেন: আমরা যদি বলি যে প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা থেকে হিদায়াত গ্রহণ করা, তবে এই হিদায়াত সেই সব বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যার জন্য মুতাকাল্লিমরা চেষ্টা করে এবং দাবি করে যে তারা তা অর্জন করতে চায়। তারা মনে করে যে প্রথম ওয়াজিব কাজ হলো চিন্তা-গবেষণা ও বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ ইত্যাদি। তিনি (শাইখ) বলেন: এই বিষয়গুলো কুরআন অত্যন্ত সুন্দর, ফিতরাতগত এবং সঠিক পদ্ধতিতে প্রদর্শন করেছে, আপনাদের জটিল পন্থায় নয়।

মুয়মিনদের জন্য হিদায়াত ও সফলতা লাভ এবং জান্নাতি ও জাহান্নামিদের আলোচনা এবং তাদের আমল ও পরিণাম প্রসঙ্গে

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তেমনিভাবে সমগ্র কুরআন জুড়ে অন্যান্যদের বাদ দিয়ে মুয়মিনদের হিদায়াত ও সফলতা লাভের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন তাঁর বাণী: "মুত্তাকিদের জন্য হিদায়াত, যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে" [আল-বাকারা: ২-৩] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। অতঃপর তিনি কাফির ও মুনাফিকদের নিন্দা করেছেন।

এবং তাঁর বাণী: "সময়ের শপথ, নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতির মধ্যে নিমজ্জিত। কিন্তু তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে" [আল-আসর: ১-৩]।

এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর আমি তাকে হীনতমদের হীনতমে ফিরিয়ে দিয়েছি। কিন্তু তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে" [আত-তীন: ৫-৬]।

সুতরাং তিনি সমগ্র মানবজাতি ও মানব গোষ্ঠীর ওপর চূড়ান্ত ক্ষতি ও হীনতার ফয়সালা দিয়েছেন, কেবল সৎকর্মশীল মুয়মিনগণ ব্যতীত।

তেমনিভাবে জান্নাতিদের করেছেন ঈমানদার এবং জাহান্নামিদের করেছেন কাফির, যেমনটি আল্লাহ বহু আয়াতে উল্লেখ করেছেন। এমনকি এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দ্বীনের এমন একটি বিষয়ে পরিণত হয়েছে যা সুপ্রসিদ্ধ, গণপ্রসিদ্ধ (মুতাওয়াতির) এবং অকাট্যভাবে জানা যায় এমন প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে যার নিকট তাঁর রিসালাত পৌঁছেছে।

এবং সুখ-সাফল্যকে ঈমানের সাথে আমল সংশোধনের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি সৎকর্ম করবে, সে পুরুষ হোক বা নারী, এমতাবস্থায় যে সে মুয়মিন, তবে আমি অবশ্যই তাকে পবিত্র জীবন দান করব" [আন-নাহল: ৯৭]।

এবং তাঁর বাণী: "আর যে আখেরাত কামনা করে এবং তার জন্য যথাযথ চেষ্টা করে এমতাবস্থায় যে সে মুয়মিন, তবে তাদের প্রচেষ্টাই হবে কবুলযোগ্য" [আল-ইসরা: ১৯]।

এবং ঈমান না থাকার কারণে সৎকর্মসমূহকে তিনি বরবাদ করে দিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: "আর যারা কুফরি করে, তাদের আমলসমূহ মরুভূমির মরীচিকার ন্যায়" [আন-নূর: ৩৯]।

এবং তাঁর বাণী: "যারা তাদের রবের সাথে কুফরি করে তাদের আমলসমূহের উদাহরণ হলো ভস্মের ন্যায়" [ইবরাহীম: ১৮]।

এবং তাঁর বাণী: "তারা এই দুনিয়ার জীবনে যা ব্যয় করে তার উদাহরণ হলো সেই বায়ুর ন্যায় যাতে রয়েছে তীব্র ঠান্ডা, যা এমন এক কওমের ফসলে আঘাত হানে" [আলু ইমরান: ১১৭] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

এবং তাঁর বাণী: "আর আমি তাদের কৃতকর্মের দিকে অগ্রসর হব এবং সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করব" [আল-ফুরকান: ২৩], এবং এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত।

এবং তিনি হিদায়াতপ্রাপ্ত সকল উম্মতের অবস্থা উল্লেখ করেছেন যে তারাও তদ্রূপ ছিল, তাঁর এই বাণীতে: "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, নাসারা ও সাবেয়ীরা—যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনবে এবং সৎকাজ করবে" [আল-বাকারা: ৬২] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

এই কারণেই তিনি জ্ঞানবানদের একে নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করার এবং শ্রবণশক্তি সম্পন্নদের তা শোনার নির্দেশ দিয়েছেন। এতে তিনি চিন্তা, গবেষণা, উপদেশ গ্রহণ, বুদ্ধি ও উপলব্ধির প্রতি এবং শ্রবণ, দর্শন, কর্ণপাত করা, ভীতি দ্বারা প্রভাবিত হওয়া, ক্রন্দন করা ইত্যাদির প্রতি আহ্বান জানিয়েছেন। আর এটি একটি বিস্তৃত বিষয়।

আর যেহেতু কারিগরের (স্রষ্টার) স্বীকৃতি প্রদান প্রকৃতিজাত (ফিতরাতগত), যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে) - হাদিস। নিশ্চয়ই ফিতরাত আল্লাহর প্রতি স্বীকৃতি ও তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তনকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর এটাই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ। কেননা ইলাহ তিনিই যাকে চেনা যায় ও যার ইবাদত করা হয়। আর আমি এই অর্থ অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।]

শাইখ এখানে মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) পদ্ধতির দিকে ইশারা করা শুরু করেছেন। আর তা হলো তারা তাওহীদ প্রমাণের ক্ষেত্রে স্রষ্টার অস্তিত্বের স্বীকৃতির মাধ্যমে সন্তুষ্ট করার পথ অবলম্বন করে। শাইখ এখানে 'সানি' (কারিগর) শব্দ ব্যবহার করেছেন, তবে আমি মনে করি আমাদের শরয়ি পরিভাষা 'খালিক' (স্রষ্টা) শব্দই ব্যবহার করা উচিত। কেননা শাইখুল ইসলাম মুতাকাল্লিমদের পরিভাষা ব্যবহার করে তাদেরই উত্তর দিচ্ছেন, অন্যথায় মূল নীতি হলো শরয়ি পরিভাষা আঁকড়ে ধরা। তাই বলা উচিত ছিল: "যেহেতু স্রষ্টার স্বীকৃতি প্রদান ফিতরাতগত, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে)"।

অর্থাৎ: এর মাধ্যমে তিনি তাদের সেই দাবির খণ্ডন করতে চেয়েছেন যে, স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য প্রথম ওয়াজিব বা আবশ্যিক কাজ হলো 'নজর' বা যুক্তি দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা। তিনি বলছেন: এটি একটি ফিতরাতগত বিষয়, সুতরাং এটি প্রথম ওয়াজিব হওয়া সঠিক নয় এবং তাওহীদ প্রমাণের ক্ষেত্রে এটি সঠিক পদ্ধতিও নয়। কারণ স্রষ্টার স্বীকৃতি একটি স্বতঃসিদ্ধ ও ফিতরাতগত বিষয় যেদিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইশারা করেছেন তাঁর এই বাণীতে: (প্রতিটি নবজাতক ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে)। নিশ্চয়ই ফিতরাত মহান আল্লাহর স্বীকৃতি অর্থাৎ তাঁর রুবুবিয়াতের স্বীকৃতি এবং তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তনের অর্থাৎ তাঁর উলুহিয়াতের স্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটাই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ। আমরা যখন বলি: 'আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই', তখন তাকে না চিনে কীভাবে তাঁর ইবাদত করা হবে? এটি একটি অসম্ভব বিষয়। সুতরাং, ইলাহ তিনিই যাকে চেনা হয় এবং যার ইবাদত করা হয়। তাই তাঁকে না চিনে তাঁর ইবাদত করা হয় না। এই কারণেই যখন আল্লাহ বান্দাদেরকে তাঁর ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন এটি আবশ্যিকভাবে প্রমাণ করে যে তাদের তাঁর অস্তিত্ব চেনার প্রয়োজন নেই; কারণ এটি একটি ফিতরাতগত বিষয়। বরং তাদের প্রয়োজন হলো তাঁর ইবাদতকে চেনা—কীভাবে তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর ইবাদত করার নির্দেশের প্রয়োজন ছিল, তিনি যে স্রষ্টা—তার স্বীকৃতির প্রয়োজন ছিল না। কারণ এটি ফিতরাতের দাবি। মানুষ যেন আল্লাহর স্বীকৃতির ব্যাপারে একমত, আর এই স্বীকৃতির পরের বিষয়টিই তাদের নিকট কাম্য। স্বীকৃতির বিষয়টি তো আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট করে দিয়েছেন যখন তিনি তাদের সেই ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি করেছেন। আর এটি প্রত্যেক মানুষের ফিতরাতের দাবি। যদি বিবেকবুদ্ধিহীন কিছু মানুষ এর ব্যতিক্রম হয় তবে তা ধর্তব্য নয়; কারণ বিরল বা ব্যতিক্রমী বিষয়ের কোনো হুকুম নেই।

রাসুলগণের দাওয়াতের উদ্দেশ্য হলো বান্দাদের আল্লাহর প্রকৃত ইবাদতের দিকে পৌঁছে দেওয়া

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [দাওয়াতের উদ্দেশ্য ছিল: বান্দাদেরকে সেই লক্ষ্যের দিকে পৌঁছে দেওয়া যার জন্য তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে—আর তা হলো তাদের রবের ইবাদত করা, যাঁর কোনো শরিক নেই। ইবাদতের মূল হলো অন্তরের ইবাদত, যা শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে অনুসরণ করায়]।

এর মাধ্যমে তিনি বুঝিয়েছেন যে, ইবাদতের মূল হলো অন্তরের ইবাদত, বুদ্ধি বা চিন্তার ইবাদত নয়। একারণেই যারা দর্শন বা কট্টর জাহমিয়াদের মতো বুদ্ধি বা চিন্তার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে, তারা সত্যের দেখা পায়নি। এরা আধুনিক পৌত্তলিক মতবাদের অনুসারী। উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় ধর্ম এবং প্রাচীন গ্রীক ধর্মগুলোতে দেখা যায় যে, এই জাতিগুলো পথ হারিয়েছে, যদিও তারা রাসুলদের স্বীকার করেছিল, আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করেছিল এবং তাঁর ইবাদতের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিল। কিন্তু তারা বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে—ধ্যান, পর্যবেক্ষণ ও চিন্তার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করত। কেবল আল্লাহর নিয়ামতসমূহ নিয়ে ভাবনার মাধ্যমে করা চিন্তামূলক ইবাদতকে তারা ইবাদত বলত এবং এই চিন্তাধারার জন্য তারা জীবন দিত ও লড়াই করত। এটা ভুল ও ভ্রষ্টতা; কারণ তারা মহান আল্লাহ যা চান তা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি।

অতএব, এটি সুনিশ্চিত করা আবশ্যক যে, সকল যুগে রাসুলদের দাওয়াত এবং সংস্কারকদের দাওয়াতের উদ্দেশ্য হলো বান্দাদের আল্লাহর সেই ইবাদতের দিকে পৌঁছে দেওয়া যার জন্য তাদের সৃষ্টি করা হয়েছে। মহান আল্লাহ যেমনটি বলেছেন: {আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি} [যারিআত: ৫৬]। তিনি বলেননি: তারা যেন আমাকে কেবল স্বীকার করে অথবা কেবল পর্যবেক্ষণ বা চিন্তা করে; কারণ পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা তো কেবল একটি পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে আত্মসমর্পণ ও ইবাদত করার পরেই হতে পারে। অর্থাৎ, আপনি তখন পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা করবেন যেভাবে আল্লাহ আপনাকে পর্যবেক্ষণ ও চিন্তার মূলনীতিগুলো শিখিয়েছেন।

তিনি বলেছেন: (ইবাদতের মূল হলো অন্তরের ইবাদত), অর্থাৎ: আল্লাহর ইবাদত করতে হবে ভালোবাসা, ভয়, আশা, তাওয়াক্কুল এবং ইবাদতের অন্যান্য প্রকারের মাধ্যমে, যেখান থেকে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলসমূহ উৎসারিত হয়।

রুবুবিয়্যাহ ও নবুওয়ত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এবং উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে উপেক্ষা করার বিষয়ে মুতাকাল্লিমদের খণ্ডন

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [ইবাদতের মূল হলো অন্তরের ইবাদত যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ অনুসরণ করে। কেননা অন্তর হলো রাজা আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ তার সৈন্য। এটি সেই মাংসপিণ্ড যা সুস্থ থাকলে সারা শরীর সুস্থ থাকে, আর তা কলুষিত হলে সারা শরীর কলুষিত হয়। আর এটি কেবল তার জ্ঞান ও অবস্থার মাধ্যমেই সম্ভব। আল্লাহর পরিচিতি ও তাঁর ভালোবাসার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করার এই মূলনীতিটিই হলো কুরআনের দাওয়াতের মূল ভিত্তি। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি} [যারিআত: ৫৬]। আর সূরা বাকারার শুরুতে সৃষ্টিজগতকে তিন ভাগে (মুমিন, কাফির ও মুনাফিক) বিভক্ত করার পর তিনি বলেছেন: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদেরকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো} [বাকারা: ২১]। এরপর তিনি তাঁর সেই নিআমতগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন যা তাঁর অনুগ্রহ ও ক্ষমতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর নবুওয়ত সাব্যস্ত করার বিষয়টি এর অনুগামী করেছেন এই বলে: {আমি আমার দাসের ওপর যা নাযিল করেছি তাতে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো...} [বাকারা: ২৩]।

মুতাকাল্লিম (তত্ত্বীয় যুক্তিবিদ) এ ধরনের বিন্যাসকে পছন্দ করে এবং একে অনেক বড় মনে করে, যেখানে রুবুবিয়্যাহ এবং এরপর রিসালাত সাব্যস্ত করা হয়েছে। সে মনে করে যে, এটি তার আকলী বা বুদ্ধিভিত্তিক বিষয়গুলো পর্যালোচনার কালামী পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

প্রথমত: রুবুবিয়্যাহ সাব্যস্ত করা, তারপর নবুওয়ত সাব্যস্ত করা, তারপর নবুওয়ত থেকে প্রাপ্ত শ্রুতিনির্ভর বিষয়গুলো (সামঈয়াত) গ্রহণ করা—যেমনটি মুতাজিলা, কাররামিয়াহ, কুল্লাবিয়াহ এবং আশআরিয়াদের প্রসিদ্ধ কালামী পদ্ধতি। যারা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে এই পথ অবলম্বন করে, তারা প্রথমে জগতের নতুনত্বের ওপর ভিত্তি করে এগোয়, তারপর আকলী কিয়াস বা যুক্তিনির্ভর তুলনার মাধ্যমে আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার কাজ করে—যেসব বিষয়ে তাদের মধ্যে মাসআলাগত বা দলিলগত ঐক্য ও অনৈক্য রয়েছে। এরপর তারা আখিরাত, সওয়াব, আজাব, খিলাফত, শ্রেষ্ঠত্ব এবং ঈমান সংক্রান্ত শ্রুতিনির্ভর বিষয়গুলো নিয়ে সামগ্রিকভাবে আলোচনা করে]।

আমরা এখানেই থামছি; কারণ তিনি একটি নতুন বিষয় শুরু করবেন। শায়খ এই অংশটি শেষ করেছেন মুতাকাল্লিমদের মানহাজ বা পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করে এবং এই পদ্ধতির বিপদ ও ভুল বর্ণনা করে। কারণ শায়খ যখন মহান আল্লাহর বাণী: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদেরকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো} [বাকারা: ২১] উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি বলেছেন যে, মুতাকাল্লিমরা এ ধরনের বিন্যাসকে পছন্দ করে; কারণ মহান আল্লাহ তাঁর নিআমত ও অনুগ্রহের কথা এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: {যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা এবং আকাশকে ছাদ স্বরূপ বানিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করে তোমাদের জীবিকা হিসেবে ফলমূল উৎপন্ন করেছেন} [বাকারা: ২২]—নিআমতগুলো সাব্যস্ত করার আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এরপর তিনি এই বান্দাদের প্রতি চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দিয়েছেন; কেননা তারা যদি তাঁর দাসের ওপর যা নাযিল করা হয়েছে সে বিষয়ে সন্দেহে থাকে, তবে যেন তারা এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসে বা অনুরূপ কিছু করে।

তিনি বলছেন: মুতাকাল্লিমরা এই পদ্ধতিটি পছন্দ করে, কিন্তু এটি তাদের সেই উদ্দেশ্যের বিপরীত যা তারা মনে করে যে নিআমতসমূহ এবং তারপর নবুওয়ত বর্ণনার মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে। কিন্তু তারা ভুলে গেছে যে, আল্লাহ তাআলা আয়াতের সূচনা করেছেন এই বলে: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদেরকে সৃষ্টি করেছেন} [বাকারা: ২১]। ইবাদতের তাওহীদ সাব্যস্ত করার পর তিনি তাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন তাঁর নিআমত ও অনুগ্রহের দিকে এবং নবুওয়তের সত্যতার দিকে। আর তিনি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, তিনি তাদেরকে এই কুরআনের মতো একটি সূরা নিয়ে আসার চ্যালেঞ্জ দিচ্ছেন। তারা মূল বিষয়টি থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়েছে, আর তা হলো আল্লাহর ইবাদতের দিকে দাওয়াত। তাই তিনি বলেছেন: (মুতাকাল্লিম এই বিন্যাসকে পছন্দ করে) অর্থাৎ প্রথমে সৃষ্টিজগত, তারপর নিআমত, তারপর রিসালাত ও নবুওয়ত উল্লেখ করা, এবং এরপর শায়খ যা উল্লেখ করেছেন অর্থাৎ রুবুবিয়্যাহ, নবুওয়ত ও সামঈয়াত সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলি নিয়ে আলোচনা করা ইত্যাদির দিকে ফিরে আসা। এটি মূলত গোড়া থেকেই একটি বক্র পদ্ধতি। যে বিষয়ের ভিত্তি ভুল হয়, তার ফলাফলও ভুল হয়। এ কারণে তারা কিছু বিষয়ে সত্যের অনুসারী হতে পারে, কিন্তু তা একটি ভুল ভিত্তির ওপর। তাদের নবুওয়ত সাব্যস্ত করা স্বতস্ফূর্তভাবে সঠিক, আর নবুওয়তের বিশুদ্ধতা এবং নবীদের সত্যতা সাব্যস্ত করা আবশ্যক। স্রষ্টার অস্তিত্বের সত্যতায় পৌঁছানোর জন্য আল্লাহর নিআমত ও তাঁর সৃষ্টিজগত নিয়ে আলোচনা করাও সঠিক। কিন্তু বান্দাদের কাছ থেকে যে ফলাফল কাম্য ছিল, তারা সেখানে পৌঁছাতে পারেনি। এই কারণেই শায়খ যখন আকলী কিয়াসের মাধ্যমে তাদের এই প্রমাণ পদ্ধতি এবং তাদের কালামী মানহাজের অনৈক্য নিয়ে আলোচনা করেছেন, তখন তিনি বলেছেন: (তারা সর্বোচ্চ এই বিষয়গুলো পর্যন্তই পৌঁছাতে পারে)। যেন তিনি বলতে চাইছেন: এতদসত্ত্বেও তারা ইবাদতের তাওহীদের দিকে ফিরে আসে না, যা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ লক্ষ্য এবং শুরু ও শেষের মূল দাবি।

আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত নাযিল হোক।

নাযেমের বাণীর অর্থ: (তারা বলল: মুকাল্লাফ তার রবকে কিসের মাধ্যমে চিনেছেন? আমি বললাম: সঠিক পথপ্রদর্শক চিন্তাভাবনার মাধ্যমে)

 

প্রশ্ন

আল-কালওয়াযানী 'আকিদাহ আহলুস সুন্নাহ' কবিতায় বলেছেন: তারা বলল: মুকাল্লাফ তার রবকে কিসের মাধ্যমে চিনেছেন? আমি বললাম: সঠিক পথপ্রদর্শক চিন্তাভাবনার মাধ্যমে?

 

উত্তর

হ্যাঁ, এটি নিরঙ্কুশভাবে সঠিক নয়। যদি সঠিক চিন্তাভাবনা দ্বারা ইবাদত বাস্তবায়নকে উদ্দেশ্য করা হয় তবে তা সঠিক, কিন্তু পঙক্তিটির বাহ্যিক দিকটি কালামশাস্ত্রবিদদের মতের সাথে সদৃশ এবং এটি পদ্ধতির ক্ষেত্রে একটি ভুল। যাই হোক, এই পঙক্তিটির দুটি সম্ভাবনা রয়েছে বলে মনে হয়: যদি তিনি এর দ্বারা আল্লাহর অস্তিত্বের পরিচয়কে উদ্দেশ্য করে থাকেন তবে তা সঠিক, আর যদি তিনি পরিচয় দ্বারা তাওহীদকে উদ্দেশ্য করে থাকেন তবে তা সঠিক নয়।

ইসলামের সংজ্ঞা

 

প্রশ্ন

ইসলামের এই সংজ্ঞাটি সম্পর্কে আপনার অভিমত কী: "তাওহিদের মাধ্যমে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা, আনুগত্যের মাধ্যমে তাঁর অনুগত হওয়া এবং শিরক ও শিরককারীদের থেকে মুক্ত হওয়া"?

 

উত্তর

"(শিরককারীদের)" শব্দটি অতিরিক্ত যোগ করার প্রয়োজন নেই; কারণ যে ব্যক্তি শিরক থেকে মুক্ত হয়, শিরককারীরাও তার অনুগামী হিসেবেই বিবেচিত (অর্থাৎ তাদের থেকেও সে মুক্ত হয়ে যায়)। সংজ্ঞাকে যথাসম্ভব সংক্ষিপ্ত করা উচিত। যে শব্দ অন্য শব্দের অভাব পূরণ করে দেয়, সেখানেই থেমে যাওয়া উচিত এবং অতিরিক্ত শাখা-প্রশাখা ও সতর্কতামূলক শব্দ আনা অনুচিত। সংজ্ঞা যদি স্বয়ংসম্পূর্ণ ও নিখুঁত হয়, তবে তাতে শাখা যুক্ত না করাই উত্তম। সুতরাং আমি মনে করি, শিরক থেকে মুক্ত হওয়া—এই কথাটিই যথেষ্ট, প্রশ্নকর্তা যেমনটি উল্লেখ করেছেন "এবং শিরককারীদের" এই অতিরিক্ত অংশটির প্রয়োজন নেই।

আর "বারাআত" (বিচ্ছিন্নতা) এবং "খুলুস" (মুক্তি) একই অর্থ বহন করে, এগুলো সবই সঠিক অভিব্যক্তি। উদ্দেশ্য হলো সঠিক অর্থে পৌঁছানো। "খুলুস" শব্দটি কারো কারো কাছে অস্পষ্ট মনে হতে পারে, তাই বলা হয়: "শিরক থেকে বারাআত"। এ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে "বারাআত" শব্দটি একটি বিশেষ অর্থে অধিক সূক্ষ্ম এবং "খুলুস" শব্দের অন্য একটি অর্থ রয়েছে; আর "খুলুস" শব্দটি "বারাআত"-এর তুলনায় অধিক ব্যাপক।

ইমাম আদ-দারিমি ও তাঁর মুসনাদের ব্যাপারে শাইখুল ইসলামের প্রশংসা

 

প্রশ্ন

শাইখ মুসনাদে আদ-দারিমির কথা উল্লেখ করেছেন এবং এর মহত্ত্ব বর্ণনা করেছেন; তবে তিনি কি মনে করেন যে একে সহীহ মুসলিমের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হবে?

 

উত্তর

আমি তেমনটা মনে করি না।

ইহুদি এবং অন্যদের বিরুদ্ধে জিহাদের বিধান

 

প্রশ্ন

ইহুদিদের বিরুদ্ধে জিহাদ কি ফরজে আইন?

 

উত্তর

এটি উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থ সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি বিষয়, যে বিষয়ে বিজ্ঞ আলেমদের (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) নিকট প্রত্যাবর্তন করা অপরিহার্য; কারণ এতে পদস্খলনের সম্ভাবনা রয়েছে এবং এতে শরীয়ত, দ্বীন ও ইলমের ওপর সীমালঙ্ঘনও রয়েছে। এই বিষয়ে দ্রুত ফতোয়া প্রদান করা—তা নিষেধ করার ক্ষেত্রে হোক বা বৈধতা দেওয়ার ক্ষেত্রে—সবই মারাত্মক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে, যদি তা এমন ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে আসে যারা বড় আলেমদের সাথে এ বিষয়ে পর্যালোচনা করেননি। কেননা ফরজে আইন হওয়ার জন্য নির্দিষ্ট শর্ত ও নীতিমালা রয়েছে, যা আমার ধারণা বর্তমান পরিস্থিতিতে বিদ্যমান নেই। হ্যাঁ, সর্বত্র নির্যাতিত ও আক্রান্ত মুসলিম ভাইদের প্রতি আমাদের কর্তব্য হলো—আমাদের আয়ত্তে থাকা উপলব্ধ এবং বৈধ উপায়গুলোর মাধ্যমে তাদেরকে সাহায্য করা। তবে তা আবেগপ্রসূত, অবিবেচনাপ্রসূত কাজ বা তড়িঘড়ি করে দেওয়া ফতোয়ার মাধ্যমে নয়, অথবা উম্মাহ ও জনগণকে এমন সংকটে ফেলে নয়—যেখানে ফতোয়া প্রদানকারী হয়তো নিজের আরামকেদারায় বসে আছেন, আর মুসলিম যুবকদের এমন সব বিষয়ে জড়িয়ে ফেলছেন যার ফলাফল অবৈধ ও বিব্রতকর হতে পারে এবং যা সঠিক শরয়ি পন্থায় নয়।

আমি এই মুহূর্তে ইহুদিদের বিরুদ্ধে জিহাদ ফরজে আইন কি না সে বিষয়ে ফতোয়া দিচ্ছি না, এটি বিজ্ঞ আলেমদের কাজ। তবে আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয়—এবং আমি এর মাধ্যমে ফতোয়া দিচ্ছি না, বরং বিষয়টি ফতোয়ার জন্য প্রস্তুত করছি মাত্র—তাহলো উম্মাহ বর্তমানে যে বাস্তবতায় বাস করছে, তাতে ফরজে আইন হওয়ার প্রেক্ষিত হয়তো নেই।

অতঃপর এর পথ কী? এই ঝাণ্ডা কার ঝাণ্ডা? শরয়ি ঝাণ্ডা ব্যতীত জিহাদ জায়েজ নয়। ব্যক্তিগত কর্মকাণ্ড হলো একটি হঠকারিতা যা কোনো মুসলিমের জন্য অবলম্বন করা জায়েজ নয়। এমনকি আধা-ব্যক্তিগত তড়িঘড়ি করাও ঠিক নয়, যেমন কিছু সীমিত দল বা গোষ্ঠী একত্রিত হয়ে আত্মঘাতী কর্মকাণ্ড বা এই জাতীয় কিছু করা; আমার বিবেচনায় এটি এভাবে শরয়ি নয়। জিহাদ হতে হবে একটি ঝাণ্ডার অধীনে, আর সেই ঝাণ্ডার শর্ত ও নীতিমালা রয়েছে। তবে আমাদের ভাইদের সর্বত্র সাহায্য করা আবশ্যক। অনেক সময় মানুষ মসজিদুল আকসার ইস্যুতে উত্তেজিত হয়ে পড়ে। হ্যাঁ, এটি সত্য যে মসজিদুল আকসা নিঃসন্দেহে মুসলিমদের একটি মসজিদ এবং তিনটি (পবিত্র) মসজিদের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এটি মুক্ত করার উপায় কী? জিহাদের পথ কী? এটি এমন একটি বিষয় যার জন্য ধৈর্য ও শরয়ি পর্যালোচনার প্রয়োজন। খোদ মুসলিমরা কি জিহাদের জন্য প্রস্তুত? বিষয়টি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত শরয়ি আলোচনার দাবি রাখে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাঁর বাণীকে সমুন্নত করেন, তাঁর দ্বীনকে সাহায্য করেন এবং সর্বত্র ইসলাম ও মুসলিমদের সম্মানিত করেন।

ইবনে তাইমিয়ার ফাতাওয়া থেকে তাওহীদে রুবুবিয়াহ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা [২]

নিশ্চয়ই মুতাকাল্লিমগণ দ্বীনের মূলনীতিসমূহ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিচ্যুত পথ অবলম্বন করেছেন, এবং তারা ধারণা করেন যে তারা কুরআনের অনুসারী, অথচ তা তাদের জন্য কীভাবে সম্ভব যখন তারা এ বিষয়ে কিতাব ও সুন্নাহর পদ্ধতির বিরোধিতা করেছেন। তারা আকিদা সংশ্লিষ্ট দলিলসমূহের ক্ষেত্রে তাদের ত্রুটিপূর্ণ বুদ্ধিকে বিচারক বানিয়েছেন, ফলে তারা সেগুলো প্রত্যাখ্যান করেছেন অথবা সেগুলোর অপব্যাখ্যা করেছেন। আর আমলী বিধানাবলির ক্ষেত্রেও তারা একই কাজ করেছেন এই অজুহাতে যে, সেগুলো তাদের বুদ্ধিবৃত্তির পরিপন্থী।

দ্বীন ও আকিদা নির্ধারণে মুতাকাল্লিমদের মানহাজ

বক্তা: সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর।

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [নিশ্চয়ই তাদের নিকট ইলমুল কালামের মূল ভিত্তি ও এর অধিকাংশ বিষয় হলো সেই সকল বিষয় যেগুলোকে তারা আকলিয়াত বা বুদ্ধিভিত্তিক বিষয় বলে নামকরণ করে, আর এগুলোই তাদের দ্বীনের মূলনীতি। তারা এগুলোকে এমন কিছু মানদণ্ডের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছে যা সুন্নাহর মাধ্যমে আনীত অনেক বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য করে। ফলে তারা যে মানদণ্ডগুলোর ওপর ভিত্তি করেছিল সেগুলোর দুর্বলতার দিক থেকে এবং সুন্নাহর মাধ্যমে আনীত বিষয়গুলো প্রত্যাখ্যান করার দিক থেকে তারা নিন্দার শিকার হয়েছে।]

শায়খ এখানে একটি চমৎকার ও মহান স্বর্ণালী মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যার মাধ্যমে তিনি মুতাকাল্লিমদের জবাব দিয়েছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, সেই ইলমুল কালামের অনুসারীদের নিকট কালামের মূল ভিত্তি—যারা দাবি করে যে তারা দার্শনিক ও যৌক্তিক কালামী পরিভাষার মাধ্যমে তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করে—তিনি বলেছেন: (এ বিষয়ে তাদের মূল ভিত্তি হলো সেই সকল বিষয় যেগুলোকে তারা আকলিয়াত বা বুদ্ধিভিত্তিক বলে অভিহিত করে)। অর্থাৎ: এই বিষয়গুলো মূলত ভ্রম ও অনুমান মাত্র, তা সত্ত্বেও তারা এগুলোর নাম দিয়েছে আকলিয়াত বা বুদ্ধিভিত্তিক।

অতঃপর তিনি বলেছেন: (আর এগুলোই তাদের দ্বীনের মূলনীতি) অর্থাৎ: তারা তাদের দ্বীনের মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে দার্শনিক পরিভাষার ওপর নির্ভর করে। আর তা শুরু হয় আরাজ (অবস্থা) ও জাওয়াহির (বস্তুর মূল উপাদান) এবং তাদের নিকট এগুলোর যা যা অর্থ আবশ্যক হয় তা নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে। এই মূলনীতি ও বিষয়গুলোকে তারা কাল্পনিক মানদণ্ডের ওপর ভিত্তি করে তৈরি করেছে। আমরা ঢালাওভাবে বুদ্ধির ব্যবহারের নিন্দা করি না, বরং আল্লাহ তাআলার বাণী বোঝার জন্য বুদ্ধিকে কাজে লাগানো আবশ্যক। বুদ্ধি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক মহান নেয়ামত এবং এটি শরিয়ত বোঝার মাধ্যম, আল্লাহর নেয়ামত উপলব্ধি করার এবং আল্লাহকে বড় হিসেবে জানার মাধ্যম। কিন্তু বুদ্ধির অনুধাবন ক্ষমতা সীমাবদ্ধ। বুদ্ধি গায়েব বা অদৃশ্য বিষয় উপলব্ধি করতে পারে না। আকিদার বিষয়সমূহে, তাওহীদ নির্ধারণে, আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর একত্ববাদ, তাঁর সৃষ্টি ও রুবুবিয়াত এবং তাঁর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমরা যা কিছু বলেছে, যা কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী, সেগুলো নিছক ভ্রম ও অনুমান ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ এগুলো গায়েবের অন্তর্ভুক্ত, আর গায়েব সম্পর্কে অবগত হওয়া তাদের জন্য কীভাবে সম্ভব? এখান থেকেই শায়খ উল্লেখ করেছেন যে, তাদের দ্বীনের মূলনীতি হলো এমন কিছু বিষয় যেগুলোকে তারা আকলিয়াত বলে ডাকে এবং সেগুলোকে তারা যুক্তিগত ও কাল্পনিক মানদণ্ডের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছে। যেহেতু এগুলো গায়েব বা অদৃশ্য বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, তাই এগুলো সুন্নাহর মাধ্যমে সাব্যস্ত অনেক বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করাকে আবশ্যক করে তোলে। আর এটাই ঘটেছিল যখন তারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছিল—তারা যা দাবি করে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। তারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করতে বাধ্য হয়েছিল কারণ তারা আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছিল। এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি: প্রবৃত্তি পূজারী জাহমিয়া, মুতাজিলা এবং আশারি ও মাতুরিদি মুতাকাল্লিমগণ আরশের ওপর আল্লাহর উঠাকে অস্বীকার করেছে। তাদের কাছে বলার মতো একটি সংশয় ছাড়া আর কিছুই নেই, আর তা হলো—তাদের মতে, আল্লাহর উঠার জন্য আরশের প্রতি আল্লাহর মুখাপেক্ষী হওয়া, তার ওপর হেলান দিয়ে বসা এবং তার ওপর নির্ভর করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এই ধারণা কোথা থেকে এলো? এটি এসেছে স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার মাধ্যমে। অন্যথা তারা এই কথা কোথা থেকে পেল যে, আল্লাহ আরশের প্রতি মুখাপেক্ষী না হওয়া পর্যন্ত তার ওপর উঠতে পারেন না? যদি তুলনা বা কিয়াস না থাকতো, তবে তারা এই বিষয় নিয়ে আসত না। এই তুলনা বা কিয়াস ছাড়া কখনোই তারা এই সংশয়গুলো আনতে পারত না।

সুতরাং: তারা এমন কিছু মানদণ্ডের ওপর নির্ভর করেছে যা সুন্নাহর মাধ্যমে সাব্যস্ত অনেক বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করাকে আবশ্যক করে তোলে। ফলে তারা যে মানদণ্ডগুলোর ওপর ভিত্তি করেছিল সেগুলোর দুর্বলতার দিক থেকে এবং সুন্নাহর মাধ্যমে সাব্যস্ত বিষয়গুলো প্রত্যাখ্যান করার দিক থেকে তারা নিন্দার শিকার হয়েছে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [তারা দুই প্রকার: একদল এই তুলনামূলক আকলিয়াতের ওপর ইলমী বা জ্ঞানতাত্ত্বিক মূলনীতিসমূহ ভিত্তি করেছে, আমলী বা কর্মগত বিষয়গুলো নয়—যেমন আশারিরা। আর অন্যদল এর ওপর ইলমী ও আমলী উভয় প্রকার মূলনীতি ভিত্তি করেছে—যেমন মুতাজিলারা।]

ইলমী বিষয় বলতে আকিদাগত বিষয় এবং আমলী বিষয় বলতে হুকুম-আহকাম বোঝানো হয়েছে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [এমনকি তারা আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের কাজের মধ্যে সাধারণ যোগসূত্র গ্রহণ করে। ফলে আল্লাহর পক্ষ থেকে যা ভালো তা বান্দার পক্ষ থেকেও ভালো, আর যা বান্দার পক্ষ থেকে মন্দ তা আল্লাহর পক্ষ থেকেও মন্দ। একারণেই মানুষ তাদের নাম দিয়েছে: কার্যাবলীর ক্ষেত্রে সাদৃশ্য দানকারী।]

অর্থাৎ: আল্লাহর গুণাবলীর ক্ষেত্রে এবং আল্লাহর কার্যাবলীর বিষয়ে এবং ভালো-মন্দের প্রশ্নে মুতাজিলারা এমন সব কথা বলেছে যা থেকে আত্মা শিউরে ওঠে এবং সুস্থ প্রকৃতি তা থেকে বিমুখ হয়। তাদের এই কথাগুলো যদি সাধারণ মানুষের কাছেও বলা হয়, তবে তাদের অন্তরও তা ঘৃণা করবে। তারা বলে: আল্লাহর জন্য এমনটি করা আবশ্যক, আল্লাহর জন্য এটি করা জরুরি, আর তাঁর জন্য ওটি না করা আবশ্যক ইত্যাদি। এগুলো কোথা থেকে এল? স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার মাধ্যমে। একারণেই তারা আল্লাহর কার্যাবলীকে অস্বীকার করেছে, এমনকি আল্লাহর গুণাবলীকেও অস্বীকার করেছে। কারণ তারা মহান স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছে। যখনই তারা তুলনা করেছে, তারা এক বড় সমস্যায় পতিত হয়েছে। ফলে আল্লাহর জন্য নিরঙ্কুশ পূর্ণতা সাব্যস্ত করার এবং কিয়াস বা তুলনা বর্জন করার পরিবর্তে—আল্লাহর এই বাণীর ভিত্তিতে: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়" [শূরা: ১১]—তারা আল্লাহর কালাম ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কালামকে অস্বীকার করার বা সেগুলোর অপব্যাখ্যা করার পথে পা বাড়িয়েছে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এরাই হলো সেই মুতাকাল্লিম সম্প্রদায় যারা সালাফদের নিকট নিন্দিত; কারণ তারা দ্বীনকে অধিক পরিমাণে কালামী ভ্রান্ত তুলনার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছে এবং কিতাব ও সুন্নাহর আনীত বিষয়গুলোকে প্রত্যাখ্যান করেছে।]

অর্থাৎ: জাহমিয়া ও মুতাজিলা।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [আর অন্যরা যখন তাদের সাথে শরীক হয়েছে।]

অন্যরা বলতে আশারি, মাতুরিদি, কুল্লাবিয়া, সালমিয়া, কাররামিয়া এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [আর অন্যরা যখন কিছু ক্ষেত্রে তাদের সাথে অংশীদার হয়েছে, তখন তারাও ঠিক সেই পরিমাণ নিন্দা ও ত্রুটির শিকার হয়েছে যে পরিমাণ তারা তাদের সাথে একমত হয়েছে। আর তা হলো তাদের অনেক দলীল-প্রমাণের ক্ষেত্রে একমত হওয়া; যেগুলোর মাধ্যমে তারা দ্বীন ও ঈমানের মূলনীতি নির্ধারণ করার দাবি করে, এবং তাদের এমন একগুচ্ছ বিষয়ের ক্ষেত্রে যেগুলোতে তারা সুন্নাহ, আছার এবং বিবেকবান ও দ্বীনদার ব্যক্তিদের মতের বিরোধিতা করে।

এখানে তাদের অবস্থা বিস্তারিত বর্ণনা করা উদ্দেশ্য নয়, কারণ আমরা এ বিষয়ে অন্য স্থানে অনেক কিছু লিখেছি।]

শায়খ এই বিষয়ে সবচেয়ে বেশি লিখেছেন 'দারউ তাআরুদ', 'তালবিসুল জাহমিয়া' এবং 'মিনহাজুস সুন্নাহ' কিতাবসমূহে।

দ্বীনের মূলনীতি ও শাখাসমূহ উপস্থাপনে কুরআনের পদ্ধতির পূর্ণতা এবং কালামশাস্ত্রবিদদের পদ্ধতির বৈপরীত্য

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এখানে উদ্দেশ্য হলো এটি বর্ণনা করা যে, দ্বীনের মূলনীতি ও শাখাসমূহ এবং এর প্রমাণাদি ও মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে কুরআনের পদ্ধতি হচ্ছে পূর্ণতম পদ্ধতি।

আর কালামশাস্ত্রবিদরা মনে করেন যে, তারা তাদের প্রবর্তিত নিজস্ব পদ্ধতির মাধ্যমে কুরআনের পদ্ধতির অনুসারী হয়েছে: কখনো রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে, কখনো একত্ববাদ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে, কখনো নবুওয়াত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে, আবার কখনো পরকাল সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে। অথচ তারা এসবের অনেক ক্ষেত্রেই ভুল করেছে, বরং এই স্থানের মতো অধিকাংশ ক্ষেত্রেই তারা ভুল করেছে।]

শায়খ এই পদ্ধতিগুলো সামনে উল্লেখ করবেন, তাই আমরা তাড়াহুড়ো করছি না। অর্থাৎ কালামশাস্ত্রবিদরা যেসব পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন এবং ভেবেছেন যে তারা কুরআনের পদ্ধতির সাথে মিল রেখেছেন, কিন্তু তারা আসলে এতে ভুল করেছেন—তা নিয়ে শায়খ অচিরেই আলোচনা শুরু করবেন।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [নিশ্চয়ই কালামশাস্ত্রবিদ তার এই ধারণায় বিভিন্ন দিক থেকে ভুল করেছেন যে কুরআনের পদ্ধতি তার পদ্ধতির সাথে মিলে যায়। তার মধ্যে একটি দিক হলো: কুরআনে স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করা হয়েছে তাঁর নিদর্শনাদির মাধ্যমেই, যা জানা থাকলে তাঁকে জানাও অনিবার্য হয়ে পড়ে। যেমন আলোর জ্ঞান সূর্যের জ্ঞানকে অনিবার্য করে তোলে—কোনো প্রকার ব্যাপক কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমানের) প্রয়োজন ছাড়াই। যেখানে বলা হয়: প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর জন্য একজন স্রষ্টা থাকা আবশ্যক, কিংবা প্রত্যেক সম্ভাব্য বিষয়ের জন্য একজন প্রাধান্যদানকারী থাকা আবশ্যক, অথবা প্রত্যেক গতির জন্য একটি চূড়ান্ত বা কার্যকর কারণ থাকা আবশ্যক।]

এখানে শায়খ এমন একটি বিষয়ে প্রবেশ করবেন যার জন্য একটি ভূমিকা প্রয়োজন। তিনি বলছেন: মহান স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করা এবং আল্লাহর রুবুবিয়্যাত ও উলুহিয়্যাত সাব্যস্ত করার বিষয়টি কোনো জটিল দার্শনিক পদ্ধতিতে আসেনি। বরং এটি এসেছে খোদ নিদর্শনাদি থেকে দলিল গ্রহণের মাধ্যমে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বান্দাদের দৃষ্টি তাঁর সৃষ্টির প্রতি আকর্ষণ করেছেন যাতে তারা এর মাধ্যমে দুটি বিষয় বুঝতে পারে: প্রথম বিষয়টি স্বতসিদ্ধ, যা কষ্ট কল্পনা করার প্রয়োজন পড়ে না। আর তা হলো: তিনিই স্রষ্টা। "তারা কি স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?" [তূর: ৩৫]। এবং আল্লাহর বাণী: "সে আমার জন্য একটি উপমা পেশ করল, অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে গেল। সে বলল: হাড়সমূহ যখন জীর্ণ হয়ে যাবে তখন কে একে জীবিত করবে? বলুন: তিনিই একে জীবিত করবেন যিনি প্রথমবার একে সৃষ্টি করেছেন।" [ইয়াসীন: ৭৮-৭৯]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর রুবুবিয়্যাত ও উলুহিয়্যাত প্রমাণের ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রবিদদের মতো সেই সব জটিল ভূমিকা বা প্রস্তাবনা ব্যবহার করেননি, যেমন: 'সৃষ্টিকারী' ও 'সৃষ্ট'র মাসআলা। তাদের মতে সৃষ্ট বস্তুর জন্য সৃষ্টিকর্তা আবশ্যক, কিংবা প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়ের জন্য একজন অনিবার্য সত্তা থাকা আবশ্যক। এই বিষয়গুলো মানুষের ফিতরাত ও সুস্থ আকলকে এক রহস্যময় অর্থের দিকে নিয়ে যায়। আল্লাহ তাআলা কোনো প্রকার ভূমিকা ছাড়াই সরাসরি দলিলসমূহ ব্যবহার করেছেন; কারণ প্রস্তাবনাগুলোর জন্য কঠিন বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলনের প্রয়োজন হয়, আর সাধারণ মানুষ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এই কঠিন বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন বুঝতে পারে না এবং এতে সক্ষমও হয় না। আর যারা এতে সক্ষম, তাদেরও প্রচুর মানসিক পরিশ্রম করতে হয়। আর কোনো স্বতসিদ্ধ বিষয় বোঝার জন্য যদি মস্তিষ্ককে অতিরিক্ত খাটাতে হয়, তবে সেই স্বতসিদ্ধ বিষয়ের ওপর থেকে বিশ্বাস টলে যায়। উদাহরণস্বরূপ: আপনি যদি কাউকে ভরদুপুরে বলেন: "আপনার কী মনে হয় সূর্য কি উঠেছে?" তবে এই প্রশ্নে সে বিস্মিত হবে। সে হয়তো বিশ্বাসই করতে পারবে না যে আপনি এই প্রশ্নে সিরিয়াস। তাকে তখন চিন্তা করতে হবে যে আপনি কি কোনো ধাঁধা দিচ্ছেন নাকি তাকে ধোঁকা দিচ্ছেন? আপনি কি তাকে নিয়ে ঠাট্টা করছেন এবং অন্য কোনো অর্থ বুঝাতে চাচ্ছেন? আপনি কি আকাশের সূর্যের কথা বলছেন নাকি মানুষের? কারণ সূর্য তো জ্বলজ্বল করছে এবং মনে হচ্ছে যেন তা আপনার মাথায় আঘাত করবে। ঠিক তেমনি, আল্লাহর অস্তিত্ব ও তাঁর একত্ববাদ প্রমাণের ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রবিদদের যৌক্তিক প্রস্তাবনাগুলোর ব্যবহারও এই প্রকারের; যা মানুষকে স্বতসিদ্ধ বিষয় থেকে সরিয়ে সন্দেহের দিকে নিয়ে যায়। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাদের রাসূলগণ বলেছিলেন: আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সন্দেহ আছে?" [ইবরাহীম: ১০]। এরপর বলেছেন: "যিনি আসমান ও যমীনের স্রষ্টা।" [ইবরাহীম: ১০]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা তাঁর অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য যেসব পদ্ধতি উল্লেখ করেছেন তার একটি হলো—তিনি নিদর্শনাদির মাধ্যমেই দলিল প্রদান করেছেন: যেমন আসমান, নক্ষত্ররাজি, বৃক্ষরাজি, সূর্য, চন্দ্র, রাত, দিন, গরম, ঠান্ডা ইত্যাদি। তাঁর বান্দাদের মাঝে তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেছেন সেই নিদর্শনাগুলোই হলো দলিল; কোনো জটিল প্রস্তাবনা বা এমন শব্দের ব্যবহার ছাড়াই যা চিন্তাশক্তিকে স্বতসিদ্ধ বিষয়ের ক্ষেত্র থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

দ্বিতীয় বিষয়টি শায়খ পরে উল্লেখ করবেন, তবে আমাকে এর সাথেই তা যুক্ত করতে হচ্ছে। কারণ এটিই সেই ফল বা ফলাফল যার মাধ্যমে আমরা সালাফদের মানহাজ এবং দেউলিয়া কালামশাস্ত্রবিদদের মানহাজের মধ্যে পার্থক্য করতে চাই। আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। বিষয়টি হলো: আল্লাহ তাআলা যখন কোনো মধ্যস্থতা বা প্রস্তাবনা ছাড়াই সরাসরি ফিতরাতগত প্রমাণের মাধ্যমে তাঁর রুবুবিয়্যাত, অস্তিত্ব ও সৃষ্টির ওপর দলিল প্রদান করেছেন, তখন এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য ছিল বান্দাদেরকে তাঁর ইবাদতে বাধ্য করা। এই কারণেই তিনি যখনই রুবুবিয়্যাতের কোনো নিদর্শন উল্লেখ করেছেন, তখনই বলেছেন: "অতএব তোমাদেরকে কোথায় ফিরিয়ে নেওয়া হচ্ছে?" [আনআম: ৯৫], "সুতরাং তোমাদেরকে কোথায় ফিরিয়ে নেওয়া হচ্ছে?" [ইউনুস: ৩২]। অর্থাৎ আল্লাহর ইবাদত থেকে সরিয়ে নিয়ে কীভাবে তোমাদেরকে শিরকের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হচ্ছে? কীভাবে আল্লাহর তাওহীদ থেকে তোমাদের বিমুখ করা হচ্ছে? এটিই হলো মূল লক্ষ্য। কালামশাস্ত্রবিদরা এই লক্ষ্যে পৌঁছাতে সফল হননি। তাওহীদ প্রতিষ্ঠার জন্য একটি অবৈধ পদ্ধতি অবলম্বন করার কারণে এটি তাদের জন্য এক প্রকার শাস্তি। তারা পথ হারিয়ে ফেলেছে এবং সেই মহান লক্ষ্য পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি যার জন্য আল্লাহ নবীগণকে পাঠিয়েছেন এবং যার জন্য সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।" [যারিয়াত: ৫৬]। তারা এই বিষয়টি ভুলে গেছে। আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই, এটি একটি শাস্তি। যে ব্যক্তিই কোনো বিদআতি পথ অবলম্বন করবে, সে ওই বিদআতি পথের মাধ্যমে হিদায়াত প্রাপ্ত হবে না। এটি একটি মূলনীতি: দ্বীনের কোনো আংশিক বা সামগ্রিক বিষয় প্রমাণের ক্ষেত্রে যে ব্যক্তিই কোনো বিদআতি পদ্ধতি অবলম্বন করবে, সে বিদআতি পথের মাধ্যমে হিদায়াত প্রাপ্ত হবে না। বরং বিপরীতভাবে—বিদআত তাকে আরও বিদআত ও গোমরাহির দিকে টেনে নিয়ে যাবে এবং সত্য থেকে তাকে অন্ধ করে দেবে। যেমন নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রবৃত্তি পূজারীদের বর্ণনা দিয়েছেন যে, প্রবৃত্তি তাদের ওপর এমনভাবে জেঁকে বসে যেমন জলাতঙ্ক রোগাক্রান্ত কুকুরের বিষ তার আক্রান্ত ব্যক্তির ওপর জেঁকে বসে। অর্থাৎ এক রোগ অন্য রোগের দিকে টেনে নিয়ে যায়, এরপর শরীরের প্রতিটি সন্ধিস্থল দখল করে নেয় যতক্ষণ না পুরো শরীর ধ্বংস হয়ে যায়। আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [অথবা প্রত্যেক গতির জন্য একটি চূড়ান্ত বা কার্যকর কারণ থাকা আবশ্যক এবং এই কথা বলারও প্রয়োজন নেই যে: স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার কারণ কি তা কি...]

মহান স্রষ্টার অস্তিত্ব, তাঁর অমুখাপেক্ষিতা এবং তাঁর প্রতি সৃষ্টির মুখাপেক্ষিতার সপক্ষে আকলি (বিবেচনাপ্রসূত) ও ফিতরি (স্বভাবজাত) দলিলের উল্লেখ

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [আর এর উপর ভিত্তি করেই তাঁর এই বাণী এসেছে: {তারা কি কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?} (আত-তুর: ৩৫)]।

অর্থাৎ: মহান আল্লাহ যে স্রষ্টা এবং সৃষ্টির জন্য যে একজন স্রষ্টা আবশ্যক—এ বিষয়ে দার্শনিকদের সমস্ত দর্শন থেকে এই সত্যগুলো মানুষকে অমুখাপেক্ষী করে দেয়। সুতরাং এটি স্রষ্টার অস্তিত্ব ও অপরিহার্যভাবে তাঁর একত্বের একটি দলিল। যেমন এটি স্রষ্টার পূর্ণতা ও অমুখাপেক্ষিতার দলিল, তেমনি এটি সৃষ্টির নতুনত্ব এবং মহান আল্লাহর প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতারও দলিল। মহান আল্লাহর বাণী: {তারা কি কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে}—যদি মানুষ তার মেধা প্রয়োগ করে তবে দেখবে যে এর উত্তর অত্যন্ত স্বতস্ফূর্ত; কোনো কিছু ছাড়া তাদের সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব। অপর সম্ভাবনাটি হলো: {নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?}—অর্থাৎ নিজেদের স্রষ্টা কি তারা নিজেরা? এটি প্রত্যাখ্যাত যা সুস্থ বিবেক ও স্বভাবজাত বোধের সাথে সাংঘর্ষিক। তারা নিজেদের সৃষ্টি করতে পারে না; কারণ এটি চক্রাকার যুক্তির দিকে নিয়ে যায়। সারকথা হলো, সৃষ্টির জন্য অবশ্যই একজন স্রষ্টা থাকতে হবে।

এখান থেকেই আমরা তাদের আশ্রয় নেওয়া মুখবন্ধ ছাড়াই শরয়ি ও স্বভাবজাত সত্যে উপনীত হই।

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [জুবাইর ইবনে মুতয়িম বলেছেন: যখন আমি এটি শুনলাম, অনুভব করলাম আমার হৃদয় বিদীর্ণ হয়ে যাচ্ছে।

এটি একটি অস্বীকৃতিমূলক প্রশ্ন, যা বলছে: তারা কি কোনো নির্মাতা ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করেছে? তারা জানে যে কোনো রূপকার ছাড়া তারা অস্তিত্বশীল হয়নি, এবং তারা এও জানে যে তারা নিজেদের স্রষ্টা নয়। নিজেদের অবস্থা সম্পর্কে তাদের এই জ্ঞান স্বভাবজাতভাবেই অর্জিত; প্রতিটি সৃষ্ট বস্তু নতুন—এই সাধারণ নিয়মের মাধ্যমে দলিল দেওয়ার কোনো প্রয়োজন এতে পড়ে না।]

জাহেলি যুগের বক্তারা ইলমে কালামের পণ্ডিতদের চেয়েও অধিক সমঝদার ছিলেন, অথচ তারা কোনো শরিয়তের ওপর ছিলেন না। হানিফিয়া তথা ইব্রাহিমি মিল্লাত তো তখন বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু জাহেলি যুগের লোকদের মাঝে স্বভাবজাত বোধ বিদ্যমান ছিল। তাদের কেউ কেউ অত্যন্ত স্বতস্ফূর্ত বিষয়ে কথা বলতেন ও ভাষণ দিতেন। যেমন তাদের একজনের উক্তি: নক্ষত্ররাজি খচিত আকাশ, পথ-ঘাট বিশিষ্ট জমিন এবং তরঙ্গবিক্ষুব্ধ সমুদ্র।

এরপর তিনি মহান আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর দলিল পেশ করে বলেন: পদচিহ্ন পথচারীর পরিচয় দেয়, আর উটের বিষ্ঠা উটের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় ইত্যাদি। এরপর তিনি বলেন: তবে কি এই মহাবিশ্ব সর্বজ্ঞ ও সর্বজ্ঞাত সত্তার পরিচয় দেয় না? তিনি জাহেলি যুগে যুল-মাজায বা উকায অথবা জাহেলিয়াতের কোনো এক বাজারে দাঁড়িয়ে এ ভাষণ দিচ্ছিলেন। অর্থাৎ: জাহেলি যুগের এই মানুষটি ইলমে কালামের পণ্ডিতদের চেয়ে অনেক বেশি সমঝদার ছিলেন; যারা মানুষের বিবেককে জটিল করে তুলেছে এবং বর্তমানে মুসলিমদের আশায়েরা, মাতুরিদিয়া, জাহমিয়া ও মুতাজিলায় বিভক্ত করে ছিন্নভিন্ন করেছে। তাদের প্রত্যেকেই বলে: এটিই সত্য দ্বীন আর বাকি সব বাতিল। এমনকি বিষয়টি কিছু মর্যাদাশীল আলেমের পর্যায়েও গিয়ে ঠেকেছে যে, তারা দাবি করেছেন এই জটিল পদ্ধতিগুলো শেখা প্রতিটি মানুষের জন্য ওয়াজিব। তারা বলেন: প্রতিটি মানুষের জন্য তাত্ত্বিক দৃষ্টিপাত করা ওয়াজিব, আর যদি সে তাত্ত্বিকভাবে না দেখে তবে সে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাবে এবং ইসলামে প্রবেশ করবে না। অর্থাৎ: এই নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে তাত্ত্বিক চিন্তা করা! সুবহানাল্লাহ! তবে তো তাদের দল ছাড়া আর কোনো মুসলিম বাকি থাকে না। অথচ তারা যখন তাত্ত্বিক চিন্তা করেছেন, তারা কি কোনো ফলাফলে পৌঁছেছেন? তারা কি কোনো বিষয়ে একমত হতে পেরেছেন? তারা কোনো ফলাফলে পৌঁছাতে পারেননি এবং কোনো বিষয়ে একমতও হতে পারেননি।

সুতরাং এই পথগুলো স্বভাবজাত বোধের বিপরীত। এমনকি যারা শিরকি ও জাহেলি সমাজে ছিল, তারাও স্বভাবজাত ও বুদ্ধিদীপ্ত স্বতস্ফূর্ত মূলনীতির ভিত্তিতে আল্লাহর রুবুবিয়াত সাব্যস্ত করত, যা এই কালামি ও দার্শনিক জটিলতা থেকে অনেক দূরে ছিল। বরং কালাম শাস্ত্রবিদরা যে পথ অবলম্বন করেছেন, তা মূলত নাস্তিক ও নবীদের শত্রুদের পথ।

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [অথবা প্রতিটি সম্ভাব্য বস্তু নিজে নিজে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না এবং কোনো অস্তিত্বদানকারী ছাড়াও অস্তিত্ব পায় না। যদিও এই সাধারণ ও শ্রেণিগত বিষয়টি সত্য, তবে সেই নির্দিষ্ট ও বিশেষ বিষয়ে জ্ঞান যদি এর আগে না-ও হয়, তবে তা এর পরে নয় এবং স্পষ্টতার দিক থেকে এর চেয়ে কমও নয়।

আমি অন্য স্থানে এই অর্থের বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেছি এবং নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) দাওয়াতের কথা উল্লেখ করেছি যে, তা স্বভাবজাত পথে এসেছে। যেমন তাঁদের বাণী: {আসমান ও জমিনের স্রষ্টা আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে?} (ইব্রাহিম: ১০)।

এবং মুসার বাণী: {আসমান ও জমিনের রব} (আল-ইসরা: ১০২)।

এবং কুরআনে তাঁর বাণী: {তোমরা তোমাদের সেই রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদের ও তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো। যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা করেছেন} (আল-বাকারা: ২১-২২)। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই সত্তাগুলো নিজেই আল্লাহর নিদর্শনাদি, যা আমি প্রথম দিকে ইশারা করেছি। এর জন্য ঐ দুটি পদ্ধতির প্রয়োজন নেই। আর যখন তিনি তাদের তিরস্কার করেছেন, তখন তাদের নিজেদের অস্তিত্বের মাধ্যমেই স্রষ্টার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতার কথা স্পষ্ট করেছেন; এর জন্য এমন কোনো সর্বজনীন মুখবন্ধের প্রয়োজন নেই যাতে তারা এবং অন্য সব স্বতন্ত্র বিষয় সমান অংশীদার হয়, বরং তারা নিজেরাও এর চেয়ে অধিক স্পষ্ট। আমি অন্য স্থানে এই অর্থটি বিস্তারিতভাবে সাব্যস্ত করেছি।]

অর্থাৎ: মহান আল্লাহ যখন তাওহিদে রুবুবিয়াত সাব্যস্ত করেছেন—যা তারা স্বীকার করত—তখন তিনি বলেছেন: {যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা এবং আকাশকে ছাদ বানিয়েছেন, আর আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, এরপর তা দিয়ে তোমাদের রিজিক হিসেবে ফলমূল উৎপাদন করেছেন} (আল-বাকারা: ২২)—এর মতো অন্যান্য বিষয় যা তারা চিনত। এর মাধ্যমে তিনি আয়াতের শুরুতে যা বলেছেন তা-ই উদ্দেশ্য নিয়েছেন: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদের ও তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন} (আল-বাকারা: ২১)। তিনি এই বিষয়গুলোকে ইবাদত করার ক্ষেত্রে দলিল হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, তারা তা অস্বীকার করত বলে নয়, বরং তাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য। কারণ তারা তো এগুলো স্বীকার করত। সুতরাং এই স্বীকৃতির মাধ্যমে তিনি তাদের আল্লাহর ইবাদত করতে বাধ্য করেছেন। আল্লাহর নেয়ামত ও তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে দলিল পেশ করার লক্ষ্য এটাই; অর্থাৎ এর উদ্দেশ্য হলো মানুষ যেন একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করে। আর রুবুবিয়াতের ক্ষেত্রে তো তারা স্বীকৃতি প্রদানকারীই ছিল; সুতরাং মানুষের কাছে রুবুবিয়াতের স্বীকৃতি চাওয়া তো অর্জিত বিষয় পুনরায় অর্জন করার চেষ্টা মাত্র।

কালামী পদ্ধতি থেকে কুরআন মাজীদের পদ্ধতির পার্থক্য

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [দ্বিতীয় দিক: কালামী পদ্ধতি থেকে কুরআন মাজীদের পদ্ধতির পার্থক্যের বিষয়ে; আল্লাহ তাআলা তাঁর ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন, যা আত্মার পূর্ণতা, সংশোধন, লক্ষ্য ও চূড়ান্ত গন্তব্য। তিনি কেবল তাঁর প্রতি স্বীকৃতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেননি, যেমনটি কালামী পদ্ধতির চূড়ান্ত লক্ষ্য। ফলে তারা (কালামপন্থীগণ) মাধ্যম বা উদ্দেশ্য—কোনোটিতেই সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারেনি। কেননা আমরা ইতিপূর্বেই ইঙ্গিত করেছি যে, কুরআন মাজীদের মাধ্যমটি হচ্ছে স্বভাবজাত এবং নিকটতর, যা সরাসরি উদ্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায়। আর ঐ (কালামী) পদ্ধতিগুলো হলো দূরবর্তী যুক্তিগত পদ্ধতি, যা উদ্দিষ্ট লক্ষ্যের মূল পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না, বরং কেবল লক্ষ্যের এক প্রকার পর্যন্ত পৌঁছায়।

আর উদ্দেশ্যের বিষয়ে বলা যায়, কুরআন আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন এবং তাঁর জন্য আমল করার সংবাদ দিয়েছে। ফলে এটি মানুষের জ্ঞানগত ও আমলগত উভয় শক্তিকে একত্রিত করেছে: অনুভূতিগত ও গতিশীল, ইচ্ছাশক্তি-সংক্রান্ত এবং অনুধাবন ও নির্ভরতা-সংক্রান্ত: মৌখিক ও ব্যবহারিক। যেখানে আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো} [আল-বাকারা: ২১]। ইবাদতের ক্ষেত্রে অবশ্যই আল্লাহকে চেনা, তাঁর দিকে ফিরে আসা, তাঁর সামনে বিনয়াবনত হওয়া এবং তাঁর মুখাপেক্ষী হওয়া অপরিহার্য। আর এটাই হলো মূল উদ্দেশ্য। অন্যদিকে কালামী পদ্ধতি কেবল আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি ও স্বীকারোক্তি প্রদান করে।

আর যদি ইবাদত ও তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করা ছাড়া এই স্বীকৃতি অর্জিত হয়, তবে তা অর্জনকারীর জন্য অমঙ্গল ও দুর্ভাগ্যের কারণ হবে। যেমনটি হাদিসে এসেছে: (কিয়ামতের দিন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন আজাব হবে সেই আলেমের, যাকে আল্লাহ তার ইলম দ্বারা উপকৃত করেননি), যেমন অভিশপ্ত ইবলিস। সে তার রবকে স্বীকার করত এবং তাঁর অস্তিত্বের প্রতি অনুগত ছিল, কিন্তু যখন সে তাঁর ইবাদত করল না, তখন সে দুর্ভাগাদের প্রধান হয়ে গেল। আর যে ব্যক্তিই দুর্ভাগা হয়েছে, তা তার অনুসরণের কারণেই হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: {আমি তোমার দ্বারা এবং তাদের মধ্য থেকে যারা তোমার অনুসরণ করবে তাদের সবার দ্বারা অবশ্যই জাহান্নাম পূর্ণ করব} [সোয়াদ: ৮৫]]।

অর্থাৎ: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি সমস্ত মানুষ দেয়, এমনকি ইবলিসও দেয় যাকে আল্লাহ তাড়িয়ে দিয়েছেন এবং সকল অনিষ্টের মূল বানিয়েছেন, আর যাকে জাহান্নামের নেতা বানিয়েছেন—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। সে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দেয়, বরং মাঝেমধ্যে তার মধ্যে এর চেয়েও বড় কিছু থাকে। মাঝেমধ্যে তার মধ্যে মহান আল্লাহর প্রতি ভয়ও থাকে, তবে তা ইবাদতের ভয় নয় বরং পরিচয়ের ভয়। আর এই কারণেই যখন দুই দল সামনাসামনি হলো, সে পিছু হটে গেল এবং বলল: নিশ্চয়ই তোমাদের সাথে আমার কোনো সম্পর্ক নেই, তারপর সে বলল: {নিশ্চয়ই আমি তা দেখি যা তোমরা দেখতে পাও না, নিশ্চয়ই আমি আল্লাহকে ভয় করি} [আল-আনফাল: ৪৮]। অতএব, আল্লাহ যাকে মন্দের মূল বানিয়েছেন সেই সত্তার মধ্যে এক প্রকার স্বীকৃতি রয়েছে; বরং সে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দানকারী এবং আল্লাহর মাহাত্ম্য সম্পর্কে অবগত। এই কারণেই সে আল্লাহকে ভয় করে; তবে তা ইবাদতের ভয় নয় বরং পরিচয়ের ভয়, কারণ সে মহান আল্লাহকে চেনে।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [সুতরাং অবশ্যই জাহান্নাম তাকে দিয়ে এবং তার অনুসারীদের দিয়ে পূর্ণ করা হবে, অথচ সে রবকে স্বীকার করে এবং তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতি দেয়। সে কেবল আনুগত্য ও ইবাদত থেকে বিমুখ হয়েছে এবং অহংকার করেছে। জ্ঞানগত শক্তি এবং আমলগত শক্তির মধ্যকার সম্পর্ক হলো কর্তা ও উদ্দেশ্যের মতো। এই কারণেই বলা হয়েছে: আমলহীন ইলম ফলহীন বৃক্ষের মতো। আর এখানে আমল বলতে অন্তরের আমল বোঝানো হয়েছে, যা হলো আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা এবং তাঁকে ভয় করা, যাতে সে তাঁর ইবাদতকারীতে পরিণত হয়।

নাবী-রাসূলগণ এবং অবতীর্ণ কিতাবসমূহ এরই নির্দেশ দিয়েছে এবং একে আবশ্যক করেছে। বরং এটিই দাওয়াতের প্রধান ভিত্তি, উদ্দেশ্য ও মূল। আর বিচ্যুত শ্রবণভিত্তিক, আমলগত ও ধ্বনিগত পদ্ধতিটি আমলগত উদ্দেশ্যের সাথে একমত হয়, কিন্তু তা ইলমের ভিত্তিতে নয়, বরং কেবল ধ্বনি বা উত্তেজিতকারী কবিতা অথবা ভালোবাসার অস্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে। সুতরাং কালামী পদ্ধতিতে যেমন আমলহীন অসম্পূর্ণ ইলম রয়েছে, তেমনি এই পদ্ধতিতে ইলমহীন অসম্পূর্ণ আমল রয়েছে। আর নাবীগণের অনুসৃত, কুরআননির্ভর, সুন্নাহভিত্তিক ও জামাআতপন্থী পদ্ধতিতে ইলম ও আমল উভয়ই পূর্ণাঙ্গরূপে বিদ্যমান।

রাসূলগণের দাওয়াতের শুরু ছিল: ইবাদতের নির্দেশ। আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে লোকসকল! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদের এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন} [আল-বাকারা: ২১]।

এবং নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল)। আর এটি আল্লাহর স্বীকৃতি এবং কেবল তাঁরই ইবাদতকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা 'ইলাহ' মানেই হলো 'মা'বুদ' বা যার ইবাদত করা হয়। তিনি এ কথা বলেননি যে: 'যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো রব নেই'। কারণ 'আল্লাহ' নামটি তাঁর ইবাদতের উদ্দেশ্যের ওপর অধিকতর জোরালো প্রমাণ বহন করে, যার জন্যই সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করা হয়েছে এবং যার নির্দেশ তাদের দেওয়া হয়েছে।

অনুরূপভাবে মুয়াজ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে দেওয়া তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই তুমি আহলে কিতাবদের একটি সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ। সুতরাং তুমি তাদের কাছে প্রথম যে দাওয়াত দেবে তা যেন হয়—আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এই সাক্ষ্য দেওয়া)। নূহ (আলাইহিস সালাম) বলেছিলেন: {যে তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তাঁকে ভয় করো এবং আমার আনুগত্য করো} [নূহ: ৩]। অনুরূপভাবে সূরা আল-আরাফ এবং অন্যান্য সূরায় রাসূলগণের কথা বর্ণিত হয়েছে।

এবং তিনি বলেছেন: {আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]।

এবং তিনি সকল রাসূলকে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: {হে রাসূলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং নেক আমল করো। নিশ্চয়ই তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি সম্যক অবগত। আর তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত এবং আমিই তোমাদের রব, অতএব আমাকেই ভয় করো} [আল-মুমিনুন: ৫১ - ৫২]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {কুরাইশদের আসক্তির কারণে, শীত ও গ্রীষ্মকালীন সফরের আসক্তির কারণে। অতএব তারা যেন এই ঘরের (কাবার) রবের ইবাদত করে, যিনি তাদের ক্ষুধা থেকে আহার দিয়েছেন এবং ভয় থেকে নিরাপত্তা দান করেছেন} [কুরাইশ: ১ - ৪]।

তিনি আরও বলেছেন: {আমি কেবল এই শহরের রবের ইবাদত করতে আদিষ্ট হয়েছি, যিনি একে সম্মানিত করেছেন এবং সব কিছুই তাঁর} [আন-নামল: ৯১]।

তিনি আরও বলেন: {বলুন, হে কাফিররা! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি} [আল-কাফিরুন: ১ - ৩]।

তিনি সূরা ফাতিহায় বলেছেন: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি}

‌‌কুরআনের মুজিযা সম্পর্কে অত্যধিক আলোচনার বিধান

 

‌‌প্রশ্ন

কুরআনের মুজিযা বা অলৌকিকতা সম্পর্কে অতিরিক্ত আলোচনার বিধান কী?

 

‌‌উত্তর

এটা জায়েজ, তবে পরিমিতভাবে। অধিকন্তু, মানুষ মুজিযা সম্পর্কে অধিকাংশ ক্ষেত্রে যে আলোচনা করে থাকে তা সঠিক পদ্ধতিতে নয়; কারণ তারা মুজিযার বিষয়ে অতিরঞ্জন করেছে, এমনকি তারা বাতেনি সংকেত, সুফিবাদী ইশারা এবং সংখ্যাতত্ত্বের বিষয়েও প্রবেশ করেছে, অথবা আয়াতসমূহের একটির সাথে অন্যটির সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমে ঘটনার পূর্বাভাস প্রদানের বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে। ফলে মানুষ এই বিষয়ে এমন অতিরঞ্জন করেছে যা শরয়ি মূলনীতির গণ্ডি পেরিয়ে যায়। প্রতিটি বিষয় বর্ণনার ক্ষেত্রে তার সঠিক মাত্রা বজায় রাখা উচিত। মুজিযার বিষয়টি নিঃসন্দেহে দ্বীনের অন্যতম মহান বিষয়, তবে এটি এমন কোনো চূড়ান্ত লক্ষ্য হওয়া উচিত নয় যা প্রতিটি মুসলিমকে আবশ্যিকভাবে অর্জন করতে হবে।

তাবলীগী জামাত সম্পর্কে হুকুম

 

প্রশ্ন

তাবলীগী জামাত সম্পর্কে আপনার অভিমত কী?

 

উত্তর

বিভিন্ন দল বা জামাত সম্পর্কে আলোচনা কেবল প্রয়োজনের সময়ই হওয়া উচিত। তাবলীগী জামাত মুসলিমদের দলগুলোর মধ্য থেকে একটি দল; এর যেমন ভালো দিক রয়েছে, তেমনি এর কিছু ত্রুটিও রয়েছে।

তাবলীগী জামাত নিয়ে আলোচনার প্রসঙ্গে আমি বলব: আমাদের উচিত হবে এই ধরণের বিষয়গুলোতে প্রকৃত গুরুত্বের দিকে মনোনিবেশ করা, জামাতসমূহ সম্পর্কে সমালোচনাকে আমাদের প্রধান উদ্বেগের বিষয় বানানোর পরিবর্তে। যদিও আমি জানি যে কিছু মানুষের প্রশ্ন করার প্রয়োজন হতে পারে; কারণ হয়তো সে এই জামাতের সাথে বের হয়। তবে উত্তম হলো কোনো ইলম অন্বেষণকারী বা আলিমকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা, যাতে সাধারণ মানুষের মাঝে এই প্রশ্নগুলো উত্থাপিত না হয়। তবুও, যারা এই জামাতগুলো নিয়ে সমালোচনা করেন, তাদের অধিকাংশ যদি ইসলাম ও মুসলিমদের উপকারের ক্ষেত্রে এই জামাতের কিছু ভালো গুণ গ্রহণ করতেন, তবে তা কতই না উত্তম হতো।

মুসলমানদের মাঝে তাওহিদে রুবুবিয়্যাহ সংক্রান্ত কিতাবসমূহ পাঠদানের বিধান

 

‌প্রশ্ন

যদি কোনো কোনো মুসলিম দেশে তাওহিদ ও আকীদার ব্যাপারে সংশয় তৈরি হয়, এমনকি মহান আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়েও—যেমনটি কিছু মুসলিম দেশে ঘটেছে—এমতাবস্থায় যদি কোনো কোনো লেখক তাওহিদে রুবুবিয়্যাহ এবং মহান আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেন এবং সেগুলো মাদরাসাগুলোতে শিক্ষার্থীদের পাঠদান করা হয়, তবে তার বিধান কী?

 

‌উত্তর

মাদরাসাগুলোতে রুবুবিয়্যাহ এবং আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে অতি গভীরে প্রবেশ করা একটি ভুল পদ্ধতি। তবে সংক্ষেপে যতটুকু আলোচনা করলে শিক্ষার্থীরা সংক্ষিপ্ত যৌক্তিক প্রমাণাদি অনুধাবন করতে পারে এবং অন্যদের সংশয় থেকে নিজেকে সুরক্ষা করতে পারে, তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু শায়খুল ইসলাম যে বিস্তারিত ও গভীর আলোচনার কথা বুঝিয়েছেন, তা সাধারণ মুসলিম ও তাদের সন্তানদের জন্য কাম্য নয়।

পক্ষান্তরে, যদি কোনো মুসলিমের জন্য এমন কোনো গোষ্ঠীর জবাব দেওয়ার প্রয়োজন হয়—যেমনটি প্রশ্নকারী উল্লেখ করেছেন—যারা তাওহিদ ও আকীদার বিষয়ে সংশয় সৃষ্টি করে, তবে সেই আলোচনা বা বক্তব্য যেন তাদের উদ্দেশ্যেই প্রদান করা হয়; তা যেন সাধারণ মুসলমানদের উদ্দেশ্যে না হয়। এমনকি কিতাবের শিরোনামে এবং এর পরতে পরতে এ কথা স্পষ্ট করা উচিত যে, এটি বিশেষ সেই শ্রেণির জন্য এবং সাধারণ মুসলমানদের জন্য এটি পাঠ করা সমীচীন নয়।

মহান আল্লাহ সম্পর্কে অনুচিত প্রশ্ন উত্থাপনকারীদের সাথে আচরণের পদ্ধতি

 

‌‌প্রশ্ন

শিক্ষার্থীদের পাঠদানের ক্ষেত্রে আমরা দেখি যে, কিছু শিক্ষার্থী এমন কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করে যা সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইঙ্গিত দিয়েছেন: "শয়তান তোমাদের কারো নিকট আসে..." (এভাবে প্ররোচনা দিতে দিতে) শেষ পর্যন্ত সে মহান আল্লাহ সম্পর্কে অনেক বড় কথা বলে ফেলে, যেমন: "আল্লাহকে কে সৃষ্টি করেছেন?"

 

‌‌উত্তর

হ্যাঁ, এ জাতীয় প্রশ্ন কোনো শিক্ষার্থীর মনে উদিত হওয়া কুমন্ত্রণার বশবর্তী হয়ে আসতে পারে। সুতরাং এর উত্তর প্রদানে কোনো দোষ নেই, তবে উত্তরটি হতে হবে প্রজ্ঞাপূর্ণ। এ ধরনের কথার জন্য শিক্ষার্থীর প্রতি কঠোরতা প্রদর্শন করা উচিত নয়। বরং সাধারণভাবে শিক্ষার্থীদের এ মর্মে দিকনির্দেশনা দেওয়া উচিত যে, এ জাতীয় প্রশ্ন শোভনীয় নয়। আর যদি কাউকে এমন প্রশ্ন করা হয়, তবে তার উচিত একান্তে বা নিভৃতে এর উত্তর দেওয়া। অতএব, শিক্ষার্থীদের দিকনির্দেশনা প্রদান করতে হবে এবং আদব শিক্ষা দিতে হবে। শিক্ষকের জন্য উচিত হবে না এ ধরনের প্রশ্ন উত্থাপিত হলে সংকীর্ণতা বা বিরক্তি বোধ করা, বরং প্রজ্ঞার সাথে এর সমাধান করতে হবে।

ইবনে তাইমিয়ার ফতোয়া থেকে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা [৩]

আল্লাহ সম্পর্কিত জ্ঞান এবং তাঁর উদ্দেশ্যে আমলের ক্ষেত্রে নববী ঈমানী মানহাজই হলো সেই পথ যার মাধ্যমে মানুষের অন্তর ও তাদের কর্ম এবং তাদের ইহকাল ও পরকাল সংশোধিত হয়; আর এটিই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ। পক্ষান্তরে মুতাকাল্লিম এবং দার্শনিকদের মধ্য থেকে যারা তাদের বিরোধিতা করেছে, তাদের মানহাজ ইহকাল বা পরকাল—কোনোটিই সংশোধনের দিকে নিয়ে যায় না; কারণ তা আকিদার ক্ষেত্রে একটি বিচ্যুত মানহাজ এবং ইবাদতের ক্ষেত্রেও বিচ্যুত, যা নবীদের পথ ও তাঁদের সুন্নাহর পরিপন্থী।

‌‌ইমানী নববী মানহাজ এবং সাবেয়ী দার্শনিক কালামী মানহাজের মধ্যে পার্থক্য

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।

অতঃপর: শাইখুল ইসলাম আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন) বলেন: [পূর্ববর্তীদের প্রারম্ভিকা এবং দলীলসমূহের বর্ণনার পরিচ্ছেদ।

আর তা ইলম ও ইমানের মূল বিষয় বর্ণনাকরণ ও স্পষ্টীকরণের মাধ্যমে, যেমনটি আমি ইতিপূর্বে ইলাহী ইলমের মূল ভিত্তি বর্ণনায় লিখেছি। আর আমি এখানে যা লিখছি তা হলো: ইমানী, ইলমী ও সংশোধনমূলক নববী মানহাজ এবং সাবেয়ী দার্শনিক মানহাজের মধ্যকার পার্থক্যের বর্ণনা, এবং তা থেকে বিবর্তিত কালামী ও ইবাদতগত মানহাজ যা নবীদের পথ ও সুন্নাতের পরিপন্থী।]

লক্ষ্যণীয় যে, শাইখ এই দুই মানহাজকে ব্যক্ত করার ক্ষেত্রে শুরুতেই উভয়ের মাঝে পার্থক্য করেছেন। আপনারা তাঁর কথা লক্ষ্য করুন: (ইমানী নববী মানহাজের মধ্যকার পার্থক্যের বর্ণনা)। এর দ্বারা বোঝা যায় যে, বিরোধীদের মানহাজ ইমানী নয়, এবং তিনি সেটিকে ইমানী বলে অভিহিতও করেননি। প্রকৃতপক্ষে তা ইমান নয়; কারণ ইমান হলো ওহীর নূরের মাধ্যমে হৃদয়ের আলোকিত হওয়া। এটাই ইমান, আর এ ছাড়া বাকি যা আছে তা ইমান নয়। তাই তিনি রব্বানী ইলাহী মানহাজ, অর্থাৎ নববী মানহাজ ও সালাফে সালেহীনের মানহাজকে 'ইমানী নববী মানহাজ' হিসেবে নামকরণ করেছেন।

সুতরাং তাঁর কথা: (নববী মানহাজের মধ্যকার পার্থক্যের বর্ণনা) এর অর্থ হলো: আহলে সুন্নাতের মানহাজ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাতের অনুসরণ এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর বান্দাদের প্রতি যে হিদায়াত পাঠিয়েছেন তার মাধ্যমে পথনির্দেশ গ্রহণ করা। আর তা হলো সেই ওহী যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিয়ে এসেছেন এবং যা কুরআন ও সুন্নাহর মাঝে বিদ্যমান। তাই তিনি একে নববী বলে অভিহিত করেছেন, পক্ষান্তরে মুতাকাল্লিমদের মানহাজ নববী নয়। এবং তিনি একে ইমানী হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন।

আর ইমান হলো অন্তরের হিদায়াত, আর অন্তরের হিদায়াত দার্শনিক মানহাজের মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং তা কেবল ওহীর মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

অতঃপর তিনি একে 'ইলমী' (জ্ঞানগত) বলে অভিহিত করেছেন। অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে তাই হলো সেই ইলম যার প্রশংসা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেছেন, আর যারা তা অনুসরণ করে তাদের প্রশংসা করেছেন। তা হলো কুরআন ও সুন্নাহ থেকে আহরিত শরয়ি ইলম। পক্ষান্তরে মুতাকাল্লিমদের মানহাজ শরয়ি পরিভাষা অনুযায়ী ইলমী বা জ্ঞানগত নয়। তা দুনিয়াবি সঠিক জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত নয়, আবার দ্বীনি সঠিক জ্ঞানেরও অন্তর্ভুক্ত নয়। ইলাহিয়্যাত বা উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিম ও দার্শনিকদের মানহাজ কোনো ইলম নয়; কেননা শরয়ি ইলম না হলে তাকে ইলম বলা হয় না। তবে দুনিয়াবি বিদ্যা হলে তাকে কোনো কিছুর সাথে শর্তযুক্ত করে ইলম বলা যেতে পারে, যেমন: গণিতশাস্ত্র, যে বিষয়ে শাইখ পরবর্তীতে আলোচনা করবেন।

উদাহরণস্বরূপ, গণিত একটি ইলম বা বিদ্যা, তবে তা হলো একটি সঠিক আরোহী, ফলিত ও তাত্ত্বিক বিদ্যা। যেমন আমরা বলি: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি একটি বিদ্যা, তবে এটি বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল থেকে আহরিত বিদ্যা, অনুরূপভাবে ইন্দ্রিয়জাত বিদ্যাও।

পক্ষান্তরে দার্শনিক ও মুতাকাল্লিমদের বিদ্যা শরয়ি পদ্ধতিতেও বিদ্যা নয়, আবার দুনিয়াবি এবং আরোহী পদ্ধতিতেও বিদ্যা নয়।

অতঃপর তিনি একে 'সালাহী' (সংশোধনমূলক) বলে অভিহিত করেছেন। অর্থাৎ যার মাধ্যমে মানুষের অন্তর, আমল, দুনিয়া ও আখিরাত সংশোধিত হয়। আর তা হলো আকিদা নির্ধারণের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ। পক্ষান্তরে মুতাকাল্লিমদের মানহাজ দ্বারা অন্তর, আমল কিংবা জবানের কোনো সংশোধন হয় না, এবং দুনিয়া ও আখিরাতেও কোনো সংশোধন ঘটে না।

এ কারণেই আমরা দেখি যে সাধারণভাবে দার্শনিকদের আচরণ ও চালচলনে এর প্রভাব প্রকাশ পায়। আপনি এমন কোনো ঘোর দার্শনিক বা ঘোর মুতাকাল্লিম পাবেন না যে তার দুনিয়াবি জীবনে সফল, তার দ্বীন ও আখিরাতের কথা তো বাদই দিলাম। অধিকাংশ দার্শনিক দুনিয়াবি বিষয়াদি পরিচালনায় পারদর্শী হয় না এবং মানুষের সাথে লেনদেনেও পটু হয় না। দার্শনিকদের ইতিহাসের দিকে তাকালে এবং তাদের জীবনী পড়লে আপনারা এটি লক্ষ্য করবেন যে, তারা দুনিয়াবি বিষয়ে লেনদেনে পটু নয়; কারণ তারা আদর্শবাদী হয়। তারা একটি স্থিতিশীল পরিবার গঠন করতে পারে না, একটি স্থিতিশীল দুনিয়াবি কাজও গড়ে তুলতে পারে না, আবার দ্বীনও গড়ে তুলতে পারে না। ফলে তারা না দুনিয়াদার হতে পারে, না দ্বীনদার। এটিই তাদের ওপর প্রধান বৈশিষ্ট্য। তাদের অবস্থা পর্যালোচনা করলে আপনারা তা দেখতে পাবেন। আর এটাই শাইখের এই কথার অর্থ: (সালাহী), অর্থাৎ সত্য মানহাজ হলো সংশোধনমূলক, যার মাধ্যমে ব্যক্তি, জাতি, পরিবার, গোষ্ঠী, অন্তর ও আমলের অবস্থা সংশোধিত হয় এবং যার মাধ্যমে মানবজাতি দুনিয়া ও আখিরাতে সুখী হয়।

অতঃপর তিনি বলেন: (এবং সাবেয়ী দার্শনিক মানহাজ) অর্থাৎ এর দ্বারা তিনি মুতাকাল্লিমদের মানহাজের দিকে ইঙ্গিত করছেন। এবং এটি নববী বা ইমানী মানহাজ নয় বরং এটি হলো মুশরিক সাবেয়ী এবং দেহরিয়্যাহ কিংবা অ-দেহরিয়্যাহ দার্শনিকদের মানহাজ। তারা হলো সেই মুশরিক দার্শনিক যাদের নিকট কোনো সঠিক ইলম, দ্বীন কিংবা সঠিক আকিদা নেই।

আর মুসলিমরা যে দর্শনের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল তা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই সাবেয়ীদের দর্শন ছিল।

অতঃপর তিনি বলেন: (এবং তা থেকে বিবর্তিত কালামী ও ইবাদতগত মানহাজ)। 'কালামী' মানে আকিদাগত, আর 'ইবাদতগত' মানে ইবাদতের মানহাজ। সুতরাং নববী মানহাজের অনুসারীদের নিকট আকিদাগত মানহাজ হলো সঠিক, সংশোধনমূলক ও উপকারী মানহাজ। অনুরূপভাবে নববী মানহাজের অধিকারীদের নিকট ইবাদতগত মানহাজ হলো উপকারী মানহাজ যা আল্লাহর সন্তুষ্টি পর্যন্ত পৌঁছে দেয়, যার মাধ্যমে বান্দাদের হৃদয়ের সংশোধন এবং অবস্থার পরিবর্তন ঘটে।

পক্ষান্তরে এই সাবেয়ী দার্শনিক ও মুতাকাল্লিমদের মানহাজ আকিদাগত দিক থেকে বিচ্যুত এবং ইবাদতের ক্ষেত্রেও বিচ্যুত, যা নবীদের পথ ও তাঁদের সুন্নাতের পরিপন্থী।

অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা আল্লাহর ইবাদতের প্রতি নবীদের আহ্বান

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আর তা হলো এই যে, নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) মানুষকে প্রথমত অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা আল্লাহর ইবাদত করার আহ্বান জানিয়েছেন; আর তাঁর ইবাদত তাঁর পরিচয় লাভ ও তাঁর জিকিরকে শামিল করে]।

এটি প্রথম মূলনীতি, যা একটি স্বর্ণালি মূলনীতি এবং স্বতঃসিদ্ধ ও অত্যন্ত সুস্পষ্ট। তা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামসহ সকল নবী (আলাইহিমুস সালাম) মানুষকে কেবল আল্লাহর ইবাদতের দিকেই আহ্বান করেছেন। আর এই দার্শনিক ও ইলমুল কালামবিদরা মানুষকে কেবল এমন কিছু জটিল তাত্ত্বিক ও দার্শনিক বিষয়ের দিকে আহ্বান করেছে যেগুলোর কোনো ভিত্তি নেই এবং ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) ও সুস্থ বিবেক সেগুলো থেকে বিমুখ থাকে। তাদের দাওয়াতের লক্ষ্য হলো মানুষ আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস স্থাপন করুক, অথচ এই বিষয়ে মানুষের মাঝে কোনো সমস্যা নেই; আর আল্লাহ এক এবং আল্লাহই রব—এই বিষয়েও মানুষের মাঝে কোনো সমস্যা নেই।

তারা তাওহীদুল ইবাদত (ইবাদতের তাওহীদ) নিয়ে কোনো আলোচনাই করে না। কেউ চাইলে তাদের কিতাবসমূহ পড়ে দেখতে পারেন; যাতে কেউ মনে না করেন যে আমরা তাদের ওপর কোনো মিথ্যা অপবাদ দিচ্ছি বা বাড়াবাড়ি করছি। যে কেউ বিশেষ করে ইলমুল কালামবিদদের যেকোনো কিতাব পড়ে দেখতে পারেন, সেখানে তিনি আল্লাহর ইবাদতের প্রতি নবীদের দাওয়াতের দিক থেকে বিমুখতা খুঁজে পাবেন। এই বিষয়টি নিয়ে কেবল তখনই আলোচনা করা হয় যখন তারা যেটিকে তাসাউফ বলে নাম দেয় সে সম্পর্কে কথা বলে অথবা এমন কিছু আনুষঙ্গিক বিষয়ে যা তাদের কাছে মূল বিষয় নয়। আর যেটিকে তারা ওয়াজিব মনে করে তা হলো কেবল তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ (রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ)। আমরা স্বীকার করি যে এটি ওয়াজিব, কিন্তু আমরা জানি যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা আমাদের বিবেক, নফস ও অন্তরের সহজাত স্বভাবের মাধ্যমেই বিষয়টি আমাদের জন্য যথেষ্ট করে দিয়েছেন। এছাড়াও কোনো প্রকার কষ্ট ও পরিশ্রম ছাড়াই কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনার মাধ্যমে তা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন।

অতঃপর তিনি বললেন: (প্রথমত অন্তরের মাধ্যমে) অর্থাৎ: অন্তরের সংশোধনের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা এবং জিহ্বার সংশোধন, যার ফলাফল হিসেবে আমলসমূহের সংশোধন হবে যেমনটি সামনে আসছে।