ইবনে তাইমিয়্যাহ-র ফাতাওয়া থেকে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা ‌‌[১]

নিশ্চয়ই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা এই সর্বশেষ উম্মতকে মহান বৈশিষ্ট্য ও বিশেষ গুণাবলি দ্বারা স্বতন্ত্র করেছেন। তিনি একে শ্রেষ্ঠ উম্মত বানিয়েছেন, একে শ্রেষ্ঠ রাসূলের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন, একে শ্রেষ্ঠ কিতাব দান করেছেন, একে সকল উম্মতের ওপর সাক্ষী বানিয়েছেন, কিয়ামত পর্যন্ত এর দ্বীনকে সংরক্ষিত করেছেন, একে এই নিশ্চয়তা প্রদান করেছেন যে এই উম্মত কখনো ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না এবং কিয়ামত পর্যন্ত এর মাঝে কল্যাণকে অবশিষ্ট রেখেছেন; এছাড়াও রয়েছে আরও অনেক বৈশিষ্ট্য ও বিশেষ গুণাবলি।

‌শাইখুল ইসলামের আকিদাহ বিষয়ক ফতোয়াসমূহ নির্বাচনের কারণ বর্ণনায় ভূমিকা

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি।

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই, তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট তওবা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে কেউ পথ প্রদর্শন করতে পারে না। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসুল।

অতঃপর: ইনশাআল্লাহ আমরা মাজমুউল ফাতাওয়া-র আকিদাহ সংশ্লিষ্ট অংশের দরস গ্রহণ করব। এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর প্রথম আটটি খণ্ডকে অন্তর্ভুক্ত করে। শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ)-এর ফাতাওয়াতে কিছু রিসালাহ বা কিতাবও রয়েছে, যেমন: আল-ওয়াসিতিয়্যাহ, আল-হামাউইয়্যাহ, আত-তাদমুরিয়্যাহ ইত্যাদি। আর আকিদাহ সংশ্লিষ্ট অংশটি—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—প্রথম আটটি খণ্ডকে অন্তর্ভুক্ত করে যা তাকদিরের বিষয়ের মাধ্যমে সমাপ্ত হয়েছে। এরপর নবম, দশম ও একাদশ খণ্ডগুলো ফিরকাসমূহ, বিশেষ করে সুফিবাদ এবং তাদের মূলনীতি, মানহাজ, বিষয়াবলী, তরীকা, ব্যক্তিবর্গ ও বিদআত ইত্যাদি সংশ্লিষ্ট। একে ইলমুস সুলুক বা তাসাউফ বলা হয়। সালাফগণ একে আকিদাহর পরিপূরক বিষয় হিসেবে গণ্য করেছেন, যা মূলত মানুষের আকিদাহ সংশোধন ও ভ্রান্তির খণ্ডনমূলক বিষয়। আমাদের এই ফাতাওয়া নির্বাচনের ভিত্তি ছিল বেশ কিছু কারণ, যার মধ্যে রয়েছে: প্রথম কারণ: প্রথম খণ্ডগুলোতে শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়াসমূহ আকিদাহর বড় ও গুরুত্বপূর্ণ সকল মাসআলাহকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, এমনকি মাঝে মাঝে আনুষঙ্গিক মাসআলাহগুলোকেও।

দ্বিতীয় কারণ: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর মানহাজকে একটি আদর্শ মানহাজ হিসেবে গণ্য করা হয়, যা আকিদাহ সাব্যস্তকরণ, উপস্থাপন ও দলীল প্রদানের ক্ষেত্রে সালাফদের মানহাজ অনুসরণে প্রাচীন ও পরবর্তীদের পদ্ধতির সমন্বয় ঘটায়। এর পাশাপাশি এতে রয়েছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানগত ও পদ্ধতিগত উপকারিতা, যা থেকে সমসাময়িক ব্যক্তিরা এবং ইলম অন্বেষণকারী সকলেই আকিদাহ প্রতিষ্ঠা ও বর্ণনার ক্ষেত্রে উপকৃত হতে পারেন, এমনকি বর্তমান সময়ের পরিবর্তনের সাথেও। বরং আমরা দেখতে পাব এবং লক্ষ্য করব যে, শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) অনেক মাসআলায় যেন বর্তমান সময়ের মানুষের জন্যই লিখেছেন। এর কারণ হলো তাঁর যুগের অবস্থার সাথে আমাদের বর্তমান যুগের অবস্থার সাদৃশ্য, বিশেষ করে মানুষের মানহাজ, আকিদাহ, ধর্ম ও মতাদর্শের ক্ষেত্রে। কেবল জীবনযাত্রার উপকরণসমূহ পরিবর্তিত হয়েছে, আর এটি দ্বীন প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে কোনো প্রভাব ফেলে না।

তৃতীয় কারণ: আকিদাহ সংক্রান্ত বিষয়ে শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়াসমূহ অনেক প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত করেছে। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) কেবল উপস্থাপনা, দলীল প্রদান ও সাব্যস্ত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেননি। কারণ তিনি যখন সেই সময়ে লিখেছিলেন, তখন অধিকাংশ মানুষ সালাফদের আকিদাহ থেকে বিমুখ ছিল। তাই তিনি আকিদাহ বর্ণনা করার সময় বিরোধী মতগুলোও স্পষ্ট করতেন এবং বিরোধীদের খণ্ডন করতেন। তিনি তাঁর গবেষণায় বিষয়টির গভীরে যেতেন, দলীল দিতেন এবং মাসআলাহগুলোকে এমনভাবে শেষ করতেন যাতে পাঠক, বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারীর নিকট বিষয়টি নিশ্চিত পর্যায়ে পৌঁছে যায়। উপরন্তু, শাইখুল ইসলামের রচনারীতি শব্দের গাম্ভীর্য, অর্থের দৃঢ়তা এবং তথ্য উদঘাটনের ক্ষমতার মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত।

ফাতাওয়া-র শুরুতে শাইখুল ইসলামের খুতবা, যা মহান আল্লাহর উপযুক্ত প্রশংসা ও স্তুতি সম্বলিত

শাইখুল ইসলাম আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন) বলেছেন: [পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং অন্ধকার ও আলো তৈরি করেছেন, অতঃপর যারা কুফরি করে তারা তাদের রবের সমকক্ষ নির্ধারণ করে; যিনি যা ছিল, যা আছে এবং যা হবে তা জানেন; যাঁর নির্দেশ কেবল এই যে, তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন তখন তাকে বলেন ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়; যিনি যা ইচ্ছা করেন সৃষ্টি করেন এবং পছন্দ করেন, তাদের কোনো এখতিয়ার নেই, আল্লাহ পবিত্র ও মহান তারা যা শরিক করে তা থেকে; তিনিই আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, দুনিয়া ও আখিরাতে সকল প্রশংসা তাঁরই, সকল ফয়সালা তাঁরই এবং তাঁরই দিকে তোমরা ফিরে যাবে; যাঁর ইলাহিয়্যাতের একত্বকে বিভিন্ন প্রকারের নিদর্শনাবলি নির্দেশ করে, এবং যাঁর জ্ঞানকে সৃষ্টির জন্য তাদের মধ্যকার সৃষ্টির সুদৃঢ় ব্যবস্থাপনা স্পষ্ট করে, এবং যাঁর ক্ষমতাকে সৃষ্টির উপর তাঁর উদ্ভাবিত বিচিত্র নতুন বস্তুসরাজি প্রকাশ করে, এবং যাঁর কর্মকে তাঁর সুন্নাহর মাধ্যমে বিচিত্র অবস্থার পরিবর্তন দ্বারা পথপ্রদর্শন করে, এবং যাঁর রহমতের মাধ্যমে বান্দাদের প্রতি এমন সব নেয়ামত দান করেছেন যা আসমানসমূহের রব ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না, এবং যাঁর সুনিপুণ হিকমতের মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা ও স্তুতির প্রমাণাদি জানিয়েছেন যা সব অবস্থাতেই তাঁর প্রাপ্য; বান্দারা তাঁর প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারে না, বরং তিনি তেমনই যেমন তিনি নিজে নিজের প্রশংসা করেছেন; কারণ তাঁর রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ ও গুণাবলি; তিনি পূর্ণতার গুণাবলি ও মহত্ত্বের বৈশিষ্ট্যে গুণান্বিত যাতে বিদ্যমান কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়; তিনি অতি পবিত্র ও শান্তিদাতা, পূর্ণতার গুণাবলির ক্ষেত্রে কোনো কিছু তাঁর সদৃশ হওয়া কিংবা কোনো ত্রুটি তাঁকে স্পর্শ করা থেকে তিনি পবিত্র; সুতরাং তিনি অত্যন্ত সুমহান ও পবিত্র জালেমরা যা বলে তা থেকে; যাঁর জন্য আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব এবং তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং রাজত্বে তাঁর কোনো শরিক নেই, আর তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তা যথাযথভাবে পরিমিত করেছেন।

তিনি রাসুলগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে পাঠিয়েছেন যাতে রাসুলদের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে; আর আল্লাহ পরাক্রমশালী প্রজ্ঞাময়। যারা তাঁদের আনুগত্য করে তাদের জন্য সকল কাঙ্ক্ষিত বস্তুর সুসংবাদদাতা যা আত্মা পছন্দ করে এবং নেয়ামত হিসেবে দেখে; আর যারা তাঁদের অবাধ্য হয় তাদের জন্য অভিশাপ, বিতাড়ন এবং যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সতর্ককারী। আর তিনি তাঁদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন সৃষ্টিজগতকে কেবল তাঁরই ইবাদতের দিকে আহ্বান করতে যাঁর কোনো শরিক নেই, দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করে, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {হে রাসুলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং সৎকর্ম করো, তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি অবশ্যই অবগত} [মুমিনুন: ৫১], {আর তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত এবং আমিই তোমাদের রব, অতএব আমাকে ভয় করো} [মুমিনুন: ৫২]। আর তিনি তাঁদের প্রত্যেকের জন্য একটি শরিয়ত ও পথ নির্ধারণ করেছেন যাতে তারা তাঁর দিকে সরল পথে চলে এবং তা থেকে বিচ্যুত না হয়।

আর তিনি তাঁদেরকে সমাপ্ত করেছেন মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে যিনি পূর্বাপর সকলের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং রাব্বুল আলামিনের মনোনীত বান্দা, সাক্ষী, সুসংবাদদাতা, সতর্ককারী, পথপ্রদর্শক ও উজ্জ্বল প্রদীপ; যাঁর মাধ্যমে তিনি মানুষকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে এনেছেন এবং তাদেরকে পরাক্রমশালী ও প্রশংসিত আল্লাহর পথে পরিচালিত করেছেন, যাঁর জন্য আসমানসমূহ ও জমিনে যা আছে সব কিছু, আর কাফেরদের জন্য রয়েছে কঠিন আজাবের ধ্বংস। তিনি তাঁকে সর্বশ্রেষ্ঠ পথ ও শরিয়ত দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং তাঁর মাধ্যমে সকল প্রকার কুফরি ও বিদআতকে নস্যাৎ করেছেন, আর তাঁর প্রতি অবতীর্ণ করেছেন সর্বশ্রেষ্ঠ কিতাব ও সংবাদ, এবং একে পূর্ববর্তী আসমানি কিতাবসমূহের রক্ষক ও তদারককারী করেছেন।]

‌‌এই উম্মতের অনন্য বৈশিষ্ট্যসমূহ

শায়খ (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) এই উম্মতের এমন কিছু বৈশিষ্ট্যের কথা উল্লেখ করবেন যার মাধ্যমে এই উম্মত বিশেষিত হয়েছে, আর এগুলো অনিবার্যভাবেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তিনি তাঁর উম্মতকে মানবজাতির জন্য শ্রেষ্ঠ উম্মত হিসেবে মনোনীত করেছেন]।

প্রথম বৈশিষ্ট্য: এই উম্মত হলো মানবজাতির জন্য প্রেরিত শ্রেষ্ঠ উম্মত। এখানে শ্রেষ্ঠত্ব হলো নিরঙ্কুশ, যা দুনিয়া ও আখেরাত উভয় জাহানের শ্রেষ্ঠত্বকে অন্তর্ভুক্ত করে।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তারা সৎকাজের আদেশ দেয় ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখে]।

দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য: তারা সৎকাজের আদেশ দেয় এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করে। কিয়ামত পর্যন্ত এই বৈশিষ্ট্য এই উম্মতের মধ্যে বিদ্যমান থাকবে। যদিও কিছু পূর্ববর্তী উম্মতের মধ্যে কেউ কেউ সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধকারী ছিল, কিন্তু তারা এই উম্মতের মতো ছিল না; কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে যে সাহায্যপ্রাপ্ত দলটি টিকে থাকার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তারা থাকা পর্যন্ত এই মহান ইবাদতটি এই উম্মতের মধ্যে বজায় থাকবে।

সুতরাং, এই উম্মত সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ধারাবাহিকতা বজায় রাখার মাধ্যমে এবং সামগ্রিকভাবে সঠিক পদ্ধতিতে এটি পালনের মাধ্যমে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য লাভ করেছে।

তৃতীয় বৈশিষ্ট্য: আল্লাহর প্রতি ঈমান। তবে কেউ বলতে পারেন যে, এই বৈশিষ্ট্যে তো সকল উম্মত অংশীদার ছিল। কিন্তু এটি সঠিক নয়; কারণ এখানে ঈমান বলতে সেই প্রকৃত ঈমানকে বোঝানো হয়েছে যা আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলী এবং তাঁর কার্যাবলীর প্রতি ঈমানকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি আল্লাহর তাওহিদ এবং ঈমানের ছয়টি রুকন ও মূলনীতির প্রতি ঈমানকে শামিল করে। তাই আল্লাহর প্রতি ঈমানের মর্মার্থ পূর্ণতা দেওয়ার ক্ষেত্রে এই উম্মত সকল উম্মতের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তারা সত্তরটি উম্মত পূর্ণ করবে এবং আল্লাহর নিকট তারা তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সর্বাধিক সম্মানিত। তিনি তাদের ওপর সাক্ষী এবং তারা দুনিয়া ও আখেরাতে মানুষের ওপর সাক্ষী, যেহেতু তিনি তাদের ওপর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য নেয়ামতসমূহ পরিপূর্ণ করে দিয়েছেন]।

তাঁর উক্তি: (তারা সত্তর পূর্ণ করবে)—আমার মনে হয় না এটি বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, এটি কেবল সংখ্যার পূর্ণতা প্রকাশ করে। তবে তাঁর এই কথা: ‘তারা তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ’, অর্থাৎ তারা সত্তরটি উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম ও সর্বাধিক সম্মানিত; কেননা সহীহ বর্ণনায় এসেছে যে তারা শ্রেষ্ঠ উম্মত।

চতুর্থ বৈশিষ্ট্য: তারা মানবজাতির ওপর সাক্ষী হবে।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তিনি তাদের ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে সুরক্ষা দান করেছেন, কারণ তাঁর পরে এমন কোনো নবী অবশিষ্ট নেই যিনি রিসালাতের বিকৃত বিষয়গুলোকে স্পষ্ট করবেন]।

পঞ্চম বৈশিষ্ট্য: আল্লাহ এই উম্মতকে ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া থেকে রক্ষা করেছেন। এটি দ্বীন সংরক্ষণের একটি আবশ্যিক অনুষঙ্গ। আল্লাহ যেভাবে এই দ্বীন সংরক্ষণ এবং এই উম্মতের একটি দলকে সত্যের ওপর বিজয়ী অবস্থায় টিকে থাকার দায়িত্ব নিয়েছেন, তার অর্থই হলো ভ্রষ্টতা থেকে রক্ষা করা। আর এই সুরক্ষা বা অভ্রান্ততা হলো সামগ্রিকভাবে উম্মতের জন্য, একক ব্যক্তিদের জন্য নয়। তবে কিছু মানুষ বা প্রবৃত্তি পূজারিরা মনে করতে পারে যে এই উম্মত কখনোই ভ্রষ্টতায় নিপতিত হবে না, যা একটি ভুল ধারণা; কারণ এই উম্মতের কিছু দল ভ্রষ্টতায় লিপ্ত হতে পারে, কিন্তু সমগ্র উম্মত নয়। বরং একটি দল অবশ্যই সত্যের ওপর অটল থাকবে, আর তারা হলেন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তিনি তাদের জন্য তাদের দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন, তাদের ওপর তাঁর নেয়ামত সম্পূর্ণ করেছেন, ইসলামকে তাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করেছেন এবং বিজয় ও সক্ষমতা প্রদানের মাধ্যমে এবং দলীল ও প্রমাণের মাধ্যমে সকল দ্বীনের ওপর একে প্রবল ও প্রকাশ্য করেছেন]।

ষষ্ঠ বৈশিষ্ট্য: দ্বীনকে পূর্ণ ও সম্পূর্ণ করা এবং কিয়ামত পর্যন্ত অন্য সকল মতবাদের ওপর একে বিজয়ী রাখা ও এই উম্মতকে পৃথিবীময় কর্তৃত্ব প্রদান করা।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তিনি তাদের মধ্য থেকে আলেমদের নবীদের উত্তরাধিকারী বানিয়েছেন, যারা কিতাব থেকে যা নাজিল হয়েছে তা পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে নবীদের স্থলাভিষিক্ত হন]।

সপ্তম বৈশিষ্ট্য: এই উম্মতের মধ্যে আলেমদের অস্তিত্ব বজায় থাকা। পূর্ববর্তী উম্মতদের অবস্থা এমন ছিল না; তাদের মধ্যে ইলম বা জ্ঞান বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল এবং সেখানে কোনো আলেম অবশিষ্ট ছিল না। কারণ তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ দ্বীন ও কিতাবসমূহ বিকৃত করার পরীক্ষায় লিপ্ত হয়েছিল। যখন বিকৃতি ঘটে, তখন সেখানে প্রকৃত জ্ঞান ও আলেম অবশিষ্ট থাকে না। একারণেই এই উম্মতের আলেমগণ ব্যতিরেকে অন্য কোনো উম্মতের মধ্যে সঠিক দ্বীন, অটলতা ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত কোনো আলেম অবশিষ্ট নেই। তারা কিয়ামত পর্যন্ত টিকে থাকবেন এবং তারাই হলেন সেই সাহায্যপ্রাপ্ত দল ও মুক্তিপ্রাপ্ত দলের বাস্তব উদাহরণ। তবে ইহুদি ও খ্রিস্টান আলেমদের কাছে যে জ্ঞান ছিল তাতে সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ ও বিভ্রান্তি ছিল, যদিও সেখানে সামান্য কিছু কল্যাণ অবশিষ্ট ছিল। কিন্তু তাদের কাছে এমন কোনো সুদৃঢ় জ্ঞান ছিল না যার ওপর নির্ভর করা যায় এবং যা দ্বীনকে স্বচ্ছ ও বিশুদ্ধ রাখার সহায়ক হতে পারে। বরং এটি কেবল এই উম্মতের আলেমদের কাছেই বিদ্যমান; কারণ তারা কোনো প্রকার পরিবর্তন বা পরিবর্ধন ছাড়াই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছ থেকে তা উত্তরাধিকার সূত্রে লাভ করেছেন। সুতরাং, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আগমনের আগে বা তাঁর সময়কালে ইহুদি বা খ্রিস্টান আলেমদের কাছে যে জ্ঞান ছিল, তা বিভ্রান্তি ও বিকৃতি থেকে মুক্ত ছিল না। খ্রিস্টানদের ইবাদত ও জ্ঞান ছিল মিথ্যার ওপর ভিত্তি করে তৈরি, আর ইহুদিদের মধ্যে ছিল সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ ও অহংকার; তবে তাদের মধ্য থেকে যাদের আল্লাহ পরবর্তীতে হিদায়াত দিয়েছেন তারা ভিন্ন, যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে সালাম (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। তিনি যখন ইসলাম গ্রহণ করেন, তখন স্বীকার করেছিলেন যে তারা কেবল নিজেদের খেয়ালখুশি মতো কাজ করত, আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী বা আলেমদের ওপর অর্পিত আমানত অনুযায়ী নয়।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং একটি সাহায্যপ্রাপ্ত দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে, হিসাবের সময় আসা পর্যন্ত তাদের বিরোধিতাকারী বা তাদের সাথে অসহযোগিতাকারীরা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না]।

অষ্টম বৈশিষ্ট্য: এই উম্মতের মধ্যে সর্বদা একটি সাহায্যপ্রাপ্ত দল অবশিষ্ট থাকবে, আর তারা হলো সত্যের অনুসারী এবং আহলে সুন্নাহ ও অটলতার পথ অবলম্বনকারী।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তিনি তাদের জন্য সেই যিকির বা উপদেশকে সংরক্ষণ করেছেন যা তিনি সুরক্ষিত কিতাব হতে নাজিল করেছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি যিকির (কুরআন) নাজিল করেছি এবং আমিই এর সংরক্ষক} [হিজর: ৯]]।

নবম বৈশিষ্ট্য: আল্লাহ কর্তৃক তাঁর মহিমান্বিত কিতাব সংরক্ষণ।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সুতরাং তাদের কিতাবের মধ্যে কোনো প্রকার বিকৃতি বা পরিবর্তন ঘটবে না, যেমনটি তাওরাত ও ইনজিলের অনুসারীদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল]।

দশম বৈশিষ্ট্য—যদিও এটি নবম বৈশিষ্ট্যেরই একটি শাখা: বিকৃতি থেকে এই সংরক্ষণের অনন্য বৈশিষ্ট্য হলো এটি কেবল যিকির বা মূল পাঠের সংরক্ষণ নয়, বরং এটি যিকির এবং এর সেই সঠিক ও নির্ভুল অর্থসমূহেরও সংরক্ষণ যার মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীন সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। আর যেভাবে এই কুরআন এবং এই দ্বীনকে সংরক্ষণ করা হয়েছে, ঠিক সেভাবেই সুন্নাহকেও...

এই উম্মতের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে, তাদের সৌভাগ্যকে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্যের মধ্যে নিহিত রাখা হয়েছে

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং তিনি এই উত্তরাধিকারকে এমনভাবে নির্ধারণ করেছেন যে, প্রত্যেক প্রজন্মের বিশ্বস্ত আলেম ও দ্বীনদার ব্যক্তিরা তা বহন করবেন; তারা একে সীমালঙ্ঘনকারীদের বিকৃতি, বাতিলপন্থীদের মিথ্যাচার এবং অজ্ঞদের ভুল ব্যাখ্যা থেকে রক্ষা করবেন। যেন তাদের মাধ্যমে উম্মতের ওপর নেয়ামত স্থায়ী হয়, তাদের মাধ্যমে অন্ধকার থেকে আলো উদ্ভাসিত হয় এবং তাদের মাধ্যমে আল্লাহর সেই দ্বীন জীবিত থাকে যা নিয়ে তিনি তাঁর রাসূলকে প্রেরণ করেছেন। আর আল্লাহ তাদের মাধ্যমেই মানুষের নিকট তাঁর পথ স্পষ্ট করেছেন। সুতরাং সৃষ্টির সেরা সেই ব্যক্তি যে এই মহান নবীর অনুসরণ করে, যাঁর গুণাবলি মহান আল্লাহ এভাবে বর্ণনা করেছেন: {তোমাদের কাছে তোমাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছেন, তোমাদের যে কোনো কষ্ট তাঁর নিকট দুঃসহ মনে হয়, তিনি তোমাদের কল্যাণে অত্যন্ত আগ্রহী এবং মুমিনদের প্রতি তিনি পরম দয়ালু ও অতি করুণাময়।} [সূরা আত-তাওবাহ: ১২৮]।

আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি এক, তাঁর কোনো শরিক নেই, তিনি বিশ্বজগতের রব, রাসূলগণের ইলাহ এবং বিচার দিবসের মালিক।

আর আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁকে সমস্ত মানুষের নিকট প্রেরণ করেছেন। তিনি তাঁকে এমন সময় প্রেরণ করেছেন যখন মানুষ কুফর, অজ্ঞতা ও গোমরাহির কারণে নিকৃষ্টতম ব্যর্থতা ও শোচনীয় অবস্থায় নিমজ্জিত ছিল। সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীন প্রচার, বিশ্ববাসীকে হেদায়েত দান এবং কাফের ও মুনাফেকদের বিরুদ্ধে জিহাদে নিরন্তর প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে থাকেন। অবশেষে ঈমানের সূর্য উদিত হলো, মিথ্যার রজনী বিদায় নিল, রহমানের বাহিনী শক্তিশালী হলো, শয়তানের দল লাঞ্ছিত হলো, ফুরকানের আলো উদ্ভাসিত হলো, কুরআন তিলাওয়াত সুপ্রসিদ্ধ হলো, আযানের ডাক ঘোষিত হলো, আল্লাহর নূরে মরুচারী ও নগরবাসী আলোকিত হলো এবং মানুষ ও জিনের ওপর আল্লাহর হুজ্জাত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হলো। যখন মা'আদ ইবনে আদনানের বংশধরদের মধ্যে থেকে সেই সাড়া দানকারী ব্যক্তি দাঁড়িয়েছিলেন। তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীবর্গের ওপর এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেন তাদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক—এমন রহমত যাতে মালিক দায়্যান সন্তুষ্ট হন। আর তাঁর ওপর বর্ষিত হোক সন্তুষ্টির সাথে অবিচ্ছিন্ন সালাম।

অতপর: বান্দাদের জন্য পরকালে কোনো সৌভাগ্য ও মুক্তি নেই তাঁর রাসূলের অনুসরণ ব্যতীত: {আর যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করবে, তিনি তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার পাদদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আর এটাই মহা সাফল্য।} [সূরা আন-নিসা: ১৩], {আর যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হবে এবং তাঁর সীমালঙ্ঘন করবে, তিনি তাকে আগুনে প্রবেশ করাবেন, সেখানে সে চিরকাল থাকবে। আর তার জন্য রয়েছে লাঞ্ছনাকর আযাব।} [সূরা আন-নিসা: ১৪]। সুতরাং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যই হলো সৌভাগ্যের কেন্দ্রবিন্দু যার ওপর সবকিছু আবর্তিত হয় এবং এটিই মুক্তির সেই আশ্রয়স্থল যেখান থেকে বিচ্যুত হওয়া যায় না।

নিশ্চয়ই আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন তাঁর ইবাদত করার জন্য, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।} [সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬]। আর তিনি তাদের ওপর তাঁর ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের মাধ্যমে ইবাদত করা আবশ্যক করেছেন। সুতরাং আল্লাহর দ্বীনে যা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব তা ব্যতীত অন্য কোনো ইবাদত নেই। আর এর বাইরে যা কিছু আছে তা তাঁর পথ থেকে বিচ্যুতি মাত্র।

একারণেই সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশ নেই, তা প্রত্যাখ্যাত)। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) গ্রন্থে এটি বর্ণিত হয়েছে। ইরবায ইবনে সারিয়াহ (রা.) বর্ণিত হাদীসে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন—যা সুনান গ্রন্থকারগণ বর্ণনা করেছেন এবং তিরমিযী একে সহীহ বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে যারা আমার পর বেঁচে থাকবে তারা অনেক মতভেদ দেখতে পাবে। তখন তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরবর্তী হিদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরবে। তোমরা তা শক্তভাবে ধারণ করবে এবং দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে থাকবে। আর তোমরা দ্বীনে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকবে, কারণ প্রত্যেক বিদআত হলো গোমরাহি)।

আর মুসলিম ও অন্যান্যদের বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে যে, তিনি তাঁর খুতবায় বলতেন: (সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মদের হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ এবং প্রত্যেক বিদআত হলো গোমরাহি)।

আল্লাহ তাআলা কুরআনের প্রায় চল্লিশটি স্থানে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য ও অনুসরণের কথা উল্লেখ করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যে রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।} [সূরা আন-নিসা: ৮০], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা প্রত্যেক রাসূলকে পাঠিয়েছি এই উদ্দেশ্যে যাতে আল্লাহর নির্দেশে তাঁর আনুগত্য করা হয়। আর তারা যখন নিজেদের ওপর জুলুম করেছিল, তখন যদি তারা আপনার কাছে আসত এবং আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করত এবং রাসূলও তাদের জন্য ক্ষমা চাইতেন, তবে অবশ্যই তারা আল্লাহকে তাওবা কবুলকারী ও পরম দয়ালু হিসেবে পেত। কিন্তু না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের ক্ষেত্রে আপনাকে বিচারক মানবে, এরপর আপনি যে ফয়সালা দেবেন সে ব্যাপারে নিজেদের মনে কোনো দ্বিধা অনুভব করবে না এবং পূর্ণ সন্তুষ্টির সাথে তা মেনে নেবে।} [সূরা আন-নিসা: ৬৪ - ৬৫], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন: তোমরা আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্য করো। যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ কাফেরদের ভালোবাসেন না।} [সূরা আল-ইমরান: ৩২]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {বলুন: যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন।} [সূরা আল-ইমরান: ৩১]। এখানে বান্দার পক্ষ থেকে তার রবকে ভালোবাসার দাবি হিসেবে রাসূলের অনুসরণকে আবশ্যক করা হয়েছে এবং রাসূলের অনুসরণকে আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাকে ভালোবাসার কারণ হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়েছে। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি; আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী। কিন্তু আমি একে আলো বানিয়েছি যা দিয়ে আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করি।} [সূরা আশ-শূরা: ৫২]। সুতরাং আল্লাহ তাঁর প্রতি যা ওহী করেছেন, তার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দেন। যেমনটি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজেও এর মাধ্যমেই আল্লাহর পক্ষ থেকে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়েছিলেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলুন: আমি যদি পথভ্রষ্ট হই তবে আমি তো আমার নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হব, আর যদি আমি হেদায়েতপ্রাপ্ত হই তবে তা আমার রব আমার প্রতি যা ওহী করেন তার মাধ্যমেই।} [সূরা সাবা: ৫০]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {তোমাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে এক জ্যোতি ও সুস্পষ্ট কিতাব এসেছে। এর মাধ্যমে আল্লাহ যারা তাঁর সন্তুষ্টির অনুসরণ করে তাদের শান্তির পথে পরিচালিত করেন এবং নিজ নির্দেশে তাদের অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন এবং তাদের পরিচালিত করেন...}

এই উম্মতের বৈশিষ্ট্যসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ তাআলা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কিতাব ও সুন্নাহ দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং এই দু’টিকে নাজাত ও সৌভাগ্যের পথ বানিয়েছেন

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "প্রত্যেক ব্যক্তির ওপর তার সাধ্যানুযায়ী প্রচেষ্টা চালানো ওয়াজিব যে, তিনি (রাসূল) যা নিয়ে এসেছেন তা জানা এবং তার আনুগত্য করা; কারণ এটাই হলো যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি থেকে মুক্তি এবং সুখের আলয়ে (জান্নাতে) সৌভাগ্য লাভের পথ। আর এর মাধ্যম হলো বর্ণনা ও বর্ণনা পরম্পরা, কারণ কেবল বুদ্ধিই এর জন্য যথেষ্ট নয়। বরং চোখের দৃষ্টি যেমন তার সামনের আলো প্রকাশ হওয়া ছাড়া দেখতে পায় না, তেমনি বুদ্ধির আলোও হেদায়াত পায় না যতক্ষণ না তার ওপর রিসালাতের সূর্য উদিত হয়। এই কারণেই দ্বীন প্রচার করা ইসলামের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ফরজ কাজ এবং আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যা আদেশ করেছেন তা জানা সমস্ত মানুষের ওপর ওয়াজিব।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতায়ালা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কিতাব ও সুন্নাহ দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং এই দু’টির মাধ্যমেই তিনি তাঁর উম্মতের ওপর নেয়ামত পূর্ণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যাতে আমি তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত পূর্ণ করি এবং যাতে তোমরা হেদায়াত প্রাপ্ত হও। যেমন আমি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছি, যে তোমাদের কাছে আমার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করে, তোমাদেরকে পবিত্র করে এবং তোমাদেরকে কিতাব ও হিকমাহ শিক্ষা দেয় এবং তোমরা যা জানতে না তা তোমাদের শিক্ষা দেয়। সুতরাং তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদের স্মরণ করব; আর আমার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো এবং আমার সাথে কুফরি করো না} [আল-বাকারা: ১৫০-১৫২]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন যে, তিনি তাদের মধ্য থেকেই তাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছেন, যিনি তাদের কাছে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করেন, তাদের পবিত্র করেন এবং তাদের কিতাব ও হিকমাহ শিক্ষা দেন} [আলে ইমরান: ১৬৪]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {এবং তোমাদের ওপর আল্লাহর যে নেয়ামত রয়েছে তা স্মরণ করো এবং কিতাব ও হিকমাহ থেকে যা তিনি তোমাদের ওপর নাজিল করেছেন, যা দ্বারা তিনি তোমাদের উপদেশ দেন} [আল-বাকারা: ২৩১]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি উম্মীদের মধ্য থেকে তাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছেন, যিনি তাদের কাছে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করেন, তাদের পবিত্র করেন এবং তাদের কিতাব ও হিকমাহ শিক্ষা দেন} [আল-জুমুআ: ২]।

খলিল আলাইহিস সালাম সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে আমাদের রব, তাদের মধ্য থেকে তাদের কাছে একজন রাসূল পাঠান, যিনি তাদের কাছে আপনার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করবেন এবং তাদের কিতাব ও হিকমাহ শিক্ষা দেবেন এবং তাদের পবিত্র করবেন} [আল-বাকারা: ১২৯]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {এবং তোমাদের ঘরে আল্লাহর আয়াত ও হিকমাহ থেকে যা পাঠ করা হয় তা স্মরণ করো} [আল-আহজাব: ৩৪]। একাধিক আলিম বলেছেন—যাদের মধ্যে রয়েছেন ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসির, কাতাদাহ, শাফিঈ এবং অন্যান্যগণ: হিকমাহ হলো সুন্নাহ; কারণ আল্লাহ তাঁর নবীর স্ত্রীদের নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা তাদের ঘরে আল্লাহর কিতাব ও হিকমাহ থেকে যা তিলাওয়াত করা হয় তা স্মরণ করে। কিতাব হলো কুরআন, আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা তিলাওয়াত করতেন তার বাইরে যা কিছু ছিল তাই হলো সুন্নাহ।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আবু রাফি, আবু সালাবা এবং আরও অনেকের বর্ণিত হাদিসের মাধ্যমে বিভিন্নভাবে এসেছে যে তিনি বলেছেন: (আমি যেন তোমাদের কাউকে এমন অবস্থায় না পাই যে, সে তার আরাম কেদারায় হেলান দিয়ে বসে আছে, আর আমার পক্ষ থেকে কোনো আদেশ তার কাছে পৌঁছাল—যে বিষয়ে আমি আদেশ করেছি অথবা নিষেধ করেছি—আর তখন সে বলে: ‘আমাদের ও তোমাদের মাঝে এই কুরআনই রয়েছে, এতে আমরা যা হালাল পাব তা হালাল মানবো আর যা হারাম পাব তা হারাম মানবো’। সাবধান! আমাকে কিতাব দেওয়া হয়েছে এবং তার সাথে তার অনুরূপ কিছু দেওয়া হয়েছে)।

অন্য বর্ণনায় এসেছে: (সাবধান! নিশ্চয়ই তা কিতাবের মতোই)]।

এই হাদিসে এই উম্মতের কিছু দলের মধ্যে যা ঘটবে সে সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পরবর্তী এমন লোকদের সম্পর্কে সতর্ক করেছেন যারা এই ধরণের কথা বলবে। তাঁর পক্ষ থেকে এই সতর্কবাণী একই সাথে সংবাদ প্রদান এবং বর্ণনার প্রেক্ষাপটে এসেছে; কারণ আমরা দেখি যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই উম্মতের বিভিন্ন দলের মধ্যে ঘটে যাওয়া অনেক বিষয় সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেসব প্রবৃত্তির অনুসরণ থেকে সতর্ক করেছিলেন, সেগুলো থেকে একমাত্র আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ছাড়া আর কেউ নিরাপদ থাকেনি। আমরা দেখতে পাই যে, অধিকাংশ ভ্রান্ত দলগুলোর মধ্যে এই হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা থেকে সতর্ক করেছেন তার কিছু না কিছু অংশ বিদ্যমান। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সুন্নাহকে পুরোপুরি অস্বীকার করেছে এবং দাবি করেছে যে শুধু কুরআনের ওপর আমল করাই যথেষ্ট, তারা হলো প্রাথমিক খারিজিদের কিছু দল। অনুরূপভাবে মুতাযিলা এবং জাহমিয়্যাহরা সম্পূর্ণ সুন্নাহ অথবা তার কিছু অংশ প্রত্যাখ্যান করে। এরপর ইলমুল কালামের অনুসারী দলগুলো—আশআরী, মাতুরিদী এবং অন্যান্যরা—সুন্নাহ থেকে যা তাদের পছন্দ হয় তা গ্রহণ করে এবং যা তাদের পছন্দ হয় না তা প্রত্যাখ্যান করে। পরবর্তীতে সাম্প্রতিক সময়ে মুসলিম দেশগুলোর অনেক জায়গায় একটি দলের আবির্ভাব ঘটেছে যাদের ‘কুরআনী’ বলা হয়। বর্তমানে তাদের নিজস্ব মানহাজ, বই-পুস্তক, রচনা এবং অনুসারী রয়েছে। ভারত ও পাকিস্তানে তাদের সংখ্যা অনেক, আর মিসরেও তাদের কিছু ছোট দল রয়েছে। তারা নিজেদের কুরআনী বলে পরিচয় দেয় অথবা মানুষ তাদের কুরআনী বলে ডাকে, যদিও তারা প্রকৃত কুরআনী নয়। তবে এই নামকরণটি তাদের মাযহাবের কিছু বৈশিষ্ট্যের বিবরণ হিসেবে এসেছে; কারণ তারা দাবি করে যে মানুষের জন্য শুধু কুরআনের ওপর আমল করাই যথেষ্ট। এভাবেই আপনি দেখতে পাবেন যে ভ্রান্ত দলগুলোর সমষ্টি বা অধিকাংশের মধ্যে কেউ কেউ সুন্নাহকে পুরোপুরি অস্বীকার করে যেমন রাফেযিরা, কেউ কেউ সুন্নাহর অধিকাংশ বিষয় অস্বীকার করে যেমন খারিজিদের কিছু দল, আবার কেউ কেউ তাদের উসুল ও নিয়মের পরিপন্থী সবকিছু অস্বীকার করে যেমন মুতাযিলারা। এমনকি মুতাযিলাদের মধ্যে এমনও আছে যারা সামগ্রিকভাবে সুন্নাহকে অস্বীকার করে বলেছে: ‘এর ওপর ভরসা করা যায় না!’ আবার কেউ কেউ সুন্নাহকে সরাসরি অস্বীকার করার সাহস পায়নি কিন্তু এতে খুঁত বের করেছে; অর্থাৎ সে দাবি করেছে যে সুন্নাহ হলো ধারণাপ্রসূত, আর এটি হলো রাজী এবং আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনী তওবা করার আগের মাযহাব, এবং এটি পরবর্তী আশআরীদেরও মাযহাব; কারণ তারা দাবি করে যে সুন্নাহর মধ্যে মুতাওয়াতীর ব্যতীত কোনো নিশ্চিত জ্ঞান নেই, আর মুতাওয়াতীর হাদিসের সংখ্যা খুবই কম এবং এর শর্তগুলো অত্যন্ত কঠিন ও দুষ্কর। এছাড়াও তারা কখনো সনদ বা সূত্রের দিক থেকে তা সাব্যস্ত করে কিন্তু তার ওপর আমল করাকে প্রত্যাখ্যান করে বা অপব্যাখ্যা করে অথবা তাতে সন্দেহ পোষণ করে। আর একক বর্ণনা সম্পর্কে...

আহলে কিতাব এবং প্রবৃত্তি ও বিদআতপন্থীদের বিপরীতে ইসনাদ ও বর্ণনার মাধ্যমে এই উম্মতের বৈশিষ্ট্য

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যখন কুরআন নিজেই স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত; আল্লাহ একে এমন মুজিযা দান করেছেন যার মাধ্যমে এটি মানুষের কালাম থেকে পৃথক হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলুন, যদি মানুষ ও জিন এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য সমবেত হয়, তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়} [বনী ইসরাঈল: ৮৮]। যেহেতু এটি তাওয়াতুরের মাধ্যমে বর্ণিত, তাই এর শব্দ বা হরফের কোনো কিছু পরিবর্তনের লালসা কেউ করতে পারেনি। কিন্তু শয়তান এর অর্থের মধ্যে পরিবর্তন ও পরিবর্ধন এবং অপব্যাখ্যার মাধ্যমে বিভ্রান্তি ঢোকানোর লালসা করেছিল এবং হাদীসের মধ্যে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটিয়ে কিছু বান্দাকে পথভ্রষ্ট করার লালসা করেছিল।

অতঃপর আল্লাহ তাআলা প্রাজ্ঞ সমালোচক এবং হিদায়াত ও সঠিক পথের অনুসারী আলিমদের নিযুক্ত করলেন। তারা শয়তানের দলকে বিতাড়িত করলেন এবং সত্য ও মিথ্যার মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করলেন। তারা সুন্নাহ এবং কুরআনের অর্থসমূহকে হ্রাস-বৃদ্ধি থেকে রক্ষার জন্য নিজেদের উৎসর্গ করলেন।

দ্বীনের আলিমদের প্রত্যেকেই তাদের ওপর এবং মুসলিমদের ওপর আল্লাহর প্রদত্ত নিয়ামতের শুকরিয়া স্বরূপ ফিকহবিদদের স্থলাভিষিক্ত হলেন। যারা কুরআন ও হাদীসের অর্থ হৃদয়ঙ্গম করেছিলেন এবং প্রাচীন ও আধুনিক কালে এর মধ্যে ঘটে যাওয়া ভুলভ্রান্তি দূর করেছিলেন। এর মধ্যে কিছু ছিল সুস্পষ্ট ও প্রকাশিত যা থেকে বিচ্যুত হওয়া জায়েয নয়, আর কিছু ছিল সূক্ষ্ম বিষয় যাতে ন্যায়নিষ্ঠ আলিমদের জন্য ইজতিহাদ করা জায়েয।

আর বর্ণনাকারী ও সমালোচক আলিমগণ বর্ণনা ও ইসনাদ শাস্ত্র নিয়ে দাঁড়িয়ে গেলেন। এ উদ্দেশ্যে তারা বিভিন্ন দেশে সফর করেছেন, আরামের ঘুম হারাম করেছেন, ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছেন এবং নতুন ও পুরাতন সব সম্পদ এ পথে ব্যয় করেছেন। তারা বিপদ-আপদে ধৈর্য ধারণ করেছেন এবং দুনিয়া থেকে একজন মুসাফিরের পাথেয় সম্বল করেই তুষ্ট থেকেছেন। এই বিষয়ে তাদের অনেক প্রসিদ্ধ কাহিনী ও বর্ণিত ঘটনা রয়েছে যা এ শাস্ত্রের বোদ্ধাদের নিকট সুপরিচিত এবং যারা এটি জানতে চায় তাদের জন্য লিখিতভাবে সংরক্ষিত আছে। তাদের কারো মাটিকে বালিশ বানানো, সুস্বাদু খাদ্য ও পানীয় বর্জন করা, পরিবার ও বন্ধুদের সাহচর্য ত্যাগ করা এবং প্রবাসের তিক্ততা ও কঠিন ভয়াবহতা সহ্য করা এমন এক বিষয় যা আল্লাহ তাদের কাছে প্রিয় করে দিয়েছিলেন; যেন এর মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীন সংরক্ষিত থাকে। যেমন তিনি কাবা ঘরকে মানুষের জন্য প্রত্যাবর্তনস্থল ও নিরাপদ করেছেন যেখানকার উদ্দেশ্যে তারা দূর-দূরান্ত থেকে যাত্রা করে এবং পথে বিভিন্ন কষ্টদায়ক বিষয় সহ্য করে। আর যেমন আল্লাহ জিহাদকারীদের নিকট জান ও মাল দিয়ে লড়াই করাকে প্রিয় করে দিয়েছেন। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এক হিকমত যার মাধ্যমে তিনি দ্বীনকে রক্ষা করেন; যেন তিনি হিদায়াতপ্রাপ্তদের পথ প্রদর্শন করেন এবং এর মাধ্যমে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনকে বিজয়ী করেন যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলকে পাঠিয়েছেন, যদিও মুশরিকরা তা অপছন্দ করে।

সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বীনের কাজে একনিষ্ঠ হবে এবং তা কেবল আল্লাহর জন্য করবে, সে আল্লাহর মুত্তাকী বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত হবে, যারা চিরস্থায়ী নেয়ামতের অধিকারী। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {জেনে রেখো, আল্লাহর বন্ধুদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না। যারা ঈমান এনেছে এবং তাকওয়া অবলম্বন করত। তাদের জন্য দুনিয়ার জীবনেও সুসংবাদ রয়েছে এবং আখিরাতেও। আল্লাহর বাণীর কোনো পরিবর্তন নেই, এটাই হলো মহাসাফল্য} [ইউনুস: ৬২-৬৪]।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দুনিয়ার এই সুসংবাদকে দুই প্রকারে ব্যাখ্যা করেছেন: প্রথমত: মানুষের প্রশংসা।

দ্বিতীয়ত: (নেক স্বপ্ন যা কোনো নেককার ব্যক্তি দেখে অথবা তার সম্পর্কে অন্য কেউ দেখে। একদা বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! কোনো ব্যক্তি নিজের জন্য একটি ভালো কাজ করে আর মানুষ তার জন্য তার প্রশংসা করে? তিনি বললেন: এটি মুমিনের জন্য দুনিয়াতেই নগদ সুসংবাদ)।

বারা ইবনে আযিব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো: {তাদের জন্য দুনিয়ার জীবনে সুসংবাদ রয়েছে} [ইউনুস: ৬৪], তখন তিনি বললেন: এটি হলো নেক স্বপ্ন যা কোনো নেককার ব্যক্তি দেখে অথবা তার সম্পর্কে অন্য কেউ দেখে)।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত ইলম সংরক্ষণে যারা নিয়োজিত, যারা একে হ্রাস-বৃদ্ধি থেকে হেফাযত করেন, তারাই আল্লাহর মহান মুত্তাকী বন্ধু এবং তাঁর সফলকাম দল। বরং ঈমানদার ও নেক আমলকারী অন্যদের তুলনায় তাদের বিশেষ মর্যাদা রয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের ইলম দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা কয়েক ধাপ বৃদ্ধি করে দিবেন} [আল-মুজাদালা: ১১]। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: আল্লাহ মুমিনদের মধ্যে যারা ইলমপ্রাপ্ত তাদের মর্যাদা তাদের ওপর কয়েক ধাপ বৃদ্ধি করবেন যাদের ইলম দেওয়া হয়নি।

আর ইসনাদ ও বর্ণনার ইলম এমন এক বিষয় যা দ্বারা আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতকে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন এবং একে গভীর জ্ঞান অর্জনের সোপান বানিয়েছেন। আহলে কিতাবদের নিকট এমন কোনো ইসনাদ নেই যার মাধ্যমে তারা তাদের বর্ণিত বিষয়গুলো যাচাই করতে পারে। একইভাবে এই উম্মতের পথভ্রষ্ট বিদআতপন্থীদের অবস্থাও তাই। মূলত ইসনাদ তো তাদের জন্য যাদের ওপর আল্লাহ মহান অনুগ্রহ করেছেন—অর্থাৎ আহলে ইসলাম ও আহলে সুন্নাহ। এর মাধ্যমে তারা সহীহ ও যয়ীফ এবং বক্র ও সঠিকের মধ্যে পার্থক্য করে থাকেন]।

এটি সামগ্রিকভাবে এই উম্মতের অন্যতম বৈশিষ্ট্য। অর্থাৎ আল্লাহ এই উম্মতকে ইসনাদ দ্বারা বিশিষ্টতা দান করেছেন। আর সুন্নাহও আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মধ্যে বিদ্যমান রয়েছে। অতএব, দ্বীন বরং সালাফদের আসার বা চিহ্নসমূহ ইসনাদের ওপর নির্ভরশীল। আর ইসনাদ বলতে সহীহ ইসনাদ উদ্দেশ্য। অন্যথায় এমন অনেকেই আছে যারা ইসনাদের সাথে যুক্ত হয়েছে, বিশেষ করে যখন এই উম্মতের মধ্যে ইসনাদের বিষয়টি প্রসিদ্ধ হয়েছে এবং আহলে সুন্নাহর নিকট এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং সহীহ ও যয়ীফের পার্থক্য নিরূপিত হয়েছে। যেমন বিদআতপন্থী ও প্রবৃত্তি পূজারীরা, তারা সেইসব ইসনাদের ওপর নির্ভর করার ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাহর সাদৃশ্য গ্রহণ করতে শুরু করেছে যার কোনো ভিত্তি নেই। কখনো কখনো আমরা সূফী ও কাদারিয়াদের মতো বিদআতপন্থীদের দেখি যারা নিজেদের বিদআতের সপক্ষে নিজের পক্ষ থেকে ইসনাদ তৈরি করে নিয়েছে। এটি কেবল অনুকরণ ও সাদৃশ্য গ্রহণের অংশ মাত্র, প্রকৃত ইসনাদ নয়। এজন্য প্রবৃত্তি পূজারীদের ইসনাদগুলো সহীহ নয়। তদুপরি এগুলোতে মিশ্রণ থাকতে পারে অথবা ইসনাদ সহীহ হলেও মতন বা মূল পাঠগুলো ভ্রান্ত বা মিথ্যা হতে পারে; কারণ প্রথমত সেগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছে না। আর তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে যা সম্বন্ধ করে, তা জাল হিসেবে প্রমাণিত হয়েছে। তাই অধিকাংশ বর্ণনা...

অন্যান্য সকল উম্মতের ওপর এই উম্মতের সাক্ষ্যদানের পদ্ধতি

 

‌প্রশ্ন

কিভাবে এই উম্মত অবশিষ্ট অন্যান্য জাতিসমূহের ওপর সাক্ষী হবে?

 

‌উত্তর

অন্যান্য জাতিসমূহের ওপর এই উম্মতের সাক্ষ্য প্রদানের বিষয়টি বেশ কয়েকটি দিক থেকে হতে পারে: প্রথমত: কারণ এই উম্মত সেই সত্য ওহী লাভ করেছে যা পূর্ববর্তী জাতিসমূহের সংবাদ এবং মহান আল্লাহ সেই জাতিগুলোর ওপর নিদর্শন, সতর্ককারী এবং তাঁর নাযিলকৃত শরীয়তসমূহের মাধ্যমে যে প্রমাণ (হুজ্জত) কায়েম করেছিলেন, তার বিবরণ অন্তর্ভুক্ত করে। এই বিষয়গুলো কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে। ফলে এই উম্মত বা এই উম্মতের বিভিন্ন দলগুলোর নিকট অন্যান্য জাতিসমূহের ব্যাপারে তা নিশ্চিত জ্ঞান হিসেবে রয়ে গেছে এবং তারা দুনিয়া ও আখেরাতে এর ওপর সাক্ষ্য প্রদান করবে।

আর এই উম্মতে মুহাম্মাদী সামগ্রিকভাবে দুনিয়াতে আল্লাহর সৃষ্টির ওপর তাঁর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং এখনও করে যাচ্ছে। আমরা মুসলিমদের মাঝে অন্যান্য জাতির ওপর আল্লাহর প্রমাণ প্রতিষ্ঠার বহিঃপ্রকাশ এখনও লক্ষ্য করছি। এই প্রমাণ বা হুজ্জত সাক্ষ্যের আবশ্যকতাকে অপরিহার্য করে তোলে; কারণ তারা আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্যান্য জাতিদের কাছে যা পৌঁছানোর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা পৌঁছে দিয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে মুহাম্মাদী রিসালাত নিয়ে এসেছেন, তার দাবিগুলো তারা অন্যদের অবহিত করেছে। এরপর তাদের মধ্যে কেউ বিমুখ হয়েছে, আবার কেউ আনুগত্য করেছে। সুতরাং যারা বিমুখ হয়েছে, তাদের ওপর সাক্ষ্য প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেছে। আর এই সাক্ষ্যের মূল ভিত্তিগুলো কিয়ামতের দিন পর্যন্ত অটুট থাকবে। অতএব যখন জাতিগুলো বলবে: আমাদের কাছে কোনো রাসূল বা সতর্ককারী আসেনি, তখন এই উম্মত সাক্ষ্য দেবে যে আল্লাহ অবশ্যই রাসূল এবং সতর্ককারী পাঠিয়েছেন। আর রাসূল ও সতর্ককারীদের নিদর্শনসমূহ মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর প্রত্যক্ষ ও দৃশ্যমান নিদর্শনাবলির মাঝে বিদ্যমান রয়েছে। তাই উম্মতে মুহাম্মাদী আল্লাহর সৃষ্টির ওপর তাঁর প্রতিষ্ঠিত প্রমাণের ভিত্তিতে অন্যান্য জাতির ওপর সাক্ষ্য প্রদান করবে, এমনকি বিদ্যমান ধ্বংসাবশেষ, মুতাওয়াতির ঐতিহাসিক বর্ণনা এবং সেই সকল অবস্থা ও কারামতসমূহের মাধ্যমেও, যা মহান আল্লাহ অন্যান্য জাতির বিপরীতে এই উম্মতের জন্য প্রস্তুত করেছেন।

সুতরাং, সাক্ষ্য প্রদান বিষয়টি বেশ কিছু বিষয়ের সমষ্টি, যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো সংরক্ষিত কুরআন এবং সংরক্ষিত সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে তার দাবি অনুযায়ী সাক্ষ্য প্রদান করা।

সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ আল্লাহর শরয়ি ও কাউনি ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত হওয়া

 

প্রশ্ন

মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির কল্যাণের জন্য যাদের আবির্ভাব ঘটানো হয়েছে; তোমরা সৎ কাজের আদেশ দাও এবং অসৎ কাজের নিষেধ করো} [আল-ইমরান: ১১০]। প্রশ্ন হলো, সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ কি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কর্তৃক লিখিত কোনো তাকদির, নাকি এটি উম্মতের কাছে দাবি করা এমন একটি শরয়ি বিধান যা তারা কখনো পালন করে আবার কখনো করে না?

 

উত্তর

মূলত সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ হলো শরয়ি বিধানের অন্তর্ভুক্ত। তবে মানুষ মহান আল্লাহর যে সকল নির্দেশ ও শরয়ি বিধান পালন করে, তা তাঁর কাউনি (সৃষ্টিগত) ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। এর অর্থ হলো: বান্দারা আল্লাহর যে সকল শরয়ি আদেশ আমল ও পালন করে, তা আল্লাহর ইচ্ছা ও সৃষ্টিগত নির্ধারণ (তাকদির) অনুযায়ীই হয়ে থাকে। সুতরাং এই দুই বিষয়ের মধ্যে নিবিড় যোগসূত্র রয়েছে। তবে মূলগতভাবে সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ আল্লাহর শরয়ি ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। আর মহান আল্লাহ যে এই উম্মতকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং তাদের জন্য এটি নিশ্চিত করেছেন যে তারা সৎ কাজের আদেশদাতা ও অসৎ কাজের নিষেধকারী হবে, তা তাঁর পূর্বজ্ঞানের কারণেই হয়েছে যে তারা আমল করবে ও নিষেধ করবে। এছাড়া আল্লাহ তাআলা এটি নির্ধারণও করে রেখেছিলেন। ফলে এই বিষয়ে শরয়ি নির্দেশ ও কাউনি নির্দেশ—উভয়টিই একত্রিত হয়েছে, তবে এটি শরয়ি নির্দেশ বা শরয়ি ইচ্ছার অধিক নিকটবর্তী।

ইবনে তাইমিয়ার ফতোয়া থেকে উলুহিয়্যাহর তাওহীদ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা [২]

জামাআত বা ঐক্যবদ্ধ থাকা দ্বীনের অন্যতম মহান দাবি এবং ইসলামের অন্যতম প্রধান মূলনীতি। কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা এবং বিভেদ ও অনৈক্য বর্জনের মাধ্যমেই কেবল এই ঐক্য অর্জিত হতে পারে; কারণ, বিশেষ করে যে ব্যক্তি আকিদাহ বা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে জামাআতের বিরোধিতা করে, সে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়। আর যে আমলের ক্ষেত্রে জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, সে একাকী হয়ে যায়। আর যে একাকী হয়, সে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হয়। অতএব, একজন মুসলিমের উচিত আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হওয়া, মুসলিমদের জামাআতের সাথে লেগে থাকা এবং তাদের কল্যাণ কামনা করা।

জামাআত (সংহতি) ও ফিরকা (বিচ্ছিন্নতা) এবং তার কারণ ও ফলাফল বিষয়ক মূলনীতি

সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সাহাবীর ওপর।

অতঃপর: গত পাঠে আমরা শাইখুল ইসলামের ফাতাওয়া থেকে প্রথম বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছি যা দ্বীনের উৎসসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট। যেমনটি আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) সম্ভবত দ্বীনের উৎস সংশ্লিষ্ট বিষয় দিয়ে শুরু করাকেই শ্রেয় মনে করেছেন। অর্থাৎ, দ্বীনের মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে সর্বপ্রথম কোনটি সাব্যস্ত করা আবশ্যক? এরপর তিনি দ্বিতীয় বিষয় বা দ্বিতীয় রিসালাহ তথা জামাআত ও ফিরকা প্রসঙ্গে উপনীত হয়েছেন, যা নিয়ে আমরা এখন আলোচনা করব। সালাফগণের মধ্যে যারা আকিদা ও সুন্নাহর ওপর গ্রন্থ রচনা করেছেন, তাঁদের অনেকেই অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাঁদের আকিদা বিষয়ক গ্রন্থসমূহ কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা এবং বিচ্ছিন্নতা থেকে নিষেধ করার বিষয়টি দিয়ে শুরু করতেন। আর মূলনীতি নির্ধারণের ক্ষেত্রে এটি একটি উত্তম প্রবেশদ্বার; যাতে পাঠকের কাছে এটি স্পষ্ট হয় যে, জামাআত (সংহতি) দ্বীনের অন্যতম মহান দাবি এবং ইসলামের একটি বড় মূলনীতি। কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার অর্থ হলো জামাআতকে রক্ষা করা এবং বিচ্ছিন্ন না হওয়া। জামাআত ব্যতীত মানুষের আকিদা কিংবা দ্বীন কোনটিই সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাসের ক্ষেত্রে জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হলো, সে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হলো। আর যে আমলের ক্ষেত্রে জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হলো, সে একাকী হয়ে গেল। আর এই বিচ্ছিন্নতা হলো ধ্বংস, এবং বিচ্ছিন্ন ব্যক্তির গন্তব্য হলো জাহান্নাম। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।

একারণেই দ্বীনের উৎসসমূহ নিয়ে আলোচনার পর জামাআত ও বিচ্ছিন্নতা থেকে নিষেধ বিষয়ক রিসালাহটি উল্লেখ করা শাইখের জন্য অধিক সঙ্গত ছিল।

দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য জামাআতবদ্ধ হওয়ার অসিয়ত এবং দ্বীনের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি থেকে নিষেধ

শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [জামাআত ও বিভেদ সংক্রান্ত মূলনীতি এবং এর কারণ ও ফলাফল।

মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই দিয়েছেন, যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি আপনার কাছে ওহি পাঠিয়েছি এবং যার নির্দেশ আমি ইবরাহিম, মুসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম— এই মর্মে যে, তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর এবং তাতে মতভেদ করো না} [আশ-শুরা: ১৩]।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আমাদের জন্য সেই বিধানই দিয়েছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা মুহাম্মাদের কাছে ওহি পাঠিয়েছেন এবং যে নির্দেশ তিনি উল্লিখিত অন্য তিনজনকে দিয়েছিলেন। তারা হলেন 'উলুল আযম' (দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ রাসুল), যাদের থেকে অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছিল তাঁর এই বাণীতে: {স্মরণ করুন, যখন আমি নবীদের থেকে তাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং আপনার থেকেও এবং নূহ, ইবরাহিম, মুসা ও মারইয়াম পুত্র ঈসার থেকেও} [আল-আহযাব: ৭], এবং তাঁর বাণী: {যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি আপনার কাছে ওহি পাঠিয়েছি এবং যার নির্দেশ আমি দিয়েছিলাম} [আশ-শুরা: ১৩]। এখানে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে 'যা' (বিশেষ্য) এবং 'ওহি পাঠানো' শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, আর অন্যান্য রাসুলদের ক্ষেত্রে 'অসিয়ত' (নির্দেশ প্রদান) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে।

অতঃপর তিনি বললেন: {যেন তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর}।

এটি অসিয়তের ব্যাখ্যা এবং এখানে 'যেন' (আন) হলো ব্যাখ্যামূলক অব্যয়, যা এমন ক্রিয়ার পরে আসে যা আক্ষরিকভাবে 'বলা' নয় বরং 'বলা'র অর্থ প্রকাশ করে। যেমন তাঁর বাণী: {অতঃপর আমি আপনার কাছে ওহি পাঠালাম যে, আপনি অনুসরণ করুন} [আন-নাহল: ১২৩], {আমি তোমাদের আগে যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদের এবং তোমাদের নির্দেশ দিয়েছি যে, তোমরা আল্লাহকে ভয় কর} [আন-নিসা: ১৩১]। এর অর্থ হলো: আমি তাদের বলেছি, তোমরা আল্লাহকে ভয় কর। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {যেন তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর} [আশ-শুরা: ১৩] এর অর্থ হলো: তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন যা তিনি রাসুলদের অসিয়ত করেছেন, আমরা বলেছি: তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর এবং তাতে বিচ্ছিন্ন হয়ো না। সুতরাং আমাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে তা-ই নির্দেশিত এবং ওহিপ্রাপ্ত বিষয়, আর তা হলো: {তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর}। সুতরাং 'তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর' বাক্যটি আমাদের জন্য বিধিবদ্ধ, রাসুলদের প্রতি অসিয়তকৃত এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ওহি হিসেবে প্রেরিত বিষয়ের ব্যাখ্যা। এখানে বলা হতে পারে: 'প্রতিষ্ঠা কর' এর সর্বনামটি আমাদের দিকে ফিরছে। আবার বলা হতে পারে: এটি রাসুলদের দিকে ফিরছে। অথবা বলা হতে পারে: এটি সবার দিকেই ফিরছে, আর এটাই অধিকতর উত্তম। এর উদাহরণ হলো: আমি তোমাকে সেই আদেশ দিয়েছি যার আদেশ আমি যায়েদকে দিয়েছি যে, তুমি আল্লাহর আনুগত্য কর; অথবা তোমাদের সেই অসিয়ত করেছি যা অমুক বংশের লোকদের অসিয়ত করেছি যে, তোমরা এই কাজ কর। প্রথম অভিমত অনুযায়ী এটি 'যা' থেকে বদল হবে, অর্থাৎ: তোমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন (যে তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা করবে)। দ্বিতীয় অভিমত অনুযায়ী: তিনি তাদের যা সম্বোধন করেছেন তা বিধিবদ্ধ করেছেন (তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর), এটাও বদল হবে এবং এখানে পূর্ববর্তীদের যা বলা হয়েছে তা উল্লেখ করা হয়েছে। তৃতীয় অভিমত অনুযায়ী: অসিয়তকৃত বিষয়ই বিধিবদ্ধ করেছেন (তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর)।

যেহেতু এটি আমাদের এবং তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে—এই সংবাদের পরে জামাআতের জন্য এই সম্বোধন করা হয়েছে, তাই বোঝা গেল যে সর্বনামটি উভয় দলের দিকেই ফিরছে, আর ইনশাআল্লাহ এটাই বেশি সঠিক]।

অর্থাৎ: রাসুলগণ এবং যাদের কাছে রাসুল পাঠানো হয়েছে তাদের দিকে।

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [প্রথম দুটি সম্ভাবনার অর্থও মূলত এদিকেই ফিরে আসে। কারণ আমাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করা হয়েছে তা-ই রাসুলদের অসিয়ত করা হয়েছিল, আর তা হলো দ্বীন প্রতিষ্ঠার আদেশ এবং তাতে অনৈক্য থেকে নিষেধ। তবে দ্বিধা শুধু এতটুকু যে, শব্দের দিক থেকে সর্বনামটি কি তাদের অন্তর্ভুক্ত করেছে—অথচ জানা আছে যে আমাদেরও অনুরূপ বলা হয়েছে, নাকি এর বিপরীত, নাকি আমাদের সবাইকে একত্রে অন্তর্ভুক্ত করেছে।

যখন আল্লাহ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলকে দ্বীন প্রতিষ্ঠা করতে এবং তাতে মতভেদ না করতে নির্দেশ দিয়েছেন, এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি আমাদের জন্য সেই বিধান দিয়েছেন যা নূহকে অসিয়ত করেছেন এবং মুহাম্মাদের কাছে ওহি পাঠিয়েছেন, তখন দুটি বিষয় হতে পারে: প্রথমত: মুহাম্মাদের কাছে যা ওহি পাঠানো হয়েছে তার মধ্যে তাঁর সেই শরিয়তও অন্তর্ভুক্ত যা আমাদের জন্য নির্দিষ্ট। কারণ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন তার মৌলিক ও শাখা-প্রশাখা সবকিছুই তাঁর কাছে ওহি পাঠানো হয়েছে। কিন্তু নূহ এবং অন্যান্য রাসুলদের বিষয় ভিন্ন; আমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিষয়গুলোই বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যা তাদের অসিয়ত করা হয়েছিল অর্থাৎ দ্বীন প্রতিষ্ঠা করা এবং তাতে বিভেদ বর্জন করা। আর যে দ্বীনের ওপর তারা একমত ছিলেন তা হলো 'উসুল' বা মূলনীতিসমূহ। সুতরাং এই বক্তব্যে কয়েকটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: প্রথমত: তিনি আমাদের জন্য সাধারণ দ্বীন বিধিবদ্ধ করেছেন যা হলো ইসলাম ও সাধারণ ইমান, এবং আমাদের জন্য নির্দিষ্ট দ্বীনও বিধিবদ্ধ করেছেন যা হলো ইসলাম ও বিশেষ ইমান।

দ্বিতীয়ত: তিনি আমাদের এই পুরো দ্বীন—সাধারণ এবং নির্দিষ্ট উভয়টি—প্রতিষ্ঠার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাতে বিভেদ করতে নিষেধ করেছেন। তৃতীয়ত: তিনি রাসুলদের সাধারণ দ্বীন প্রতিষ্ঠার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাতে বিভেদ করতে নিষেধ করেছেন।

চতুর্থত: যখন তিনি তাঁর বাণী {এবং যা আমি আপনার কাছে ওহি পাঠিয়েছি} [আশ-শুরা: ১৩] দ্বারা {যা তিনি নূহকে অসিয়ত করেছেন} [আশ-শুরা: ১৩] এবং {এবং যার নির্দেশ আমি ইবরাহিম, মুসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম} [আশ-শুরা: ১৩]—এই দুটির মাঝে পার্থক্য করেছেন, তখন এটি সেই অর্থই প্রদান করে।

এরপর তিনি বলেছেন: {যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল তারা তাদের কাছে জ্ঞান আসার পরেই কেবল নিজেদের পারস্পরিক বিদ্বেষবশত মতভেদ করেছিল} [আলে ইমরান: ১৯]। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাদের বিভেদ কেবল সেই জ্ঞান আসার পরেই ঘটেছিল যা তাদের জন্য পরিহারযোগ্য বিষয়গুলো স্পষ্ট করে দিয়েছিল। কারণ আল্লাহ কোনো সম্প্রদায়কে হেদায়েত দান করার পর তাদের জন্য পরিহারযোগ্য বিষয়গুলো স্পষ্ট না করা পর্যন্ত পথভ্রষ্ট করেন না।

তিনি আরও সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা কেবল বিদ্বেষ বা সীমা লঙ্ঘনের কারণেই বিচ্ছিন্ন হয়েছিল। আর 'বাগই' বা সীমা লঙ্ঘন হলো সীমা অতিক্রম করা, যেমন ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: অহংকার ও হিংসা। এটি সেই বিভেদের বিপরীত যা কোনো জ্ঞানহীন ইজতিহাদের কারণে ঘটে এবং যেখানে সীমা লঙ্ঘনের উদ্দেশ্য থাকে না, যেমন আলেমদের মাঝে গ্রহণযোগ্য মতভেদ। আর 'বাগই' হয় হকের অবমাননা করা নতুবা সীমা অতিক্রম করার মাধ্যমে। সুতরাং এটি হয় কোনো ওয়াজিব বর্জন করা অথবা কোনো হারাম কাজ করা। ফলে জানা গেল যে, বিভেদের মূল কারণ হলো সেটিই]।

এখানে আমি এই বিষয়ে সতর্ক করতে চাই যে, জামাআতবদ্ধ থাকা এবং বিভেদ না করার মাসআলায় এই দলিল পেশ করার প্রেক্ষিত যদিও স্পষ্ট, কিন্তু এর ওপর গুরুত্বারোপ জামাআত ও বিভেদের মূলনীতিতে এই অংশটি বেছে নেওয়ার কারণ স্পষ্ট করে দেয়: আল্লাহর বাণী: {যেন তোমরা দ্বীন প্রতিষ্ঠা কর} [আশ-শুরা: ১৩]। সুতরাং এটি অপরিহার্যভাবে অন্তর্ভুক্ত করে যে, এই দ্বীন কেবল প্রতিষ্ঠিত হতে পারে...

আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা আমল না করা মানুষের মধ্যে শত্রুতা ও ঘৃণা উসকে দেওয়ার কারণ হওয়া সম্পর্কিত বর্ণনা

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এটি ঠিক যেমনটি তিনি (আল্লাহ) আহলে কিতাব সম্পর্কে বলেছেন: "আর যারা বলে যে, 'আমরা খ্রিস্টান', আমি তাদেরও অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম; অতঃপর তাদের যে উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, তারা তার একাংশ ভুলে গেল। ফলে আমি তাদের মধ্যে কিয়ামত পর্যন্ত স্থায়ী শত্রুতা ও ঘৃণা উসকে দিলাম।" (সূরা আল-মায়িদাহ: ১৪)। সুতরাং তিনি খবর দিয়েছেন যে, তাদের প্রতি যে উপদেশ দেওয়া হয়েছিল তার একাংশ ভুলে যাওয়া—অর্থাৎ তাদের যা করার আদেশ দেওয়া হয়েছিল তার কিছু অংশ বর্জন করা—তাদের মধ্যে শত্রুতা ও ঘৃণা উসকে দেওয়ার কারণ ছিল। আমাদের উম্মতের মধ্যেও বাস্তবতা এমনটিই, যেমনটি আমরা দ্বীনের মূলনীতি এবং এর বহু শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে বিবাদমান দলগুলোর মধ্যে দেখতে পাই, যারা মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখার অনুসারী। আর যেমনটি আমরা আলেম ও ইবাদতগুজারদের মধ্যে দেখতে পাই, যাদের মধ্যে মুসা-পন্থী বা ঈসা-পন্থী ভাবধারা প্রবল]।

মুসা-পন্থী দ্বারা মুসা আলাইহিস সালামের দ্বীন উদ্দেশ্য নয়, বরং এর দ্বারা মুসা আলাইহিস সালামের সেই অনুসারী ইহুদিদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে যারা ইলম থাকা সত্ত্বেও বিদআতে লিপ্ত হয়েছে। পক্ষান্তরে ঈসা-পন্থী দ্বারা প্রকাশ্যভাবে বিদআতে লিপ্ত হওয়া উদ্দেশ্য। সুতরাং মুসা-পন্থী হলো ঐসব আলেমদের প্রতীক যারা ইলম ও দূরদর্শিতা থাকা সত্ত্বেও দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে; আর এটি হয়েছে হয় অহংকারবশত, নতুবা প্রবৃত্তি অথবা হিংসার বশবর্তী হয়ে। আর ঈসা-পন্থী হলো সেইসব খ্রিস্টান যারা মূর্খতাবশত আল্লাহর ইবাদত করেছে। এখানে সেইসব ইবাদতগুজারদের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে—অর্থাৎ এই উম্মতের ঐসব ইবাদতগুজার, যাদের মধ্যে দ্বীনি অজ্ঞতার কারণে বিদআত ও প্রবৃত্তির ঝোঁক প্রকাশ পেয়েছে, এমনকি পরবর্তীতে এই ঝোঁকগুলোই সুফিবাদের বীজে পরিণত হয়েছে। বর্তমানে এগুলো এমন সব তরিকায় রূপ নিয়েছে যার দ্বারা উম্মত বিপর্যস্ত। বরং উম্মতের বা মুসলিমদের এক বিশাল গোষ্ঠী এতে জড়িয়ে পড়েছে, যারা সম্ভবত অনেক মুসলিম দেশেই সংখ্যাগরিষ্ঠ, এবং এদের অধিকাংশই ঈসা-পন্থী ভাবধারার ওপর রয়েছে।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এমনকি তাদের মধ্যে সেই দুই জাতির সাদৃশ্য অবশিষ্ট রয়ে যায় যাদের প্রত্যেকে বলেছিল: অন্য পক্ষ কোনো ভিত্তির ওপর নেই। যেমনটি আমরা দেখতে পাই সেই ফকীহ বা ফিকহবিদের মধ্যে যে দ্বীনের বাহ্যিক আমলসমূহ আঁকড়ে ধরে আছে, এবং সেই সুফির মধ্যে যে দ্বীনের অভ্যন্তরীণ আমলসমূহ আঁকড়ে ধরে আছে; তাদের প্রত্যেকেই অন্যের পদ্ধতিকে অস্বীকার করে এবং দাবি করে যে সে দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথবা তার থেকে এমনভাবে মুখ ফিরিয়ে নেয় যেন সে তাকে দ্বীনদারই মনে করে না। ফলে তাদের উভয়ের মধ্যে শত্রুতা ও ঘৃণা জন্ম নেয়।

অন্তর ও শরীরের পবিত্রতা অর্জনে আল্লাহর নির্দেশ

আর তা এজন্য যে, আল্লাহ অন্তর পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং শরীর পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন।]

তাঁর কথা: (আল্লাহ অন্তর পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন) এটি হৃদয়ের কার্যাবলীর প্রতি ইঙ্গিত, যেমন: মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয়, তাঁর নিকট প্রতিদানের আশা, দৃঢ় বিশ্বাস এবং এজাতীয় অন্যান্য অন্তরের আমলসমূহ।

আর তাঁর কথা: (এবং শরীর পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন) এটি বাহ্যিক পবিত্রতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো অপবিত্রতা বর্জন ও পানি দ্বারা পবিত্রতা অর্জন করা, পোশাক-পরিচ্ছদ পবিত্র করা এবং ইবাদতের সময় মহান আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী যথাযথ বেশভূষায় উপস্থিত হওয়া। একইভাবে এটি আমলের পবিত্রতাকেও অন্তর্ভুক্ত করে; অর্থাৎ আমলসমূহ সত্যনিষ্ঠ হওয়া এবং পুণ্য ও তাকওয়ার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা। আর এটি বাহ্যিক পবিত্রতার অন্যতম নিদর্শন।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [উভয় প্রকার পবিত্রতাই সেই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত যার নির্দেশ আল্লাহ দিয়েছেন এবং যা তিনি আবশ্যক করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ তোমাদের ওপর কোনো সংকীর্ণতা সৃষ্টি করতে চান না; বরং তিনি তোমাদের পবিত্র করতে চান এবং তোমাদের ওপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করতে চান} [আল-মায়িদাহ: ৬]।

তিনি বলেন: {সেখানে এমন লোক রয়েছে যারা পবিত্রতা অর্জন করতে ভালোবাসে, আর আল্লাহ পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন} [আত-তাওবাহ: ১০৮]।

তিনি বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন} [আল-বাক্বারাহ: ২২২]।

তিনি বলেন: {আপনি তাদের সম্পদ থেকে সদাকা গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন এবং পরিশুদ্ধ করবেন} [আত-তাওবাহ: ১০৩]।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {এরা তারাই যাদের অন্তরকে আল্লাহ পবিত্র করতে চাননি} [আল-মায়িদাহ: ৪১]।

তিনি বলেন: {নিশ্চয়ই মুশরিকরা অপবিত্র} [আত-তাওবাহ: ২৮]।

তিনি বলেন: {হে আহলে বাইত! আল্লাহ তো কেবল তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে চান এবং তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে চান} [আল-আহযাব: ৩৩]।

ফলে আমরা অনেক ফকীহ ও ইবাদতকারীর মাঝে দেখতে পাই যে, তাদের একমাত্র চিন্তা হলো কেবল শরীরের পবিত্রতা; এমনকি তারা এ ক্ষেত্রে শরয়ি সীমার বাইরে গিয়ে অতিরিক্ত গুরুত্বারোপ ও বাড়াবাড়ি করে। অথচ তারা অন্তরের সেই পবিত্রতা বর্জন করে যা আল্লাহ ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হিসেবে নির্দেশ দিয়েছেন। তারা পবিত্রতা বলতে কেবল শরীরের পবিত্রতাই বোঝে। আবার অনেক সুফি ও ফকিরদের মাঝে দেখতে পাই যে, তাদের একমাত্র চিন্তা কেবল অন্তরের পবিত্রতা; এমনকি তারা এ ক্ষেত্রে শরয়ি সীমার বাইরে গিয়ে অতিরিক্ত গুরুত্বারোপ ও বাড়াবাড়ি করে। অথচ তারা শরীরের সেই পবিত্রতা বর্জন করে যা আল্লাহ ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হিসেবে নির্দেশ দিয়েছেন।

ফলে প্রথম দলটি অতিরিক্ত পানি ব্যবহার, অপবিত্র নয় এমন বস্তুকে অপবিত্র মনে করা এবং যা বর্জন করা শরয়ি নির্দেশ নয় তা বর্জন করার মতো নিন্দনীয় সংশয়ের (ওয়াসওয়াসা) দিকে চলে যায়। অথচ তাদের অন্তর তাদের ভাইদের প্রতি বিভিন্ন প্রকার হিংসা, অহংকার ও বিদ্বেষে পূর্ণ থাকে। আর এতে ইহুদিদের সাথে স্পষ্ট সাদৃশ্য রয়েছে।

আর দ্বিতীয় দলটি নিন্দনীয় উদাসীনতার দিকে চলে যায়। তারা অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতার ক্ষেত্রে এতটাই অতিরঞ্জন করে যে, শরীয়তের যে মন্দ বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক সেগুলো সম্পর্কে অজ্ঞ থাকাকেই তারা অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা মনে করে। তারা নিষিদ্ধ মন্দ ইচ্ছা থেকে অন্তরকে মুক্ত রাখা এবং নির্দেশিত পন্থায় মন্দ সম্পর্কে জ্ঞান রাখার মাধ্যমে অন্তরকে সচেতন রাখার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। অতঃপর এই অজ্ঞতা ও উদাসীনতার পাশাপাশি তারা অনেক সময় নাপাকি থেকেও বেঁচে থাকে না এবং ওয়াজিব পবিত্রতাও পালন করে না, যা খ্রিস্টানদের অনুকরণের নামান্তর।]

আহলে কিতাবদের বিভিন্ন দল এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছে, তাদের মধ্যে শত্রুতা সৃষ্টি হওয়ার কারণ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর দুই দলের মধ্যে শত্রুতা সৃষ্টি হয় তাদের দেওয়া উপদেশের একাংশ বর্জন করার কারণে, এবং সীমালঙ্ঘনের কারণে যা হলো সীমা অতিক্রম করা; হয় সত্যের ব্যাপারে অবহেলা ও তা নষ্ট করার মাধ্যমে, অথবা শত্রুতা ও যুলুম করার মাধ্যমে। আর সীমালঙ্ঘন কখনও তাদের একে অপরের বিরুদ্ধে হয়, আবার কখনও আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে হয়। এ দুটি একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এই কারণেই তিনি বলেছেন: {নিজেদের মধ্যে সীমালঙ্ঘনবশত} [আল-বাকারা: ২১৩]। কেননা প্রতিটি দল অপর দলের ওপর সীমালঙ্ঘন করেছে, ফলে তারা তাদের কাছে থাকা সত্যকে চিনতে পারেনি এবং তাদের ওপর শত্রুতা করা থেকে বিরত থাকেনি।

মহান আল্লাহ বলেন: {যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পরেই তারা বিভক্ত হয়েছে।} [আল-বাইয়্যিনাহ: ৪]।

মহান আল্লাহ বলেন: {মানুষ ছিল এক উম্মত। অতঃপর আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে নবীদের পাঠালেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করলেন, যাতে মানুষেরা যে বিষয়ে মতভেদ করছিল সে বিষয়ে তাদের মধ্যে ফয়সালা করা যায়। আর যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পর কেবল তারা নিজেদের মধ্যে সীমালঙ্ঘনবশত সে বিষয়ে মতভেদ করেছিল।} [আল-বাকারা: ২১৩]।

মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় আমি বনী ইসরাঈলকে কিতাব, প্রজ্ঞা ও নবুওয়াত দান করেছিলাম।} [আল-জাসিয়া: ১৬]।

মূসা ইবনে ইমরান সম্পর্কেও তিনি অনুরূপ কথা বলেছেন।

তিনি আরও বলেছেন: {তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিভক্ত হয়েছে এবং তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পর মতভেদ করেছে।} [আলে ইমরান: ১০৫]।

তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই।} [আল-আন'আম: ১৫৯]।

তিনি আরও বলেছেন: {সুতরাং আপনি একনিষ্ঠ হয়ে আপনার চেহারাকে দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখুন; এটিই আল্লাহর ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। আপনারা তাঁর অভিমুখী হয়ে থাকুন, তাঁকে ভয় করুন, সালাত কায়েম করুন এবং মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হবেন না—যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে; প্রতিটি দলই তাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত।} [আর-রূম: ৩০ - ৩২]; কারণ মুশরিকদের প্রত্যেকেই এমন ইলাহের ইবাদত করে যাকে সে মনে-প্রাণে কামনা করে, যেমনটি তিনি প্রথম আয়াতে বলেছেন: {মুশরিকদের কাছে সেটি অত্যন্ত গুরুতর মনে হয়, যার দিকে আপনি তাদের আহ্বান করছেন।} [আশ-শূরা: ১৩]। এবং তিনি বলেছেন: {হে রাসূলগণ! আপনারা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করুন এবং সৎকর্ম করুন; আপনারা যা করেন সে সম্পর্কে আমি সম্যক অবগত। আর আপনাদের এই উম্মত তো একই উম্মত এবং আমিই আপনাদের রব, সুতরাং আমাকে ভয় করুন। অতঃপর তারা তাদের নিজেদের বিষয়গুলোকে নিজেদের মধ্যে বহু খণ্ডে বিভক্ত করে ফেলেছে; প্রতিটি দলই তাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত।} [আল-মু’মিনূন: ৫১ - ৫৩]।

ঐক্য ও বিভক্তির কারণ এবং তাদের ফলাফল

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, ঐক্য ও হৃদ্যতার কারণ হলো দ্বীনকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করা এবং এর পূর্ণাঙ্গ অনুসরণ করা; আর তা হলো একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা যাঁর কোনো শরিক নেই, ঠিক যেভাবে তিনি অন্তরে ও প্রকাশ্যে নির্দেশ দিয়েছেন।

আর বিভক্তির কারণ হলো বান্দাকে যা নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তার কিছু অংশ বর্জন করা এবং তাদের নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক সীমালঙ্ঘন।

আর জামাআত বা ঐক্যের ফলাফল হলো আল্লাহর রহমত, তাঁর সন্তুষ্টি, তাঁর অনুগ্রহ এবং দুনিয়া ও আখিরাতের সৌভাগ্য ও মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হওয়া।

আর বিভক্তির ফলাফল হলো আল্লাহর আযাব, তাঁর অভিশাপ, মুখমণ্ডল কালো হওয়া এবং তাদের থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সম্পর্কহীনতা।

এটি ইজমা যে একটি অকাট্য দলিল, তার অন্যতম প্রমাণ। কারণ তারা যখন ঐক্যবদ্ধ হয়, তখন তারা এর মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্যকারী ও রহমতপ্রাপ্ত হয়। আর আল্লাহ যে আকিদা, বক্তব্য বা কাজের নির্দেশ দেননি, তার মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য ও রহমত অর্জিত হতে পারে না। সুতরাং তারা যে বক্তব্য বা কাজের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছে, তা যদি আল্লাহ নির্দেশিত না হতো, তবে তা আল্লাহর আনুগত্য হতো না এবং তাঁর রহমতের কারণও হতো না। আবু বকর আব্দুল আজিজ তাঁর ‘আত-তানবিহ’ গ্রন্থের শুরুতে এই সূক্ষ্ম বিষয়টি উল্লেখ করে দলিল পেশ করেছেন।]

আমার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, এটি আল-খল্লালের কথা, যিনি ‘গুলাম আল-খল্লাল’ নামে পরিচিত। তিনি ৩৬৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি সুন্নাহর ইমামগণের অন্তর্ভুক্ত এবং হাম্বলি আলেমদের অন্যতম। বিদআত ও বিদআতিদের বিরুদ্ধে তাঁর সুপরিচিত অবস্থান রয়েছে। এছাড়া তিনি আকিদাগত ও ফিকহী বুনিয়াদ নির্মাণের ক্ষেত্রে হাম্বলি মাযহাবের অন্যতম মূলনীতি নির্ধারণকারী।

পরিচ্ছেদ: 'তিনটি বিষয়ে কোনো মুসলিমের অন্তর খেয়ানত করে না' সংক্রান্ত হাদীস।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুনান গ্রন্থসমূহে বর্ণিত সাহাবীগণের মধ্য হতে দুই ফকীহ আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং যায়েদ ইবনে সাবিত (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত প্রসিদ্ধ হাদীসে বলেছেন: (তিনটি বিষয় এমন যাতে কোনো মুসলিমের অন্তর খেয়ানত বা বিদ্বেষ পোষণ করে না: আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে আমল করা, শাসকগোষ্ঠীকে সদুপদেশ প্রদান করা এবং মুসলিম জামাআতকে আঁকড়ে ধরা। কেননা তাদের দোয়া তাদের পেছন থেকে তাদের বেষ্টন করে রাখে), এবং আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত সংরক্ষিত হাদীসে রয়েছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের জন্য তিনটি বিষয়ে সন্তুষ্ট হন: তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরবে এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হবে না, আর আল্লাহ যাঁকে তোমাদের বিষয়াবলির দায়িত্ব দিয়েছেন তাঁকে সদুপদেশ প্রদান করবে)]।

এই বিষয়গুলো দীনের সেই মহান মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোর ব্যাপারে অনেক মানুষ শিথিলতা প্রদর্শন করেছে, কিংবা এগুলোর বর্ণনা, প্রয়োগ এমনকি বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও অবহেলা করেছে। এ কারণে অনেক মানুষ এই অর্থগুলো সম্পর্কে অজ্ঞ এবং তারা মনে করে এগুলো সুন্নাহর সাধারণ বিষয় বা দীনের শাখা-প্রশাখা মাত্র, অথবা মনে করে এগুলো সালাফদের এমন পথ যা সব সময়ের জন্য উপযোগী নয়—এ জাতীয় আরও অনেক ধারণা যা সত্যের মূলনীতির পরিপন্থী। অথচ এই মূলনীতিগুলোর আদেশ আল্লাহ সকল রাসূল এবং উম্মতকে দিয়েছেন। এই তিনটি মূলনীতি: ইখলাস, শাসকগোষ্ঠীকে সদুপদেশ প্রদান এবং মুসলিম জামাআতকে আঁকড়ে ধরা ব্যতীত উম্মতের দীন সঠিক হতে পারে না, শক্তি অর্জিত হতে পারে না এবং প্রবৃত্তি ও অনৈক্য থেকে মুক্তি পাওয়া সম্ভব নয়।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এই হাদীসগুলোতে তিনটি গুণের সমন্বয় ঘটানো হয়েছে: আল্লাহর জন্য আমল একনিষ্ঠ করা, উলুল আমর বা দায়িত্বশীলদের সদুপদেশ দেওয়া এবং মুসলিম জামাআতকে আঁকড়ে ধরা। এই তিনটি বিষয় দীনের মূলনীতি ও এর ভিত্তিগুলোকে একত্রিত করে, আর আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের প্রাপ্য হকগুলোকেও শামিল করে এবং দুনিয়া ও আখেরাতের কল্যাণসমূহকে সুসংবদ্ধ করে।

এর ব্যাখ্যা হলো, হক বা অধিকার দুই প্রকার: আল্লাহর হক এবং তাঁর বান্দাদের হক। আল্লাহর হক হলো আমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করব এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করব না, যেমনটি দুই হাদীসের একটিতে শব্দগতভাবে এসেছে। আর এটিই আল্লাহর জন্য আমল একনিষ্ঠ করার অর্থ, যা অন্য হাদীসে বর্ণিত হয়েছে।

আর বান্দার হক দুই প্রকার: বিশেষ ও সাধারণ। বিশেষ হকের উদাহরণ হলো: প্রত্যেক মানুষের নিজ পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ, স্ত্রীর হক এবং প্রতিবেশীর হক। এগুলো দীনের শাখা-প্রশাখার অন্তর্ভুক্ত; কারণ মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর ক্ষেত্রবিশেষে এগুলো ওয়াজিব নাও হতে পারে এবং এগুলোর কল্যাণও বিশেষ বা ব্যক্তিগত।

আর সাধারণ হকের ক্ষেত্রে মানুষ দুই প্রকার: শাসক এবং শাসিত। শাসকদের হক হলো তাদের সদুপদেশ দেওয়া, আর শাসিত বা সাধারণ মানুষের হক হলো তাদের জামাআত বা ঐক্যবদ্ধ সমাজকে আঁকড়ে ধরা। কারণ তাদের কল্যাণ ঐক্যবদ্ধ হওয়া ব্যতীত পূর্ণ হয় না। তারা পথভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হয় না, বরং তাদের দীন ও দুনিয়ার কল্যাণ আল্লাহর রজ্জুকে সকলে মিলে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরা এবং ঐক্যবদ্ধ থাকার মধ্যেই নিহিত। সুতরাং এই গুণগুলো দীনের মূলনীতিসমূহকে শামিল করে।

মুসলিম কর্তৃক তামীম আদ-দারী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীসে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা এসেছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (দীন হলো নসিহত বা কল্যাণকামিতা, দীন হলো নসিহত, দীন হলো নসিহত। তাঁরা জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! কার জন্য? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য, তাঁর কিতাবের জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিমদের ইমাম বা নেতৃবৃন্দের জন্য এবং সাধারণ মুসলিমদের জন্য)।

সুতরাং আল্লাহ, তাঁর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের প্রতি নসিহত বা কল্যাণকামিতা আল্লাহর হক এবং শরিকবিহীনভাবে কেবল তাঁরই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। আর মুসলিমদের ইমাম এবং সাধারণ মুসলিমদের প্রতি নসিহত হলো শাসকগোষ্ঠীকে সদুপদেশ দেওয়া এবং তাদের জামাআতকে আঁকড়ে ধরা। কেননা তাদের জামাআতকে আঁকড়ে ধরাই হলো তাদের জন্য সাধারণ নসিহত। আর তাদের প্রত্যেকের জন্য আলাদাভাবে ব্যক্তিগত নসিহতের বিষয়টি কোনো কোনো ক্ষেত্রে সম্ভব হলেও নাম ধরে ধরে সকলকে অন্তর্ভুক্ত করা দুরূহ হতে পারে।]

সাধারণ মুসলিমদের প্রতি নসিহত বা কল্যাণকামিতার অর্থ হলো, একজন মুসলিম তাদের মাঝে কল্যাণ প্রসারে সচেষ্ট হবে এবং তাদের মধ্যে লাঞ্ছনা ছড়িয়ে দিতে সচেষ্ট হবে না। বরং সে তার সাধ্যমতো মুসলিমদের অবস্থার সংশোধনে সচেষ্ট ও যত্নশীল হবে। কারণ শায়খ (রহিমাহুল্লাহ) যেমনটি বলেছেন: প্রত্যেক মুসলিম ব্যক্তির কাছে গিয়ে নসিহতের ওয়াজিব পালন করা কঠিন হতে পারে। কিন্তু নসিহতের দাবি হলো এমন কিছু করা যার উপকারিতা আপনি ঘরে বসেই প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দিতে পারেন, যেমন সাধারণ মুসলিমদের জন্য দোয়া করা, সাধারণ উপদেশের মাধ্যমে তাদের বিষয়ের প্রতি গুরুত্বারোপ করা যা তাদের কাছে পৌঁছাবে যদিও আপনি তাদের চিনেন না বা তাদের নাগাল পান না। আপনি হয়তো পৃথিবীর দূরপ্রান্তের কোনো মুসলিমকে একটি ভালো কথা, কোনো বার্তা, কোনো লিখিত বই, ক্যাসেট বা দোয়ার মাধ্যমে উপকার করতে পারেন। অথবা এমন কোনো সাধারণ জনকল্যাণমূলক কাজের মাধ্যমে উপকার করতে পারেন যার মাধ্যমগুলো বর্তমান সময়ে আগের চেয়ে অনেক বেশি সহজলভ্য। অতীতে একজন মুসলিমের পক্ষে সেই মুসলিমের উপকার করা কঠিন ছিল যার মাঝে বিস্তীর্ণ মরুভূমি, সাগর বা প্রান্তর বিদ্যমান ছিল। কিন্তু বর্তমানে আলহামদুলিল্লাহ, প্রত্যেক মুসলিম বিভিন্ন উপায়ে সাধারণ মুসলিমদের উপকার করতে পারে। যেমনটি আমি বলেছি: যদি সেখানে কেবল দোয়াও করা হয় তবে তাতেও প্রভূত কল্যাণ রয়েছে। এছাড়া বর্তমানে নেক আমলের অনেক সুযোগ অবারিত হয়েছে। এখান থেকেই একজন মুসলিম সাধারণ মুসলিমদের প্রতি নসিহত বা কল্যাণকামিতা, তাদের বিষয়ের প্রতি গুরুত্বারোপ, তাদের স্বার্থ সংরক্ষণ এবং নেক আমলের অর্থ বাস্তবায়ন করতে পারে এবং এর কোনোটিকেই তুচ্ছজ্ঞান করা উচিত নয়।

আমরা আল্লাহর কাছে সকলের তাওফীক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করছি।

ইবনে তাইমিয়্যার ফাতাওয়া থেকে তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ অধ্যায়ের ব্যাখ্যা ‌‌[৩]

যখন বান্দা জানতে পারে যে সে তার নিজের কল্যাণ সম্পর্কে অবগত নয়, সে তা অর্জনে সক্ষম নয় এবং যথাযথভাবে তা কামনা করতেও পারে না, তখন তার জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ে আল্লাহর জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করার চেষ্টা করা এবং তাঁর সাথে শিরক না করা। আর সে যেন জানে যে সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত তার কোনো উপায় ও শক্তি নেই; ফলে সে তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করবে, তাঁরই ওপর ভরসা করবে, তাঁর মহান অনুগ্রহ যাচনা করবে এবং তার সকল বিষয়ে সৃষ্টির কাছে নয় বরং আল্লাহর কাছেই আশ্রয় নেবে।

ইলাহিয়্যাতের তাওহিদ এবং তাঁর উদ্দেশ্যে আমল ও লক্ষ্যকে একনিষ্ঠ করার বিষয়ে একটি মূলনীতি

সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর সকল পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপর।

অতঃপর: ইনশাআল্লাহ শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) এই অংশে উলুহিয়্যাতের প্রকৃত তত্ত্ব সম্পর্কে আলোচনা করবেন এবং উলুহিয়্যাত সংক্রান্ত গুরুত্বপূর্ণ কিছু মূলনীতি উল্লেখ করবেন। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) প্রথমে উলুহিয়্যাতের হাকিকত এবং রুবুবিয়্যাতের সাথে এর সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করেছেন, এবং উলুহিয়্যাতের কিছু প্রকারভেদও উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি উলুহিয়্যাতের প্রকৃত তত্ত্বের ওপর কিছু উত্তম মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যা তিনি পরবর্তীতে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করবেন।

আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁরই উদ্দেশ্যে একনিষ্ঠভাবে উদ্দেশ্য ও আমল সমর্পণ করার একটি মহান মূলনীতি

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [সমস্ত প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর জন্য। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল, তাঁর প্রতি আল্লাহর অসংখ্য সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক।

অতঃপর: এটি আল্লাহর তাওহীদ এবং ইবাদত ও সাহায্য কামনার ক্ষেত্রে তাঁরই উদ্দেশ্যে একনিষ্ঠভাবে উদ্দেশ্য ও আমল সমর্পণ করার ব্যাপারে একটি মহান মূলনীতি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, হে আল্লাহ! আপনিই রাজত্বের মালিক। আপনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন এবং যার কাছ থেকে ইচ্ছা রাজত্ব ছিনিয়ে নেন। আর আপনি যাকে ইচ্ছা সম্মানিত করেন এবং যাকে ইচ্ছা লাঞ্ছিত করেন।} [আলে ইমরান: ২৬] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {তোমাদের কাছে যে নেয়ামতই আছে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। অতঃপর যখন তোমাদের কোনো দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন তাঁর কাছেই তোমরা আর্তনাদ করো।} [আন-নাহল: ৫৩]।

তিনি আরও বলেন: {যদি আল্লাহ তোমাকে কোনো দুঃখ-কষ্ট দ্বারা স্পর্শ করেন, তবে তিনি ছাড়া আর কেউ তা দূরকারী নেই। আর যদি তিনি তোমাকে কোনো কল্যাণ দ্বারা স্পর্শ করেন, তবে তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।} [আল-আনআম: ১৭]।

অন্য আয়াতে তিনি বলেন: {যদি আল্লাহ তোমাকে কোনো কষ্ট পৌঁছাতে চান, তবে তিনি ছাড়া তা দূর করার আর কেউ নেই। আর তিনি যদি তোমার কোনো কল্যাণ চান, তবে তাঁর অনুগ্রহকে রদ করার কেউ নেই।} [ইউনুস: ১০৭]।

তিনি আরও বলেন: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনার কাছেই সাহায্য চাই।} [আল-ফাতিহা: ৫]।

তিনি আরও বলেন: {অতএব আপনি তাঁরই ইবাদত করুন এবং তাঁর ওপরই ভরসা করুন।} [হুদ: ১২৩]।

তিনি আরও বলেন: {আমি তাঁরই ওপর ভরসা করেছি এবং তাঁর দিকেই আমি প্রত্যাবর্তন করি।} [হুদ: ৮৮]।

তিনি আরও বলেন: {আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সব আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে। রাজত্ব তাঁরই এবং প্রশংসা তাঁরই। আর তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।} [আত-তাগাবুন: ১]।

তিনি আরও বলেন: {অতএব জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং ক্ষমা প্রার্থনা করুন আপনার ত্রুটির জন্য এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের জন্য।} [মুহাম্মদ: ১৯]।

তিনি আরও বলেন: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ—আল্লাহ যদি আমার কোনো ক্ষতি করতে চান, তবে তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদের ডাকো, তারা কি সেই ক্ষতি দূর করতে পারবে? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি কোনো রহমত করতে চান, তবে তারা কি তাঁর রহমতকে আটকে রাখতে পারবে?} [আয-যুমার: ৩৮] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

তিনি আরও বলেন: {বলুন, তোমরা ডাকো তাদের যাদের তোমরা আল্লাহ ছাড়া (ইলাহ) মনে করো। আসমানসমূহে বা জমিনে তারা অণু পরিমাণ কিছুর মালিক নয় এবং এ দুটিতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই। আর তাদের মধ্যে তাঁর কোনো সাহায্যকারীও নেই। যাঁর জন্য তিনি অনুমতি দেবেন তিনি ছাড়া তাঁর কাছে কারও সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না।} [সাবা: ২২-২৩]।

তিনি আরও বলেন: {বলুন, তোমরা ডাকো তাদের যাদের তোমরা তিনি ছাড়া (ইলাহ) মনে করো। তারা তোমাদের থেকে দুঃখ-কষ্ট দূর করার বা পরিবর্তনের কোনো ক্ষমতা রাখে না। তারা যাদের ডাকে, তারা নিজেরাই তো তাদের রবের কাছে নৈকট্য লাভের মাধ্যম সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত বেশি নিকটতর হতে পারে। তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় করে। নিশ্চয় আপনার রবের আজাব ভীতিপ্রদ।} [আল-ইসরা: ৫৬-৫৭]।

তিনি আরও বলেন: {এবং আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তাঁর চেহারা ছাড়া সব কিছুই ধ্বংসশীল। বিধান তাঁরই এবং তাঁর কাছেই তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে।} [আল-কাসাস: ৮৮]।

তিনি আরও বলেন: {আর আপনি সেই চিরঞ্জীবের ওপর ভরসা করুন যিনি মৃত্যুবরণ করবেন না এবং তাঁর প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন। তাঁর বান্দাদের গুনাহ সম্পর্কে তিনি খবরদার হিসেবে যথেষ্ট। যিনি আসমানসমূহ, জমিন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু সৃষ্টি করেছেন।} [আল-ফুরকান: ৫৮-৫৯] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

তিনি আরও বলেন: {তাদের কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহর ইবাদত করে এবং সালাত কায়েম করে ও জাকাত প্রদান করে।} [আল-বাইয়্যিনাহ: ৫] আয়াতের শেষ পর্যন্ত। কুরআনে এর অনুরূপ অনেক উদাহরণ রয়েছে। একইভাবে হাদিসসমূহে এবং উম্মতের ইজমার মধ্যেও। বিশেষ করে উম্মতের বিজ্ঞ আলেম এবং ঈমানদারগণের মধ্যে। কেননা এটি তাদের নিকট দ্বীনের মূল মেরুদণ্ড, ঠিক যেমনটি বাস্তবে বিদ্যমান।]

শাইখ এখানে বুঝাতে চেয়েছেন যে, রুবুবিয়্যাত ও উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে আল্লাহর তাওহীদ এবং ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রে তাঁরই জন্য উদ্দেশ্য ও আমল একনিষ্ঠ করা—এই সব কিছুর সারকথা হলো আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনার কাছেই সাহায্য চাই}। এটিই হলো দ্বীনের মূল মেরুদণ্ড যার জন্য আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন। এটিই সেই পরম লক্ষ্য যার জন্য প্রত্যেক মুওয়াহহিদ এবং আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ ব্যক্তি প্রচেষ্টা চালায়। অর্থাৎ: তাওহীদকে এর সামগ্রিক ও বিস্তারিত অর্থে বাস্তবায়ন করা। আর কুরআন-সুন্নাহর বাণীসমূহ এবং উম্মতের ইজমা এই অর্থের ওপরই প্রযুক্ত হয়েছে।

দাসের উদ্দেশ্য, অন্বেষণ এবং প্রিয়পাত্র হলেন মহান আল্লাহ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আমরা এটি কয়েকটি বিষয়ের মাধ্যমে বর্ণনা করব, যার আগে একটি ভূমিকা পেশ করছি।

আর তা হলো, আল্লাহ ব্যতীত প্রতিটি দাস, বরং প্রতিটি জীব, বরং প্রতিটি মাখলুকই তার জন্য যা উপকারী তা অর্জন করতে এবং যা ক্ষতিকর তা প্রতিহত করতে অভাবী ও মুখাপেক্ষী। জীবের জন্য উপকার হলো সুখ ও আনন্দের পর্যায়ভুক্ত, আর ক্ষতি হলো বেদনা ও শাস্তির পর্যায়ভুক্ত। তাই তার জন্য দুটি বিষয় অপরিহার্য: একটি হলো কাঙ্ক্ষিত, উদ্দেশ্য এবং প্রিয় বিষয়, যার মাধ্যমে সে উপকৃত হয় ও আনন্দ পায়।

দ্বিতীয়টি হলো এমন সাহায্যকারী, যে সেই উদ্দেশ্য পর্যন্ত পৌঁছে দেয় বা তা অর্জনে সহায়তা করে এবং অপ্রীতিকর বিষয়কে প্রতিহত করতে বাধা দেয়।

আর এই দুটি হলো দুটি পৃথক বিষয়: কর্তা এবং উদ্দেশ্য। এখানে চারটি বিষয় রয়েছে: এক: এমন বিষয় যা প্রিয়, কাঙ্ক্ষিত এবং যার অস্তিত্ব কাম্য।

দুই: এমন বিষয় যা অপ্রীতিকর, ঘৃণিত এবং যার অনুপস্থিতি কাম্য।

তিন: কাঙ্ক্ষিত ও প্রিয় বিষয় অর্জনের মাধ্যম।

চার: অপ্রীতিকর বিষয় প্রতিহত করার মাধ্যম।

এই চারটি বিষয় দাসের জন্য অত্যাবশ্যক, বরং প্রতিটি জীবের জন্যই, কারণ এগুলো ছাড়া তার অস্তিত্ব ও সংশোধন সম্ভব নয়। আর যা জীব নয়, তার ব্যাপারে আলোচনা অন্যভাবে হবে।

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন আমি যা উল্লেখ করেছি তার বর্ণনা বিভিন্ন দিক থেকে দেওয়া হলো।]

অর্থাৎ: শায়খ যেসব দিকের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, সেগুলো তাওহীদ অর্জন এবং আল্লাহর জন্য আমল একনিষ্ঠ করার ক্ষেত্রে মূলনীতি হিসেবে বিবেচিত। এগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্বর্ণালি নিয়ম, যার দিকে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর সমস্ত বিষয় ফিরে যায়।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [তার মধ্যে একটি হলো: আল্লাহ তাআলাই হলেন সেই সত্তা, যাকে উদ্দেশ্য করা, আহ্বান করা এবং কাঙ্ক্ষিত হিসেবে পাওয়া পছন্দনীয়। আর কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে তিনিই হলেন সাহায্যকারী; এবং তিনি ব্যতীত যা কিছু আছে তা অপ্রীতিকর, আর অপ্রীতিকর বিষয় প্রতিহত করতেও তিনিই সাহায্যকারী। সুতরাং তিনিই পবিত্র সত্তা, যিনি অন্য কেউ নন বরং এই চারটি বিষয়কে একত্রিতকারী। আর এটিই তাঁর এই বাণীর অর্থ: {আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি এবং একমাত্র আপনারই নিকট সাহায্য চাই} [সূরা ফাতিহা: ৫]। কেননা ইবাদতের মধ্যে কাঙ্ক্ষিত ও উদ্দিষ্ট বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকে, তবে তা পূর্ণাঙ্গতম উপায়ে। আর যার সাহায্য চাওয়া হয়, তিনি হলেন সেই সত্তা যাঁর মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে সাহায্য নেওয়া হয়। প্রথম বিষয়টি উলুহিয়্যাহর অর্থের অন্তর্ভুক্ত এবং দ্বিতীয় বিষয়টি রুবুবিয়্যাহর অর্থের অন্তর্ভুক্ত। কারণ ইলাহ হলেন তিনি, যাঁর ইবাদত করা হয় এবং যাঁকে ভালোবাসা, তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন, মহিমা ও সম্মানের সাথে গ্রহণ করা হয়। আর রব হলেন তিনি, যিনি তাঁর দাসের প্রতিপালন করেন, ফলে তাকে সৃষ্টি করেন এবং তারপর ইবাদতসহ তার সমস্ত অবস্থার দিকে তাকে পরিচালিত করেন।

একইভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাঁর ওপরই ভরসা করেছি এবং তাঁরই দিকে আমি প্রত্যাবর্তন করি} [সূরা হূদ: ৮৮]।

তাঁর বাণী: {সুতরাং আপনি তাঁরই ইবাদত করুন এবং তাঁরই ওপর ভরসা করুন} [সূরা হূদ: ১২৩]।

তাঁর বাণী: {আমরা আপনারই ওপর ভরসা করেছি, আপনারই অভিমুখে ফিরে এসেছি এবং আপনারই দিকে সবার প্রত্যাবর্তন} [সূরা মুমতাহিনা: ৪]।

মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি সেই চিরঞ্জীবের ওপর ভরসা করুন যিনি মৃত্যুবরণ করবেন না এবং তাঁর প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন} [সূরা ফুরকান: ৫৮]।

মহান আল্লাহর বাণী: {আমি তাঁর ওপরই ভরসা করেছি এবং তাঁরই কাছে আমার প্রত্যাবর্তন} [সূরা রা'দ: ৩০]।

তাঁর বাণী: {আর আপনি আপনার রবের নাম স্মরণ করুন এবং একাগ্রচিত্তে তাঁর দিকে মগ্ন হোন। তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; অতএব আপনি তাঁকেই কর্মবিধায়ক হিসেবে গ্রহণ করুন} [সূরা মুযযাম্মিল: ৮-৯]। এই সাতটি স্থান এই দুটি ব্যাপক মূলনীতিকে সুশৃঙ্খলভাবে তুলে ধরে।]

অর্থাৎ: দাসের কাছে কাম্য হলো মহান আল্লাহর জন্য ইবাদতের তাওহীদ বা তাওহীদে উলুহিয়্যাহর পূর্ণতা অর্জন করা। এটি হলো উলুহিয়্যাহর অর্থের প্রথম দিক, আর দ্বিতীয়টি রুবুবিয়্যাহর অর্থের অন্তর্ভুক্ত। কারণ মহান আল্লাহই কল্যাণকর বিষয় নির্ধারণ করেন এবং তিনিই অপ্রীতিকর বিষয় নির্ধারণ করেন। কল্যাণ অর্জন এবং অকল্যাণ দূর করার এই প্রবণতা একটি সৃষ্টিগত ও স্বভাবজাত প্রবণতা, যা মানুষকে এমন একজনের আশ্রয় নিতে বাধ্য করে যিনি এর ক্ষমতা রাখেন। তাই প্রতিটি মানুষের জন্য কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ প্রতিহত করা এবং ক্ষতিকর বিষয়কে দূরে ঠেলে দেওয়া ও অকল্যাণকে ঘৃণা করার প্রতি ঝোঁক থাকা অপরিহার্য। অতঃপর এই প্রবণতার কারণে মানুষের জন্য এমন একজনের আশ্রয় নেওয়া জরুরি হয়ে পড়ে যিনি কল্যাণ বয়ে আনতে এবং তার মাধ্যমে উপকৃত করতে সক্ষম, আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ। একইভাবে যিনি অপ্রীতিকর বিষয় প্রতিহত করতে সক্ষম, তিনিও মহান আল্লাহ; যিনি পরীক্ষা হিসেবে অকল্যাণ সৃষ্টি করেছেন এবং তা দূর করার ক্ষমতাও রাখেন।

সুতরাং এই বিষয়গুলোতে রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর অর্থ একত্রিত হয়েছে। রুবুবিয়্যাহর অর্থটি স্পষ্ট যে, মহান আল্লাহই সমস্ত উপকারী ও ক্ষতিকর বস্তু সৃষ্টি করেছেন এবং তিনিই সেগুলোর অস্তিত্ব দিয়েছেন ও সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারণ করেছেন। আর উলুহিয়্যাহর অর্থ হলো, দাস এটা জানবে যে, মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ নিরঙ্কুশভাবে কল্যাণ আনয়ন এবং অকল্যাণ দূর করতে সক্ষম নয়। আর এখান থেকেই এই ভিত্তির ওপর তাওহীদে উলুহিয়্যাহ প্রতিষ্ঠিত হয়, যা হলো মহান আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো কাছে কিছু না চাওয়া।

আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর এমন এক ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন যা তাঁর পরিচয় লাভ, তাঁকে ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি ইখলাসকে অন্তর্ভুক্ত করে

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [দ্বিতীয় দিক: নিশ্চয়ই আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁর পরিচয় লাভ করা, তাঁর দিকে ফিরে আসা, তাঁকে ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি ইখলাস পোষণ করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং তাঁর স্মরণের মাধ্যমেই তাদের অন্তর প্রশান্ত হয়, আর আখিরাতে তাঁকে দেখার মাধ্যমে তাদের চক্ষু শীতল হবে। আখিরাতে তাদেরকে যা কিছু প্রদান করা হবে, তার মধ্যে তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে অধিক প্রিয় তাদের কাছে আর কিছুই হবে না। আর দুনিয়াতে তাদেরকে যা কিছু প্রদান করা হয়, তার মধ্যে তাঁর প্রতি ঈমান আনার চেয়ে মহান আর কিছুই নেই।

তাঁর ইবাদত ও তাঁর দাসত্বের ক্ষেত্রে তাঁর প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতা ঠিক সেরূপ অথবা তার চেয়েও মহান, যেরূপ তারা তাঁর সৃষ্টি ও রুবুবিয়াতের ক্ষেত্রে তাঁর মুখাপেক্ষী। কেননা সেটিই হচ্ছে তাদের জন্য উদ্দিষ্ট লক্ষ্য, আর এরই মাধ্যমে তারা কর্মতৎপর ও সক্রিয় হয়। এটি ছাড়া কোনোভাবেই তাদের জন্য কোনো কল্যাণ, সফলতা, নেয়ামত বা স্বাদ নেই। বরং যে ব্যক্তি তার রবের স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, তার জন্য রয়েছে সংকীর্ণ জীবন এবং কিয়ামতের দিন আমরা তাকে অন্ধ অবস্থায় পুনরুত্থিত করব।

এই কারণেই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এর নিম্নে যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন। আর এ কারণেই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সর্বোত্তম নেক কাজ এবং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বাণীর মাধ্যমে যে তাওহীদ অর্জিত হয়, তা-ই হলো দ্বীনের মূল বিষয়।

পক্ষান্তরে রুবুবিয়াতের তাওহীদ, যা সৃষ্টিজগত স্বীকার করেছে এবং ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ প্রতিষ্ঠিত করেছেন, তা একাকী যথেষ্ট নয়। বরং এটি তাদের বিপক্ষে একটি দলীল। আর এটিই সেই বাণীর মর্ম যা বর্ণিত হয়েছে: (হে আদম সন্তান! আমি সবকিছু তোমার জন্য সৃষ্টি করেছি, আর তোমাকে সৃষ্টি করেছি আমার জন্য। সুতরাং তোমার ওপর আমার হকের কসম! আমি যা তোমার জন্য সৃষ্টি করেছি, তা নিয়ে ব্যস্ত হয়ে এমন কিছু থেকে বিমুখ থেকো না যার জন্য তোমাকে সৃষ্টি করেছি)।

জেনে রেখো, এটিই হলো বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক যে, তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না; যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে যা মুয়ায (রাযিয়াল্লাহু আনহু) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: (তুমি কি জানো বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক কী? তিনি বললেন: আমি বললাম, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: বান্দাদের ওপর আল্লাহর হক হলো তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না। তুমি কি জানো তারা যখন এটি করবে তখন আল্লাহর ওপর বান্দাদের হক কী? তিনি বললেন: আমি বললাম, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: তাদের ওপর হক হলো তিনি তাদেরকে আযাব দেবেন না)।

আর তিনি তা পছন্দ করেন, এতে সন্তুষ্ট হন এবং এর অনুসারীদের ওপর সন্তুষ্ট থাকেন। যে ব্যক্তি তাঁর দিকে ফিরে আসে তার তাওবায় তিনি আনন্দিত হন, যেমন এর মধ্যেই রয়েছে বান্দার স্বাদ, সৌভাগ্য ও নেয়ামত। এ বিষয়ে আল্লাহর ভালোবাসা ও তাঁর আনন্দিত হওয়ার কিছু অর্থ আমি অন্য স্থানে বর্ণনা করেছি।

সুতরাং এই সৃষ্টিজগতে এমন কিছু নেই যার প্রতি বান্দা স্থির হতে পারে, প্রশান্তি পেতে পারে এবং যার অভিমুখী হয়ে নেয়ামত লাভ করতে পারে একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ব্যতীত। যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করে, যদিও সে তাকে ভালোবাসে এবং দুনিয়াবী জীবনে তার মাধ্যমে হৃদ্যতা ও এক প্রকার স্বাদ লাভ করে, তবুও তা তার জন্য বিষাক্ত খাবার খাওয়ার স্বাদের চেয়েও বড় ক্ষতির কারণ: {যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত। অতএব তারা যা বর্ণনা করে, তা থেকে আরশের রব আল্লাহ কতই না পবিত্র} [সূরা আল-আম্বিয়া: ২২]। কারণ এ দুটির স্থায়িত্ব নির্ভর করে সত্য ইলাহের উলুহিয়াতের ওপর। যদি এ দুটির মধ্যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে তারা সত্য ইলাহ হতো না; কেননা আল্লাহর কোনো সমনামধারী বা সমকক্ষ নেই। সুতরাং যাতে এদের সংশোধন ও শৃঙ্খলা নিহিত তা না থাকার কারণে এ দুটি ধ্বংস হয়ে যেত—এটি উলুহিয়াতের দিক থেকে।

আর রুবুবিয়াতের দিকটি ভিন্ন বিষয়, যা আমরা যথাস্থানে প্রতিষ্ঠিত করব]।

এই আয়াতটি উলুহিয়াত ও রুবুবিয়াতের প্রতিষ্ঠার বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে। যারা একে কেবল উলুহিয়াতের অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন তারা ভুল করেছেন, আবার যারা একে কেবল রুবুবিয়াতের অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন তারাও ভুল করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: {যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} [সূরা আল-আম্বিয়া: ২২] এর অর্থ হলো: যদি জমিন, আসমান ও সমগ্র মহাবিশ্বে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো মাবুদ বা উপাস্য থাকত তবে তা ধ্বংস হয়ে যেত; কেননা একজন বান্দার পক্ষে দুইজন ইলাহের অভিমুখী হওয়া সম্ভব নয়। যখন সে দুইজন ইলাহের অভিমুখী হয়, তখন তার আকাঙ্ক্ষা বিভক্ত হয়ে যায় এবং একের অধিক উপাস্যের কারণে তার দাসত্বে সংঘাত সৃষ্টি হয়। আর এখান থেকেই অভিমুখী হওয়ার হাকিকত নষ্ট হয় এবং ইখলাস বিনষ্ট হয়।

আরও কথা হলো: যদি মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ ইবাদতের যোগ্য হতো, তবে সেই সত্তা মহানুভবতা ও মহিমার সকল অর্থের যোগ্য হতো, যা মহাবিশ্বের ব্যবস্থাপনার সাথে সাংঘর্ষিক।

অনুরূপভাবে: আয়াতটি যেহেতু রুবুবিয়াতের অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে, তাই আল্লাহ ছাড়া সৃষ্টিজগতের অন্য কোনো পরিচালক থাকা সম্ভব নয়। যদি মহাবিশ্বে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো পরিচালনা শক্তি থাকত, তবে সেই পরিচালনায় বিরোধ ও বৈপরীত্য সৃষ্টি হতো, আর এভাবেই মহাবিশ্ব ধ্বংস হয়ে যেত।

আয়াতের মর্মার্থ হলো: উলুহিয়াতের বিষয়টি রুবুবিয়াতের বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং আয়াতের অর্থ যদি এই হয় যে, সৃষ্টিজগতের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো রব নেই, তবে তেমনিভাবে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো মাবুদ বা উপাস্যও নেই, এবং আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই।

অতএব: আয়াতটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের থেকে রুবুবিয়াত ও উলুহিয়াত উভয়কেই অস্বীকার করেছে এবং এ দুটি ওতপ্রোতভাবে জড়িত এবং আয়াতটি স্পষ্টভাবে উভয় অর্থকেই ধারণ করে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [জেনে রেখো, আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করার ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রতি বান্দার যে মুখাপেক্ষিতা, তার কোনো নজির নেই যার সাথে একে তুলনা করা যায়। তবে এটি কিছু দিক থেকে পানাহারের প্রতি শরীরের মুখাপেক্ষিতার সাদৃশ্য রাখে, যদিও উভয়ের মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

কেননা বান্দার প্রকৃত সত্তা হলো তার কলব ও রূহ, আর তার সেই ইলাহ আল্লাহ ছাড়া—যিনি ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই—এসবের কোনো সংশোধন ও কল্যাণ সম্ভব নয়। দুনিয়াতে তাঁর স্মরণ ছাড়া এগুলো প্রশান্তি পায় না। রূহ তাঁর দিকেই কঠোর পরিশ্রম করে এগিয়ে চলছে এবং তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবেই। তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করা ছাড়া এর গত্যন্তর নেই এবং তাঁর সাথে সাক্ষাৎ লাভ ছাড়া এর কোনো কল্যাণও নেই]।

এর মাধ্যমে তিনি যেন ইঙ্গিত করছেন যে, যেহেতু মহান আল্লাহ বান্দাকে কঠোর শ্রমের ওপর সৃষ্টি করেছেন এবং এই জীবনে তাকে অবশ্যই পরিশ্রম ও কষ্ট স্বীকার করতে হবে, তাই আল্লাহর সন্তুষ্টির কাজে কষ্ট স্বীকার করা তার পরিণাম ও বর্তমান অবস্থার জন্য আল্লাহর অসন্তুষ্টির কাজে কষ্ট স্বীকার করার চেয়ে অনেক উত্তম। এর ভিত্তিতে, বান্দার রুবুবিয়াতের দিকে ধাবিত হওয়া এবং এরপর উলুহিয়াতের দিকে ধাবিত হওয়া ফিতরাত (প্রকৃতি), শরীয়ত এবং সুস্থ বিবেকের দাবি অনুযায়ী একটি অপরিহার্য বিষয়। কারণ মানুষ কখনোই দুনিয়া ও আখিরাতে নিজের জন্য পূর্ণ আনন্দ বয়ে আনতে পারে না এবং আল্লাহর অভিমুখী হওয়া ছাড়া কঠোর পরিশ্রম, ক্লান্তি ও কষ্ট থেকে একেবারেই মুক্তি পেতে পারে না। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে দুনিয়া ও আখিরাতে তার জন্য সেটাই কল্যাণকর যা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য করা হয়, আর এর বিপরীতটি তার জন্য অকল্যাণকর।

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [যদি বান্দা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর মাধ্যমে কোনো স্বাদ বা আনন্দ লাভ করে, তবে তা স্থায়ী হয় না; বরং তা এক প্রকার থেকে অন্য প্রকারে এবং এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে স্থানান্তরিত হয়।

মহান আল্লাহর ইবাদত অন্তরে ঈমানের শক্তি ও আনন্দ বয়ে আনে, যদিও এতে শারীরিক ক্লান্তি ও শ্রম বিদ্যমান থাকে

তিনি (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: [পক্ষান্তরে তার ইলাহ (উপাস্য) সম্পর্কে বলা যায় যে, প্রতিটি অবস্থায় ও প্রতিটি সময়ে তাঁর মুখাপেক্ষী হওয়া তার জন্য অপরিহার্য। সে যেখানেই থাকুক না কেন, তিনি তার সাথেই আছেন। এই কারণেই আমাদের ইমাম ইবরাহিম খলিল আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: "আমি অস্তগামীদের ভালোবাসি না" (আল-আনআম: ৭৬)। আর পবিত্র কুরআনের মহানতম আয়াত হলো: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক" (আল-বাকারাহ: ২৫৫)। আমি অন্য এক স্থানে 'কাইয়ুম' (সর্বসত্তার ধারক) শব্দের অর্থের বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, তিনি হলেন সেই চিরস্থায়ী ও অবিনশ্বর সত্তা, যাঁর কোনো বিলয় বা অভাব নেই এবং কোনোভাবেই যাঁর ধ্বংস নেই।

জেনে রাখুন যে, এই বিষয়টি দুটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত: প্রথমত, আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর ইবাদত, মহব্বত ও সম্মানই হলো মানুষের খোরাক, শক্তি, সংশোধন ও দৃঢ়তা; যেমনটি ঈমানদারগণের অভিমত এবং কুরআন যা নির্দেশ করে। এটি তাত্ত্বিক বিমূর্তবাদী (আহলুল কালাম) ও তাদের অনুসারীদের বিশ্বাসের মতো নয়, যারা মনে করে যে, ইবাদত হলো একটি কষ্টসাধ্য দায়িত্ব ও ক্লেশ! এবং কেবল পরীক্ষা ও যাচাইয়ের উদ্দেশ্যে হৃদয়ের মকসুদের পরিপন্থী একটি বিষয়, অথবা মুতাজিলা ও অন্যদের কথামতো কেবল পারিশ্রমিকের বিনিময়ে প্রতিদান লাভের মাধ্যম। কেননা, নেক আমলের মধ্যে যদিও প্রবৃত্তির চাহিদার পরিপন্থী কিছু বিষয় থাকে এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কষ্টের সাথে পালনকৃত আদিষ্ট কর্মের জন্য বান্দাকে সওয়াব দান করেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "তা এই জন্য যে, তাদের কোনো তৃষ্ণা, ক্লান্তি ও ক্ষুধা স্পর্শ করে না..." (আত-তাওবাহ: ১২০) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা-কে বলেছিলেন: "তোমার সওয়াব তোমার কষ্টের পরিমাণ অনুযায়ী হবে।" তবে শরয়ি নির্দেশের মূল উদ্দেশ্য এটি নয়। বরং এটি অন্য কিছু কারণে আনুষঙ্গিকভাবে ও পরোক্ষভাবে যুক্ত হয়েছে, যার আলোচনার স্থান এটি নয়। এর ব্যাখ্যা যথাস্থানে করা হবে।]

শাইখ এখানে এটি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, মহান আল্লাহর ইবাদতের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ যখন ইখলাস, একনিষ্ঠতা ও খুশু (বিনয়) ইত্যাদির মাধ্যমে অর্জিত হয়, তখন তা অন্তরে ঈমানের শক্তি ও দৃঢ় বিশ্বাস বয়ে আনে। এটি প্রকৃতপক্ষে একটি আনন্দ, কোনো ক্লেশ নয়। আর ক্লেশ বা ক্লান্তি হলো একটি বাহ্যিক ও সাময়িক বিষয়। এর অর্থ হলো: মানুষ কিছু ইবাদতের ক্ষেত্রে ক্লান্ত ও পরিশ্রান্ত হতে পারে, যেমন জিহাদ এবং সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ; কিন্তু এখানে কেবল শারীরিক ক্লান্তিই উদ্দেশ্য নয়। কারণ এই ক্লান্তি হলো সাময়িক। তাই জান্নাতের প্রথম আস্বাদন হলো বান্দার সেই দৃঢ় বিশ্বাস, ঈমানের শক্তি এবং মহান আল্লাহর সাথে মুনাজাতের আনন্দ যা সে অনুভব করে। সুতরাং যে ব্যক্তি ইবাদতকে তার প্রকৃত বৈশিষ্ট্যসহ সম্পাদন করে, সে মানুষের অনুভব করা সেই কষ্ট পায় না, বরং সে পায় আনন্দ, শক্তি ও দৃঢ় বিশ্বাস। বাহ্যিকভাবে আমলগুলো কষ্টকর মনে হলেও সে তাতে তৃপ্তি খুঁজে পায়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—যিনি মহান আল্লাহর ইবাদতকে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পন্ন করেছেন এবং আল্লাহর প্রতি বিনয়ীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ছিলেন—যখন কোনো কঠিন বিষয়ের সম্মুখীন হতেন, তখন বলতেন: "হে বিলাল! সালাতের মাধ্যমে আমাদের প্রশান্তি দাও।" এটিই হলো পার্থক্য; অর্থাৎ যখনই তিনি কোনো কাজে ক্লান্তি বা পরিশ্রম অনুভব করতেন, সালাতের মধ্যেই নিজের প্রশান্তি খুঁজে নিতেন।

আরও বলা যায় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইরশাদ করেছেন: "তোমাদের দুনিয়া থেকে আমার কাছে প্রিয় করা হয়েছে সুগন্ধি ও নারীদের, আর আমার চোখের শীতলতা রাখা হয়েছে সালাতের মধ্যে।" এই সালাতের মধ্যে যদিও এক ধরনের আপেক্ষিক কষ্ট রয়েছে, যেমন অজু করা, রুকু ও সেজদা করা, ঘুম ও অলসতা দূর করা, এমনকি শয়তানের প্ররোচনা, চিন্তা ও কল্পনা দূর করার প্রচেষ্টা এবং খুশু-খুযুর ওপর অটল থাকার যে কষ্ট একজন মানুষকে পোহাতে হয়—এগুলো সবই শারীরিক ও মানসিক পরিশ্রম। তা সত্ত্বেও একজন দৃঢ় বিশ্বাসী মানুষ—যদি তার মধ্যে ইখলাস, দৃঢ় বিশ্বাস ও খুশুর শর্তগুলো বিদ্যমান থাকে—তাতে আনন্দ খুঁজে পায়। আর তখনই সেই কষ্ট তিরোহিত হয়।

সুতরাং, কষ্ট একটি আনুষঙ্গিক বিষয়, এটি আমলের মৌলিক কোনো অংশ নয়। বরং আমলসমূহ মানুষের শরীর, মন, রুহ ও অন্তরের জন্য নির্ধারিত আল্লাহর স্বাভাবিক প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই আমলগুলো বাহ্যিক হোক বা অভ্যন্তরীণ, সবগুলোর সাথেই মূলত অন্তর, রুহ ও মন একাত্ম হয়ে যায়। এর মাধ্যমেই মানুষ পূর্ণাঙ্গ সুখ লাভ করে। আর এভাবেই সেই কষ্টের অবসান ঘটে যা অনেক মানুষ কল্পনা করে থাকে।

তিনি (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: [এই কারণেই কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের বাণীতে ঈমান ও নেক আমলকে ঢালাওভাবে 'তাকলিফ' (কষ্টসাধ্য বোঝা) বলা হয়নি, যেভাবে অনেক ধর্মতাত্ত্বিক ও ফকিহ বলে থাকেন। বরং 'তাকলিফ' শব্দটির উল্লেখ এসেছে কেবল নেতিবাচক প্রেক্ষাপটে। যেমন আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ কোনো সত্তার ওপর তার সাধ্যের অতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না" (আল-বাকারাহ: ২৮৬), "তুমি কেবল তোমার নিজের জন্য আদিষ্ট হয়েছ" (আন-নিসা: ৮৪), "আল্লাহ যাকে যা দিয়েছেন তার অতিরিক্ত বোঝা তিনি তার ওপর চাপান না" (আত-তালাক: ৭)। অর্থাৎ যদি কোনো নির্দেশের মধ্যে কষ্টের অবকাশ থাকেও, তবে তিনি সাধ্যের অতিরিক্ত কিছু চাপিয়ে দেন না। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি সম্পূর্ণ শরিয়তকেই 'তাকলিফ' বা কষ্টসাধ্য বোঝা হিসেবে নামকরণ করেছেন। অথচ শরিয়তের অধিকাংশ বিষয়ই হলো চোখের শীতলতা, অন্তরের আনন্দ, রুহের তৃপ্তি এবং পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত। আর তা হলো আল্লাহর সন্তুষ্টির আকাঙ্ক্ষা, তাঁর অভিমুখী হওয়া, তাঁর জিকির এবং তাঁর দিকে নিবিষ্ট হওয়া। তিনিই হলেন সেই সত্য ইলাহ যাঁর কাছে অন্তর প্রশান্তি পায় এবং এই ক্ষেত্রে অন্য কেউ কখনই তাঁর স্থলাভি্বিক্ত হতে পারে না। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "সুতরাং তুমি তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্য ধারণ করো; তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো?" (মারইয়াম: ৬৫)। এটিই হলো একটি মূলনীতি।]

ইবাদত পরকালে আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো এবং অন্যান্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও আত্মিক নেয়ামত বয়ে আনার কারণ হওয়া

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [দ্বিতীয় মূলনীতি: পরকালেও নেয়ামত রয়েছে, যেমন তাঁর দিকে তাকানো। কালামশাস্ত্রবিদদের একদল এবং তাদের মতাবলম্বীরা যেমনটি দাবি করে বিষয়টি তেমন নয় যে, আহার্য, পানীয় ও বিবাহযোগ্য সৃষ্টির মাধ্যম ব্যতীত কোনো নেয়ামত বা আনন্দ নেই। বরং প্রকৃত আনন্দ ও পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত তো রয়েছে মহান স্রষ্টার অংশ লাভের মাঝে, যেমনটি বর্ণিত দোয়ায় এসেছে: (হে আল্লাহ! আমি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ এবং কোনো অনিষ্টকর দুঃখ ও পথভ্রষ্টকারী ফিতনা ছাড়াই আপনার সাথে সাক্ষাতের ব্যাকুলতা আপনার কাছে প্রার্থনা করছি)। এটি নাসাঈ ও অন্যান্যরা এবং সহীহ মুসলিমেও বর্ণিত হয়েছে।

সুহাইব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যখন জান্নাতীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন একজন ঘোষণাকারী ডাক দিয়ে বলবে: হে জান্নাতবাসী! আল্লাহর কাছে তোমাদের জন্য একটি প্রতিশ্রুতি রয়েছে যা তিনি তোমাদের জন্য পূর্ণ করতে চান। তারা বলবে: সেটি কী? তিনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করে দেননি? আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেননি? তিনি বলেন: তখন পর্দা উন্মোচন করা হবে; ফলে তারা মহান আল্লাহর দিকে তাকাবে। তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় কোনো কিছু তিনি তাদের দান করেননি।

আর এটিই হলো অতিরিক্ত নেয়ামত)।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্পষ্ট করেছেন যে, জান্নাতে আল্লাহ তাদের যা কিছু দান করেছেন তার মাধ্যমে পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত ভোগের পাশাপাশি তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় কোনো কিছু তিনি তাদের দেননি। এটি তাদের কাছে অধিক প্রিয় হওয়ার কারণ হলো—তাঁর মাধ্যমে প্রাপ্ত নেয়ামত ও আনন্দ অন্য সব কিছুর চেয়ে বহুগুণ বেশি। কেননা আনন্দ মূলত প্রিয় বস্তুকে অনুভবের অনুগামী। কোনো কিছু মানুষের কাছে যত বেশি প্রিয় হয়, তা লাভ করা তার কাছে তত বেশি আনন্দদায়ক হয় এবং তার মাধ্যমে লাভ করা নেয়ামতও তত মহিমান্বিত হয়।

বর্ণিত হয়েছে যে, জুমার দিন হলো অতিরিক্ত নেয়ামতের দিন। আর এটি হলো পরকালের দিনসমূহের মধ্য থেকে জুমার দিন। হাদিস ও আসারসমূহে এর সত্যতা পাওয়া যায়। কাফেরদের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে। অতঃপর তারা অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে} [মুতাফফিফিন: ১৫-১৬]। সুতরাং পর্দার অন্তরালে থাকার আযাব হলো সবচেয়ে বড় আযাব, আর আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানোর আনন্দ হলো সর্বোত্তম আনন্দ। অন্য কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে প্রাপ্ত অংশ মহান আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের সমতুল্য হতে পারে না।

এই দুটি মূলনীতি কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। আহলে ইলম ও ঈমানদারগণ এর ওপর প্রতিষ্ঠিত। সুফি শায়খ এবং আরিফগণ এ বিষয়ে আলোচনা করেন। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত এবং উম্মতের সাধারণ মানুষও এর ওপর বিশ্বাস রাখে। এটি আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন]।

এখানে দুটি মূলনীতি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: প্রথমত: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি ঈমান হলো আত্মা ও অন্তরের খাদ্য। অর্থাৎ মানুষ এর মধ্যেই শক্তি, সুখ, প্রশান্তি ও নিরাপত্তা খুঁজে পায়; বরং সুখের সেই সকল অর্থই খুঁজে পায় যা মানুষ অনুসন্ধান করে এবং আকাঙ্ক্ষা করে। আর এটি হলো দুনিয়াতে।

দ্বিতীয়ত: আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ইবাদতের মাধ্যমে পরকালে উভয় প্রকার নেয়ামত অর্জিত হয়: সৃষ্টির মাধ্যমে নেয়ামত ভোগ করা এবং মহান আল্লাহর দিদারের মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের যে নেয়ামত দান করবেন তা লাভ করা। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সকলকে তা দান করেন।

অনেক মানুষই এই দুটি মূলনীতি সম্পর্কে গাফেল। এমনকি যারা শরিয়তের বিধান, ইবাদত ও আহকাম নিয়ে আলোচনা করেন তাদের অনেকেও এর গুরুত্ব বোঝেন না। কিছু ইমাম, বিশেষ করে আহলে সুন্নাতের ইমামগণ ছাড়া অন্যদের মাঝে এর স্পষ্ট উপলব্ধি আমরা খুঁজে পাই না। শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ)-এর এ সংক্রান্ত একটি ঘটনা রয়েছে, যার সারসংক্ষেপ এই অর্থের প্রতি তাঁর গভীর উপলব্ধি ও প্রচেষ্টার প্রমাণ দেয়। তাঁর প্রতিদিনের একটি দীর্ঘ অযিফা ছিল। একদিন তাঁর সাথে ইবনুল কাইয়্যেমসহ অন্য ছাত্ররা ছিলেন। মনে হচ্ছিল তারা কোনো বিশেষ প্রয়োজনে কোথাও যেতে চাচ্ছিলেন। কিন্তু নামাজের পর শায়খুল ইসলাম দীর্ঘক্ষণ বসে তাঁর অযিফায় মশগুল থাকলেন। তিনি তাঁর চারপাশের মানুষের কথা ভুলে গেলেন, এমনকি সূর্য অনেকটা উপরে উঠে গেল। অনেক সময় পার হয়ে যাওয়ার পর ছাত্ররা তাঁকে কিছু বলতে লজ্জা পাচ্ছিল। তিনি মহান আল্লাহর দরবারে একমনে মশগুল ছিলেন। যখন তিনি লক্ষ্য করলেন এবং বুঝতে পারলেন যে তিনি তাদের কথা ভুলে গিয়েছিলেন, তখন বললেন: এটিই আমার সেই খাদ্য যা দিয়ে আমি পুষ্টি লাভ করি।

অর্থাৎ: এই অভ্যাসের মাধ্যমে তাঁর রুহ এতই উচ্চমার্গে আরোহণ করেছিল এবং অন্তর প্রশান্ত হয়েছিল যে, তিনি নিজের কাজ ও তাঁর পাশে আটকে থাকা মানুষদের কথা ভুলে গিয়েছিলেন। এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ইবাদতের মাধ্যমে পুষ্টি লাভের অনুভূতির একটি উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত হিসেবে বিবেচিত।

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [কখনো কখনো তারা যারা এগুলো অস্বীকার করে তাদের বিরুদ্ধে দলিল হিসেবে টেক্সট ও আসার পেশ করেন, আবার কখনো রুহানি স্বাদ ও অনুভবের মাধ্যমে দলিল দেন। যদি কেউ এই আনন্দকে অস্বীকার করে, তবে সেই স্বাদ ও অনুভবই তার অস্বীকৃতিকে নাকচ করে দেয়। আবার কখনো তারা উপমার মাধ্যমে যৌক্তিক অনুমান পেশ করেন]।

সৃষ্টির কোনো ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতা নেই, দান বা প্রতিরোধের ক্ষমতা নেই, হিদায়াত বা বিভ্রান্ত করার ক্ষমতা নেই এবং এছাড়া অন্য কিছু করার ক্ষমতা নেই একমাত্র তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) অনুমতি ব্যতীত

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তৃতীয় দিক: সৃষ্টির কাছে বান্দার জন্য কোনো উপকার বা অপকার নেই, দান বা প্রতিরোধ নেই, হিদায়াত বা বিভ্রান্তি নেই, সাহায্য বা লাঞ্ছনা নেই, অবনতি বা উন্নতি নেই, এবং সম্মান বা অবমাননাও নেই। বরং তার পালনকর্তাই তাকে সৃষ্টি করেছেন, রিযিক দিয়েছেন, দৃষ্টি দান করেছেন, হিদায়াত দিয়েছেন এবং তার ওপর তাঁর নেয়ামতসমূহ পূর্ণ করেছেন। সুতরাং যখন আল্লাহ তাকে কোনো কষ্টের স্পর্শ দেন, তখন তিনি ছাড়া আর কেউ তা দূর করতে পারে না। আর যখন তিনি তাকে কোনো নেয়ামত দান করেন, তখন তিনি ব্যতীত আর কেউ তা তুলে নিতে পারে না। আর বান্দা আল্লাহর অনুমতি ছাড়া তার কোনো উপকার বা অপকার করতে পারে না। এই দিকটি সাধারণ মানুষের কাছে প্রথমটির চেয়ে বেশি স্পষ্ট; একারণেই কুরআনে প্রথমটির তুলনায় এটি নিয়ে বেশি সম্বোধন করা হয়েছে। তবে কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি যখন কুরআনের পদ্ধতি নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করবে, তখন সে দেখতে পাবে যে, আল্লাহ এই দিকের মাধ্যমে তাঁর বান্দাদেরকে প্রথম দিকটির দিকে আহ্বান করছেন।

ফলে এই দিকটি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পরিবর্তে তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করা, তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা, তাঁকে ডাকা এবং তাঁর কাছেই যাচনা করার দাবি রাখে। এটি আরও দাবি করে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর ইবাদত করা; যেহেতু তিনি বান্দার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন, তার ওপর নেয়ামত পূর্ণ করেছেন এবং এই নেয়ামতসমূহের ক্ষেত্রে বান্দা তাঁরই মুখাপেক্ষী। কিন্তু তারা যখন এই দৃষ্টিকোণ থেকে তাঁর ইবাদত করে, তাঁকে ভালোবাসে এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করে, তখন তারা প্রথম দিকটির অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। দুনিয়াতে এর উদাহরণ হলো এমন ব্যক্তি, যার ওপর বড় কোনো বিপদ, চরম দারিদ্র্য বা উদ্বেগজনক কোনো ভয় নেমে এসেছে; ফলে সে আল্লাহর কাছে দোয়া ও কান্নাকাটি করতে শুরু করে, এমনকি পরিশেষে তার জন্য আল্লাহর সাথে একান্ত কথোপকথনের এমন স্বাদ উন্মোচিত হয় যা তার কাছে সেই প্রয়োজনের চেয়েও অধিক প্রিয় হয়ে ওঠে যেটির সংকল্প সে শুরুতে করেছিল। তবে শুরুতে সে বিষয়টি জানত না যতক্ষণ না সে এটি প্রার্থনা করল এবং এর প্রতি লালায়িত হলো।

কুরআন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পরিবর্তে আল্লাহর প্রতি বান্দাদের মুখাপেক্ষিতার বর্ণনা, তাদের প্রতি আল্লাহর নেয়ামতের আলোচনা এবং পরকালে তাদের জন্য প্রতিশ্রুত বিভিন্ন প্রকার নেয়ামত ও স্বাদের বর্ণনায় পরিপূর্ণ। আর সৃষ্টির কাছে এর কিছুই নেই। সুতরাং এই দিকটি আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল, তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা এবং তাঁর ইহসানের কারণে তাঁর প্রতি ভালোবাসাকে সুদৃঢ় করে।]

আল্লাহর পরিবর্তে অন্যের সাথে বান্দার আসক্তি তার জন্য ক্ষতিকর হওয়া

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [চতুর্থ দিক: আল্লাহর ইবাদতে নিজের প্রয়োজনের অতিরিক্ত যা কিছু আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কিছুর সাথে বান্দার সম্পৃক্ততা তৈরি করে, তা তার জন্য ক্ষতিকর। কেননা সে যদি খাবার ও পানীয় থেকে তার প্রয়োজনের অতিরিক্ত গ্রহণ করে, তবে তা তার ক্ষতি করে এবং তাকে ধ্বংস করে দেয়। তদ্রূপ বিয়ে ও পোশাক-পরিচ্ছদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আর যদি সে কোনো কিছুকে এমনভাবে গভীরভাবে ভালোবাসে যে তা তার অন্তরের অন্তঃস্থলে মিশে যায়, তবে অবশ্যই সে তার প্রতি বীতশ্রদ্ধ হবে অথবা তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বে। বর্ণিত আছে: (তুমি যা চাও তাকেই ভালোবাসো, নিশ্চয়ই তুমি তা থেকে বিচ্ছিন্ন হবে; যা চাও তা-ই করো, নিশ্চয়ই তুমি তার প্রতিদান লাভ করবে; আর তুমি যেমন ইচ্ছা তেমন হও, কারণ যেমন কর্ম তেমন ফল)।

জেনে রাখুন যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছুর জন্য কোনো কিছুকে ভালোবাসবে, তার সেই প্রিয় বস্তু অবশ্যই তার ক্ষতির কারণ হবে এবং সেটি তার শাস্তির কারণ হয়ে দাঁড়াবে। এই কারণেই যারা সোনা ও রূপা জমা করে রাখে এবং আল্লাহর পথে তা খরচ করে না, কিয়ামতের দিন তাদের সেই সম্পদকে একটি বিশাল টেকো বিষধর সাপের রূপ দান করা হবে, যা তাকে কামড়ে ধরবে এবং বলবে: আমি তোমার সঞ্চিত সম্পদ, আমি তোমার ধন-সম্পদ।

হাদিসেও এর অনুরূপ উদাহরণ রয়েছে: (আল্লাহ কিয়ামতের দিন বলবেন: হে আদমসন্তান! এটা কি আমার পক্ষ থেকে ন্যায়বিচার নয় যে, তোমাদের প্রত্যেক ব্যক্তিকে দুনিয়াতে সে যার অনুসারী ছিল, আমি তাকে তারই অধীনে ন্যস্ত করব?) আর অনুকরণের মূল ভিত্তি হলো ভালোবাসা। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুকে ভালোবাসবে, আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাকে সেই বিষয়ের দিকেই ফিরিয়ে দেবেন যার সে অনুসারী ছিল এবং তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবেন, আর তা কতই না নিকৃষ্ট ঠিকানা। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর জন্য কিছুকে ভালোবাসে, তা পাওয়া যাক বা হারানো যাক—উভয় ক্ষেত্রেই তার ক্ষতি সুনিশ্চিত। যদি তা হারিয়ে যায়, তবে সে বিরহ-যন্ত্রণায় দণ্ডিত হয় এবং কষ্ট পায়; আর যদি তা পাওয়াও যায়, তবে তা থেকে প্রাপ্ত আনন্দের চেয়ে যন্ত্রণাই বেশি অর্জিত হয়। আর এটি এমন একটি বিষয় যা চিন্তাভাবনা ও পর্যালোচনার মাধ্যমে সুপরিচিত। আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর জন্য যে ব্যক্তিই যা কিছুকে ভালোবাসে, তার উপকারের চেয়ে ক্ষতিই বেশি হয়। ফলে সৃষ্টিজগত তার জন্য বোঝা হয়ে দাঁড়ায়; তবে যা আল্লাহর জন্য এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হয় তা ভিন্ন। কেননা তা বান্দার জন্য পূর্ণতা ও সৌন্দর্যস্বরূপ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত এই হাদিসের অর্থ এটাই: (দুনিয়া অভিশপ্ত এবং দুনিয়াতে যা কিছু আছে তাও অভিশপ্ত, তবে আল্লাহর স্মরণ এবং তার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো ব্যতীত)। তিরমিজি ও অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন।]