শারহুস সুন্নাহ [১]

ইমাম আল-বারবাহারীর শারহুস সুন্নাহ কিতাবটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদাসমূহ সংবলিত মহান কিতাবসমূহের অন্যতম হিসেবে গণ্য করা হয়। এতে তিনি সুন্নাহ অনুসরণের আবশ্যকতা এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহয় জামাতবদ্ধ থাকার নির্দেশ, বিদআত ও নবউদ্ভাবিত বিষয়াবলি বর্জন এবং বিতর্ক ও ঝগড়া-বিবাদ পরিহার করার যে নির্দেশ এসেছে, তার ওপর অবিচল থাকার বিষয়টি সাব্যস্ত করেছেন। সেই সঙ্গে হাশর, নশর, সিরাত, মীজান, শাফাআত, নবীগণ, ফেরেশতাকুল, জান্নাত ও জাহান্নাম এবং আরও যেসকল বিষয়ের ওপর ঈমান রাখা আবশ্যক, সেসবের ওপর ঈমান আনার বিষয়টিও এতে দৃঢ়ভাবে ব্যক্ত করেছেন।

গ্রন্থ ও লেখক পরিচিতি মূলক ভূমিকা

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর উপর।

অতঃপর: আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করে আমরা আমাদের নতুন পাঠ (শারহুস সুন্নাহ) শুরু করছি, যা তাঁর যুগের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমাম আবু মুহাম্মদ আল-হাসান ইবনে আলী ইবনে খালাফ আল-বারবাহারী (মৃত্যু ৩২৯ হিজরী) কর্তৃক রচিত। তিনি সুন্নাহর সেই সমস্ত মহান ইমামদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা আকীদা নির্ধারণ ও তা রক্ষার জন্য প্রসিদ্ধ ছিলেন। তিনি সত্যের ব্যাপারে অত্যন্ত শক্তিশালী ও অনমনীয় ছিলেন। তাঁর এই আকীদা গ্রন্থটি সালাফদের আকীদা বিষয়ে রচিত প্রাচীনতম গ্রন্থগুলোর অন্যতম। এটি একই সাথে ব্যাপকতা এবং সংক্ষিপ্ততার বৈশিষ্ট্যে অনন্য। পাশাপাশি তিনি এতে আহলুস সুন্নাহর মানহাজ ও মূলনীতিসমূহের অধিকাংশ বিষয় অনুসরণ করার চেষ্টা করেছেন। যদিও এতে তাঁর এমন কিছু মত থাকতে পারে যাতে অন্যরা তাঁর সাথে দ্বিমত পোষণ করতে পারেন, তবে সেগুলো এমন সব বিষয় যা বৈধ ইজতিহাদের গণ্ডির বাইরে নয়, অথবা এমন বিষয় হতে পারে যেখানে কোনো আলেম ইজতিহাদের কারণে কোনো বক্তব্যে কিছুটা কঠোরতা অবলম্বন করেছেন বা ইমামদের অনুসৃত পথের সীমা অতিক্রম করেছেন। আর মানুষ হিসেবে কেউ এই ধরনের বিষয় থেকে মুক্ত নয়। তা সত্ত্বেও, সুন্নাহর ইমামদের নিকট বারবাহারীর 'শারহুস সুন্নাহ' সালাফদের একটি নির্ভরযোগ্য আকীদা গ্রন্থ হিসেবে গণ্য।

এখন আমরা এই আকীদা গ্রন্থের শুরু থেকে আরম্ভ করছি। আমার হাতে যে কপিটি রয়েছে তা আর-রাদ্দাদী কর্তৃক সম্পাদিত। এর আগে আরও একটি সংস্করণ রয়েছে যা শায়খ মুহাম্মদ সাঈদ আল-কাহতানী কর্তৃক সম্পাদিত। উভয়টিই ভালো এবং আমি একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দিচ্ছি না।

সুন্নাহর অর্থসমূহ

ইমাম আবু মুহাম্মদ আল-হাসান বিন আলী আল-বারবাহারি রহি মাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আমাদের ইসলামের দিকে হেদায়েত করেছেন এবং এর মাধ্যমে আমাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন, আর আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ উম্মত হিসেবে আবির্ভূত করেছেন। সুতরাং আমরা তাঁর কাছে সেই বিষয়ের তাওফিক কামনা করি যা তিনি পছন্দ করেন ও যাতে তিনি সন্তুষ্ট হন, এবং যা তিনি অপছন্দ ও ঘৃণা করেন তা থেকে সুরক্ষা চাই।

তোমরা জেনে রেখো যে, ইসলামই হলো সুন্নাহ এবং সুন্নাহই হলো ইসলাম; এদের একটি অপরটি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না]।

মুহাক্কিক এই অনুচ্ছেদগুলো নম্বরিং করার ক্ষেত্রে উত্তম কাজ করেছেন; এটি হলো প্রথম অনুচ্ছেদ। মুহাক্কিকের নম্বরিং অনুযায়ী তিনি প্রথম অনুচ্ছেদে সুন্নাহর অর্থের ব্যাখ্যা দিয়ে শুরু করেছেন। এটি একটি চমৎকার প্রবেশিকা; কারণ এই কিতাবের মূল বিষয়বস্তু হলো সুন্নাহর ব্যাখ্যা। তাই সুন্নাহর অর্থ স্পষ্ট করা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। তিনি সুন্নাহর অর্থকে একটি সংক্ষিপ্ত শারয়ি ধারণায় সারসংক্ষেপ করেছেন, যেমনটি শরিয়তের অর্থ সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে তিন শ্রেষ্ঠ যুগের সালাফদের অভ্যাস ছিল। তারা কেবল শারয়ি শব্দাবলীর ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন এবং অত্যন্ত সাবলীল ও সংক্ষিপ্ত বাক্য ব্যবহার করতেন। তারা অনর্থক শব্দবিন্যাস ও জটিল শাখাপ্রশাখা তৈরি করার পেছনে শ্রম ব্যয় করতেন না। আর শব্দের অতি-বিশ্লেষণ ও সূক্ষ্ম শাখাপ্রশাখা তৈরির প্রবণতা মূলত চতুর্থ হিজরি শতাব্দী এবং তার পরবর্তী সময়ে উদ্ভূত হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (জেনে রেখো যে ইসলামই হলো সুন্নাহ), এটি বিপরীতভাবেও প্রযোজ্য যে সুন্নাহই হলো ইসলাম। তাঁর উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ তাআলা যে ইসলাম গ্রহণ করার নির্দেশ দিয়েছেন তা-ই হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সুন্নাত হিসেবে প্রবর্তন করেছেন; সুন্নাহর সেই ব্যাপক অর্থে যা প্রকৃতপক্ষে ইসলামকে বোঝায়।

অতএব আমরা বলতে পারি: যেমন ইসলামই হলো সুন্নাহ, তেমনি সুন্নাহই হলো ইসলাম; এই ব্যাপক অর্থের ক্ষেত্রে শব্দ দুটি সমার্থক।

তাঁর উক্তি: (এবং একটি অপরটি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয় না), এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য ছাড়া সুন্নাহ সঠিক হতে পারে না, তেমনি সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা ছাড়া আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের ফল পূর্ণতা পায় না। এগুলো হলো সেই সারগর্ভ বাণী যা অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে ইসলামের অর্থগুলোকে একত্রিত করে। আর এই অর্থ—অর্থাৎ ইসলামের মাধ্যমে সুন্নাহর ব্যাখ্যা এবং সুন্নাহর মাধ্যমে ইসলামের ব্যাখ্যা—আমাদেরকে সুন্নাহর অর্থসমূহ ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে কিছুটা থামতে বাধ্য করে, যা এই সামগ্রিক অর্থ থেকে উৎসারিত হয়েছে। সুন্নাহর অনেকগুলো অর্থ রয়েছে, যার প্রথমটি বারবাহারি উল্লেখ করেছেন; আর তা হলো সুন্নাহ বলতে সামগ্রিকভাবে ইসলামকে বোঝায়। অর্থাৎ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে যা কিছু নিয়ে এসেছেন তা-ই হলো সুন্নাহ।

দ্বিতীয়ত: সুন্নাহ শব্দটি কুরআনের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ দ্বীনের দ্বিতীয় উৎস হিসেবে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর অসিয়তে বলতেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি যা আঁকড়ে ধরলে তোমরা আমার পরে পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ)। এখানে তিনি সুন্নাহকে কুরআনের পর দ্বীনের উৎসগুলোর মধ্যে আরেকটি স্বতন্ত্র প্রকার হিসেবে গণ্য করেছেন।

তৃতীয় অর্থ: কর্মপদ্ধতি ও আদর্শ। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: (যে ব্যক্তি আমার সুন্নাহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় সে আমার দলভুক্ত নয়)। অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমাদের ওপর আবশ্যক আমার সুন্নাহ এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ অনুসরণ করা)। এর অর্থ হলো: কথা, কাজ, মৌনসম্মতি ও আদর্শের দিক থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সমষ্টি। এই অর্থটি প্রথম অর্থের সমার্থক, তবে এটি আরও বিস্তারিত।

সুন্নাহর চতুর্থ অর্থ: এটি বিদআতের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়: এটি সুন্নাহ এবং এটি বিদআত। ঠিক যেমন এটি বিদআতের ভিন্ন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ সুন্নাহ হলো বিদআতের বিপরীত; যা শারয়ি দলিলের মাধ্যমে প্রবর্তিত। এর বিপরীতে কিছু আছারে এসেছে: মানুষ যখনই কোনো বিদআত তৈরি করে, তখনই তারা তার সমপরিমাণ সুন্নাহ বর্জন করে। সুতরাং এটি বিদআতের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়।

পঞ্চম অর্থ: ইলম ও আমলের ক্ষেত্রে সালাফগণ যা কিছুর ওপর ছিলেন তাকে সুন্নাহ বলা হয়।

ষষ্ঠ অর্থ: সুন্নাহ শব্দটি ওয়াজিবের বিপরীতে ব্যবহৃত হয়। তখন এটি নফল, মুস্তাহাব বা এমন শারয়ি নির্দেশ অর্থে আসে যা অলঙ্ঘনীয় নয়। কখনো ফরজের নিচের স্তরের সুনিশ্চিত নির্দেশের (সুন্নাতে মুয়াক্কাদা) ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হয়। এটি মূলত শরিয়তের বিধান ও মাসআলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। প্রায়ই বলা হয়—এটি সুন্নাহ, অর্থাৎ এটি ফরজ নয়; অথবা বলা হয়—এটি সুন্নাহ, অর্থাৎ এটি ওয়াজিব নয়।

সুতরাং সুন্নাহ শব্দটি এমন সুনিশ্চিত নির্দেশের সমার্থক যা ওয়াজিব নয়, অথবা এমন মুস্তাহাব নির্দেশ যা সুনিশ্চিত নির্দেশের চেয়ে নিম্নস্তরের। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনেক হাদিসে উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে তাঁর এই বাণী অন্যতম: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা তোমাদের ওপর রমজানের সিয়াম ফরজ করেছেন এবং আমি তোমাদের জন্য এর কিয়ামকে (তারাবিহ) সুন্নাত করেছি)। এখানে ফরজ সুন্নাহর চেয়ে বড় এবং সুন্নাহ ফরজের নিচের স্তর।

শরিয়তের পরিভাষায় এবং ইমাম ও ফকিহগণের বক্তব্যেও এর প্রয়োগ প্রচুর। তারা অনেক সময় বলেন: সুন্নাহ, অর্থাৎ এটি ওয়াজিব নয় এবং ফরজ নয়। এই সব কটি প্রয়োগই সঠিক। তবে এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে ব্যাপক, মহান এবং সবচেয়ে বেশি অর্থবহ হলো প্রথম অর্থে সুন্নাহর ব্যবহার; আর তা হলো সুন্নাহই ইসলাম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিশ্বাস (আকিদা), কথা, কাজ, আদর্শ, মৌনসম্মতি এবং দ্বীনের যা কিছু নিয়ে এসেছেন—তার সবটাই এর অন্তর্ভুক্ত।

সুন্নাহর অন্যতম ভিত্তি হলো জামাআতবদ্ধ থাকা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হলো জামাআতকে আঁকড়ে ধরা; সুতরাং যে ব্যক্তি জামাআত ব্যতীত অন্য কিছু কামনা করল এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন হলো, সে তার ঘাড় থেকে ইসলামের রশি খুলে ফেলল এবং সে নিজে পথভ্রষ্ট ও অন্যকে পথভ্রষ্টকারী হলো।]

এটি হলো দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ, আর এর শিরোনাম দেওয়া যেতে পারে: সুন্নাহর মূল ভিত্তি অথবা সুন্নাহর অন্যতম স্তম্ভ হিসেবে।

সুন্নাহর অন্যতম ভিত্তি হলো জামাআতবদ্ধ থাকা, আর এটি সুন্নাহর মহান মূলনীতিসমূহের একটি। সুন্নাহ তার পূর্ণাঙ্গ অর্থে বাস্তবায়িত হয় না এবং আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী শারিয়াহর প্রয়োগও সম্ভব হয় না যতক্ষণ না জামাআতকে তার ব্যাপক অর্থে আঁকড়ে ধরা হয়। আমি এখানে আকীদা, কথা ও কর্মের ক্ষেত্রে সত্যপন্থীদের জামাআত এবং উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থের বিষয়টিকে বুঝাচ্ছি।

জামায়াতের অর্থসমূহ

সুন্নাহর ভিত্তি যে জামায়াতকে আঁকড়ে ধরা—এই ইঙ্গিতটি আমাদের জামায়াতের অর্থসমূহের নিকট কিছুটা থামতে বাধ্য করে; কেননা শায়খ এই কিতাবে এই অর্থগুলো বহুবার উল্লেখ করবেন, যেমন সালাফগণও এগুলো অনেক বেশি উল্লেখ করেছেন। সুতরাং জামায়াত শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়, যার কিছু ব্যাপক এবং কিছু তার চেয়ে কম; এদিক থেকে এটি সুন্নাহর মতোই।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণের জামাআত

প্রথমত, 'জামাআত' শব্দটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণের জামাআতের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। তাঁরাই হলেন সেই ব্যক্তিবর্গ যাঁদের উদাহরণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জামাআতকে আঁকড়ে ধরার নির্দেশ দেওয়ার সময় পেশ করেছিলেন। জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: (জামাআত কারা? তিনি বললেন: আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত, তার ওপর যারা থাকবে)। সুতরাং জামাআত বলতে মুসলিম উম্মাহর প্রথম আদর্শ দলকেই বোঝায়, আর তাঁরা হলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণ। তাঁদেরকে আঁকড়ে ধরার অর্থ হলো: বিশ্বাস, কথা ও কাজের ক্ষেত্রে তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করা।

দ্বীনের অনুসরণীয় ইমামগণ

দ্বিতীয় অর্থ: 'জামায়াত' শব্দটি দ্বীনের ঐসব অনুসরণীয় ইমামদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের ইমাম। সাহাবায়ে কেরামের পরে প্রতিটি যুগে তাদের অবস্থা অনুযায়ী 'জামায়াত' সংজ্ঞার অধীনে তারাই সর্বপ্রথম অন্তর্ভুক্ত হন। সুতরাং দ্বীনের ইমামগণের মধ্যে যারা জীবিত এবং যারা মৃত, তারাই হলেন জামায়াত; আর তারাই হলেন হিদায়াতের ইমাম ও আদর্শ।

সুন্নাহর ওপর ঐক্য এবং উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থসমূহ

তৃতীয় অর্থ: জামাআত শব্দটি সুন্নাহ, সত্য এবং উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থসমূহের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়ার অর্থেও ব্যবহৃত হতে পারে।

সুন্নাহর ওপর এই ঐক্য কখনও বাহ্যিক হতে পারে, কখনও বাহ্যিক ও আদর্শিক হতে পারে, আবার কখনও কেবল আদর্শিক হতে পারে। এর অর্থ হলো, ইসলামের ঘোর দুর্দিনে জামাআত তাদের মাধ্যমেই বাস্তবায়িত হতে পারে যারা সুন্নাহকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরে রাখে, যদিও তাদের স্বদেশ ভিন্ন হয় এবং তাদের দেহগুলো একে অপরের থেকে দূরে অবস্থান করে; কারণ তারা সুন্নাহর ওপর ঐক্যবদ্ধ। হতে পারে তাদের একটি দল এই দেশে, আরেকটি শামে, অন্যটি আফ্রিকায় এবং তৃতীয়টি পৃথিবীর সুদূর প্রান্তে। আবার জামাআতের অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিরা চীনেও থাকতে পারে, এমনকি সুন্নাহ ও জামাআতের ওপর প্রতিষ্ঠিত একজন ব্যক্তিও এই মৌলিক শরয়ী ধারণার আলোকে 'জামাআত' সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন।

সুতরাং: জামাআত হলেন তারাই যারা সুন্নাহর ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন যদিও তাদের দেহগুলো বিচ্ছিন্ন থাকে, এবং যারা সত্যের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন যদিও তাদের স্বদেশ ও কাল ভিন্ন হয়। তদ্রূপ তারা হলেন তারাই যারা উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থসমূহের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন, তা কোনো নির্দিষ্ট ভূখণ্ডে হোক বা ভিন্ন ভিন্ন ভূখণ্ডে।

সাধারণ মুসলিমগণ

এবং জামাআতের চতুর্থ অর্থ হলো: তারা হলেন সাধারণ মুসলিমগণ যারা ইসলামের মূল ভিত্তির ওপর অবিচল রয়েছেন।

বিশেষ করে যখন উম্মত সংকট, দুর্যোগ এবং মহাবিপদ দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়, তখন তাদের মধ্যে জামাআতের অর্থ প্রতিফলিত হতে পারে। তখন ফিকহী মাযহাবগত বৈচিত্র্য এবং মাঝে মাঝে মতাদর্শিক পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও মুসলিমদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া সম্ভব। সুতরাং যতক্ষণ তারা সত্যের ওপর অটল থাকে, ততক্ষণ তাদের মাঝে মুসলিম জামাআতের সাধারণ অর্থটি বাস্তবায়িত হতে পারে; এর অন্তর্ভুক্ত হলো সাধারণ জনগণ এবং এমন ব্যক্তিরাও যাদের কিছু ভুল-ত্রুটি রয়েছে যা ইচ্ছাকৃতভাবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত থেকে বিচ্যুত হওয়ার পর্যায়ে পৌঁছায় না। এমনকি যে ব্যক্তি অনিচ্ছাকৃতভাবে কোনো বিদআতে লিপ্ত হয়, সেও জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হবে যতক্ষণ না তার বিদআতটি কুফরি পর্যায়ে পৌঁছায়। কিন্তু যদি সে উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে বিদআত করে এবং বিদআতের প্রচারক হয়ে যায়, তবে সে জামাআতের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যাবে।

অতএব: জামাআতের অন্যতম প্রয়োগ হলো সাধারণ মুসলিমদের জামাআত, যাকে ‘সাওয়াদে আযম’ (বৃহত্তম জনসমষ্টি) হিসেবে অভিহিত করা হয়। আর এটি তাদের জন্য শর্তযুক্ত যাদের ইমামগণ, শাসকগণ এবং সাধারণ জনগণ সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ

জামাআতের পঞ্চম অর্থ: 'জামাআত' শব্দটি আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ)-এর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এটি বিশেষভাবে নেতৃত্ব বা শাসন এবং সুলতান সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলীতে অধিক প্রয়োগ করা হয়।

সুতরাং 'জামাআত' বলতে আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ উদ্দেশ্য হয়, যাদের শীর্ষে রয়েছেন শাসকবর্গ এবং উলামায়ে কেরাম। অতঃপর তারা, যাদের নিজ দায়িত্ব ও অবস্থানের কারণে উম্মাহর মধ্যে প্রভাব রয়েছে। এর অন্তর্ভুক্ত হলেন সেনাপ্রধান ও সেনাপতিগণ, মন্ত্রীগণ, গোত্রপ্রধানগণ এবং নিজ কওমের মধ্যে মান্যবর নেতৃবৃন্দ। এর মধ্যে বিশেষজ্ঞ ও পরামর্শদাতারাও অন্তর্ভুক্ত, উম্মাহর স্বার্থসংশ্লিষ্ট বিষয়ে যাদের মতামতের প্রভাব রয়েছে। কঠিন পরিস্থিতিতে তাদের মাধ্যমেই 'জামাআতের' রূপটি সুসংগঠিত হয়, যদিও তারা ব্যক্তিগতভাবে পূর্ণ সততার ওপর প্রতিষ্ঠিত না-ও থাকেন।

এটি এমন এক বিষয় যাতে সকল দল ও উপদল বিরোধিতা করেছে এবং একমাত্র আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত এ ব্যাপারে একমত হয়েছে। কেননা তারা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীসসমূহ পর্যবেক্ষণ করেছেন, তখন দেখেছেন যে তিনি আমির, সুলতান এবং আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ-এর আনুগত্যে ঐক্যবদ্ধ থাকার এবং এই অর্থে জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন না হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন। এমনকি আমির ও সুলতানদের মধ্যে যদি ত্রুটি, স্বার্থপরতা বা জুলুমও থাকে, তবুও ঐক্যবদ্ধ থাকতে হবে। কারণ ঐক্যের মাধ্যমে কল্যাণ অর্জিত হয় এবং অনিষ্ট দূর হয়, আর বিচ্ছিন্নতার ফলে দুনিয়া ও দ্বীনে বিপর্যয় ঘটে; যা দ্বীনের মূলনীতি ও শরীয়তের লক্ষ্যসমূহের পরিপন্থী।

অতএব, আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই জামাআতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, তবে সকল ক্ষেত্রে নয়। উম্মাহ যখন হেদায়েতপ্রাপ্ত নেতৃত্ব এবং গভীর জ্ঞানের অধিকারী উলামায়ে কেরামের মাধ্যমে সমৃদ্ধ থাকে, তখন তাদের মধ্যেই জামাআতের এই সকল অর্থ পুঞ্জীভূত হতে পারে। কিন্তু যদি নেতৃত্বের শর্তাবলীতে ঘাটতি দেখা দেয় কিংবা উম্মাহর মধ্যে বিচ্যুতি ও ত্রুটি পরিলক্ষিত হয়, তবে উম্মাহকে অবশ্যই এমন ন্যূনতম নেতৃত্বের দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে যাদের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া সম্ভব। সুতরাং আহলে হাল্ল ওয়াল আকদ-এর মধ্য থেকে উম্মাহ যাদের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়, তারা 'জামাআত' ধারণার অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি তাদের বিরোধিতা করবে, সে জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ব্যাপারে বর্ণিত সতর্কবাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে। এই অর্থটিই অধিকাংশ মানুষের কাছে সবচেয়ে বেশি অস্পষ্ট, আর এটিই সেই ক্ষেত্র যেখানে আহলে সুন্নাত এবং তাদের বিরোধীদের মধ্যে মতপার্থক্য ও বিবাদ বিদ্যমান।

মানুষের কল্যাণে একত্রিত হওয়া

জামাআতের শেষ অর্থ হলো: সেই জনসমষ্টি যারা মানুষের কল্যাণের লক্ষ্যে সমবেত হয়, চাই তা দ্বীনি হোক—যা অধিক অগ্রগণ্য—যেমন মসজিদের জামাআত, মহল্লার জামাআত, হিসবাহর (সদাচার রক্ষা ও অসদাচার প্রতিরোধ) জামাআত ও জিহাদের জামাআত। এরা একটি জামাআত এবং তাদের শরীয়তসম্মত সংরক্ষিত অধিকার রয়েছে। মসজিদের জামাআতের কিছু অধিকার রয়েছে; সুতরাং একজন পুরুষের জন্য মসজিদে না গিয়ে সালাত আদায় করা সঠিক হয় না। তদুপরি মসজিদ মহল্লাবাসী ও মুসলিম জামাআতের পরামর্শের কেন্দ্র হওয়া উচিত এবং উম্মতের বহু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ও আবশ্যকীয় চুক্তিসমূহ মসজিদেই সম্পাদিত হয়।

সুতরাং একদল মানুষ যারা কোনো একটি কাজে সমবেত হয়, চাই তা আমার ইতিপূর্বে উল্লিখিত দ্বীনি স্বার্থে হোক কিংবা পার্থিব কোনো উদ্দেশ্যে হোক—যেমন সফরের সঙ্গীদল—তাদের ক্ষেত্রেও জামাআতের অর্থ বাস্তবায়িত হয়। তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া অনেক সময় পাপ হতে পারে, এমনকি সেই স্বার্থটি যদি কেবল পার্থিবও হয়। তবে এই পাপের মাত্রায় তারতম্য রয়েছে। কেবল পার্থিব স্বার্থ সংশ্লিষ্ট জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পাপ আর সেই জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পাপ এক নয়, যার মাধ্যমে দ্বীনের উদ্দেশ্য ও উম্মতের বৃহৎ স্বার্থসমূহ বাস্তবায়িত হয়।

অতএব, এই সকল অর্থই ব্যাখ্যাকারকের এই উক্তির অন্তর্ভুক্ত: (সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হলো জামাআতকে আঁকড়ে ধরা; সুতরাং যে ব্যক্তি জামাআত ব্যতীত অন্য কিছু কামনা করে এবং তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, সে তার গর্দান থেকে ইসলামের বন্ধন ছিন্ন করল এবং সে নিজে পথভ্রষ্ট ও অন্যকে পথভ্রষ্টকারী)। জামাআতের কোনো কোনো পর্যায় থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া হয়তো দ্বীন থেকে বহিষ্কার হওয়াকে আবশ্যক করে না, তবে আমি যে বড় পর্যায়গুলো (প্রথম, দ্বিতীয়, তৃতীয় ও চতুর্থ) উল্লেখ করেছি, এগুলোতে সাধারণত জামাআতের বৃহৎ অর্থগুলোই বিদ্যমান থাকে।

সুন্নাহর অনুসরণ এবং আনুগত্যের ভিত্তিতেই জামাত গঠিত হয়

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [যে মৌল ভিত্তির ওপর জামাত প্রতিষ্ঠিত, তাঁরা হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের সকলের ওপর রহম করুন)। তাঁরাই হলেন আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁদের নিকট থেকে দ্বীন গ্রহণ করল না, সে পথভ্রষ্ট হলো এবং বিদআত অবলম্বন করল। আর প্রতিটি বিদআতই পথভ্রষ্টতা, এবং পথভ্রষ্টতা ও তার অনুসারীরা জাহান্নামে যাবে।]

এটিও একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি, যা জামাতের মৌল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর জামাতের এই ভিত্তিটি শায়খ এখানে পরোক্ষভাবে উল্লেখ করেছেন। তাই আমি মনে করি আপনারা তাঁর এই কথা—‘যে ভিত্তির ওপর জামাত প্রতিষ্ঠিত’—এর পরে এই শব্দগুলো যুক্ত করবেন: সুন্নাহর অনুসরণ এবং আনুগত্য। অর্থাৎ: ‘যে ভিত্তির ওপর জামাত প্রতিষ্ঠিত, তা হলো সুন্নাহর অনুসরণ এবং আনুগত্য’।

সুতরাং, জামাত কেবল নিছক কোনো দাবি নয়; বরং সুন্নাহর পাবন্দি এবং সঠিক পথপ্রাপ্ত ইমামগণের অনুসরণ করা অপরিহার্য।

সুন্নাহর প্রকাশের মাধ্যমে দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়া

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর উমর ইবনুল খাত্তাব (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হন) বলেছেন: "কেউ কোনো পথভ্রষ্টতায় লিপ্ত হয়ে সেটাকে হেদায়াত মনে করলে তার কোনো ওজর বা অজুহাত থাকবে না, আর কোনো হেদায়াত বর্জন করে সেটাকে পথভ্রষ্টতা মনে করলেও তার কোনো ওজর থাকবে না। কেননা বিষয়গুলো সুস্পষ্ট করা হয়েছে, দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং ওজর শেষ হয়ে গিয়েছে।"]

এটিও সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের মধ্য হতে একটি মহান মূলনীতির সাব্যস্তকরণ। আর তা হলো—সুন্নাহর প্রকাশের মাধ্যমেই দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়; এটিই এই অনুচ্ছেদের সারসংক্ষেপ।

নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) সুন্নাহকে প্রকাশ করেছেন এবং তাঁর পরেও কিয়ামত পর্যন্ত তা প্রকাশিত অবস্থায় থাকবে। যেমনটি নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) সত্য সংবাদ দিয়ে অবহিত করেছেন: "আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে; যারা তাদের লাঞ্ছিত করতে চায় কিংবা যারা তাদের সাথে শত্রুতা করে, তারা কিয়ামত পর্যন্ত তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।" সুতরাং এই প্রকাশের মাধ্যমেই দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়।

অতএব, সুন্নাহ প্রকাশের মাধ্যমেই দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়; কারণ হক তার অনুসারীদের মাধ্যমে প্রকাশিত থাকে এবং তারাই হলো আদর্শ। যতক্ষণ পর্যন্ত আদর্শ বিদ্যমান থাকবে—আর তা কিয়ামত পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবেই—ততক্ষণ দলিল প্রতিষ্ঠিত থাকবে। কেবল পৃথিবীর শেষ মুহূর্তে সেই আদর্শ বিলুপ্ত হবে, যখন শেষ জামানায় ঈসা ইবনে মারইয়ামের সাথে মুমিনদের রূহ কবজ করার জন্য সেই বাতাস আসবে। আর নবী (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) থেকে যে হাদীসগুলো বর্ণিত হয়েছে যে: "কিয়ামত কায়েম হওয়ার সময় এমন কেউ অবশিষ্ট থাকবে না যে বলবে: আল্লাহ, আল্লাহ", তা হবে কিয়ামতের বড় আলামতগুলো প্রকাশ পাওয়ার এবং দাজ্জাল নিহত হওয়ার পর। আর ইমাম মাহদী যখন মুসলিমদের মধ্যে ন্যায়ভিত্তিক শাসন পরিচালনা করবেন, তারও পরে। এরপর পৃথিবীতে কেবল নিকৃষ্ট সৃষ্টিরা অবশিষ্ট থাকবে, যারা গাধাদের মতো একে অপরের সাথে কামড়াকামড়ি করবে; আর তারাই হলো সে সকল লোক যাদের মধ্যে "আল্লাহ, আল্লাহ" বলার মতো কেউ থাকবে না।

তবে এর আগে যেন কেউ এমন ধারণা না করে যে, পৃথিবী আহলুস সুন্নাহ থেকে শূন্য হয়ে যাবে, হকপন্থীদের থেকে শূন্য হওয়া তো দূরের কথা, এমনকি সাধারণ মুসলিমদের থেকেও শূন্য হবে না। এটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার একটি ওয়াদা। আমি এ কথা এ কারণে বলছি যে, আমি লক্ষ্য করেছি যারা এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছেন তাদের মধ্যে কেউ কেউ বুঝতে ভুল করেছেন। তারা মনে করেছেন যে, কিয়ামতের বড় আলামত প্রকাশের পূর্বেও এমন সময় আসতে পারে যখন হক বিলুপ্ত হয়ে যাবে বা হক মিটে যাবে এবং পৃথিবীতে "আল্লাহ, আল্লাহ" বলার মতো কেউ থাকবে না। এই বক্তব্যটি দলীলসমূহের পরিপন্থী। কেননা দলীলসমূহের দাবি হলো—আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যতক্ষণ অনুমতি না দেবেন, ততক্ষণ হক অবশ্যই প্রকাশিত অবস্থায় থাকবে।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর তা এই কারণে যে, সুন্নাহ এবং জামাত দ্বীনের সমস্ত বিষয়কে সুসংহত করেছে এবং তা মানুষের জন্য সুস্পষ্ট হয়ে গিয়েছে; সুতরাং মানুষের কর্তব্য হলো অনুসরণ করা।]

অবশ্যই যে ব্যক্তি কোনো ভ্রষ্টতায় লিপ্ত হয় এবং সেটিকে হেদায়াত মনে করে, সে হয়তো মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাবে না কিংবা কাফির হবে না, কিন্তু সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও তাকে ওজরপ্রাপ্ত ধরা হবে না। কারণ কেবল ধারণা করাই যথেষ্ট নয়, আর হক তার অনুসারীদের মাধ্যমেই স্বতন্ত্রভাবে চিহ্নিত হয়।

অতএব, এখানে তাঁর উদ্দেশ্য হলো—যাদের কাছে বিদআত শুরু হয়েছে তাদের অধিকাংশেরই ধারণা ছিল যে তারা হেদায়াতের ওপর আছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইচ্ছা করেই এমন করেছে, তবে উদ্দেশ্য ইচ্ছাকৃতভাবে করা ব্যক্তিরা নয়। উদ্দেশ্য হলো—যে ব্যক্তি হেদায়াত মনে করে পদস্খলিত হয়েছে, তার জন্য এক্ষেত্রে কোনো দলিল নেই। কেবল ইচ্ছাকৃতভাবে করা ব্যক্তির হুকুম আর তার হুকুমে পার্থক্য হবে—এতটুকুই।

দ্বীনের উৎসসমূহ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আল্লাহ তোমার ওপর রহমত বর্ষণ করুন, জেনে রেখো যে, দ্বীন কেবলমাত্র আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলার পক্ষ থেকেই এসেছে। এটি মানুষের বিবেক-বুদ্ধি ও মতামতের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়নি। এর জ্ঞান আল্লাহর কাছে এবং তাঁর রাসূলের কাছে রয়েছে। সুতরাং তুমি নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে কোনো কিছু অনুসরণ করো না, অন্যথায় তুমি দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়বে এবং ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে। কেননা তোমার কাছে কোনো দলিল নেই। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য সুন্নাহ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর সাহাবীদের কাছে তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন, আর তাঁরাই হলেন জামাত, তাঁরাই হলেন ‘সাওয়াদুল আজম’ (বৃহৎ জনসমষ্টি)। আর ‘সাওয়াদুল আজম’ হলো হক এবং এর অনুসারীগণ। সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বীনের কোনো বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীদের বিরোধিতা করল, সে কুফরি করল]।

এই পুরো অনুচ্ছেদটি দ্বীনের উৎসসমূহ সম্পর্কে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো ওহি। অর্থাৎ যা আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে এসেছে এবং যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে এসেছে।

তাঁর উক্তি: (এটি কেবলমাত্র আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলার পক্ষ থেকে এসেছে) এর দ্বারা তিনি ওহিকে বুঝিয়েছেন। আর ওহি কুরআন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত কথা, কাজ বা মৌনসম্মতিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এরপর তিনি গোমরাহির (পথভ্রষ্টতার) সেই উৎসগুলো উল্লেখ করেছেন যার ওপর বিভিন্ন দল, প্রবৃত্তি পূজারি এবং বাতিল ধর্মাবলম্বীরা নির্ভর করেছে। আর তা হলো মানুষের বিবেক-বুদ্ধির ওপর নির্ভর করা। এটি প্রবৃত্তি পূজারীদের অধিকাংশ জ্ঞান গ্রহণের উৎসকে অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ বিবেকের ওপর নির্ভর করা দর্শন এবং কালামশাস্ত্রবিদদের পদ্ধতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। এছাড়াও এটি দলিলের ওপর বিবেককে প্রাধান্য দেওয়া এবং প্রবৃত্তিকে বিচারক বানানোকেও অন্তর্ভুক্ত করে। যেমনটি ব্যক্তিদের থেকে জ্ঞান গ্রহণের উৎসগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন সুফিরা একে কাশফ (উন্মোচন), জওক (আধ্যাত্মিক স্বাদ) এবং অলির কাছ থেকে গ্রহণ করা বলে অভিহিত করে, অথবা কখনো তারা একে ইলহাম (অনুপ্রেরণা), কারামত ইত্যাদি বলে। মূলত কারামত সত্য, কিন্তু তারা শয়তানি ধোঁকাকে কারামত বলে অভিহিত করে। এর সবকিছুই মূলত মানুষের বিবেক-বুদ্ধির ওপর সাধারণ নির্ভরতার দিকেই ফিরে যায়।

এরপর তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই সবকিছুর সমষ্টি হলো প্রবৃত্তি। সুতরাং তাঁর উক্তি: (তুমি নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে কোনো কিছু অনুসরণ করো না, অন্যথায় তুমি দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়বে এবং ইসলাম থেকে বের হয়ে যাবে)—এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, যে ব্যক্তি কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কিছু থেকে দ্বীন গ্রহণ করবে, সে নিঃসন্দেহে দ্বীন থেকে বিচ্যুত হবে। বিশেষ করে যে ব্যক্তি কোনো অপব্যাখ্যা করেনি। আর যে ব্যক্তি অপব্যাখ্যাকারী, তার কাছে সত্য ও মিথ্যার সংমিশ্রণ ঘটে গেছে, ফলে সে মনে করেছে যে সে দ্বীনের উৎসের ওপরই নির্ভর করছে। অথচ সে নিজের বিবেক বা তার সুনিশ্চিত ধারণাগুলোকে মূল ভিত্তি বানিয়েছে, এরপর সেগুলোর সপক্ষে নصوص (দলিল) থেকে প্রমাণ খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছে। তবে তা সত্ত্বেও, অপব্যাখ্যাকারীকে ততক্ষণ পর্যন্ত ইসলাম থেকে বের করা যাবে না যতক্ষণ না তার ওপর শর্তসাপেক্ষে দলিল বা প্রমাণ উপস্থাপন করা হয়। আর যে ব্যক্তি উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে মূল উৎস ছাড়া অন্য কিছু থেকে দ্বীন গ্রহণ করবে, তার ওপর নিঃসন্দেহে লেখকের হুকুম অর্থাৎ ইসলাম থেকে বের হয়ে যাওয়ার বিষয়টি প্রযোজ্য হবে।

তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, এর কারণ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পুরো দ্বীনকে স্পষ্ট করে দিয়েছেন। এখন আর কারো জন্য কোনো অজুহাত অবশিষ্ট নেই এবং কারো এ দাবি করার সুযোগ নেই যে, দ্বীনের জন্য অন্য কোনো ব্যাখ্যা বা প্রমাণের প্রয়োজন আছে অথবা কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কোনো উৎস থেকে দ্বীন গ্রহণ করার প্রয়োজন আছে।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত হলো বৃহৎ জনগোষ্ঠী

অতঃপর তিনি জামাআতের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন যে, তাঁরাই হলো 'সাওয়াদুল আ'জম' (বৃহৎ জনগোষ্ঠী), আর এই শব্দসমষ্টির একাধিক অর্থ রয়েছে। সাওয়াদুল আ'জম শব্দটি কিছু বর্ণনায় এসেছে, যদিও সাধারণ মুসলমানদের ক্ষেত্রে এটি সাধারণভাবে প্রয়োগ করা সঠিক নয়।

এখানে সাওয়াদুল আ'জম বলতে তাঁদের বুঝানো হয়েছে যাঁদের সম্পর্কে লেখক তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন: (সত্য ও সত্যের অনুসারীগণ), সংখ্যা ও প্রাচুর্যের দিকে লক্ষ্য না করে। যদিও সাওয়াদুল আ'জমের ধারণা দ্বারা সংখ্যাগরিষ্ঠতা উদ্দেশ্য হতে পারে, তথাপি অনেক ভাষাগত ধারণাকে শরয়ি ধারণার মাধ্যমে নির্ধারিত করা হয়। সুতরাং সালাফদের নিকট সাওয়াদুল আ'জমের শরয়ি অর্থ হলো—যাঁরা মর্যাদার দিক থেকে মহান, আর তাঁরা হলেন দ্বীনের ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারী সাধারণ মুসলমানগণ। কেননা ফিতরাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত সাধারণ মানুষরাই সংখ্যায় বেশি হয়ে থাকে। ফলে সাধারণ মুসলমানদের ওপর সম্ভবত এই দিক থেকে শব্দটি প্রয়োগ করা যেতে পারে যতক্ষণ না তাঁরা কোনো প্রকাশ্য বিদআতে লিপ্ত হন। এটি একটি বিষয়।

আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: শ্রেষ্ঠ শতাব্দীগুলোতে সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), তাবিঈ ও তাবি-তাবিঈদের ক্ষেত্রে 'সাওয়াদুল আ'জম' শব্দটি প্রয়োগ করা হয়, এই কারণে যে তাঁরাই ছিলেন সংখ্যায় অধিক, তাঁরাই ছিলেন শক্তিশালী এবং তাঁরাই ছিলেন সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য। সুতরাং সেই শ্রেষ্ঠ যুগগুলোতে উম্মাহ মূলত আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতেরই অনুসারী ছিল, যাঁরা দ্বীনের ইমাম ছিলেন, এবং সাধারণ মুসলমান এমনকি শাসকরাও তাঁদের অনুসারী ছিলেন।

এই প্রেক্ষাপটে শ্রেষ্ঠ তিন শতাব্দীতে সাওয়াদুল আ'জম হলেন সুন্নাহর ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারীগণ, আর তাঁরাই ছিলেন মুসলমানদের মাঝে সংখ্যাগরিষ্ঠ। কিন্তু বিভিন্ন ফিরকার সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়ার পর, বিশেষ করে চতুর্থ শতাব্দী ও তার পরবর্তী শ্রেষ্ঠ যুগগুলোর পরে, বিভিন্ন ফিরকা প্রভাব বিস্তার করতে থাকে এবং তাদের অনুসারীদের সংখ্যা বাড়তে থাকে, তাদের দলও বিশাল হয়ে যায়। একারণে সাওয়াদুল আ'জম শব্দটিকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবের ওপর যাঁরা প্রতিষ্ঠিত তাঁদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা আবশ্যক। অর্থাৎ: শ্রেষ্ঠ যুগের সাওয়াদুল আ'জম। অর্থাৎ: ফিরকাগুলোর সংখ্যাধিক্যের পর সাওয়াদুল আ'জমকে সত্য এবং সত্যপন্থীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা অপরিহার্য, যদিও তাঁদের সংখ্যা কম হয়।

সুতরাং: সাওয়াদুল আ'জমকে অবশ্যই একটি শরয়ি পারিভাষিক ধারণার মাধ্যমে নির্দিষ্ট করতে হবে; এটি নিছক ভাষাগত ধারণার অনুগত হবে না যা কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠতাকে বিবেচনা করে। কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠতার কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই, বরং গ্রহণযোগ্যতা হলো কেবল সত্য ও তার অনুসারীদের জন্য।

বিদআত সৃষ্টির অন্যতম কারণ হলো সুন্নাহ বর্জন করা

তিনি (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: [জেনে রেখো, মানুষ যখনই কোনো বিদআত উদ্ভাবন করে, তখনই তারা সমপরিমাণ সুন্নাহ বর্জন করে। সুতরাং নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলো থেকে সতর্ক থাকো, কারণ প্রতিটি নতুন বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা, আর ভ্রষ্টতা ও তার অনুসারীরা জাহান্নামে যাবে।]

এর ওপর ভিত্তি করে বলা যায় যে, বিদআত সৃষ্টির অন্যতম কারণ হলো সুন্নাহ বর্জন করা। অর্থাৎ প্রাচীনকালে এবং বর্তমানে যারা বিদআতে লিপ্ত হয়েছে, তাদের বিদআতে নিপতিত হওয়ার অন্যতম প্রধান কারণ হিসেবে আমরা দেখতে পাই সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতা, এবং সুন্নাহকে ইচ্ছাকৃতভাবে বর্জন করা অথবা অনিচ্ছাকৃতভাবে তা না জানা। উদাহরণস্বরূপ, খারেজীরাই সর্বপ্রথম বিদআত প্রকাশ করেছিল, এর দিকে আহ্বান জানিয়েছিল এবং একে একটি বিধিবদ্ধ রূপ দিয়েছিল। আমরা যদি তাদের অবস্থার দিকে লক্ষ করি, তবে দেখতে পাব যে তাদের বিদআতে নিপতিত হওয়ার প্রধান ও প্রথম কারণটি ছিল সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতা; কারণ তাদের কাছে ইলম ছিল না এবং দ্বীনের সঠিক বুঝ বা প্রজ্ঞা অর্জনের ক্ষমতা তাদের ছিল না। তাদের উপলব্ধি বা ধীশক্তি ছিল অত্যন্ত সাধারণ ও দুর্বল। তদুপরি তারা দ্বীন কারো থেকে গ্রহণ করেনি, আর যারা সামান্য কিছু গ্রহণ করেছিল, তারা তা সঠিক পদ্ধতিতে গ্রহণ করেনি। তারা সাহাবীদের থেকে দ্বীন গ্রহণ করেনি—আমি এখানে আদি খারেজীদের কথা বোঝাচ্ছি—এবং তারা সুশৃঙ্খল ও সঠিক ইলমী পদ্ধতিতে মূল উৎসগুলো থেকে দ্বীন গ্রহণ করেনি, বরং তারা মূলনীতির বাইরে গিয়ে ইলম অর্জন করেছিল।

তদুপরি, ইলম এবং দলীলাদির ক্ষেত্রে তাদের পুঁজি ছিল খুবই নগণ্য। এটিই তাদের অজ্ঞতার দিকে নিয়ে গেছে, চাই তারা তা উপলব্ধি করুক বা না করুক। যখন তারা অজ্ঞতায় ডুবে গেল, তখন তারা বিদআত উদ্ভাবন করল।

এভাবেই তাদের পরবর্তী যারা এসেছে—যেমন সাবায়িয়া শিয়া এবং তাদের থেকে বিচ্যুত দলসমূহ, অতঃপর কাদারিয়্যা, তারপর জাহমিয়্যা ও মুতাজিলাসহ অন্যান্যরা—সবার ক্ষেত্রেই একই বিষয় ঘটেছে। এজন্যই আমরা দেখতে পাই যে, আহলুস সুন্নাহ বিদআতের হোতাদের 'অজ্ঞ' বলে অভিহিত করেছেন। তাঁরা বলেছেন যে, জাহম ছিল একজন অজ্ঞ, এবং তাঁরা বলেছেন যে, মাবাদ আল-জুহানির মধ্যে কিছুটা তাড়াহুড়ো এবং ইলম যাচাই-বাছাই না করার প্রবণতা ছিল। গাইলান সম্পর্কেও তাঁরা বলেছেন যে সে ছিল অজ্ঞ, ইত্যাদি।

বিদআতের হোতাদের বিদআতে পড়ার অন্যতম বড় কারণ ছিল সুন্নাহ সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতা, সাথে ছিল তাদের দুঃসাহস, শ্রেষ্ঠত্বের দম্ভ এবং অহংকার। তাদের মধ্যে কারো কারো এমন হঠকারিতা ছিল যে সুন্নাহ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকার কারণে তারা বিদআতে নিপতিত হতো।

এরপর বিদআতে নিপতিত হওয়ার অনিবার্য পরিণতি হলো যা শাইখ উল্লেখ করেছেন: নব-উদ্ভাবিত বিষয়াবলীতে লিপ্ত হওয়া। কারণ প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা। এর ফলে প্রবৃত্তিপূজারীদের মধ্যে ভ্রষ্টতা ছড়িয়ে পড়ে এবং তারা মনে করে যে তারা সত্যের ওপর আছে, অথচ এটি জাহান্নামের পথ। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।

পরবর্তী অনুচ্ছেদে তিনি বিদআতের উৎপত্তি এবং এটি যে ছোট আকারেই শুরু হয় সে বিষয়ে আলোচনা করবেন।

বিদআতের সূচনা ছোট আকারে হয়, অতঃপর তা বড় রূপ ধারণ করে

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আর নবউদ্ভাবিত ক্ষুদ্র বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকো; কারণ ছোট বিদআতগুলো পুনরায় ফিরে আসে যতক্ষণ না তা বড় রূপ নেয়। তেমনিভাবে এই উম্মতের মধ্যে উদ্ভাবিত প্রতিটি বিদআতের সূচনাই ছিল ছোট এবং সত্যের সদৃশ, ফলে যে এতে প্রবেশ করেছে সে তাতে প্রলুব্ধ হয়েছে, এরপর সে আর তা থেকে বের হতে পারেনি। অতঃপর তা বিশাল হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং এমন এক দ্বীনে পরিণত হয়েছে যার অনুসরণ করা হয়, ফলে তা সিরাতে মুস্তাকিমের বিরোধিতা করে এবং ইসলাম থেকে বের হয়ে যায়।]

এটিও একটি মহান শিক্ষা যা ইলম অন্বেষণকারীদের লক্ষ্য রাখা এবং ভালোভাবে অনুধাবন করা উচিত। তারা যেন বিদআতিদের পক্ষ থেকে সংঘটিত এ জাতীয় ভুল অথবা ইলমের সাথে সংশ্লিষ্ট কারো পক্ষ থেকে এ বিষয়ে শিথিলতা প্রদর্শনের পুনরাবৃত্তি থেকে সতর্ক থাকে। আর তা হলো ছোট বিদআত ও নবউদ্ভাবিত বিষয়গুলো বড় বড় বিপর্যয়ের পথ। প্রথমত: আলেম সমাজ যদি ছোটখাটো নবউদ্ভাবিত বিষয়ের ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করেন, তবে তা বড় বড় বিষয়ে পতিত হওয়ার পথ প্রশস্ত করে।

দ্বিতীয়ত: ইতিহাসে যে সকল ফিরকা বা দলের উদ্ভব হয়েছে, তাদের বিদআতগুলো ছোটখাটো বিষয় বা সীমাবদ্ধ বিদআতের মাধ্যমেই শুরু হয়েছিল। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের যেভাবে বর্ণনা করেছেন: (প্রবৃত্তিগুলো তাদের নিয়ে এমনভাবে খেলা করবে যেমন জলাতঙ্ক রোগ তার আক্রান্ত ব্যক্তির সাথে করে)। অর্থাৎ: প্রবৃত্তিগুলো তাদের এমনভাবে পরিচালিত করবে যেমন কোনো বিপজ্জনক ব্যাধি তার আক্রান্ত ব্যক্তিকে ধীরে ধীরে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। হয়তো এটি এমনভাবে শুরু হয় যে আক্রান্ত ব্যক্তি বা মানুষ তা টেরও পায় না, এরপর যখন রোগের লক্ষণ প্রকাশ পায় এবং দ্রুত চিকিৎসা করা না হয়, তখন তা মানুষকে ধ্বংস করে ছাড়ে।

এর বাস্তবতা বর্তমানের প্রতিটি বড় ফিরকার ক্ষেত্রেই সত্য, যারা উম্মতকে বিভক্ত ও দুর্বল করেছে এবং আজ অবধি তারা উম্মতকে বিভিন্ন দলে ও উপদলে বিভক্ত করে চলেছে। বড় ফিরকাগুলোর মধ্যে প্রথম হলো খারিজিরা। তাদের প্রথম সমস্যা ছিল কাবিরা গুনাহগারকে নিয়ে; যখন তারা দাবি করল যে আলী ইবনে আবি তালিব এবং মুআবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহুমা মানুষদের সালিশ নিযুক্ত করেছেন। তারা বলল: মানুষকে ফয়সালাকারী বা সালিশ মানা কাবিরা গুনাহ বা কুফর। আর তাদের মতে এই কুফর মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। ফলে তারা কাবিরা গুনাহকে কুফর সাব্যস্ত করল এবং কাবিরা গুনাহগারকে কাফিরের হুকুম প্রদান করল।

খারিজিরা কয়েক দশক পর্যন্ত এই একটি মাসয়ালা ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে কথা বলত না। হিজরি প্রথম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ের আগে তাদের মাঝে অন্য কোনো প্রবৃত্তির জন্ম হয়নি। তারা ৩৬ বা ৩৭ হিজরিতে আত্মপ্রকাশ করে এবং ৬০ হিজরি পর্যন্ত তাদের সম্পর্কে কাবিরা গুনাহগার সংশ্লিষ্ট সীমিত কয়েকটি মাসয়ালা ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে আলোচনার কথা জানা যায় না। কিন্তু পরবর্তীতে তারা মুয়াত্তিলা হয়ে যায়; কারণ কাবিরা গুনাহগারকে কাফির সাব্যস্ত করার মতবাদ তাদের এই কথা বলতে বাধ্য করে যে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। এটি তাদের এই বিশ্বাসে উপনীত করে যে মুসলিমরা মুশরিক ও কাফির। অতঃপর এটি তাদের শাফায়াত অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়। তারপর এটি তাদের জান্নাতে আল্লাহর দিদার অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়। এরপর এটি তাদের আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায় এবং বর্তমানে তারা জাহমিয়া ও মুতাজিলাতে পরিণত হয়েছে।

এরপর কদরিয়াদের আগমন ঘটে। কদরিয়ারা মাত্র একটি কথা নিয়ে এসেছিল, আর তা হলো তাদের এই উক্তি: কোনো তকদির নেই এবং সব বিষয় নতুনভাবে ঘটে। অর্থাৎ: আল্লাহ বান্দার কার্যাবলি আগে থেকে নির্ধারণ করেননি, বরং তা উপস্থিতভাবে শুরু হয়; এর কোনো পূর্বনির্ধারিত তকদির নেই। এরপর তাদের প্রবৃত্তিগুলো তাদের এমনভাবে তাড়িয়ে নিয়ে গেল যে কদরিয়ারা বিভিন্ন মাযহাবে পরিণত হলো এবং এক পর্যায়ে কদরিয়ারা মুয়াত্তিলা মুতাজিলাদের সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে একীভূত হয়ে গেল। ফলে দ্বিতীয় শতাব্দীতে কদরিয়া বলতে মুতাজিলাদেরই বোঝাত।

আর জাহমিয়াদের শুরু হয়েছিল আল্লাহর আরশের ওপর উঠা অস্বীকার করার মাধ্যমে। এরপর তারা মহান আল্লাহর কথা বলা সংক্রান্ত মাসয়ালা নিয়ে আলোচনা শুরু করে। এরপর জাদ এসে মাত্র তিনটি বিষয়ে কথা বলে: আল্লাহর উঠা, আল্লাহর বন্ধুত্ব এবং আল্লাহর কথা বলা। তার পরে জাহম এসে আল্লাহর নামসমূহ অস্বীকার করার ঘোষণা দেয়। এরপর জাহমিয়ারা কেবল নামসমূহ অস্বীকার করার ওপর থেমে থাকেনি, বরং তারা জবরবাদ ও চরম ইরজা ইত্যাদি মতবাদের প্রবক্তা হয়।

এভাবেই অন্যান্য ফিরকার অবস্থাও। উদাহরণস্বরূপ আশারিয়াদের কথা বলা যায় যারা বর্তমান সময়েরও অন্তর্ভুক্ত। তাদের প্রথম সমস্যা ছিল মহান আল্লাহর কথা বলা সংক্রান্ত মাসয়ালায়। আর তা হলো তারা কথা বলাকে আল্লাহর সত্তার সাথে আবশ্যিক বিষয় হিসেবে গণ্য করেছে। তারা বলেছে যে, কথা বলা অনাদি, এটি কোনো বিশেষ সময়ের একক কাজ নয়। তারা আরও বলেছে যে কথা বলা হলো মনের ভেতরে বিদ্যমান একটি অর্থ। আশারির যুগে তারা এই বিষয়ের বাইরে আর কিছু বাড়ায়নি। এরপর প্রবৃত্তিগুলো তাদের এমনভাবে ধাবিত করল যে শাহরাস্তানি, জুওয়াইনি, বাগদাদি ও রাযির যুগে এসে তারা জাহমিয়াতে পরিণত হলো। আর বর্তমানে জাহমিয়াদের অধিকাংশ মতবাদ আশারি ও মাতুরিদিদের ইলমে কালামের মধ্যে বিদ্যমান।

এভাবেই এই নিয়মটি এমনকি পরবর্তী যুগগুলোর ক্ষেত্রেও কার্যকর হয়। বর্তমানে যে সকল ফিরকা, দল, গোষ্ঠী বা স্লোগানধারীদের আবির্ভাব ঘটেছে, তাদের অনেকেই বিচ্ছিন্নতার কাছাকাছি চলে গেছে। তাদের সূচনা ছিল নেক নিয়ত নিয়ে এবং তারা মাত্র কয়েকটি মাসয়ালায় আলেমদের বিরোধিতা করেছিল। কিন্তু এরপর প্রবৃত্তিগুলো তাদের এমনভাবে গ্রাস করল যে তারা নিজস্ব মানহাজ তৈরি করল এবং নিজেদের জন্য কিছু মূলনীতি ও স্লোগান নির্ধারণ করল। এখন তারা তার ভিত্তিতেই বন্ধুত্ব ও শত্রুতা পোষণ করে।

সুতরাং ইলম অন্বেষণকারীদের উচিত এই বিষয়টি খুব ভালোভাবে অনুধাবন করা এবং আলেমদের বিরোধিতার ক্ষেত্রে ছোটখাটো মাসয়ালা বা ভুলগুলোকে তুচ্ছজ্ঞান না করা। মানুষের মধ্যে ইজতিহাদি বা গ্রহণযোগ্য মতভেদের বিষয়ে বিরোধ থাকা দোষের কিছু নয়। মূল সমস্যা হলো এমন কোনো বিষয়ে অটল থাকা যাতে মানহাজ থেকে বিচ্যুতি ঘটে, এমনকি তা ছোট বিষয়ে হলেও। সুতরাং যে ব্যক্তি তার সময়ের আলেমদের মানহাজ থেকে বের হয়ে যায়, তার ক্ষেত্রে এই আশঙ্কা থাকে যে সে না বুঝেই বিভেদের বীজ বপনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে। আমি মনে করি না—আল্লাহই ভালো জানেন—অধিকাংশ ফিরকার প্রতিষ্ঠাতারা ধারণা করেছিলেন যে তাদের দল সুন্নাহ থেকে বিচ্ছেদের এই পর্যায়ে পৌঁছাবে। কিন্তু বিষয়টি তাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে গেছে।

দ্বীনের বিষয়ে যাচাই-বাছাই করা

তিনি (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [সুতরাং তুমি লক্ষ্য করো—আল্লাহ তোমার ওপর রহমত বর্ষণ করুন—বিশেষ করে তোমার জামানার যাদের কথাই তুমি শোনো না কেন, তুমি তাতে তাড়াহুড়ো করো না এবং কোনো কিছুতে প্রবেশ করো না যতক্ষণ না তুমি জিজ্ঞাসা করো এবং দেখে নাও যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ বা কোনো আলেম এ বিষয়ে কথা বলেছেন কি না। যদি তুমি তাঁদের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কোনো আছর (বর্ণনা) খুঁজে পাও, তবে তা আঁকড়ে ধরো এবং অন্য কিছুর জন্য তা অতিক্রম করো না, আর এর ওপর অন্য কিছুকে প্রাধান্য দিও না, অন্যথায় তুমি আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে।]

এই অনুচ্ছেদটি দ্বীনের বিষয়ে যাচাই-বাছাই বা সুনিশ্চিত হওয়া সম্পর্কিত। বর্তমান যুগে ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য এই বিষয়টি সবচেয়ে বেশি প্রয়োজনীয়। আমাদের বর্তমান সময়ে বিশেষ করে একটি লক্ষ্যণীয় দিক হলো, অনেক ইলম অন্বেষণকারীর মধ্যে বিভিন্ন বিষয়ে যাচাই-বাছাইয়ের অভাব; তা দ্বীনী বিষয়ে হোক, ইলমী বিষয়ে হোক, সংবাদ ও গুজব হোক, অন্যের থেকে কোনো কিছু বর্ণনা করা হোক কিংবা ব্যক্তিদের ওপর বিচার-বিশ্লেষণ করার ক্ষেত্রে হোক। এমন কিছু বৈশিষ্ট্য বা স্বভাব পরিলক্ষিত হচ্ছে যা দেখে তারা অবাক হন যারা দীর্ঘকাল আলেমদের সান্নিধ্যে কাটিয়েছেন এবং তাঁদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ ও অনুভব করেছেন।

আমরা সাম্প্রতিক সময়ে এমন কিছু প্রবণতা লক্ষ্য করছি যা নিয়ে ভাবার অবকাশ রয়েছে, আর তা হলো—বিভিন্ন ঘটনা ও ব্যক্তির প্রতি সিদ্ধান্ত ও অবস্থান গ্রহণের ক্ষেত্রে অনেক ইলম অন্বেষণকারীর তাড়াহুড়ো করা। এটি কিছুটা গভীর চিন্তা ও পর্যালোচনার দাবি রাখে। সম্ভবত এর কারণ—আল্লাহই ভালো জানেন—বর্তমান যুগের অধিকাংশ ইলম অন্বেষণকারী ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে আলেমদের অনুসৃত পদ্ধতি আর মেনে চলছেন না। তাঁদের অধিকাংশই ইলম গ্রহণ করছেন সঠিক ও নির্ভরযোগ্য উৎস ব্যতিরেকে। আমার উদ্দেশ্য হলো, বর্তমানে ইলমের অধিকাংশ উৎস হলো ব্যক্তিগত পাঠ, অথবা গণমাধ্যম, অথবা অডিও ক্যাসেট, অথবা লক্ষ্যহীন মজলিসে বসা—যেখানে আজেবাজে কথা ও অনর্থক গল্পগুজব হয়। এসবের কোনোটিই একজন ইলম অন্বেষণকারীকে সুশৃঙ্খল ও ভারসাম্যপূর্ণ ব্যক্তিত্ব দান করে না। বরং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তার মধ্যে এমন এক ধরনের স্বাধীনতা তৈরি হয়, যা তাকে যাচাই-বাছাই এবং তাড়াহুড়ো না করার ক্ষেত্রে আলেমদের প্রায়োগিক ও বাস্তবমুখী পদ্ধতি থেকে উপকৃত হতে দেয় না। অন্যথায়, এই প্রবণতা কেন অনেক সংস্কারক, গভীর জ্ঞানের অধিকারী আলেম এবং দ্বীনের ইমামদের চিন্তিত করবে? এটি এমন এক বিষয়ে পরিণত হয়েছে যা অনেক আলেমকে ইলম প্রচারের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে গুরুত্বপূর্ণ ও স্পর্শকাতর বিষয়গুলোতে সতর্ক ও দ্বিধাগ্রস্ত করে তুলেছে। তাই দ্বীনের ক্ষেত্রে যাচাই-বাছাই করা একটি অপরিহার্য বিষয়। আর একারণেই লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) এই অনুচ্ছেদে বলেছেন: (সুতরাং তুমি লক্ষ্য করো—আল্লাহ তোমার ওপর রহমত বর্ষণ করুন—বিশেষ করে তোমার জামানার যাদের কথাই তুমি শোনো না কেন, তুমি তাতে তাড়াহুড়ো করো না এবং কোনো কিছুতে প্রবেশ করো না যতক্ষণ না তুমি জিজ্ঞাসা করো এবং দেখে নাও)।

আমরা উল্লেখ করেছি যে, এটি দ্বীনের বিষয়ে যাচাই-বাছাই সংক্রান্ত, আর এর অনুগামী হলো কোনো বস্তু বা ব্যক্তিদের ওপর হুকুম লাগানোর ক্ষেত্রে যাচাই-বাছাই করা, এমনকি ছোটখাটো বিষয়ের ক্ষেত্রেও।

গতকাল ভোরে এক যুবক একটি খবরের সত্যতা যাচাই করার জন্য আমাকে ফোন করেছিল, যা সত্য হলে অত্যন্ত উদ্বেগজনক হতো। কিন্তু আমার মনে এক প্রকার প্রশান্তি ছিল যে এটি শয়তানের প্ররোচনা মাত্র। তাই আমি তার খবরটিকে নাকচ করে দিলাম এবং বিতাড়িত শয়তান থেকে আশ্রয় চাইলাম। পরে আমি দেখতে পেলাম যে বিষয়টি শয়তানের প্ররোচনা ছাড়া আর কিছুই নয়।

এই লোকটির মধ্যে দ্বীনী মর্যাদা ও সংবেদনশীলতা আছে, আমি তাকে তার এই সতর্কতার জন্য ধন্যবাদ জানাই এবং তাকে একজন সতর্ক ইলম অন্বেষণকারীর আদর্শ মনে করি যাকে আমাদের অনুসরণ করা উচিত। কিন্তু কীভাবে এই উদ্বেগজনক সংবাদটি তার কাছে পৌঁছাল, এবং এটি তাকে কতটা বিচলিত করল যে সে বিষয়টি নিশ্চিত হওয়ার জন্য এত ভোরে ফোন করল? এটি হচ্ছে গুজবের ব্যাপকতা এবং কিছু ইলম অন্বেষণকারীর তা গ্রহণ করে নেওয়া বা গ্রহণের মানসিকতা থাকার একটি দৃষ্টান্ত। সুতরাং একজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য তার বিচার-বিশ্লেষণে তাড়াহুড়ো করা উচিত নয়, ইলম ও ফতোয়া প্রদানের ক্ষেত্রে তো নয়ই।

সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়ে বিদআতে প্রবেশের দুটি পথ

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [জেনে রেখো যে, সঠিক পথ থেকে বিচ্যুতি দুই প্রকার: প্রথমত: এমন এক ব্যক্তি যে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়েছে অথচ সে কেবল কল্যাণই চেয়েছিল। তার সেই পদস্খলনের অনুসরণ করা যাবে না, কেননা সে ধ্বংসের মুখে রয়েছে।

আর দ্বিতীয় জন হলো সেই ব্যক্তি, যে সত্যের সাথে হঠকারিতা করেছে এবং তার পূর্ববর্তী মুত্তাকীদের বিরুদ্ধাচরণ করেছে; সে নিজে পথভ্রষ্ট এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্টকারী, সে এই উম্মতের মধ্যে এক অবাধ্য শয়তান। যে ব্যক্তি তাকে চিনতে পারবে, তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব হলো মানুষকে তার থেকে সতর্ক করা এবং মানুষের কাছে তার প্রকৃত অবস্থা বর্ণনা করা; যাতে কেউ তার বিদআতে পতিত হয়ে ধ্বংস না হয়।]

আলেমের পদস্খলন

এই অনুচ্ছেদটি আলেমের পদস্খলন সম্পর্কিত। সুতরাং অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে সত্য পথ এবং সুন্নাহ থেকে বিচ্যুতি এই দুই পথের যেকোনো একটির বাইরে নয়: হয় সুন্নাহ ও জামায়াত থেকে বিচ্যুতি এবং বিদআতে পতিত হওয়া এমন একজন আলেমের ইজতিহাদের কারণে যার পদস্খলন ঘটেছে, অথবা এমন একজন ইলম অন্বেষণকারীর কারণে যার পদস্খলন ঘটেছে অথচ সে মনে করছে যে সে সত্যের ওপর রয়েছে; সে কল্যাণ চেয়েছিল কিন্তু তা অর্জন করতে পারেনি। একেই 'আলেমের পদস্খলন' হিসেবে ব্যক্ত করা হয়। সুতরাং তার এই পদস্খলনের ক্ষেত্রে তার অনুসরণ করা যাবে না, যদিও এটি তার দ্বীনদারি ও বিশ্বস্ততাকে কলঙ্কিত না করে এবং তার মর্যাদা ও ইলমকে ক্ষুণ্ণ না করে। প্রাচীন ও বর্তমান কালের বড় বড় ইমামদের অনেকেরই এমন পদস্খলন ঘটেছে; কিন্তু আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সত্যের জন্য এমন কাউকে নির্ধারিত করে দেন যে সত্যকে সাহায্য করে, তা স্পষ্ট করে এবং দ্বীন থেকে এই পদস্খলনকে দূর করে দেয়। ফলে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এটি একজন আলেমের একটি হোঁচট মাত্র, আর এই হোঁচট খাওয়ার ক্ষেত্রে তার অনুসরণ করা যাবে না। এর উদাহরণ ইতিপূর্বে অনেক দেওয়া হয়েছে, যেমনটি ঘটেছে তাদের ক্ষেত্রে যারা কদর (তাকদির) সম্পর্কে মতবাদ ব্যক্ত করেছেন এবং যারা ইরজা সম্পর্কে মতবাদ ব্যক্ত করেছেন, যেমন আবু হানিফা, তাঁর শিক্ষক হাম্মাদ এবং আরও অনেকে। তাঁরা হলেন বড় ইমাম যাদের শ্রেষ্ঠত্ব, অগ্রগামিতা, দ্বীনদারি ও ইলম অনস্বীকার্য। কিন্তু এই মাসআলায় তাঁরা সত্য পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছেন এবং বিদআতে পতিত হয়েছেন। ফলে তাঁরা অন্যদের জন্য ফিতনার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছেন। মুরজিয়াহরা ইরজা দ্বারা ফিতনাগ্রস্ত হয়নি কেবল একারণে যে, আবু হানিফা, তাঁর শিক্ষক এবং তাঁর কিছু ছাত্র এটি বলেছিলেন। ফলে বিপুল সংখ্যক ফকিহ ফিতনাগ্রস্ত হন; বরং সুন্নাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত চারটি ফقهি মাযহাবের মধ্যে একটির সকল অনুসারীই ইরজায় পতিত হয়েছে, আর তারা হলো হানাফিগণ। কারণ তারা আলেমের পদস্খলন দ্বারা বিভ্রান্ত হয়েছে এবং ধারণা করেছে যে, যেহেতু তিনি সুন্নাহর ইমামদের মধ্যে একজন ইমাম, তাই তিনি মাসূম (ভুলত্রুটিমুক্ত)। এটি ভুল; বরং সঠিক পদ্ধতি হলো তাঁর কথাকে কিতাব ও সুন্নাহর মানদণ্ডে পরিমাপ করা।

সত্যের প্রতি বিদআতি ব্যক্তির বৈরিতা

দ্বিতীয় প্রকার সম্পর্কে: এটি সাধারণত শয়তানের প্ররোচনায় বিভ্রান্ত কোনো বিদআতির কূটকৌশল ও হীন পরিকল্পনার ফল। বিদআতের অধিকাংশ হোতাদের ক্ষেত্রে এটিই ঘটে থাকে, যারা সত্যের দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরও বিদআতকে উৎসাহিত করেছে। কেননা দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর দলাদলি ও বিদআতে লিপ্ত থাকার ওপর কেবল সত্যবিমুখ ব্যক্তিই অটল থাকে, যে তার পূর্ববর্তী মুত্তাকি ও নেককার ব্যক্তিদের বিরোধিতা করেছে। সুতরাং সে পথভ্রষ্ট, পথভ্রষ্টকারী এবং এক উদ্ধত শয়তান, যদিও সে নিজেকে নেককারদের বেশে প্রকাশ করে। বরং আহলুল ইলমগণ আগেই উল্লেখ করেছেন যে, প্রবৃত্তিপূজারী অধিকাংশ লোকের বাহ্যিক অবস্থা নেক আমল ও একনিষ্ঠতার মতো মনে হয়। আর এই কারণেই সাধারণ মানুষ তাদের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়। ফলে বাহ্যিক নেক আমল সত্যের মাপকাঠি হওয়া উচিত নয়, বরং সত্যের মাপকাঠি হলো কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণ।

আর আল্লাহই ভালো জানেন।

শরহুস সুন্নাহ [২]

কোনো বান্দার ঈমান ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না সে কিতাব ও সুন্নাহতে যা এসেছে তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী, আত্মসমর্পণকারী এবং অনুসারী হয়। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কিতাব ও সুন্নাহতে মহান রব্বের যেসব গুণাবলি বর্ণিত হয়েছে সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা ও আত্মসমর্পণ করা, এবং কিয়ামতের দিন মুমিনদের তাদের রব্বকে দেখার প্রতি ঈমান রাখা, আর মিযান, হাওয, শাফাআত, সিরাত, ফেরেশতাকুল, জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি এমন সুদৃঢ়ভাবে ঈমান আনা যাতে কোনো সন্দেহ নেই, নেই কোনো সংশয়, বিতর্ক কিংবা বিবাদ।

ইসলামের অপরিহার্য বিষয়সমূহ

আবু মুহাম্মদ হাসান ইবনে আলী আল-বারবাহারি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: [আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, জেনে রাখুন যে, কোনো বান্দার ইসলাম ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না সে অনুসরণকারী, সত্যয়নকারী এবং আত্মসমর্পণকারী হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে ইসলামের এমন কিছু অবশিষ্ট রয়েছে যা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ আমাদের জন্য যথেষ্ট হিসেবে রেখে যাননি, সে মূলত তাঁদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল। আর তাঁদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং তাঁদের নিন্দা করার জন্য এটিই যথেষ্ট। সে একজন পথভ্রষ্ট বিদআতী, যে বিভ্রান্তি ছড়ায় এবং ইসলামে এমন কিছু নতুন বিষয়ের উদ্ভব ঘটায় যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়।]

এখানে ইসলামের অপরিহার্য বিষয়সমূহ বা ইসলাম যেসব মূলনীতির দাবি রাখে তা উল্লেখ করা হয়েছে: প্রথম মূলনীতি হলো সত্যয়ন (বিশ্বাস করা), তবে শায়খ এগুলো ক্রমানুসারে উল্লেখ করেননি।

দ্বিতীয় মূলনীতি: আত্মসমর্পণ; কারণ আত্মসমর্পণ হলো সত্যয়নের চেয়ে অতিরিক্ত একটি বিষয়। এর কারণ হলো অনেক মানুষই সামগ্রিকভাবে নবীদের সত্যয়ন করে থাকে, কিন্তু ব্যবহারিক ক্ষেত্রে তাঁদের আনুগত্য করে না, অথবা তারা আন্তরিক ও আমলগতভাবে অনুগত হয় না।

সুতরাং, ইসলামের প্রথম অপরিহার্য বিষয় হলো রাসূলগণ সাধারণভাবে যা নিয়ে এসেছেন এবং বিশেষ করে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কথা, কাজ বা মৌন সম্মতির মাধ্যমে যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করা। আর এর মধ্যে সর্বপ্রথম হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা কুরআনকে সত্য বলে বিশ্বাস করা।

দ্বিতীয়: আত্মসমর্পণ, এর অর্থ হলো অন্তরের আত্মসমর্পণ এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আত্মসমর্পণ।

তৃতীয়: অনুসরণ, যাকে আমরা প্রয়োগ বা বাস্তবায়ন হিসেবে ব্যক্ত করি। অর্থাৎ দ্বীনের দাবি অনুযায়ী আমল করা, সরল পথের অনুসরণ করা এবং আকিদা, কথা ও কাজে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণ করা, অতঃপর মুমিনদের পথের অনুসরণ করা যা আল্লাহর সরল পথ।

অতএব, এই তিনটি অপরিহার্য বিষয় ছাড়া ইসলাম সঠিক হয় না: সত্যয়ন, এরপর আত্মসমর্পণ এবং তারপর অনুসরণ।

আকীদাহর ক্ষেত্রে কিয়াস (অনুমান বা তুলনা) নিষিদ্ধ হওয়া

তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [আল্লাহ তোমার প্রতি রহম করুন, জেনে রেখো যে, সুন্নাহর ক্ষেত্রে কোনো কিয়াস নেই এবং এর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করা যাবে না, আর এতে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা যাবে না। বরং তা হলো ধরন-প্রকৃতি নির্ধারণ ও ব্যাখ্যা ছাড়াই রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর আসার (বর্ণনা) সমূহকে সত্য বলে বিশ্বাস করা; সেখানে 'কেন?' এবং 'কীভাবে?' বলা যাবে না।]

নিষিদ্ধ কিয়াস বলতে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো: বিশ্বাসের বিষয়াদি, সুন্নাহর পদ্ধতি এবং দ্বীনের মূলনীতিসমূহে কিয়াস করা; কারণ এগুলো তাওকিফী (অহি-র ওপর নির্ভরশীল)। এখানে আলোচনার বিষয় হলো আকীদা। সুন্নাহ বলতে এখানে আকীদাকেই বোঝানো হয়েছে, যেমনটি শাইখ এখানে শিরোনাম দিয়েছেন। এতে কোনো কিয়াস চলে না; কারণ এটি অকাট্য মূলনীতি এবং দ্বীনের ইলমী ও আমলী পদ্ধতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর দ্বীনের এই পদ্ধতিগুলো তাওকিফী মূলনীতি, যা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আগত এবং রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) থেকে সাব্যস্ত বিষয়সমূহ থেকে গৃহীত। এছাড়া খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত সালাফদের ইজমা এবং পরবর্তীতে তাঁরা যে বিষয়ে একমত হয়েছেন তা থেকে নেওয়া হয়েছে। সুতরাং এগুলো এমন বিষয় যাতে কোনো কিয়াস বা তুলনার অবকাশ নেই।

পক্ষান্তরে ফিকহী কিয়াস, যা দলিল থেকে প্রাপ্ত শরঈ নিয়মের ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো মানুষের কর্মকাণ্ডে উদ্ভূত নতুন বিষয়গুলোকে পূর্ববর্তী হেদায়াতের সুন্নাহ বা দলিলে সাব্যস্ত বিষয়ের সাথে তুলনা করা—তা আকীদার ক্ষেত্রে উল্লিখিত কিয়াসের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং একটি ইজতিহাদী বিষয়কে পূর্ববর্তী কোনো বিষয়ের সাথে তুলনা করা বৈধ এবং মুসলিমদের আমল এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত।

অতএব: আমাদের নিষিদ্ধ কিয়াসের অর্থ বোঝা উচিত, আর তা হলো দ্বীনের মূলনীতি ও আকীদার বিষয়াবলীতে কিয়াস করা। এতে কোনো কিয়াস নেই কারণ এগুলো তাওকিফী, এতে কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস নেই।

দ্বীনের মধ্যে কালাম (তাত্ত্বিক তর্কশাস্ত্র), বিবাদ ও বাকবিতণ্ডার নিন্দা

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [কালাম, বিবাদ, বিতর্ক ও বাকবিতণ্ডা হলো নব-উদ্ভাবিত বিষয়, যা অন্তরে সংশয় সৃষ্টি করে, যদিও এর কর্তার কথা সত্য ও সুন্নাহ অনুযায়ী হয়]।

এটি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে নির্ধারিত একটি মহান মূলনীতি এবং এর ওপর সালাফগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর তা হলো: দ্বীনের মধ্যে কালাম ও বিবাদ এবং তার অনুসরণে বাকবিতণ্ডা ও বিতর্ক—এই সবই হারাম। প্রথম শতাব্দীর শেষের দিকে যে বাকবিতণ্ডার সূচনা হয়েছিল, তা ছিল নব-উদ্ভাবিত বিষয় যা উম্মতের সালাফদের তরিকায় ছিল না। বরং বিভিন্ন ভ্রান্ত দল এগুলো উদ্ভাবন করেছে। তা সত্ত্বেও সাহাবী, তাবিঈ, সালাফ ও দ্বীনের ইমামগণ বাকবিতণ্ডা ও বিতর্কে লিপ্ত হওয়া এড়িয়ে চলতেন; কেবল প্রয়োজনীয় ক্ষেত্র ব্যতীত, যেখানে দ্বীনকে সাহায্য করার জন্য উত্তম পন্থায় বিতর্কের আবশ্যকতা দেখা দিত। যেমন ইবনে আব্বাস ও আলী ইবনে আবি তালিব খারেজীদের সাথে করেছিলেন, এবং সালাফদের কিছু ইমাম যেমন আওযায়ী, সাওরী প্রমুখ কাদারিয়্যাহ ও জাহমিয়্যাহদের সাথে করেছিলেন।

অতঃপর যখন দল-উপদল বেড়ে গেল, তখন সালাফদের কিছু অবস্থান এমন ছিল যেখানে তাঁরা বিতর্কের আশ্রয় নিতে বাধ্য হয়েছিলেন, কিন্তু তা বাকবিতণ্ডা ছাড়া। তাঁরা বাকবিতণ্ডার আশ্রয় নিতেন না, আর এটিই প্রতিপক্ষকে উত্তেজিত করত। যেমনটি ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ক্ষেত্রে ঘটেছিল; তিনি দলিল উপস্থাপনের চেয়ে বেশি বিতর্ক করতেন না। যখন দেখতেন যে তাঁর প্রতিপক্ষ বাকবিতণ্ডা করছে, তখন তিনি চুপ হয়ে যেতেন। তাঁর এই নীরবতা বিতর্কে উপস্থিত কিছু খলিফা ও প্রধানদের রাগান্বিত করত; কারণ সালাফগণ মনে করতেন বিতর্কের উদ্দেশ্য হলো দলিল কায়েম করা। এর বাইরে যখন প্রকাশ পায় যে প্রতিপক্ষ কেবল বাকবিতণ্ডা করছে এবং মানুষের প্রয়োজনের চেয়ে অতিরিক্ত বিষয় বারবার বলছে, তখন সত্যপন্থীর উচিত নয় তার সাথে তর্কে লিপ্ত থাকা।

অতএব: বিতর্ক ও বাকবিতণ্ডা নব-উদ্ভাবিত; কারণ দ্বীনের ভিত্তি হলো সমর্পণের ওপর। তদ্রূপ বাকবিতণ্ডার একটি ফল হলো এটি অন্তরে সংশয় তৈরি করে। কারণ দ্বীনের ভিত্তি সমর্পণ, সুদৃঢ়করণ ও নিশ্চিত বিশ্বাসের ওপর। তাই কোনো প্রশ্ন যদি উদয় হয়, এমনকি তা যদি ধারণাপ্রসূতও হয়, তবে তা মনে বিরূপ প্রভাব সৃষ্টি করে—চাই সে প্রশ্নকারী হোক বা শ্রবণকারী, সে চাক বা না চাক। এই কারণেই আমরা দেখি যে, প্রবৃত্তি পূজারিদের খণ্ডন করতে শরীয়তের যে সকল বর্ণনা এসেছে তা সংক্ষিপ্ত, যা সংশয় জাগায় না। বরং তা স্বভাবজাত ও বুদ্ধিগত স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের মাধ্যমে নিশ্চিত বিশ্বাস গড়ে তোলে। যেমনটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর কিতাবে কাফের ও মুশরিকদের খণ্ডনে উল্লেখ করেছেন। কুরআন যে বুদ্ধিগত প্রমাণাদি উপস্থাপন করেছে তা সাধারণত দুই বা তিন শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। বাতিলপন্থীদের সাথে বিতর্কের ক্ষেত্রে কেবল এটুকুই প্রয়োজন হতে পারে। কিন্তু সংশয় উসকে দেওয়া, অনুমান করা কিংবা সংশয়বাদীদের সংশয়ের উত্তর দেওয়ার ক্ষেত্রে অতি গভীরে যাওয়া—এগুলো হক পথ এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পদ্ধতির সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।

এই কারণেই নিসাপুরের এক বৃদ্ধা যখন রাজীকে তাঁর দশ-দশ জন ছাত্রসহ দেখলেন—যারা তাঁর মুখ নিঃসৃত অলীক কল্পনা, ধারণা ও তুচ্ছ বিষয়গুলো লিখে নিচ্ছিল এবং তাঁর প্রতি মুগ্ধ হয়ে তাঁকে এমনভাবে ঘিরে রেখেছিল যেভাবে মানুষ নেতা ও রাজা-বাদশাহদের ঘিরে রাখে—তখন তিনি তাদের দেখে অবাক হলেন এবং রাজীর এক ছাত্রকে জিজ্ঞেস করলেন: এই লোকটা কে, সে কি সুলতান? ছাত্রটি বলল: না। তিনি বললেন: সে কি সুলতানের প্রতিনিধি? সে বলল: না। তিনি বললেন: সে কি অমুক সেনাপতি? সে বলল: না। তিনি বললেন: তবে সে কে? ছাত্রটি বলল: ইনি হলেন অমুক আলেম, যিনি আল্লাহর অস্তিত্বের ওপর এক হাজার দলিল জানেন। বৃদ্ধা বললেন: আল্লাহর কসম, সে দুর্ভাগা, ক্ষতিগ্রস্ত ও ব্যর্থ হয়েছে। আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সংশয় আছে? বিষয়টি যদি তেমনই হয় যা তুমি বললে, তবে তার অন্তরে এক হাজার সংশয় রয়েছে।

“আল্লাহর ব্যাপারে কি কোনো সংশয় আছে, যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা?” [ইব্রাহিম: ১০]। এটিই হলো স্বভাবজাত দাবি। এই কারণেই সংশয়—তা ধারণাপ্রসূত হোক বা প্রকৃত হোক, প্রশ্নের মাধ্যমে তৈরি হোক কিংবা বাকবিতণ্ডা ও বিতর্কের মাধ্যমে সৃষ্টি হোক—তা ভ্রষ্টতা ও ফিতনার দ্বার। ইলম অন্বেষণকারীর উচিত নয় নিজেকে বা অন্য কাউকে ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো প্রকার সংশয়ের সম্মুখীন করা। আর যদি অনিচ্ছাকৃতভাবে তা ঘটে যায়, তবে অত্যন্ত গোপনীয়তার সাথে সেই সংশয়ের চিকিৎসা করা উচিত। সাধারণ পাঠদান, মিম্বর ও বিতর্ক সভায় সংশয়ের উত্তরের পরিধি বিস্তৃত করা উচিত নয়।

আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা ব্যতীত অন্য কিছু বলা বিদআত এবং পথভ্রষ্টতা

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [জেনে রাখুন (আল্লাহ আপনার ওপর দয়া করুন), রব্ব তাআলা সম্পর্কে (মনগড়া) কথাবার্তা বলা একটি নবউদ্ভাবিত বিষয়, আর এটি বিদআত ও পথভ্রষ্টতা। রব্ব সম্পর্কে কেবলমাত্র তা-ই বলা যাবে যার মাধ্যমে তিনি পবিত্র কুরআনে নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের নিকট যা বর্ণনা করেছেন। কারণ তিনি সুউচ্চ মর্যাদাবান ও এক; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা]।

এটি পূর্বের সংক্ষিপ্ত আলোচনার বিস্তারিত রূপ, যখন উল্লেখ করা হয়েছিল যে কথা বলা, বিবাদ, তর্ক ও বিতর্ক নবউদ্ভাবিত বিষয়। এখানে তিনি সবচেয়ে বড় ও ভয়ংকর বিষয়—অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে বিবাদ করার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে রব্ব সম্পর্কে (মনগড়া) কথা বলা একটি নবউদ্ভাবিত বিষয়; কারণ আল্লাহ তাআলা সংক্রান্ত বিষয়ে সম্মান ও শ্রদ্ধার সাথে বিবেক ও স্বভাবজাতভাবে আত্মসমর্পণ করাই মানুষের মূল নীতি। অতঃপর তাঁর সত্তা, নাম ও গুণাবলির বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে যা প্রমাণিত হয়েছে তাতে পূর্ণ আত্মসমর্পণ করতে হবে। আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে কথা বলার কোনো ক্ষমতা মানুষের বিবেকের নেই। এজন্যই আল্লাহর সৃষ্টিজগত, তাঁর নেয়ামতসমূহ এবং যা তাঁর হকের ব্যাপারে দৃঢ় বিশ্বাস তৈরি করে তা নিয়ে চিন্তা করার নির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। কিন্তু আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করা যাবে না; কারণ মানুষের বিবেক তা ধারণ করার ক্ষমতা রাখে না এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আত্মসমর্পণের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। এটি একটি বিষয়।

অন্য বিষয়টি হলো: রব্ব সম্পর্কে কথা বলা নিঃসন্দেহে শিষ্টাচার বহির্ভূত কাজ; কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর সত্তা, নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত সকল বিষয়ে আমাদের জন্য যথেষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন। আল্লাহ আমাদের জন্য তাঁর এমন সব পূর্ণতার গুণের কথা উল্লেখ করেছেন যা কোনো মানুষের মনে উদয় হওয়াও সম্ভব নয়। যদি মানুষ তাদের সকল ভাষা ও বাগ্মিতা এবং তাদের সমস্ত বুদ্ধিদীপ্ত শক্তি প্রয়োগ করে আল্লাহর জন্য এমন কোনো গুণ নিয়ে আসতে চায় যা তিনি নিজের জন্য বর্ণনা করেছেন তার চেয়েও মহান, তবে তারা তা কখনই পারবে না। বরং আল্লাহ তাঁর কিতাবে নিজের যে সকল গুণ বর্ণনা করেছেন তার অনেক কিছুই বিবেকের মাধ্যমে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়।

সুতরাং: মানুষের জন্য রব্ব তাআলা সম্পর্কে কথা বলার কোনো প্রয়োজন নেই এবং তাদের তা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। এটি আল্লাহ তাআলার ওপর ধৃষ্টতা প্রদর্শন এবং অদৃশ্যের ব্যাপারে অনুমানের ওপর ভিত্তি করে কথা বলার নামান্তর।

এখান থেকেই আমরা মুতাকাল্লিমীনদের মানহাজের ভয়াবহতা উপলব্ধি করতে পারি। জাহমিয়াহ ও মুতাযিলাদের পদ্ধতির অসারতা তো স্পষ্ট, কিন্তু মুসিবত তাদের পরবর্তী মুতাকাল্লিমীনদের মাধ্যমে ব্যাপকতা লাভ করেছে যারা সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী, যেমন আশআরী ও মাতুরিদী মুতাকাল্লিমগণ। এরা সাধারণত তাওহীদ বলতে আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং রুবুবিয়াতের তাওহীদ নিয়ে অসার বাকপটুতা ছাড়া আর কিছুই জানে না। তারা এমন এক দুর্গম পথে আরোহণ করেছে যেখানে চলার ক্ষমতা তাদের নেই। তারা রুবুবিয়াতের তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করতে গিয়ে এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে এমন সব বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি দিয়ে কথা বলতে শুরু করেছে যা কুরআন বা সুন্নাহতে আসেনি। এগুলো কেবল অলীক ধারণা যা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ব্যাপারে তাদের মনে সন্দেহ বৃদ্ধি করা ছাড়া আর কিছুই করেনি। ফলে তারা অপব্যাখ্যায় লিপ্ত হয়েছে। এমনকি তারা আল্লাহ তাআলার জন্য মাত্র সাতটি গুণ ব্যতীত আর কিছু সাব্যস্ত করেনি এবং মাতুরিদী সম্প্রদায় অষ্টম একটি গুণও উদ্ভাবন করেছে। তারা অবশিষ্ট সকল গুণ অস্বীকার করেছে; কারণ তারা আল্লাহ তাআলা, তাঁর সত্তা, নাম, গুণাবলি এবং কার্যাবলি সম্পর্কে কুরআন ও সুন্নাহতে যা এসেছে তা ব্যতীত ভিন্নভাবে লিপ্ত হয়েছে। অতঃপর তারা কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনার সামনে আত্মসমর্পণ করেনি, আর এটি ছিল তাদের যথাযথ প্রতিদান। কারণ যে ব্যক্তিই সুন্নাহর কোনো বিষয় থেকে বিচ্যুত হয় সে বিদআতে আক্রান্ত হয়। যখন তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে স্বীকার করার বিষয় থেকে বিচ্যুত হলো, তখন তারা আল্লাহকে এমন সব বিশেষণে বিশেষিত করল যা দ্বারা তিনি নিজেকে বিশেষিত করেননি। তারা কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত আল্লাহর গুণাবলি দ্বারা তাঁর বর্ণনা দিতে গিয়ে এক প্রকার মিথ্যা সতর্কতা অবলম্বন করল এবং শেষ পর্যন্ত তারা বিদআতি বর্ণনার মাধ্যমে আল্লাহর গুণগান গাইতে লিপ্ত হলো। তারা বলতে লাগল: তিনি কোনো অবস্থা নন, কোনো অণু নন, তাঁর কোনো দিক নেই, তিনি জগত থেকে আলাদা নন বা বিচ্ছিন্ন নন, জগতের ভেতরেও নন আবার বাইরেও নন, ইত্যাদি হরেক রকম নেতিবাচকতা যার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলাকে তারা এক প্রকার অস্তিত্বহীন সত্তার রূপ দান করে ফেলেছে। তারা যা দাবি করে তা থেকে আল্লাহ অনেক ঊর্ধ্বে।

সুতরাং: এই সবকিছুর মূলে রয়েছে জাহমিয়াদের উদ্ভাবিত দর্শন যা তারা দার্শনিকদের অনুকরণে রব্ব তাআলা সম্পর্কে কথাবার্তা বলার মাধ্যমে শুরু করেছিল। শায়খ যেমনটি বলেছেন, এটি বিদআত ও পথভ্রষ্টতা। সুতরাং রব্ব সম্পর্কে কেবলমাত্র তা-ই বলা যাবে যা দ্বারা তিনি নিজে নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বর্ণনা করেছেন। এক্ষেত্রে তাঁর সকল গুণকে সাব্যস্ত করতে হবে এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে কোনো প্রকার সাদৃশ্য অস্বীকার করতে হবে: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা} [শুরা: ১১]।

কিয়ামত দিবসে মহান আল্লাহর দর্শন

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমাদের রব হলেন অনাদি যার কোনো শুরু নেই, এবং অনন্ত যার কোনো সমাপ্তি নেই। তিনি গোপন ও অতিগোপন সব কিছু জানেন এবং তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন। তাঁর জ্ঞান সর্বত্র পরিব্যাপ্ত, কোনো স্থানই তাঁর জ্ঞান বহির্ভূত নয়। রবের গুণাবলি সম্পর্কে কেবল সেই ব্যক্তিই "কীভাবে" এবং "কেন" বলে প্রশ্ন করে, যে মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা’আলা সম্পর্কে সন্দিহান।

আর কুরআন হলো আল্লাহর কালাম, তাঁর নাযিলকৃত বিষয় ও তাঁর নূর; এটি সৃষ্টি নয়। কারণ কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর যা আল্লাহর পক্ষ থেকে তা সৃষ্টি নয়। ইমাম মালিক ইবনে আনাস, আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং তাঁদের পূর্ববর্তী ও পরবর্তী ফকিহগণ এ কথাই বলেছেন। এ নিয়ে বিতর্ক করা কুফরি।

কিয়ামত দিবসে আল্লাহকে দেখার প্রতি ঈমান রাখা; তারা মহান আল্লাহকে তাদের চাক্ষুষ চোখে দেখবে এবং তিনি কোনো পর্দা বা দোভাষী ছাড়াই তাদের হিসাব গ্রহণ করবেন।

আর কিয়ামত দিবসে মিযানের (তুলাদণ্ড) প্রতি ঈমান রাখা।]

সাধারণ দর্শন ও এর পর্যায়সমূহ

এখানে দর্শন সংক্রান্ত আলোচনাটি সংক্ষিপ্ত, আর দর্শন দুই প্রকার: সাধারণ দর্শন এবং বিশেষ দর্শন, যেমনটি দলীলসমূহে বর্ণিত হয়েছে। সাধারণ দর্শন হলো হাশরের ময়দানে উপস্থিতদের ব্যাপারে যা বর্ণিত হয়েছে, আর তা হলো কিয়ামতের দিন হাশরের ময়দানে সকল মানুষ তাদের রবকে বিভিন্ন পর্যায়ে দেখতে পাবে। প্রথম পর্যায়: সমস্ত মানুষ তাঁকে দেখবে, তবে এটি একটি ভাসাভাসা দর্শন, আমাদের কাছে এটি নিশ্চিত নয় যে তা চাক্ষুষ দর্শন হবে, বরং সম্ভবত এটি অন্তরের দর্শন হতে পারে।

আর এই দর্শন মহান আল্লাহর মহিমার সাথে যেমন উপযুক্ত তেমনই হবে এবং তা তাদের অবস্থার প্রেক্ষিতে হবে। মুমিনগণ এই দর্শন উপভোগ করবেন—আমরা আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সবাইকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন—কিন্তু মুনাফিক ও কাফিররা তা উপভোগ করতে পারবে না। বরং তারা তাঁকে দেখবে একজন অপরাধী, ভগ্নহৃদয় ও পরিশ্রান্ত ব্যক্তির দেখার ন্যায়, যে এই দর্শন উপভোগ করতে পারে না, বরং এর মাধ্যমে সে শাস্তিপ্রাপ্ত হবে; কারণ সে তার রবের অবাধ্য ছিল।

দ্বিতীয় পর্যায়: এটিও হাশরের ময়দানে হবে, আর তা হলো মুমিনগণ তাঁকে দেখবে, মুনাফিক ও কাফিররা দেখবে না; কেননা মহান আল্লাহ কাফির ও মুনাফিকদের নিকট থেকে পর্দার আড়ালে থাকবেন।

কেউ কেউ একে তিন ভাগে ভাগ করেছেন: সকল মানুষের জন্য সাধারণ দর্শন; দ্বিতীয় দর্শন যা মুমিনগণ মুনাফিকদের সাথে থাকা অবস্থায় লাভ করবে; কারণ তারা দুনিয়াতে দাবি করত যে তারা মুমিনদের সাথে আছে, তাই তারা এই দর্শনের আকাঙ্ক্ষা করবে, যা পরবর্তীতে তাদের জন্য আযাবকে আরও কঠোর করে তুলবে। ফলে মহান আল্লাহ তাদেরকে দ্বিতীয় দর্শনের মাধ্যমে আশান্বিত করবেন, এরপর তৃতীয় দর্শনে আল্লাহ মুনাফিকদের থেকে অন্তরালে চলে যাবেন যেমন তিনি কাফিরদের থেকে অন্তরালে ছিলেন এবং মুমিনগণ ব্যতীত আর কেউ তাঁকে দেখবে না। এ বিষয়ে বর্ণনাগুলো সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে।