ভূমিকা

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি অনাদি প্রথম এবং অনন্ত শেষ, সৃষ্টি ও আদেশ তাঁরই, এবং তাঁর হাতেই পরিচালনা ও সৃজনপ্রক্রিয়া; তাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।

আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল; আর পুনরুত্থান সত্য, জান্নাত সত্য, জাহান্নাম সত্য এবং নিশ্চয়ই ইহকাল ও পরকাল মহান আল্লাহরই আর তিনি প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।

অতঃপর: এগুলো পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহ সম্পর্কিত কিছু বিশেষ গবেষণা ও ইলম, যা আমি আমার সমসাময়িকদের জন্য সহজ ও সাবলীলভাবে উপস্থাপন করতে চেয়েছি। এটি এই মূল্যবান রত্নরাজি ও উজ্জ্বল মুক্তাগুলোকে ফুটিয়ে তোলার ক্ষেত্রে আমার একটি ক্ষুদ্র প্রয়াস। আমি আশা করি তারা এগুলো থেকে উপকৃত হবে এবং এর সৌন্দর্য, পূর্ণতা ও গাম্ভীর্যের মাধ্যমে নিজেদের সুশোভিত করবে; কারণ এগুলো আল্লাহর কিতাব ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে আহরিত নূর। আর এগুলোর মাহাত্ম্য থাকা সত্ত্বেও শরয়ী ইলমের খুব অল্প সংখ্যক শিক্ষার্থীই এগুলোর প্রতি ভ্রূক্ষেপ করে এবং মুহাম্মদী সুন্নাহ অনুসরণে অতি আগ্রহীরা ব্যতীত কেউ এগুলো অনুযায়ী আমল করে না। তাই আমি মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি অনেকের অন্তরকে এগুলো অধ্যয়ন ও অধ্যাপনার জন্য উন্মুক্ত করে দেন এবং সকলকে এগুলো অনুধাবন করার ও সে অনুযায়ী আমল করার তাওফীক দান করেন; নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, দুআ কবুলকারী।

কুরআন ও সুন্নাহর গুরুত্বপূর্ণ ইলমসমূহ সংবলিত এই গ্রন্থটির নাম আমি রেখেছি «আল-হাদীস ফী উলূমিল কুরআন ওয়াল হাদীস» এবং আল্লাহই তাওফীকদাতা।

লেখক: হাসান আইয়ুব

উলুমুল কুরআন (কুরআনের জ্ঞানসমূহ)

আল-কুরআনুল কারীম: এটি হচ্ছে সেই মুজিযাপূর্ণ বাণী যা নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছে, যা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ আছে, যা অবিচ্ছিন্ন বর্ণনাসূত্রে (তাওয়াতুর) বর্ণিত এবং যার তিলাওয়াত করা ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত।

এই সংজ্ঞাটি সেই সকল সুমহান বৈশিষ্ট্যকে ধারণ করেছে যার মাধ্যমে আল-কুরআনুল কারীম বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছে, যদিও যারকানী রহ.-এর ভাষ্য অনুযায়ী এটি ছাড়াও আরও অনেক বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে কুরআন বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত।

'উলুমুল কুরআন' বা কুরআনের জ্ঞানসমূহ বলতে উদ্দেশ্য হলো: এমন প্রত্যেকটি জ্ঞান যা কুরআনের খিদমত করে অথবা যা কুরআনের ওপর নির্ভরশীল এবং যা কুরআন থেকে গৃহীত।

এর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাফসীর শাস্ত্র, ক্বিরাআত শাস্ত্র, উসমানী লিখনরীতি (রসমুল উসমানী) শাস্ত্র, কুরআনের মুজিযা শাস্ত্র, অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট (আসবাবুন নুযূল) শাস্ত্র এবং কুরআন বুঝতে সাহায্যকারী প্রতিটি জ্ঞান যেমন— ব্যাকরণ (নাহু), শব্দতত্ত্ব (সরফ) এবং অলঙ্কারশাস্ত্র (বালাগাত)। এছাড়া এর অন্তর্ভুক্ত হলো কুরআনের জ্ঞানসমূহের বিবর্তনের ইতিহাস বর্ণনা করা অথবা এর শব্দাবলি ও ধারণা থেকে যা কিছু উৎসারিত হয়। সুতরাং এগুলো এমন জ্ঞান যা গণনা করে শেষ করা সম্ভব নয়। আল্লামা সুয়ূতী রহ. এ বিষয়ে পরিধি এতই বিস্তৃত করেছেন যে, তিনি প্রকৌশলবিদ্যা, চিকিৎসাশাস্ত্র, জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। ইবনুল আরাবী রহ. এর চেয়েও বেশি প্রসার ঘটিয়েছেন এবং তিনি এই জ্ঞানসমূহের সংখ্যাকে সাতাত্তর হাজার চারশত পঞ্চাশটি পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন। এই বক্তব্যটি মূলত এক প্রকারের ব্যাপকতা ও ভাবাবেগের ওপর নির্ভরশীল, যেখানে প্রত্যেক আলেম আল্লাহর বাণীর প্রতিটি শব্দ এবং প্রতিটি বাক্য থেকে বিভিন্ন জ্ঞান আহরণ করার চেষ্টা করেন। এর মাধ্যমে উলামায়ে কেরাম আল্লাহর কিতাবের গবেষক এবং এর শব্দাবলির প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য রূপ, মূল পাঠ, মর্মার্থ ও ইঙ্গিতসমূহ থেকে অগণিত জ্ঞান উদ্ঘাটনকারী হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন।

যদি আদি মুসলিমগণ সেই মৌলিক উদ্দেশ্য বাদ দিয়ে কেবল এসব কাজে লিপ্ত হতেন যার জন্য কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে, তবে তাঁরা আল্লাহর দ্বীনের সৌন্দর্য, পূর্ণতা ও গাম্ভীর্য প্রকাশে এবং সৃষ্টির জন্য দুনিয়াতে সুখী হওয়া এবং পরকালে আল্লাহর নৈকট্য লাভ ও মুক্তি পাওয়ার প্রয়োজনীয় বিষয়াদি অর্জনে যে উচ্চতায় পৌঁছেছিলেন, সেখানে পৌঁছাতে পারতেন না।

মহান আল্লাহর কিতাবের মৌলিক লক্ষ্য হলো মানুষকে হেদায়াত দেওয়া এবং তাদেরকে সেই পথের দিশা দেওয়া যা থেকে তারা তাদের নিরন্তর অনুসন্ধান ও তীব্র আকাঙ্ক্ষা সত্ত্বেও বিচ্যুত হয়ে পড়েছিল; আর তা হলো: "চিরস্থায়ী সুখের পথ", প্রকৃত বিজয় এবং সার্বিক শান্তি।

কুরআনে কারীমে বিদ্যমান যাবতীয় বিধান, প্রজ্ঞা, উপমা, শিক্ষা, কাহিনী, উপদেশ এবং অন্তর ও মস্তিষ্ককে আলোয় উদ্ভাসিতকারী প্রমাণসমূহ মূলত এই পথের দিকে হেদায়াত দেওয়ার উদ্দেশ্যেই নিহিত।

মহান আল্লাহ তাআলা এরশাদ করেছেন: আলিফ-লাম-মীম। এই সেই কিতাব, যাতে কোনো সন্দেহ নেই; এটি মুত্তাকীদের জন্য পথপ্রদর্শক। [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১, ২]।

তিনি আরও এরশাদ করেছেন: আর এই কিতাবটি আমি অবতীর্ণ করেছি, যা বরকতময়; সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো এবং তাকওয়া অবলম্বন করো যাতে তোমরা রহমতপ্রাপ্ত হও। [সূরা আল-আনআম, আয়াত: ১৫৫]।

মহান আল্লাহ বলেন: নিশ্চয়ই আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাজিল করেছি, যাতে আপনি মানুষের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করতে পারেন যা আল্লাহ আপনাকে দেখিয়েছেন। [সূরা আন-নিসা, আয়াত: ১০৫]।

মহান আল্লাহ আরও বলেন: অতঃপর যে আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে পতিত হবে না। (১২৩) আর যে আমার স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, নিশ্চয়ই তার জন্য রয়েছে এক সংকীর্ণ জীবন এবং কিয়ামতের দিন আমি তাকে অন্ধ অবস্থায় পুনরুত্থিত করব। (১২৪) সে বলবে, হে আমার প্রতিপালক! কেন আপনি আমাকে অন্ধ অবস্থায় পুনরুত্থিত করলেন? অথচ আমি তো চক্ষুষ্মান ছিলাম। (১২৫) তিনি বলবেন, এভাবেই তোমার কাছে আমার নিদর্শনাবলী এসেছিল, কিন্তু তুমি সেগুলো ভুলে গিয়েছিলে। আর ঠিক তেমনিভাবে আজ তোমাকেও ভুলে যাওয়া হবে। [সূরা ত্বহা, আয়াত: ১২৩-১২৬]।

 

‌‌উলূমুল কুরআনের ইতিহাস

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ কুরআন এবং এর জ্ঞানসমূহ (উলূম) সম্পর্কে যা জানতেন, পরবর্তী যুগের আলেমগণ যা জানেন তা এবং তার চেয়েও বেশি জানতেন। কিন্তু তাঁদের এই জ্ঞানসমূহ সেই যুগে সংকলিত কোনো শাস্ত্র হিসেবে লিপিবদ্ধ করা হয়নি এবং কোনো কিতাব আকারেও সংগ্রহ করা হয়নি; কারণ তাঁদের নিকট গ্রন্থ রচনার কোনো প্রয়োজনীয়তা ছিল না।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি ছিল এই যে, তিনি সরাসরি একমাত্র আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী লাভ করতেন। আর মহান আল্লাহ নিজ দায়িত্বে তাঁর অন্তরে তা গেঁথে দিতেন, তাঁর জিহ্বাকে এর তিলাওয়াত ও সুবিন্যস্ত পাঠের জন্য সাবলীল করে দিতেন এবং এর অর্থ ও রহস্যসমূহ তাঁর নিকট স্পষ্ট করে দিতেন। আপনি চাইলে মহান আল্লাহর এই বাণীটি পাঠ করতে পারেন:

তাড়াতাড়ি আয়ত্ত করার জন্য আপনি ওহী পাঠকালে আপনার জিহ্বা নাড়বেন না। (১৬) নিশ্চয়ই এর সংরক্ষণ ও পাঠ করানোর দায়িত্ব আমারই। (১৭) সুতরাং যখন আমি তা পাঠ করি, তখন আপনি সেই পাঠ অনুসরণ করুন। (১৮) অতঃপর এর বর্ণনা করার দায়িত্বও আমারই। [সূরা আল-কিয়ামাহ, আয়াত: ১৬-১৯]।

অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতি যা নাজিল করা হয়েছে তা তাঁর সাহাবীদের নিকট পৌঁছে দিতেন। তিনি মানুষের নিকট তা পাঠ করতেন ধীরে ধীরে এবং বিরতির সাথে, যাতে তারা তা ভালোভাবে গ্রহণ করতে পারে, এর শব্দাবলী মুখস্থ করতে পারে এবং এর নিগূঢ় অর্থ অনুধাবন করতে পারে। এরপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কথা, কাজ, মৌনসম্মতি এবং চরিত্রের মাধ্যমে—অর্থাৎ তাঁর সুন্নাহর মাধ্যমে যা তাঁর সকল কথা, কাজ, অনুমোদন ও গুণাবলীকে শামিল করে—তাঁদের নিকট কুরআনের ব্যাখ্যা প্রদান করতেন। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীরই প্রতিফলন: "আর আমি আপনার প্রতি যিকির (কুরআন) নাজিল করেছি যাতে আপনি মানুষের জন্য তা স্পষ্ট করে দেন যা তাদের প্রতি নাজিল করা হয়েছে এবং যাতে তারা চিন্তা-গবেষণা করে।" [সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৪৪]।

সাহাবীগণ তখন ছিলেন খাঁটি আরব, যারা আরবের যাবতীয় বৈশিষ্ট্য ও পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে ভূষিত ছিলেন; যেমন প্রখর স্মৃতিশক্তি, তীক্ষ্ণ মেধা, বাচনভঙ্গির রসাস্বাদন এবং যা শুনতেন তা সূক্ষ্মতম মানদণ্ডে পরিমাপ করার ক্ষমতা। এমনকি তাঁরা উলূমুল কুরআন এবং এর অলৌকিকত্ব সম্পর্কে তাঁদের সহজাত প্রবৃত্তি ও নির্মল প্রকৃতির মাধ্যমে যা উপলব্ধি করেছিলেন, বর্তমান জ্ঞান-বিজ্ঞানের আধিক্য এবং বিভিন্ন শাস্ত্রের ভিড়ের মাঝে আমরা তা উপলব্ধি করতে সক্ষম নই।

সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এই সকল বৈশিষ্ট্য থাকা সত্ত্বেও নিরক্ষর ছিলেন এবং লেখার সরঞ্জামসমূহ তাঁদের নিকট সহজলভ্য ছিল না। তাছাড়া রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরআন ব্যতীত অন্য কিছু লিখতে তাঁদের নিষেধ করেছিলেন। কুরআন নাজিলের শুরুর দিকে তিনি তাঁদের বলেছিলেন, যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আবু সাঈদ খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন: "তোমরা আমার পক্ষ থেকে (কুরআন ছাড়া অন্য কিছু) লিখো না। আর যে ব্যক্তি কুরআন ছাড়া আমার পক্ষ থেকে অন্য কিছু লিখেছে, সে যেন তা মুছে ফেলে। তবে তোমরা আমার পক্ষ থেকে হাদীস বর্ণনা করতে পারো, এতে কোনো অসুবিধা নেই। আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে আমার ওপর মিথ্যা আরোপ করল..."

আমার ওপর ইচ্ছাকৃতভাবে (মিথ্যা আরোপ করে), সে যেন জাহান্নামে তার ঠিকানা বানিয়ে নেয়।" এটি করা হয়েছিল এই ভয়ে যেন কুরআন অন্য কিছুর সাথে সংমিশ্রিত না হয়ে যায় অথবা কুরআনের সাথে এমন কিছু মিশে না যায় যা তার অংশ নয়, যতক্ষণ পর্যন্ত কুরআনের ওহী অবতীর্ণ হচ্ছিল। এই সকল সম্মিলিত কারণে উলুমুল কুরআন (কুরআনের বিজ্ঞানসমূহ) লিপিবদ্ধ করা হয়নি, ঠিক যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবনের শেষ ভাগের সীমিত কিছু সংখ্যা ব্যতিরেকে হাদিস শরীফও লিপিবদ্ধ করা হয়নি। প্রথম প্রজন্ম দুই শাইখ আবু বকর ও উমর (রা.)-এর যুগে এই পদ্ধতিতেই অতিবাহিত করেছেন। কিন্তু সাহাবীগণ ইসলাম ও এর শিক্ষা এবং কুরআন ও এর অর্থ উপলব্ধির প্রচারের ক্ষেত্রে এবং সুন্নাহ শিক্ষা প্রদান ও তা অন্যের কাছে পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত ছিলেন। এটি ছিল মুখস্থকরণ ও শ্রবণের মাধ্যমে, সংকলনের মাধ্যমে নয় এবং মৌখিক পদ্ধতিতে, লিখন পদ্ধতিতে নয়।

 

‌‌উলুমুল কুরআন সংকলনের প্রস্তুতিকাল

অতঃপর উসমান (রা.)-এর খিলাফতকাল এল। তখন ইসলামের সীমানা বিস্তৃত হয়েছিল এবং বিজয়ী আরবগণ এমন সব জাতির সাথে মিশে গিয়েছিল যারা আরবি জানত না। এই বিজয় ও সংমিশ্রণের ফলে আরবী ভাষার বৈশিষ্ট্যসমূহ বিলুপ্ত হওয়ার আশঙ্কা তৈরি হয়েছিল, এমনকি খোদ কুরআনের ব্যাপারেও এই ভয় দেখা দিয়েছিল যে, মুসলমানরা যদি একটি ইমাম মুসহাফের (মূল অনুলিপি) ওপর ঐক্যবদ্ধ না হয় তবে তারা এ নিয়ে বিবাদে লিপ্ত হবে, ফলে পৃথিবীতে ফিতনা ও বড় ধরনের বিপর্যয় দেখা দেবে।

এই কারণে তিনি (রা.) নির্দেশ দিলেন যেন কুরআনকে একটি ইমাম মুসহাফে একত্রিত করা হয় এবং সেখান থেকে কয়েকটি অনুলিপি তৈরি করে ইসলামের বিভিন্ন অঞ্চলে পাঠিয়ে দেওয়া হয়। আর মানুষ যেন এ ছাড়া অন্য সব কিছু পুড়িয়ে ফেলে এবং এটি ব্যতীত অন্য কিছুর ওপর নির্ভর না করে, যার বিস্তারিত বিবরণ আপনার কাছে 'কুরআন সংকলন ও লিখন' পরিচ্ছেদে আসবে।

এই কাজের মাধ্যমে উসমান (রা.) সেই ভিত্তি স্থাপন করলেন যাকে আমরা 'ইলমে রাসমুল কুরআন' বা 'ইলমে রাসমুল উসমানি' বলি।

এরপর আলী (রা.) এলেন এবং লক্ষ্য করলেন যে অনারবীয় প্রভাব আরবি ভাষার ওপর বিরূপ প্রভাব ফেলছে। তিনি এমন কিছু শুনলেন যা তাকে আরবের ভাষার ব্যাপারে শঙ্কিত করে তুলল। ফলে তিনি আবু আল-আসওয়াদ আদ-দুয়ালিকে কুরআনের ভাষাকে বিকৃতি ও ত্রুটি থেকে রক্ষার জন্য কিছু নিয়ম প্রণয়ন করার নির্দেশ দিলেন। তিনি তার জন্য রূপরেখা অঙ্কন করলেন এবং পদ্ধতি নির্ধারণ করে দিলেন। এর মাধ্যমে আমরা বিবেচনা করতে পারি যে, আলী (রা.) সেই ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন যাকে আমরা 'ইলমে নাহু' (ব্যাকরণ) বলি এবং এর অনুসারী হলো 'ইলমে ইরাবুল কুরআন' (যদিও এই বর্ণনার ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে)।

অতঃপর খোলাফায়ে রাশেদীনের যুগ অতিবাহিত হলো এবং বনু উমাইয়াদের যুগ এল। তখন প্রসিদ্ধ সাহাবী ও তাবেয়ীগণের ঐকান্তিক প্রচেষ্টা বর্ণনা ও শ্রবণের মাধ্যমে উলুমুল কুরআন প্রচারের দিকে নিবদ্ধ ছিল, লিখন ও সংকলনের মাধ্যমে নয়। তবে এই প্রচেষ্টাকে সংকলনের একটি প্রস্তুতি হিসেবে গণ্য করা সঠিক। এই বর্ণনার ক্ষেত্রে যারা বড় ধরনের অবদান রেখেছেন তাদের শীর্ষে রয়েছেন: চার খলিফা, ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ, যায়েদ বিন সাবিত, আবু মুসা আল-আশআরি এবং আবদুল্লাহ বিন যুবায়ের; তাঁরা সবাই সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)। আর এই বর্ণনার ক্ষেত্রে তাবেয়ীগণের শীর্ষে রয়েছেন: মুজাহিদ, আতা, ইকরিমা, হাসান বসরী, সাঈদ বিন...

জুবায়ের এবং মদিনায় জায়েদ ইবনে আসলাম; তাঁর নিকট থেকে তাঁর পুত্র আবদুর রহমান জ্ঞান অর্জন করেন এবং তাবি-তাবিঈদের মধ্য থেকে মালিক ইবনে আনাস (আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)। এই সকল ব্যক্তিকেই ইলমে তাফসির, ইলমে আসবাবুন নুযুল, ইলমে নাসিখ-মানসুখ, ইলমে গারিবুল কুরআন এবং এই জাতীয় জ্ঞানসমূহের মূল ভিত্তি স্থাপনকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

মুফাসসিরগণের স্তরবিন্যাস বিষয়ক আলোচনায় আপনি এই ঐকমত্যের বিস্তারিত বিবরণ পাবেন।

 

‌‌কুরআন সংশ্লিষ্ট জ্ঞানসমূহের সংকলনকাল

অতঃপর সংকলনের যুগ শুরু হলো এবং কুরআনের বিভিন্ন প্রকার জ্ঞান নিয়ে গ্রন্থ রচিত হলো। সর্বাগ্রে সকল আগ্রহ ও মনোযোগ তাফসিরের দিকে নিবদ্ধ হলো; কারণ তাফসিরকে কুরআন সংশ্লিষ্ট জ্ঞানসমূহের জননী (মূল উৎস) হিসেবে গণ্য করা হয়। কেননা সুমহান কিতাবের ব্যাখ্যা প্রদানের সময় অনেক ক্ষেত্রে এই জ্ঞানসমূহের অবতারণা করা হয়।

তাফসিরের প্রাথমিক লেখকদের মধ্যে রয়েছেন: শু'বাহ ইবনে হাজ্জাজ, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ এবং অকি' ইবনে জাররাহ। তাঁদের তাফসিরসমূহ সাহাবী এবং তাবিঈগণের বর্ণনার সমষ্টি এবং তাঁরা দ্বিতীয় শতাব্দীর আলেম ছিলেন।

তাঁদের পরে এলেন ইবনে জারির তবারি (মৃত্যু ৩১০ হিজরি), তাঁর গ্রন্থটি সর্বশ্রেষ্ঠ ও সর্ববৃহৎ তাফসির হিসেবে গণ্য। কারণ তিনি সর্বপ্রথম বিভিন্ন মতামতের ব্যাখ্যা প্রদান এবং একটির ওপর অন্যটির প্রাধান্য নিরূপণ করার প্রয়াস পেয়েছেন। পাশাপাশি তিনি ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ এবং মাসআলা উদ্ভাবন নিয়েও আলোচনা করেছেন। তাফসিরের প্রতি এই মনোযোগ বর্তমান কাল পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে, যার ফলে এক চমৎকার সংগ্রহ গড়ে উঠেছে—যাতে বিস্ময়কর ও চিত্তাকর্ষক, সংক্ষিপ্ত, বিস্তারিত এবং মাঝারি মানের গ্রন্থাবলি বিদ্যমান। এর মধ্যে যুক্তিভিত্তিক তাফসির এবং বর্ণনাভিত্তিক তাফসির রয়েছে। আবার কোনোটি সম্পূর্ণ কুরআনের তাফসির, কোনোটি নির্দিষ্ট পারার, কোনোটি সূরার, কোনোটি আয়াতের, আবার কোনোটি বিধান সম্বলিত আয়াতসমূহের তাফসির—এইরূপ আরও অনেক প্রকারভেদ রয়েছে।

কুরআন সংশ্লিষ্ট অন্যান্য জ্ঞানের ক্ষেত্রে অগ্রগামী লেখকদের মধ্যে রয়েছেন: বুখারীর উস্তাদ আলী ইবনুল মাদিনী, যিনি 'আসবাবুন নুযুল' বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন। এবং আবু উবাইদ কাসিম ইবনে সাল্লাম, যিনি 'নাসিখ-মানসুখ' বিষয়ে লিখেছেন। তাঁরা উভয়েই তৃতীয় শতাব্দীর আলেম ছিলেন।

'গারিবুল কুরআন' বিষয়ে গ্রন্থ রচনা কারীদের মধ্যে অগ্রগণ্য হলেন আবু বকর আস-সিজিস্তানি, তিনি চতুর্থ শতাব্দীর আলেম ছিলেন। কুরআনের ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ বিষয়ে প্রথম সারির লেখক হলেন আলী ইবনে সাইদ আল-হাউফি, তিনি পঞ্চম শতাব্দীর আলেম। আর কুরআনের অস্পষ্ট বিষয়সমূহ নিয়ে প্রাথমিক লেখকদের অন্তর্ভুক্ত হলেন আবুল কাসিম আবদুর রহমান, যিনি আস-সাবিইলি নামে পরিচিত; তিনি ষষ্ঠ শতাব্দীর আলেম ছিলেন।

একইভাবে 'মাজাযুল কুরআন' বিষয়ে ইবনে আবদুস সালাম এবং 'কিরাত' বিষয়ে আলমুদ্দিন আস-সাখাওয়ী গ্রন্থ রচনায় আত্মনিয়োগ করেন; তাঁরা উভয়েই সপ্তম শতাব্দীর আলেম ছিলেন।

এভাবেই সংকল্প সুদৃঢ় হয়েছে, প্রচেষ্টাসমূহ প্রতিযোগিতা করেছে এবং কুরআনের নতুন নতুন জ্ঞান শাখা জন্ম নিয়েছে। এর প্রতিটি প্রকারেই গ্রন্থাবলি প্রকাশিত হয়েছে, তা কুরআনের শপথসমূহ হোক কিংবা কুরআনের দৃষ্টান্তসমূহ হোক,

কুরআনের প্রমাণসমূহ, কুরআনের চমৎকারিত্ব, কুরআনের অঙ্কনরীতি এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো, যার কল্পনা এবং অবগতি আপনাকে মুগ্ধ করে এবং যা বিশ্বের বৃহত্তম লাইব্রেরিগুলোর পূর্ণ ভাণ্ডারসমূহ পূর্ণ করে দেয়। অতঃপর আমাদের এই যুগ পর্যন্ত লেখকগণ ক্রমাগত বৃদ্ধি করে চলেছেন এবং কুরআনের উলুম (বিজ্ঞানসমূহ) ও এর বিষয়ক রচনাবলি বিকশিত ও সমৃদ্ধ হচ্ছে। এটি কি কুরআনের আরেকটি মুজিজা (অলৌকিকতা) নয়, যা আপনাকে দেখায় যে ইসলামের আলেমগণ ওহি তথা নাজিলকৃত কিতাবের খেদমতে কতটুকু পর্যায়ে পৌঁছেছেন? এবং এটি আপনাকে দেখায় যে, এটি এমন এক কিতাব যার বিস্ময়কর বিষয়গুলো কখনো শেষ হয় না, এর জ্ঞানভাণ্ডার কখনো ফুরিয়ে যায় না এবং এর রহস্যসমূহকে এর মালিক ও অবতীর্ণকারী ব্যতীত আর কেউ পূর্ণরূপে আয়ত্ত করতে পারবে না?

আর আপনি যদি উলুমুল কুরআনের সাথে শরিফ হাদিস এবং এর জ্ঞান, কিতাব ও গবেষণাসমূহকে যুক্ত করেন এই বিবেচনায় যে সেগুলো উলুমুল কুরআনেরই অন্তর্ভুক্ত—যেহেতু হাদিস কুরআনের ব্যাখ্যাকারী, যা এর অস্পষ্ট বিষয়গুলোকে স্পষ্ট করে, এর সংক্ষিপ্ত বিষয়গুলোকে বিস্তারিত বর্ণনা করে এবং এর সাধারণ নির্দেশগুলোকে নির্দিষ্ট করে, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: 'আর আমি আপনার প্রতি যিকির (কুরআন) অবতীর্ণ করেছি, যাতে আপনি মানুষের জন্য যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা তাদের কাছে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করে দেন এবং যাতে তারা চিন্তা-গবেষণা করে।' [সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৪৪]।

আমি বলি: আপনি যদি নববী হাদিস এবং এর উলুমকে উলুমুল কুরআনের সাথে যুক্ত করেন, তবে আপনার সামনে উত্তাল ঢেউবিশিষ্ট এক সমুদ্র প্রতিভাত হবে।

আপনি আরও বেশি অবাক হবেন যখন জানতে পারবেন যে, সেই লেখকগণের রচনার পদ্ধতি ছিল পূর্ণাঙ্গতা ও পুঙ্খানুপুঙ্খ অনুসন্ধানের পদ্ধতি, যাতে লেখকগণ তাদের মানবীয় সামর্থ্য অনুযায়ী যে বিষয়ে তারা লিখেছেন, সেই দিক থেকে কুরআনের খুঁটিনাটি বিষয়গুলোকে আয়ত্ত করার সংকল্প করেছিলেন।

সুতরাং যিনি উদাহরণস্বরূপ 'গরীবুল কুরআন' (কুরআনের অপরিচিত শব্দাবলি) বিষয়ে লেখেন, তিনি কুরআনের সেই সমস্ত একক শব্দ উল্লেখ করেন যার মধ্যে অপরিচিতি ও অস্পষ্টতা রয়েছে। আর যিনি 'মাজাযুল কুরআন' (কুরআনের রূপক) বিষয়ে লেখেন, তিনি কুরআনের যে কোনো ধরনের রূপক শব্দের চিহ্ন অনুসরণ করেন। আর যিনি 'আমছালুল কুরআন' (কুরআনের উপমাসমূহ) নিয়ে লেখেন, তিনি আল্লাহ কুরআনে যে সব উপমা বর্ণনা করেছেন তার প্রত্যেকটি নিয়ে আলোচনা করেন। এভাবেই উলুমুল কুরআনের অন্যান্য শাখাগুলোও বিস্তৃত।

এই কারণেই আলেমগণ এই সব বিজ্ঞান থেকে এমন একটি নতুন জ্ঞান নির্যাস হিসেবে বের করার জন্য উদ্গ্রীব হয়েছিলেন, যা হবে এগুলোর সূচিপত্র ও নির্দেশিকার মতো এবং এগুলোর সম্পর্কে বর্ণনাকারী। সুতরাং এই জ্ঞানটিই হলো তা যাকে আমরা সংকলিত অর্থে 'উলুমুল কুরআন' বলে অভিহিত করি। আমরা জানি না যে, হিজরি চতুর্থ শতাব্দীর পূর্বে কেউ সংকলিত অর্থে উলুমুল কুরআনের ওপর কোনো কিতাব রচনা করেছেন বা রচনা করার চেষ্টা করেছেন; কারণ তাদের কাছে এই ধরনের রচনার প্রয়োজনীয়তা ও উপকরণ পর্যাপ্ত ছিল না। যদিও আমরা জানি যে, এগুলো প্রথিতযশা আলেমগণের বক্ষস্থ ছিল, যদিও তারা এগুলোকে কোনো কিতাবে সংকলন করেননি এবং কোনো স্বতন্ত্র নামে অভিহিত করেননি।

হ্যাঁ: উলুমুল কুরআন এই আলেমগণের হৃদয়ে সংরক্ষিত ছিল। আমরা ইমাম শাফিঈ রাদিয়াল্লাহু আনহুর ইতিহাসে পড়ি যে, তাঁর সেই কঠিন পরীক্ষার সময় যখন তাঁর বিরুদ্ধে ইয়ামেনে আলবিপন্থীদের দলের নেতা হওয়ার অভিযোগ আনা হয়েছিল এবং সেই অভিযোগের কারণে তাঁকে শিকলবদ্ধ অবস্থায় বাগদাদে রশিদের কাছে নিয়ে আসা হয়েছিল, তখন রশিদ তাঁর জ্ঞান ও শ্রেষ্ঠত্ব প্রত্যক্ষ করে তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: হে শাফিঈ, মহান আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে তোমার জ্ঞান কেমন? কারণ এটিই হলো প্রথম বিষয় যা দিয়ে শুরু করা উচিত। তখন শাফিঈ বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন, আল্লাহর কিতাবসমূহের মধ্যে আপনি আমাকে কোনটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন? কেননা আল্লাহ তায়ালা তো নাজিল করেছেন...

অনেকগুলো বই। রশিদ বললেন: আপনি চমৎকার বলেছেন, কিন্তু আমি তো আল্লাহর সেই কিতাব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছি যা আমার চাচাতো ভাই মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ হয়েছে। তখন শাফেয়ী বললেন: কুরআনের জ্ঞানসমূহ তো বহুমুখী, আপনি কি আমাকে এর মুহকাম ও মুতাশাবিহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন, নাকি এর তাকদিম (আগে আসা) ও তাখির (পিছে আসা) সম্পর্কে, নাকি এর নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত) সম্পর্কে, নাকি … সম্পর্কে, নাকি … সম্পর্কে??

অতঃপর তিনি কুরআনের বিভিন্ন জ্ঞান শাখা থেকে উত্তর দিতে শুরু করলেন এবং প্রতিটি প্রশ্নের এমন জবাব দিলেন যা রশিদ এবং উপস্থিত সকলকে অভিভূত করে দিল।

শাফেয়ীর এই উত্তর থেকে এবং এই গাম্ভীর্যপূর্ণ পরিস্থিতিতে তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ বক্তব্য থেকে আপনি বুঝতে পারছেন যে, কিতাব আকারে সংকলিত হওয়ার পূর্বেই মহান ওলামায়ে কেরামের অন্তরসমূহ ছিল কুরআনের জ্ঞানভাণ্ডারের আধার।

আর শাফেয়ীর ক্ষেত্রে আমরা বিষয়টিকে অসম্ভব মনে করি না, কারণ তিনি তাঁর জ্ঞান ও মেধা, তাঁর উদ্ভাবনী শক্তি ও সংস্কার এবং তাঁর প্রমাণের বলিষ্ঠতা ও আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত তাওফিকের ক্ষেত্রে আল্লাহর অন্যতম এক নিদর্শন ছিলেন। এমনকি তিনি ইরাকে থাকাকালীন তাঁর ‘আল-হুজ্জাহ’ কিতাবটি রচনা করেন যার মাধ্যমে তিনি আহলুর রায়-এর মাযহাবের পর্যালোচনা করেন, এবং মিশরে এমন সব কিতাব রচনা করেন যার মাধ্যমে তিনি হাদিস বিশারদগণের কোনো কোনো মাযহাবের পর্যালোচনা করেন। এরপর তিনি ইজতিহাদ ও মাসআলা উদ্ভাবনের এমন এক নীতিমালা প্রণয়ন করেন যা তাঁর পূর্বে কারো পক্ষে সম্ভব হয়নি। কেননা তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি উসূলে ফিকহ শাস্ত্রে গ্রন্থ রচনা করেছেন, আর আপনি জানেন যে এটি কুরআনেরই একটি ইলম। ইবনে খালদুন তাঁর মুকাদ্দিমায় বলেন: «এই বিষয়ে অর্থাৎ উসূলে ফিকহ শাস্ত্রে সর্বপ্রথম যিনি লিখেছেন তিনি হলেন শাফেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। তিনি এতে তাঁর প্রসিদ্ধ ‘রিসালা’ গ্রন্থটি প্রদান করেন; সেখানে তিনি আদেশ ও নিষেধ, বায়ান (বর্ণনাভঙ্গি), খবর (সংবাদ), নাসখ (রহিতকরণ) এবং কিয়াসের ক্ষেত্রে বর্ণিত কারণের (ইল্লাত) বিধান নিয়ে আলোচনা করেছেন—সমাপ্ত।

 

‌‌এই পরিভাষার আবির্ভাবের প্রাথমিক কাল

এই শাস্ত্রের ইতিহাস লেখকদের কাছে এটিই পরিচিত ছিল যে, এই পরিভাষা অর্থাৎ ‘উলুমুল কুরআন’ পরিভাষার আবির্ভাবের সর্বপ্রথম কাল হচ্ছে সপ্তম হিজরি শতক।

কিন্তু আমি মিশরের ‘دار الكتب’ (জাতীয় গ্রন্থাগার)-এ ৩৩০ হিজরিতে ইন্তেকালকারী আলী ইবনে ইবরাহিম ইবনে সাঈদ—যিনি আল-হাউফী নামে পরিচিত—তাঁর একটি কিতাব পেয়েছি যার নাম ‘আল-বুরহান ফি উলুমিল কুরআন’। এটি ত্রিশ খণ্ডে রচিত, যার বর্তমানে পনেরোটি খণ্ড পাণ্ডুলিপি আকারে বিদ্যমান। সুতরাং আমরা এই শাস্ত্রের ইতিহাসকে চতুর্থ হিজরি শতকের শুরু পর্যন্ত এগিয়ে নিতে পারি।

এরপর যখন ষষ্ঠ হিজরি শতক এলো, তখন ৫৯৭ হিজরিতে ইন্তেকালকারী ইবনুল জাওযী এই বিষয়ে দুটি কিতাব রচনা করেন: একটির নাম ‘ফুনুনুল আফনান ফি উলুমিল কুরআন’ এবং দ্বিতীয়টির নাম ‘আল-মুজতাবা ফি উলুমি তাতায়াল্লাকু বিল কুরআন’। এই দুটি কিতাবই মিশরের ‘دار الكتب’-এ পাণ্ডুলিপি আকারে সংরক্ষিত আছে।

সপ্তম হিজরি শতকে ৬৪১ হিজরিতে ইন্তেকালকারী আলামুদ্দিন আস-ساখাবী একটি কিতাব রচনা করেন যার নাম দেন:

‘জামালুল কুররা’। এবং ৬৬৫ হিজরিতে মৃত্যুবরণকারী আবু শামা একটি কিতাব রচনা করেন যার নাম দেন: ‘আল-মুরশিদুল ওয়াজিজ ফিমা ইয়াতায়াল্লাকু বিল কুরআনিল আযিয’। এই দুটি কিতাব—যেমনটি সুয়ূতী বলেছেন—কিছু সামান্য অংশ ও চয়ন মাত্র।

এই ধরণের রচনার ক্ষেত্রে পরবর্তীতে রচিত গ্রন্থগুলোর তুলনায় এটি সংক্ষিপ্ত।

অতঃপর অষ্টম হিজরি শতাব্দীর আগমন ঘটলে তাতে বদরুদ্দীন আজ-যারকাশী (মৃত্যু ৭৯৪ হিজরি) একটি কিতাব রচনা করেন যার নাম দেন 'আল-বুরহান ফি উলূমিল কুরআন'। এটি দুটি অসম্পূর্ণ খণ্ডে সমাপ্ত।

এরপর কল্যাণ ও বরকত নিয়ে এই ইলমের ওপর নবম শতাব্দীর উদয় হয়। এই সময়ে এটি উত্তরোত্তর বৃদ্ধি ও বিকশিত হতে থাকে। কেননা মুহাম্মদ ইবনে সুলাইমান আল-কাফিয়াজি (মৃত্যু ৮৭৩ হিজরি) একটি গ্রন্থ রচনা করেন যা সম্পর্কে সুয়ূতী বলেন: "নিশ্চয়ই ইতিপূর্বে কেউ এর অনুরূপ রচনা করেননি।"

এই নবম শতাব্দীতেই ইমাম সুয়ূতী একটি কিতাব রচনা করেন যার নাম দিয়েছেন: 'আল-ইতকান ফি উলূমিল কুরআন'। এটি এই শাস্ত্রের গবেষক ও লেখকদের প্রধান ভিত্তি। এতে তিনি কুরআনের উলূম বা বিষয়সমূহের মধ্য থেকে সংক্ষেপে ও সমন্বিতভাবে আশিটি প্রকার উল্লেখ করেছেন। অতঃপর প্রতিটি প্রকার বিস্তারিত বর্ণনা করার পর তিনি বলেন: "যদি আমি এই প্রকারগুলোর ভেতরে যা অন্তর্ভুক্ত করেছি সেগুলোকে ভিন্ন ভিন্ন ধরতাম, তবে এর সংখ্যা তিনশ ছাড়িয়ে যেত।" ইতি।

ইমাম সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) দশম শতাব্দীর শুরুতে ৯১১ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। মনে হয় যেন তাঁর জীবনের সমাপ্তি ছিল উলূমুল কুরআনের গ্রন্থ রচনার জাগরণের সমাপ্তি (তাঁর ওপর রহমত ও সন্তুষ্টির মেঘমালা বর্ষিত হোক)। আমরা তাঁর পরে এমন কাউকে দেখিনি যিনি এই ময়দানে তাঁর মতো চলেছেন, ঠিক যেমনটি তাঁর পূর্বেও এমন কাউকে দেখা যায়নি যিনি তাঁকে ছাড়িয়ে যেতে পেরেছেন। ইতি। মানাহিল থেকে সংক্ষেপে।

 

‌‌কুরআন সংকলন এবং ওসমান (রা.)-এর মাসহাফসমূহ লিখন ও অবশিষ্টগুলো পুড়িয়ে ফেলার কারণ

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সময়ে কুরআন মানুষের অন্তরে সংরক্ষিত ছিল। আর মানুষ তা কাগজ, খেজুরের ডাল, পাতলা সাদা পাথর, ধারালো পাথর এবং মাটির পাত্রের টুকরো ইত্যাদিতে লিখে রাখত।

আসমায়ী বলেন: 'আল-লিখাফ' হলো পাতলা সাদা পাথর, এর একবচন হলো লিখফাহ। আর 'আয-যারর' হলো এমন পাথর যাতে ছুরির মতো ধার আছে, এর বহুবচন হলো যিরার, যেমন রাতব থেকে রাতাব এবং রাব’ থেকে রিবা’।

যখন আবু বকর সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুগে ইয়ামামার যুদ্ধে ক্বারী সাহাবীগণ ব্যাপকভাবে শহীদ হতে থাকলেন—বলা হয় যে সেদিন তাদের মধ্য থেকে সাতশ জন শহীদ হয়েছিলেন—তখন উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) আবু বকর সিদ্দীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে কুরআন সংকলনের পরামর্শ দেন এই আশঙ্কায় যে, শীর্ষস্থানীয় ক্বারীগণ যেমন উবাই, ইবনে মাসউদ এবং যায়েদ (রা.) মৃত্যুবরণ করতে পারেন। অতঃপর তাঁরা যায়েদ বিন সাবিত (রা.)-কে এই কাজের দায়িত্ব দেন। তিনি অত্যন্ত কঠোর পরিশ্রমের পর সূরার ক্রমবিন্যাস ছাড়াই তা সংগ্রহ করেন (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।

ইমাম বুখারী যায়েদ বিন সাবিত (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: ইয়ামামাবাসীদের যুদ্ধের পর আবু বকর (রা.) আমাকে ডেকে পাঠালেন, তখন তাঁর কাছে উমর (রা.) উপস্থিত ছিলেন। আবু বকর (রা.) বললেন: উমর আমার কাছে এসে বললেন, ইয়ামামার যুদ্ধে মানুষের মধ্যে নিহতের সংখ্যা অনেক বেড়ে গেছে এবং আমি আশঙ্কা করছি যে বিভিন্ন রণক্ষেত্রে ক্বারীদের শাহাদাতের সংখ্যা আরও বেড়ে যাবে, ফলে কুরআনের অনেক অংশ হারিয়ে যেতে পারে যদি না আপনারা তা সংকলন করেন। আমি মনে করি আপনার উচিত কুরআন সংকলন করা। আবু বকর (রা.) বলেন: আমি উমরকে বললাম, আমি কীভাবে এমন একটি কাজ করব যা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) করেননি? তখন উমর বললেন: আল্লাহর কসম, এটি কল্যাণকর। এরপর উমর বারবার আমাকে এটি বোঝাতে থাকলেন যতক্ষণ না আল্লাহ আমার অন্তরকে এর জন্য উন্মুক্ত করে দিলেন এবং আমি উমরের মতটিই সঠিক মনে করলাম। যায়েদ (রা.) বলেন: তখন উমর (রা.) সেখানে বসা ছিলেন কিন্তু কোনো কথা বলছিলেন না। অতঃপর আবু বকর (রা.) আমাকে বললেন...

আবু বকর বললেন: তুমি একজন বুদ্ধিমান যুবক এবং তোমার প্রতি আমাদের কোনো সংশয় নেই। তুমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওহী লিখতে, তাই তুমি কুরআন অনুসন্ধান করো এবং তা একত্রিত করো। আল্লাহর কসম, তিনি যদি আমাকে পাহাড়ের মধ্য থেকে কোনো একটি পাহাড় স্থানান্তরের নির্দেশ দিতেন, তবে তা আমার কাছে কুরআন একত্রিত করার নির্দেশের চেয়ে বেশি ভারী মনে হতো না। আমি বললাম: আপনারা কীভাবে এমন কিছু করবেন যা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) করেননি? আবু বকর বললেন: আল্লাহর কসম, এটি কল্যাণকর। আমি তাঁর সাথে এ বিষয়ে আলোচনা চালিয়ে গেলাম যতক্ষণ না আল্লাহ আমার অন্তরকে সেটির জন্য প্রশস্ত করে দিলেন যার জন্য আবু বকর ও উমরের অন্তরকে প্রশস্ত করেছিলেন। এরপর আমি দাঁড়ালাম এবং চর্মখণ্ড, উটের হাড়, খেজুরের ডাল ও মানুষের স্মৃতি থেকে কুরআন অনুসন্ধান করে একত্রিত করতে শুরু করলাম। শেষ পর্যন্ত আমি সূরা আত-তাওবার শেষ দুটি আয়াত খুজাইমাহ আল-আনসারীর কাছে পেলাম, যা আর কারো কাছে পাইনি: "তোমাদের কাছে তোমাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছেন..." শেষ পর্যন্ত। এই সহীফাগুলো, যাতে কুরআন একত্রিত করা হয়েছিল, তা আবু বকরের কাছে ছিল যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর মৃত্যু ঘটান, এরপর উমরের কাছে ছিল যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর মৃত্যু ঘটান, এরপর উমরের কন্যা হাফসার কাছে ছিল।

আর ইমাম তিরমিযী তাঁর বর্ণিত হাদিসে বলেন: আমি সূরা বারাআতের শেষ অংশ খুজাইমাহ বিন সাবিতের কাছে পেয়েছি: "তোমাদের কাছে তোমাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছেন, তোমাদের যে কষ্ট হয় তা তাঁর জন্য অত্যন্ত পীড়াদায়ক, তিনি তোমাদের মঙ্গলাকামী, মুমিনদের প্রতি তিনি অতিশয় দয়ালু ও পরম করুণাময়। (১২৮) এরপর তারা যদি মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে বলো— আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট, তিনি ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই, আমি তাঁর ওপরই ভরসা করি এবং তিনি মহা আরশের রব।" [তিনি বলেছেন: হাদিসটি হাসান সহীহ]।

আর বুখারীতে যায়িদ বিন সাবিত থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: যখন আমরা সহীফাগুলো মুসহাফসমূহে নকল করছিলাম, তখন সূরা আল-আহযাবের একটি আয়াত আমি হারিয়ে ফেলি যা আমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে পাঠ করতে শুনতাম। আমি তা খুজাইমাহ আল-আনসারী ছাড়া আর কারো কাছে পাইনি, যাঁর সাক্ষ্যকে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দুই ব্যক্তির সাক্ষ্যের সমান গণ্য করেছিলেন: "মুমিনদের মধ্যে কিছু লোক আছে যারা আল্লাহর সাথে কৃত তাদের অঙ্গীকার সত্যে পরিণত করেছে।"

যদি প্রশ্ন করা হয়: উসমান মানুষকে তাঁর প্রস্তুতকৃত মুসহাফের ওপর একত্রিত করার কারণ কী ছিল, যখন আবু বকর আগেই তা করেছিলেন এবং তা সম্পন্ন করেছিলেন? উত্তর হলো: উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যা করেছিলেন তার উদ্দেশ্য মুসহাফের বিন্যাস নতুন করে করা ছিল না। আপনি কি দেখেন না তিনি হাফসার কাছে কী বার্তা পাঠিয়েছিলেন: "আমাদের কাছে সহীফাগুলো পাঠিয়ে দিন যাতে আমরা সেগুলো মুসহাফসমূহে নকল করতে পারি, অতঃপর আমরা সেগুলো আপনার কাছে ফিরিয়ে দেব"— যেমনটি সামনে আসবে। উসমান এটি করেছিলেন কারণ বিভিন্ন দেশে সাহাবীদের ছড়িয়ে পড়ার কারণে পাঠরীতির ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে মতভেদ দেখা দিয়েছিল এবং বিষয়টি প্রকট আকার ধারণ করেছিল। তাদের মতভেদ ও দলাদলি বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং সিরিয়া ও ইরাকের অধিবাসীদের মধ্যে এমন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়েছিল যা হুযায়ফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) উল্লেখ করেছেন। তা হলো, তারা আরমিনিয়া যুদ্ধে একত্রিত হয়েছিল এবং প্রত্যেক দল তাদের কাছে যা বর্ণিত হয়েছে সে অনুযায়ী পাঠ করত। ফলে তারা মতভেদে লিপ্ত হলো, বিবাদে জড়িয়ে পড়ল এবং কেউ কেউ অন্যকে কাফের আখ্যা দিতে লাগল, তার সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করল এবং একে অপরকে অভিশাপ দিতে শুরু করল। হুযায়ফা তাদের এই অবস্থা দেখে শঙ্কিত হয়ে পড়লেন। অতঃপর হুযায়ফা যখন মদিনায় আসলেন— যেমনটি বুখারী ও তিরমিযী উল্লেখ করেছেন— তিনি নিজের ঘরে যাওয়ার আগেই উসমানের কাছে গেলেন এবং বললেন: এই উম্মত ধ্বংস হওয়ার আগেই তাকে রক্ষা করুন। তিনি (উসমান) বললেন: কিসের বিষয়ে? তিনি বললেন:

আল্লাহর কিতাবের বিষয়ে। আমি এই যুদ্ধে উপস্থিত ছিলাম এবং সেখানে ইরাক, সিরিয়া ও হিজাযের মানুষ একত্রিত হয়েছিল— অতঃপর তিনি পূর্বোক্ত বর্ণনা দিলেন এবং বললেন: আমি আশঙ্কা করছি যে তারা তাদের কিতাব নিয়ে তেমনি মতভেদে লিপ্ত হবে যেমনটি ইহুদি ও খ্রিস্টানরা হয়েছিল। আমি বলছি: যারা বলে 'আহরুফ' বা বিভিন্ন হরফ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো... তাদের মতবাদ বাতিলের পক্ষে এটিই সবচেয়ে বড় দলিল।

সাতজন ক্বারীর সাত ক্বিরাআত; কারণ সত্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। সুওয়াইদ বিন গাফলাহ আলী ইবনে আবি তালিব থেকে বর্ণনা করেছেন যে, উসমান (রা.) বলেছেন: মুসহাফগুলো সম্পর্কে তোমাদের অভিমত কী? কারণ লোকেরা ক্বিরাআতের ব্যাপারে এমনভাবে দ্বিমত করছে যে এমনকি এক ব্যক্তি বলছে: আমার ক্বিরাআত তোমার ক্বিরাআতের চেয়ে উত্তম, এবং আমার ক্বিরাআত তোমার ক্বিরাআতের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর এটি কুফরির সদৃশ। আমরা বললাম: হে আমিরুল মুমিনীন, আপনার অভিমত কী? তিনি বললেন: আমার অভিমত হলো লোকেরা একটি ক্বিরাআতের ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে। কেননা তোমরা যদি আজ মতভেদ করো, তবে তোমাদের পরবর্তীরা আরও চরম মতভেদে লিপ্ত হবে। আমরা বললাম: হে আমিরুল মুমিনীন, আপনার অভিমতটিই সঠিক। অতঃপর উসমান (রা.) হাফসা (রা.)-এর কাছে সংবাদ পাঠালেন যে, আমাদের কাছে সহীফাগুলো পাঠিয়ে দিন যেন আমরা তা মুসহাফগুলোতে নকল করতে পারি, এরপর আমরা সেগুলো আপনার কাছে ফেরত দেব। তিনি সেগুলো তাঁর কাছে পাঠালেন। এরপর তিনি যায়েদ বিন সাবিত, আবদুল্লাহ বিন আল-জুবায়ের, সাঈদ বিন আল-আস এবং আবদুর রহমান বিন আল-হারিস বিন হিশামকে আদেশ দিলেন। ফলে তারা সেগুলো মুসহাফগুলোতে নকল করলেন। উসমান (রা.) কুরাইশ দলের সদস্যদের বললেন: যদি কোনো বিষয়ে তোমাদের ও যায়েদ বিন সাবিতের মধ্যে কুরআনের কোনো কিছু নিয়ে মতপার্থক্য দেখা দেয়, তবে তা কুরাইশদের ভাষায় লিখবে। কেননা কুরআন তাদের ভাষাতেই অবতীর্ণ হয়েছে। তারা তাই করলেন। যখন তারা সহীফাগুলো মুসহাফগুলোতে নকল শেষ করলেন, উসমান (রা.) সহীফাগুলো হাফসার কাছে ফেরত দিলেন। আর তিনি নকলকৃত মুসহাফগুলোর মধ্য থেকে প্রতিটি দিগন্তে একটি করে মুসহাফ পাঠিয়ে দিলেন। এছাড়া প্রতিটি সহীফা বা মুসহাফে থাকা কুরআনের অবশিষ্ট অংশগুলো পুড়িয়ে ফেলার নির্দেশ দিলেন। এটি উসমান (রা.)-এর পক্ষ থেকে তখন করা হয়েছিল যখন তিনি মুহাজির, আনসার এবং ইসলামের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গকে একত্রিত করে এ বিষয়ে তাদের সাথে পরামর্শ করেছিলেন। ফলে তারা নবী (সা.) থেকে প্রমাণিত ও প্রসিদ্ধ ক্বিরাআতগুলোর ভিত্তিতে এটি একত্রিত করার ব্যাপারে একমত হলেন এবং অন্য সব বর্জন করলেন। তারা তাঁর অভিমতকে সঠিক বলে গণ্য করলেন। এটি ছিল এক অত্যন্ত সঠিক ও হিদায়াতপ্রাপ্ত অভিমত। তাঁর ওপর এবং তাঁদের সবার ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক।

ইবনে শিহাব বলেন: আমাকে উবায়দুল্লাহ বিন আবদুল্লাহ জানিয়েছেন যে, আবদুল্লাহ বিন মাসউদ মুসহাফ নকল করার জন্য যায়েদ বিন সাবিতকে নিযুক্ত করা অপছন্দ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: হে মুসলিম সম্প্রদায়! আমাকে মুসহাফ নকল থেকে সরিয়ে দেওয়া হচ্ছে আর এর দায়িত্ব দেওয়া হচ্ছে এমন এক ব্যক্তিকে, আল্লাহর কসম আমি যখন ইসলাম গ্রহণ করেছি তখন সে এক কাফিরের পৃষ্ঠদেশে (অর্থাৎ তখনও জন্মায়নি)? তিনি এর দ্বারা যায়িদ বিন সাবিতকে বুঝিয়েছেন।

আবু বকর আল-আনবারী বলেন: কুরআন একত্রিত করার ক্ষেত্রে আবু বকর, উমর ও উসমানের পক্ষ থেকে আবদুল্লাহ বিন মাসউদের ওপর যায়িদকে প্রাধান্য দিয়ে বেছে নেওয়া এই কারণে ছিল না যে যায়িদ আবদুল্লাহর চেয়ে উত্তম। অথচ আবদুল্লাহ যায়িদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, ইসলাম গ্রহণে অধিক অগ্রগামী এবং অধিক মর্যাদার অধিকারী। বরং এটি ছিল এই কারণে যে, যায়িদ আবদুল্লাহর তুলনায় কুরআন অধিক মুখস্থ রাখতেন, কারণ তিনি রাসুলুল্লাহ (সা.) জীবিত থাকাবস্থায় পুরো কুরআন আয়ত্ত করেছিলেন। আর আবদুল্লাহ রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জীবদ্দশায় সত্তরের কিছু বেশি সূরা মুখস্থ করেছিলেন, এরপর রাসুলুল্লাহর ইন্তেকালের পর অবশিষ্ট অংশ শিখেছিলেন। সুতরাং যিনি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জীবদ্দশায় কুরআন খতম করেছেন এবং তা মুখস্থ করেছেন, তিনিই মুসহাফ সংকলনের জন্য অধিক যোগ্য এবং অগ্রাধিকার ও নির্বাচনের ক্ষেত্রে অধিক হকদার। কোনো অজ্ঞ ব্যক্তির উচিত হবে না এটি মনে করা যে এতে আবদুল্লাহ বিন মাসউদের কোনো নিন্দা করা হয়েছে। কারণ যায়িদ যদি তাঁর চেয়ে কুরআন বেশি মুখস্থ করে থাকেন, তবে তা তাঁর ওপর তাঁকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার আবশ্যক করে না। কারণ আবু বকর ও উমর (রা.)-এর চেয়েও যায়িদ কুরআন অধিক মুখস্থ রাখতেন, অথচ তিনি তাঁদের চেয়ে উত্তম ছিলেন না এবং তাঁদের মর্যাদা ও গুণাবলীতে তাঁদের সমকক্ষও ছিলেন না।

উসমান (রা.) সেগুলো থেকে কয়েকটি অনুলিপি তৈরি করেছিলেন। অন্যরা বলেন: বলা হয়েছে সাতটি, আবার বলা হয়েছে চারটি—আর এটিই অধিকাংশের মত। তিনি সেগুলো পাঠিয়েছিলেন...

দিগন্তের সর্বত্র, ফলে তিনি ইরাক, শাম ও মিশরে মূল কপিগুলো প্রেরণ করেন। বিভিন্ন জনপদের ক্বারীগণ সেগুলোকে তাদের পাঠপদ্ধতি নির্বাচনের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেন এবং তাঁদের কাছে যেভাবে পৌঁছেছে সে অনুযায়ী কেউই তাঁর মুসহাফের বিরোধিতা করেননি। এই সাত ক্বারীর মধ্যে বর্ণের ক্ষেত্রে যে পার্থক্য পাওয়া যায়—যার কিছু অংশ কেউ বৃদ্ধি করে পাঠ করেন আবার কেউ কম করেন—তা এই কারণে যে, তাঁদের প্রত্যেকেই তাঁর মুসহাফে যা পৌঁছেছে এবং তিনি যা বর্ণনা করেছেন তার ওপর নির্ভর করেছেন। কেননা উসমান ওই সকল স্থান কোনো কোনো কপিতে লিখেছিলেন এবং কোনো কোনোটিতে লিখেননি এটি জানানোর জন্য যে এর সবই সহীহ এবং এগুলোর প্রত্যেকটি অনুযায়ী পাঠ করা জায়েজ।

ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এরপর উসমান আদেশ দিলেন যে, সেগুলো ব্যতীত অন্যান্য মুসহাফগুলো যেন জ্বালিয়ে দেওয়া হয় বা ছিঁড়ে ফেলা হয়—এটি নুকতাহীন 'হা' (পুড়িয়ে ফেলা) দিয়েও বর্ণিত হয়েছে এবং 'খা' (মাটিতে পুঁতে ফেলা অর্থে) দিয়েও বর্ণিত হয়েছে—তবে নুকতাহীন 'হা' সংবলিত বর্ণনাটিই অধিক উত্তম।

আবু বকর আল-আনবারি 'কিতাবুর রাদ্দ' গ্রন্থে সুওয়াইদ ইবনে গাফালাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি আলী ইবনে আবি তালিবকে বলতে শুনেছি: হে লোকসকল! আল্লাহকে ভয় করো এবং উসমানের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি ও তোমাদের এই কথা বলা হতে বিরত থাকো যে—'মুসহাফসমূহ পুড়িয়ে ফেলছেন'। আল্লাহর কসম, তিনি সেগুলো আমাদের অর্থাৎ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীদের সম্মিলিত পরামর্শক্রমেই পুড়িয়েছেন।

উমর ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আলী ইবনে আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: আমি যদি উসমানের সময় শাসনকর্তা হতাম, তবে আমি মুসহাফগুলোর ব্যাপারে তাই করতাম যা উসমান করেছেন।

আবু হাসান ইবনে বাত্তাল বলেন: কুরআন সংকলনের সময় উসমান কর্তৃক সহীফা ও মুসহাফসমূহ পুড়িয়ে ফেলার আদেশের মধ্যে এমন কিতাবসমূহ পুড়িয়ে ফেলার বৈধতা রয়েছে যাতে মহান আল্লাহর নাম রয়েছে। আর এটি মূলত সেগুলোর প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং পায়ের নিচে দলিত হওয়া বা পরিত্যক্ত স্থানে পড়ে থাকা থেকে রক্ষা করার জন্য।

মা'মার, ইবনে তাউস থেকে এবং তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে: তাঁর কাছে যখন এমন অনেক চিঠিপত্র জমা হতো যাতে 'বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম' লেখা থাকত, তখন তিনি সেগুলো পুড়িয়ে ফেলতেন। আর উরওয়াহ ইবনুল জুবাইর হাররার যুদ্ধের দিন তাঁর কাছে থাকা ফিকহশাস্ত্রের কিতাবসমূহ পুড়িয়ে ফেলেছিলেন।

ইব্রাহিম আল্লাহর জিকির সংবলিত সহীফা পুড়িয়ে ফেলা অপছন্দ করতেন, তবে যারা পুড়িয়ে ফেলার কথা বলেছেন তাদের মতটিই সঠিক হওয়ার অধিক নিকটবর্তী। আর উসমান তা করেছেন। উম্মতের মুখপত্র কাজী আবু বকর বলেছেন: শাসকের জন্য কুরআন সংবলিত সহীফা পুড়িয়ে ফেলা জায়েজ, যদি তাঁর ইজতিহাদ তাঁকে সেই সিদ্ধান্তে উপনীত করে। —কুরতুবীর মুকাদ্দিমার সারসংক্ষেপ সমাপ্ত।

 

‌কুরআনের আয়াত ও সূরার বিন্যাস

উম্মতের ইজমা বা ঐক্যমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহের বিন্যাস বর্তমানে আমরা মুসহাফগুলোতে যেভাবে দেখছি, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নির্দেশনার মাধ্যমেই হয়েছে। এতে ব্যক্তিগত অভিমত বা ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই। বরং জিবরাঈল আয়াত নিয়ে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে অবতরণ করতেন এবং তাঁকে নির্দেশ দিতেন যে প্রতিটি আয়াত তার সূরার কোন স্থানে থাকবে। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের সামনে সেগুলো পাঠ করতেন এবং ওহী লেখকদের তা লিখে রাখার নির্দেশ দিতেন, তাদের জন্য সেই সূরা নির্দিষ্ট করে দিতেন যাতে আয়াতটি অন্তর্ভুক্ত হবে এবং সূরার মধ্যে আয়াতের অবস্থানও বলে দিতেন। তিনি তাঁর সালাত ও ওয়াজ-নসীহতে বারবার তাদের সামনে তা তিলাওয়াত করতেন। তিনি প্রতি বছর জিবরাঈলের সাথে একবার পূর্ণ কুরআন পাঠের মাধ্যমে তুলনা করতেন এবং যে বছর তিনি ইন্তেকাল করেন সে বছর...

শেষবার দুইবার। এই সবকিছুই আমাদের কাছে পরিচিত মুসহাফসমূহের বর্তমান বিন্যাস অনুযায়ী ছিল। একইভাবে সাহাবীদের মধ্যে যারা কুরআন বা তার অংশবিশেষ মুখস্থ করেছিলেন, তাঁরা এই পদ্ধতিতেই আয়াতের বিন্যাস অনুযায়ী মুখস্থ করেছিলেন। তাঁরা নিজেদের মধ্যে তা পাঠ করতেন, সালাতে তা পাঠ করতেন, একে অপরের থেকে গ্রহণ করতেন এবং বর্তমান বিদ্যমান বিন্যাস অনুযায়ী একে অপরের থেকে শ্রবণ করতেন। অতএব, কুরআনের আয়াতের বিন্যাসের ক্ষেত্রে সাহাবী বা খুলাফায়ে রাশিদীনের কারও কোনো হাত বা হস্তক্ষেপ ছিল না। বরং আবু বকরের যুগে যে সংকলন হয়েছিল, তা কেবল খেজুর পাতা ও চ্যাপ্টা পাথর ইত্যাদি থেকে একটি মুসহাফে স্থানান্তর করার ঊর্ধ্বে কিছু ছিল না। আর উসমানের যুগে যে সংকলন হয়েছিল, তা ছিল সহীফাগুলো থেকে মুসহাফসমূহে স্থানান্তর করা মাত্র। আর এ উভয় কাজই ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট থেকে আল্লাহ তাআলার পক্ষ হতে প্রাপ্ত সংরক্ষিত ও সুপ্রসিদ্ধ বিন্যাস অনুযায়ী।

হ্যাঁ: এই বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ ঐক্যমত্য (ইজমা) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যাতে কোনো সন্দেহ নেই। যারা এই ইজমা বর্ণনা করেছেন তাঁদের মধ্যে একদল আলিম রয়েছেন, যেমন 'আল-বুরহান' গ্রন্থে যারকাশী এবং 'আল-মুনাসাবাত' গ্রন্থে আবু জাফর। তিনি যা বলেছেন তার পাঠ হলো: «সূরাসমূহের অভ্যন্তরে আয়াতসমূহের বিন্যাস নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত নির্দেশনার মাধ্যমে তাঁরই আদেশে সম্পন্ন হয়েছে এবং এ বিষয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই।

এই ইজমা অনেক দলিলের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত: তার মধ্যে কিছু আপনি ইতিপূর্বে জেনেছেন। আর তার মধ্যে রয়েছে যা ইমাম আহমাদ উসমান ইবনে আবিল আস থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে বসা ছিলাম, হঠাৎ তিনি তাঁর দৃষ্টি স্থির করলেন এবং পুনরায় দৃষ্টি ফিরিয়ে নিলেন। এরপর বললেন: «জিবরীল আমার কাছে এসে আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যাতে আমি এই আয়াতটিকে সূরার এই স্থানে রাখি: নিশ্চয়ই আল্লাহ ইনসাফ, ইহসান এবং নিকটাত্মীয়দের দান করার নির্দেশ দিচ্ছেন এবং তিনি অশ্লীলতা, অসৎ কাজ ও সীমালঙ্ঘন থেকে নিষেধ করছেন; তিনি তোমাদের উপদেশ দিচ্ছেন যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো» [সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৯০]।

এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে যা বিশুদ্ধ সুনান গ্রন্থসমূহে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অনেক সূরা পাঠ করেছেন যেমন সূরা আল-বাকারা, আল ইমরান এবং আন-নিসা। মাগরিবের সালাতে তাঁর সূরা আল-আ’রাফ পাঠ করা, ফজরের সালাতে সূরা 'কাদ আফলাহাল মু’মিনুন' এবং সূরা 'আর-রুম' পাঠ করা, জুমুআর দিন সকালে সূরা আস-সাজদাহ এবং সূরা 'হাল আতা আলাল ইনসান' পাঠ করা, জুমুআর সালাতে সূরা আল-জুমুআহ এবং আল-মুনাফিকুন পাঠ করা, খুতবায় সূরা 'ক্বাফ' পাঠ করা এবং ঈদের সালাতে সূরা 'ইকতারাবাত' (আল-কামার) ও সূরা 'ক্বাফ' পাঠ করা। তিনি এই সমস্ত সূরা মুসহাফে বর্তমান বিন্যাস অনুযায়ী সাহাবীদের সামনে ও তাঁদের শ্রুতিগোচরে পাঠ করতেন।

এগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে যা ইমাম মুসলিম উমর (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি 'কালালাহ' (পিতামাতা ও সন্তানহীন মৃত ব্যক্তি) সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে যত বেশি জিজ্ঞাসা করেছি, অন্য কোনো বিষয়ে তত বেশি জিজ্ঞাসা করিনি। এমনকি তিনি তাঁর আঙুল দিয়ে আমার বুকে মৃদু আঘাত করে বললেন: «তোমার জন্য সূরা আন-নিসার শেষে অবতীর্ণ গ্রীষ্মকালীন আয়াতটিই যথেষ্ট»।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে সূরা আন-নিসার সেই আয়াতের স্থান নির্দেশ করে দিয়েছেন, যা মহান আল্লাহর বাণী:

লোকেরা তোমার কাছে ফতোয়া চায়, বলো: আল্লাহ তোমাদেরকে কালালাহ সম্পর্কে ফতোয়া দিচ্ছেন ইত্যাদি।

দ্রষ্টব্য:

কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন যে কুরআনের শব্দসংখ্যা ৭৭,৪৩৯। কেউ কেউ অন্য সংখ্যাও উল্লেখ করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, শব্দের সংখ্যার ক্ষেত্রে এই পার্থক্যের কারণ হলো শব্দের রয়েছে আক্ষরিক ও রূপক অর্থ, এবং উচ্চারিত ও লিখিত রূপ। এর প্রত্যেকটিই গ্রহণ করা বৈধ এবং আলেমদের প্রত্যেকেই এর মধ্য থেকে কোনো না কোনোটি গ্রহণ করেছেন।

সাখাবী বলেন: আমি শব্দ ও অক্ষর গণনার কোনো উপকারিতা দেখি না; কারণ এর উপকারিতা কেবল সেই কিতাবের ক্ষেত্রেই থাকতে পারে যেখানে হ্রাস-বৃদ্ধি সম্ভব, আর কুরআনের ক্ষেত্রে তা অসম্ভব। ইবনে কাসির উল্লেখ করেছেন যে কুরআনের আয়াতের সংখ্যা ৬,০০০ এবং এর অক্ষরের সংখ্যা সম্পর্কে বলা হয়েছে ৩,২১,১৮০, আবার কেউ বলেছেন:

৩,২৩,০১৫ এবং কেউ বলেছেন: ৩,৪০,৭৪০। সমাপ্ত।

তবে অক্ষরের গুরুত্ব সম্পর্কে কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে যা তিরমিযী ইবনে মাসউদ থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব থেকে একটি অক্ষর পাঠ করল তার জন্য একটি নেকি রয়েছে, আর এক নেকি দশ গুণের সমান। আমি বলি না যে ‘আলিফ-লাম-মীম’ একটি অক্ষর, বরং আলিফ একটি অক্ষর, লাম একটি অক্ষর এবং মীম একটি অক্ষর।"

 

‌সূরার বিন্যাস

‌সূরার অর্থ:

আভিধানিকভাবে ‘সূরা’ শব্দটি সেই অর্থে ব্যবহৃত হয় যা ‘কামুস’ প্রণেতা উল্লেখ করেছেন: সূরা হলো ‘মর্যাদা’ বা ‘স্তর’, কুরআনের ক্ষেত্রে এটি সুপরিচিত; কারণ এটি এক স্তরের পর অন্য স্তর হিসেবে অবতীর্ণ এবং এক অংশ অন্য অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন। এর অন্যান্য অর্থ হলো: ‘সম্মান’, ‘উঁচু ও সুন্দর ইমারত’, ‘চিহ্ন’ এবং ‘দেওয়ালের ধাপ’। সমাপ্ত।

পারিভাষিক সংজ্ঞায় একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে যে: এটি কুরআনের আয়াতের একটি স্বতন্ত্র সমষ্টি যার শুরু ও শেষ নির্দিষ্ট।

আলিমগণ বলেন: এটি নগরের প্রাচীর থেকে নেওয়া হয়েছে।

এর কারণ হলো হয় এতে শব্দের পাশে শব্দ এবং আয়াতের পাশে আয়াত এমনভাবে রাখা হয়েছে যেমন প্রাচীর বা দেওয়ালে প্রতিটি ইটের পাশে ইট রাখা হয় এবং একটি সারির ওপর আরেকটি সারি তোলা হয়।

অথবা সূরার মধ্যে যে আধ্যাত্মিক উচ্চতা ও মাহাত্ম্য রয়েছে তা দেওয়ালের দৃশ্যমান উচ্চতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার কারণে। কিংবা এটি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, আল্লাহর কিতাব কুরআন এবং সত্য দ্বীন ইসলামের জন্য একটি দুর্গ ও সুরক্ষা স্বরূপ হওয়ার কারণে। কেননা এটি এমন এক মুজিযা যা প্রত্যেক অহংকারীকে স্তব্ধ করে দেয় এবং যার মাধ্যমে আল্লাহ সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করেন ও মিথ্যাকে বিলুপ্ত করেন, যদিও অপরাধীরা তা অপছন্দ করে। এটি শহরের প্রাচীরের মতো যা শহরকে শত্রুর আক্রমণ ও দুর্বৃত্তদের তান্ডব থেকে সুরক্ষিত রাখে।

কুরআনের সূরাগুলো দৈর্ঘ্যের দিক থেকে বিভিন্ন রকম। এতে সবচেয়ে ছোট সূরা হলো সূরা আল-কাওসার, যা তিনটি ছোট আয়াত বিশিষ্ট। আর সবচেয়ে বড় সূরা হলো সূরা আল-বাকারা, যা দুইশ পঁচাশি বা দুইশ ছিয়াশিটি আয়াত সম্বলিত।

আয়াত, এবং এর অধিকাংশ আয়াতই দীর্ঘ আয়াতের অন্তর্ভুক্ত, বরং এতে ঋণ সংক্রান্ত আয়াত (আয়াতুদ দাইন) রয়েছে যা কুরআনের দীর্ঘতম আয়াত যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর সূরা আল-বাকারাহ ও সূরা আল-কাওসারের মাঝে অনেক সূরা রয়েছে যা দৈর্ঘ্য, মধ্যমতা এবং সংক্ষিপ্ততায় ভিন্ন ভিন্ন।

দৈর্ঘ্য, সংক্ষিপ্ততা, মধ্যমতা এবং শুরু ও শেষ নির্ধারণের বিষয়টি একমাত্র আল্লাহর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে; এটি এমন কিছু মহান হিকমতের কারণে যা কেউ জানে আবার কেউ জানে না।

 

‌‌সূরার প্রকারভেদ:

উলামায়ে কিরাম কুরআনের সূরাসমূহকে চারটি ভাগে ভাগ করেছেন এবং প্রত্যেকটিকে একটি নির্দিষ্ট নামে ভূষিত করেছেন। সেগুলো হলো: তিওয়াল (দীর্ঘ), মিউন (শত), মাসানি (পুনরাবৃত্ত) এবং মুফাসসাল (সুস্পষ্টভাবে বিভক্ত)।

‘তিওয়াল’ (দীর্ঘ) হচ্ছে সাতটি সূরা: আল-বাকারাহ, আল ইমরান, আন-নিসা, আল-মায়িদাহ, আল-আনআম এবং আল-আরাফ—এই হলো ছয়টি। আর সপ্তম সূরাটির ব্যাপারে তাঁরা মতভেদ করেছেন; এটি কি সূরা আল-আনফাল ও সূরা বারাআত (আত-তাওবাহ) একত্রে, যেহেতু এ দুটির মাঝে বিসমিল্লাহর মাধ্যমে পৃথক করা হয়নি, নাকি এটি সূরা ইউনুস?

‘মিউন’ (শত) হলো সেই সব সূরা যার আয়াত সংখ্যা একশ’র বেশি অথবা এর কাছাকাছি।

‘মাসানি’ হলো সেই সব সূরা যা আয়াত সংখ্যার দিক থেকে ‘মিউন’-এর পরবর্তী স্তরে। আল-ফাররা বলেন: এগুলো সেই সব সূরা যেগুলোর আয়াত সংখ্যা একশ’র কম; কারণ এগুলোকে ‘মাসানি’ (পুনরাবৃত্ত) বলা হয় কেননা এগুলো ‘তিওয়াল’ ও ‘মিউন’-এর তুলনায় অধিক বারবার পাঠ করা হয়।

‘মুফাসসাল’ হলো কুরআনের শেষ দিকের সূরাসমূহ। এর শুরু নির্ধারণের ক্ষেত্রে বারোটি মতের ওপর ভিত্তি করে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন এর শুরু ‘ক্বাফ’ (সূরা ক্বাফ) থেকে, আবার কেউ অন্য কিছু বলেছেন। ইমাম নববী একে সঠিক বলেছেন যে, এর শুরু হলো সূরা আল-হুজুরাত থেকে। একে ‘মুফাসসাল’ বলা হয় কারণ এর সূরাগুলোর মধ্যে বিসমিল্লাহর মাধ্যমে বিচ্ছেদ (ফাসল) বেশি হয়ে থাকে। আবার কেউ বলেছেন এতে রহিত (মানসুখ) আয়াত কম হওয়ার কারণে একে মুফাসসাল বলা হয়; এ কারণেই একে ‘মুহকাম’ (সুদৃঢ়)ও বলা হয়। যেমনটি বুখারী সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “যাকে তোমরা মুফাসসাল বলো, সেটিই মূলত মুহকাম।”

মুফাসসাল তিন প্রকার: দীর্ঘ (তিওয়াল), মধ্যম (আওসাত) এবং সংক্ষিপ্ত (কিসার)। এর দীর্ঘ অংশ শুরু হয়েছে ‘আল-হুজুরাত’-এর শুরু থেকে সূরা ‘আল-বুরুজ’ পর্যন্ত। এর মধ্যম অংশ শুরু হয়েছে সূরা ‘আত-তারিক’ থেকে সূরা ‘লাম ইয়াকুন’ (আল-বাইয়্যিনাহ) পর্যন্ত। আর এর সংক্ষিপ্ত অংশ শুরু হয়েছে সূরা ‘ইযা যুলযিলাত’ (আয-যিলযাল) থেকে কুরআনের শেষ পর্যন্ত।

 

‌‌সূরাসমূহের বিন্যাস পদ্ধতিতে বিভিন্ন মত:

সূরাসমূহের বিন্যাসের ক্ষেত্রে তিনটি মতের ওপর ভিত্তি করে মতভেদ হয়েছে:

 

‌‌প্রথম মত: সূরাসমূহের বর্তমান বিন্যাস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর নির্ধারিত (তাওকীফী) ছিল না, বরং এটি সাহাবীগণের ইজতিহাদের মাধ্যমে হয়েছে।

এই মতটি জুমহুর উলামায়ে কিরামের (অধিকাংশ আলিমের) দিকে নিসবত করা হয়, যাদের মধ্যে ইমাম মালিক এবং কাজী আবু বকর তাঁর গ্রহণকৃত মতানুসারে রয়েছেন। ইবনে ফারিস তাঁর ‘আল-মাসাইলুল খামস’ গ্রন্থে এই মাযহাবের দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন: “কুরআন সংকলন দুই প্রকারের”:

একটি হলো: সূরাগুলোর বিন্যাস, যেমন সাতটি দীর্ঘ সূরাকে (সাবউ তুওয়াল) আগে রাখা এবং এরপর একশ আয়াতের কাছাকাছি দৈর্ঘ্যের সূরাগুলোকে (মিউন) রাখা; এটি সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) সম্পন্ন করেছেন। আর অপর সংকলনটি হলো সূরার অভ্যন্তরে আয়াতের বিন্যাস; এটি এমন এক বিষয় যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্বয়ং সম্পন্ন করেছেন, যেমনটি জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর রবের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত নির্দেশের আলোকে তাঁকে অবহিত করেছিলেন।

তারা তাদের এই মতের সপক্ষে দুটি দলিল পেশ করেছেন: প্রথমত: উসমানের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যুগে কুরআন সংকলিত হওয়ার আগে সাহাবীগণের মুসহাফসমূহে সূরার ক্রমবিন্যাস ভিন্ন ভিন্ন ছিল। যদি এই বিন্যাস নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত ও অহি-নির্ধারিত (তাওকীফি) হতো, তবে তাদের জন্য তা অবহেলা করা, এড়িয়ে যাওয়া এবং বর্ণনাসম্মত এই ধরনের ব্যাপক মতপার্থক্য করা বৈধ হতো না।

যেমন এটি উবাই ইবনে কাবের মুসহাফ; বর্ণিত আছে যে এটি ফাতিহা দিয়ে শুরু হয়েছিল, এরপর আল-বাকারাহ, এরপর আন-নিসা, এরপর আল-ইমরান, এরপর আল-আনআম।

আর এটি ইবনে মাসউদের মুসহাফ, যা আল-বাকারাহ দিয়ে শুরু হয়েছিল, এরপর আন-নিসা, এরপর আল-ইমরান... ইত্যাদি, যাতে ব্যাপক পার্থক্য ছিল।

আর এটি আলীর মুসহাফ, যা অবতীর্ণ হওয়ার ক্রম অনুযায়ী সাজানো ছিল; এর শুরুতে ছিল ‘ইকরা’, এরপর ‘আল-মুদ্দাসসির’, এরপর ‘ক্বাফ’, এরপর ‘আল-মুযযাম্মিল’, এরপর ‘তাব্বাত’, এরপর ‘আত-তাকবীর’ এবং এভাবেই মক্কী ও মাদানী সূরার শেষ পর্যন্ত।

দ্বিতীয়ত: ইবনে আশতাহ ‘আল-মাসাহিফ’ গ্রন্থে ইসমাইল ইবনে আব্বাস থেকে, তিনি হিব্বান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে এবং তিনি আবু মুহাম্মদ আল-কুরাশী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাদের দীর্ঘ সূরাগুলোকে ধারাবাহিকভাবে সাজানোর নির্দেশ দেন, ফলে তিনি সূরা আনফাল ও সূরা তাওবাহকে সাতটি দীর্ঘ সূরার অন্তর্ভুক্ত করেন এবং উভয়ের মাঝে ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ দ্বারা পৃথক করেননি।” সমাপ্ত।

সম্ভবত তিনি এর মাধ্যমে আহমাদ, তিরমিযী, নাসাঈ, ইবনে হিব্বান এবং হাকীম কর্তৃক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তিনি বলেন: আমি উসমানকে বললাম: কোন বিষয়টি আপনাদেরকে উদ্বুদ্ধ করল যে আপনারা আনফালের দিকে মনোনিবেশ করলেন অথচ এটি মাসানী (একশ আয়াতের কম বিশিষ্ট সূরা) গোত্রের এবং বারায়াত (তাওবাহ) এর দিকে—যা মিউন (একশ বা ততোধিক আয়াতের সূরা) গোত্রের, এরপর আপনারা উভয়ের মাঝে পার্থক্য করলেন এবং উভয়ের মাঝে ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ বাক্যটি লিখলেন না এবং সেগুলোকে সাতটি দীর্ঘ সূরার অন্তর্ভুক্ত করলেন? তখন উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর যখন একাধিক আয়াত বিশিষ্ট সূরা নাযিল হতো, তখন কিছু নাযিল হওয়ার পর তিনি লেখকদের কাউকে ডাকতেন এবং বলতেন:

“এই আয়াতগুলোকে সেই সূরার অন্তর্ভুক্ত করো যাতে অমুক অমুক বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে।” আনফাল ছিল মদীনায় অবতীর্ণ প্রাথমিক সূরাগুলোর অন্যতম এবং বারায়াত ছিল কুরআনের সর্বশেষ অবতীর্ণ সূরাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এ দুটির বিষয়বস্তু একে অপরের সদৃশ ছিল, তাই আমি ধারণা করেছিলাম যে এটি (তাওবাহ) তারই (আনফালের) অংশ। অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইন্তেকাল করেন এবং তিনি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যাননি যে এটি তার অংশ কি না। এ কারণেই আমি এ দুটিকে একত্রে মিলিয়ে দিয়েছি এবং তাদের মাঝে ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ বাক্যটি লিখিনি এবং তাদের সাতটি দীর্ঘ সূরার অন্তর্ভুক্ত করেছি। সমাপ্ত।

এই মতবাদটিকে সেইসব হাদিস দ্বারা পর্যালোচনা করা সম্ভব যা অহি-নির্ধারিত হওয়ার (তাওকীফি) ওপর প্রমাণ পেশ করে, যা দ্বিতীয় মতের পক্ষে দলিল হিসেবে আপনার সামনে আসবে। এছাড়া তাদের প্রথম দলিলটিকে এই সম্ভাবনার ভিত্তিতেও পর্যালোচনা করা যায় যে, যারা ভিন্ন মত পোষণ করেছেন তাদের সেই পার্থক্যের কারণ...

সাহাবায়ে কিরামের এই বিন্যাস মূলত তাওকীফ (আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত হওয়া) সম্পর্কে তাদের জানার আগের বিষয় ছিল, অথবা এটি কেবল সে সকল ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল যেখানে কোনো তাওকীফ বর্ণিত হয়নি। তাদের দ্বিতীয় দলিলের ক্ষেত্রে আলোচনা করা যায় যে, এটি কেবল যে স্থানে অবতীর্ণ হয়েছে অর্থাৎ সূরা আল-আনফাল, আত-তাওবাহ এবং ইউনুসের সাথে নির্দিষ্ট; সুতরাং এর মাধ্যমে পূর্ণ কুরআনের ওপর কোনো সাধারণ হুকুম প্রদান করা সঠিক হবে না।

 

‌‌দ্বিতীয় মত: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শিখিয়ে দেওয়া অনুযায়ী সকল সূরার বিন্যাস তাওকীফী

যেমন আয়াতের বিন্যাস এবং কোনো সূরাই তার নির্দিষ্ট স্থানে রাখা হয়নি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নির্দেশ ব্যতীত।

এই মতের প্রবক্তারা দলিল পেশ করেছেন যে, উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর যুগে সংকলিত মাসহাফের ওপর সাহাবায়ে কিরাম ঐক্যমত পোষণ করেছিলেন এবং তাদের কেউ এর বিরোধিতা করেননি। আর তাদের এই ঐক্যমত তখনই সম্ভব যখন তাদের একমত হওয়া বিন্যাসটি তাওকীফী বা ওহীনির্ভর হবে। কারণ এটি যদি ইজতিহাদ বা ব্যক্তিগত গবেষণানির্ভর হতো, তবে ভিন্ন বিন্যাসের অধিকারী মাসহাফসমূহের মালিকগণ তাদের নিজ নিজ বিন্যাসের ওপর অটল থাকতেন। কিন্তু তারা তা করেননি, বরং তারা নিজেদের বিন্যাস ত্যাগ করে তা থেকে ফিরে এসেছেন এবং নিজেদের মাসহাফসমূহ পুড়িয়ে দিয়ে সকলেই উসমানী মাসহাফ ও তার বিন্যাসের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছেন। এরপর তারা তাদের এই মতের স্বপক্ষে এমন কিছু বর্ণনা উপস্থাপন করেছেন যার ওপর ভিত্তি করে এই ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত।

এর মধ্যে একটি হলো ইমাম আহমাদ ও আবু দাউদ কর্তৃক হুযাইফা আস-সাকাফী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: «আমি সাকীফ গোত্রের সেই প্রতিনিধি দলের সাথে ছিলাম যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিল...» এই বর্ণনায় যা এসেছে তার ভাষ্য নিম্নরূপ:

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের বললেন: «আমার ওপর কুরআনের একটি হিযব (অংশ) পড়ার সময় উপস্থিত হলো, তাই আমি তা শেষ না করে বের হওয়া পছন্দ করলাম না। অতঃপর আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের জিজ্ঞাসা করলাম: আপনারা কুরআনকে কীভাবে অংশে বিন্যস্ত করেন? তারা বললেন: আমরা একে তিনটি সূরা, পাঁচটি সূরা, সাতটি সূরা, নয়টি সূরা, এগারোটি সূরা, তেরোটি সূরা এবং 'কাফ' থেকে শেষ পর্যন্ত মুফাসসাল অংশের একটি হিযব হিসেবে বিন্যস্ত করি।» তারা বলেন: এটি প্রমাণ করে যে বর্তমানে মাসহাফে সূরার বিন্যাস যেভাবে আছে, তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগেই বিদ্যমান ছিল।

কিন্তু আমাদের বুঝ অনুযায়ী এই প্রমাণটি অস্পষ্ট, তবে বিশেষভাবে মুফাসসাল অংশের বিন্যাস ছাড়া অন্যগুলোর ক্ষেত্রে এটি স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় না।

তারা তাদের মতের স্বপক্ষে আরও যুক্তি দিয়েছেন যে, কুরআনের সমজাতীয় সূরাগুলোর ক্ষেত্রে পর্যায়ক্রমিক বিন্যাস বজায় রাখা হয়নি। যদি বিষয়টি কেবল ইজতিহাদের ওপর হতো, তবে সর্বদা এই সমজাতীয়তা ও সাদৃশ্যের বিষয়টি লক্ষ্য রাখা হতো। কিন্তু বাস্তবে তা হয়নি; এর প্রমাণ হলো 'মুসাব্বিহাত' সূরাগুলো ধারাবাহিকভাবে বিন্যস্ত করা হয়নি, যদিও সেগুলোর প্রতিটি আল্লাহর তাসবীহ দ্বারা শুরু হওয়ার দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ। বরং সেগুলোর মাঝে 'কাদ সামিআ', 'আল-মুমতাহিনা' এবং 'আল-মুনাফিকুন' সূরাগুলোর মাধ্যমে বিচ্ছেদ ঘটানো হয়েছে। আরও প্রমাণ হলো 'ত-সীন-মীম' আশ-শুআরা এবং 'ত-সীন-মীম' আল-কাসাস তাদের সাদৃশ্য থাকা সত্ত্বেও ধারাবাহিকভাবে আসেনি, বরং সে দুটির মাঝে তাদের চেয়ে ছোট একটি সূরা 'ত-সীন' আন-নামল দ্বারা বিচ্ছেদ ঘটানো হয়েছে। আবু জাফর আন-নাহহাস এই মতটিকে সমর্থন করে বলেছেন: «অগ্রগণ্য মত হলো এই বিন্যাস অনুযায়ী সূরাসমূহের সংকলন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকেই হয়েছে, যার স্বপক্ষে ওয়াসিলা রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণিত হাদীসটি রয়েছে: 'আমাকে তাওরাতের পরিবর্তে সাতটি দীর্ঘ সূরা প্রদান করা হয়েছে'»।

একইভাবে আবু বকর আল-আনবারি এই মতের সমর্থন করে বলেন: আল্লাহ তাআলা কুরআনকে দুনিয়ার আসমানে অবতীর্ণ করেছেন, অতঃপর বিশ বছরের কিছু অধিক সময় ধরে তা বিভিন্ন অংশে অবতীর্ণ করেছেন। কোনো ঘটনা সংঘটিত হলে কোনো সূরা অবতীর্ণ হতো, আর কোনো প্রশ্নকারীর উত্তরের প্রেক্ষিতে কোনো আয়াত নাযিল হতো। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সূরা, আয়াত ও হরফের অবস্থান সম্পর্কে অবহিত করতেন; এসবই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে প্রাপ্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো সূরাকে আগে বা পরে স্থাপন করবে, সে কুরআনের বিন্যাসকে বিনষ্ট করবে।

এবং ইবনে আশতাহ তাঁর 'কিতাবুল মাসাহিফ'-এ ইবনে ওয়াহাব-এর সূত্রে সুলাইমান বিন বিলাল থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন:

আমি রবীআকে জিজ্ঞাসা করতে শুনেছি: কেন সূরা আল-বাকারাহ এবং আলে ইমরানকে প্রথমে আনা হলো, অথচ এ দুটির আগে মক্কায় আশিটিরও বেশি সূরা নাযিল হয়েছিল এবং এই দুটি মদীনায় নাযিল হয়েছে? তিনি বললেন: এ দুটিকে প্রথমে আনা হয়েছে এবং কুরআনের সংকলন এমন একজনের জ্ঞানের ভিত্তিতে করা হয়েছে যিনি এটি সংকলন করেছেন। তিনি আরও বলেন: এটি এমন একটি বিষয় যেখানে গিয়েই সমাপ্তি টানতে হয় এবং এ বিষয়ে প্রশ্ন করা চলে না। (সমাপ্ত)

 

‌‌তৃতীয় মত: কিছু সূরার বিন্যাস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশনার (তাওকিফি) মাধ্যমে হয়েছে এবং অন্য কিছু সূরার বিন্যাস সাহাবায়ে কেরামের ইজতিহাদের মাধ্যমে হয়েছে।

শীর্ষস্থানীয় একদল আলেম এই মতটি গ্রহণ করেছেন এবং সম্ভবত এটিই সবচেয়ে ভারসাম্যপূর্ণ মত; কারণ এমন কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে যা কিছু সূরার বিন্যাস নির্ধারিত হওয়ার (তাওকিফি) প্রমাণ দেয়—যেমনটি তাওকিফের স্বপক্ষে দ্বিতীয় মতের আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে—আবার অন্য কিছু সূরার ক্ষেত্রে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা তাওকিফ বা নির্ধারিত হওয়াকে বুঝায়। বরং এমন কিছু বর্ণনা পাওয়া যায় যা স্পষ্ট করে যে, কিছু সূরার বিন্যাস ইজতিহাদের মাধ্যমে হয়েছিল, যেমন ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত প্রথম মতের হাদিসটি।

তবে এই মতের প্রবক্তারা সেই সূরাগুলো নিয়ে মতভেদ করেছেন যেগুলোর বিন্যাস তাওকিফি বা নির্ধারিত পদ্ধতিতে হয়েছে এবং যেগুলোর বিন্যাস ইজতিহাদের মাধ্যমে হয়েছে। কাজী আবু মুহাম্মদ ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: «নিশ্চয়ই অনেক সূরার বিন্যাস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশাতেই জানা গিয়েছিল, যেমন সাতটি দীর্ঘ সূরা (সাবউত তিওয়াল), হা-মীম বিশিষ্ট সূরাসমূহ এবং মুফাসসাল সূরাসমূহ। আর এর বাইরে যা আছে, তা সম্ভবত তাঁর পরবর্তী উম্মতের সিদ্ধান্তের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।»

আবু জাফর ইবনে জুবায়ের বলেন: বর্ণনাগুলো ইবনে আতিয়্যাহ যা উল্লেখ করেছেন তার চেয়েও বেশিসংখ্যক সূরার বিন্যাস নির্ধারিত হওয়ার সাক্ষ্য দেয়। তবে অল্প কিছু সূরা বাকি থাকে যেগুলোর ব্যাপারে মতভেদ হতে পারে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «তোমরা দুটি উজ্জ্বল সূরা—আল-বাকারাহ ও আলে ইমরান পাঠ করো» [মুসলিম]।

এবং সাঈদ বিন খালিদের হাদিসের মতো: «রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক রাকাআতে সাতটি দীর্ঘ সূরা পাঠ করেছিলেন»। ইবনে আবি শাইবা এটি তাঁর মুসান্নাফ-এ বর্ণনা করেছেন এবং এতে উল্লেখ আছে যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক রাকাআতে মুফাসসাল সূরাসমূহ একত্রে পাঠ করতেন।

ইমাম বুখারি ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বনী ইসরাঈল (ইসরা), কাহাফ, মারইয়াম, ত্বহা এবং আম্বিয়া সূরা সম্পর্কে বলেছিলেন: «এগুলো প্রথম দিকের শ্রেষ্ঠ সূরা এবং এগুলো আমার প্রাচীন সম্পদ»; তিনি এগুলোকে আলে ইমরানের আগে উল্লেখ করেছেন কারণ কিরাআতের ক্ষেত্রে সূরার ধারাবাহিকতা রক্ষা করা ওয়াজিব নয়, আর সম্ভবত তিনি এটি জায়েয বা বৈধতা প্রমাণের জন্য করেছিলেন। (সমাপ্ত)

বিষয়টি যেকোনো অবস্থাতেই সহজ, এমনকি যারকাশী তাঁর 'আল-বুরহান' গ্রন্থে মনে করেন: এই মতভেদটি মূলত শাব্দিক।

এই ক্রমবিন্যাস রক্ষা করা:

সূরার এই ক্রমবিন্যাস তওকীফি (আল্লাহ প্রদত্ত) হোক বা ইজতিহাদী (গবেষণালব্ধ) হোক, এটি রক্ষা করা সমীচীন, বিশেষ করে মুসহাফ লিখনের ক্ষেত্রে। কারণ এটি সাহাবায়ে কেরামের ইজমা বা ঐকমত্যের ভিত্তিতে হয়েছে, আর ইজমা হলো একটি শরয়ী দলিল। তাছাড়া এর ব্যতিক্রম করা ফিতনার দিকে ধাবিত করে, আর ফিতনা প্রতিরোধ এবং দুর্নীতির পথ রুদ্ধ করা ওয়াজিব বা আবশ্যক।

তবে তিলাওয়াতের ক্ষেত্রে সূরার ক্রম রক্ষা করা ওয়াজিব নয়, বরং এটি মুস্তাহাব। ইমাম নববী তাঁর 'আত-তিবইয়ান' গ্রন্থে এ বিষয়ে যা বলেছেন, তার মূল পাঠ নিচে দেওয়া হলো:

উলামায়ে কেরাম বলেছেন: উত্তম হলো মুসহাফের ক্রম অনুসারে তিলাওয়াত করা। অর্থাৎ প্রথমে সূরা ফাতিহা, তারপর সূরা বাকারা, তারপর সূরা আলে ইমরান এবং এরপর ধারাবাহিকভাবে পরবর্তী সূরাসমূহ তিলাওয়াত করবে, চাই তা সালাতের মধ্যে হোক বা সালাতের বাইরে। এমনকি আমাদের কোনো কোনো আলেম বলেছেন: যদি কেউ প্রথম রাকাতে 'কুল আউজু বিরাব্বিন নাস' (সূরা নাস) পাঠ করে, তবে দ্বিতীয় রাকাতে ফাতিহার পর সূরা বাকারা থেকে পাঠ শুরু করবে।

আমাদের কোনো কোনো আলেম আরও বলেছেন: কোনো সূরা পাঠ করলে তার পরবর্তী সূরাটিই পাঠ করা মুস্তাহাব। এর দলিল হলো, মুসহাফের এই ক্রমবিন্যাস কোনো বিশেষ হিকমতের কারণেই করা হয়েছে, তাই এটি রক্ষা করা উচিত। তবে শরিয়ত যেসব ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম উল্লেখ করেছে তা এর বাইরে, যেমন জুমুআর দিনের ফজরের সালাত—যেখানে প্রথম রাকাতে 'সূরা আস-সাজদাহ' এবং দ্বিতীয় রাকাতে 'হাল আতা আলাল ইনসানি' (সূরা আদ-দাহর) পাঠ করা হয়; এবং ঈদের সালাত—যেখানে প্রথম রাকাতে সূরা 'ক্বাফ' এবং দ্বিতীয় রাকাতে 'ইকতারাবাতিস সাআতু' (সূরা আল-ক্বামার) পাঠ করা হয়। আর ফজরের দুই রাকাত সালাত—যেখানে প্রথম রাকাতে 'সাব্বিহিসমা রাব্বিকাল আলা' (সূরা আল-আলা), দ্বিতীয় রাকাতে 'কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন' (সূরা আল-কাফিরুন) এবং তৃতীয় রাকাতে 'কুল হুওয়াল্লাহু আহাদ' (সূরা আল-ইখলাস) ও মাউজাতাইন (সূরা ফালাক ও নাস) পাঠ করা হয়।

যদি কেউ এই ধারাবাহিকতা রক্ষা না করে এমন কোনো সূরা পড়ে যা প্রথমটির ঠিক পরেরটি নয়, অথবা ক্রম উল্টিয়ে আগের কোনো সূরা পাঠ করে, তবে তা জায়েজ। এ বিষয়ে অনেক বর্ণনা পাওয়া যায়। যেমন—উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ফজরের প্রথম রাকাতে সূরা কাহাফ এবং দ্বিতীয় রাকাতে সূরা ইউসুফ তিলাওয়াত করেছিলেন।

আর কোনো সূরাকে শেষ থেকে শুরুর দিকে উল্টো করে তিলাওয়াত করা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। কারণ এতে কুরআনের অলৌকিকত্বের বিভিন্ন দিক বিলুপ্ত হয় এবং আয়াতের ক্রমবিন্যাসের হিকমত নষ্ট হয়।

ইবনে আবি দাউদ প্রখ্যাত তাবিঈ ইমাম ইব্রাহিম নাখয়ি এবং ইমাম মালিক ইবনে আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁরা এটি অপছন্দ করতেন। ইমাম মালিক এর নিন্দা জানাতেন এবং বলতেন: এটি একটি গুরুতর ব্যাপার। তবে শিশুদেরকে মুসহাফের শেষ দিক থেকে শুরুর দিকে শিক্ষা দেওয়া উত্তম। এটি পূর্বোক্ত নিষিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ তা বিভিন্ন দিনে পৃথক পৃথক পাঠ হিসেবে গণ্য হয় এবং এতে তাদের জন্য হিফজ করা সহজ হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। সমাপ্ত। আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন।

‌‌আল-কুরআনের মাক্কি ও মাদানি

‌‌মাক্কি ও মাদানির সংজ্ঞায় পরিভাষা

মাক্কি ও মাদানির সংজ্ঞার ক্ষেত্রে আলেমদের তিনটি পরিভাষা রয়েছে:

 

‌‌প্রথম পরিভাষা: যা মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই মাক্কি, যদিও তা হিজরতের পরে হয়; আর যা মদিনায় অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই মাদানি,

মক্কার পার্শ্ববর্তী এলাকাগুলোও এর অন্তর্ভুক্ত হবে, যেমন—মিনা, আরাফাত ও হুদায়বিয়াতে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতীর্ণ হয়েছে। একইভাবে মদিনার পার্শ্ববর্তী এলাকাগুলোও এর অন্তর্ভুক্ত হবে—যেমন বদর ও উহুদ প্রান্তরে যা অবতীর্ণ হয়েছে। যেমনটি আপনি দেখছেন, এই বিভাজনে অবতরণের স্থানকে লক্ষ্য রাখা হয়েছে। কিন্তু এর ওপর আপত্তি এই যে, এটি কোনো সুনির্দিষ্ট ও পূর্ণাঙ্গ মানদণ্ড নয়; কারণ এতে মক্কা ও মদিনা এবং এদের আশপাশের এলাকা ব্যতীত অন্য স্থানে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা অন্তর্ভুক্ত হয় না, যেমন সুরা আত-তাওবায় মহান আল্লাহর বাণী: “যদি তা নিকটবর্তী কোনো পার্থিব সম্পদ ও সহজ সফর হতো, তবে তারা অবশ্যই তোমার অনুসরণ করত; কিন্তু তাদের কাছে যাত্রাপথটি সুদীর্ঘ মনে হলো। আর তারা অচিরেই আল্লাহর নামে শপথ করে বলবে, ‘যদি আমরা সক্ষম হতাম তবে অবশ্যই তোমাদের সাথে বের হতাম।’ তারা নিজেদের ধ্বংস করছে আর আল্লাহ জানেন যে তারা অবশ্যই মিথ্যাবাদী।” [সুরা আত-তাওবা, আয়াত: ৪২]। কেননা এটি তাবুকে অবতীর্ণ হয়েছিল।

এবং মহান আল্লাহর বাণী: “তোমার পূর্বে আমি যেসব রাসুল প্রেরণ করেছি তাদের জিজ্ঞেস করো, আমি কি দয়াময় আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ নির্ধারণ করেছিলাম যাদের ইবাদত করা হবে?” [সুরা আয-যুখরুফ, আয়াত: ৪৫]। কেননা এটি মিরাজের রাতে বায়তুল মাকদিসে অবতীর্ণ হয়েছিল।

নিঃসন্দেহে বিভাজনের এই অস্পষ্টতা একটি মধ্যবর্তী পর্যায় তৈরি করে যা উল্লিখিত বিভাগগুলোর কোনোটির অন্তর্ভুক্ত হয় না। আর এটি এমন একটি ত্রুটি যা বিভাজনের মূল উদ্দেশ্যকে ব্যাহত করে, আর তা হলো সুনির্দিষ্ট করা এবং সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করা।

 

‌‌দ্বিতীয় পরিভাষা: যা মক্কাবাসীদের সম্বোধন করে নাযিল হয়েছে তা মাক্কি, আর যা মদিনাবাসীদের সম্বোধন করে নাযিল হয়েছে তা মাদানি,

এর ওপর ভিত্তি করেই কেউ কেউ বলেছেন: কুরআনের যেসব অংশ ‘হে মানুষ’ বলে শুরু হয়েছে তা মাক্কি, আর যা ‘হে মুমিনগণ’ বলে শুরু হয়েছে তা মাদানি। কারণ তখন মক্কাবাসীদের মধ্যে কুফরই প্রবল ছিল, তাই তাদের ‘হে মানুষ’ বলে সম্বোধন করা হয়েছে যদিও অন্যরা এর অন্তর্ভুক্ত। আর মদিনাবাসীদের মধ্যে ঈমান প্রবল ছিল বলে তাদের ‘হে মুমিনগণ’ বলে সম্বোধন করা হয়েছে যদিও অন্যরা এর অন্তর্ভুক্ত। কেউ কেউ ‘হে আদম সন্তান’ সম্বোধনটিকেও ‘হে মানুষ’ সম্বোধনের পর্যায়ভুক্ত করেছেন।

আবু উবাইদ ‘ফাযায়িলুল কুরআন’ গ্রন্থে মাইমুন বিন মিহরান থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: কুরআনে যা কিছু ‘হে মানুষ’ বা ‘হে আদম সন্তান’ সম্বোধনে আছে তা মাক্কি, আর যা ‘হে মুমিনগণ’ সম্বোধনে আছে তা মাদানি।

 

‌‌তৃতীয় পরিভাষা এবং এটিই প্রসিদ্ধ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মদিনায় হিজরতের আগে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই মাক্কি, যদিও তা মক্কা ব্যতীত অন্য স্থানে অবতীর্ণ হয়ে থাকে; আর যা এই হিজরতের পরে অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই মাদানি

যদিও তা মক্কায় অবতীর্ণ হয়ে থাকে।

এই বিভাজনে আপনি যেমনটি দেখছেন, অবতরণের সময়কে বিবেচনায় রাখা হয়েছে এবং এটিই একটি সঠিক ও নিখুঁত বিভাজন; কারণ এটি...

একটি ব্যাপক ও সুসংগত মূলনীতি যা পূর্ববর্তীদের মতভেদে ভিন্ন হয় না, এ কারণেই আলেমগণ একে গ্রহণ করেছেন এবং এটি তাঁদের মধ্যে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। সেই অনুযায়ী, 'আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম' (সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৩) আয়াতটি মাদানি, যদিও তা বিদায় হজের সময় আরাফাতের ময়দানে জুমার দিনে অবতীর্ণ হয়েছিল।

তদ্রূপ এই আয়াতটিও: 'নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা আমানতসমূহ তার প্রাপকদের নিকট পৌঁছে দাও' (সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৫৮)।

এটিও মাদানি, যদিও তা মহা বিজয়ের (মক্কা বিজয়ের) বছর কাবার অভ্যন্তরে অবতীর্ণ হয়েছিল। তদ্রূপ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সফরকালীন সময়ে যা অবতীর্ণ হয়েছে সে সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য, যেমন সূরা আল-আনফালের প্রারম্ভিক অংশ; যা বদরে অবতীর্ণ হয়েছিল। এই প্রসিদ্ধ পরিভাষা অনুযায়ী এটি মাদানি, মক্কি নয়।

 

‌‌মক্কি ও মাদানি জ্ঞানের উপকারিতা

মক্কি ও মাদানি সম্পর্কিত জ্ঞানের অন্যতম উপকারিতা হলো নাসেখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত) নির্ধারণ করা। যখন পবিত্র কুরআনের এক বা একাধিক আয়াত একই বিষয়ে অবতীর্ণ হয় এবং একটি আয়াতের বিধান অন্যটির বিপরীত হয়, অতঃপর যদি জানা যায় যে এর কোনটি মক্কি এবং কোনটি মাদানি, তবে আমরা মাদানি আয়াতটিকে মক্কি আয়াতের নাসেখ হিসেবে গণ্য করি; কারণ মাদানি আয়াত মক্কি আয়াতের পরে অবতীর্ণ হয়েছে।

এর আরেকটি উপকারিতা হলো: সাধারণভাবে বিধান প্রণয়নের ইতিহাস এবং এর প্রজ্ঞাপূর্ণ পর্যায়ক্রমিক ধারা সম্পর্কে অবগত হওয়া। এর ফলে জাতি ও ব্যক্তি গঠনে ইসলামি দর্শনের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ঈমান সুদৃঢ় হয়। এই আলোচনায় আপনি মক্কি ও মাদানির মধ্যে এমন কিছু পার্থক্য দেখতে পাবেন যেখানে এই প্রজ্ঞার মহিমা পরিলক্ষিত হবে।

এর আরও একটি উপকারিতা হলো: এই কুরআনের প্রতি এবং কোনো পরিবর্তন বা বিকৃতি ছাড়াই এটি আমাদের নিকট অবিকৃতভাবে পৌঁছানোর বিষয়ে আস্থা তৈরি হওয়া। কুরআনের প্রতি মুসলমানদের গভীর মনোযোগই এর প্রমাণ, এমনকি তাঁরা হিজরতের আগে ও পরে কী অবতীর্ণ হয়েছে, আবস্থানে থাকাকালীন ও সফরকালীন সময়ে কী অবতীর্ণ হয়েছে, দিনে ও রাতে কী অবতীর্ণ হয়েছে, শীতে ও গ্রীষ্মে কী অবতীর্ণ হয়েছে এবং জমিনে ও আসমানে কী অবতীর্ণ হয়েছে—এই সবকিছুই তাঁরা জানতেন এবং একে অপরের কাছে বর্ণনা করতেন। সুতরাং এরপর এটি ভাবা অসম্ভব যে, তাঁরা চুপ থাকবেন এবং কাউকে এতে হস্তক্ষেপ বা বিকৃতি করার সুযোগ দেবেন; অথচ তাঁরা এর রক্ষণাবেক্ষণ, সুরক্ষা এবং এর অবতরণ সংশ্লিষ্ট প্রতিটি বিষয় এতো সূক্ষ্মভাবে আয়ত্ত করার ব্যাপারে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন।

 

‌‌মক্কি ও মাদানি জানার মাধ্যম

সাহাবী ও তাবেয়ীদের থেকে বর্ণিত বর্ণনা ছাড়া মক্কি ও মাদানি জানার অন্য কোনো পথ নেই; কারণ নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মক্কি ও মাদানি সম্পর্কে কোনো সুস্পষ্ট বর্ণনা পাওয়া যায় না। এর কারণ হলো, তাঁর সমসাময়িক মুসলমানগণ এই বর্ণনার মুখাপেক্ষী ছিলেন না; কেননা তাঁরা সরাসরি ওহি অবতীর্ণ হতে দেখতেন এবং এর স্থান, কাল ও অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট সরাসরি প্রত্যক্ষ করতেন। আর 'প্রত্যক্ষ দেখার পর আর কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন থাকে না'।

আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: “সেই আল্লাহর শপথ, যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আল্লাহর কিতাবের এমন কোনো সূরা অবতীর্ণ হয়নি যার সম্পর্কে আমি জানি না যে তা কোথায় অবতীর্ণ হয়েছে। আল্লাহর কিতাবের এমন কোনো আয়াত অবতীর্ণ হয়নি যার সম্পর্কে আমি জানি না যে তা কী বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। আমি যদি জানতাম যে আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে আমার চেয়ে বেশি জ্ঞানী এমন কেউ আছে যার কাছে উট পৌঁছে দিতে পারে (অর্থাৎ সফর করে যাওয়া সম্ভব), তবে আমি অবশ্যই তার কাছে যেতাম।”

আইয়ুব বলেন: এক ব্যক্তি ইকরামাকে কুরআনের একটি আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: “এটি ওই পাহাড়ের পাদদেশে অবতীর্ণ হয়েছে,” এবং তিনি সাল’ পাহাড়ের দিকে ইঙ্গিত করলেন। (সমাপ্ত)।

সম্ভবত আমি যে ব্যাখ্যাটি উল্লেখ করেছি তা আল-ইনতিসার গ্রন্থে কাজী আবু বকর যা উল্লেখ করেছেন তার চেয়ে অধিকতর শ্রেয়; কারণ তিনি যা বলেছেন তার উদ্ধৃতি হলো: “নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এ বিষয়ে কোনো বক্তব্য বর্ণিত হয়নি; কারণ তিনি এর নির্দেশ দেননি এবং আল্লাহ এ বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করাকে উম্মতের জন্য ফরজ করেননি। যদিও এর কিছু অংশে আলেমদের জন্য নাসেখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত) এর ইতিহাস জানা আবশ্যক, তবুও তা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বর্ণনা ছাড়াও জানা সম্ভব।” (সমাপ্ত)। কুরতুবী।

 

‌‌মক্কী ও মাদানী সূরা চেনার নীতিমালা

ইতিপূর্বে আমরা জেনেছি যে, মক্কী ও মাদানী সূরা সম্পর্কিত জ্ঞানের উৎস হলো সাহাবী ও তাবেয়ীদের মাধ্যমে শ্রুত বর্ণনা। তবে কিছু লক্ষণ ও নীতিমালা রয়েছে যার মাধ্যমে মক্কী ও মাদানী সূরা চেনা যায়। নিচে মক্কী সূরার নীতিমালা প্রদান করা হলো।

১ - যে সূরায় ‘কাল্লা’ শব্দটি আছে সেটি মক্কী। কুরআনে এই শব্দটি তেত্রিশ বার এসেছে এবং পনেরোটি সূরায় রয়েছে, যার সবকটিই কুরআনের শেষ অর্ধাংশে।

আদ-দীরাইনী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন:

জেনে রেখো, ‘কাল্লা’ ইয়াসরিবে (মদিনায়) অবতীর্ণ হয়নি … এবং তা কুরআনের প্রথম অর্ধাংশে আসেনি।

আল-আম্মানি বলেন: “এর রহস্য হলো, কুরআনের শেষ অর্ধাংশের অধিকাংশ মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে এবং সেখানে অধিকাংশ ছিল অবাধ্য যালিম। তাই তাদের ধমক প্রদান, কঠোরতা প্রদর্শন এবং তাদের কর্মকাণ্ড অস্বীকার করার জন্য এই শব্দটি বারবার এসেছে, যা প্রথম অর্ধাংশের

বিপরীত। আর ইয়াহূদীদের ব্যাপারে যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে তাদের হীনতা ও দুর্বলতার কারণে এই শব্দটির ব্যবহারের প্রয়োজন হয়নি।” (সমাপ্ত)।

২ - সূরা হজ ব্যতীত যে সূরায় সাজদাহ আছে সেটি মক্কী, মাদানী নয়।

৩ - সূরা বাকারা ও আলে ইমরান ব্যতীত যে সূরার শুরুতে বিচ্ছিন্ন অক্ষর (হুরুফে তাহাজ্জি) রয়েছে সেটি মক্কী। কারণ এ দুটি সূরা সর্বসম্মতিক্রমে মাদানী এবং সূরা রা'দ নিয়ে মতভেদ রয়েছে।

৪ - সূরা বাকারা ব্যতীত যে সূরায় নবীগণ ও পূর্ববর্তী উম্মতদের কাহিনী রয়েছে সেটি মক্কী।

৫ - একইভাবে সূরা বাকারা ব্যতীত যে সূরায় আদম ও ইবলিসের কাহিনী রয়েছে সেটি মক্কী।

৬ - যে সূরায় ‘হে মানুষ’ সম্বোধন আছে কিন্তু ‘হে ঈমানদারগণ’ সম্বোধন নেই সেটি মক্কী। তবে এর ব্যতিক্রম হিসেবে সূরা হজের বিষয়টি ইতিপূর্বে আপনার সামনে আলোচিত হয়েছে।

৭ - মুফাসসাল অংশের প্রতিটি সূরা মক্কী।

তাবারানি ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: «মুফাসসাল মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে, ফলে আমরা বছরের পর বছর এটি পাঠ করতাম এবং এছাড়া অন্য কিছু অবতীর্ণ হতো না» তবে এর ওপর আপত্তি তোলা হয় যে: মুফাসসালের কিছু সূরা সর্বসম্মতিক্রমে হিজরতের পর অবতীর্ণ মাদানী সূরা, যেমন সূরা «আন-নাসর», কেননা এটি হিজরতের পর সর্বশেষ অবতীর্ণ সূরাগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল, বরং বলা হয় যে এটিই সর্বশেষ অবতীর্ণ সূরা, যেমনটি «প্রথম অবতীর্ণ ও শেষ অবতীর্ণ» বিষয়ক আলোচনায় রয়েছে। সুতরাং ইবনে মাসউদের এই বক্তব্যকে মুফাসসালের সকল সূরার পরিবর্তে অধিকাংশ সূরার ওপর প্রয়োগ করাই শ্রেয়।

মুফাসসাল শব্দটি ‘মুআযযাম’ শব্দের ওজনে গঠিত: এটি কুরআনুল কারীমের শেষদিকের সূরাসমূহ যা সঠিক মতানুসারে সূরা আল-হুজুরাত থেকে শুরু হয়েছে। সূরাগুলোর স্বল্প দৈর্ঘ্যের কারণে এগুলোর একটি থেকে অপরটির মাঝে অধিক বিচ্ছেদ বা বিভক্তির (ফাসল) আধিক্যের কারণে এর নামকরণ করা হয়েছে। আবার কেউ কেউ বলেন যে, এতে মানসুখ বা রহিত বিধানের স্বল্পতার কারণে এর এই নামকরণ করা হয়েছে। সুতরাং এর বক্তব্যসমূহ ‘ফাসল’ বা চূড়ান্ত: এতে কোনো রহিতকরণ বা খণ্ডন নেই।

মাদানী সূরার বৈশিষ্ট্যসমূহ নিম্নরূপ:

১ - যে সূরায় হদ (দণ্ডবিধি) এবং ফারায়েজ (উত্তরাধিকার আইন) রয়েছে, তা মাদানী।

২ - যে সূরায় জিহাদের অনুমতি এবং জিহাদের বিধানের বর্ণনা রয়েছে, তা মাদানী।

৩ - সূরা আল-আনকাবুত ব্যতীত যে সূরায় মুনাফিকদের উল্লেখ রয়েছে, তা মাদানী।

গবেষণালব্ধ তথ্য হলো, সূরা আল-আনকাবুত মক্কী, তবে এর প্রথম এগারোটি আয়াত মাদানী—যাতে মুনাফিকদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে।

 

‌‌মক্কী, মাদানী এবং মতপার্থক্যপূর্ণ সূরার সংখ্যা

সুয়ূতী ‘আল-ইতকান’ গ্রন্থে মক্কী ও মাদানী সূরা নির্ধারণে অনেক বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন। এর মধ্যে সবচেয়ে সঙ্গত হলো আবু আল-হাসান আল-হিসসার তাঁর «আন-নাসিখ ওয়াল মানসুখ» গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেন:

«সর্বসম্মতিক্রমে মাদানী সূরা হলো বিশটি, আর মতপার্থক্যপূর্ণ সূরা হলো বারোটি, এছাড়া বাকি সব সূরা সর্বসম্মতিক্রমে মক্কী»। এরপর তিনি এ বিষয়ে কিছু প্রাঞ্জল ও সারগর্ভ পদ্য রচনা করেন। সর্বসম্মতিক্রমে বিশটি মাদানী সূরা বলতে তিনি বুঝিয়েছেন: সূরা আল-বাকারা, আল-ইমরান, আন-নিসা, আল-মায়েদা, আল-আনফাল, আত-তাওবাহ, আন-নূর, আল-আহযাব, মুহাম্মাদ, আল-ফাতহ, আল-হুজুরাত, আল-হাদীদ, আল-মুজাদালাহ, আল-হাশর, আল-মুমতাহানাহ, আল-জুমুআহ, আল-মুনাফিকুন, আত-তালাক, আত-তাহরীম এবং আন-নাসর।

আর বারোটি মতপার্থক্যপূর্ণ সূরা বলতে তিনি বুঝিয়েছেন: সূরা আল-ফাতিহা, আর-রা’দ, আর-রাহমান, আস-সাফ, আত-তাগাবুন, আল-মুতাফফিফীন, আল-কদর, লাম ইয়াকুন, ইযা যুলযিলাত, আল-ইখলাস এবং মুআউবিযাতাইন।

আর সর্বসম্মতিক্রমে মক্কী সূরা বলতে তিনি অবশিষ্টগুলোকে বুঝিয়েছেন যা সংখ্যায় বিরাশিটি। আর এই বিভাগটি...

মক্কী তাঁর পদ্যে এই বলে ইশারা করেছেন:

এবং এটি ব্যতীত যা আছে তার অবতরণ মক্কী … সুতরাং মানুষের মতভেদের সংকীর্ণতায় থেকো না।

প্রতিটি মতভেদই গ্রহণযোগ্য নয় … কেবল সেই মতভেদ ছাড়া যার পর্যালোচনার যোগ্যতা রয়েছে।

আলেমদের নিকট এই কবিতাটি প্রবাদের মতো প্রচলিত হয়ে গেছে। সমাপ্ত।

 

‌‌কুরআনের অবতরণসমূহ

আল্লাহ এই কুরআনকে তিনটি অবতরণের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন:

 

‌‌প্রথম অবতরণ: লাওহে মাহফুজে،

এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: বরং এটি সম্মানিত কুরআন, (যা আছে) লাওহে মাহফুজে। [সূরা বুরুজ, আয়াত: ২১, ২২]। লাওহে মাহফুজে এই বিদ্যমানতা এমন এক পদ্ধতিতে ছিল যা মহান আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না, তবে আল্লাহ যাকে তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান দান করেছেন তিনি ছাড়া। আর এটি ছিল সামগ্রিকভাবে, খণ্ড খণ্ডভাবে নয়; কেননা সাধারণভাবে শব্দ হতে এটিই প্রকাশ পায় এবং একে অন্য কোনো দিকে সরিয়ে নেওয়ার মতো কোনো দলিল নেই। আর এ কারণে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর কিস্তিতে কিস্তিতে কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার যে হিকমত বা রহস্য রয়েছে, তা এই অবতরণে বাস্তবায়ন হওয়ার কথা কল্পনা করা যায় না।

আর এই অবতরণের হিকমত বা উদ্দেশ্য স্বয়ং লাওহে মাহফুজ অস্তিত্বশীল থাকার সাধারণ হিকমতের দিকেই ফিরে যায়, আর তা হলো—আল্লাহ যা ফয়সালা করেছেন ও নির্ধারণ করেছেন তার সবকিছুর জন্য একে একটি পূর্ণাঙ্গ রেকর্ড বা রেজিস্টার হিসেবে স্থাপন করা। যা কিছু হয়েছে এবং যা কিছু হবে, তা তার স্পষ্ট সাক্ষী এবং আল্লাহর মহিমা, জ্ঞান, ইচ্ছা, প্রজ্ঞা এবং তাঁর বিশাল আধিপত্য ও কুদরতের নির্দেশক অনন্য নিদর্শনসমূহের একটি।

 

‌‌দ্বিতীয় অবতরণ: এটি ছিল দুনিয়ার আসমানের বায়তুল ইজ্জতে

এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী:

নিশ্চয়ই আমি এটি এক বরকতময় রাতে অবতীর্ণ করেছি [সূরা আদ-দুখান, আয়াত: ৩], এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে অবতীর্ণ করেছি [সূরা আল-কদর, আয়াত: ১] এবং তাঁর বাণী: রমজান মাস, যাতে কুরআন অবতীর্ণ করা হয়েছে [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৮৫]।

এই আয়াতগুলো প্রমাণ করে যে, কুরআন এক রাতেই অবতীর্ণ হয়েছে যা 'বরকতময়' হিসেবে গুণান্বিত—যা সূরা দুখানের আয়াত থেকে গৃহীত, আর একে 'লাইলাতুল কদর' বা কদরের রাত বলা হয়—যা সূরা কদরের আয়াত থেকে গৃহীত, এবং এটি রমজান মাসের রাতগুলোর অন্তর্ভুক্ত—যা সূরা বাকারার আয়াত থেকে গৃহীত। আমরা এ কথা বলেছি এই নসগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধন করে সে অনুযায়ী আমল করার জন্য এবং সেগুলোর মধ্যকার বৈপরীত্য নিরসনের জন্য।

সুনিশ্চিত দলিলের মাধ্যমে এটি জানা যায়—যেমনটি সামনে আসছে—যে কুরআন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর খণ্ড খণ্ডভাবে অবতীর্ণ হয়েছে, এক রাতে নয়; বরং বহু বছর ধরে। সুতরাং এটি নিশ্চিত হয় যে, এই তিনটি আয়াতে যে অবতরণের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতরণ ছাড়াও ভিন্ন একটি অবতরণ। আর সহীহ বর্ণনাগুলো এই অবতরণের স্থান স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, এটি দুনিয়ার আসমানের বায়তুল ইজ্জতে ছিল। যেমনটি নিচের বর্ণনাগুলো প্রমাণ করে:

1 - হাকেম তাঁর সনদসহ সাঈদ ইবনে জুবায়ের হতে, তিনি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা হতে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: "কুরআনকে যিকির (লাওহে মাহফুজ) থেকে পৃথক করা হয়েছে এবং দুনিয়ার আসমানের বায়তুল ইজ্জতে রাখা হয়েছে, এরপর জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তা নিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অবতরণ করতে থাকেন।"

2 - নাসাঈ, হাকেম এবং বায়হাকী দাউদ ইবনে আবি হিন্দ থেকে, তিনি ইকরিমা থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: «কুরআন কদরের রাতে দুনিয়ার আসমানে একবারে অবতীর্ণ হয়েছে, এরপর বিশ বছর ধরে অবতীর্ণ হয়েছে। এরপর তিনি পাঠ করলেন: "তারা আপনার কাছে কোনো উদাহরণ নিয়ে আসলে আমি আপনার কাছে সত্য এবং সুন্দর ব্যাখ্যা নিয়ে এসেছি" [সূরা আল-ফুরকান, আয়াত: ৩৩]। এবং "আমি কুরআনকে খণ্ড খণ্ড করে অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি তা মানুষের কাছে ধীরে ধীরে পাঠ করতে পারেন এবং আমি তা পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ করেছি" [সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ১০৬]।

3 - হাকেম, বায়হাকী এবং অন্যান্যরা মনসুর থেকে, তিনি সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: «কুরআন দুনিয়ার আসমানে একবারে অবতীর্ণ হয়েছে এবং তা নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের মতো ছিল। আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর একে একে তা অবতীর্ণ করতেন।»

4 - ইবনে মারদুওয়াহ এবং বায়হাকী ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আতিয়্যাহ ইবনুল আসওয়াদ তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন:

আমার অন্তরে আল্লাহর এই বাণী নিয়ে সন্দেহ জেগেছে: "রমজান মাস, যাতে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে" এবং তাঁর এই বাণী:

"নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে অবতীর্ণ করেছি", অথচ এটি তো শাওয়াল, যিলকদ, যিলহজ, মহররম, সফর এবং রবি মাসেও অবতীর্ণ হয়েছে। তখন ইবনে আব্বাস বললেন: এটি রমজান মাসের কদরের রাতে একবারে অবতীর্ণ হয়েছে, এরপর নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের মতো মাস ও দিনগুলোতে ধীরে ধীরে অবতীর্ণ হয়েছে।

আবু শামা বলেন: 'রুসলান' অর্থ হলো ধীরে ধীরে, আর 'নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের মতো' অর্থ হলো নক্ষত্র পতনের সময়ের মতো।

এর উদ্দেশ্য হলো, এটি রমজান মাসে কদরের রাতে একবারে অবতীর্ণ হয়েছে, এরপর নক্ষত্রসমূহের অবস্থানের মতো বিচ্ছিন্নভাবে ধীরে ধীরে একের পর এক অবতীর্ণ হয়েছে।

এগুলো এই অধ্যায়ে বর্ণিত হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং সুয়ূতী যেমনটি বলেছেন, এর সবগুলোই সহীহ। এগুলো ইবনে আব্বাসের ওপর মাওকুফ হাদিস, তবে এগুলোর হুকুম নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত পৌঁছানো মারফু হাদিসের মতো। কারণ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, সাহাবীর এমন কথা যাতে নিজস্ব মতামতের অবকাশ নেই এবং তিনি ইসরাঈলী বর্ণনা গ্রহণ করার জন্য পরিচিত নন, তার হুকুম মারফু হাদিসের মতোই হয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বাইতুল ইজ্জতে কুরআনের অবতরণ গায়েবের সংবাদসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা কেবল নিষ্পাপ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত জানা সম্ভব নয়। আর ইবনে আব্বাস ইসরাঈলী বর্ণনা গ্রহণের জন্য পরিচিত ছিলেন না। সুতরাং এই হাদিসগুলো দ্বারা দলিল পেশ করা সাব্যস্ত হলো। আর এই অবতরণ ছিল এক রাতে একবারে, যা ছিল কদরের রাত যেমনটি আপনি জেনেছেন; কারণ পূর্বোক্ত তিনটি আয়াতের ভাষ্য থেকে এটিই স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় এবং আমরা আপনার সামনে যে হাদিসগুলো তুলে ধরেছি তাতেও এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। বরং সুয়ূতী উল্লেখ করেছেন যে, কুরতুবী লাওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়ার আসমানের বাইতুল ইজ্জতে একবারে কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার ব্যাপারে ইজমা বা ঐকমত্যের বর্ণনা নকল করেছেন।

সেখানে দ্বিতীয় একটি মত রয়েছে যে, কুরআন দুনিয়ার আসমানে বিশটি কদরের রাতে, অথবা তেইশটি বা পঁচিশটি কদরের রাতে অবতীর্ণ হয়েছে; প্রতিটি কদরের রাতে আল্লাহ সারা বছরের জন্য যা অবতীর্ণ করার ফয়সালা করেন তা অবতীর্ণ করতেন, এরপর সারা বছর ধরে তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হতো।

তৃতীয় একটি মত রয়েছে: এর অবতরণ শবে কদরে শুরু হয়েছিল, তারপর তা বিভিন্ন সময়ে পর্যায়ক্রমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর দীর্ঘ সময় ধরে অবতীর্ণ হয়েছে। মনে হয় যেন এই মতের প্রবক্তা শবে কদরে বাইতুল ইজ্জাহতে পূর্ণাঙ্গভাবে অবতরণকে অস্বীকার করছেন।

তাঁরা চতুর্থ একটি মতও উল্লেখ করেছেন যা হলো, এটি লাওহে মাহফুজ থেকে একসাথেই অবতীর্ণ হয়েছে এবং (আল্লাহর) সংরক্ষক ফেরেশতারা তা জিবরাঈলের নিকট বিশ রাতে পর্যায়ক্রমে পৌঁছে দিয়েছেন, আর জিবরাঈল তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর বিশ বছরে পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ করেছেন।

কিন্তু শেষোক্ত এই তিনটি মতই সঠিক অনুসন্ধানের পরিপন্থী এবং প্রথম মতের সমর্থনে আমরা আপনার সামনে যে দলীলগুলো পেশ করেছি তার দ্বারা এগুলো খন্ডিত।

অবতরণের হেকমত বা রহস্য সম্পর্কে আবু শামা থেকে উদ্ধৃত করে সুয়ূতী যা উল্লেখ করেছেন তা হলো, এর (অর্থাৎ কুরআনের) এবং যাঁর ওপর এটি অবতীর্ণ হয়েছে তাঁর গুরুত্ব মহিমান্বিত করা; সাত আসমানের অধিবাসীদের জানিয়ে দেওয়া যে এটি শ্রেষ্ঠ উম্মতের জন্য সর্বশেষ রাসূলের ওপর অবতীর্ণ শেষ কিতাব এবং এটি দুইবার অবতীর্ণ করা হয়েছে—একবার পূর্ণাঙ্গভাবে এবং একবার পৃথক পৃথক অংশে। পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের বিষয়টি এর বিপরীত ছিল, কারণ সেগুলো একসাথেই অবতীর্ণ হতো।

 

‌‌তৃতীয় অবতরণ: [এটি জিবরাঈল (আ)-এর মাধ্যমে নবী (সা)-এর হৃদয়ে হয়েছিল]

এটি হলো অবতরণসমূহের কেন্দ্রবিন্দু; কারণ এটিই সর্বশেষ পর্যায় যেখান থেকে বিশ্বে নূর বিচ্ছুরিত হয়েছে এবং আল্লাহর হেদায়েত মাখলুকের কাছে পৌঁছেছে। এই অবতরণটি ছিল ওহীর আমানতদার জিবরাঈলের মধ্যস্থতায়, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হৃদয়ে এটি নিয়ে অবতরণ করতেন। এর দলীল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী যা তিনি তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে সম্বোধন করে বলেছেন:

বিশ্বস্ত আত্মা (জিবরাঈল) একে নিয়ে অবতরণ করেছে (১৯৩) আপনার হৃদয়ে, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন (১৯৪) সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় [সূরা আশ-শুআরা, আয়াত: ১৯৩-১৯৫]।

 

‌‌জিবরাঈল কীভাবে কুরআন গ্রহণ করেছেন? এবং কার কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন?

এটি গায়েব বা অদৃশ্যের খবরের অন্তর্ভুক্ত, তাই মাসুম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত কোনো সহীহ দলীল ব্যতীত মানুষ এ বিষয়ে কোনো মতের ওপর আশ্বস্ত হতে পারে না। আমরা এ ব্যাপারে যা কিছু পেয়েছি তা হলো বিক্ষিপ্ত বিভিন্ন উক্তি মাত্র।

এই উক্তিগুলো যাই হোক না কেন, এই বিষয়টি বড় কোনো উদ্দেশ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে এই অবতরণের মূল উৎস হলেন একমাত্র আল্লাহ তাআলা।

 

‌‌জিবরাঈল কী নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছিলেন?

আপনার এই বিষয়টি জেনে রাখা উচিত যে, জিবরাঈল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ওপর যা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছিলেন তা হলো কুরআন—সূরা ফাতিহা থেকে সূরা নাস পর্যন্ত অলৌকিক ও বাস্তব শব্দসমষ্টি হিসেবে। আর এই শব্দসমূহ একমাত্র আল্লাহর কালাম বা বাণী, এর রচনা ও বিন্যাসে জিবরাঈল কিংবা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কোনো হাত নেই। বরং যিনি এটি প্রথমে সুবিন্যস্ত করেছেন তিনি হলেন মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। একারণেই তা অন্য কারো প্রতি নয় বরং কেবল আল্লাহর প্রতিই সম্বন্ধযুক্ত হয়, যদিও জিবরাঈল, মুহাম্মাদ এবং কোটি কোটি মানুষ তা উচ্চারণ করে থাকে।

জিবরাঈল ও মুহাম্মাদ এর পরে, কুরআন নাযিল হওয়া থেকে কিয়ামত পর্যন্ত, তা সেভাবেই (আল্লাহর কালাম) যেভাবে মানুষের কথাকে তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যিনি তা প্রথম সৃষ্টি ও বিন্যস্ত করেছেন অন্য কেউ নয়, যদিও তা হাজার হাজার মাখলুক হাজার হাজার দিন ও বছর ধরে উচ্চারণ করে।

সুতরাং আল্লাহ—তাঁর প্রজ্ঞা অতি মহান—তিনিই কুরআনের শব্দ ও বাক্যসমূহকে সুবিন্যস্তভাবে প্রকাশ করেছেন। তাই জিবরাঈল বা মুহাম্মাদের দিকে উৎস হিসেবে কুরআনকে সম্বন্ধ করা জায়েজ নয়, এমনকি জিবরাঈল ও মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত অন্য কারও দিকেও নয়।

কিছু মানুষ অত্যন্ত নিচু স্তরে গিয়ে দাবি করেছে যে, জিবরাঈল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর কাছে কুরআনের অর্থ নিয়ে আসতেন এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা আরবি ভাষায় ব্যক্ত করতেন।

আবার অন্যরা দাবি করেছে যে, শব্দগুলো জিবরাঈলের ছিল এবং আল্লাহ তাঁকে শুধু অর্থ ওহী করতেন। এ দুটি কথাই বাতিল ও পাপপূর্ণ, যা কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার স্পষ্ট নির্দেশের সাথে সাংঘর্ষিক এবং যা যে কালি দিয়ে লেখা হয়েছে তার মূল্যের সমানও নয়।

আমার আকিদা হলো যে, এটি মুসলমানদের কিতাবসমূহের মধ্যে প্রক্ষিপ্ত করা হয়েছে। অন্যথায় তখন কুরআন কীভাবে মুজিযা হবে যদি শব্দ মুহাম্মাদ বা জিবরাঈলের হয়? আবার তা আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা কীভাবে সঠিক হবে যদি শব্দ আল্লাহর না হয়? অথচ আল্লাহ বলছেন: ‘যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়’ [সূরা আত-তাওবাহ, আয়াত: ৬], এছাড়াও আরও অনেক দলিল রয়েছে যা বিস্তারিত বর্ণনা করতে গেলে দীর্ঘ হবে।

আর সত্য হলো এই যে, এই কুরআনে জিবরাঈলের কোনো ভূমিকা নেই শুধু রাসূলের কাছে তা বর্ণনা করা এবং তাঁর কাছে তা পৌঁছে দেওয়া ছাড়া। আর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এরও এই কুরআনে কোনো ভূমিকা নেই শুধু তা অনুধাবন ও মুখস্থ করা, অতঃপর তা বর্ণনা ও প্রচার করা, এরপর তা ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ করা এবং এরপর তার প্রয়োগ ও বাস্তবায়ন করা ছাড়া।

আমরা কুরআন মাজীদে পড়ি যে, এটি জিবরাঈল বা মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে উদ্ভাবিত কিছু নয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী:

“আর নিশ্চয়ই আপনি কুরআন লাভ করছেন এক প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞের পক্ষ থেকে।” [সূরা আন-নামল, আয়াত: ৬]।

এবং মহান আল্লাহর বাণীর মতো: “আর যখন আপনি তাদের কাছে কোনো আয়াত নিয়ে আসেন না, তখন তারা বলে, ‘আপনি কেন তা নিজের পক্ষ থেকে বানিয়ে নিলেন না?’ আপনি বলুন, ‘আমি তো শুধু তারই অনুসরণ করি যা আমার রবের পক্ষ থেকে আমার কাছে ওহী করা হয়’।” [সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ২০৩]।

এবং তাঁর বাণীর মতো: “আর যখন তাদের কাছে আমাদের সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন যারা আমাদের সাথে সাক্ষাতের আশা পোষণ করে না তারা বলে, ‘এটি ছাড়া অন্য কোনো কুরআন নিয়ে আসুন অথবা একে পরিবর্তন করে দিন।’ আপনি বলুন, ‘আমার নিজের পক্ষ থেকে একে পরিবর্তন করার কোনো অধিকার নেই। আমি শুধু তারই অনুসরণ করি যা আমার কাছে ওহী করা হয়। নিশ্চয়ই আমি যদি আমার রবের অবাধ্য হই তবে এক মহা দিবসের আজাবের ভয় করি’।” [সূরা ইউনুস, আয়াত: ১৫]।

এবং তাঁর বাণীর মতো: “আর সে যদি আমাদের নামে কোনো কথা বানিয়ে বলত, তবে আমরা অবশ্যই তার ডান হাত ধরে ফেলতাম, অতঃপর অবশ্যই তার জীবন-ধমনী কেটে ফেলতাম। তখন তোমাদের মধ্যে এমন কেউ থাকত না যে তাকে রক্ষা করতে পারত।” [সূরা আল-হাক্কাহ, আয়াত: ৪৪ - ৪৭]।

ওহীর ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর মধ্যে পার্থক্য

আমরা যা উল্লেখ করেছি তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর অবতীর্ণ কুরআনের প্রকৃত বিবরণ। যদিও তাঁর ওপর কুরআন ছাড়াও অন্য কিছু অবতীর্ণ হয়েছে।

সুয়ূতী জুওয়াইনী থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: আল্লাহর অবতীর্ণ কালাম দুই প্রকার:

«এক প্রকার» হলো যার সম্পর্কে আল্লাহ জিবরাঈলকে বললেন: তুমি যে নবীর কাছে প্রেরিত হয়েছ তাকে বলো যে, আল্লাহ বলছেন: তুমি অমুক অমুক কাজ করো এবং এই এই নির্দেশ দিচ্ছেন। ফলে জিবরাঈল তাঁর রবের কথা বুঝতে পারলেন, এরপর জিবরাঈল সেই নবী «মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম»-এর কাছে অবতরণ করলেন এবং তাঁর রব যা বলেছেন তা তাঁকে জানালেন। তবে সেই বাক্যগুলো হুবহু ওই শব্দগুলো ছিল না, যেমন কোনো রাজা বলেন:

তার কোনো বিশ্বস্ত ব্যক্তিকে: অমুককে বলো যে রাজা তোমাকে বলছেন: খিদমতে সচেষ্ট হও এবং যুদ্ধের জন্য তোমার সৈন্যবাহিনী একত্রিত করো। এখন সেই দূত যদি বলে: রাজা আপনাকে বলছেন, আমার খিদমতে অবহেলা করবেন না, সৈন্যদের বিচ্ছিন্ন হতে দেবেন না এবং তাদেরকে যুদ্ধে উৎসাহিত করুন—তবে তাকে মিথ্যা বা বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ত্রুটির সাথে সম্পর্কিত করা হবে না।

«অন্য প্রকার» হলো আল্লাহ জিবরাঈলকে বললেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এই কিতাবটি পাঠ করো। ফলে জিবরাঈল আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো পরিবর্তন ছাড়াই তা নিয়ে অবতরণ করলেন, যেমন কোনো রাজা একটি পত্র লিখে একজন আমানতদার ব্যক্তির কাছে সোপর্দ করেন এবং বলেন: এটি অমুকের কাছে পাঠ করো। সে তখন তা থেকে একটি শব্দ বা একটি অক্ষরও পরিবর্তন করে না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

সুয়ূতী এরপর বললেন: আমি বলি: কুরআন হলো দ্বিতীয় প্রকার, আর প্রথম প্রকার হলো সুন্নাহ।

যেমন বর্ণিত হয়েছে যে, জিবরাঈল যেভাবে কুরআন নিয়ে অবতরণ করতেন, ঠিক সেভাবেই সুন্নাহ নিয়ে অবতরণ করতেন।

আর এখান থেকেই সুন্নাহর বর্ণনার ক্ষেত্রে অর্থের বর্ণনা জায়েয হয়েছে; কারণ জিবরাঈল তা অর্থের মাধ্যমে আদায় করেছেন। কিন্তু কুরআনের ক্ষেত্রে অর্থের মাধ্যমে পাঠ করা জায়েয হয়নি; কারণ জিবরাঈল কুরআনকে সুনির্দিষ্ট শব্দের মাধ্যমে আদায় করেছেন এবং তাঁর জন্য অর্থের মাধ্যমে তা আদায় করা বৈধ ছিল না। এর রহস্য হলো, কুরআনের উদ্দেশ্যই হলো এর শব্দের মাধ্যমে ইবাদত করা এবং এর মাধ্যমে অলৌকিকতা (ই'জায) প্রকাশ করা। তাই এর শব্দের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে এমন কোনো শব্দ নিয়ে আসার ক্ষমতা কারো নেই। আর এর প্রতিটি অক্ষরের নিচে এমন সব অর্থ নিহিত রয়েছে যা আধিক্যের কারণে আয়ত্ত করা সম্ভব নয়। ফলে এর অন্তর্ভুক্ত অর্থসমূহ ধারণ করে এমন কোনো কিছু এর বদলে নিয়ে আসতে কেউ সক্ষম নয়।

আর উম্মতের ওপর সহজীকরণ করা হয়েছে এভাবে যে, তাদের প্রতি অবতীর্ণ বিষয়কে দুই ভাগে বিভক্ত করা হয়েছে: এক ভাগ তারা ওহীভুক্ত শব্দের মাধ্যমে বর্ণনা করে, আর অন্য ভাগ তারা অর্থের মাধ্যমে বর্ণনা করে। যদি বর্ণিত সবকিছুই শব্দের মাধ্যমে বর্ণনার আবশ্যক করা হতো তবে তা অত্যন্ত কষ্টসাধ্য হতো, আর যদি সব অর্থের মাধ্যমে হতো তবে পরিবর্তন ও বিকৃতির হাত থেকে নিরাপদ থাকা যেত না। অতএব চিন্তা করুন। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

আমি বলি: এটি একটি অত্যন্ত মূল্যবান কথা, তবে আমাদের সামনে এমন কোনো দলীল নেই যে জিবরাঈল কুরআন ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে তাঁর কাছে ওহী করা শব্দগুলোতে কোনো নিজস্ব হস্তক্ষেপ বা পরিবর্তন করতেন। জুওয়াইনী যা উল্লেখ করেছেন তা একটি যৌক্তিক সম্ভাবনা মাত্র, যা এই ক্ষেত্রে যথেষ্ট নয়। এরপর কথা হলো, এই বিভাজনটি কিতাব ও সুন্নাহর একটি তৃতীয় প্রকার থেকে শূন্য রয়ে গেছে, আর সেটি হলো হাদীসে কুদসী, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন। এটিও মহান আল্লাহর কালাম, তবে এতে কুরআনের সেই বৈশিষ্ট্যগুলো নেই যার মাধ্যমে কুরআন অন্য সব কিছু থেকে স্বতন্ত্র হয়েছে। আর মহান আল্লাহর এতে হিকমত রয়েছে যে...

তিনি তাঁর অবতীর্ণ কালামের কিছু অংশকে মুজিজা (অলৌকিক) এবং কিছু অংশকে অ-মুজিজা করেছেন। এর কারণ ইতিপূর্বে উল্লিখিত বিভাজনের হিকমতের অনুরূপ; তা হলো—আল্লাহর মুজিজা কালামের মাধ্যমে রাসূল এবং সত্য দ্বীনের সপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করা, আর অ-মুজিজা কালামের মাধ্যমে উম্মতের ওপর থেকে ভার লাঘব করা। কারণ এটি (অ-মুজিজা অংশ) মর্মের মাধ্যমে বর্ণনা করা সহিহ, আর জুনুবি (অপবিত্র) ব্যক্তির জন্য তা পাঠ করা, বহন করা এবং স্পর্শ করাও জায়েজ।

এ বিষয়ে সারকথা হলো—কুরআনের শব্দাবলি সর্বসম্মতিক্রমে আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি করা হয়েছে। আর প্রসিদ্ধ মতানুসারে হাদিসে কুদসির শব্দাবলিও আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি করা হয়েছে। অন্যদিকে, হাদিসে নববির ভাব বা মর্ম ওহি করা হয়েছে (রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেগুলোতে ইজতিহাদ করেছেন সেগুলো বাদে) এবং এর শব্দাবলি খোদ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে। তবে কুরআনের কিছু স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যেমন—এটি মুজিজা হওয়া, এটি তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত হওয়া এবং এর মূল শব্দাবলির মাধ্যমেই তা আদায় ও সংরক্ষণ করা ওয়াজিব হওয়া ইত্যাদি। হাদিসে কুদসি ও হাদিসে নববির এই বৈশিষ্ট্যগুলো নেই। এই পার্থক্যের নিগূঢ় রহস্য হলো—মুজিজা কুরআনের শব্দাবলির সাথে সংশ্লিষ্ট। যদি কুরআনের মর্ম বর্ণনা করা বৈধ করা হতো, তবে এর অলৌকিকতা বা ইজায বিলুপ্ত হয়ে যেত এবং এটি মূল শরিয়ত ও ওহির ক্ষেত্রে পরিবর্তন, পরিবর্ধন ও মতপার্থক্যের কারণ হতে পারত। পক্ষান্তরে হাদিসে কুদসি ও হাদিসে নববির শব্দাবলি মুজিজার ভিত্তি নয়। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা এই দুটিকে মর্মের মাধ্যমে বর্ণনা করা বৈধ করেছেন এবং কুরআনের মতো সেই স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ও অনন্য পবিত্রতা দান করেননি। এটি উম্মতের প্রতি সহজীকরণ এবং প্রদান করা বা না দেওয়ার উভয় ক্ষেত্রে সৃষ্টির কল্যাণ বিবেচনা স্বরূপ। নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অত্যন্ত মমতাময় ও দয়ালু। [মানাহিলুল ইরফান থেকে সংক্ষেপিত ও পরিমার্জিত]।

 

‌মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর কুরআন নাজিলের সময়কাল

মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর কুরআন নাজিলের সূচনা হয় তাঁর নবুওয়াত প্রাপ্তির সময় থেকে এবং তা সমাপ্ত হয় তাঁর সম্মানিত জীবনাবসানের নিকটবর্তী সময়ে। নবুওয়াতের পর মক্কায় তাঁর অবস্থানের মেয়াদের মতপার্থক্য অনুযায়ী এই সময়কালকে বিশ, তেইশ অথবা পঁচিশ বছর হিসেবে ধরা হয়—অর্থাৎ তিনি কি সেখানে দশ বছর অবস্থান করেছিলেন, তেরো বছর নাকি পনেরো বছর?

তবে মদিনায় তাঁর অবস্থানের মেয়াদ সর্বসম্মতিক্রমে দশ বছর। সুয়ূতীও তাই বলেছেন।

কিন্তু ইসলামি আইনের ইতিহাসের কোনো কোনো গবেষক উল্লেখ করেন যে, মক্কায় তাঁর অবস্থানের সময়কাল ছিল বারো বছর পাঁচ মাস তেরো দিন। যা তাঁর জন্মের ৪১তম বছরের ১৭ রমজান থেকে শুরু করে ৫৪তম বছরের রবিউল আউয়াল মাস পর্যন্ত। আর হিজরতের পর মদিনায় তাঁর অবস্থানের মেয়াদ ছিল নয় বছর নয় মাস নয় দিন। যা তাঁর জন্মের ৫৪তম বছরের রবিউল আউয়াল মাসের শুরু থেকে ৬৩তম বছরের জিলহজ মাসের নয় তারিখ পর্যন্ত। এটি হিজরি দশম বছরের সাথে মিলে যায়। আর এই গবেষণাটি ওই মতের কাছাকাছি যাতে বলা হয়েছে যে, মক্কায় তাঁর অবস্থানের মেয়াদ তেরো বছর এবং মদিনায় দশ বছর এবং কুরআনের ওহি নাজিল হওয়ার মোট সময়কাল তেইশ বছর।

‌‌এই অবতরণ পর্যায়ক্রমে হওয়ার দলিল

এই অবতরণ পৃথকভাবে এবং পর্যায়ক্রমে হওয়ার দলিল হলো সুরা আল-ইসরা-তে মহান আল্লাহর—যাঁর হিকমত সুউচ্চ—বাণী: "আর আমরা কোরআনকে খণ্ড খণ্ড করে অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি তা মানুষের কাছে বিরতি দিয়ে পাঠ করতে পারেন এবং আমরা তা ক্রমে ক্রমে অবতীর্ণ করেছি।" [সুরা আল-ইসরা, আয়াত: ১০৬]।

এবং তাঁর বাণী: "কাফিররা বলে, তার কাছে সমগ্র কোরআন কেন একবারে অবতীর্ণ করা হলো না? এভাবেই (অবতীর্ণ করেছি), যাতে এর মাধ্যমে আমি আপনার অন্তরকে সুদৃঢ় করি এবং আমি তা স্পষ্টভাবে ও ক্রমে ক্রমে পাঠ করেছি। (৩২) আর তারা আপনার কাছে কোনো সমস্যা নিয়ে আসুক না কেন, আমি আপনার কাছে সত্য ও সুন্দর ব্যাখ্যা নিয়ে আসি।" [সুরা আল-ফুরকান, আয়াত: ৩২, ৩৩]।

বর্ণিত হয়েছে যে, মুশরিক ও ইহুদিদের মধ্য থেকে কাফিররা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর কোরআন পৃথক পৃথকভাবে অবতীর্ণ হওয়াকে ত্রুটি হিসেবে গণ্য করেছিল এবং তারা এটি একযোগে অবতীর্ণ করার প্রস্তাব করেছিল। অতঃপর আল্লাহ তাদের জবাবে এই আয়াত দুটি অবতীর্ণ করেন। আর এই জবাবটি দুটি বিষয় নির্দেশ করে:

প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর কোরআন পৃথক পৃথকভাবে অবতীর্ণ হয়েছে।

দ্বিতীয়ত: তাঁর পূর্ববর্তী আসমানি কিতাবসমূহ একযোগেই অবতীর্ণ হয়েছিল, যেমনটি অধিকাংশ আলেমদের নিকট প্রসিদ্ধ এবং যা প্রায় ঐকমত্যের পর্যায়ে পৌঁছেছে।

 

‌‌কোরআন পর্যায়ক্রমে অবতীর্ণ হওয়ার হিকমত ও রহস্যসমূহ

কোরআনুল কারীমের পর্যায়ক্রমিক অবতরণের অনেক প্রভাব এবং অসংখ্য হিকমত রয়েছে, যেগুলোকে আমরা প্রধান চারটি হিকমতে সংক্ষেপ করতে পারি।

 

‌‌প্রথম হিকমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্তরকে সুদৃঢ় করা এবং তাঁর হৃদয়কে শক্তিশালী করা

আর এটি চারটি দিক থেকে হয়ে থাকে:

প্রথম দিক: ওহীর পুনরাবৃত্তি এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে ফিরিশতার বারবার অবতরণের ফলে রাসূলের অন্তরে এমন এক আনন্দ ছেয়ে যেত এবং এমন এক প্রফুল্লতা তাঁর বক্ষকে প্রশস্ত করত, যা এই ঐশ্বরিক বিশেষ যত্ন এবং তাঁর রবের নিয়মিত তত্ত্বাবধান অনুভবের কারণে প্রতিটি অবতরণের সময় নতুনভাবে সৃষ্টি হতো।

দ্বিতীয় দিক: পর্যায়ক্রমিক অবতরণে আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি মুখস্থ রাখা, বোঝা এবং এর হুকুম ও হিকমতগুলো জানার ক্ষেত্রে সহজসাধ্য ছিল। এছাড়া এতে তাঁর পবিত্র সত্তার জন্য এ সবকিছু আয়ত্ত করার শক্তি সঞ্চার হতো।

তৃতীয় দিক: বারংবার তাঁর সত্যকে সমর্থন এবং তাঁর শত্রুদের বাতিলকে চূর্ণ করার মাধ্যমে সত্য ও সঠিকতার বিজয় ও সাফল্যের আনন্দ বারবার অর্জিত হতো এবং ওহী ও কিতাব অবতীর্ণ হওয়ার প্রতিটি স্থলে বাতিলের পতন প্রত্যক্ষ করা যেত। এ সব কিছুই আত্মাকে উৎসাহ যোগাত এবং হৃদয় ও অন্তরকে শক্তিশালী করত।

চতুর্থ দিক: যখনই নবী ও তাঁর শত্রুদের মধ্যে বিবাদ তীব্র হতো, তখনই আল্লাহ তাঁর তত্ত্বাবধান করতেন এমন সব বিষয় দিয়ে যা তাঁর এই কষ্টকে লাঘব করত।