লুময়াতুল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ-এর ব্যাখ্যা -‌‌ আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলী) সংক্রান্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি এবং বাসমালার ব্যাখ্যা

আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলী) অধ্যায়ে এমন কিছু গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি রয়েছে যা জানা অপরিহার্য, যাতে একজন মুসলিম এই মহান অধ্যায়টি সঠিকভাবে আয়ত্ত করতে পারে, যে বিষয়ে অনেক মানুষ পথভ্রষ্ট হয়েছে। এই মূলনীতিগুলো জানার মাধ্যমে একজন মুসলিম আল্লাহ তায়ালার জন্য সেই সব বিষয় সাব্যস্ত করবেন যা তিনি স্বয়ং নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন; কোনো ধরনের বিকৃতি, গুণ বিলোপ, ধরণ গঠন কিংবা সদৃশ করা ব্যতিরেকেই।

আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি) সংক্রান্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি ও নিয়মাবলি

নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ প্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল-ইমরান: ১০২]।

{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন আর তাদের উভয় থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং রক্তসম্পর্কিত আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তাহলে তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করবে।} [আল-আহজাব: ৭০ - ৭১]।

অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী হচ্ছে আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হচ্ছে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হচ্ছে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম। এরপর মূল প্রসঙ্গে আসি: আমরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও মহিমান্বিত ইলম দিয়ে শুরু করছি, আর তা হলো তাওহীদ; কেননা আলেমদের নিকট মূলনীতি হলো: গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের চেয়ে অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া। আর মহান সুউচ্চ আল্লাহর তাওহীদের চেয়ে অধিক আবশ্যকীয় বিষয় আর নেই। এই ইলমের মর্যাদা এর জ্ঞাত বিষয় থেকে উৎসারিত, আর তা হলো মহান সুউচ্চ আল্লাহ। আর মহান সুউচ্চ আল্লাহর চেয়ে অধিক মর্যাদাবান আর কেউ নেই।

আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূলের বাণীর প্রতি আনুগত্যের আবশ্যকতা

এই কিতাবটি ব্যাখ্যা শুরু করার আগে শাইখ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) আমাদের সামনে কিছু মূলনীতি ও আল্লাহর নাম ও গুণাবলি (আসমা ও সিফাত) সংক্রান্ত গুরুত্বপূর্ণ নিয়ম তুলে ধরেছেন। তিনি বলেন: প্রথম নিয়ম: কিতাব ও সুন্নাহর নস (পাঠ) এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে যা আবশ্যক। এর সারকথা হলো, প্রত্যেক ব্যক্তির জানা উচিত যে, আল্লাহ তাআলা এই কিতাব সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতীর্ণ করেছেন। যদি কোনো অনারব ব্যক্তি কোনো আরব ব্যক্তিকে এই কুরআন শিক্ষা দিত, তবে তা এমন অলঙ্কারপূর্ণ হতো না। আমাদের এই বলার উদ্দেশ্য যে 'সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়': প্রত্যেক আরব ব্যক্তি তার সাধারণ অর্থ থেকে আল্লাহর উদ্দেশ্য বুঝতে সক্ষম।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {পরাক্রমশালী পরম দয়ালুর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [ইয়াসীন: ৫]। আরও বলেন: {বিশ্বস্ত আত্মা তা নিয়ে অবতরণ করেছেন, আপনার হৃদয়ে, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়} [আশ-শুআরা: ১৯৩-১৯৫]। আরও বলেন: {নিশ্চয় আমি একে আরবি কুরআনরূপে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা বুঝতে পারো} [ইউসুফ: ২]। একে আরবি করার হিকমত হলো যাতে তোমাদের প্রতি যা বলা হচ্ছে তা তোমরা বুঝতে পারো; কারণ এটি তোমাদের ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে। সুতরাং আল্লাহর কিতাব ও আল্লাহর রাসূলের সুন্নাহর ক্ষেত্রে আবশ্যক হলো শব্দের বাহ্যিক অর্থ গ্রহণ করা, একে বিকৃত না করা এবং অপব্যাখ্যা না করা।

সুতরাং আমরা আল্লাহর বাণীর প্রতি আত্মসমর্পণ করি, রাসূলের বাণীর প্রতি আত্মসমর্পণ করি, আল্লাহর বিধানের প্রতি আত্মসমর্পণ করি এবং রাসূলের বিধানের প্রতি আত্মসমর্পণ করি। উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে} [আল-ফাতহ: ১০]। সুতরাং আমার ওপর আবশ্যক হলো 'হাত' শব্দটিকে তার বাহ্যিক অর্থেই গ্রহণ করা, আমি বলব না যে এটি নেয়ামত, আর বলব না যে এটি ক্ষমতা, এবং আমি এর অপব্যাখ্যা বা বিকৃতি করব না।

আল্লাহর আঙুল রয়েছে; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর বাহ্যিক অর্থ এটাই নির্দেশ করে যখন জনৈক ইহুদি বলল: (নিশ্চয় আল্লাহ গাছপালাকে এর ওপর বহন করবেন এবং সে তার আঙুলের দিকে ইশারা করল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইহুদির কথাকে সমর্থন করে হাসলেন)। এই শব্দের বাহ্যিক অর্থ হলো আল্লাহর আঙুল রয়েছে। সহীহাইন-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন: (আদম সন্তানের অন্তরসমূহ রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য হতে একটি আঙুলের মাঝে রয়েছে) অথবা (রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙুলের মাঝে রয়েছে, তিনি যেভাবে ইচ্ছা তা পরিবর্তন করেন)। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর বাণীর বাহ্যিক অর্থে প্রমাণ করেছেন যে আল্লাহর আঙুল রয়েছে। সুতরাং আমার ওপর আবশ্যক হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর প্রতি আত্মসমর্পণ করা এবং বলা: আল্লাহর আঙুল রয়েছে, আমি বলব না যে এটি ক্ষমতা বা নেয়ামত।

অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলা নূহ আলাইহিস সালামের নৌকা সম্পর্কে বলেছেন: {যা চলত আমার চোখের সামনে} [আল-কামার: ১৪]। আরবি ভাষায় 'চোখ' শব্দের অর্থ সুপরিচিত। আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামকে বলেছেন: {যাতে তুমি আমার চোখের সামনে গড়ে ওঠো} [ত্বহা: ৩৯]। সুতরাং আমার ওপর আবশ্যক হলো এটি বলা যে: আমার রব আমার ভাষায় আমার সাথে কথা বলেছেন আর তা হলো সুস্পষ্ট আরবি ভাষা। অতএব আমার ওপর আবশ্যক হলো এই শব্দটিকে তার বাহ্যিক অর্থেই গ্রহণ করা। আল্লাহ বলছেন তাঁর হাত আছে, তাই আমি তাঁর হাত সাব্যস্ত করছি; তিনি বলছেন তাঁর চোখ আছে, তাই আমি তাঁর চোখ সাব্যস্ত করছি; তিনি বলছেন তাঁর পা আছে, তাই আমি তাঁর পা সাব্যস্ত করছি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যেদিন পায়ের গোছা উন্মোচিত করা হবে এবং তাদেরকে সেজদা করার জন্য আহ্বান করা হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না} [আল-কলাম: ৪২]।

সুতরাং আমি আল্লাহর বাণীকে সেই সুস্পষ্ট আরবি অর্থের ওপরই বহাল রাখব। আর যে ব্যক্তি একে বিকৃত বা অপব্যাখ্যা করে বলে যে: হাত মানে ক্ষমতা, চোখ মানে রক্ষণাবেক্ষণ; সে মূলত মহান আল্লাহর বাণীকে বিকৃতকারী। সে সেই কঠোর সতর্কবার্তার অন্তর্ভুক্ত হবে যা থেকে আল্লাহ আমাদের সাবধান করেছেন, আর তা হলো: {এবং আল্লাহর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না} [আল-বাকারা: ১৬৯]। আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের সতর্ক করে বলেছেন: {যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না} [আল-ইসরা: ৩৬]। সুতরাং আল্লাহ যদি নিজের সম্পর্কে বলেন যে: আল্লাহ হাসেন, তবে তুমি বলো না যে: তিনি দয়া করেন, বরং বলো: নিশ্চয় আল্লাহ হাসেন।

এজন্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন সংবাদ দিলেন যে আল্লাহ হাসেন, তখন জনৈক সাহাবী তাঁর কাছে এসে বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল! কিসে রবকে হাসায়? তিনি বললেন: তোমার বর্ম খুলে ফেলা', অর্থাৎ: সাহস ও সত্যবাদিতা প্রদর্শন করা এবং শত্রুর মোকাবিলায় আল্লাহর জন্য লড়াই করতে ঝাঁপিয়ে পড়া এবং পিঠ না দেখিয়ে সম্মুখপানে অগ্রসর হয়ে নিহত হওয়া। সাহাবী বললেন: 'আমাদের রব কি এতে হাসেন? তিনি বললেন: আমাদের রব এতে হাসেন। তখন সাহাবী বর্ম খুলে ফেললেন এবং বললেন: আমরা এমন রবের পক্ষ থেকে কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হব না যিনি হাসেন।' তিনি জেনেছিলেন যে আল্লাহ হাসেন, আর হাসির অনিবার্য ফল হলো তিনি তাঁর সেই বান্দাদের পুরস্কৃত করবেন যাদের জন্য তিনি হেসেছেন।

আল্লাহ বলেন: {তুমি কি দেখনি তোমার রব হস্তীবাহিনীর সাথে কী করেছিলেন? তিনি কি তাদের চক্রান্ত ব্যর্থ করে দেননি? এবং তিনি তাদের ওপর ঝাঁকে ঝাঁকে পাখি পাঠিয়েছিলেন} [আল-ফীল: ১-৩]। মুহাম্মদ আবদুহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন এবং তাঁর ভুলত্রুটি ক্ষমা করুন) ছিলেন যুক্তিবাদী তথা মুতাজিলা ঘরানার লোক যারা ওহীর ওপর যুক্তিকে প্রাধান্য দেয়। তিনি বলেন—অবশ্যই এ কথাটি পশ্চিমাদের উদ্দেশ্য করে বলা ছিল কারণ তারা এটি কল্পনা করতে পারে না যে আল্লাহ পাথরবাহী পাখি পাঠিয়ে এক বিশাল বাহিনীকে ধ্বংস করে দেবেন—তিনি বললেন: 'ঝাঁকে ঝাঁকে পাখি' এর অর্থ হলো 'বসন্ত রোগ', আবার অন্য জায়গায় বলেছেন: 'জোয়ার-ভাটা'। এভাবে তিনি আল্লাহর বাণীর অপব্যাখ্যা ও বিকৃতি করেছেন। সুস্পষ্ট আরবি ভাষার পরিবর্তে তিনি একে অনারবি রূপ দিয়েছেন এবং অপব্যাখ্যা ও বিকৃতি করেছেন। যেন তাঁর অবস্থার ভাষা বলছে: আমাদের রব, এই কথাটি এমন নয় যা আমরা আপনার থেকে বুঝতে পারি, এই কথাটি সঠিক নয়। যেন আল্লাহর কিতাবের বাণী আরবরা বুঝতে সক্ষম নয়, অথচ আল্লাহ তা আরবদের ভাষাতেই নাযিল করেছেন।

অতএব: আল্লাহর বাণী ও রাসূলের বাণীর ক্ষেত্রে প্রথম মূলনীতি হলো: আল্লাহর বাণী ও রাসূলের বাণীর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করা, যেমনভাবে আমরা আল্লাহর বিধান ও রাসূলের বিধানের প্রতি আত্মসমর্পণ করি।

মহান আল্লাহর নামসমূহের কতিপয় মূলনীতি

দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহর নামসমূহ প্রসঙ্গে; এই মূলনীতির অধীনে বেশ কিছু শাখা রয়েছে।

প্রথম শাখা: আল্লাহর সকল নামই ‘হুসনা’ (সর্বোত্তম), অর্থাৎ সৌন্দর্যের চূড়ান্ত শিখরে উপনীত। আল্লাহর নাম সুন্দর; কারণ এটি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথমত, নামটি আল্লাহর সত্তার পরিচয় জ্ঞাপক, দ্বিতীয়ত, প্রতিটি নাম একটি পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে। আর এটিই নামটিকে সৌন্দর্যের চরম শিখরে পৌঁছে দেয়। মহান আল্লাহর সকল নামই সৌন্দর্য ও পূর্ণতায় চূড়ান্ত; কারণ সেগুলো পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী ধারণ করে। যখন একটি নামের সাথে অন্য একটি নাম যুক্ত হয়, তখন পূর্ণতার সাথে আরও পূর্ণতা যুক্ত হয়। যেমন আপনি যখন বলেন: আর-রাহমান আর-রাহিম (পরম করুণাময় দয়ালু), তখন এটি শুধু ‘আর-রাহমান’ বা শুধু ‘আর-রাহিম’ বলার চেয়ে অধিকতর পূর্ণতা প্রকাশ করে।

আমরা বলি: ‘আল-কারীম’ আল্লাহর নামসমূহের একটি এবং এটি সৌন্দর্যে চূড়ান্ত; কারণ এটি আল্লাহর সত্তার পরিচয় দানকারী এবং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো ‘কারাম’ (মহত্ত্ব/বদান্যতা)। ‘আল-হাইয়্যু’ (চিরঞ্জীব) আল্লাহর একটি নাম, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আলিফ লাম মীম। আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি চিরঞ্জীব} [আলি-ইমরান: ১-২]। এটি সৌন্দর্য ও পূর্ণতায় চূড়ান্ত; কারণ এটি আল্লাহর সত্তার পরিচয় দানকারী এবং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে, যা হলো ‘হায়াত’ (জীবন)। আর আল্লাহর জীবন অনাদি ও অনন্ত।

এ থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, ‘আদ-দাহর’ (কাল/সময়) আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (মহান আল্লাহ বলেছেন: তোমরা কালকে গালি দিও না, কারণ আমিই কাল)। তাহলে আমরা কীভাবে বলি যে ‘দাহর’ আল্লাহর নাম নয়, যেখানে আল্লাহ বলছেন: ‘আমিই কাল’? এর উত্তরে আমরা বলব: প্রথমত, আমাদের দেখতে হবে এটি আল্লাহর সত্তার পরিচয় দানকারী কি না? দ্বিতীয়ত, এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে কি না? আমরা যদি দেখি, তবে দেখতে পাই যে এটি আল্লাহর সত্তার পরিচয় দানকারী কোনো নাম নয়। আর যদি বলি যে এটি আল্লাহর সত্তার পরিচায়ক নয়, তবে আমরা বলব: এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ গুণকেও অন্তর্ভুক্ত করে না। কালের মধ্যে আবার পূর্ণতা কী? সুতরাং এটি মহান আল্লাহর নাম নয়; কারণ এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে না। কেননা মূলনীতি হলো: যে নামই পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করবে, সেটিই আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত হবে। অনেক মানুষ তার ছেলের নাম রাখে: ‘আবদুল মওজুদ’। এই নামটি দুটি কারণে সঠিক নয়: প্রথমত, ‘আল-মওজুদ’ আল্লাহর সত্তার পরিচয় দানকারী কোনো নাম নয়। দ্বিতীয়ত, এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে না, বরং এটি একটি অসম্পূর্ণ গুণ ধারণ করে। কেননা আল্লাহর নাম হলো ‘আল-ওয়াজিদ’ (অস্তিত্বদানকারী), ‘মওজুদ’ (অস্তিত্বশীল) নয়। মহাবিশ্বে ছোট-বড়, সূক্ষ্ম-স্থূল যা কিছু আছে, আল্লাহই সেগুলোর অস্তিত্ব দান করেছেন। সুতরাং ‘আল-মওজুদ’ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।

‘শারহুত তাহাবিয়্যাহ’-তে আল্লাহকে ‘আল-কাদীম’ (অনাদি) বলা হয়েছে। তাহলে ‘আল-কাদীম’ কি আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত কি না? আশআরীরা বলেন: আল্লাহর অন্যতম বিশেষ গুণ হলো ‘কাদাম’ (অনাদিত্ব), এবং এই গুণে আল্লাহর সাথে আর কেউ অংশীদার নয়। কিন্তু ‘আল-কাদীম’ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ গুণ ধারণ করে না। বরং আল্লাহর নাম হলো ‘আল-আউয়াল’ (অনাদি/প্রথম)।

সুতরাং, আল্লাহর সবচেয়ে বিশেষ গুণ হলো ‘আউয়ালিয়া’ (সর্বপ্রথম হওয়া); কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আপনিই প্রথম, আপনার আগে কিছুই নেই)। এটি ‘কাদীম’-এর ক্ষেত্রে বলা যায় না; কারণ অনেক পুরনো (কাদীম) জিনিসের চেয়েও পুরনো জিনিস থাকতে পারে। আর এই মূলনীতির উপকারিতা হলো: আল্লাহর নাম কোনটি এবং কোনটি আল্লাহর নাম নয় তা নির্ণয় করা।

দ্বিতীয় শাখা: আল্লাহর নামসমূহ নির্দিষ্ট কোনো সংখ্যায় সীমাবদ্ধ নয়।

তৃতীয় শাখা: আল্লাহর নামসমূহ জ্ঞানবুদ্ধি দ্বারা সাব্যস্ত হয় না, বরং শরীয়তের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়। ওলামায়ে কেরাম বলেন: আল্লাহর নাম ও গুণাবলী ‘তাওকীফী’ (দলীলনির্ভর), অর্থাৎ এ ক্ষেত্রে আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূলের কালামে যা এসেছে তার ওপরই থেমে থাকতে হবে। এটি তাদের প্রতিবাদ করে যারা আল্লাহকে এমন নামে ডাকে যা কুরআন ও সুন্নাহতে নেই। যেমন খ্রিস্টানরা আল্লাহকে ‘পিতা’ বলে ডাকে, যা মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। এ ব্যাপারে আল্লাহ কোনো প্রমাণ নাযিল করেননি—না তাওরাতে, না ইঞ্জিলে, আর না কুরআনে। এটি আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে এক প্রকার বিকৃতি (ইলহাদ)। সুতরাং আমি যখন বলি যে আল্লাহর নামসমূহ ‘তাওকীফী’, তার অর্থ হলো: আমি কোনো নামকে আল্লাহর নাম বলব না যতক্ষণ না আমি বলতে পারি যে আল্লাহ তাঁর কিতাবে এমনটি বলেছেন অথবা রাসূল হাদীসে এমনটি বলেছেন। এই কারণে ‘আন-নূর’ নামটির ব্যাপারে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; কারণ আল্লাহর নিরানব্বইটি নামের তালিকা সংবলিত একটি দুর্বল হাদীস বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু সুন্নাহতে এমন কোনো শক্তিশালী বর্ণনা আসেনি যা প্রমাণ করে যে ‘আন-নূর’ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

চতুর্থ শাখা: আল্লাহর প্রতিটি নাম তাঁর সত্তার পরিচয় দেয় এবং একটি পূর্ণাঙ্গ গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর গুণাবলী হলো দুই প্রকার: ‘মুতাআদ্দী’ (প্রভাব বিস্তারকারী) এবং ‘লাযিম’ (অপরিবর্তনীয়/সত্তাগত)। ‘লাযিম’ গুণ সেগুলো যা অন্যের ওপর প্রভাব বিস্তার করে না, যেমন আল্লাহর নাম ‘আল-আযীম’ (মহান)। ‘আল-আযীম’ আল্লাহর একটি নাম যা একটি পূর্ণাঙ্গ গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর ‘আল-আযীম’ নামটির অন্তর্ভুক্ত পূর্ণাঙ্গ গুণটি হলো ‘আযামত’ (মহত্ত্ব)। এই মহত্ত্ব কেবল মহান আল্লাহর জন্যই এককভাবে নির্দিষ্ট এবং এটি একটি ‘লাযিম’ গুণ, ‘মুতাআদ্দী’ নয়।

একইভাবে আল্লাহর নাম ‘আল-আযীয’ (পরাক্রমশালী) হলো ‘লাযিম’, ‘মুতাআদ্দী’ নয়; কারণ পরাক্রম বা সম্মান আল্লাহর একটি সত্তাগত গুণ। পক্ষান্তরে যে নামগুলোর গুণাবলী ‘মুতাআদ্দী’, সেগুলো হলো এমন নাম যা কার্যগত গুণাবলী ধারণ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ((আর-রাহীম))। ‘আর-রাহীম’ আল্লাহর নামসমূহের একটি এবং এটি সৌন্দর্যে চূড়ান্ত; কারণ এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে যা হলো ‘রাহমাত’ (দয়া)। আর এই দয়া হলো ‘মুতাআদ্দী’ (অন্যের ওপর প্রসারিত হয়); তবে আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পূর্বেই ‘রাহীম’ ছিলেন।

আল্লাহ তা’আলার গুণাবলি সংক্রান্ত মূলনীতিসমূহ

আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত তৃতীয় মূলনীতি এবং এর অধীনে কয়েকটি শাখা রয়েছে: প্রথম: আল্লাহর সমস্ত গুণাবলি সর্বদিক থেকেই পূর্ণাঙ্গ; কারণ আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা বলেছেন: "আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ।" [নাহল: ৬০], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।" [ইখলাস: ৪], আরও বলেছেন: "তিনি পবিত্র এবং তারা যা বলে তা থেকে তিনি বহু ঊর্ধ্বে।" [ইসরা: ৪৩]। সুতরাং আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্ব এবং তাঁর গুণাবলি সর্বদিক থেকেই নিরঙ্কুশ পূর্ণতা লাভ করেছে, যেমন: মর্যাদা, রহমত, মহানুভবতা, দানশীলতা, কল্যাণ, দয়া, দান, অনুগ্রহ, মমতা ও করুণা।

এমন কিছু গুণ আছে যা পূর্ণাঙ্গ কিন্তু সব দিক থেকে নয়, বরং এক দিক থেকে পূর্ণাঙ্গ এবং অন্য দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ। যেমন: কৌশল, উপহাস ও ধোঁকা। সুতরাং আল্লাহর জন্য সেই গুণটি তখনই সাব্যস্ত করুন যখন সেটি পূর্ণতা প্রকাশ করে, আর আল্লাহর থেকে সেই গুণটি নাকচ করুন যখন সেটি ত্রুটি হিসেবে গণ্য হয়। কৌশল (মাকর) সব দিক থেকে পূর্ণতার গুণ নয়, কারণ যে বান্দা কৌশলী বা ধোঁকাবাজ সে নিন্দিত "আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ" [নাহল: ৬০]। কিন্তু যে বান্দা ধোঁকাবাজদের বিরুদ্ধে পাল্টা কৌশল অবলম্বন করে সে নিন্দিত নয় বরং তাকে শক্তিশালী ও মর্যাদাবান বলা হয়। তাই আল্লাহ ধোঁকাবাজদের অবকাশ দেন যাতে তারা তাঁর শক্তি, মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে জানতে পারে। সুতরাং এটি মোকাবিলার ক্ষেত্রে একটি পূর্ণতার গুণ। তাই আপনি বলবেন: তিনি ধোঁকাবাজদের সাথে কৌশল অবলম্বন করেন, উপহাসকারীদের সাথে উপহাস করেন এবং প্রতারকদের সাথে প্রতারণা করেন। কিন্তু এটি বলা সঠিক নয় যে: আল্লাহ কৌশলী বা আল্লাহ প্রতারক, আল্লাহর সত্তা এসব থেকে পবিত্র! কারণ এটি মহান আল্লাহর মর্যাদাকে ক্ষুণ্ণ করে।

অতএব, যেসব গুণে এক দিক থেকে পূর্ণতা ও অন্য দিক থেকে ত্রুটি রয়েছে, আল্লাহর জন্য তা কেবল পূর্ণতার ক্ষেত্রেই সাব্যস্ত করা আবশ্যক এবং ত্রুটির ক্ষেত্রে তা আল্লাহর থেকে নাকচ করা আবশ্যক।

গুণাবলির দ্বিতীয় শাখা: তিনি বলেছেন, আল্লাহর গুণাবলি দুই ভাগে বিভক্ত: ইতিবাচক ও নেতিবাচক। ইতিবাচক হলো সেগুলো যা আল্লাহ নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সুন্নাহর মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছেন। আল্লাহর জন্য 'জিহ্বা' সাব্যস্ত করা বা তা নাকচ করার বিষয়টি যেহেতু সালাফগণ এড়িয়ে গেছেন, তাই আমরাও সালাফদের মতো এ বিষয়ে নিশ্চুপ থাকব। সুতরাং আমরা বলব না যে তাঁর জিহ্বা আছে, আবার এও বলব না যে তাঁর জিহ্বা নেই; কারণ আল্লাহ এ বিষয়ে কিছু বলেননি আর শরীয়ত যেটুকু বলেছে আমাদের জন্য সেটুকুই যথেষ্ট। মহান আল্লাহ বলেছেন: "যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না।" [ইসরা: ৩৬]।

সুতরাং: ইতিবাচক গুণাবলি হলো সেগুলো যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন যেমন মর্যাদা, শ্রেষ্ঠত্ব ইত্যাদি, এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন যেমন তাঁর বাণী: "আমি আল্লাহর সৃষ্টিজগতের অনিষ্ট থেকে তাঁর পরিপূর্ণ কালিমাসমূহের আশ্রয় চাচ্ছি", এবং তাঁর বাণী: "আল্লাহ তাঁর পা উন্মোচন করবেন"। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর জন্য পা সাব্যস্ত করেছেন এবং আল্লাহর জন্য কথা বলা সাব্যস্ত করেছেন। এগুলো ইতিবাচক গুণ; কারণ এগুলো কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। আর নেতিবাচক গুণাবলি হলো সেগুলো যা আল্লাহ কিতাবে নিজের থেকে নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে নাকচ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি বিন্দুমাত্র জুলুম করেন না।" [ইউনুস: ৪৪], "আপনার রব বান্দাদের প্রতি মোটেও জুলুমকারী নন।" [ফুসসিলাত: ৪৬], "কোনো ক্লান্তি আমাকে স্পর্শ করেনি।" [ক্বফ: ৩৮]। এভাবে তিনি নিজের থেকে এই গুণগুলো নাকচ করছেন। আল্লাহ তা’আলা আরও বলেছেন: "তন্দ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না।" [বাকারা: ২৫৫]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবের থেকে ঘুম নাকচ করে বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়"। সুতরাং ঘুম একটি নেতিবাচক গুণ অর্থাৎ বর্জিত গুণ যা আল্লাহ নিজের থেকে নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূলও তা নাকচ করেছেন; কারণ এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ গুণ এবং প্রতিটি ত্রুটিপূর্ণ গুণই মহান আল্লাহ তা’আলার ক্ষেত্রে নাকচযোগ্য।

তৃতীয় শাখা: ইতিবাচক গুণাবলি দুই ভাগে বিভক্ত: সত্তাগত ও কর্মগত। এর সাথে সংবাদগত গুণ যুক্ত করা হয়; কারণ শেখ নীতিমালার ক্ষেত্রে মনে করেন যে সংবাদগত গুণাবলি সত্তাগত গুণের মর্যাদা পায়। সত্তাগত গুণ হলো যা কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর সত্তা থেকে পৃথক হয় না যেমন জীবন। জীবন একটি সত্তাগত গুণ; কারণ এটি আল্লাহর থেকে কখনো পৃথক হয় না, এটি অনাদি ও অনন্ত। অর্থাৎ আল্লাহ অনাদি কাল থেকে এবং চিরকাল এই গুণে গুণান্বিত যেমন মর্যাদা, আল্লাহ অনাদি কাল থেকে এবং চিরকাল এই গুণে গুণান্বিত। এভাবে সকল সত্তাগত গুণাবলি। আর কর্মগত গুণ হলো: সেই গুণ যা সময়ের আবর্তে ঘটে এবং আল্লাহ যখন ইচ্ছা তখন সেই গুণে গুণান্বিত হন। যেমন আজ এই গুণে গুণান্বিত হলেন কিন্তু কাল হলেন না। যেমন কথা বলা, আল্লাহ جل في علاه মূসার সাথে কথা বলেছিলেন যখন মূসা গাছের কাছে এসেছিলেন। সুতরাং তিনি যখন ইচ্ছা কথা বলেন। একইভাবে নেমে আসা, আল্লাহ রাতের শেষ তৃতীয়াংশে নামেন এবং দিনে নামেন না।

সুতরাং কর্মগত গুণাবলি নবায়নযোগ্য এবং এগুলো আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত; তিনি চাইলে করেন, না চাইলে করেন না। তিনি চাইলে আরশের উপর উঠেন, না চাইলে উঠেন না। তিনি চাইলে কথা বলেন, না চাইলে বলেন না। তিনি চাইলে দান করেন, না চাইলে করেন না। আর আরশের ওপর উঠা একটি কর্মগত গুণ।

আর সংবাদগত গুণাবলি হলো সেগুলো যার নাম আমাদের ক্ষেত্রে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হিসেবে পরিচিত। যেমন হাত, এটি মানুষের একটি অংশ কিন্তু আল্লাহর জন্য এটি একটি গুণ। এখানে মূলনীতি হলো আমাদের ক্ষেত্রে যার নাম অঙ্গ বা অংশ বোঝায়। যেমন চোখ, এটি আল্লাহর জন্য একটি গুণ এবং এটি মানুষের একটি অংশ। পা আল্লাহর জন্য একটি গুণ এবং এটি মানুষের একটি অংশ। এটিই সংবাদগত গুণাবলির অর্থ।

আর লজ্জার গুণটি একটি সত্তাগত গুণ। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আল্লাহ সত্য বলতে লজ্জা পান না।" [আহজাব: ৫৩]। অর্থাৎ তিনি সত্য বলেন। যে ব্যক্তি সত্য গোপন করে সে কাপুরুষ। এজন্যই লজ্জা প্রশংসনীয় ও নিন্দনীয় দুই প্রকার হতে পারে। নিন্দনীয় লজ্জা হলো সত্য বলতে লজ্জা পাওয়া, আর প্রশংসনীয় লজ্জা হলো সত্য কথা বলা। আর মহানুভবতার গুণটি কর্মগত যদিও এর মূল হলো সত্তাগত; কারণ তিনি চাইলে কাউকে সম্মানিত করেন আবার চাইলে করেন না। কিন্তু লজ্জার ক্ষেত্রে আল্লাহ লজ্জা বোধ করেন, এমনকি তিনি যখন স্ত্রীর সাথে স্বামীর মিলনের কথা বলেছেন তখন রূপক শব্দ ব্যবহার করে বলেছেন: "অথবা তোমরা যদি স্ত্রীদের স্পর্শ করো"। [নিসা: ৪৩]। ইবনে আব্বাস বলেছেন: "স্ত্রীদের স্পর্শ করো" এর অর্থ হলো: যৌন মিলন করা। সুতরাং কুরআনের শালীনতা দেখুন! পক্ষান্তরে মহানুভবতা হলো তিনি চাইলে করেন এবং চাইলে করেন না।

সুতরাং: গুণাবলি হলো সত্তাগত, কর্মগত ও সংবাদগত।

চতুর্থ শাখা: আল্লাহর প্রতিটি গুণের ক্ষেত্রে তিনটি প্রশ্ন উত্থাপিত হয় - এর দ্বারা ইমাম রাহিমাহুল্লাহ ধরণ নির্ধারণ, সদৃশ করা ও তুলনা করা বুঝিয়েছেন। প্রথম প্রশ্ন: এটি কি প্রকৃত নাকি রূপক? দ্বিতীয় প্রশ্ন: আল্লাহর হাতের গুণের কি কোনো জানা বা অজানা ধরণ আছে? তৃতীয় প্রশ্ন: এটি কি সৃষ্টির গুণের সদৃশ কি না? এর উত্তর হলো: আল্লাহর জন্য প্রমাণিত গুণাবলিকে আমাদের অবশ্যই কোনো সদৃশ করা, তুলনা করা, ধরণ নির্ধারণ ও বিকৃতি ছাড়াই সাব্যস্ত করতে হবে। সদৃশ করা হলো: হুবহু গুণের মিল করা, যেমন বলা: আল্লাহর হাত মুহাম্মদের হাতের মতো - আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই - মুসাব্বিহা ফেরকার লোকেরা আল্লাহর ব্যাপারে এমন কথা বলে। এটিই হলো সদৃশ করার অর্থ। কিন্তু আমি আল্লাহর জন্য এমন একটি হাত সাব্যস্ত করি যা সৃষ্টির হাতের সদৃশ নয়; কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [শূরা: ১১]। এবং তুলনা করা ছাড়াই। তুলনা করা হলো এটা বলা যে: আল্লাহর গুণ বান্দার গুণের কাছাকাছি। যেমন কেউ বলা: আল্লাহর চোখ সৃষ্টির চোখের কাছাকাছি। এটিই তুলনা করার অর্থ, যা থেকে আল্লাহ পবিত্র; কারণ তাঁর গুণাবলি সৃষ্টির গুণাবলির সাথে মেলে না। এবং ধরণ নির্ধারণ ছাড়াই। ধরণ নির্ধারণ হলো এটা বলা যে: আল্লাহর হাতের ধরণ হলো এমন বা এমন। অর্থাৎ এর জন্য কোনো নমুনা নিয়ে আসা এবং আল্লাহর জন্য ধরণ নির্ধারণ করা ও মনে মনে কোনো আকৃতি কল্পনা করা। এটিও জায়েজ নেই; কারণ আল্লাহ বলেছেন: "তারা তাদের জ্ঞান দিয়ে তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না।" [ত্বহা: ১১০]।

আর মানুষ কোনো গুণের ধরণ নির্ধারণ করতে পারে না যতক্ষণ না সে সেই গুণের অধিকারীকে দেখেছে, অথচ সে আল্লাহকে দেখেনি। অথবা যদি গুণের অধিকারীকে দেখেছে এমন কেউ তাকে সেই গুণের ধরণ সম্পর্কে সংবাদ দেয়, অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের সেই গুণের ধরণ সম্পর্কে সংবাদ দেননি। অথবা যদি গুণের অধিকারীর কোনো সমতুল্য খুঁজে পাওয়া যায় এবং তার দিকে তাকিয়ে বলা হয় যে: তার গুণের ধরণ সমতুল্য সত্তার গুণের ধরণের মতো। অথচ আল্লাহ বলছেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [শূরা: ১১]।

অতএব: আমরা আল্লাহর জন্য গুণ সাব্যস্ত করব কোনো সদৃশ করা, তুলনা করা, ধরণ নির্ধারণ, অপব্যাখ্যা ও বিকৃতি ছাড়াই। আর এটিই হলো প্রথম মূলনীতি: আমরা শব্দের বাহ্যিক রূপকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপরই বহাল রাখব।

মুআত্তিলা (গুণাবলি অস্বীকারকারী) এবং তাদের প্রকারভেদ

শাইখ চতুর্থ যে মূলনীতিটি নির্ধারণ করেছেন, তা প্রতিটি ইলম অন্বেষণকারীর জন্য একটি প্রদীপ স্বরূপ, যাতে সে শাখাগত বিষয়কে মূলের দিকে ফিরিয়ে নিতে পারে। আর যে ব্যক্তি এই মূলনীতিগুলো আয়ত্ত করবে, সে আকীদা শিখে নিল। তিনি বলেছেন: চতুর্থ মূলনীতি: আমরা মুআত্তিলাদের জবাব দেব কীভাবে? মুআত্তিলা দুই প্রকার: একদল হলো তারা যারা সম্পূর্ণরূপে অস্বীকারকারী, আর অন্য দল যারা আংশিকভাবে অস্বীকারকারী। যারা পূর্ণাঙ্গভাবে অস্বীকারকারী তারা হলো জাহমিয়া। তারা আল্লাহর সত্তা, নাম এবং গুণাবলি—সবকিছুকেই অস্বীকার করেছে। তারা বলে: তাঁর নাম সর্বশ্রোতা নয় এবং তাঁর কোনো শ্রবণশক্তিও নেই, তিনি সর্বদ্রষ্টা নন এবং তাঁর কোনো দর্শনশক্তিও নেই, তিনি মহানুভব নন এবং তাঁর কোনো মহানুভবতা নেই, তিনি ক্ষমতাধর নন এবং তাঁর কোনো ক্ষমতা নেই। এই অস্বীকার করা মানেই হলো অস্তিত্বহীন করে দেওয়া। তারা মূলত এক শূন্যতার উপাসনা করে, এমনকি তারা মূর্তিপূজারীদের স্তরেও পৌঁছাতে পারেনি, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই! আর যারা আংশিকভাবে অস্বীকারকারী তারা হলো মুতাযিলা। তারা আল্লাহর জন্য নামসমূহ সাব্যস্ত করে কিন্তু গুণাবলিকে অস্বীকার করে। তারা বলে: আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, কিন্তু তাঁর কোনো পরাক্রম নেই।

আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি! তারা বলে: তিনি সর্বশ্রোতা কিন্তু তাঁর শ্রবণশক্তি নেই। অথচ আপনি যদি বলেন যে মুহাম্মদ একজন শ্রবণকারী, তবে তার দ্বারা আমি এটাই বোঝাব যে তিনি কথা শুনতে পান। এই কারণেই আয়েশা বলতেন: সেই সত্তার পবিত্রতা বর্ণনা করছি যাঁর শ্রবণশক্তি সমস্ত শব্দকে পরিবেষ্টন করে আছে। এক নারী রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে তাঁর স্বামীর বিষয়ে অভিযোগ করছিলেন, আর আমি ঘরের এক কোণে থাকা সত্ত্বেও তাঁর কিছু কিছু কথা আমার কাছে অস্পষ্ট ছিল। তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নাযিল করলেন: "অবশ্যই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে আপনার সাথে বিতর্ক করছিল" [আল-মুজাদিলা: ১]। অথচ তারা বলে: তিনি শ্রবণশক্তিহীন সর্বশ্রোতা, ক্ষমতাহীন ক্ষমতাধর, মহানুভবতাহীন মহানুভব।

পূর্ণাঙ্গ অস্বীকারকারী (জাহমিয়া) এবং আংশিক অস্বীকারকারী (মুতাযিলা)-দের মধ্যে পার্থক্য কী? পার্থক্য হলো: জাহমিয়ারা নাম এবং গুণ—উভয়কেই অস্বীকার করেছে, তাই তারা বলে: তিনি সর্বশ্রোতাও নন এবং তাঁর শ্রবণশক্তিও নেই। আর মুতাযিলারা নাম সাব্যস্ত করে শুধু গুণকে অস্বীকার করেছে, তাই তারা বলে: তিনি সর্বশ্রোতা, কিন্তু তাঁর কোনো শ্রবণশক্তি নেই।

শাইখ বলেন, চতুর্থ মূলনীতি যার মাধ্যমে আমরা তাদের জবাব দেব তা হলো—তারা দলিলের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছে। তিনি এর আগে প্রথম মূলনীতি নির্ধারণ করেছেন যে, আমাদের অবশ্যই দলিলের প্রকাশ্য অর্থ গ্রহণ করতে হবে। তারা বলে: আল্লাহর হাত অর্থ হলো নেয়ামত। অথচ শব্দের প্রকাশ্য অর্থ বলছে যে তা নেয়ামত নয়। তারা বলে: আল্লাহ অমুককে ভালোবাসেন—এর অর্থ হলো তিনি তাকে সওয়াব দেওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেন। এটি প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী। এভাবে তারা কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবীদের ঐকমত্যের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছে।

তাদের এই বক্তব্য থেকে মহান আল্লাহর মর্যাদাকে খাটো করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা আমরা অচিরেই বর্ণনা করব।

বিসমিল্লাহির রহমানির রহিমের ব্যাখ্যা

শাইখ আল্লামা মুওয়াফফাকুদ্দিন আবদুল্লাহ বিন আহমাদ বিন কুদামা আল-মাকদিসি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রতিটি ভাষায় প্রশংসিত, সর্বকালে ইবাদতযোগ্য, যার জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই খালি নয়, কোনো কাজ তাঁকে অন্য কাজ থেকে ব্যস্ত করে না। তিনি উপমা ও সমকক্ষতা থেকে উর্ধ্বে, তিনি স্ত্রী ও সন্তান গ্রহণ থেকে পবিত্র এবং তাঁর হুকুম সমস্ত বান্দার ওপর কার্যকর। চিন্তাশক্তি দিয়ে জ্ঞানবুদ্ধি তাঁর কোনো রূপরেখা দিতে পারে না, আর অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে অন্তর তাঁর কল্পনা করতে পারে না। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি আসমানসমূহ ও জমিনের স্রষ্টা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া বানিয়েছেন এবং গবাদি পশুর মধ্য থেকেও জোড়া বানিয়েছেন। এভাবেই তিনি তোমাদের বংশবৃদ্ধি করেন। তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} [শূরা: ১১]।

ইমাম আল্লামা বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম দিয়ে শুরু করেছেন। ওলামায়ে কেরাম বলেন: লেখক যদি বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করেন, তবে তা অলঙ্কারশাস্ত্রের এক চমৎকার নিদর্শন। লেখক আল্লাহর কিতাবকে অনুসরণ করেছেন; কারণ আল্লাহর কিতাবের প্রথম আয়াত হলো বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম আয়াতটি, যা অধিকতর বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী ফাতেহার একটি আয়াত। এটি প্রতিটি সূরার মাঝে পার্থক্যকারী আয়াত। এছাড়াও তিনি রাসুলুল্লাহকে অনুসরণ করেছেন; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কিসরা ও কায়সারের কাছে চিঠি পাঠাতেন এবং তাতে বলতেন: (বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম, আল্লাহর রাসুল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে)।

এই বিষয়ে একটি চমৎকার ঘটনা ঘটেছে যা স্পষ্ট করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উম্মি ছিলেন, তিনি পড়তে বা লিখতে জানতেন না। আমরা যখন বলি রাসুলুল্লাহ বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম লিখেছেন, তার অর্থ হলো: তিনি লিখতে আদেশ দিয়েছেন। যেমন আপনি বলেন: আমর ইবনুল আস ফুসতাত শহর নির্মাণ করেছেন, অথচ তিনি নিজে প্রতিটি ইট গেঁথে তা নির্মাণ করেননি বরং নির্মাণের আদেশ দিয়েছেন। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হুদায়বিয়ার সন্ধির সময় আলী ইবনে আবি তালিবকে নির্দেশ দিয়ে বলেছিলেন: বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম লেখো। তখন কুরাইশ কাফেররা বলেছিল: আমরা রহমান ও রহিমকে চিনি না, বরং 'বিসমিকাল্লাহুম্মা' (হে আল্লাহ, আপনার নামে) লেখো। ফলে তিনি আল্লাহর নাম দিয়েই শুরু করেছিলেন। কিন্তু মজার ব্যাপার হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আলীকে বললেন: (বিসমিকাল্লাহুম্মা লেখো, এটিই সেই চুক্তি যা আল্লাহর রাসুল মুহাম্মাদ সম্পাদন করেছেন। তারা বলল: আপনি যদি আল্লাহর রাসুল হতেন তবে আমরা আপনার অনুসরণ করতাম। তখন তিনি আলীকে বললেন: এটি মুছে ফেলো। আলী বললেন: আল্লাহর কসম, আমি তা মুছব না। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে বললেন -আর এখানেই মূল বিষয়টি নিহিত-: আমাকে দেখিয়ে দাও সেটি কোথায় আছে, যাতে আমি নিজেই তা মুছে দিতে পারি)। অর্থাৎ আমাকে স্থানটি চিনিয়ে দাও যেখানে 'আল্লাহর রাসুল মুহাম্মাদ' কথাটি আছে যেন আমি তা মুছতে পারি। এটি রাসুলুল্লাহর এক বিরাট মুজেজা যে, তিনি পড়তে বা লিখতে পারতেন না - আমার পিতা ও মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গিত হোক - এবং তাঁকে সংক্ষেপে গভীর অর্থপূর্ণ কথা বলার ক্ষমতা দান করা হয়েছিল।

সুতরাং লেখক আল্লাহর কিতাব ও রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাতকে অনুসরণ করেছেন।

(বিসমিল্লাহ) এর 'বা' অক্ষরটি সংলগ্নতার জন্য ব্যবহৃত হয়। এর সাথে সংশ্লিষ্ট উহ্য অংশটি হলো: আমি আল্লাহর নামে শুরু করছি, অথবা আমি আল্লাহর নামে কিতাব রচনা করছি, অথবা আমি আল্লাহর নামে সাহায্য প্রার্থনা করছি। তিনি আল্লাহর নাম দিয়ে শুরু করেছেন এবং কোনো ক্রিয়াপদ দিয়ে শুরু করেননি আল্লাহর নামের বরকত লাভের উদ্দেশ্যে। আমরা স্পষ্ট করেছি যে, গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের ওপর অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া এবং সম্মানী বিষয়ের ওপর অধিকতর সম্মানী বিষয়কে অগ্রগণ্য করা ওয়াজিব। আর শুরু করার জন্য আল্লাহর নামের চেয়ে অধিক সম্মানী আর কিছু নেই, তাই তিনি ক্রিয়াপদ দিয়ে শুরু করেননি।

নাম শব্দটি 'সিমা' বা চিহ্ন থেকে উদ্ভূত। আল্লাহর ক্ষেত্রে এটিই যথাযথ; কারণ নাম মহান আল্লাহর সত্তার ওপর একটি চিহ্ন। এছাড়াও এটি 'সুমু' বা উচ্চতা থেকে উদ্ভূত। পরম উচ্চতা কেবল আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত। এটি পরাক্রমের উচ্চতা, মর্যাদার উচ্চতা এবং সত্তার উচ্চতাকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক হয়ে স্বীয় সত্তাসহ তাঁর বান্দাদের উপরে অবস্থান করছেন - তিনি অত্যন্ত মহান ও উচ্চ।

সুতরাং: (বিসমিল্লাহ), 'আল্লাহ' শব্দটি আল্লাহর সত্তার জন্য নির্ধারিত একটি নাম। এটি আল্লাহর মহান নাম; কারণ এটি কুরআনে সর্বাধিকবার উল্লিখিত হয়েছে। এছাড়াও আল্লাহর সকল নামকে এই নামের দিকেই সম্বন্ধিত করা হয়, কিন্তু 'আল্লাহ' নামটিকে তাঁর অন্য কোনো নামের দিকে সম্বন্ধিত করা বৈধ নয়। সুতরাং আপনি বলতে পারেন না: 'আর-রহমান আল্লাহ' - যেখানে 'আল্লাহ' শব্দটিকে 'আর-রহমান'-এর গুণবাচক শব্দ হিসেবে ব্যবহার করা হবে। বরং আপনি বলতে পারেন: 'আল্লাহুর রহমান', তখন 'আর-রহমান' আল্লাহর গুণবাচক শব্দ হবে। তেমনি 'আল্লাহুল কারিম' যেখানে 'আল-কারিম' আল্লাহর গুণবাচক শব্দ। সুতরাং 'আল্লাহ' হলো সেই মহান নাম যা দিয়ে চাইলে তিনি দান করেন এবং যা দিয়ে ডাকলে তিনি সাড়া দেন।

(আর-রহমান, আর-রহিম): আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত দুটি নাম। এই দুটি নামের প্রতিটিই একটি পূর্ণাঙ্গ গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো দয়ার গুণ। যখন এই দুটি শব্দ একত্রে থাকে তখন ভিন্ন ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে, আর যখন পৃথকভাবে থাকে তখন একই অর্থ প্রকাশ করে। 'আর-রহমান' আল্লাহর এমন একটি নাম যা সত্তাগত গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং 'আর-রহিম' কর্মগত গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং 'আর-রহমান' আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহের একটি কারণ এটি পূর্ণাঙ্গ দয়ার গুণকে ধারণ করে এবং এই গুণটি সত্তাগত গুণ। আর 'আর-রহিম' আল্লাহর নামসমূহের একটি যা পূর্ণাঙ্গ দয়ার গুণকে ধারণ করে, তবে এটি কর্মগত গুণ। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য কী? পার্থক্য হলো 'আর-রহমান' সত্তাগত গুণ, তাই এটি মুমিন ও কাফির সবার জন্যই ব্যাপক। আল্লাহ অনাদিকাল থেকে অনন্তকাল এই গুণে গুণান্বিত। এজন্যই আমরা দেখি যে তারা আল্লাহকে গালি দেয় অথচ তিনি তাদের ওপর দয়া করেন, তাদের রিজিক দেন এবং তাদের সুস্থতা দান করেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি আল্লাহর চেয়ে বেশি ধৈর্যশীল কাউকে দেখিনি - ধৈর্য আল্লাহর একটি গুণ - যিনি তাঁর কানে আসা কষ্টদায়ক কথার ওপর ধৈর্য ধারণ করেন। তারা তাঁর জন্য সন্তান সাব্যস্ত করে অথচ তিনি তাদের রিজিক দেন এবং সুস্থ রাখেন)।

সুতরাং মহান আল্লাহ তাদের ওপর এই সত্তাগত গুণ দ্বারা দয়া করেন। শব্দটি 'ফালান' ওজনে এসেছে যা এর ব্যাপকতাকে নির্দেশ করে, তাই এটি সত্তাগত গুণ। আর 'আর-রহিম' হলো কর্মগত গুণ, যার মাধ্যমে তিনি যাকে ইচ্ছা দয়া করেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন। সুতরাং এখানে 'আর-রহিম' মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট।

সুতরাং: 'আর-রহমান' কাফির ও মুমিন সবার জন্য সাধারণ, কিন্তু 'আর-রহিম' কেবল মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট। মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: {আর তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু (রহিম)} [আহযাব: ৪৩]। তিনি এখানে 'রাহমান' বলেননি; কারণ 'আর-রহমান' কাফির ও মুমিন সবার জন্য সাধারণ, আর 'আর-রহিম' কেবল মুমিনের জন্য নির্দিষ্ট।

শরাহ লুম‘আতুল ই‘তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ - হামদ ও শুকরিয়ার মধ্যকার সম্পর্ক

এই ফাইলটি হামদ ও শুকরিয়ার অর্থ এবং তাদের মধ্যকার পার্থক্য নিয়ে আলোচনা করে। আর আল্লাহ তাআলা এমন যে, তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়; তিনি নিজেকে স্ত্রী ও সন্তান থেকে পবিত্র ঘোষণা করেছেন। তাঁর পরাক্রম ও শক্তি তাঁর সমস্ত সৃষ্টির ওপর কার্যকর হয়েছে। সুতরাং দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন। তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি, যেমনটি তিনি নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর গুণ বর্ণনা করেছেন। অতএব, সেগুলোর ওপর ঈমান আনা এবং কোনো প্রকার উদাহরণ প্রদান (তামসীল), বিকৃতি (তাহরীফ), অর্থহীনকরণ (তা‘তীল), সাদৃশ্য প্রদান (তাশবীহ) ও অপব্যাখ্যা (তা’বীল) ছাড়াই তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা অপরিহার্য।

হামদের সংজ্ঞা এবং হামদ ও শোকরের মধ্যে পার্থক্য

নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।

{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]।

{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রব্বকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের নিকট যাচ্ঞা করো এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়স্বজনদের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।

{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করল।} [আল-আহজাব: ৭০ - ৭১]।

অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম। অতঃপর: লেখক রহিমাহুল্লাহু তাআলা বলেছেন: [সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রতিটি ভাষায় প্রশংসিত]।

হামদ হলো প্রশংসিত সত্তার (আল্লাহর) প্রতি তাঁর পরিপূর্ণ গুণাবলি, মহিমা, সৌন্দর্য ও শ্রেষ্ঠত্বের কারণে অতি সুন্দর ও উত্তম প্রশংসা করা যা তাঁর জন্য উপযুক্ত। এটি জিহ্বা দ্বারা প্রশংসা এবং অন্তর দ্বারা স্বীকৃতি প্রদান।

হামদ ও শোকরের মধ্যে পার্থক্য হলো: হামদ করার জন্য হামদকারীর নিকট কোনো নিয়ামত থাকা আবশ্যক নয়, কিন্তু শোকরের বিষয়টি ভিন্ন। প্রশংসাকারী তার রব্বের প্রশংসা করেন তাঁর পরিপূর্ণ গুণাবলি ও মহিমার কারণে, আর কৃতজ্ঞতাকারী তার রব্বের প্রশংসা করেন তার ওপর প্রদত্ত নিয়ামতের কারণে। সুতরাং এই উভয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো 'আম' (সাধারণ) ও 'খাস' (বিশেষ) হওয়া। সম্পৃক্ত বিষয়ের দিক থেকে হামদ শোকরের চেয়ে বেশি ব্যাপক; কেননা এটি আল্লাহর পরিপূর্ণ গুণাবলি, মহিমা, সৌন্দর্য, শ্রেষ্ঠত্ব এবং আল্লাহর নাম ও তাঁর অশেষ কার্যাবলির সাথে সম্পৃক্ত। অন্যদিকে সম্পৃক্ত বিষয়ের দিক থেকে শোকর অধিকতর বিশেষ; কেননা রব্বের পক্ষ থেকে প্রদত্ত নিয়ামত ছাড়া শোকর হামদ বা প্রশংসা হিসেবে গণ্য হয় না।

আর মাধ্যমের দিক থেকে হামদ অধিকতর বিশেষ; কেননা হামদ জিহ্বার মাধ্যমে হয় অথবা জিহ্বা ও অন্তরের সমন্বয়ে হয়। অন্তরের মাধ্যমে আল্লাহর পরিপূর্ণ গুণাবলি, আল্লাহর সৌন্দর্য, তাঁর মহিমা এবং মহান আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্বের স্বীকৃতি প্রদান করা হয়।

পক্ষান্তরে শোকর বা কৃতজ্ঞতা আদায় হয় জিহ্বা, অন্তর এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে। জিহ্বার মাধ্যমে শোকর হলো আল্লাহ তাকে যে নিয়ামত দান করেছেন তার জন্য আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করা। এ বিষয়ে আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তুমি তোমার রব্বের নিয়ামতের কথা বর্ণনা করো।} [আদ-দুহা: ১১]।

অন্তরের মাধ্যমে শোকর হলো নিয়ামতদাতা যে মহান আল্লাহ তাআলা, তার স্বীকৃতি প্রদান করা।

অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে শোকর হলো নেক আমল করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে দাউদ পরিবার! তোমরা কৃতজ্ঞতাস্বরূপ নেক আমল করো।} [সাবা: ১৩]। মূলত এবং প্রকৃত অর্থে নিয়ামত দানকারী হলেন মহান আল্লাহ, আর তিনি মানুষকে এর মাধ্যম বানিয়েছেন। মাধ্যমের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করাও নিয়ামতদাতার প্রতি কৃতজ্ঞতার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু মূর্খদের অন্তর মাধ্যম বা উসিলার দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং তারা এর মূল উৎস অর্থাৎ মহান আল্লাহকে ভুলে যায়, যিনি তাদের এই নিয়ামত দান করেছেন।

সুতরাং সম্পৃক্ত বিষয়ের দিক থেকে হামদ অধিক ব্যাপক, আর মাধ্যমের দিক থেকে শোকর অধিক ব্যাপক।

আল্লাহ যখন আপনাকে দৃষ্টিশক্তির নিয়ামত দান করেন, তখন আপনার কর্তব্য হলো এই দৃষ্টিশক্তিকে হারামে ব্যবহার না করা; এটিই হলো নিয়ামতের শোকর। আর আল্লাহ যদি আপনাকে সুস্বাস্থ্য দান করেন, তবে আপনার কর্তব্য হলো তা আল্লাহর আনুগত্যে ব্যবহার করা, যেমন মজলুমকে সাহায্য করা; এটি হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে শোকর।

শ্রবণশক্তি মহান আল্লাহর দেওয়া নিয়ামতসমূহের মধ্যে একটি অন্যতম নিয়ামত, যার শোকর আদায় করা আবশ্যক। এর শোকর আদায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো গিবত, চোগলখুরি, গান-বাজনা, অশ্লীল কথা ও গালিগালাজ না শোনা এবং এমন কোনো কথা না শোনা যা মহান আল্লাহ পছন্দ করেন না।

অনুরূপভাবে আল্লাহর হাত ও জিহ্বার নিয়ামত এবং অন্যান্য সকল নিয়ামত, যার শোকর আদায় করা জরুরি।

প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতার মধ্যে সম্পর্ক

প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতার মধ্যকার সম্পর্ক হলো এই যে, যখন তারা পৃথকভাবে উল্লিখিত হয় তখন তারা অর্থগতভাবে একত্রিত হয়, আর যখন তারা শব্দগতভাবে একত্রিত হয় তখন অর্থগতভাবে পৃথক হয়ে যায়। অর্থাৎ: যখন তারা শব্দে একত্রিত হয় তখন অর্থে ভিন্ন হয়ে যায়; সুতরাং কেউ যদি বলে: "আমি আল্লাহর প্রশংসা করছি এবং তাঁর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি", তবে সে শব্দগতভাবে প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতাকে একত্রিত করল, ফলে তারা অর্থে পৃথক হয়ে যাবে। তখন প্রশংসা কেবল জিহ্বার সাথে সুনির্দিষ্ট হবে, আর কৃতজ্ঞতা হবে জিহ্বা, অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে।

আর যখন তারা শব্দগতভাবে পৃথক থাকে তখন তারা অর্থে একত্রিত হয়ে যায়; তখন প্রশংসার অধীনে কৃতজ্ঞতা অন্তর্ভুক্ত হয়, ফলে আল্লাহর প্রশংসা জিহ্বা, অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়। আবার কৃতজ্ঞতার অধীনে প্রশংসাও অন্তর্ভুক্ত হয়; তখন তা আল্লাহর পূর্ণতার গুণাবলির মাধ্যমে তাঁর চমৎকার স্তুতি করা, নিয়ামতদাতা যে একমাত্র আল্লাহ—তা অন্তরে স্বীকার করা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

হামদ ও শোকরের উপকারিতা

হামদ ও শোকরের উপকারিতা অনেক, তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো: প্রথম উপকারিতা: মহান আল্লাহর ভালোবাসা লাভ। কেননা যে বান্দা আল্লাহ তাকে যে নিয়ামত দান করেছেন তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করে, সে মহান আল্লাহর নিকট প্রিয় হয়ে যায়। আর মহান আল্লাহর নিকট ভালোবাসার স্তরসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে।

এর দলীল হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহর চেয়ে অধিক প্রশংসা প্রিয় আর কেউ নেই।" আর হামদ-এর মূল হলো আল্লাহর সুন্দর গুণগান ও প্রশংসা করা। আল্লাহ তা পছন্দ করেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ হাদীসে বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ এতে সন্তুষ্ট হন যে, বান্দা যখন কোনো খাবার খায় তখন তাঁর প্রশংসা করে এবং যখন কোনো পানীয় পান করে তখন তাঁর প্রশংসা করে।" এটি এই বিষয়ে সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, আল্লাহ বান্দার পক্ষ থেকে প্রশংসা পছন্দ করেন। আর বান্দা যখন আল্লাহর প্রশংসা করে, তখন আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন। আর আল্লাহ যখন তাকে ভালোবাসেন, তখন জমিনে তার জন্য কবুলিয়াত বা গ্রহণযোগ্যতা দান করেন, যেমনটি সহীহায়নে বর্ণিত হয়েছে: "যখন আল্লাহ কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন জিবরীলকে ডেকে বলেন: আমি অমুককে ভালোবাসি, সুতরাং তুমিও তাকে ভালোবাসো। তখন জিবরীল তাকে ভালোবাসেন। এরপর জিবরীল আকাশে ঘোষণা করে দেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ অমুককে ভালোবাসেন, সুতরাং তোমরাও তাকে ভালোবাসো। তখন আকাশের অধিবাসীরাও তাকে ভালোবাসে। এরপর জমিনে তার জন্য গ্রহণযোগ্যতা লিখে দেওয়া হয়।"

যখন আল্লাহ কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তাকে ভালোবাসার স্তর থেকে প্রিয়পাত্র হওয়ার স্তরে উন্নীত করেন। কারণ আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তাকে মন্দ কাজ থেকে রক্ষা করেন; আর যদি সে ভুলবশত মন্দ কাজ করে ফেলে, তবে আল্লাহ তাকে তাওবা করার প্রেরণা দান করেন।

আরও বলা যায়: যখন আল্লাহ কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তার বিষয়গুলো সহজ করে দেন, তার জন্য আনুগত্যের সকল দরজা খুলে দেন, নাফরমানির সকল দরজা বন্ধ করে দেন এবং তার জন্য ইলমের দরজা উন্মুক্ত করে দেন। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ যার কল্যাণ চান তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করেন।" সুতরাং দ্বীনের গভীর জ্ঞান লাভ করা আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দার প্রতি ভালোবাসারই প্রমাণ। কেননা আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তিনি তাকে সেই পথের দিশা দান করেন যে পথে সে আল্লাহর দিকে অগ্রসর হবে। আর তাকে নবী ও রাসূলগণের সাথে আল্লাহর নিকট উচ্চ মর্যাদায় আসীন করেন।

মহান আল্লাহ যে বান্দাকে ভালোবাসেন সে পরীক্ষা থেকেও মুক্ত থাকে না। ইমাম মালিক বলেছেন: যাকে পরীক্ষা করা হয়নি সে যেন তার ঈমান এবং তার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করে। এর প্রমাণ হলো তিরমিযী শরীফে সহীহ সনদে বর্ণিত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদীস, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ যখন কোনো কওমকে ভালোবাসেন, তখন তাদের পরীক্ষা করেন।" সুতরাং পরীক্ষা হলো বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার একটি শর্ত।

পরীক্ষা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে: দৃশ্যমান পরীক্ষা এবং অদৃশ্য বা মানসিক পরীক্ষা। দৃশ্যমান পরীক্ষা হলো: যেমন অর্থকষ্ট, রোগব্যাধি এবং দুর্ঘটনা। আর মানসিক পরীক্ষা হলো: যেমন দুশ্চিন্তা, দুঃখ, বিষণ্নতা এবং সন্তানদের অকৃতকার্যতা ইত্যাদি।

বান্দার প্রতি আল্লাহর পরীক্ষা তাঁর ভালোবাসারই প্রমাণ। যেমন সুনানে তিরমিযী বা নাসায়ীতে এসেছে: "এক ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসি। তিনি বললেন: তুমি কী বলছ ভেবে দেখ। সে বলল: আমি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসি। তখন তিনি বললেন: তাহলে দারিদ্র্যের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করো।" অর্থাৎ: পরীক্ষার জন্য প্রস্তুত হও; কারণ আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন তখন তাকে পরীক্ষা করেন। যে তাতে সন্তুষ্ট থাকে তার জন্য আল্লাহর সন্তুষ্টি রয়েছে, আর যে তাতে অসন্তুষ্ট হয় তার জন্য আল্লাহর অসন্তুষ্টি রয়েছে। সুতরাং মহান আল্লাহর ভালোবাসা অধিক পরিমাণে হামদ ও শোকরের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এই কারণেই আল্লাহ তাঁর বান্দা নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সর্বোচ্চ প্রশংসা করে বলেছেন: {নিশ্চয়ই সে ছিল পরম কৃতজ্ঞ বান্দা} [বনী ইসরাঈল: ৩]। আর আমাদের রব তাঁর নবী এবং সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ ও তাঁর নিকট সবচাইতে প্রিয় ব্যক্তিত্বকে সর্বোত্তম নামে ভূষিত করেছেন; তিনি হলেন তাঁর খলীল মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। তাঁর নামসমূহের মধ্যে রয়েছে 'মুহাম্মদ' ও 'আহমদ', যার অর্থ হলো অধিক প্রশংসাকারী ও প্রশংসিত। কাফেররা যখন মুহাম্মদের নিন্দা করতে চাইত তখন তারা তাঁকে 'মুযাম্মাম' (নিন্দিত) বলত, অথচ তাঁর সুউচ্চ চরিত্রের একটি দিক ছিল এই যে, তিনি মহান আল্লাহর অত্যধিক হামদ বা প্রশংসা করতেন।

আল্লাহর নিকট ভালোবাসার স্তরসমূহ হলো: ভালোবাসার স্তর এবং প্রিয়পাত্র হওয়ার স্তর।

ভালোবাসার স্তর: এটি মহান আল্লাহর নিকট ভালোবাসার প্রথম স্তর। মানুষ আবশ্যিক ইবাদতসমূহ পালন এবং নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ বর্জনের মাধ্যমে এই স্তরে উন্নীত হয়।

একজন নারী যখন ফরযসমূহ পালন করে, হারাম থেকে বেঁচে থাকে এবং তার স্বামীর আনুগত্য করে, তখন সে ভালোবাসার স্তরে অথবা তার চেয়েও উচ্চে পৌঁছে যায়। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বর্ণনা করেছেন যে, একজন নারী যখন তার রবকে সন্তুষ্ট করে এবং স্বামীর আনুগত্য করে, তখন সে তার রবের জান্নাতে প্রবেশ করবে। স্বামীর আনুগত্য হলো একটি সুদৃঢ় স্তম্ভ। এই কারণেই যখন এক নারী নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে তার স্বামীর ব্যাপারে অভিযোগ করল, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বললেন: "দেখো তোমার স্বামীর সাথে তোমার সম্পর্ক কেমন? কারণ সে-ই তোমার জান্নাত অথবা তোমার জাহান্নাম।" অর্থাৎ: তুমি তার আনুগত্য ব্যতীত জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। যদি তুমি তার অবাধ্য হও তবে আল্লাহ তোমার প্রতি সন্তুষ্ট হবেন না এবং তোমাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন। মুসনাদে আহমাদে সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে: "নারী যখন তার স্বামীর আনুগত্য করে এবং তার রবের আনুগত্য করে, তখন সে মুজাহিদের মতো মর্যাদা লাভ করে।" অর্থাৎ: সে আল্লাহর রাস্তায় জিহাদ করার স্তরে পৌঁছে যায়; কেননা সে তার স্বামীর সাথে সদ্ব্যবহারের মাধ্যমে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করেছে।

নারীর বিষয়টি পুরুষের চেয়ে ভিন্ন। পুরুষ যখন ফরযসমূহ পালন করে এবং হারাম থেকে দূরে থাকে, তখন সে ভালোবাসার স্তরে পৌঁছায়। যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা বলেন: যে ব্যক্তি আমার কোনো অলীর সাথে শত্রুতা করবে, আমি তার বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিচ্ছি। আমার বান্দা যা কিছু দিয়ে আমার নৈকট্য লাভ করে তার মধ্যে ফরয ইবাদতসমূহ আমার কাছে সবচেয়ে প্রিয়। আর বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি।" আর এটি হলো প্রিয়পাত্র হওয়ার স্তর, যা সাধারণ ভালোবাসার স্তরের চেয়ে উচ্চতর। এই স্তর থেকে বান্দা কখনো নিচে নামে না, এমনকি সে গুনাহ করলেও। কারণ মহান আল্লাহ তার জন্য গুনাহের পথ উন্মুক্ত করে দেন তাকে পরীক্ষা করার জন্য এবং তাকে এটি শেখানোর জন্য যে, আল্লাহ যদি তাকে তার নিজের ওপর ছেড়ে দেন তবে সে ধ্বংস ও গোমরাহীর মুখে পতিত হবে। আর আল্লাহ যদি তাকে তাঁর হিফাযত দিয়ে ঘিরে না রাখতেন, তবে সে তার প্রবৃত্তি, নফস এবং শয়তানের শিকার হতো। আল্লাহ তাআলা তাঁকে তাঁর অনুগ্রহ ও রহমত দিয়ে বেষ্টন করে রাখেন। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অধিক পরিমাণে দুআ করতেন এবং বলতেন: "হে চিরঞ্জীব, হে সবকিছুর ধারক! আমি আপনার রহমতের উসিলায় আপনার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছি। আপনি আমার যাবতীয় অবস্থা সংশোধন করে দিন এবং আমাকে এক মুহূর্তের জন্যও আমার নিজের ওপর ছেড়ে দেবেন না।"

আল্লাহর নিকট প্রিয় বান্দাকে যখন তাঁর নিজের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন আল্লাহ তাকে এটি শেখাতে চান যে, তাকে নিজের ওপর ছেড়ে দেওয়ার অর্থ হলো তাকে ধ্বংস ও লোকসানের মুখে ঠেলে দেওয়া। তিনি তাকে এটিও জানাতে চান যে, আল্লাহ তাআলাই তাঁর হিফাযত ও শয়তান থেকে রক্ষার মাধ্যমে তার ওপর অনুগ্রহ করেন। সুতরাং যখন সে গুনাহ করে ফেলে, তখন আল্লাহ তাকে তাওবা করার প্রেরণা দেন যাতে সে তার বর্তমান অবস্থানের চেয়ে আরও উচ্চতর মর্যাদায় উন্নীত হতে পারে।

হামদ ও শোকরের দ্বিতীয় উপকারিতা: নিয়ামতকে স্থায়ী করা। কারণ আল্লাহ বান্দাকে যে নিয়ামত দান করেছেন তা শোকর বা কৃতজ্ঞতা ছাড়া স্থায়ী হয় না। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এটি এই কারণে যে, আল্লাহ কোনো সম্প্রদায়কে যে নিয়ামত দান করেছেন তা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করে} [আল-আনফাল: ৫৩]। অর্থাৎ: যতক্ষণ না তারা তাদের অন্তরের অবস্থা পরিবর্তন করে এবং এটি স্বীকার না করে যে এটি মহান আল্লাহর নিয়ামত এবং তাদের রবের শোকর আদায় না করে। সুতরাং শোকরের মাধ্যমেই নিয়ামত স্থায়িত্ব লাভ করে।

তৃতীয় উপকারিতাটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ: নিয়ামত বৃদ্ধি পাওয়া। শোকরের কারণে একটি নিয়ামত অন্য নিয়ামতের জন্ম দেয়। এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {যদি তোমরা কৃতজ্ঞতা স্বীকার করো, তবে আমি অবশ্যই তোমাদের বাড়িয়ে দেবো} [ইব্রাহীম: ৭]।

আলী ইবনে আবী তালিব বলেছেন: দ্বীন দুই ভাগে বিভক্ত: এক ভাগ সবর এবং এক ভাগ শোকর। সুতরাং যে সবর নিয়ে এল সে অর্ধেক দ্বীন নিয়ে এল, আর যে শোকর নিয়ে এল সে পূর্ণতা নিয়ে এল। আর যখন সে পূর্ণতা নিয়ে এল, তখন সে তার মহান রবের নিকট সুউচ্চ মর্যাদাসমূহে পৌঁছে গেল।

‌‌গ্রন্থকারের উক্তির অর্থ: তিনি সর্বত্র উপাস্য

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [তিনি সর্বত্র উপাস্য]।

এর অর্থ হলো: আল্লাহ জল্লা ওয়া আলা পূর্বে, পশ্চিমে, সমুদ্রে, সুউচ্চ আসমানে এবং সকল সময়ে ও সকল স্থানে উপাসিত হন।

আর সকল সময়ের বিষয়টি হলো, আপনি এমন কোনো সূর্য পাবেন না যা কোনো ভূমির ওপর উদিত হয় অথচ সেখানে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার জিকিরকারী নেই; এমন কোনো আসমান পাবেন না যেখানে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার ইবাদতকারী নেই, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আসমানে যা ঘটে তার বর্ণনা দিয়ে আমাদের বলেছেন: (আসমান ক্যাঁচক্যাঁচ শব্দ করেছে এবং তার জন্য ক্যাঁচক্যাঁচ শব্দ করাই সমীচীন, সেখানে চার আঙ্গুল পরিমাণ জায়গাও নেই যেখানে কোনো ফেরেশতা আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদাবনত হয়ে নিজের কপাল ঠেকিয়ে রাখেনি)।

ফেরেশতাদের মধ্যে অনেকেই কেবল তাসবিহ পাঠের জন্য নিয়োজিত, যেমন আরশ বহনকারী ফেরেশতাগণ; তাদের মধ্যে কেউ কেউ আসমানে অবস্থিত ‘বায়তুল মামুর’ এবং নিকটতম আসমানের ‘বায়তুল ইজ্জাহ’-তে হজ পালন করেন। বায়তুল মামুরে প্রতিদিন সত্তর হাজার ফেরেশতা তাওয়াফ করেন, যারা কিয়ামত পর্যন্ত আর সেখানে ফিরে আসার সুযোগ পান না। ফেরেশতাগণ সাত আসমানের প্রতিটি স্তরে এবং আরশের উপরে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার ইবাদত করেন। প্রত্যেক বস্তুর ইবাদত অন্য বস্তুর ইবাদত থেকে ভিন্নতর, আল্লাহ বান্দাদের ওপর ইবাদতের যা কিছু আবশ্যক করেছেন সেই অনুযায়ী। মহান আল্লাহ বলেন: {আসমান ও জমিনে এমন কেউ নেই, যে পরম করুণাময়ের কাছে বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে না} [মারইয়াম: ৯৩] এবং তিনি জল্লা ওয়া আলা বলেন: {আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে তারা স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায় তাঁরই নিকট আত্মসমর্পণ করেছে} [আল ইমরান: ৮৩]। সুতরাং আসমান ও জমিনের সকলেই আল্লাহর ইবাদত করে; এমনকি পানি এবং আরশ আল্লাহর তাসবিহ পাঠ করে। এমন কোনো বস্তু নেই যা তার রবের প্রশংসাসহ তাসবিহ পাঠ করে না: {এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ তাসবিহ পাঠ করে না, কিন্তু তোমরা তাদের তাসবিহ বুঝতে পারো না} [আল ইসরা: ৪৪]।

ইবনে মাসউদ থেকে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে খাবারের তাসবিহ শুনতে পেতাম)। অতএব, আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন—পাথর, গাছপালা, নদী, সমুদ্র, মাছ এবং অন্যান্য সবকিছুই আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার ইবাদত করে।

এমনকি সেখানে এমন পাহাড়ও রয়েছে যা আল্লাহর রাসূলকে ভালোবাসে এবং তাঁর সাহাবীদেরও ভালোবাসে, আর আল্লাহর জন্য ভালোবাসা হলো একটি ইবাদত। যেমনটি ইবনে আব্বাস বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য ভালোবাসলো, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করলো, আল্লাহর জন্য দান করলো এবং আল্লাহর জন্য দান করা থেকে বিরত থাকলো, সে তার ঈমান পূর্ণ করলো)। অর্থাৎ: সে ঈমান পূর্ণ করলো এবং আল্লাহর জন্য ভালোবাসা ও আল্লাহর জন্য ঘৃণার মাধ্যমে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার অভিভাবকত্ব লাভ করলো। সুতরাং পাহাড়টি আল্লাহর রাসূল ও তাঁর সাহাবীদের প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে; এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন মদিনার দিকে অগ্রসর হচ্ছিলেন, তখন বলেছিলেন: (এটি ওহুদ পাহাড়, যা আমাদের ভালোবাসে এবং আমরাও একে ভালোবাসি)।

আর পৃথিবী তার ওপর অনুগত বান্দার কৃতকর্মের স্বীকৃতি দেয় এবং সে আল্লাহ জল্লা ওয়া আলার জন্য যা কিছু ইবাদত করেছে তার সাক্ষ্য দেয়।

লেখকের বক্তব্যের অর্থ: তিনি জানেন যা ছিল, যা হবে, এবং যা ঘটেনি তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [যাঁর জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই মুক্ত নয়, এবং কোনো কাজই তাঁকে অন্য কোনো কাজ থেকে বিমুখ করে রাখে না, তিনি পবিত্র ও মহান, তিনিই জানেন যা ছিল, যা হবে, এবং যা ঘটেনি তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত]।

(তিনি জানেন যা ছিল) অর্থাৎ: পূর্ববর্তী জাতিসমূহের মধ্যে যা কিছু ঘটেছিল সে সম্পর্কে।

(এবং যা হবে) অর্থাৎ: ভবিষ্যতে যা ঘটবে এবং যে পরিণতির দিকে বিষয়গুলো ধাবিত হবে, যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে) এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীও: (কিয়ামতের পূর্ববর্তী বছরগুলো হবে প্রতারণাপূর্ণ, তখন মিথ্যাবাদীকে সত্যবাদী বলা হবে এবং সত্যবাদীকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করা হবে, খিয়ানতকারীকে আমানতদার মনে করা হবে এবং আমানতদারকে খিয়ানতকারী গণ্য করা হবে, আর রুইবিযাহ কথা বলবে। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! রুইবিযাহ কী? তিনি বললেন: পাপিষ্ঠ বা ক্ষুদ্র ব্যক্তি, যে সাধারণ মানুষের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে কথা বলবে)।

আর আমাদের এই সময়ে, জালিয়াত ব্যক্তি যে মিথ্যা কথা সাজায় সে সত্যবাদী ও সম্মানিত হয়ে যায়, আর সত্যবাদী ব্যক্তি হয় অপমানিত।

আর রুইবিযাহদের সংখ্যা কতই না বৃদ্ধি পেয়েছে যারা সাধারণ মানুষের বিষয়ে নেতৃত্ব দিচ্ছে অথচ তারা এর যোগ্য নয়; মানুষ তাদের সমর্থন দেয় এবং দাবি করে যে তারা সত্যকে সমর্থন দিচ্ছে। তাদের হিসাব তাদের রবের নিকট, আর আল্লাহর নিকটেই সকল বিবাদকারী একত্রিত হবে।

আর তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) উক্তি: (এবং তিনি জানেন যা ঘটেনি তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত) অর্থাৎ: অদৃশ্যের জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তুমি যদি দেখতে যখন তাদের আগুনের ওপর দাঁড় করানো হবে, তখন তারা বলবে, হায়! যদি আমাদের পুনরায় দুনিয়াতে পাঠানো হতো, তবে আমরা আমাদের রবের আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করতাম না এবং আমরা মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হতাম। বরং তারা পূর্বে যা গোপন করত তা এখন তাদের সামনে প্রকাশ পেয়েছে। আর যদি তাদের ফিরিয়েও দেয়া হতো, তবুও তারা যা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল পুনরায় তা-ই করত, আর নিশ্চয়ই তারা মিথ্যাবাদী} [আনআম: ২৭-২৮]। যদি আল্লাহ কাফিরদের দ্বিতীয়বার দুনিয়াতে ফিরিয়ে দেন এবং তাদের নিকট রাসূল প্রেরণ করেন, তবে তারা যা করত তাতেই পুনরায় লিপ্ত হবে। আর এটি সম্ভব, অসম্ভব নয়। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা যখন দুনিয়াকে বলেন 'হও', তখন তা হয়ে যায়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যখন আমরা কোনো কিছু ইচ্ছা করি, তখন তার জন্য আমাদের কথা কেবল এই হয় যে, আমরা বলি 'হও', ফলে তা হয়ে যায়} [নাহল: ৪০]। আর অসম্ভব বিষয় হলো এই মহাবিশ্বের টিকে থাকা যদি এর একাধিক ইলাহ বা উপাস্য থাকত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো উপাস্য নেই; যদি থাকত তবে প্রত্যেক উপাস্য নিজ নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অপরের ওপর আধিপত্য বিস্তার করত} [মুমিনুন: ৯১]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য থাকত তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} [আম্বিয়া: ২২]। অর্থাৎ: আসমান ও জমিন বিশৃঙ্খল হয়ে যেত; কেননা সূর্যের রব (আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই) যদি চন্দ্রের রবের সাথে দ্বিমত পোষণ করতেন তবে তিনি সূর্যকে আটকে দিতেন। ফলে প্রত্যেক ইলাহ তার সৃষ্টি নিয়ে চলে যেত এবং একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করত।

মূল উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহর জ্ঞান প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে; তিনি জানেন যা ছিল, যা হবে, এবং যা ঘটেনি তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত। তিনি পবিত্র, তিনি জানেন আসমানে যা আছে, জমিনে যা আছে এবং সমুদ্রে যা আছে। {তিনি জানেন চোখের খিয়ানত এবং যা অন্তরসমূহ গোপন রাখে} [গাফির: ১৯]। তিনি ঘুটঘুটে অন্ধকার রাতে নিরেট পাথরের ওপর কালো পিঁপড়ার চলাফেরা দেখতে পান। কোনো আসমান অন্য আসমানকে তাঁর থেকে আড়াল করতে পারে না, কোনো জমিন অন্য জমিনকে আড়াল করতে পারে না, কোনো সমুদ্র তার গভীরের বিষয়কে গোপন করতে পারে না এবং কোনো পাহাড় তার দুর্গম অংশের বিষয়কে লুকিয়ে রাখতে পারে না। তিনি পবিত্র, তিনি তাঁর মহিমায় সুউচ্চ, তিনি সর্বজ্ঞ ও সম্যক অবহিত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তাঁর নিকটেই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি, তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। তিনি জানেন স্থলে ও জলে যা আছে। তাঁর অজান্তে একটি পাতাও পড়ে না এবং জমিনের অন্ধকার স্তরে এমন কোনো দানা বা এমন কোনো রসযুক্ত কিংবা শুষ্ক বস্তু নেই যা এক সুস্পষ্ট কিতাবে নেই} [আনআম: ৫৯]।

গ্রন্থকারের উক্তির অর্থ: তিনি সদৃশ ও সমকক্ষ হতে ঊর্ধ্বে

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [(তিনি সদৃশ ও সমকক্ষ হতে ঊর্ধ্বে)], আর সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর জন্য কোনো সমকক্ষ সাব্যস্ত করা হলো বিচ্যুতি ও ধর্মহীনতা; এজন্যই আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "তুমি কি তাঁর সমগুণসম্পন্ন কাউকে জানো?" [মারইয়াম: ৬৫]।

সুতরাং সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর মহিমা, মর্যাদা, পূর্ণতা, সৌন্দর্য এবং ক্ষমতায় তাঁর সমকক্ষ হওয়ার বা তাঁর সাথে পাল্লা দেওয়ার মতো কেউ নেই, তিনি পবিত্র ও সুউচ্চ। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "বলুন, তিনিই আল্লাহ, একক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকে জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।" [আল-ইখলাস: ১-৪]।

আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: "আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদেরকে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে। আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অত্যন্ত সুদৃঢ়।" [আল-বাকারা: ১৬৫]। আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: (আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম: কোন গুনাহটি সবচেয়ে বড়? তিনি বললেন: আল্লাহর কোনো সমকক্ষ স্থির করা, অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন)। এখানে সমকক্ষতা রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) এবং প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতার ক্ষেত্রে। কারণ রুবুবিয়্যাতের অপরিহার্য বিষয় হলো যে তিনি স্রষ্টা, রিযিকদাতা, পরিচালক, আদেশদাতা, নিষেধকারী এবং আরও অনেক কিছু। রুবুবিয়্যাত যখন উলুহিয়্যাতের সাথে একত্রিত হয় তখন তারা ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে, আর যখন তারা পৃথকভাবে ব্যবহৃত হয় তখন সমকক্ষতা রুবুবিয়্যাত অথবা উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে হতে পারে। অতএব তিনি সমকক্ষ ও সদৃশ হতে ঊর্ধ্বে, সুউচ্চ ও পবিত্র।

মূল লেখকের বক্তব্য: ‘তিনি সহধর্মিণী ও সন্তানাদি থেকে পবিত্র’ এর অর্থ

মূল লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [তিনি সহধর্মিণী ও সন্তানাদি থেকে পবিত্র]। অর্থাৎ: আল্লাহর সৃষ্টির সদৃশ হওয়াকে অস্বীকার করা; কারণ সৃষ্টিই অন্যের মুখাপেক্ষী হয়। যেমন পুরুষ নারীর প্রতি মুখাপেক্ষী এবং নারী পুরুষের প্রতি মুখাপেক্ষী। আর যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহর সহধর্মিণী বা সন্তান আছে, সে স্রষ্টাকে সৃষ্টির স্তরে নামিয়ে আনল। নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ একক ও অমুখাপেক্ষী, তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকে জন্ম দেওয়া হয়নি, আর তাঁর কোনো সহধর্মিণী নেই।

মূল লেখকের বক্তব্য ‘এবং সকল বান্দার ওপর তাঁর হুকুম কার্যকর হয়’-এর অর্থ

মূল লেখক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন: [এবং সকল বান্দার ওপর তাঁর হুকুম কার্যকর হয়] অর্থাৎ: আল্লাহ তাআলা তাঁর ইবাদতের মাধ্যমে বান্দাদের পরাভূত করেছেন, তাঁর শান সুমহান। রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের ইবাদত এমন যা আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রত্যাখ্যান করার সাধ্য কারো নেই; কারণ ইবাদত দুই প্রকার: স্বেচ্ছাধীন ইবাদত এবং বাধ্যতামূলক ইবাদত। বাধ্যতামূলক ইবাদত হলো রুবুবিয়্যাতের ইবাদত, যেমন অসুস্থতা, মৃত্যু ইত্যাদি। আর যখন তিনি প্রথম ফুৎকারের আদেশ দেবেন তখন সকল সৃষ্টির ওপর তাঁর হুকুম কার্যকর হবে, ফলে আল্লাহ যাঁর ক্ষেত্রে ইচ্ছা করবেন তিনি ব্যতীত সকলেই মৃত্যুবরণ করবে। আর দ্বিতীয় ফুৎকারের মাধ্যমে তারা তাদের কবর থেকে তাদের সুমহান রবের দিকে পুনরুত্থিত হবে, এ থেকে কেউ পিছিয়ে থাকবে না।

মূল লেখকের বক্তব্যের তাৎপর্য: চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে বুদ্ধি তাঁকে রূপ দান করতে পারে না

গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে বুদ্ধি তাঁকে রূপ দান করতে পারে না, আর অন্তরের কল্পনায় তাঁর কোনো প্রতিচ্ছবি ফুটে ওঠে না; "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" (আশ-শুরা: ১১)]।

আর এই বক্তব্যের সত্যতা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই হাদিসের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়: (তোমরা আল্লাহ সম্পর্কে চিন্তা করো না, বরং আল্লাহর সৃষ্টি সম্পর্কে চিন্তা করো)। কিছু আলেম যেমনটি বলেছেন, এই হাদিসটি হাসান (উত্তম)। সুতরাং মহান আল্লাহ তাঁর সুউচ্চ মর্যাদায় এমন স্তরে যে, মানুষের চিন্তা-ভাবনা সেখানে পৌঁছাতে পারে না।

এই কারণেই বিভিন্ন বর্ণনায় এসেছে যে, কিছু লোক আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে কথা বলত। তখন তাকে বলা হলো: আমাদের কাছে জিবরাঈলের বর্ণনা দাও যাঁর আটশ বা ছয়শ ডানা রয়েছে। সে তা করতে পারল না। তখন তাকে বলা হলো: জিবরাঈলের ডানাগুলোর মধ্য থেকে মাত্র তিনটি ডানার বর্ণনা দাও, তবে আমরা বাকি ডানাগুলোর বর্ণনা থেকে তোমাকে অব্যাহতি দেব। সে এরও কোনো পথ পেল না। তখন সে বলল: আমি ফিরে আসলাম, আমি ফিরে আসলাম; কারণ সে যদি সৃষ্টির গুণের ধরণ বা পদ্ধতি নিয়ে চিন্তা করতে সক্ষম না হয়, তবে স্রষ্টার গুণের ধরণ নিয়ে চিন্তা না করা তো আরও বেশি সমীচীন, যাঁর সম্পর্কে বলা হয়েছে: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (আশ-শুরা: ১১)। আর এই আয়াতের মধ্যে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার প্রমাণ রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: "এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা" (আশ-শুরা: ১১), যা কোনো সদৃশ স্থাপন বা তুলনা করা ছাড়াই সাব্যস্ত। মহান আল্লাহ বলেন: "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়" (আশ-শুরা: ১১)।

আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহ তাঁর শানের উপযোগী পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করার আবশ্যকতা

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ সিফাতসমূহ, "পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন। আসমানসমূহে যা আছে, জমিনে যা আছে, এ দুইয়ের মাঝে যা আছে এবং মাটির নিচে যা আছে তা তাঁরই। আর যদি তুমি উচ্চকণ্ঠে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন।" (ত্বহা: ৫-৭)]।

(আর-রহমান) আল্লাহর নামসমূহের একটি নাম এবং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গুণ তথা রহমতকে (দয়া) অন্তর্ভুক্ত করে।

আর মহান আল্লাহর বাণী: "পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন" (ত্বহা: ৫)-এ 'ইসতিওয়া' বা উঠা একটি সিফাত। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন" (ত্বহা: ৭)-এ মহামহিম আল্লাহর জন্য ইলম বা জ্ঞানের সিফাত সাব্যস্ত হয়েছে।

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর কুরআনে যা এসেছে অথবা মুস্তফা (আলাইহিস সালাম) থেকে রহমানের যে সকল সিফাত সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। এবং তা আত্মসমর্পণ ও কবুল করার মাধ্যমে গ্রহণ করা এবং একে প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, সদৃশ করা কিংবা তুলনা করা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক।

এর মধ্যে যা অস্পষ্ট মনে হবে, তা শাব্দিকভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব এবং এর অর্থ নিয়ে আলোচনা করা পরিত্যাগ করতে হবে। আমরা এর সঠিক জ্ঞানকে এর বক্তার দিকে ফিরিয়ে দেব এবং এর দায়ভার এর বর্ণনাকারীর ওপর অর্পণ করব। এটি করা হবে জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিদের পথ অনুসরণে, যাদের প্রশংসা মহান আল্লাহ তাঁর সুস্পষ্ট কিতাবে এই বলে করেছেন: "এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এতে ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে।" (আলে ইমরান: ৭)]।

সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য পূর্ণ আত্মসমর্পণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা আবশ্যক। কেননা একজন বান্দা ইবাদত করার কারণে তখনই প্রশংসিত হয়—যা মানুষের জন্য সর্বোচ্চ মাকাম—যখন সে আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে। মহান আল্লাহ ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশংসা করেছেন তাঁর পূর্ণ আত্মসমর্পণের কারণে, যেখানে তিনি বলেছেন: "যখন তাঁর রব তাঁকে বললেন, আত্মসমর্পণ করো; তিনি বললেন, আমি বিশ্বজগতের রবের প্রতি আত্মসমর্পণ করলাম।" (বাকারা: ১৩১) অর্থাৎ: আমি আত্মসমর্পণ করলাম, বিনীত হলাম এবং আল্লাহর প্রতিটি আদেশ ও তাঁর প্রতিটি বিধানের প্রতি কোনো প্রকার আপত্তি ছাড়াই ঈমান আনলাম। আর সিফাত সংক্রান্ত আয়াতসমূহের প্রতি আমি ঈমান আনলাম; ফলে আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন আমি তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করলাম এবং তিনি নিজের থেকে যা নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর থেকে যা নাকচ করেছেন, আমিও তা নাকচ করলাম।

যেমনটি ইমাম শাফেয়ী বলেছেন: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি আল্লাহর অভিপ্রায় অনুযায়ী। আর আমি আল্লাহর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর রাসূলের পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অভিপ্রায় অনুযায়ী।

সাদৃশ্য ও তুলনা প্রদানের অর্থ

লেখক আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত আয়াত বা হাদিসগুলোকে অপব্যাখ্যা, তুলনা বা সাদৃশ্য প্রদানের মাধ্যমে পরিবর্তন না করার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) হলো: সকল দিক থেকে সাদৃশ্য হওয়া, অর্থাৎ হুবহু মিলে যাওয়া। আর তুলনা করা (তাসবিহ) হলো: গুণের অধিকাংশ ক্ষেত্রে সাদৃশ্য হওয়া, যেমন বলা হলো: আল্লাহর হাতের গুণ সৃষ্টির হাতের গুণের মতো; আল্লাহ তা থেকে পবিত্র ও মহান! সুতরাং আমরা আল্লাহর বাণীর ওপর ঈমান রাখি: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আমরা বলি: আমাদের রব আরশের ওপর উঠেছেন, এবং আমরা এই উঠার ওপর ঈমান রাখি ও এর অর্থ জানি, তবে আমরা এর কোনো ধরন বর্ণনা করি না এবং সৃষ্টির উঠার সাথে একে তুলনাও করি না। কারণ আমাদের এই কথা: ‘মুহাম্মাদ চেয়ারের ওপর উঠেছেন’ এর অর্থ হলো: তিনি তার ওপর বসেছেন এবং উপরে উঠেছেন। কিন্তু আল্লাহর উঠার অর্থ হলো: তিনি উপরে উঠেছেন, উন্নত হয়েছেন এবং স্থির হয়েছেন। আমরা ‘বসেছেন’ বলি না; কারণ যে হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে আল্লাহ উপরে উঠেছেন এবং বসেছেন, সেটি একটি বাতিল হাদিস। এর কোনো বর্ণনাকেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে সম্পর্কিত করা সঠিক নয়।

তাই আমরা বলি: আল্লাহর উঠে যাওয়া মুহাম্মাদের উঠে যাওয়ার সাথে কয়েকটি দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়: প্রথমত: চেয়ারের ওপর মুহাম্মাদের উঠে যাওয়া একথার প্রমাণ দেয় যে মুহাম্মাদ চেয়ারের মুখাপেক্ষী, যদি আপনি তা সরিয়ে নেন তবে তিনি মাটিতে পড়ে যাবেন। কিন্তু আরশ নিজেই মহান সুউচ্চ আল্লাহর মুখাপেক্ষী, আর এটিই হলো বড় পার্থক্য।

দ্বিতীয়ত: চেয়ারের ওপর মুহাম্মাদের উঠে আসা মুহাম্মাদের সীমাবদ্ধতা বা অসম্পূর্ণতার লক্ষণ। পক্ষান্তরে আরশের ওপর মহিমান্বিত আল্লাহর উঠে যাওয়া তাঁর পূর্ণতার প্রমাণ; কেননা তিনি যখন যা ইচ্ছা তা-ই করেন।

এটিই হলো কোনো প্রকার সাদৃশ্য বা তুলনা ব্যতিরেকে আল্লাহর উপরে উঠার গুণটি সাব্যস্ত করা।

তাবীলের অর্থসমূহ

তাবীলের তিনটি অর্থ রয়েছে: প্রথম অর্থ: কোনো বিষয়ের প্রকৃত রূপ যেদিকে পর্যবসিত হয়। যেমন জান্নাতে—উদাহরণস্বরূপ—আঙুর, কলা ও ফলমূল রয়েছে। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) উল্লেখ করেছেন যে, জান্নাতের ফলমূল দুনিয়ার ফলমূলের সাথে কেবল নামেই সদৃশ। অর্থাৎ নাম দুটির মধ্যে সাদৃশ্য থাকলেও নামধারী বস্তুদ্বয় ভিন্ন। তাই আপনি যখন জান্নাতে প্রবেশ করবেন এবং এর ফলমূল ভক্ষণ করবেন, তখন আল্লাহ তাআলার এই বাণীর তাবীল আপনার সামনে স্পষ্ট হবে: {আর তাদের জন্য রয়েছে যা তারা কামনা করে} [আন-নাহল: ৫৭]। ফলে যখন আপনি জান্নাতে থেকে তা ভক্ষণ করবেন, তখন এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ জানতে পারবেন।

সুতরাং কোনো বিষয়ের তাবীল হলো সেই বিষয়ের প্রকৃত রূপ, যা মানুষ চাক্ষুষ নিশ্চিতভাবে দেখে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যেদিন তার তাবীল (বাস্তব রূপ) আসবে, সেদিন যারা পূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে, অবশ্যই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন} [আল-আরাফ: ৫৩]।

দ্বিতীয় অর্থ: শব্দের ব্যাখ্যা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {কোনো জনপদের জন্য নিষিদ্ধ...} [আল-আম্বিয়া: ৯৫] এর অর্থ হলো: কোনো জনপদের জন্য অবধারিত। এটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন। আর যখন তিনি আল্লাহ তাআলার এই বাণী পাঠ করতেন: {আর আল্লাহ ছাড়া এর তাবীল কেউ জানে না এবং ইলমে সুগভীরগণ...} [আল-ইমরান: ৭] তখন তিনি বলেননি যে: আমি সেই ইলমে সুগভীরদের অন্তর্ভুক্ত যারা এর তাফসীর বা ব্যাখ্যা জানেন।

তৃতীয় অর্থ: তাহরীফ বা বিকৃতি। আকিদার ক্ষেত্রে এটিই উদ্দেশ্য যে, আশআরি ও অন্যান্যরা শব্দকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃত করে ফেলে। তারা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ক্ষেত্রে বলে: {আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে} [আল-ফাতহ: ১০], অর্থাৎ: আল্লাহর ক্ষমতা তাদের ক্ষমতার উপরে।

এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ক্ষেত্রে: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [তহা: ৫], তারা অর্থ করে: তিনি (আরশ) দখল করেছেন।

এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর ক্ষেত্রে: (নিশ্চয়ই আমাদের রব তোমাদের কাজে আশ্চর্যান্বিত হয়েছেন), তারা বলে: তাঁর ফেরেশতারা আশ্চর্যান্বিত হয়েছেন অথবা তাঁর বান্দারা। তারা আল্লাহ তাআলার জন্য এই গুণটি সাব্যস্ত করে না। এভাবে তারা কোনো প্রকার দলিল ছাড়াই নিজেদের খেয়ালখুশি মতো আল্লাহর গুণাবলিকে বিকৃত করে। পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআহ আল্লাহর গুণাবলি যেমন আল্লাহর হাত, ক্ষমতা, চোখ, আল্লাহর পা ও নলা সাব্যস্ত করে এবং শব্দকে তার স্থান থেকে বিকৃত না করে এই সবকিছুকে আল্লাহর জন্য তাঁর প্রকৃত অর্থের ওপর সোপর্দ করে।

নুসুস বা কিতাব ও সুন্নাহর পাঠ্য বিষয়সমূহ প্রত্যাখ্যান করা এবং এর প্রকারভেদ

প্রত্যাখ্যান অর্থ হলো মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং অস্বীকার করা। এর কয়েকটি প্রকার রয়েছে: তার মধ্যে রয়েছে পারিপার্শ্বিক অবস্থা বা বক্তব্যের প্রাসঙ্গিক প্রমাণের ভিত্তিতে অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করা এবং অপব্যাখ্যা ব্যতিরেকেই প্রত্যাখ্যান করা। প্রথম প্রকারটি কুফর নয়, তবে দ্বিতীয় প্রকারটি কুফর।

অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান হলো ওইসব লোকেদের মতো যারা আবু বকরের খিলাফতকালে জাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অপব্যাখ্যা করেছিল: "তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যা দিয়ে আপনি তাদেরকে পবিত্র করবেন এবং তাদের পরিশুদ্ধ করবেন এবং তাদের জন্য দোয়া করুন।" তারা বলেছিল: মহান আল্লাহ আমাদেরকে জাকাত প্রদানের নির্দেশ দিয়েছেন এই শর্তে যে, তা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথেই নির্দিষ্ট, অন্য কারো জন্য নয়। কারণ আবু বকরের দোয়া তো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দোয়ার মতো নয়। এই কারণেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত তাদের এই কাজের জন্য কাফের মনে করেন না।

কিন্তু বর্তমান যুগে যদি কেউ এসে বলে: জাকাত আমাদের ওপর ফরজ নয়, এটি কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সময়ের সাথে নির্দিষ্ট ছিল; তিনি জীবিত থাকলে আমরা তাকে জাকাত দিতাম, কিন্তু যেহেতু তিনি নেই তাই আমরা জাকাত দেব না—তবে তাকে কাফের ও মুরতাদ বলা হবে। কারণ সে কোনো প্রকার দলীল ছাড়াই আল্লাহর বিধানকে প্রত্যাখ্যান করেছে। পক্ষান্তরে যারা আবু বকরের যুগে জাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল, তারা তখনও শরীয়ত সংকলনের যুগেই ছিল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইন্তেকাল হয়েছে খুব অল্প সময় হয়েছিল এবং তারা ছিল ইসলামে নতুন; এই কারণে সাহাবীগণ তাদের অপব্যাখ্যার কারণে তাদেরকে কাফের বলেননি।

ভাষাগত কোনো ভিত্তি থাকলে গ্রহণযোগ্য অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যানের উদাহরণ হলো যেমন কেউ মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলে: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে", অর্থাৎ: আল্লাহর অনুগ্রহ তাদের অনুগ্রহের উপরে। তার কাছে ভাষার দিক থেকে এমন প্রমাণ আছে যে 'হাত' শব্দটি অনুগ্রহ বা নেয়ামত অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর প্রমাণ হলো হুদায়বিয়ার সন্ধির হাদীসটি, যখন উরওয়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছিলেন: হে মুহাম্মদ! আমি তোমার আশেপাশে কিছু তুচ্ছ জনতা ছাড়া আর কিছুই দেখছি না—সে তাদের মূল্য ছোট করছিল—অথবা সে বলেছিল: আমি এক মিশ্রিত জনতা দেখছি যারা শীঘ্রই তোমাকে ছেড়ে পালিয়ে যাবে। তখন আবু বকর বললেন: আমরা কি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ছেড়ে পালিয়ে যাব? তুমি 'লাত' মূর্তির লজ্জাস্থান চোষো। এটি উরওয়ার জন্য অত্যন্ত কঠিন একটি গালি ছিল যা আরবরা সাধারণত গ্রহণ করত না। তখন উরওয়া জিজ্ঞেস করল, এই ব্যক্তি কে? তারা বলল: আবু বকর। তখন সে আবু বকরকে বলল: আমার ওপর তোমার যদি একটি হাত (উপকার) না থাকত, তবে আমি অবশ্যই তোমার এই কথার জবাব দিতাম। সুতরাং আবু বকর তার প্রতি পূর্বে যে অনুগ্রহ বা নেয়ামত প্রদর্শন করেছিলেন, সেই কারণে সে এর প্রত্যুত্তর দেওয়া থেকে বিরত থাকল।

সুতরাং কেউ যদি মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" এর ক্ষেত্রে বলে যে, এখানে 'হাত' অর্থ হলো নেয়ামত বা অনুগ্রহ, তবে তার জন্য একটি ভাষাগত ভিত্তি রয়েছে; তাই তাকে কাফের বলা হবে না।

কিন্তু কেউ যদি মহান আল্লাহর বাণী: "দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" কে প্রত্যাখ্যান করে বলে যে: 'উঠা' এর অর্থ হলো 'প্রস্থান করা', তবে এটি কুফর। কারণ কোনো অবস্থাতেই ভাষার বিচারে এর কোনো ভিত্তি নেই।

সালাফে সালেহীন বা পূর্বসূরি ইমামগণ আল্লাহর গুণাবলীতে বিশ্বাস ও আকিদা পোষণ করেন। প্রকৃত সালাফী সেই ব্যক্তি যে কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান উম্মতের সালাফদের বুঝ অনুযায়ী অর্জন করে। জ্ঞান হলো আল্লাহ যা বলেছেন, যা রাসূল বলেছেন এবং সাহাবীগণ যা বলেছেন; এতে কোনো চাতুরতা নেই। জ্ঞান হলো রাসূলের বাণী ও কোনো ফকীহের মতের মাঝে মূর্খতাসূলভ বিরোধ দাঁড় করানো নয়।

গুণাবলীর অর্থ সাব্যস্তকরণ এবং পদ্ধতির জ্ঞান আল্লাহর ওপর সোপর্দকরণ

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আহমাদ ইবনে হাম্বল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন) এবং (নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখা যাবে) এবং এই জাতীয় হাদিসগুলো সম্পর্কে বলেছেন: আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান আনি এবং এগুলোকে সত্য বলে বিশ্বাস করি, কোনো পদ্ধতি নির্ধারণ ছাড়াই এবং কোনো অর্থ (অপব্যাখ্যা) ছাড়াই।]

এবং লেখকের (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বক্তব্য: [আর এর মধ্যে যা অস্পষ্ট, তা কেবল শব্দগতভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব।]

এই কথাটি সঠিক নয় এবং লেখকের প্রতি সুধারণা রাখা সত্ত্বেও এটি প্রত্যাখ্যানযোগ্য; কেননা তিনি এখানে 'তাফওয়িজ' (আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) উদ্দেশ্য করেননি। আমাদের নিকট তাফওয়িজ দুই প্রকার: পদ্ধতির তাফওয়িজ এবং অর্থের তাফওয়িজ। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত পদ্ধতির তাফওয়িজ করে থাকেন; তারা বলেন: আল্লাহর হাত আছে, কিন্তু আমরা আল্লাহর হাতের পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত নই। এটি হলো পদ্ধতির তাফওয়িজ।

আর অর্থের তাফওয়িজ হলো হাতের অর্থের তাফওয়িজ করার মতো; অথচ হাতের অর্থ হলো কোনো কিছু পাকড়াও করা বা এই জাতীয় কিছু, যা একটি পরিচিত অর্থ। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর হাতের অর্থের তাফওয়িজ করল এবং বলল: এর অর্থ জানা নেই, সে মূলত বিদয়াতি ও পথভ্রষ্টদের দলে অন্তর্ভুক্ত হলো, যারা পদ্ধতি ও অর্থ উভয়ের তাফওয়িজ করে। তারা বলে: আমরা আল্লাহর হাত শব্দটির মধ্যে 'ইয়া' এবং 'দাল' বর্ণের মিলন ছাড়া আর কিছুই বুঝি না। অথচ লেখক (রহিমাহুল্লাহ) আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি এমনটি উদ্দেশ্য করতে পারেন না। বরং তিনি এটিই উদ্দেশ্য করেছেন যে, যে অস্পষ্ট শব্দের প্রকৃত অর্থ জানা যায় না, তার অর্থ আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা হবে; কারণ শব্দ 'মুহকাম' (সুস্পষ্ট) ও 'মুতাশাবিহ' (অস্পষ্ট) এই দুই ভাগে বিভক্ত। আর অর্থ স্পষ্ট করার জন্য অস্পষ্ট বিষয়কে সুস্পষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নিতে হয়।

উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহ বলেন: {নূন, শপথ কলমের এবং তারা যা লিখে তার} [আল-কালাম: ১], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আলিফ-লাম-মীম} [আল-বাকারা: ১] এবং বলেন: {কাফ-হা-ইয়া-আইন-সাদ} [মারইয়াম: ১]। এগুলো সবই বর্ণমালা এবং আলেমদের নিকট অগ্রগণ্য মত হলো এগুলো এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার অর্থ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। এটিই হলো মহান আল্লাহর নিকট অর্থের তাফওয়িজ; কারণ তিনিই এর অর্থ জানেন। সুতরাং, তিনি ঐ সকল অস্পষ্ট শব্দের অর্থের আলোচনায় না যাওয়া বুঝিয়েছেন যেগুলোর অর্থ প্রকাশিত নয়।

আর ইমাম আহমাদের মাযহাব হলো আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে আত্মসমর্পণ করা। এজন্যই তিনি বলেছেন: আমি বিশ্বাস করি যে আমার রব প্রকৃতভাবেই নেমে আসেন যা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার উপযোগী; কোনো তুলনা, সদৃশ করা, বিকৃতি, অস্বীকার কিংবা পদ্ধতি নির্ধারণ ছাড়াই। সুতরাং যদি কেউ বলে: আরশ কি শূন্য হয় নাকি হয় না? আমরা সে ক্ষেত্রে বিরত থাকব। তেমনিভাবে কিয়ামতের দিন মুমিনদের আল্লাহকে দেখার বিষয়টির ক্ষেত্রেও একই কথা।

তিনি আরও বলেন: আল্লাহ নিজের জন্য যে বর্ণনা দিয়েছেন, আমরা তাঁর জন্য তার চেয়ে বেশি বর্ণনা দেব না।

সুতরাং যখন আমরা বলি: তিনি নেমে আসেন, তখন আমরা এটি বলি না যে: তিনি নেমে আসেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায় অথবা আরশ তাঁর সাথেই থাকে, অথবা তিনি নেমে আসা অবস্থায়ও উপরে থাকেন, অথবা আকাশ তাঁকে ধারণ করে বা তাঁকে ছায়া দান করে—আল্লাহ তাআলা তা থেকে পবিত্র। বরং তিনি এমনভাবে নেমে আসেন যা তাঁর মহিমার উপযোগী। অতএব যে বলে: দুনিয়ার আকাশ তাঁকে ধারণ করে এবং দ্বিতীয় আকাশ তাঁর উপর ছায়া দান করে, সে মূলত আল্লাহর গুণাবলির পদ্ধতি নির্ধারণ করল। আল্লাহ তাআলা এমনটি হওয়া থেকে পবিত্র! তিনি এমনভাবে নেমে আসেন যার পদ্ধতি আমরা জানি না, এবং তা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার উপযোগী।

আর যদি পুরো মহাবিশ্ব রহমান আল্লাহর হাতে আমাদের কারো হাতের একটি সরিষার দানার মতো হয়, তবে আপনি জেনে রাখুন যে মহান আল্লাহর পূর্ণতার গুণাবলির হাকিকত পর্যন্ত পৌঁছানো কোনো মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়।

এরপর তিনি ইমাম শাফেয়ীর একটি মূল্যবান বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন: [আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী। আর আমি আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর রাসূলের পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্য অনুযায়ী।]

সুন্নাতের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্কীকরণ

আয়াত ও হাদীসসমূহ সুন্নাতের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্কীকরণের বিষয়ে অত্যন্ত ব্যাপক ও সুস্পষ্টভাবে এসেছে। আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে নেককার পূর্বসূরিদের পদাঙ্ক অনুসরণ করতে এবং নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ অর্থাৎ বিদআত বর্জন করতে; কেননা তা হলো ভ্রষ্টতা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরবর্তী হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো, তা দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে থাকো। আর দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ থেকে বেঁচে থাকো; কেননা প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা)।

শাব্দিক অর্থে সুন্নাত হলো: পথ বা তরীকা।

আর পারিভাষিক অর্থে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ আকীদা ও আমলের ক্ষেত্রে যার ওপর ছিলেন। তাঁদের সম্পর্কেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমার উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, যাদের মধ্যে একটি দল ব্যতীত সবাই জাহান্নামে যাবে। তাঁরা জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! তারা কারা? তিনি বললেন: যারা সেই বিষয়ের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি এবং আমার সাহাবীগণ আছি)। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং নেককার পূর্বসূরিদের পন্থার ওপর থাকবে, সে সুন্নাতের ওপর রয়েছে। আর যে তাদের বিরোধিতা করবে, সে বিদআতের ওপর রয়েছে, যা থেকে ফিরে আসা আবশ্যক।

সুন্নাতের অনুসরণ করার ব্যাপারে যে অনুপ্রেরণা, উৎসাহ এবং আদেশ দেওয়া হয়েছে, তা দ্বীনের একটি রুকন বা ভিত্তি; কারণ তাওহীদ দুই প্রকার: ইবাদতের তাওহীদ এবং অনুসরণের তাওহীদ।

ইবাদতের তাওহীদ হলো: সমস্ত ইবাদত একমাত্র মহান সুউচ্চ আল্লাহর জন্য হওয়া।

আর অনুসরণের তাওহীদ হলো: যাকে অনুসরণ করা হবে তাঁকে একনিষ্ঠ করা, আর তিনি হলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা তোমরা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [হাশর: ৭]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল} [নিসা: ৮০]। {অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও} [নিসা: ৫৯]। এখানে বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে রাসূলকে তাঁর সাথে যুক্ত করা হয়েছে এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের অনুসরণ করা অপরিহার্য ও বাধ্যতামূলক। বরং এর চেয়েও কঠোর বিষয় হলো যে, আল্লাহ তাআলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ফয়সালা ও তাঁর সুন্নাত গ্রহণ না করার ব্যাপারে চরমভাবে সতর্ক করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {না, আপনার পালনকর্তার কসম! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে না নেয়} [নিসা: ৬৫]। সুতরাং কোনো মুসলিম যখন তার ভাইয়ের সাথে মতভেদে লিপ্ত হবে, তখন তারা অমুক বা তমুক শাইখের কথার মাধ্যমে ফয়সালা করবে না, বরং আল্লাহ যা বলেছেন এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা বলেছেন তার মাধ্যমে ফয়সালা করবে।

সুতরাং আল্লাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ফয়সালাকে অন্য কারো কথার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করা যাবে না, তিনি যে কেউ হোন না কেন; কারণ সমস্ত বিষয়ের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {না, আপনার পালনকর্তার কসম! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে না নেয়, অতঃপর আপনার মীমাংসার ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা-সংকোচ না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} [নিসা: ৬৫]।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (এক ব্যক্তির ওপর সবচেয়ে বেশি অধিকার কার? তিনি বললেন: তার মায়ের)। অর্থাৎ মা স্ত্রীর আগে অগ্রাধিকার পাবেন, স্বামী তার স্ত্রীর কাছে যাওয়ার আগে মায়ের কাছে যাবেন এবং নিজের কলিজার টুকরা সন্তানদের চেয়েও মাকে অগ্রাধিকার দেবেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই নির্দেশ দিয়েছেন, তাই স্ত্রীকে অবশ্যই বলতে হবে: আমি শুনলাম এবং মেনে নিলাম। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে, মা স্ত্রী এবং সন্তানদের ওপর অগ্রগণ্য। সুতরাং কোনো প্রকার বাগবিতণ্ডা ছাড়াই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের ওপর সন্তুষ্ট থাকা আবশ্যক। আর স্ত্রীর কর্তব্য হলো তার স্বামীর মায়ের প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমে স্বামীকে সন্তুষ্ট করা, যাতে আল্লাহ তার ওপর সন্তুষ্ট হন। কারণ নারীকে জানতে হবে যে এটি আল্লাহ ও রাসূলের ফয়সালা, তাই তাকে তা মেনে নিতে হবে।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা দিলে কোনো মুমিন পুরুষ কিংবা মুমিন নারীর সেই বিষয়ে নিজেদের কোনো ইখতিয়ার বা সিদ্ধান্তের অধিকার থাকে না} [আহযাব: ৩৬]। সুতরাং আমাদের অবশ্যই আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের দিকে ফিরে যেতে হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জীবদ্দশায় তাঁর নিজের দিকে ফিরে যেতে হতো, আর তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর সুন্নাতের দিকে ফিরে যেতে হবে।

শরাহ লুমআতুল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ - সুন্নাহর প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্ককরণের অনুবৃত্তি

সুন্নাহর প্রতি উৎসাহিত ও অনুপ্রাণিত করা হয়েছে। পক্ষান্তরে বিদআত দ্বীন, শরীয়ত, বিবেক ও ফিতরাতগতভাবে নিন্দনীয়। এটি অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের কর্ম। যে ব্যক্তি বিদআতীকে আশ্রয় দেয় অথবা তার বিদআতে সন্তুষ্ট থাকে, সে অভিশাপের যোগ্য। স্বয়ং বিদআতীর বিষয়টি তো বলাই বাহুল্য, কেননা আল্লাহ তার তাওবা কবুলের পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন। আর বিদআতের কিছু সুপরিচিত প্রকারভেদ রয়েছে।

সুন্নাহ ও বিদআতের সংজ্ঞা

নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আর আমরা আমাদের নফসের মন্দ কাজ এবং আমাদের আমলসমূহের অশুভ পরিণাম থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করি। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, একমাত্র আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।

{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের সেই রবকে ভয় করো যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার স্ত্রীকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো যাঁর নামে তোমরা একে অপরের নিকট যাচনা করে থাকো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা হতে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০-৭১]।

অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।

আমরা এখনও ‘লুময়াতুল ইতিকাদ’ কিতাবটির আলোচনায় রয়েছি। আজ আমরা সুন্নাহ ও বিদআত এবং এ দুটির প্রত্যেকটির হুকুম সম্পর্কে আলোচনা করব।

সুন্নাহ শাব্দিক অর্থে: এটি হলো পথ বা পদ্ধতি। আর পারিভাষিক অর্থে: আকিদা ও আমলের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণ যা কিছুর ওপর ছিলেন। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই হাদীস থেকে গৃহীত ও উদঘাটিত: (এই উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, একটি দল ছাড়া যার সবই হবে জাহান্নামী। তাঁরা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! তারা কারা? তিনি বললেন: তারা হলো যারা সেই আদর্শের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি ও আমার সাহাবীগণ রয়েছি)।

বিদআত শাব্দিক অর্থে: কোনো উদ্ভাবিত বা নতুন সৃষ্ট বিষয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যিনি আসমান ও জমিনের আদি স্রষ্টা} [আল-বাকারা: ১১৭] অর্থাৎ, যিনি এ দুটিকে কোনো পূর্ব উদাহরণ ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন।

সুতরাং বিদআত হলো এমন এক নবউদ্ভাবিত বিষয় যার কোনো পূর্ব উদাহরণ নেই।

আর পরিভাষায়: আকিদা ও আমলের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীগণ যার ওপর ছিলেন, তার বিপরীতে দ্বীনের মধ্যে যা কিছু নতুন উদ্ভাবন করা হয়েছে।

তবে ইমাম শাতবী বিদআতের সংজ্ঞায় অত্যন্ত চমৎকার ও সংক্ষিপ্ত কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন: এটি দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন একটি পদ্ধতি যা শরীয়তের সাদৃশ্যপূর্ণ—অর্থাৎ যা শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করে—যেমন কেউ শরয়ী নামাযের সদৃশ কোনো নামায নিয়ে এল, যার মাধ্যমে সে আনুগত্য করার সংকল্প করে; আর আনুগত্য হলো আল্লাহর ইবাদত করা বা আল্লাহর ইবাদতে কঠোর সাধনা করা। সুতরাং শাতবী এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এই বলে: এটি দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন এক পদ্ধতি যা শরীয়তের সাদৃশ্যপূর্ণ, যার অনুসরণের মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতে কঠোর পরিশ্রম করার সংকল্প করা হয়।

সুন্নাহর প্রতি উৎসাহ প্রদান

সুন্নাহর প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে এবং বিদআত দীন, শরিয়ত, বুদ্ধি ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তির বিচারে নিন্দনীয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকাল আশা করে, তাদের জন্য আল্লাহর রাসুলের মধ্যে রয়েছে উত্তম আদর্শ।} [আল-আহযাব: ২১]। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকাল আশা করে, তাকে অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথ অনুসরণের মাধ্যমে নিজের কর্মপদ্ধতির শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করতে হবে। হাসান আল-বাসরি কতই না সুন্দর কথা বলেছেন: "কিছু লোক আল্লাহর রাসুলের প্রতি ভালোবাসার দাবি করেছিল—আর আমি এটি নারীদের সামনে বারবার পুনরাবৃত্তি করি; কারণ তাদের মধ্যে বক্রতা রয়েছে, যখন তাদের বলা হয়: 'আল্লাহর রাসুল বলেছেন', তখন তারা বলে: 'অমুক বলেছে, তমুক বলেছে'। এটি এমন এক বক্রতা যার চেয়ে বড় বক্রতা আর নেই। যদি বক্তার অজ্ঞতা প্রবল না হতো, তবে আমরা তার কুফরির কথা বলতাম। কেননা মহামহিম আল্লাহ বা তাঁর রাসুলের কথাকে অন্য কারো কথার কারণে প্রত্যাখ্যান করার অধিকার কারো নেই, সে যেই হোক না কেন।" ইমাম মালিক (রহ.) বলেছেন: "একমাত্র এই কবরের অধিবাসী (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতীত অন্য সকলের কথা গ্রহণ করাও যায়, আবার বর্জনও করা যায়।" ইমাম আবু হানিফা—যাঁর সম্পর্কে ইমাম শাফেয়ী বলেছিলেন: 'ফকিহগণ ফিকহ শাস্ত্রে আবু হানিফার পরিবারভুক্ত'—তিনি বলতেন: "যদি তোমরা আমার কথা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কথার বিরোধী পাও, তবে আমার কথা দেয়ালে ছুড়ে মারো এবং নবীর কথা গ্রহণ করো।"

সঠিক কথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর বিরোধিতা করার অধিকার কারো নেই। আমি নারীদের বিষয়ে এটি গুরুত্ব দিয়ে বলছি যেন তারা কারো কথার দোহাই দিয়ে আল্লাহর রাসুলের কথার বিরোধিতা না করে, সে ব্যক্তি যেই হোক না কেন।

হাসান আল-বাসরি বলেন: কিছু কওম আল্লাহকে ভালোবাসার দাবি করেছিল, তখন আল্লাহ তাদের তাঁর রাসুলের অনুসরণের মাধ্যমে পরীক্ষা করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। বলুন, তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করো।} [আল-ইমরান: ৩১-৩২]। এরপর তিনি বলেছেন: {অতঃপর যদি তারা বিমুখ হয়, তবে জেনে রাখুন আল্লাহ কাফিরদের ভালোবাসেন না।} [আল-ইমরান: ৩২]। এর অর্থ হলো: মানুষ যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সরল পথ পরিহার করে পেছনে ফিরে যায়, তখন সে ধ্বংসের পথে থাকে। নবীর অবাধ্যতা কুফরের বার্তাবাহক, বিশেষ করে যখন কেউ জানতে পারে যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, তার পরও মানুষের কথার মাধ্যমে তার বিরোধিতা করে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বুখারি ও মুসলিমের বর্ণনা অনুযায়ী বলেছেন: (আমার সকল উম্মত জান্নাতে প্রবেশ করবে, কেবল সে ব্যতীত যে অস্বীকার করে। সাহাবায়ে কেরাম বিস্মিত হয়ে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! কে অস্বীকার করে?! তিনি বললেন: যে আমার আনুগত্য করল সে জান্নাতে প্রবেশ করল, আর যে আমার অবাধ্য হলো সে-ই অস্বীকার করল)। আর যারা কারো কথার খাতিরে আমার কথাকে দেয়ালে ছুড়ে মারে, তারা তো আরও বড় অস্বীকারকারী। আল্লাহ তাআলা বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের পথ বর্ণনা করে বলেছেন: {কারও কাছে পথনির্দেশ স্পষ্ট হওয়ার পর সে যদি রাসুলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে আমি তাকে সেই পথেই ছেড়ে দেব যা সে অবলম্বন করেছে এবং তাকে জাহান্নামে দগ্ধ করব। আর তা কতই না মন্দ আবাস!} [আন-নিসা: ১১৫]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {যে রাসুলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।} [আন-নিসা: ৮০]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {রাসুল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো।} [আল-হাশর: ৭]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের বিদআত থেকে সতর্ক করেছেন এবং তাঁর পথ অনুসরণে উৎসাহিত করেছেন। সুনান গ্রন্থসমূহে ইরবাদ ইবনে সারিয়া থেকে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে—যা মুসনাদেও রয়েছে—তিনি বলেন: (আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের এক অত্যন্ত হৃদয়স্পর্শী উপদেশ দিলেন। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসুল! এটি যেন বিদায়ী কোনো ব্যক্তির উপদেশ, সুতরাং আপনি আমাদের কিছু ওসিয়ত করুন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমাদের মধ্যে যারা আমার পর বেঁচে থাকবে, তারা অনেক মতভেদ দেখতে পাবে)। আল্লাহর রাসুলের পর মতভেদ অনেক; তাই আমরা বলি: যদি এই উম্মাহ তাদের এই বিপদ থেকে মুক্তি পেতে চায় এবং সুউচ্চ পাহাড়ের মতো পুনরায় মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে চায়, তবে অবশ্যই তাদের প্রথম প্রজন্মের সোনালী যুগের দিকে ফিরে যেতে হবে। ইমাম মালিক যেমনটি বলেছেন: এই উম্মতের শেষ অংশ কেবল সেই পথেই সংশোধিত হতে পারে, যার মাধ্যমে এর প্রথম অংশ সংশোধিত হয়েছিল। তাই প্রথম প্রজন্মের আদর্শে ফিরে যাওয়া অপরিহার্য।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে যারা আমার পর বেঁচে থাকবে, তারা অনেক মতভেদ দেখতে পাবে। তখন তোমাদের ওপর কর্তব্য হলো আমার সুন্নাহ এবং আমার পরবর্তী হিদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা। একে দাঁত দিয়ে শক্ত করে কামড়ে ধরে থাকো)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে স্পষ্ট করেছেন যে, মুক্তি পুরোপুরি তাঁর সুন্নাহ এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরার মধ্যেই নিহিত। সুনান গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি, যা আঁকড়ে ধরে থাকলে তোমরা আমার পর কখনো পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ)। তিনি কেবল আল্লাহর কিতাব বলেননি—যাতে তোমরা শুধু কুরআনপন্থী না হয়ে যাও—বরং বলেছেন: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ।