ফাতহুল মাজীদ শারহ কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যা [১]

তাওহীদ হলো সেই কাঙ্ক্ষিত বিষয় যা সকল সৃষ্টির নিকট চাওয়া হয়েছে, এবং এটিই রাসূলগণের দাওয়াতের মূল ভিত্তি। নূহ আলাইহিস সালাম থেকে শুরু করে সর্বশেষ নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পর্যন্ত এমন কোনো রাসূল নেই যিনি তাঁর কওমকে মহান আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করেননি। অতঃপর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ তাঁদের সেই আহ্বানে সাড়া দিয়েছে, আবার কেউ আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর তাওহীদে শিরক করেছে। আল্লাহ এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে জাহান্নামে চিরকাল অবস্থানের ব্যাপারে সতর্ক করেছেন যার অবস্থা এই রূপ, আর আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।

কিতাবুত তাওহীদের বিষয়বস্তু

নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি; আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।

অতঃপর: শায়খ ইমাম আব্দুর রহমান বিন হাসান বিন মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব কিতাবুত তাওহীদের ব্যাখ্যায় বলেন: [আর তাঁর উল্লিখিত এই কিতাবটির বিষয়বস্তু হলো ইবাদতের সেই তাওহীদ বর্ণনা করা যা নিয়ে আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন, এবং কিতাব ও সুন্নাহর দলীলসমূহ দ্বারা তা স্পষ্ট করা। এছাড়া তাওহীদের পরিপন্থী শিরকে আকবর (বড় শিরক) এবং তাওহীদের ওয়াজিব পূর্ণতার পরিপন্থী শিরকে আসগর (ছোট শিরক) ও এই জাতীয় বিষয়গুলো এবং যা এর নিকটবর্তী বা যা এর দিকে ধাবিত করে তা উল্লেখ করা। আর গ্রন্থকারের নাতি শায়খ সুলাইমান বিন আব্দুল্লাহ (রহিমাহুল্লাহ) এই কিতাবটির ব্যাখ্যা করার দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন এবং তিনি এর উপর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেন যাতে তিনি অত্যন্ত নিপুণতা ও উপকারিতা প্রদর্শন করেছেন। তিনি এতে এমন সব স্পষ্ট বর্ণনা তুলে ধরেছেন যা অন্বেষণ করা এবং জানা একান্ত প্রয়োজন। তিনি এর নাম দিয়েছেন "তাইসিরুল আজিজিল হামিদ ফি শারহি কিতাবিত তাওহীদ"। আর যেখানেই 'শায়খুল ইসলাম' শব্দটি নিঃশর্তভাবে ব্যবহৃত হয়েছে, সেখানে উদ্দেশ্য হলো আবুল আব্বাস আহমাদ বিন আব্দুল হালিম বিন আব্দুল সালাম বিন তাইমিয়্যাহ; আর 'হাফিয' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আহমাদ বিন হাজার আল-আসকালানী।]

ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি যখন তাঁর ব্যাখ্যাগ্রন্থটি পাঠ করলাম, তখন দেখলাম যে তিনি কিছু স্থানে আলোচনা দীর্ঘ করেছেন এবং কিছু স্থানে পুনরাবৃত্তি রয়েছে যার একাংশই সবার জন্য যথেষ্ট ছিল। আবার তিনি এটি সম্পন্ন করে যেতে পারেননি। তাই আমি এটি পরিমার্জন, সহজীকরণ ও পূর্ণতা দানের কাজ শুরু করি। ফায়দা পূর্ণ করার লক্ষ্যে আমি এতে চমৎকার কিছু উদ্ধৃতিও সংযোজন করেছি। আমি এর নাম দিয়েছি: "ফাতহুল মাজীদ লি-শারহি কিতাবিত তাওহীদ"। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি এর মাধ্যমে প্রত্যেক ইলম অন্বেষণকারী ও উপকৃত ব্যক্তিকে ফায়দা দান করেন এবং এটিকে কেবল তাঁর মহান সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন, আর যারা এর জন্য শ্রম দিয়েছেন তাদেরকে জান্নাতুন নাঈমে পৌঁছে দেন। মহান ও সুউচ্চ আল্লাহ ব্যতীত কোনো ক্ষমতা ও কোনো শক্তি নেই।]

কথার শুরুতে হেদায়াত

ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: (পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে)।

তিনি মহান আল্লাহর কিতাবের অনুসরণ করে এবং এই হাদিসের ওপর আমল করে বিসমিল্লাহর মাধ্যমে তাঁর কিতাব শুরু করেছেন: (এমন প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর নামে শুরু করা হয় না, তা বরকতহীন বা বিচ্ছিন্ন) এটি ইবনে হিব্বান দুটি সূত্রে বর্ণনা করেছেন; ইবনুস সালাহ বলেছেন: হাদিসটি হাসান।

আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ-তে বর্ণিত হয়েছে: (এমন প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা ‘আলহামদুলিল্লাহ’ বা ‘আল-হামদ’ দিয়ে শুরু করা হয় না, তা বিচ্ছিন্ন), এবং আহমদের বর্ণনায় রয়েছে: (এমন প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর যিকর দিয়ে শুরু করা হয় না, তা লেজকাটা বা বিচ্ছিন্ন), আর দারা কুতনী আবু হুরায়রা (রা.) থেকে মারফূ সূত্রে বর্ণনা করেছেন: (এমন প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর যিকর দিয়ে শুরু করা হয় না, তা বিচ্ছিন্ন)। লেখক তাঁর কিছু পাণ্ডুলিপিতে কেবল বিসমিল্লাহর ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন; কারণ এটি অত্যন্ত অর্থবহ প্রশংসা ও যিকর এবং পূর্বোক্ত হাদিসের কারণেও। নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর চিঠিপত্রগুলোতে কেবল বিসমিল্লাহর ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন, যেমনটি রোমের মহানায়ক হেরাক্লিয়াসের কাছে লেখা তাঁর চিঠিতে দেখা যায়। লেখকের নিজ হাতের লেখা একটি পাণ্ডুলিপি আমার হস্তগত হয়েছে যাতে তিনি বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করেছেন এবং দ্বিতীয়ত আল্লাহর প্রশংসা ও নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর পরিবারের ওপর দরুদ পাঠ করেছেন।

সেই অনুযায়ী, বিসমিল্লাহর মাধ্যমে শুরু করা হলো প্রকৃত সূচনা, আর হামদালার (আলহামদুলিল্লাহ) মাধ্যমে শুরু করা হলো আপেক্ষিক বা অতিরিক্ত সূচনা। অর্থাৎ, প্রশংসার পরবর্তী বক্তব্যের তুলনায় এর মাধ্যমে শুরু করা হয়েছে বলা হয়।]

নিশ্চয়ই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা তাঁর ইবাদতের জন্য বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন। তাঁরা তাঁর মালিকানাধীন, তিনি তাঁদের ব্যাপারে যেভাবে ইচ্ছা ফয়সালা করেন। সুতরাং যদি তাঁরা তাঁর আদেশ পালন করে এবং তাঁর শরয়ি বিধান অনুসরণ করে, তবে আল্লাহ তাঁদের সম্মানিত করেন ও পুরস্কৃত করেন এবং তাঁদের এমন দান করেন যা তাঁদের ধারণার বাইরে এবং কল্পনাতীত। আর যদি তাঁরা নাফরমানি করে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, তবে তাঁরা আল্লাহ থেকে পালিয়ে বাঁচতে পারবে না এবং তাঁকে অক্ষমও করতে পারবে না; কারণ তাঁরা আল্লাহর হাতের মুঠোয় রয়েছেন, প্রতিটি বস্তু তাঁর মালিকানাধীন, তিনি সবকিছুর রব, সবকিছুর মালিক, সব কিছু তাঁর হাতে এবং প্রত্যেকের প্রত্যাবর্তন তাঁরই দিকে।

অতএব মানুষের ওপর আবশ্যিক কর্তব্য হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার আদেশ পালন করা। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মানুষের কাছে তাঁর আদেশ ও শরয়ি বিধান বর্ণনা করার জন্য রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন। তারই অংশ হিসেবে এখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিস উল্লেখ করা হয়েছে: (এমন প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা আল্লাহর যিকর দিয়ে শুরু করা হয় না, তা বিচ্ছিন্ন)। ‘বিচ্ছিন্ন’ শব্দের অর্থ হলো: ত্রুটিপূর্ণ ও অসম্পূর্ণ; কারণ এতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার আদেশের অনুসরণ করা হয়নি, ফলে তা বরকতশূন্য ও উদ্দেশ্য হাসিলের ক্ষেত্রে অসম্পূর্ণ থেকে যায়। আল্লাহ বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন প্রতিটি কাজে তাঁর ইবাদত হিসেবে তাঁর নামের সাহায্য প্রার্থনা করতে। ‘গুরুত্বপূর্ণ কাজ’ বলতে এমন কাজকে বোঝায় যার মর্যাদা ও মূল্য আছে। অর্থাৎ মানুষের কাছে যার গুরুত্ব রয়েছে। যেমন পানাহার, নিদ্রা, ঘরে প্রবেশ করা ইত্যাদি। এই সবকিছুর শুরুতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার যিকর করা আমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করা হয়েছে। এটি মানুষের ওপর ফরজে আইন না হলেও এটি মুস্তাহাব ও পছন্দনীয় কাজ, যার মধ্যে রয়েছে ফজিলত ও কল্যাণ। যদি মানুষের প্রচেষ্টা, কর্ম এবং পানাহারে বরকত না থাকে, তবে সে সর্বদা সংকটে থাকে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর উম্মতকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য এবং সত্যের দিকে পথ প্রদর্শনের জন্য যা আদেশ করতেন ও নিজে করতেন, এটি তারই অন্তর্ভুক্ত। উম্মতের জন্য আদর্শ হিসেবে তিনি প্রতিটি কাঙ্ক্ষিত ও গুরুত্বপূর্ণ কাজের সময় আল্লাহর নাম নিতেন। আর যদি বিষয়টি অনাকাঙ্ক্ষিত হতো, তবে তিনি বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন। এই বিষয়টি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: {আর আল্লাহর জন্য রয়েছে উত্তম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেগুলোর মাধ্যমেই ডাকো} [আরাফ: ১৮০]। এটি এই অর্থের অন্তর্ভুক্ত; কারণ মানুষ যখন খাওয়ার সময় বলে: ‘আল্লাহর নামে’, তখন সে প্রকৃতপক্ষে এই মহান নামের উসিলায় তার রব জাল্লা ওয়া আলাকে ডাকল এবং এই নামের বরকতে বরকত লাভ এবং প্রত্যাশা পূরণের প্রার্থনা করল। সুতরাং এটি একটি ইবাদত যার মাধ্যমে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বন্দেগি করা হয়। একইভাবে যখন সে ঘরে প্রবেশ করতে চায়, মসজিদে প্রবেশ করতে চায়, ঘুমাতে চায় বা অন্য কিছু করতে চায়। ঠিক তেমনি যখন সে জবেহ করার ইচ্ছা করে, যদিও জবেহ করার সময় আল্লাহর নাম নেওয়া ওয়াজিব। যদি জবেহকারী ইচ্ছাকৃতভাবে এটি ছেড়ে দেয়, তবে তার জবেহকৃত পশুটি মৃত হিসেবে গণ্য হবে; ফলে তা হারাম হবে এবং তা খাওয়া জায়েজ হবে না। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: {আর তোমরা তা থেকে খেয়ো না যার ওপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়নি} [আনআম: ১২১]। এর ওপর ভিত্তি করে জ্ঞানগর্ভ কিতাব রচনা ও সংকলন এই বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হওয়া আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত। তাই তিনি বলেন: আমি আল্লাহর নামের সাহায্য নিয়ে এবং আল্লাহর স্মরণে এটি করছি, যার মাধ্যমে বরকত অর্জিত হয়। এটি আল্লাহর প্রতিটি যিকরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেমন: ‘পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে’ অথবা ‘সকল প্রশংসা আল্লাহর’ এবং এই জাতীয় শব্দ। যদি এই দুটির সমন্বয় করা হয় তবে তা উত্তম ও পূর্ণাঙ্গ, আর যদি কোনো একটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হয় তবে তা যথেষ্ট। ইমাম বুখারি (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) তাঁর ‘সহিহ’ কিতাবকে শুধু বিসমিল্লাহর ওপর সীমাবদ্ধ রেখেছেন; তিনি বলেছেন: ‘পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে, ওহির কিতাব, ওহি শুরুর অধ্যায়’। এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণ স্বরূপ, কারণ তিনি যখন রাজা-বাদশাহদের কাছে চিঠি পাঠাতেন তখন কেবল বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করতেন। যেমনটি এখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে হেরাক্লিয়াসের কাছে তাঁর চিঠিতে এমনটি ছিল। হেরাক্লিয়াস ছিলেন তৎকালীন রোম সাম্রাজ্যের প্রধান। রোমের প্রত্যেক কাফের প্রধানকে ‘হেরাক্লিয়াস’ বলা হতো, পারস্যের প্রত্যেক কাফের প্রধানকে ‘কায়সার’ বলা হতো, আবিসিনিয়ার প্রত্যেক কাফের রাজাকে ‘নাজ্জাশি’ বলা হতো এবং কিবতিদের প্রত্যেক কাফের রাজাকে ‘ফেরাউন’ বলা হতো। মূল বিষয় হলো, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) লিখেছিলেন: ‘পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। আল্লাহর রাসূল মুহাম্মদের পক্ষ থেকে রোমের মহানায়ক হেরাক্লিয়াসের প্রতি। অতঃপর: আপনি ইসলাম গ্রহণ করুন, শান্তিতে থাকবেন; আল্লাহ আপনাকে দ্বিগুণ পুরস্কার দেবেন। আর যদি মুখ ফিরিয়ে নেন, তবে আপনার ওপর আপনার প্রজাদের পাপ বর্তাবে। হে কিতাবধারীগণ! এসো এমন এক কথার দিকে যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে সমান; যেন আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত না করি এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করি এবং আমাদের কেউ আল্লাহকে ছাড়া একে অপরকে রব হিসেবে গ্রহণ না করি। অতঃপর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে তোমরা বলো, তোমরা সাক্ষী থাকো যে আমরা মুসলিম’ [আল ইমরান: ৬৪]। এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পাঠানো সেই চিঠির ভাষ্য। এই কারণেই ওলামায়ে কেরাম বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণ করা উচিত, সুতরাং প্রেরক তার নাম দিয়ে শুরু করবে যেভাবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর নাম দিয়ে শুরু করেছিলেন; কারণ এটি আল্লাহর দিকে দাওয়াত এবং আল্লাহর রাসূল হওয়ার বিষয়। এই কারণেই সাক্ষ্য প্রদানকারীর ওপর ওয়াজিব যে সে যখন সাক্ষ্য দেবে যে ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’, তখন সে যেন রাসূলের নাম উল্লেখ করে: ‘আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল’, একইভাবে তাঁর ওপর দরুদ পাঠের সময়ও।

মূল কথা হলো তিনি বিসমিল্লাহর ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন, আর এখানে টীকাভাষ্যকার তাঁর অনুসরণ করে বিসমিল্লাহর ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন। যদি কিছু পাণ্ডুলিপিতে প্রশংসার কথা এসে থাকে, তবে বিসমিল্লাহ হবে প্রকৃত সূচনা; কারণ সবকিছুর আগেই তা দিয়ে শুরু করা হয়। আর আল্লাহর প্রশংসা হলো আপেক্ষিক সূচনা, অর্থাৎ পরবর্তী বক্তব্যের সাপেক্ষে। তবে যদি এই দুটির সমন্বয় করা হয় তবে তা অধিকতর উত্তম ও শ্রেষ্ঠ।

বিসমিল্লাহর সাথে সংশ্লিষ্ট উহ্য শব্দটির বিশ্লেষণ

ভাষ্যকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ['বিসমিল্লাহ' (আল্লাহর নামে)-এর 'বা' বর্ণটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। পরবর্তী যুগের অনেক আলিম একে একটি 'নির্দিষ্ট ও পরবর্তী ক্রিয়া (ফেল)' হিসেবে গ্রহণ করেছেন।

এটি ক্রিয়া হওয়ার কারণ হলো, ব্যাকরণগত আমল করার ক্ষেত্রে ক্রিয়াই হলো মূল।

আর এটি নির্দিষ্ট হওয়ার কারণ হলো, যে ব্যক্তিই কোনো কাজ বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করেন, তিনি মনে মনে সেই কাজটিকে নির্দিষ্ট রাখেন যার জন্য তিনি বিসমিল্লাহকে প্রারম্ভিকা বানিয়েছেন।

আর একে পরবর্তীতে ধরার কারণ হলো: এটি একনিষ্ঠতা প্রকাশ করে, সম্মানের জন্য অধিক উপযোগী এবং বাস্তবতার সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ; কারণ সূচনায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো মহান আল্লাহর যিকির।

আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) আমিল (প্রভাবক) উহ্য রাখার কিছু উপকারিতা উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে: এটি এমন একটি স্থান যেখানে আল্লাহর যিকির ব্যতীত অন্য কিছু আগে আসা উচিত নয়।

আরেকটি হলো: ক্রিয়াটি যখন উহ্য থাকে, তখন প্রত্যেক কাজ, কথা ও নড়াচড়ার শুরুতে বিসমিল্লাহ বলা সঠিক হয়, ফলে এই উহ্য থাকা বিষয়টি অধিক ব্যাপক অর্থ বহন করে।

সংক্ষিপ্ত সারাংশ সমাপ্ত।]

বিসমিল্লাহ কোনো উহ্য শব্দ, ক্রিয়া বা ক্রিয়া-অর্থবোধক বিশেষ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া নিয়ে যে আলোচনা, তা আরবি ভাষার ব্যাকরণগত নিয়মের কারণেই। কারণ, আরবি ভাষায় এ ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই; কেননা 'জার-মাজরুর' (অব্যয় ও তার পরবর্তী শব্দ)-এর জন্য অবশ্যই একজন 'আমিল' (ক্রিয়া বা প্রভাবক) থাকতে হয় যা তার ওপর কাজ করবে। কুফাবাসীদের মতানুযায়ী একে ক্রিয়া হিসেবে ধরা হোক, অথবা বসরার ব্যাকরণবিদদের মতানুযায়ী একে বিশেষ্য হিসেবে ধরা হোক—উভয়টিই সঠিক। যদি একে ক্রিয়া হিসেবে ধরা হয়, তবে এর অর্থ হবে: আল্লাহর নামে আমি রচনা করছি, অথবা আল্লাহর নামে আমি খাচ্ছি, অথবা আল্লাহর নামে আমি প্রবেশ করছি, অথবা আল্লাহর নামে আমি ঘুমাচ্ছি এবং এই জাতীয় অন্য কিছু। মহান আল্লাহর এই বাণী এর প্রমাণ দেয়: {পড়ুন আপনার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন} [আলাক: ১], এখানে তিনি জার-মাজরুরকে একটি ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন এবং এখানে ক্রিয়াকে আগে আনা হয়েছে কারণ প্রসঙ্গের দাবি ছিল তাই। আর উল্লিখিত ক্ষেত্রে ক্রিয়াকে পরে ধরার কারণ হলো, জিহ্বায় সবার আগে আল্লাহর যিকির উচ্চারিত হওয়া উচিত এবং জিহ্বার সাথে অন্তরের মিল থাকা উচিত; তাই এটিই অধিক উপযোগী। আর একে ক্রিয়া-অর্থবোধক বিশেষ্য হিসেবে ধরার বিষয়টি মহান আল্লাহর এই বাণীতে এসেছে: {আল্লাহর নামেই এর গতি} [হূদ: ৪১]। এখানে 'মাজরা' শব্দটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), যা ক্রিয়ার অর্থ প্রদান করে। সুতরাং এটি এবং ওটি উভয়টিই সঠিক। উদ্দেশ্য হলো, এটি আরবদের ভাষায় সুপরিচিত, এবং একে ক্রিয়া হিসেবে ধরা হোক বা বিশেষ্য হিসেবে—উভয়টিই বিশুদ্ধ।

‌(বিসমিল্লাহ) এ ব্যবহৃত অব্যয় (হরফে জার)-এর অর্থগত তাৎপর্য

ব্যাখ্যাকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [(বিসমিল্লাহ)-এর ‘বা’ হলো সাহচর্যের জন্য, আবার বলা হয়েছে: সাহায্যের জন্য; সুতরাং বাক্যটির প্রচ্ছন্ন রূপটি হবে: আল্লাহর নামে আমি (গ্রন্থটি) রচনা করছি এমতাবস্থায় যে আমি তাঁর স্মরণের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করছি এবং তাঁর বরকত হাসিল করছি। আর {পাঠ করুন আপনার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন} [আল-আলাক: ১] এবং {আল্লাহর নামেই এর গতি} [হুদ: ৪১] আয়াতে এর (ক্রিয়ার) প্রকাশ থাকার কারণ হলো, প্রেক্ষাপট এরই দাবি রাখে যেমনটি সুস্পষ্ট। আর ‘ইসম’ (নাম) শব্দটি ‘সুমু’ থেকে উদ্ভূত: যার অর্থ উচ্চতা; আবার বলা হয়েছে: এটি ‘ওয়াসম’ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ চিহ্ন; কেননা যারই কোনো নাম রাখা হয়, তাকে তার নামের মাধ্যমে উচ্চাসীন করা হয় এবং চিহ্নিত করা হয়।]

আরবি ভাষার ভাষাতাত্ত্বিক তাৎপর্য সমূহের মধ্যে রয়েছে: ‘ইসম’ (নাম) শব্দটি কি ‘সুমু’ তথা উচ্চতা ও শ্রেষ্ঠত্ব থেকে উদ্ভূত, নাকি এটি ‘সিমা’ তথা চিহ্ন বা মার্কা থেকে উদ্ভূত যার দ্বারা কোনো কিছুকে চিহ্নিত করা হয়? আরবি ভাষার দলিলসমূহে উভয় মতেরই প্রমাণ পাওয়া যায়; এমন প্রমাণ রয়েছে যা এটিকে এবং ওটিকে—উভয়কেই নির্দেশ করে। এমতাবস্থায় বলা হয়ে থাকে যে: এ দুটি ভিন্ন অভিমত এবং উভয় অভিমতকেই বর্ণিত দলিলসমূহ সমর্থন করে, যার ফলে এগুলো মূলত একই অর্থের অন্তর্ভুক্ত।

‘লফযুল জালালাহ’ (আল্লাহ শব্দ)-এর অর্থ এবং এর বুৎপত্তিগত উৎস

ভাষ্যকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তাঁর বাণী (আল্লাহ) সম্পর্কে কিসায়ী এবং ফাররা বলেছেন: এর মূল হলো (আল-ইলাহ), তারা হামযাটি বিলুপ্ত করে একটি ‘লাম’কে অপর ‘লাম’-এর সাথে সন্ধি (ইদগাম) করে দিয়েছেন, ফলে তা একটি তাশদীদযুক্ত ও মোটা স্বরে উচ্চারিত ‘লাম’-এ পরিণত হয়েছে।

ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: সঠিক মত হলো এটি একটি ব্যুৎপন্ন শব্দ (মুশতাক), এবং এর মূল হলো (আল-ইলাহ), যেমনটি সীবাওয়াইহ এবং তাঁর অনুসারী অধিকাংশ ভাষাবিদ মনে করেন—ব্যতিক্রমী কিছু মত ছাড়া। এটি আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহ (আসমাউল হুসনা) এবং সুউচ্চ গুণাবলির (সিফাতুল উলা) যাবতীয় অর্থকে অন্তর্ভুক্তকারী নাম।]

এখানে 'ইশতিকাক' বা বুৎপত্তি মানে এই নয় যে, এর আগে কোনো মূল উপাদান বা ধাতু বিদ্যমান ছিল যা থেকে এটি উৎপন্ন হয়েছে, যেমনটি কেউ কেউ ধারণা করেছেন; বরং এর অর্থ হলো এটি সেই অর্থের সাথে সংগতিপূর্ণ যা এটি নির্দেশ করে। এর অর্থ তেমনটিই হবে যেমনটি ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (আল্লাহ হলেন সমস্ত সৃষ্টির ওপর উলুহিয়াত ও ইবাদতের অধিকারী)। ‘উলুহিয়াত’-এর অধিকারী মানে হলো: যাঁর প্রতি অন্তরসমূহ আকৃষ্ট হয় এবং যাঁর ইবাদত ও মহব্বত করা হয়। সীবাওয়াইহ স্পষ্ট করেছেন যে, এটিই এর মূল; অর্থাৎ এর মূল হলো ‘ইলাহ’। এটি ‘আন-নাস’ শব্দের মতো, যার মূল হলো ‘উনাম’। এরপর ‘ইলাহ’ শব্দের শুরুতে ‘আলিফ-লাম’ যুক্ত করা হয়েছে এবং এরপর সন্ধি করা হয়েছে; ফলে এক ‘লাম’ অপর ‘লাম’-এর সাথে মিলে গিয়ে মোটা স্বরে উচ্চারিত হয়ে ‘আল্লাহ’ হয়েছে। এটি মহান, পবিত্র ও ঐশ্বরিক সত্তার একটি নির্দিষ্ট নাম (আলাম), যাঁর ওপর সমস্ত নাম প্রযুক্ত হয়। বলা হয়ে থাকে যে, এটিই ‘ইসমে আযম’ বা আল্লাহর মহানতম নাম। কারণ, নামের সকল ক্ষেত্রে এটি অনুসৃত (মাবতু) হিসেবে আসে, অনুসারী (তাবি) হিসেবে নয়। যদিও কুরআনের একটি স্থানে এটি অনুসারী হিসেবে এসেছে, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি অনুসৃত হিসেবেই আসে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তিনি পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু। তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনিই মালিক (রাজাধিরাজ), অতি পবিত্র, শান্তিদাতা, নিরাপত্তা দানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, প্রবল প্রতাপান্বিত, অতীব মহিমান্বিত} [আল-হাশর: ২২-২৩]। এখানে সব নামই ‘আল্লাহ’ নামের অনুসারী হয়েছে। এই কারণেই আলেমগণ বলেছেন: এটিই আল্লাহর সেই মহানতম নাম, যা দ্বারা চাইলে তিনি দান করেন, যা দ্বারা ডাকলে তিনি সাড়া দেন এবং যা দ্বারা উদ্ধার চাইলে তিনি উদ্ধার করেন। তবে বাস্তবে এটি নির্ভর করে মানুষের অন্তরে আল্লাহর প্রতি দাসত্ব, ইখলাস এবং বিনয় কতটুকু বিদ্যমান তার ওপর। পক্ষান্তরে মানুষ যদি অমনোযোগী, গাফেল বা বিমুখ অন্তরে দোয়া করে, অথবা পাপে লিপ্ত থেকে দোয়া করে, তবে এগুলো দোয়া কবুলের পথে অন্তরায়—এমনকি সে যদি ইসমে আযম দ্বারাও সওয়াল করে।

উদ্দেশ্য হলো, মহান আল্লাহর নামসমূহ একইসাথে নাম এবং গুণ; বুৎপত্তির অর্থ হলো এগুলো তাঁর সত্তার নির্দিষ্ট নাম ঠিকই, কিন্তু এর অর্থের মধ্যে গুণাবলি নিহিত রয়েছে। মূল কথা হলো এগুলো গুণাবলি থেকে ব্যুৎপন্ন এবং গুণাবলিই হলো এর মূল উৎস। যেমন সীবাওয়াইহ এবং খলীল বিন আহমদের মতো বড় ভাষাবিদগণ বলেছেন যে, এর মূল হলো ‘ইলাহ’ বা ‘আল-ইলাহ’।

এটি ঠিক তেমনই যেমনটি তারা আল্লাহর বাণীর ক্ষেত্রে বলেছেন: {কিন্তু আমি (বলি), তিনিই আল্লাহ আমার প্রতিপালক} [আল-কাহফ: ৩৮]। এর মূল রূপ ছিল: (লাকিন আনা হুয়াল্লাহু রাব্বি), যখন একটি বর্ণের সাথে অপর বর্ণের সন্ধি (ইদগাম) ঘটল, তখন তা হয়েছে: (লাকান্না হুয়াল্লাহু রাব্বি)। যেমন আমরা সীবাওয়াইহর বক্তব্যে উদাহরণ দিয়েছি যে, ‘আন-নাস’ শব্দের মূল হলো ‘উনাম’। যখন তাতে ‘আলিফ-লাম’ যুক্ত হলো, তখন দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হওয়ার কারণে হামযাটি বিলুপ্ত হয়ে গেল এবং একটির সাথে অপরটি সন্ধি হয়ে ‘আন-নাস’ হয়ে গেল। অনুরূপভাবে ‘আল্লাহ’ শব্দটিও ‘আল-ইলাহ’ থেকে নেওয়া হয়েছে, যাঁকে ‘ইলাহ’ হিসেবে গ্রহণ করা হয়। অন্তরসমূহ তাঁকে ইলাহ মানে, তাঁকে ভালোবাসে এবং আশা-আকাঙ্ক্ষা, ভয়-ভীতি ও বিনয় নিয়ে তাঁর দিকেই ফিরে যায়।

ভাষ্যকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যারা বুৎপত্তির কথা বলেছেন, তারা কেবল এটিই বুঝাতে চেয়েছেন যে, এটি মহান আল্লাহর একটি গুণের ওপর প্রমাণবহ, আর তা হলো ‘ইলাহিয়াত’ (উপাস্যত্ব)। যেমন তাঁর অন্যান্য সুন্দর নাম আল-আলীম (সর্বজ্ঞ), আল-কাদীর (সর্বশক্তিমান), আস-সামীয় (সর্বশ্রোতা), আল-বাসীর (সর্বদ্রষ্টা) ইত্যাদি। নিঃসন্দেহে এসব নাম তাদের মূল উৎস (মাসদার) থেকে ব্যুৎপন্ন এবং সেগুলো অনাদি। আমরা বুৎপত্তি বলতে শুধু এটাই বুঝি যে, শব্দ ও অর্থের দিক থেকে এগুলো তাদের মূল উৎসের সাথে সংগতিপূর্ণ; এর মানে এই নয় যে, এগুলো মূল থেকে শাখা বের হওয়ার মতো কোনো বিষয়।

ব্যাকরণবিদগণ যে মূল (আসল) ও শাখা (ফারআ) পরিভাষা ব্যবহার করেন, তার মানে এই নয় যে একটি থেকে অন্যটির জন্ম হয়েছে। বরং এর অর্থ হলো, একটি অপরটিকে এবং বাড়তি কিছু অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।]

অর্থাৎ ‘মাসদার’ বা মূল উৎসটি যা থেকে ব্যুৎপন্ন হয়েছে তাকে এবং অতিরিক্ত অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যা ক্রিয়াপদ (ফেল) করে না। এই কারণেই তারা এটাকে ব্যুৎপন্ন বলেছেন, আর এটি ব্যাকরণশাস্ত্রের একটি আলোচনা।

ভাষ্যকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু জাফর বিন জারীর বলেছেন: ‘আল্লাহ’ এর মূল হলো ‘আল-ইলাহ’। হামযাটি ফেলে দেওয়া হয়েছে যা শব্দের প্রথম বর্ণ ছিল, ফলে শব্দের মূলের ‘লাম’ এবং অতিরিক্ত ‘লাম’ (যা সাকিন ছিল) একত্রে মিলিত হয়েছে। এরপর একটিকে অন্যটির মধ্যে সন্ধি করে দেওয়া হয়েছে, ফলে উচ্চারণে তা একটি তাশদীদযুক্ত ‘লাম’ হয়েছে। আর ‘আল্লাহ’ শব্দের ব্যাখ্যা সম্পর্কে আমাদের কাছে আবদুল্লাহ বিন আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো: (তিনিই সেই সত্তা, যাঁকে প্রতিটি বস্তু ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করে এবং প্রতিটি সৃষ্টি যাঁর ইবাদত করে)। তিনি দাহহাক-এর সূত্রে আবদুল্লাহ বিন আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: (আল্লাহ হলেন সমস্ত সৃষ্টির ওপর উলুহিয়াত ও ইবাদতের অধিকারী)]।

ইবনে আব্বাসের এই উক্তির অর্থ: (আল্লাহ হলেন সমস্ত সৃষ্টির ওপর উলুহিয়াত ও ইবাদতের অধিকারী) অর্থাৎ তিনিই সমস্ত সৃষ্টির পক্ষ থেকে ইবাদত ও উপাসনা পাওয়ার একমাত্র যোগ্য। অর্থাৎ এটি তাদের ওপর একটি অপরিহার্য কর্তব্য। যদি তারা তা পরিত্যাগ করে তবে তারা শাস্তিপ্রাপ্ত হবে; কারণ তারা সেই উলুহিয়াতকে পরিত্যাগ করেছে যা তাদের ওপর ওয়াজিব ছিল—অর্থাৎ তাঁর ইবাদত করা এবং তাঁকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা। ‘তাআল্লুহ’ মানে হলো অন্তরের ভালোবাসা; অর্থাৎ তাঁকে ইবাদতের ভালোবাসা দিয়ে ভালোবাসা। বলা হয়: সে তাঁর উপাসনা করে, অর্থাৎ সে তাঁকে এমন ভালোবাসা দিয়ে ভালোবাসে যার মধ্যে চরম বিনয় ও সম্মান নিহিত। এটাই হলো ‘তাআল্লুহ’ বা উপাসনা। এটি মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য হওয়া জায়েয নয়। সৃষ্টির কোনো স্তরের জন্যই এটি বৈধ নয়। যদি এটি কোনো সৃষ্টির জন্য করা হয়, তবে তা শির্ক হবে; কারণ এটি নিছক মহান আল্লাহর হক। আর ‘আবুদিয়াত’ (দাসত্ব) মানেই হলো ‘ইলাহিয়াত’ (উপাস্যত্ব), এ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। দাসত্ব ও উপাস্যত্ব একই জিনিস, যেমন ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা ও ইবাদত করার মধ্যে কোনো তফাৎ নেই।

ভাষ্যকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যদি কেউ আমাদের প্রশ্ন করে: কিসে প্রমাণ করে যে ‘উলুহিয়াত’ মানেই ‘ইবাদত’ এবং ‘ইলাহ’ মানেই ‘মাবুদ’ (যাঁর ইবাদত করা হয়), আর ক্রিয়াপদের মূল গঠনে এর ভিত্তি রয়েছে? উত্তরে বলা হবে: আরবদের মাঝে এই বিচারের ক্ষেত্রে কোনো দ্বিমত নেই। তিনি রূবা বিন আল-আজজাজের একটি কাব্যংশ উল্লেখ করেছেন: ‘আল্লাহর জন্য সেই সুন্দরীদের প্রশংসা যারা আমার ইবাদত (তাআল্লুহ) দেখে তাসবীহ পাঠ করেছে এবং ইন্নালিল্লাহ পড়েছে’। অর্থাৎ আমার ইবাদত এবং আমার আমলের মাধ্যমে আল্লাহর অনুসন্ধান দেখে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ‘তাআল্লুহ’ শব্দটি ‘তাফাউল’ ছাঁচে ‘আলাহা ইয়া’লাহু’ থেকে এসেছে, আর ‘আলাহা’ শব্দের অর্থ যখন উচ্চারণ করা হয় তখন তা হয় আল্লাহর ইবাদত করা।]

শুধুমাত্র উচ্চারণই যথেষ্ট নয়, বরং এই অর্থের ওপরই বিষয়টি নির্ভর করে, অর্থাৎ ইবাদত।

ভাষ্যকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এ থেকে এমন একটি ‘মাসদার’ বা মূল উৎস এসেছে যা প্রমাণ করে আরবরা একে কোনো অতিরিক্ত বর্ণ ছাড়াই ব্যবহার করেছে। সুফিয়ান বিন ওয়াকী ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এই আয়াতটি এভাবে পাঠ করেছেন: {এবং তিনি (ফেরাউন) আপনাকে এবং আপনার ইবাদতকে (ইলাহাতাকা) বর্জন করবে} [আল-আরাফ: ১২৭]। তিনি বলেন: এর অর্থ আপনার ইবাদত। তিনি বলতেন: ফেরাউনের ইবাদত করা হতো, সে কারো ইবাদত করত না।]

এটি একটি শায বা বিরল কিরাত (ওয়া ইয়াদারাকা ওয়া ইলাহাতাকা) অর্থাৎ: আপনার ইবাদত যা করা হয়; কারণ ফেরাউনের ইবাদত করা হতো। অর্থাৎ: মুসা আপনাকে এবং আপনার সেই ইবাদতকে বর্জন করবে যা আপনি জাতির ওপর চাপিয়ে দিয়েছেন। কেননা সে তাদের বলেছিল: {আমি তোমাদের জন্য আমি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ আছে বলে জানি না} [আল-কাসাস: ৩৮]। সুতরাং তার ইবাদত করা হতো।

আর প্রসিদ্ধ সাত কিরাতের পাঠ হলো: (ওয়া ইয়াদারাকা ওয়া আলিহাতাকা) অর্থাৎ: আপনার উপাস্যদের। এই পাঠ অনুযায়ী ফেরাউনের কিছু উপাস্য ছিল যাদের সে আল্লাহ ছাড়া পূজা করত। আর প্রথম কিরাত অনুযায়ী সে নিজেই ছিল ‘মালূহ’ বা উপাস্য। উদ্দেশ্য হলো, এটি প্রমাণ করে যে আরবরা এটি এভাবে উচ্চারণ করত। শায কিরাত দলিল হিসেবে গণ্য হতে পারে যদিও তা দ্বারা কুরআন পাঠ করা জায়েয নেই এবং নামাযে তা কিরাত হিসেবে প্রমাণিত নয়। এর দ্বারা কিরাত পাঠ জায়েয নেই এবং এটি কুরআনের অংশ হিসেবে গণ্য হবে না যতক্ষণ না তা মুতাওয়াতির হয়, উসমানী মুসহাফের লিপির সাথে মিলে যায় এবং আরবি ভাষার ব্যাকরণ দ্বারা সমর্থিত হয়। এই তিনটি শর্ত থাকা আবশ্যক: মুতাওয়াতির হওয়া, উসমানী মুসহাফের সাথে সংগতিপূর্ণ হওয়া এবং আরবি ভাষায় অর্থগতভাবে সঠিক হওয়া। যদি এই তিনটি শর্তের একটিও অনুপস্থিত থাকে, তবে তা কিরাত হিসেবে গণ্য হবে না। তবে এটি দলিল হিসেবে ব্যবহৃত হতে পারে, যেমন একক ব্যক্তি থেকে বর্ণিত হাদীস বা খবরে ওয়াহিদ দলিল হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

[তিনি মুজাহিদ থেকেও অনুরূপ বর্ণনা উল্লেখ করেছেন এবং এরপর বলেছেন: ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদের এই উক্তি স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, ‘আলাহা’ মানে ‘ইবাদত করা’ এবং ‘ইলাহা’ হলো এর মাসদার। তিনি আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে একটি মারফু হাদীস বর্ণনা করেছেন যে, ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর মা তাঁকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য বিদ্যালয়ে পাঠান। শিক্ষক তাঁকে বললেন: লেখ ‘বিসমিল্লাহ’ (আল্লাহর নামে)। ঈসা বললেন: আপনি কি জানেন আল্লাহ কে? আল্লাহ হলেন উপাস্যদের ইলাহ (ইলাহুল আলিহা)]।

এটি এমন একটি হাদীস যা প্রমাণিত নয়, এটি যঈফ বা দুর্বল। তাই এটি হুজ্জাত বা দলিল হওয়ার যোগ্য নয়। ঈসা (আলাইহিস সালাম) একজন সম্মানিত নবী, মহান আল্লাহ তাঁকে শৈশবেই জ্ঞান দান করেছিলেন যেমনটি কুরআনের পাঠে এসেছে। যখন তাঁর মা তাঁকে কোলে করে তাঁর সম্প্রদায়ের কাছে নিয়ে আসলেন, তখন তিনি দুগ্ধপোষ্য শিশু ছিলেন: {তারা বলল: হে মারইয়াম! তুমি তো এক অদ্ভুত কাণ্ড করে বসেছ! হে হারূনের বোন! তোমার পিতা কোনো অসৎ ব্যক্তি ছিলেন না এবং তোমার মাতাও ব্যভিচারিণী ছিলেন না। তখন তিনি (মারইয়াম) তাঁর (শিশুর) দিকে ইশারা করলেন} [মারইয়াম: ২৭-২৯]। অর্থাৎ তিনি বললেন: তোমরা তাঁর সাথে কথা বলো। {তারা বলল: দোলনায় থাকা শিশুর সাথে আমরা কীভাবে কথা বলব?} [মারইয়াম: ২৯]। তখন তিনি (ঈসা) তাদের দিকে এগিয়ে আসলেন এবং বললেন: {আমি আল্লাহর বান্দা, তিনি আমাকে কিতাব দিয়েছেন এবং আমাকে নবী করেছেন} [মারইয়াম: ৩০]। অর্থাৎ সেই সময় থেকেই। {এবং যেখানেই আমি থাকি না কেন তিনি আমাকে বরকতময় করেছেন} [মারইয়াম: ৩১]। তাঁর প্রথম উচ্চারিত বাক্য ছিল: (আমি আল্লাহর বান্দা) অর্থাৎ আমি তাঁর ইবাদত করি। এটি ছিল তাদের কর্মের এবং ভবিষ্যতে তারা যা করবে তার প্রতিবাদ; কারণ তারা বলেছিল: তিনি আল্লাহ, অথবা তিনি আল্লাহর পুত্র, অথবা তিনি তিন উপাস্যের একজন। তারা যা বলে মহান আল্লাহ তা থেকে কতই না পবিত্র ও মহান। মূল কথা হলো, এই হাদীসটি প্রমাণিত নয় এবং দলিল হিসেবে গ্রহণের যোগ্য নয়।

আল্লাহর নামের অর্থগত বৈশিষ্ট্যসমূহ

ব্যাখ্যাকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এই মর্যাদাপূর্ণ নামের দশটি শাব্দিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা তিনি বর্ণনা করেছেন, এরপর বলেছেন: আর এর অর্থগত বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে তাঁর সম্পর্কে সৃষ্টির সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না; আপনি তেমনই যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন)। এমন এক সত্তার নামের বৈশিষ্ট্য আমরা কীভাবে গণনা করব যার জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ পূর্ণতা, সকল প্রশংসা ও গুণকীর্তন, সকল স্তুতি, সকল গৌরব, সকল মহিমা ও সকল পূর্ণতা, সকল সম্মান ও সকল সৌন্দর্য এবং সকল কল্যাণ, ইহসান, দানশীলতা, অনুগ্রহ ও দয়া তাঁরই জন্য এবং তাঁর পক্ষ থেকেই।

অল্পের মাঝে এই নাম উচ্চারিত হলে তা বৃদ্ধি পায়, ভয়ের সময় উচ্চারিত হলে তা ভয় দূর করে দেয়, বিপদের সময় উচ্চারিত হলে তা মোচন করে দেয়, দুশ্চিন্তা ও উদ্বেগের সময় তা প্রশমিত করে, সংকীর্ণতার সময় তা প্রশস্ততা আনে। কোনো দুর্বল ব্যক্তি এর সাথে সম্পৃক্ত হলে তা তাকে শক্তি যোগায়, কোনো লাঞ্ছিত ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তাকে সম্মান দান করে, কোনো দরিদ্র ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তাকে সমৃদ্ধ করে তোলে, কোনো একাকী ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তাকে সঙ্গ দান করে, কোনো বিজিত ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তাকে সাহায্য ও বিজয় দান করে, কোনো নিরুপায় ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তার কষ্ট দূর করে এবং কোনো আশ্রয়হীন ব্যক্তি এর সাথে যুক্ত হলে তা তাকে আশ্রয় দান করে।

এটিই সেই নাম যার মাধ্যমে বিপদসমূহ দূরীভূত হয়, বরকতসমূহ অবতীর্ণ হয়, দুআ কবুল হয়, স্খলনসমূহ ক্ষমা করা হয়, মন্দ বিষয়গুলো প্রতিহত করা হয় এবং পুণ্যসমূহ অর্জিত হয়। এটিই সেই নাম যার ওপর ভিত্তি করে আসমান ও জমিন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার মাধ্যমে কিতাবসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে, যার মাধ্যমে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন, যার মাধ্যমে শরীয়তসমূহ প্রবর্তিত হয়েছে, যার মাধ্যমে হদ বা দণ্ডবিধি কায়েম করা হয়েছে এবং যার মাধ্যমে জিহাদ বিধিবদ্ধ হয়েছে। এর মাধ্যমেই সৃষ্টিজগত সৌভাগ্যবান ও দুর্ভাগ্যবান—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছে। এর মাধ্যমেই অমোঘ সত্য (কিয়ামত) অনিবার্য হয়েছে এবং মহাঘটনা (কিয়ামত) সংঘটিত হয়েছে। এর মাধ্যমেই ন্যায়ের তুলাদণ্ড স্থাপন করা হয়েছে, পুলসিরাত স্থাপন করা হয়েছে এবং জান্নাত ও জাহান্নামের বাজার প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এর মাধ্যমেই রাব্বুল আলামীনের ইবাদত ও প্রশংসা করা হয়েছে। এর হকের মাধ্যমেই রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন। কবর এবং পুনরুত্থানের দিনে এই নাম সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হবে। এর মাধ্যমেই বিবাদ এবং এর মাধ্যমেই বিচারকার্য পরিচালিত হয়। এর ভিত্তিতেই বন্ধুত্ব ও শত্রুতা নির্ধারিত হয়। যে একে চিনেছে এবং এর হক আদায় করেছে সে সৌভাগ্যবান হয়েছে, আর যে এ সম্পর্কে অজ্ঞ থেকেছে এবং এর হক ত্যাগ করেছে সে দুর্ভাগ্যবান হয়েছে। এটিই সৃষ্টি ও আদেশের রহস্য; এই দুইটির মাধ্যমেই তারা দণ্ডায়মান ও সুপ্রতিষ্ঠিত এবং এই দুইটির সমাপ্তিও এর দিকেই।

সৃষ্টি তাঁর মাধ্যমেই, তাঁর দিকেই এবং তাঁর জন্যই। কোনো সৃষ্টি বা আদেশ, কোনো সওয়াব বা শাস্তি অস্তিত্ব লাভ করেনি তবে তা তাঁর থেকেই শুরু এবং তাঁর দিকেই শেষ। আর এটাই এর দাবি ও অনিবার্য ফল: {হে আমাদের পালনকর্তা! আপনি এগুলো বৃথা সৃষ্টি করেননি, আপনি পবিত্র, অতএব আমাদের জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করুন} [আলে ইমরান: ১৯১], তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) কথার শেষ পর্যন্ত।]

এখানে তিনি এই নাম যে অর্থগুলোর ওপর নির্দেশ করে তা উল্লেখ করেছেন। এটা জানা কথা যে, আল্লাহর নামসমূহ নিয়ে গবেষণা করা এবং সেগুলোর অর্থ সন্ধান করা মানুষের জন্য সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। প্রকৃতপক্ষে এটিই হলো 'ফিকহুল আকবার' (সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান)। এটি আহকাম বা কর্মবিধির ফিকহের মতো নয়, বরং তার চেয়ে অনেক বেশি মহান। আল্লাহর নিকট মানুষের মর্যাদার পার্থক্য হয় তাদের ফিকহ বা গভীর জ্ঞান অনুযায়ী। তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে তাদের জ্ঞান এবং আল্লাহর ইবাদত ও আনুগত্যের মাধ্যমে একে অপরের থেকে স্বতন্ত্র হয়। আর এই নাম—যা হলো 'আল্লাহ'—তা ইবাদতের ওপর নির্দেশ করে। আর ইবাদতের জন্যই মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৫৬]। এই লক্ষ্যেই রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন, যেমন আল্লাহ তাআলা কুরআনে উল্লেখ করেছেন যে প্রত্যেক নবী তাঁর কওমকে বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই} [আল-আরাফ: ৫৯]। নূহ, হূদ, সালেহ, ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম), লূত, শুআইব, মূসা ও ঈসা—সকলেই একথা বলেছেন। এমনকি তাঁদের সর্বশেষ নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা বলে: 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই'। যখন তারা তা বলবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের জান ও মাল নিরাপদ করে নেবে, তবে ইসলামের হকের কথা ভিন্ন, আর তাদের হিসাব আল্লাহর ওপর)। আর এটাই ইবনুল কাইয়্যিমের কথার মর্মার্থ। অর্থাৎ এই নামটি সমস্ত সৃষ্টির ওপর আল্লাহর উলুহিয়াত ও ইবাদতের প্রমাণ দেয়। ইবাদত করা বা না করার ওপর ভিত্তি করেই জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করা হয়েছে। অনুরূপভাবে জিহাদ—কাফিরদের বিরুদ্ধে জিহাদ—বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যাতে আল্লাহর কালিমা সুউচ্চ হয়। এটাই এই নামের অর্থ, যাতে তা সকল ধর্মের ওপর বিজয়ী হয় এবং যারা আল্লাহর রাস্তায় লড়াই করে ও জীবন দেয় তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি পায় এবং যারা ধ্বংস হওয়ার তারা ধ্বংস হয়। এর ওপর ভিত্তি করেই কিয়ামত দিবসে হিসাব হবে এবং মানুষ পুনরুত্থিত হবে। কবরবাসীকে কবরে এ সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হবে। যখন তাকে কবরে রাখা হবে, তখন দুইজন ফেরেশতা এসে তাকে জিজ্ঞাসা করবেন। তারা তাকে প্রথমেই বলবেন: তুমি কার ইবাদত করতে? তোমার রব কে? আর এখানে 'তোমার রব কে' এর অর্থ হলো: তোমার মাবুদ কে? যাকে তুমি ইবাদত করতে? যদি সে দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে উত্তর দিতে পারে তবে তো ভালো, অন্যথায় সে কবরে আযাবপ্রাপ্ত হবে। তদ্রূপ আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি আসমান ও জমিন সত্যসহযোগে সৃষ্টি করেছেন। আর যে 'সত্য' সম্পর্কে তিনি সংবাদ দিয়েছেন তা হলো ইবাদত একমাত্র তাঁরই জন্য হওয়া, রাজত্ব একমাত্র তাঁরই জন্য হওয়া এবং কর্তৃত্ব একমাত্র তাঁরই হওয়া; তিনিই সবকিছুর পরিচালক। আর এই সবকিছুই তাঁর 'ইলাহ' হওয়ার অনুগামী। যেমন সামনে আসবে যে, তাওহীদের প্রকারসমূহ একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্য; একটি গ্রহণ করলে অন্যগুলো গ্রহণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর কথার মর্মার্থ এটাই।

(আর-রহমান ও আর-রাহীম) নামদ্বয় এবং এদের বৈশিষ্ট্যসমূহ

ব্যাখ্যাকারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁর বাণী: {আর-রহমান, আর-রাহীম} [আল-ফাতিহা: ৩], ইবনে জারীর বলেন: আমার নিকট আস-সারী ইবনে ইয়াহইয়া বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট উসমান ইবনে যুফার বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আল-আরযামীকে বলতে শুনেছি: আর-রহমান সকল সৃষ্টির জন্য এবং আর-রাহীম মুমিনদের জন্য।

তিনি তাঁর সনদে আবু সাঈদ—অর্থাৎ আল-খুদরী—থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই ঈসা ইবনে মারইয়াম বলেছেন: আর-রহমান হলো দুনিয়া ও পরকালের রহমান, আর আর-রাহীম হলো পরকালের রাহীম)]।

এটিই সেই পূর্বোক্ত হাদীস এবং আমরা বলেছি যে: এটি দুর্বল, বরং কেউ কেউ বলেছেন: এটি জাল; সুতরাং এই হাদীসটি প্রমাণ হিসেবে পেশ করার যোগ্য নয়। আর ইবনে জারীর (রহিমাহুল্লাহ) যা বর্ণনা করেছেন তা হলো: (আর-রহমান সকল সৃষ্টির জন্য এবং আর-রাহীম মুমিনদের জন্য)।

এটি কিছু পূর্বসূরী (সালাফ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, যার ভিত্তিতে এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্য হলো আর-রাহীম অধিক সুনির্দিষ্ট এবং আর-রহমান অধিক ব্যাপক। সুতরাং আর-রহমান হলো এমন প্রশস্ত রহমত যা সমস্ত সৃষ্টিকে পরিবেষ্টন করে, আর আর-রাহীম হলো বিশেষ এবং তা মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট। এই কারণেই কুরআনে এসেছে যে, তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু (রাহীম), আর এমন আসেনি যে, তিনি মুমিনদের প্রতি রহমান। কিন্তু এতে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে সংশয় দেখা দেয়: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অত্যন্ত মমতাময়, পরম দয়ালু (রাহীম)} [আল-হাজ্জ: ৬৫]। এখানে 'মানুষ' শব্দটি নিরঙ্কুশ যা কাফির ও মুমিন নির্বিশেষে সকল সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে, ফলে এটি পূর্বোক্ত মতের বিপরীত হয়। এই বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্ত হলো এই যে, (আর-রহমান ও আর-রাহীম) উভয়ই মহান আল্লাহর নাম ও গুণ। তবে 'আর-রহমান' শব্দটির অর্থগত গভীরতা ও আধিক্য বেশি কারণ এর গাঠনিক বিন্যাস বড়; আর আরবি ভাষায় শব্দের গঠন বৃদ্ধি পেলে অর্থের ব্যাপকতাও বৃদ্ধি পায়। 'আর-রহমান' শব্দটি মহান রবের সত্তার সাথে গুণের সংশ্লিষ্টতা বুঝায়, আর 'আর-রাহীম' শব্দটি যার প্রতি দয়া করা হয় তার সাথে গুণের সম্পৃক্ততা বুঝায়। অতএব, 'আর-রহমান' আল্লাহর সত্তাগত গুণের পরিচয় দেয় এবং 'আর-রাহীম' তাঁর কর্মগত গুণের পরিচয় দেয়। এই দুইয়ের মাঝে এটিই এমন পার্থক্য যাতে উল্লিখিত কোনো সংশয় থাকে না। একদল আলিম এই মত ব্যক্ত করেছেন। এ বিষয়ে আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। কারণ যদি বলা হয় যে, এই দুটিই অভিন্ন অর্থের কোমল নাম যেমনটি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং একটিকে অন্যটির সমার্থক ধরা হয়, তবে এতে পুনরাবৃত্তি ঘটে। অথচ মহান আল্লাহর কালাম ও তাঁর নামসমূহে কোনো নিরর্থক পুনরাবৃত্তি নেই; বরং তাদের প্রত্যেকেরই নিজস্ব স্বতন্ত্র অর্থ রয়েছে।

কাঙ্ক্ষিত অর্থ প্রকাশকারী নামসমূহের মাধ্যমে আল্লাহকে ডাকার মুস্তাহাব হওয়া

ব্যাখ্যাকারী রহিমাহুল্লাহ বলেন: [ইবনুল কাইয়্যিম রাহমাতুল্লাহি তা'আলা আলাইহি বলেছেন: তাঁর 'আল্লাহ' নামটি তাঁর 'মাবুদ' বা উপাস্য হওয়ার প্রমাণ দেয়, যাঁর প্রতি সৃষ্টিজগত ভালোবাসা, সম্মান ও বিনয় প্রদর্শন করে এবং অভাব ও বিপদে যাঁর কাছে আশ্রয় গ্রহণ করে। এটি তাঁর পূর্ণ রুবুবিয়্যাহ (প্রতিপালন) ও রহমতের (দয়া) অপরিহার্য দাবি, যা পূর্ণ রাজত্ব ও প্রশংসাকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁর উলুহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব), রুবুবিয়্যাহ (প্রতিপালন), রাহমানিয়্যাহ (দয়া) ও রাজত্ব তাঁর সমস্ত পূর্ণাঙ্গ গুণাবলিকে আবশ্যক করে; কারণ যিনি জীবিত নন, শ্রবণকারী নন, দর্শনকারী নন, ক্ষমতাধর নন, কথা বলেন না, যা ইচ্ছা তা করেন না এবং তাঁর কথা ও কাজে প্রজ্ঞাবান নন—তাঁর ক্ষেত্রে এগুলোর সাব্যস্ত হওয়া অসম্ভব।

সুতরাং মহিমা ও সৌন্দর্যের গুণাবলি বিশেষভাবে 'আল্লাহ' নামের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর কর্ম, ক্ষমতা এবং ক্ষতি-উপকার, দান ও বর্জনে একচ্ছত্র আধিপত্য, ইচ্ছার বাস্তবায়ন, পূর্ণ শক্তি এবং সৃষ্টির ব্যবস্থাপনা সংক্রান্ত গুণাবলি বিশেষভাবে 'আর-রব' নামের সাথে সংশ্লিষ্ট।

আর অনুগ্রহ, দানশীলতা, সদাচার, মমতা, করুণা ও দয়ার গুণাবলি বিশেষভাবে 'আর-রাহমান' নামের সাথে সংশ্লিষ্ট।]

এগুলো মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্নিহিত অর্থ। সুতরাং উপাসনা, ইবাদত এবং তাতে অবিচল থাকা মহান আল্লাহর 'আল্লাহ' নামের সাথে সংশ্লিষ্ট; কারণ এটি 'ইলাহ' শব্দ থেকে গৃহীত। অন্যদিকে রাজত্ব, পরিচালনা, শাস্তি, প্রতিশোধ, রিজিক, জীবন দান ও মৃত্যু দান এবং যাবতীয় কর্মগত বিষয় মহান আল্লাহর 'রব' নামের সাথে সংশ্লিষ্ট; কারণ 'রব' শব্দের অর্থ হলো মালিক ও পরিচালক। আর দান, অনুগ্রহ এবং মন্দ আচরণের ক্ষমা ও এজাতীয় বদান্যতা ও মহানুভবতা 'আর-রাহমান' ও 'আর-রহিম' নামের সাথে অধিকতর সংশ্লিষ্ট। মহান আল্লাহর প্রতিটি নামেরই কিছু সুনির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে এবং সেই নামেই আল্লাহকে ডাকা উচিত। যখন তাঁর কাছে ওই অর্থগুলো প্রার্থনা করা হয়, তখন সেই অর্থ প্রকাশকারী নামের মাধ্যমেই আল্লাহকে ডাকতে হবে। অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন কিছু দিয়ে ডাকা সমীচীন নয়। সুতরাং যখন তাওবা প্রার্থনা করবে তখন বলবে: হে তাওবা কবুলকারী (ইয়া তাওয়াব)! যখন রিজিক চাইবে তখন বলবে: হে রিজিকদাতা (ইয়া রাজ্জাক)! যখন ক্ষমা চাইবে তখন বলবে: হে ক্ষমাশীল (ইয়া গাফুর)! এভাবেই চলবে। মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থও এটিই: "আল্লাহর সুন্দর সুন্দর নাম রয়েছে, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো" [আরাফ: ১৮০]। আল্লাহর সমস্ত নামই সুন্দর (হুসনা)। সুন্দর হওয়ার অর্থ হলো এগুলো সৌন্দর্যের চরম সীমায় পৌঁছেছে, অর্থাৎ এগুলো পূর্ণাঙ্গ এবং এর অর্থের মাঝে কোনো ঘাটতি বা খুঁত নেই। সৃষ্টিজগতের নামের বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ তাদের নামগুলো কেবল একজনকে অন্যজন থেকে পৃথক করার জন্য পরিচয়সূচক চিহ্ন হিসেবে রাখা হয়েছে, সেগুলোতে কোনো গুণের অর্থ নেই। এই কারণেই তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে যারা বলে যে, আল্লাহর নামগুলো কেবল তাঁর সত্তার পরিচয় বহনকারী নিছক নাম মাত্র (এগুলোর কোনো অর্থ নেই)। তারা মহান আল্লাহ সম্পর্কে সেই যথার্থ জ্ঞান অর্জন করেনি যা অর্জন করা তাদের ওপর আবশ্যক ছিল।

ব্যাখ্যাকারী রহিমাহুল্লাহ বলেন: [ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ আরও বলেছেন: 'আর-রাহমান' নামটি মহান আল্লাহর সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্য গুণের ওপর প্রমাণ দেয়, আর 'আর-রহিম' নামটি দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তির সাথে সেই গুণের সম্পর্কের ওপর প্রমাণ দেয়।

বিষয়টি বুঝতে চাইলে মহান আল্লাহর এই বাণীটি নিয়ে চিন্তা করুন: "তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু (রহিম)" [আহজাব: ৪৩], "নিশ্চয়ই তিনি তাদের প্রতি অতি মমতাশীল ও পরম দয়ালু (রহিম)" [তাওবা: ১১৭]। এখানে কখনও মুমিনদের প্রতি 'রাহমান' শব্দটি আসেনি।]

তবে হাদিসে এসেছে: "দুনিয়া ও আখেরাতের রাহমান ও রহিম"। এটি পূর্বোক্ত বক্তব্যের বিপরীত নয়, বরং উভয়টিই এমন গুণের প্রমাণ দেয় যা মহান আল্লাহর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। তবে একটি 'সিফাতুয যাত' বা সত্তাগত গুণ নির্দেশ করে, আর অন্যটি আল্লাহর 'সিফাতুল ফি'ল' বা কর্মগত গুণ এবং তাঁর জ্ঞানকে নির্দেশ করে।

আল্লাহর নামসমূহ হলো নাম এবং গুণাবলি যা পূর্ণতার গুণাবলির পরিচায়ক

[নিশ্চয়ই মহান রবের নামসমূহ হলো নাম এবং গুণাবলি; কারণ সেগুলো তাঁর পূর্ণতার গুণাবলিকে নির্দেশ করে। সুতরাং এগুলোর নামবাচকতা এবং গুণবাচকতার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। অতএব 'আর-রাহমান' মহান আল্লাহর একটি নাম এবং গুণও বটে। গুণের দিক থেকে এটি 'আল্লাহ' নামের অনুগামী হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর নামের দিক থেকে এটি কুরআনে অনুগামী নয় বরং স্বতন্ত্র নাম হিসেবে এসেছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], সংক্ষেপিত সমাপ্ত]।

অর্থাৎ 'আর-রাহমান' নামটি স্বতন্ত্র ও প্রধান নাম হিসেবে এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আবার এটি অনুগামী হিসেবেও এসেছে যেমনটি সূরা হাশরের আয়াতে রয়েছে। এমনকি 'আল্লাহ' নামটি একটি কিরাআতে অনুগামী হিসেবে এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: {পরাক্রমশালী, প্রশংসিত আল্লাহর পথ...} [ইবরাহীম: ১-২]। সুতরাং এই কিরাআত অনুযায়ী তা অনুগামী হবে, তবে পেশযুক্ত কিরাআত অনুযায়ী তা অনুগামী হবে না, বরং স্বতন্ত্র হবে; আর এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।

প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা এবং তাদের মধ্যবর্তী সম্পর্ক

ব্যাখ্যাকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [মূল লেখক (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)।

এর অর্থ হলো: সম্মানের সাথে ঐচ্ছিক সুন্দরের ওপর বাক্যের মাধ্যমে গুণগান করা; যার ক্ষেত্র হলো জিহ্বা ও অন্তর।

আর কৃতজ্ঞতা (শোকর) জিহ্বা, অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে হয়ে থাকে। তাই এটি সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রের দিক থেকে প্রশংসার (হামদ) চেয়ে ব্যাপক, কিন্তু কারণের দিক থেকে তার চেয়ে সুনির্দিষ্ট; কারণ এটি কেবল নিআমতের (অনুগ্রহ) বিনিময়ে হয়ে থাকে। আর প্রশংসা কারণের দিক থেকে ব্যাপক এবং সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রের দিক থেকে সুনির্দিষ্ট; কারণ এটি নিআমত ও অন্যান্য সবকিছুর বিনিময়েই হয়ে থাকে। সুতরাং এই দুটির মধ্যে পারস্পরিক দিকগত সাধারণ ও বিশেষ সম্পর্ক বিদ্যমান; তারা এক ক্ষেত্রে একত্রিত হয় এবং অন্য ক্ষেত্রে প্রতিটি একে অপরের থেকে পৃথক থাকে]।

এর অর্থ হলো, কৃতজ্ঞতার সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রটি ব্যাপক, কিন্তু তার কারণটি সুনির্দিষ্ট; কারণ তা কেবল নিআমতের বিনিময়েই হয়ে থাকে। আর (সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্র) বলতে বোঝায় যে, এটি জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট। জিহ্বার সাথে গুণগান ও প্রশংসাবাক্যের মাধ্যমে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে কর্মের মাধ্যমে সংশ্লিষ্ট। যেমন আল্লাহ মহিমান্বিত ও সুউচ্চ বলেন: "হে দাউদ পরিবার! তোমরা কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমল করো।" [সাবা: ১৩]। এখানে তিনি আমলকে কৃতজ্ঞতা হিসেবে গণ্য করেছেন। সুতরাং যার থেকে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ পায় তা ব্যাপক। তবে এর প্ররোচিত কারণটি প্রশংসার চেয়ে সুনির্দিষ্ট। আর প্রশংসা কারণের দিক থেকে অধিক ব্যাপক; অর্থাৎ এর কারণ ব্যাপক এবং এর সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রটিও অধিক সুনির্দিষ্ট। আর তা এই জন্য যে, আল্লাহ মহিমান্বিত ও সুউচ্চকে সবকিছুর জন্য প্রশংসা করা হয়। তাঁর সকল কাজের জন্য প্রশংসা করা হয়, তাঁর সৃষ্টির জন্য প্রশংসা করা হয়, তাঁর প্রতিদানের জন্য প্রশংসা করা হয় এবং তাঁর কর্মের জন্য প্রশংসা করা হয়। একারণেই তিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ সংবাদ দিয়েছেন যে, শুরুতে ও শেষে প্রশংসা কেবল তাঁরই প্রাপ্য: "সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং অন্ধকার ও আলো তৈরি করেছেন।" [আনআম: ১]। এটি হলো শুরুতে। আর সমাপ্তির ক্ষেত্রে আল্লাহ মহিমান্বিত ও সুউচ্চ যখন কাফির ও নবীদের প্রতিদান এবং নবী, শহীদ, মুমিন ও কাফিরদের মাঝে তাঁর ফয়সালার কথা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি কাফিরদের জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন এবং মুমিনদের জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, তখন তিনি বলেছেন: "আর যারা কুফরি করেছিল তাদেরকে জাহান্নামের দিকে দলে দলে তাড়িয়ে নেওয়া হবে।" [জুমার: ৭১] - আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এর সমাপ্তিতে তিনি মহান আল্লাহর বাণী উল্লেখ করেছেন: "আর আপনি ফেরেশতাদের দেখতে পাবেন যে, তারা আরশের চারপাশ ঘিরে তাদের রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করছে। আর তাদের মধ্যে ইনসাফের সাথে ফয়সালা করা হবে এবং বলা হবে, সকল প্রশংসা জগতসমূহের রব আল্লাহর জন্য।" [জুমার: ৭৫]। সুতরাং তাঁর বাণী: "(বলা হবে)" এটি নিরঙ্কুশ ব্যাপকতা নির্দেশ করে। অর্থাৎ সকল সৃষ্টি এই কথা বলবে, এমনকি জাহান্নামবাসীরাও তাদের মাঝে তাঁর ফয়সালার জন্য তাঁর প্রশংসা করবে; কারণ তারা এ ছাড়া অন্য কিছুর যোগ্য ছিল না এবং তাদের জন্য এ ছাড়া অন্য কিছু সমীচীনও ছিল না। অতএব তিনি যা কিছু করেন তার সবকিছুর জন্য প্রশংসিত হন। তিনি তাঁর কর্মের জন্য প্রশংসিত হন; চাই তা ফয়সালা হোক, কিংবা শাস্তি হোক, কিংবা পুরস্কার ও প্রতিদান হোক, কিংবা সৃষ্টি ও অস্তিত্বদান হোক, কিংবা কোনো হুকুম বা বিধান হোক অথবা অন্য যা কিছু হোক না কেন, তার জন্য প্রশংসা করা হয়। এটিই তাঁর এই কথার অর্থ যে: এটি কারণের দিক থেকে অধিক ব্যাপক। সুতরাং এর কারণসমূহ ব্যাপক; কেননা আল্লাহ মহিমান্বিত ও সুউচ্চ থেকে যা কিছুই নির্গত হয়, তার জন্যই প্রশংসা করা হয়।

আল-হামদ ও আল-মাদহ এবং তাদের মধ্যকার সম্পর্ক

হামদ এবং মাদহ-এর মধ্যে পার্থক্য অবশিষ্ট থেকে যায়। মাদহ হলো এমন গুণের উল্লেখ করা যার কারণে প্রশংসা প্রাপ্য হয়, কিন্তু মাদহ-এর ক্ষেত্রে ভালোবাসা ও সম্মান থাকা আবশ্যক নয়। পক্ষান্তরে হামদ-এর ক্ষেত্রে অবশ্যই ভালোবাসা ও সম্মান বিদ্যমান থাকতে হবে। এই কারণেই আছারে (বর্ণনায়) একটি হাদীস এসেছে: "আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই কোনো পাপাচারী ব্যক্তির আমার ওপর কোনো অনুগ্রহ থাকা থেকে, যার ফলে আমার অন্তর তাকে ভালোবেসে ফেলে"; কারণ অনুগ্রহের জন্য হামদ (প্রশংসা) করা হয়। আর হামদ তখন হয় যখন এমন কোনো গুণের কথা উল্লেখ করা হয় যা কোনো ঐচ্ছিক সুন্দর কাজের বহিঃপ্রকাশ, ফলে তা ভালোবাসা ও সম্মানকে অন্তর্ভুক্ত করে। অধিকন্তু, হামদ কেবল এমন কাজের ওপর হয় যা তিনি স্বেচ্ছায় সম্পাদন করেন; কিন্তু মাদহ ঐচ্ছিক এবং অনৈচ্ছিক উভয় প্রকার বিষয়ের ওপরই হতে পারে। অর্থাৎ: এমন বিষয়ের ওপরও মাদহ হয় যাতে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির কোনো হাত নেই এবং যা মূলত অন্য কারো কাজ।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর দরূদ পাঠের বিধান

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আল্লাহ মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপর দরূদ ও সালাম বর্ষণ করুন।] ব্যাখ্যাকারী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [বান্দার ওপর আল্লাহর দরূদ বর্ষণের অর্থের ব্যাপারে সবচেয়ে সঠিক কথা হলো সেটি, যা ইমাম বুখারী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আবুল আলিয়া থেকে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: বান্দার ওপর আল্লাহর দরূদ হলো ফেরেশতাদের নিকট তাঁর প্রশংসা করা।

ইবনুল কাইয়্যিম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) তাঁর 'জালাউল আফহাম' ও 'বাদাইউল ফাওয়াইদ' গ্রন্থদ্বয়ে এটি নিশ্চিত করেছেন এবং এর সমর্থন করেছেন।]

প্রশংসা সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদ। আর সৃষ্টির পক্ষ থেকে দরূদ যে দুআ, তা সর্বজনবিদিত। মহান আল্লাহ বলেন: "তাদের জন্য দুআ করুন, নিশ্চয়ই আপনার দুআ তাদের জন্য প্রশান্তিকর" [আত-তাওবা: ১০৩]। অর্থাৎ, তাদের জন্য দুআ করুন। সুতরাং সৃষ্টির পক্ষ থেকে দরূদ হলো দুআ—মহান আল্লাহর নিকট তাদের জন্য কল্যাণ, ক্ষমা অথবা হিদায়াতের প্রার্থনা করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে কেউ যখন যাকাত নিয়ে আসতেন, তিনি তার ওপর দরূদ পাঠ করতেন (অর্থাৎ তার জন্য দুআ করতেন)। আবদুল্লাহ ইবনে আবি আওফা বলেন, আমার পিতা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট যাকাত নিয়ে আসলে তিনি বলেন: (হে আল্লাহ, আপনি আবি আওফার পরিবারের ওপর দরূদ বর্ষণ করুন)। এখানে (হে আল্লাহ, দরূদ বর্ষণ করুন) বলার মাধ্যমে তাদের ওপর দরূদ পাঠের আল্লাহর নির্দেশ এবং তাঁর জন্য আল্লাহর কাছে দরূদ বর্ষণের আবেদন অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। সুতরাং উদ্দেশ্য হলো: বান্দার পক্ষ থেকে এটি হলো প্রার্থনা ও দুআ। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আবি আওফার পরিবারের জন্য আল্লাহর কাছে দরূদ বর্ষণের প্রার্থনা করছেন। তেমনিভাবে মৃত ব্যক্তির ওপর জানাজার সালাত বা দরূদ হলো আল্লাহর কাছে তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা। সৃষ্টির অন্যদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এরূপ।

তেমনিভাবে ফেরেশতাদের পক্ষ থেকেও এটি দুআ। মহান আল্লাহ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা বলে: "হে আমাদের পালনকর্তা! আপনার দয়া ও জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টিত করে রেখেছে। অতএব যারা তওবা করেছে এবং আপনার পথে চলেছে আপনি তাদের ক্ষমা করে দিন এবং তাদের জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন" [গাফির: ৭]। ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে বর্ণিত দুআ ও অন্যান্য বিষয়গুলো শেষ পর্যন্ত এ কথাই বোঝায়।

আর আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদের ক্ষেত্রে এটা বলা বৈধ নয় যে: আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদ মানে দুআ। কারণ আল্লাহ কারো কাছে দুআ করেন না। একদল লোক বলেছেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদ হলো রহমত বা দয়া। কিন্তু মহান আল্লাহ দরূদ ও রহমতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যাদের ওপর কোনো বিপদ আপতিত হলে তারা বলে: নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। তাদের ওপরই তাদের পালনকর্তার পক্ষ থেকে দরূদ ও রহমত বর্ষিত হয়" [আল-বাকারা: ১৫৬-১৫৭]। এখানে তিনি রহমতকে দরূদ থেকে ভিন্ন হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যা প্রমাণ করে যে এটি আলাদা বিষয়। সুতরাং এটি বলাই বরং উপযুক্ত, সঠিক ও বিশুদ্ধতম যে: বান্দাদের ওপর আল্লাহর দরূদ হলো ঊর্ধ্বলোকে ফেরেশতাদের সামনে তাদের প্রশংসা করা। মহান আল্লাহ যদি কারো প্রশংসা করেন, তবে তার জন্য সেটিই যথেষ্ট; কারণ সে তার রবের আদেশ পালন করেছে এবং রবের সন্তুষ্টি অর্জন করেছে। ফলে প্রতিটি সৃষ্টিই তার ওপর সন্তুষ্ট হয়ে যায় এবং আল্লাহর সকল বান্দা তার জন্য দুআ করে, তার জন্য প্রার্থনা করে এবং তার প্রতি ভালোবাসা ও আনুগত্যের দাবি রাখে। এটি শ্রেষ্ঠ আমল এবং মহান বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যা আমাদের প্রতিপালক তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা দান করেন। সুতরাং যখন কোনো মানুষ বলে: (হে আল্লাহ, মুহাম্মাদের ওপর দরূদ বর্ষণ করুন), তখন এর অর্থ হয়: আপনার সৃষ্টির মধ্যে যারা আপনার বিশেষ নৈকট্যপ্রাপ্ত অর্থাৎ ফেরেশতাগণ, তাদের নিকট আপনি প্রশংসার সাথে তাঁর কথা উল্লেখ করুন। এটি রহমত বা দয়ার চেয়েও বিশেষ কিছু। আর আয়াতটি—যেমন আমরা বলেছি—প্রমাণ করে যে দরূদ এবং রহমত এক জিনিস নয়।

[আমি বলছি: কখনো কখনো দরূদ দ্বারা দুআও উদ্দেশ্য হতে পারে, যেমন মুসনাদে আহমাদে আলীর সূত্রে মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে: "ফেরেশতারা তোমাদের কারো জন্য ততক্ষণ দরূদ পড়তে থাকে যতক্ষণ সে তার সালাতের স্থানে থাকে: হে আল্লাহ, তাকে ক্ষমা করুন, হে আল্লাহ, তাকে রহমত দান করুন"]।

এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই; কারণ এটি সৃষ্টির পক্ষ থেকে। কিন্তু আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদ নিয়ে অস্পষ্টতা আছে—আল্লাহর পক্ষ থেকে দরূদকে কি রহমত বলা হবে নাকি দুআ? এটিই আলোচনার বিষয়। দরূদ বা সালাত হলো ফেরেশতা, নবী এবং মুমিনসহ সকল সৃষ্টির পক্ষ থেকে দুআ। সালাতের মূল অর্থ হলো দুআ। সুতরাং শরীয়তসম্মত সালাত (নামাজ)—যা তাকবীরের মাধ্যমে শুরু হয় এবং সালামের মাধ্যমে শেষ হয় এবং যাতে কিরাত, রুকু ও সিজদা ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত থাকে—তার মূল অর্থ মূলত দুআ থেকেই গৃহীত হয়েছে। এটাই এর উৎস।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর দরুদ পাঠের ক্ষেত্রে 'আল' বলতে যা উদ্দেশ্য

ব্যাখ্যাকার রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [তাঁর বক্তব্য: (এবং তাঁর আলের ওপর) অর্থাৎ: তাঁর দ্বীনের ওপর তাঁর অনুসারীগণ, ইমাম আহমাদ রহিমাহুল্লাহ এখানে এটিই স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন]।

সালাফ এবং আলেমগণের মতামতের মধ্যে এটিই সবচেয়ে অগ্রগণ্য মত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের 'আল' হলেন তাঁর দ্বীনের ওপর তাঁর অনুসারীগণ; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে—যেমনটি সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে রয়েছে—যে তিনি বলেছেন: (সাবধান! অমুক গোত্রের লোকেরা আমার 'আল' নয়) এবং তিনি বংশীয় নিকটাত্মীয়দের মধ্য থেকে নির্দিষ্ট কিছু লোকের নাম উল্লেখ করেছেন। এর অর্থ হলো, যেহেতু তারা তাঁর অনুসারী ছিল না, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে তারা তাঁর 'আল' নয়। একইভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত স্পষ্ট ভাষ্য অনুযায়ী তাঁর দ্বীনের অনুসারীরাই তাঁর 'আল'। এটি 'আল' বলতে যাদের ওপর সদকা হারাম করা হয়েছে অথবা তাঁর স্ত্রীগণ—তাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পরিপন্থী নয়, বরং তাঁর স্ত্রীগণ অগ্রাধিকার ভিত্তিতে এর অন্তর্ভুক্ত। এটি তার সাথে সাংঘর্ষিক নয়, তবে দরুদ ও দুআর ক্ষেত্রে এটি একটি ব্যাপক ও সাধারণ অর্থ প্রদান করে।

ফাতহুল মাজিদ শারহু কিতাবিত তাওহীদের ব্যাখ্যা [২]

তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ হলো তাওহীদের প্রকারদ্বয়ের একটি, যা উদ্দেশ্য, নিয়ত ও সংকল্পের তাওহীদ নামেও পরিচিত। এটিই সেই তাওহীদ যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা মানুষের নিকট দাবি করেছেন, আর একারণেই একে তাওহীদুল ইবাদাত বলা হয়। পক্ষান্তরে তাওহীদের দ্বিতীয় প্রকারটি হলো তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাত। আর এই তাওহীদটি পরিচিতি ও সাব্যস্তকরণের তাওহীদ হিসেবে পরিচিত।

তাওহীদ ও এর প্রকারভেদ

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাওহীদ অধ্যায়।

কিতাব: এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল): (কাতাবা, ইয়াক্তুবু, কিতাবান, কিতাবাতান ও কাতবান), আর এই শব্দের মূল ভিত্তি একত্রিত করার অর্থের ওপর আবর্তিত। এর থেকে এসেছে: অমুক গোত্র 'তাকাত্তাবা' হয়েছে যখন তারা একত্রিত হয়েছে। ঘোড়সওয়ারের দলকে 'কাতীবা' বলা হয়। কলম দিয়ে লেখাকে 'কিতাবাত' বলা হয় কারণ এতে বর্ণ ও শব্দ একত্রিত হয়। আর কিতাবকে কিতাব নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি যে বিষয়ের জন্য সংকলিত হয়েছে তাকে একত্রিত করে।

আর তাওহীদ দুই প্রকার: পরিচয় ও সাব্যস্তকরণের তাওহীদ, যা হলো রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) তাওহীদ; আর প্রার্থনা ও উদ্দেশ্যের তাওহীদ, যা হলো ইলাহিয়্যাহ ও ইবাদতের তাওহীদ।]

তিনি সেই উৎসসমূহ উল্লেখ করেছেন যেখান থেকে কিতাবটি নেওয়া হয়েছে এবং এটি ভাষাতত্ত্বের অন্তর্ভুক্ত। এর মূল হলো শব্দের ব্যুৎপত্তিগত উৎস, যা একটি পরিচিত বিষয়। তিনি বলেছেন: (তাওহীদ অধ্যায়)। তাওহীদের অর্থ হলো: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা-কে এক হিসেবে গণ্য করা, সুতরাং তাঁর জন্য যা কিছু আবশ্যক সে সব ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস করা। ইসলাম ধর্মকে তাওহীদ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এর ভিত্তি এরই ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাওহীদ তিন প্রকার, আর আপনি চাইলে বলতে পারেন: দুই প্রকার। জ্ঞান ও পরিচয়ের তাওহীদ এবং উদ্দেশ্য ও ইচ্ছার তাওহীদ। জ্ঞান ও পরিচয়ের তাওহীদের অর্থ হলো: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা-কে তাঁর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এক ও অদ্বিতীয় জানা এবং তাঁর প্রভুত্বে (রুবুবিয়্যাহ) তাঁকে একক জানা; এ সব কিছুই পরিচয় ও জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত।

দ্বিতীয় প্রকার: উদ্দেশ্য, নিয়ত ও ইচ্ছার তাওহীদ। এটি মানুষের পক্ষ থেকে প্রকাশ পায় এবং এটিই সেই কাঙ্ক্ষিত বিষয় যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা তার কাছে দাবি করেছেন। এ কারণেই একে ইবাদতের তাওহীদ বলা হয়, একে ইলাহিয়্যাতের তাওহীদ বলা হয়, এবং একে নিয়ত, উদ্দেশ্য ও ইচ্ছার তাওহীদ বলা হয়; কারণ এর ভিত্তি হলো এ সকল বিষয় একমাত্র আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা-এর জন্য একনিষ্ঠ হওয়া।

প্রথম প্রকারটি আবার দুই ভাগে বিভক্ত: রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং আসমা ওয়া সিফাতের তাওহীদ। রুবুবিয়্যাহর তাওহীদের অর্থ হলো: মানুষ দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ তাঁর রাজত্বে এক, তাঁর পরিচালনায় এক, এতে তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি জীবন দান ও মৃত্যু দানে একক, তিনি সব কিছুর মালিক, সব কিছু আল্লাহর হাতে, তিনিই সকলের রিযিকদাতা, তিনিই মহাবিশ্বের সকল বিষয় পরিচালনা করেন এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।

আর আসমা ওয়া সিফাতের তাওহীদ হলো দৃঢ়ভাবে এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা নিজেকে যে সব নামে নামকরণ করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে যে সব নামে অভিহিত করেছেন, তা আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট। তাঁর সৃষ্টির কেউ এতে তাঁর অংশীদার নয়। তিনি সব বিষয়ে মহাজ্ঞানী, তাঁর জ্ঞান অনাদি, যা নতুন করে সৃষ্টি হয়নি বা নতুন করে অর্জিত হয়নি এবং এর কোনো শুরু নেই। একইভাবে তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা: {তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই; তিনিই রাজাধিরাজ, অতি পবিত্র, শান্তিদাতা, নিরাপত্তা দানকারী, রক্ষক, পরাক্রমশালী, মহাপ্রতাপশালী, অতীব মহিমান্বিত} [হাশর: ২৩], {তিনিই পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু} [হাশর: ২২], অত্যন্ত স্নেহশীল ও দয়াময়। তিনি নিজেকে যে সব নামে অভিহিত করেছেন সেগুলোর মাধ্যমে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আ’লা-এর জন্য নির্দিষ্ট অর্থের ভিত্তিতে তাঁর অনন্যতায় বিশ্বাস করা আমাদের জন্য আবশ্যক। আমরা সে ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করব, ফলে তিনি এক্ষেত্রে এক ও অদ্বিতীয় হবেন।

কুরাইশ মুশরিকগণ এবং রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ ও কিছু নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে তাদের স্বীকৃতি

আর এই দুই প্রকার তাওহীদ—অর্থাৎ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলীর) তাওহীদ—সৃষ্টি জগতের কেউ এগুলো অস্বীকার করত না, কেবল উদ্ধত ও হঠকারী ব্যক্তি ব্যতীত। বরং সেই কাফেররা, যারা ছিল মূর্খ এবং যাদের কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাওয়াত নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, তারাও এগুলো স্বীকার করত। আর যখন এর কোনো কিছু অস্বীকার করা হতো, তখন তা ছিল হঠকারিতা ও অস্বীকৃতি স্বরূপ, যেমনটি তারা হঠকারিতা ও অহংকারবশত ‘আর-রহমান’ নামটি অস্বীকার করেছিল; যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {অথচ তারা রহমানের প্রতি কুফরি করে} [রাদ: ৩০]। আর তারা এই নামটি অস্বীকার করেছিল তাদের পূর্বপুরুষদের অনুসরণ এবং তাদের লেখনীর পদ্ধতির কারণে। তাই হুদায়বিয়ার দিনে যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর ও তাদের মধ্যে চুক্তিনামা লেখার নির্দেশ দিলেন এবং লেখককে বললেন: (লেখো: বিসমিল্লাহির রহমানির রহীম), তারা বলল: না।

তুমি তেমনটি লেখো যেমনটি আমরা লিখে থাকি: (বিসমিকা আল্লাহুম্মা)। পক্ষান্তরে ‘আর-রহমান’—একে তো আমরা চিনি না। তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা নাযিল করলেন: {অথচ তারা রহমানের প্রতি কুফরি করে} [রাদ: ৩০]। এটি ছিল হঠকারিতা ও অহংকার; অন্যথায় তাদের কবিতায়—জাহেলি যুগের কবিতাগুলোতে—এর সাব্যস্তকরণ পাওয়া যায়।

একইভাবে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ—এর বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট যে তারা এটি জানত, এতে বিশ্বাস করত এবং এটি স্বীকার করত। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কুরআনে এ সংক্রান্ত অনেক আয়াত উল্লেখ করেছেন। এমনকি মহান আল্লাহ একে উলুহিয়্যাহর তাওহীদ ওয়াজিব হওয়ার দলিল হিসেবে পেশ করেছেন এবং এর মাধ্যমে তাদের ওপর হুজ্জত কায়েম করেছেন। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো, যিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন} [বাকারা: ২১]। তারা জানত যে আল্লাহই তাঁদেরকে এবং তাঁদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন। এজন্যই তিনি আয়াতের শেষে বলেছেন: {অতএব তোমরা জেনেশুনে আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করো না} [বাকারা: ২২]। অর্থাৎ তারা জানত যে আল্লাহই তাঁদেরকে ও তাঁদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, তিনিই আসমানকে ছাদ এবং জমিনকে বিছানা বানিয়েছেন এবং তিনিই আসমান থেকে পানি বর্ষণ করে তা দিয়ে ফলমূল উৎপাদন করেছেন তাঁদের রিযিক হিসেবে, যা থেকে তাঁরা এবং তাঁদের গবাদিপশু আহার করে। তারা এটি পুরোপুরি জানত এবং স্বীকার করত যে, মহান আল্লাহর সাথে এ ক্ষেত্রে অন্য কেউ অংশীদার নেই। একারণেই তিনি বলেছেন: {অতএব তোমরা জেনেশুনে আল্লাহর জন্য সমকক্ষ স্থির করো না} [বাকারা: ২২]। অর্থাৎ তোমাদের দোয়ায় এবং তোমাদের থেকে প্রকাশিত ইবাদতে, এবং লক্ষ্য, ইচ্ছা ও নিয়তের উপাসনায় তোমরা তাঁর সাথে কাউকে ডেকো না। তোমরা যখন জানো যে, উল্লিখিত বিষয়গুলোতে তিনি একক, তখন তাঁর জন্য কোনো সমকক্ষ স্থির করো না।

একইভাবে অনেক আয়াতে বর্ণিত হয়েছে: {যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে আসমান থেকে পানি বর্ষণ করে অতঃপর তা দিয়ে জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করে, তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ} [আনকাবুত: ৬৩]। {যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে তাদের সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ} [যুখরুফ: ৮৭]। {যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, এগুলো সৃষ্টি করেছেন মহাপরাক্রমশালী সর্বজ্ঞ সত্তা} [যুখরুফ: ৯]। {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদেরকে ডাকো, আল্লাহ যদি আমার কোনো ক্ষতি করতে চান, তবে তারা কি সেই ক্ষতি দূর করতে পারবে? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি রহমত করতে চান, তবে তারা কি তাঁর রহমতকে আটকে রাখতে পারবে? বলুন, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট} [যুমার: ৩৮]। তারা জানত যে, তারা যাদেরকে ডাকে, তারা আল্লাহর বিপরীতে কোনো কিছুর মালিক নয় এবং তারা কোনো উপকার বা ক্ষতি করতে পারে না। বরং তারা বলত: আমরা সুপারিশ পাওয়ার জন্য এদের মাধ্যমে অসিলা গ্রহণ করি। তারা এদেরকে তাদের ও তাদের রবের মধ্যে মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করত এবং বলত: এরা আমাদের জন্য সুপারিশ করবে এবং আমাদের রবের কাছে আমাদের জন্য প্রার্থনা করবে। তারা তাদের তালবিয়ায় বলত: (লাব্বাইকা লা শারিকা লাকা, ইল্লা শারিকান হুয়া লাকা, তামলিকুহু ওয়ামা মালাক)। তারা হজ করত এবং হজ্জ ও সদকার মতো কিছু ইবাদতে নিষ্ঠাবান থাকত, সেগুলো আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে করত। আর কখনো কখনো দুঃখ-কষ্ট ও বিপদে পড়লে দোয়াও একনিষ্ঠভাবে করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যখন তারা নৌযানে আরোহণ করে, তখন তারা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকে} [আনকাবুত: ৬৫]। অর্থাৎ তারা যখন সমুদ্রে আরোহণ করত এবং ঝোড়ো হাওয়া তাদের ওপর আঘাত হানত, তখন তারা যাদের ইবাদত করত তাদের ছেড়ে দিত এবং একমাত্র আল্লাহর ইবাদতের দিকে ধাবিত হতো। যদি তাদের সাথে কোনো মূর্তি থাকত, তবে তারা তা সমুদ্রে ফেলে দিত এবং বলত: এটি কোনো কাজে আসবে না এবং এমন পরিস্থিতিতে এদের ডাকা সমীচীন নয়। কিন্তু যখন সচ্ছলতা আসত এবং মহান আল্লাহ তাদের উদ্ধার করতেন, তখন তারা তাদের পূর্বপুরুষদের অনুকরণ ও অনুসরণে পুনরায় তাদের শিরকে ফিরে যেত।

এমনকি বর্ণিত আছে যে, তারা পরকালীন হিসাব-নিকাশ এবং তাকদিরেও বিশ্বাস করত। যেমন আনতারা তার মুআল্লাকায় বলেছে—আর সে ছিল জাহেলি যুগের মানুষ: হে আবলা! মৃত্যু থেকে পালানোর জায়গা কোথায়, যদি আমার রব আসমানে তা নির্ধারণ করে থাকেন? সে একজন জাহেলি মানুষ হওয়া সত্ত্বেও ফায়সালা ও তাকদিরে বিশ্বাস করত। অনুরূপভাবে যুহাইর বিন আবি সুলমা তার বিখ্যাত কবিতায় বলেছে: তোমাদের অন্তরে যা আছে তা আল্লাহর কাছে গোপন করো না, কারণ আল্লাহ যা গোপন করা হয় তা জানেন। তা বিলম্বিত করা হয় এবং একটি কিতাবে সংরক্ষিত রাখা হয় হিসাব দিবসের জন্য, অথবা তা ত্বরান্বিত করা হয় এবং প্রতিশোধ নেওয়া হয়। সুতরাং সে হিসাব দিবসে বিশ্বাস করত, আর আল্লাহ যে সবকিছু জানেন তাও বিশ্বাস করত এবং আল্লাহ যে আমলসমূহ জমা করে রাখেন তাও বিশ্বাস করত। এভাবে তাদের কবিতায় এমন অনেক কিছু এসেছে।

শিরকই মুশরিকদের রক্তকে হালাল করেছে

বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে কোন জিনিসটি তাদেরকে জাহান্নামে চিরস্থায়ী করল? আর কী কারণে তাদের রক্ত, সম্পদ ও নারী (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ হিসেবে) হালাল করা হলো? কেন এমন হলো অথচ তারা এসবে বিশ্বাস করে? তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ সৃষ্টিতে একক, তিনি অন্তরের খবর জানেন, তিনি বান্দাদের তাদের আমল অনুযায়ী প্রতিফল দেন, তিনিই সবকিছুর ফয়সালাকারী, তিনিই জীবন দান করেন ও মৃত্যু দেন, এবং তিনিই মহাবিশ্ব পরিচালনায় একক অধিপতি, তাঁর কোনো শরিক নেই।

আমরা বলব: যা তাদের রক্তকে হালাল করেছে এবং তাদের জাহান্নামী করেছে তা হলো—তারা তাদের ও তাদের রবের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী সাব্যস্ত করেছিল যাদেরকে তারা ডাকত এবং তাদের কাছে আবেদন করত যেন তারা তাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তবে কি তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সুপারিশকারী ধরেছে? বল, যদিও তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং তারা না বোঝে?" [যুমার: ৪৩]। অর্থাৎ: তোমরা তাদের গ্রহণ করছ অথচ তারা কোনো কিছুর মালিক নয় এবং তারা কিছু বোঝেও না, আর তোমরা তাদের তোমাদের জন্য সুপারিশকারী বানাচ্ছ?! "বল, সকল সুপারিশ কেবল আল্লাহরই জন্য" [যুমার: ৪৪]। একইভাবে আরও অনেক আয়াতে এটি বর্ণিত হয়েছে। মানুষের জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহর কিতাব নিয়ে গবেষণা করা, এবং এদের সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সীরাত নিয়ে চিন্তা করা, আর এ বিষয়ে আল্লাহর বিধান জানা এবং আল্লাহ তার ওপর কী ওয়াজিব করেছেন তা জানা যাতে সে আল্লাহ তাআলার আজাব থেকে মুক্তি পেতে পারে। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে এই কাজের জন্যই সৃষ্টি করেছেন; জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করেছেন যেন জান্নাত তার প্রতিফল হয় যে আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করেছে, তাঁর ওপর ঈমান এনেছে, তাঁর আদেশ পালন করেছে এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জন করেছে; আর জাহান্নাম তার শাস্তি হয় যে তা করেনি, বরং তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে এবং আল্লাহর আদেশকে পিছনে ফেলে দিয়েছে ও তার কোনো পরোয়া করেনি।

এরপর, মানুষকে তো দাস হিসেবেই সৃষ্টি করা হয়েছে, তাই তাকে অবশ্যই দাসত্ব করতে হবে, তাকে অবশ্যই ইবাদত করতে হবে, এবং ইবাদত থেকে মুক্ত থাকা তার পক্ষে সম্ভব নয়। সে যদি তার রবের ইবাদত না করে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য যে পথ অঙ্কন করেছেন তা অনুসরণ না করে, তবে সে তার প্রবৃত্তি বা লালসা অথবা তার নেতা অথবা দুনিয়ার অন্য কোনো বাহ্যিক চাকচিক্যের ইবাদত করবে। অতএব তাকে অবশ্যই ইবাদত করতে হবে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তুমি কি তাকে দেখেছ যে তার প্রবৃত্তিকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং আল্লাহ জেনে-শুনেই তাকে পথভ্রষ্ট করেছেন?" [জাছিয়াহ: ২৩]। (তার প্রবৃত্তিকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে) অর্থাৎ যখন সে কোনো কিছু পছন্দ করে, তখন সে আল্লাহ তা নির্দেশ দিয়েছেন কি নিষেধ করেছেন তার কোনো পরোয়া না করেই তা করে বসে; বরং সে একে আল্লাহর আদেশের ওপর প্রাধান্য দেয় এবং ভ্রুক্ষেপ করে না। একইভাবে আল্লাহ তাআলা জানিয়েছেন যে অধিকাংশ মানুষ শয়তানের ইবাদত করেছে। তবে তারা কি শয়তানের উদ্দেশ্যে সালাত আদায় করে বা তাকে সিজদা করে? না, কখনোই না।

বরং শয়তান তাদের মনে যা কুপ্ররোচনা দিয়েছিল এবং যা তাদের কাছে সুশোভিত করেছিল, তারা সে বিষয়ে তাকে অনুসরণ করেছিল। মহান আল্লাহ বলেন: "হে আদম সন্তান! আমি কি তোমাদের নির্দেশ দিইনি যে তোমরা শয়তানের ইবাদত করো না?" [ইয়াসীন: ৬০]। তিনি আরও বলেন: "অবশ্যই ইবলিস তাদের সম্পর্কে তার ধারণা সত্য প্রমাণ করেছিল, ফলে তারা তার অনুসরণ করল" [সাবা: ২০]। ইবলিস যখন আদমকে দেখেছিল, তখন সে ধারণা করেছিল যে আদমের বংশধরেরা তাদের রবের আনুগত্য করবে না, কেবল তাদের অল্প সংখ্যকই তাঁর অনুগত হবে। তাই সে তাদের জাহান্নামে তার সাথে রাখার জন্য দাওয়াত দিতে কঠোর প্রচেষ্টা চালাতে শুরু করল। আক্ষেপের বিষয় যে, তাদের অধিকাংশ তার অনুসরণ করেছে, অথচ তাদের ওপর তার কোনো আধিপত্য নেই এবং তার কোনো প্রমাণও নেই; বরং এটি ছিল স্রেফ প্ররোচনা ও আহ্বান মাত্র। এজন্য আল্লাহ তাআলা জানিয়েছেন যে, যখন তাদের মধ্যে ফয়সালা হয়ে যাবে এবং তাদের সবাইকে তাদের নেতা ও মাবুদ শয়তানসহ জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে, তখন শয়তান জাহান্নামে দাঁড়িয়ে ভাষণ দিবে এবং বলবে, যা আল্লাহ তাআলা উদ্ধৃত করেছেন: "যখন বিষয়ের ফয়সালা হয়ে যাবে তখন শয়তান বলবে, নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের সত্য প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং আমিও তোমাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম, কিন্তু আমি তোমাদের দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেছি। তোমাদের ওপর আমার কোনো আধিপত্য ছিল না" [ইবরাহীম: ২২]। অর্থাৎ: তোমাদের ওপর আমার কোনো দলিল, শক্তি বা প্রমাণ ছিল না: "কেবল আমি তোমাদের দাওয়াত দিয়েছিলাম, আর তোমরা আমার ডাকে সাড়া দিয়েছিলে" [ইবরাহীম: ২২]। অর্থাৎ: কেবল একটি আহ্বান যা ছিল দলিল, প্রমাণ, শক্তি ও কর্তৃত্বহীন। "সুতরাং তোমরা আমাকে তিরস্কার করো না, বরং নিজেদেরই তিরস্কার করো। আমি তোমাদের উদ্ধারকারী নই" [ইবরাহীম: ২২]। অর্থাৎ: আমি তোমাদের সাহায্যকারী নই এবং তোমাদের কোনো উপকারে আসব না। "আর তোমরাও আমার উদ্ধারকারী নও" [ইবরাহীম: ২২]। একইভাবে তোমরাও আমার কোনো উপকারে আসবে না: "নিশ্চয় আমি ইতিপূর্বে আমাকে যে শরিক করেছিলে তা অস্বীকার করছি" [ইবরাহীম: ২২]। অর্থাৎ: আমি তোমাদের আনুগত্যকে অস্বীকার করলাম এবং তা থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করলাম। এভাবেই সে তাদের বলবে এবং এতে তাদের আক্ষেপ ও আজাব আরও বৃদ্ধি পাবে। এজন্য তিনি জানিয়েছেন যে মুনাফিকের উদাহরণ শয়তানের মতোই; যে মুনাফিক অপরকে এমন প্রতিশ্রুতি দেয় যা সে পূরণ করে না, অতঃপর শেষ মুহূর্তে তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে, তার উদাহরণ শয়তানের মতো। আল্লাহ তাআলা বলেন: "শয়তানের মতো, যখন সে মানুষকে বলে, কুফরি করো; অতঃপর যখন সে কুফরি করে তখন সে বলে, নিশ্চয় আমি তোমার থেকে মুক্ত, আমি নিশ্চয়ই সৃষ্টিজগতের রব আল্লাহকে ভয় করি" [হাশর: ১৬]। সে সৃষ্টিজগতের রব আল্লাহকে ভয় করে না, বরং তার হাতে তখন আর কিছুই করার থাকে না।

মূল উদ্দেশ্য হলো বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট ও স্বচ্ছ। রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং আসমা ওয়া সিফাতের তাওহীদ একটি প্রকাশ্য বিষয়; তবুও যদি কোনো মানুষ তা স্বীকার করে এবং বিশ্বাস করে, তা তার কোনো উপকারে আসবে না এবং তার জন্য যথেষ্ট হবে না যতক্ষণ না সে এর সাথে ইবাদতের তাওহীদকে যুক্ত করে। আর তা হলো তার থেকে প্রকাশিত কাজগুলোকে একনিষ্ঠ করা, তার আমলগুলো যেন একমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্যই নিবেদিত হয়। একে 'ইবাদতের তাওহীদ' বলা হয় কারণ এটি বান্দার পক্ষ থেকে প্রকাশ পায়; একে 'উলুহিয়্যাহ' বলা হয় কারণ এর ভিত্তি হলো ভালোবাসা এবং হৃদয়ের আনুগত্য বা ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা। একে 'ইবাদতের তাওহীদ' বলা হয় কারণ এর ভিত্তি কেবল আল্লাহরই ইবাদত করার ওপর। একে 'তাওহীদুল কাসদ' (উদ্দেশ্যের তাওহীদ) বলা হয় কারণ এর ভিত্তি হলো উদ্দেশ্য যেন কেবল আল্লাহর জন্যই হয়, অর্থাৎ সে তার রবকেই উদ্দেশ্য করবে। একে একইভাবে 'তাওহীদুল ইরাদাহ' (ইচ্ছার তাওহীদ) বলা হয় কারণ নিয়ত ও ইচ্ছা একমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্যই একনিষ্ঠ হওয়া আবশ্যক। এই সব কিছুই বান্দার পক্ষ থেকে অর্জিত হয়। এজন্যই রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং উলুহিয়্যাহর তাওহীদের পার্থক্যের বিষয়ে বলা হয়েছে: রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ হলো—আল্লাহর কার্যাবলিতে আল্লাহকে এক জানা, অর্থাৎ তিনি যা করেন তাতে তাঁকে একক সাব্যস্ত করা; একইভাবে আল্লাহ তাআলা যে গুণাবলিতে গুণান্বিত তাতে তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস করা, এ ক্ষেত্রে তাঁর কোনো শরিক নেই। আর ইবাদতের তাওহীদ বা উলুহিয়্যাহর তাওহীদের অর্থ হলো—আপনার পক্ষ থেকে যা প্রকাশিত হয় তাতে আল্লাহকে এক সাব্যস্ত করা। অর্থাৎ আপনি তাঁকে এক জানবেন এবং আপনার আমলকে একজনের জন্য একনিষ্ঠ করবেন। যেমন ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর 'নূনিয়্যাহ' কাব্যে বলেছেন: "একজনের জন্য এক হয়ে যাও এক পথের ওপর, আমি বলতে চাচ্ছি সত্য ও ঈমানের পথ"। 'এক হয়ে যাও' অর্থাৎ একজন বান্দা হও, বিচ্ছিন্ন হয়ো না যে এরও ইবাদত করছ আবার ওরও ইবাদত করছ। একজনের বান্দা হও। তোমার ইচ্ছা, উদ্দেশ্য ও আমলকে বিচ্ছিন্ন না করে এককভাবে সমবেত করে এক হও। কিছু সম্পদকে দিয়ো না, কিছু দুনিয়াকে দিয়ো না, আর কিছু শয়তানকে দিয়ো না। 'একজনের জন্য এক হয়ে যাও'—কেবলমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্য; এটিই ফলপ্রসূ।

'এক পথের ওপর' অর্থাৎ এক পদ্ধতিতে এবং এক পথে, যা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথ ও তাঁর সুন্নাহ। এটি অনিবার্য, অন্যথায় মানুষ বিদআতি হবে এবং মনগড়া মতবাদ বা অন্যান্য বিচ্ছিন্ন পথের অনুসারী হবে। অতএব বান্দার ওপর আবশ্যক হলো এই সব কটি প্রকারের সমন্বয় করা।

তাওহীদের তিন প্রকারের দলিল

উদাহরণস্বরূপ কেউ হয়তো বলতে পারেন: এই বিভাজনের দলিল কী? এটি কোত্থেকে এসেছে? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি এটি বলেছেন? রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি বলেছেন যে, তাওহীদ তিন ভাগে বিভক্ত: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত এবং তাওহীদে উলুহিয়্যাহ; নাকি সাহাবীগণ এটি বলেছেন? আমরা বলব: মহান আল্লাহ এটি বলেছেন। আল্লাহই এই বিভাজন করেছেন। তবে সাহাবী এবং আলেমদের মধ্য থেকে যারা সালাফ ছিলেন, তাদের নিকট এটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিষয় ছিল, যা নিয়ে আলোচনার প্রয়োজন ছিল না। এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট বিষয় ছিল, যা শিশু, নারী, বৃদ্ধ এবং অন্যরা পর্যন্ত জানতেন; তারা এটি পূর্ণরূপে চিনতেন। এটি তখনই অজ্ঞাত বিষয়ে পরিণত হয় যখন ভাষার বিকৃতি ঘটে এবং আরবি ভাষার সাথে অনারবি ভাষার মিশ্রণ ঘটে। ফলে মানুষ যা বলছে তা আর বুঝতে পারছিল না; তারা ইলাহ-এর অর্থ জানত না, ইবাদতের অর্থ জানত না, ‘রব’-এর অর্থ জানত না এবং ‘আল্লাহ’-এর অর্থও জানত না। তখন আলেমগণ এটি স্পষ্ট করার, বর্ণনা করার এবং বিস্তারিত ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন অনুভব করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল জগতের রব} [আল-ফাতিহা: ২]। তো ‘আল্লাহ’ শব্দটি সম্পর্কে আমাদের আগে বলা হয়েছে যে, এটি ‘ইলাহ’ থেকে গৃহীত, অর্থাৎ যার উপাসনা করা হয়। আর ‘রব’-এর অর্থ মহান আল্লাহর ‘আল্লাহ’ নামের অর্থ থেকে ভিন্ন। সুতরাং আল্লাহর এমন সব অর্থ রয়েছে যার সারকথা হলো তাঁকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা এবং তাঁর ইবাদত করা। আর রবের এমন সব অর্থ রয়েছে যার সারকথা হলো তিনি মালিক, পরিচালক ও ব্যবস্থাপক, যাঁর হাতে সবকিছু রয়েছে।

{সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সকল জগতের রব। পরম করুণাময়, অতি দয়ালু} [আল-ফাতিহা: ২-৩]। (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য)—এটি হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ। (সকল জগতের রব)—তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ। (পরম করুণাময়, অতি দয়ালু)—তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত। অতঃপর তিনি বলেছেন: {বিচার দিবসের মালিক} [আল-ফাতিহা: ৪]। যিনি সেই দিন এবং বিচার দিবসের মালিক, যিনি প্রতিদান দেবেন ও হিসাব নেবেন, উপকার ও ক্ষতি করবেন, তাঁর নির্দেশ পালন না করলে শাস্তি দেবেন, অবাধ্য হলে আজাব দেবেন এবং আনুগত্য করলে পুরস্কৃত করবেন—তিনিই হলেন রব এবং তিনিই মালিক ও পরিচালক (বিচার দিবসের মালিক)। এটি ‘মালিক’ (রাজাধিরাজ) হিসেবেও পাঠ করা হয়েছে; কারণ বিচার দিবসে মহান আল্লাহ ছাড়া আর কারও মালিকানা থাকবে না। তবে দুনিয়াতে এমন অনেকে আছে যারা মালিকানার দাবি করে, যদিও সেই মালিকানা সাময়িক এবং অচিরেই সে তার মালিকানা হস্তান্তর করবে। প্রকৃতপক্ষে মালিকানা তার কাছে আমানতস্বরূপ, অন্যথায় সকল রাজত্ব কেবল আল্লাহর—ইহকালে ও পরকালে। কিন্তু বিচার দিবসে প্রত্যেক ব্যক্তি সেভাবেই আসবে যেভাবে তার মা তাকে জন্ম দিয়েছিল—পোশাকহীন, জুতাহীন, সম্পদহীন, কোনো অভিভাবকহীন, সাহায্যকারীহীন এবং সুপারিশকারীহীন: {সেদিন কোনো সত্তা অন্য কোনো সত্তার জন্য কোনো কিছুর মালিক হবে না এবং সেদিন সমস্ত বিষয় হবে আল্লাহর অধীনে} [আল-ইনফিতার: ১৯]। এটিই এর প্রকাশ্য দিক, আর এজন্যই বলা হয়েছে: (বিচার দিবসের মালিক)।

এবং তাঁর বাণী: {আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই} [আল-ফাতিহা: ৫]। (আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি): ইবাদত বান্দার পক্ষ থেকে সম্পাদিত হয়, আর তা হলো ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা, বিনয় ও ভয় প্রদর্শন করা—যেমনটি সামনে বিস্তারিত আসবে। আর সাহায্য প্রার্থনা করা হয় তাঁর কাছে যিনি মালিক এবং সাহায্য করার সামর্থ্য রাখেন; কারণ রাজত্ব তাঁরই হাতে। ফলে যখন তাঁকে ডাকা হয় তিনি সাড়া দেন, আর যখন তাঁর কাছে চাওয়া হয় তিনি প্রদান করেন, তিনি উপকার করেন এবং ক্ষতি করেন। আর এটিই হলো মহান রবের অর্থ। এভাবেই পুরো কুরআন এ বিষয়ে পরিপূর্ণ। কুরআনের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত প্রতিটি অংশ এই বিভাজনের ওপর প্রমাণ পেশ করে।

সুতরাং আমাদের মহান রবের কিতাব নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা উচিত। যে উদ্দেশ্যে আমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে তা বোঝা ও জানা উচিত এবং আমাদের শেষ পরিণাম সম্পর্কে অবগত হওয়া উচিত। মানুষের জন্য এটা উচিত নয় যে, সে কেন সৃষ্টি হয়েছে তা জানবে না, অথবা এই জীবনে তার দায়িত্ব কী তা জানবে না, কিংবা তার শেষ কোথায় এবং সে কোথায় যাবে সে সম্পর্কে অজ্ঞ থাকবে। এটি মোটেই উচিত নয়। বাস্তবতা হলো, মানুষ যদি এই বিষয়গুলো সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে, তবে সে নিজের প্রতি অবহেলা করল এবং এর জন্য সে জিজ্ঞাসিত হবে। সে এমন একদিন অনুতপ্ত হবে যেদিন অনুতাপ তাকে কোনো অভাবমুক্ত করবে না এবং কোনো উপকারে আসবে না।

ইবাদতের তাওহীদ ও এর গুরুত্ব

অতঃপর এই তিনটি প্রকারের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও মহান হলো ইবাদতের তাওহীদের প্রকার; কারণ এতেই শিরক সংঘটিত হয়েছে। প্রাচীনকালে আদম সন্তানদের মধ্যে শিরক সংঘটিত হয়েছিল এবং রাসূল প্রেরণের কারণই হলো শিরক সংঘটিত হওয়া। শিরক সংঘটিত হওয়ার পূর্বে রাসূলদের কোনো প্রয়োজন ছিল না, মানুষ সঠিক ও সরল পথে ছিল। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আদমের পর দশটি প্রজন্ম সবাই তাওহীদের ওপর ছিল, অতঃপর শিরক দেখা দিল, তখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা পৃথিবীতে প্রথম রাসূল হিসেবে নূহ (আলাইহিস সালাম)-কে পাঠালেন।" আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আমাদের কাছে তাঁর কাহিনী বর্ণনা করেছেন। তিনি তাঁর কাহিনীতে বিভিন্ন স্থানে সংবাদ দিয়েছেন যে, নূহ (আলাইহিস সালাম) তাঁর কওমকে বলেছিলেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আল-আরাফ: ৫৯]। তিনি এ কথা বলেননি যে: তোমরা বিশ্বাস করো যে আল্লাহ মহাবিশ্ব সৃষ্টিতে, রিযিক দানে, জীবন দানে, মৃত্যু দানে ও পরিচালনায় এক ও অদ্বিতীয়।

কারণ এটি তাদের কাছে জানা ছিল, কেউ এটি জানত না এমন নয়। তিনি বললেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আল-আরাফ: ৫৯]। একইভাবে তাঁর পরে আগত হুদ (আলাইহিস সালাম) তাঁর কওমকে বললেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আল-আরাফ: ৬৫]। সালেহ (আলাইহিস সালাম)-ও বললেন: {হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ব্যতীত তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই} [আল-আরাফ: ৭৩]। এবং অন্যান্য সমস্ত নবীগণ একই কথা বলেছেন, যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি এই নির্দেশ দিয়ে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো} [আন-নাহল: ৩৬] অর্থাৎ তাদের উদ্দেশ্য করে বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [আন-নাহল: ৩৬]। তাগুতের ব্যাখ্যা ও অর্থ সামনে আসবে; তা হলো আল্লাহকে বাদ দিয়ে যারই ইবাদত করা হয় সে-ই তাগুত, অথবা যা আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ করে তা-ই তাগুত।

আর আমি বলি: এটি 'তুগিয়ান' বা অবাধ্যতা থেকে এসেছে, যা সীমানা অতিক্রম করা বোঝায়। সমস্ত সৃষ্টির জন্য একটি সীমানা নির্ধারণ করে দেওয়া হয়েছে, আর তা হলো তারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দাস বা ইবাদতকারী হবে। যখন তারা এই সীমানা অতিক্রম করে এমন কিছুতে লিপ্ত হয় যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার অনন্য বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত, তখন তারা তাগুত হয়ে যায়। এরপর ইবাদতের প্রকার অনেক বেশি, যার মধ্যে একটি হলো ভালোবাসা, এর বর্ণনা সামনে আসবে। সুতরাং ভালোবাসা যা উপাস্য হওয়ার প্রতি ভালোবাসা, তা একমাত্র আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্যই একনিষ্ঠ হতে হবে। ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে যে ভালোবাসাকে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: সৃষ্টির মধ্যে পারস্পরিক ভালোবাসা - যা সামনে আসবে তারও বিভিন্ন প্রকার রয়েছে - যেমন সহচর্য ও বন্ধুত্বের ভালোবাসা, দয়ার ভালোবাসা এবং এ জাতীয় অন্যান্য স্বভাবজাত ভালোবাসা। মানুষের মধ্যে এ ধরণের ভালোবাসা প্রকাশ পেলে তাতে কোনো দোষ নেই। কিন্তু যে ভালোবাসা একমাত্র আল্লাহর জন্য হতে হবে তা হলো বিনয় ও শ্রেষ্ঠত্ববোধপূর্ণ ভালোবাসা। তোমার অন্তর এই জিনিসগুলোর প্রতি বিনীত, অনুগত ও সেগুলোকে শ্রেষ্ঠ মনে করে ভালোবাসবে - এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ব্যতীত অন্য কারও জন্য জায়েজ নয়।

আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের তেমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসতে হয়} [আল-বাকারাহ: ১৬৫]। এটি প্রমাণ করে যে তারা আল্লাহকেও খুব ভালোবাসত, কিন্তু তারা তাদের গ্রহণ করা উপাস্যদের মাধ্যমে শিরক করেছে এবং তাদের ভালোবাসা আল্লাহ ও এই সমকক্ষদের মধ্যে বিভক্ত হয়ে গেছে। {আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের তেমন ভালোবাসে যেমন আল্লাহকে ভালোবাসতে হয়; অথচ যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় অধিকতর দৃঢ়। আর যদি যালিমরা যখন আযাব দেখবে, তখন তারা যদি দেখতে পেত যে সকল ক্ষমতা আল্লাহর এবং আল্লাহ আযাব দানে অত্যন্ত কঠোর। যখন অনুসরিত ব্যক্তিরা অনুসারীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং তারা আযাব দেখবে, আর তাদের মধ্যকার সকল সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যাবে} [আল-বাকারাহ: ১৬৫-১৬৬]। আর 'আসবাব' হলো হৃদ্যতা ও ভালোবাসা; যা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং লুপ্ত হবে, আর তার পরিবর্তে জন্ম নেবে শত্রুতা। এই ভালোবাসার পর ইবাদতকারী ইবাদতকৃতকে লানত করবে এবং ইবাদতকৃত ব্যক্তি ইবাদতকারীকে লানত করবে।

আর যদি এই ভালোবাসা বিদ্যমান থাকে, তবে যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা যাবে সে জাহান্নাম থেকে বের হতে পারবে না, যেমনটি এই আয়াতগুলোর শেষাংশে বর্ণিত হয়েছে।

ইবাদতের প্রকারসমূহের মধ্যে একটি হলো তাওয়াফ। মানুষের জন্য আল্লাহর ইবাদত হিসেবে কেবল বায়তুল হারাম (কাবা শরীফ) ব্যতীত অন্য কিছু তাওয়াফ করা জায়েজ নয়। আমরা কোনো কবর, পাথর, গাছ, মাখলুক বা অন্য কিছুর তাওয়াফ করি না।

এর মধ্যে আরেকটি হলো ইতিকাফ; কারণ এটি একটি ইবাদত যেমনটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা সংবাদ দিয়েছেন যে ইতিকাফকারী, রুকুকারী ও সিজদাকারীদের তিনি প্রতিদান ও সওয়াব দেবেন। তিনি তাঁর খলীলকে আদেশ করেছিলেন তাঁর ঘরকে ইতিকাফকারী, রুকুকারী ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র করতে।

এর মধ্যে রয়েছে ভয়। সুতরাং যে ভয়কে অলৌকিক ভয় বলা হয় - অর্থাৎ সেই গোপন ভয় যা তোমার অন্তরে এবং তোমার অগোচরে থাকে - তা কেবল আল্লাহর জন্যই হতে হবে। আল্লাহ ব্যতীত কোনো অদৃশ্য সত্তাকে ভয় করবে না। কোনো মৃত ব্যক্তিকে ভয় করবে না, কোনো জ্বিনকে ভয় করবে না এবং তোমার থেকে দূরে থাকা কাউকে ভয় করবে না যে সে হয়তো আমার মনের কথা জেনে ফেলবে। এটি জায়েজ নয়। যেমন কেউ মৃতদের ভয় করে, অথবা কবরে থাকা কোনো ওলীকে ভয় করে; উদাহরণস্বরূপ সে ভয় পায় যে তাকে যদি ইবাদত নিবেদন না করা হয় তবে সে তার ক্ষতি করবে। অথচ কবরে থাকা ব্যক্তি নিজের কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়, তাহলে সে অন্যের জন্য তা কীভাবে করবে?! এর মধ্যে আরও রয়েছে যবেহ করা। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ব্যতীত অন্য কারও নামে যবেহ করা জায়েজ নয়। যদি কোনো মানুষ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও জন্য যেমন জ্বিন, মানুষ, কবর বা অন্য কিছুর জন্য যবেহ করে, তবে সে শিরকে আকবারে লিপ্ত হলো, যে ব্যক্তি এই অবস্থায় মারা যাবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে।

এর মধ্যে রয়েছে মানত। যেমন কোনো মাখলুক, মৃত বা জীবিত ব্যক্তির জন্য মানত করা; নিশ্চয়ই এটি শিরক। কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মানত পূর্ণকারীদের প্রশংসা করে বলেছেন: {তারা মানত পূর্ণ করে এবং সেই দিনকে ভয় করে যার অকল্যাণ হবে সুদূরপ্রসারী} [আল-ইনসান: ৭]। সুতরাং মানত হলো একটি ইবাদত; কারণ আল্লাহ কেবল সেই জিনিসেরই প্রশংসা ও গুণগান করেন যা তাঁর কাছে প্রিয় এবং যা ইবাদত হিসেবে গণ্য। পক্ষান্তরে মুবাহ বা বৈধ কাজ যেমন পানাহার, ঘুম ও বসা - এসবের ওপর আল্লাহ প্রশংসা করেন না; কারণ এটি মুবাহ বিষয়, ইবাদত নয় - যতক্ষণ না এর সাথে কোনো সৎ নিয়াত যুক্ত হয় যা একে ইবাদতে পরিণত করে।

এর মধ্যে আরও রয়েছে আশা, তাওয়াক্কুল, ইনাবাত, সাহায্য চাওয়া, উদ্ধার চাওয়া, তওবা, খাশিয়াত এবং ইবাদতের অন্যান্য প্রকার। এ সবই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার জন্য একনিষ্ঠভাবে হতে হবে এবং এর বিস্তারিত বর্ণনা সামনে আলাদা আলাদাভাবে আসবে।

শিরক

তাওহীদের বিপরীত হলো শিরক। তাওহীদের তিনটি প্রকারের প্রত্যেকটিতেই শিরক সংঘটিত হয়; রুবুবিয়্যাহতে শিরক হয়, আসমা ওয়া সিফাতে (নাম ও গুণাবলিতে) শিরক হয় এবং ইবাদত ও উপাসনায় শিরক হয়। এই প্রকারগুলোর প্রতিটি শিরক আবার বড় ও ছোট শিরকে বিভক্ত। সেই হিসেবে এই বিভাজন অনুযায়ী শিরকের প্রকার দাঁড়ায় ছয়টি। মূলত শিরক কেবল তিন ভাগে বিভক্ত: বড় শিরক, ছোট শিরক এবং গোপন শিরক। প্রকৃতপক্ষে এটি দুই ভাগে বিভক্ত; কারণ গোপন শিরক কখনো বড় হতে পারে আবার কখনো ছোট হতে পারে, আর এটি হলো নিয়তের শিরক। তবে তাওহীদের প্রকারভেদ অনুযায়ী এখানে ছয়টি ভাগে ভাগ করা হয়েছে।

রুবুবিয়্যাতে শিরক

রুবুবিয়্যাতে শিরক দুই ভাগে বিভক্ত: এক প্রকারকে বলা হয় অস্বীকারমূলক শিরক (শিরকুত তা'তীল), যা সবচেয়ে জঘন্য প্রকার, অপরাধের দিক থেকে সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে নিকৃষ্ট। এটি ফিরআউনের শিরক যে বলেছিল: "আমি তোমাদের জন্য আমি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য আছে বলে জানি না" (কাসাস: ৩৮), এবং বলেছিল: "আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ রব" (নাযিআত: ২৪), আর বলেছিল: "জগতসমূহের রব আবার কে?" (শুআরা: ২৩)। যখন মূসা তার কাছে আসলেন, সে বলল: "জগতসমূহের রব আবার কে?" অর্থাৎ সে পরাক্রমশালী ও মহান আল্লাহর অস্তিত্বকেই অস্বীকার করেছিল। এটি ছিল কেবল দম্ভ, স্বৈরাচার, হঠকারিতা ও পীড়ন করার উদ্দেশ্যে; অন্যথায় বাস্তবে সে এটি স্বীকার করত। কারণ এই বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট, সামান্য বুদ্ধি আছে এমন কারো কাছেই এটি অস্পষ্ট নয়।

এটি অস্পষ্ট নয় যে, প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুরই একজন অস্তিত্বদানকারী থাকে। মানুষ যদি নিজের দিকেই লক্ষ্য করে, তবে তাকে কে অস্তিত্ব দিয়েছে? তার বাবা কি তাকে সৃষ্টি করেছেন, নাকি তার মা তাকে সৃষ্টি করেছেন, নাকি সে নিজেকে সৃষ্টি করেছে? অবশ্যই তার একজন অত্যন্ত শক্তিশালী, নিয়ন্ত্রণকারী, পূর্ণ ইচ্ছাশক্তি ও পূর্ণ অভিপ্রায়ের অধিকারী স্রষ্টা থাকতে হবে যিনি মহান ও পবিত্র। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা কি স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?" (তূর: ৩৫)। অর্থাৎ, একজন স্রষ্টা ছাড়া কি এই সৃষ্টি হওয়া সম্ভব? এটি অসম্ভব, বুদ্ধিগ্রাহ্য নয় এবং এমনকি শিশুরাও এটি স্বীকার করবে না। ছোট শিশুকে যদি কেউ মারে আর সে কাঁদে, আর আপনি যদি তাকে বলেন: "তোমাকে কেউ মারেনি", তবে সে তা বিশ্বাস করবে না; কারণ প্রতিটি ঘটনারই একজন ঘটক থাকে এবং এটি একটি স্বভাবজাত বিষয়। "তারা কি স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?" (তূর: ৩৫)। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা আমাদের নিজেদের প্রতি দৃষ্টি দিতে নির্দেশ দিয়েছেন: "এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শন রয়েছে), তোমরা কি লক্ষ্য করো না?" (যারিয়াত: ২১)। অর্থাৎ তোমাদের নিজেদের মধ্যে অনেক নিদর্শন রয়েছে সেগুলো নিয়ে চিন্তা করো, তোমরা কি লক্ষ্য করবে না? তিনি আমাদের মূল উৎসের দিকে তাকাতে নির্দেশ দিয়ে বলেছেন: "মানুষ ধ্বংস হোক, সে কতই না অকৃতজ্ঞ! তিনি তাকে কোন বস্তু থেকে সৃষ্টি করেছেন? এক ফোঁটা বীর্য থেকে তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, তারপর তাকে সুপরিমিত করেছেন। তারপর তার জন্য পথ সহজ করেছেন" (আবাসা: ১৭-২০)। এটি কুরআনে অনেকবার এসেছে। আমাদের রব আমাদের সৃষ্টির মূলের দিকে তাকাতে নির্দেশ দেন; কারণ মানুষ ছিল এক ফোঁটা পানি, তা থেকে কীভাবে গোশত, হাড়, স্নায়ু, তারপর শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি, মেধা, পা এবং হাত, আর পুরুষ ও নারী সৃষ্টি হলো? কেউ কি তা করতে পারে? না।

এটি মহান আল্লাহর অস্তিত্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দলিল।

মানুষের নিজেদের মধ্যে আল্লাহর নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য, যেমনটি আমাদের চারপাশে দিগন্তের নিদর্শনসমূহ, আসমান, জমিন, নক্ষত্ররাজি, পাহাড়-পর্বত, নদীনালা এবং আরও যা কিছু ঘটছে তার মধ্যে তাঁর নিদর্শনগুলো উজ্জ্বল ও স্পষ্ট। তাই আমরা বলি: এই ক্ষেত্রে শিরক কেবল হঠকারিতা অথবা বিমুখতার কারণেই হয়ে থাকে, আর বিমুখতা হলো গুরুত্ব না দেওয়া।

বর্তমান যুগের নাস্তিকদের শিরকও এই অন্তর্ভুক্ত, যারা বলে: "জীবন কেবল পদার্থ", কোনো স্রষ্টা নেই, পুনরুত্থান নেই, জান্নাত বা জাহান্নাম নেই। তারা আল্লাহকে অস্বীকার করে এবং তাঁর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে। তারা এই মহা শিরকে লিপ্ত। বাস্তবে তারা তাদের বুদ্ধি ব্যবহার করেনি এবং তাদের চারপাশের নিদর্শনাবলী ও নিজেদের সত্তা নিয়ে চিন্তা করেনি।

এর মধ্যে রয়েছে 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অদ্বৈতবাদ) পন্থীদের শিরক, যারা তাদের শিরককে ইসলামের কিছু সৌন্দর্যের আবরণে আবৃত করেছে, ফলে দৃষ্টিহীনদের কাছে তাদের প্রকৃত রূপ গোপন থেকে গেছে। তারা তাদেরকে অনেক বড় অলী-আউলিয়া, মুত্তাকী এবং সৌভাগ্যবান মনে করে নিয়েছে; অথচ তারা সবচেয়ে বড় অপরাধী এবং বড় কাফের ও মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত। যেমন ইবনুল আরাবী, আফীফ আত-তিলমিসানী, ইবনুল ফারিদ ও হাল্লাজ এবং তাদের সমমনা যারা আল্লাহকে সমগ্র অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করেছে—শূকর, কুকুর, মানুষ এবং প্রতিটি বস্তুই তাদের মতে আল্লাহ। যেমন তাদের প্রধান ব্যক্তি বলে: "বান্দাই রব এবং রবই বান্দা, হায় আফসোস! তবে ইবাদতের দায়িত্ব কার? যদি বল বান্দার, তবে সে তো রব; আর যদি বল রবের, তবে তাকে কীভাবে ইবাদতের দায়িত্ব দেওয়া যায়?" সে আরও বলে: "অস্তিত্বের প্রতিটি কথাই তাঁর কথা, আমাদের কাছে এর গদ্য বা পদ্য সবই সমান।" কারণ সে বিশ্বাস করে যে, পদ্য আল্লাহর কথা, কবিতা আল্লাহর কথা, সুর আল্লাহর কথা, কুকুরের ঘেউ ঘেউ আল্লাহর কথা ইত্যাদি। তাদের অনুসারীরাও এমনটিই বলে। এরপর একদল লোক এসে বলে: এরা নাকি অনেক বড় অলী এবং মুত্তাকী! এর অন্তর্ভুক্ত খ্রিস্টানদের শিরকও যারা বলেছে: "মসীহ আল্লাহর পুত্র" (তাওবা: ৩০), এবং ইহুদিদের শিরক যারা বলেছে: "উযাইর আল্লাহর পুত্র" (তাওবা: ৩০)।

এর অন্তর্ভুক্ত মাজুসীদের শিরক যারা বিশ্ব পরিচালনায় দুজন ইলাহ সাব্যস্ত করেছে: অন্ধকারের ইলাহ এবং আলোর ইলাহ। তারা বলে: প্রশংসিত ও উপাস্য ইলাহ হলো আলোর ইলাহ, সে কল্যাণময় যে কল্যাণকে ভালোবাসে, এর নির্দেশ দেয় এবং এটিই চায়। এই কারণেই তারা আগুনের পূজা করে কারণ তাদের মতে আগুনই আলোর উৎস। এটি রুবুবিয়্যাতে শিরক।

রুবুবিয়্যাতে শিরকের দ্বিতীয় প্রকার হলো ছোট শিরক, যেমন কথার মাধ্যমে শিরক। মানুষের এই কথা বলা: "আল্লাহ এবং আপনি না থাকলে এমন হতো", "আল্লাহ এবং অমুক না থাকলে", এবং তার এই কথা: "আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন"। তেমনি আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে শপথ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো রুবুবিয়্যাতে শিরক। তবে বক্তার অন্তরের বিশ্বাস ও আকিদা অনুযায়ী এটি কখনো বড় শিরকও হতে পারে। এটিই হলো রুবুবিয়্যাতে শিরক।

নাম ও গুণাবলীতে শিরক

নাম ও গুণাবলীতে শিরক-ও দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: সাদৃশ্য স্থাপনের শিরক। যেমন যারা বলে: আল্লাহর হাত মানুষের হাতের মতো, আল্লাহর শ্রবণ মানুষের শ্রবণের মতো, তাঁর দৃষ্টি মানুষের দৃষ্টির মতো, তাঁর জ্ঞান মানুষের জ্ঞানের মতো—এইভাবে। সুতরাং এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলীতে শিরক। আর আবশ্যক হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহ তাআলার নাম ও গুণাবলীর বৈশিষ্ট্যে তাঁর কোনো অংশীদার নেই। যদিও এটি কম দেখা যায়, তবুও আল্লাহর কিতাবে এর উল্লেখ এসেছে। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি আসমানসমূহ ও জমিনের স্রষ্টা। তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জন্য জোড়া বানিয়েছেন এবং চতুষ্পদ জন্তুর মধ্য থেকেও জোড়া বানিয়েছেন। এভাবেই তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন। তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই। আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} [শূরা: ১১]। তিনি আরও বলেন: {তুমি কি তাঁর সমনামীয় কাউকে জানো?} [মারইয়াম: ৬৫]। তিনি আরও বলেন: {বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই।} [ইখলাস: ১ - ৪]।

সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কথা বলে, সে আল্লাহর কিতাবের এই সকল দলিল এবং অন্যান্য অসংখ্য দলিলের বিরোধিতা করে।

নাম ও গুণাবলীতে শিরকের দ্বিতীয় প্রকার: সৃষ্টিকে এমন নামে নামকরণ করা যা মহান আল্লাহর বিশেষ বৈশিষ্ট্য। যেমন কোনো সৃষ্টিকে নাম দেওয়া—উদাহরণস্বরূপ—প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ, সর্বজ্ঞাত, পরম দয়ালু, অতি দয়ালু এবং এই জাতীয় নামসমূহ। এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইলাহ, আলিহা বা রব অথবা এই জাতীয় শব্দ দিয়ে কেবল নামকরণ করা। আমার উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহর নামসমূহ থেকে সৃষ্টির জন্য নাম বুৎপত্তি করা বা বের করা। ফলে সৃষ্টির জন্য মহান আল্লাহর নামসমূহ থেকে একটি নাম বের করা হয়, যেমনটি মুশরিকরা করেছিল। তারা তাদের প্রতিমাগুলোকে 'আলিহা' (উপাস্যসমূহ) নামে ডাকত, যা ছিল মিথ্যা ও বানোয়াট। এটি এমন এক নাম যা তার প্রকৃত সত্তা ছাড়া অন্য কিছুর ওপর আরোপ করা হয়েছে। এজন্যই মহান আল্লাহ বলেন: {এগুলো তো কেবল কতগুলো নাম, যা তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষরা রেখেছ।} [নাজম: ২৩]। অর্থাৎ: এই নামকরণের কোনো বাস্তবতা তাদের মধ্যে নেই, এটি কেবল নামই মাত্র যার কোনো হাকিকত নেই।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো, তারা তাদের কিছু প্রতিমার এমন নাম রেখেছিল যা তারা আল্লাহর নামসমূহ থেকে বুৎপত্তি করেছিল এবং গ্রহণ করেছিল। যেমন 'মানাত' নামটি তারা 'আল-মান্নান' থেকে নিয়েছিল, 'লাত' নিয়েছিল আল্লাহর নাম থেকে এবং 'উযযা' নিয়েছিল 'আল-আযীয' নাম থেকে। এইভাবেই তারা করত এবং এটি আল্লাহর নাম ও গুণাবলীতে শিরকের একটি প্রকার।

ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক

ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক অত্যন্ত বিস্তৃত ও ব্যাপক, আর তা দুই ভাগে বিভক্ত। প্রথম প্রকার: বড় শিরক; যদি কোনো মানুষ এর ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে, আর যদি সে এ থেকে তওবা করে, তবে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন।

দ্বিতীয় প্রকার: ছোট শিরক; যদি কোনো মানুষ এতে লিপ্ত হয়, তবে সে ব্যভিচার ও মদ্যপানের চেয়েও গুরুতর পাপে লিপ্ত হলো। তবে এটি তাকে ইসলাম ধর্ম থেকে বের করে দেয় না। আর এর লিপ্ত ব্যক্তি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকে; তিনি চাইলে তাকে এর জন্য পাকড়াও ও শাস্তি প্রদান করবেন, আর চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন। আর আমাদের উচিত তা থেকে বেঁচে থাকা।

বড় শিরক হলো যেমন: ভালোবাসা, ভয়, তাওয়াক্কুল (ভরসা), ইনাবাত (প্রত্যাবর্তন), রুকু, সাজদাহ, তাওয়াফ, পশু জবাই, মানত কিংবা এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়ে শিরক করা।

সুতরাং কোনো মানুষ যদি এর কোনোটিতে লিপ্ত হয়, যেমন কোনো জিনের উদ্দেশ্যে একটি মুরগি জবাই করল, তবে সে বড় শিরককারী হিসেবে গণ্য হবে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি!—আর যদি কেউ এ ধরনের কিছুতে লিপ্ত হয়, তবে তার ওপর তওবা করা এবং তা থেকে মুক্ত হওয়া ওয়াজিব।

আর ছোট শিরক হলো সামান্য লোকদেখানো ইবাদত (রিয়া), যেমন নিজের আমলের মাধ্যমে মানুষকে দেখানো এবং মানুষ তার দিকে তাকাবে এটি পছন্দ করা, অথবা মানুষের দৃষ্টির কারণে নিজের আমলকে সুশোভিত করা। তবে অধিক পরিমাণে লোকদেখানো আমল কোনো মুসলিম থেকে প্রকাশ পায় না। কেননা, আমলের ভিত্তিই লোকদেখানো হওয়া কেবল মুনাফিক বা কাফিরদের পক্ষেই সম্ভব। মহান আল্লাহ বলেন: “আর যখন তারা সালাতে দাঁড়ায়, তখন অলসভাবে দাঁড়ায়; তারা মানুষকে দেখায় এবং আল্লাহকে খুব কমই স্মরণ করে।” [আন-নিসা: ১৪২]। তিনি জানিয়েছেন যে, তাদের সালাত হলো লোকদেখানো। তবে একজন মুসলিমের আমলে কখনও কখনও ছোট শিরকের প্রভাব দেখা দিতে পারে, তখন সে তার প্রতিকার করবে। যদি সে তা থেকে বিমুখ হয় এবং আমলে একাগ্রতা বজায় রাখতে সক্ষম হয়, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। পক্ষান্তরে যদি সে তা করতে না পারে, তবে লোকদেখানো মনোবৃত্তি যখন কোনো আমলের সাথে মিশে যায়, তখন তা আমলকে নষ্ট ও বাতিল করে দেয়; ফলে সেই আমলটি ত্রুটিযুক্ত ও নিষ্ফল হয়ে যায়। যেমনটি হাদিসে কুদসিতে এসেছে: “যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরিক করল, আমি তাকে এবং তার শিরককে বর্জন করি।” আর বর্ণিত হয়েছে যে, কিয়ামতের দিন মহান আল্লাহ লোকদেখানো আমলকারীদের বলবেন: “তোমরা দুনিয়াতে যাদের দেখানোর জন্য আমল করতে তাদের কাছে যাও এবং দেখ যে তাদের কাছে তোমাদের কোনো প্রতিদান পাও কি না।” ইনশাআল্লাহ, এই কিতাবের বিভিন্ন স্থানে এ সবকিছুর বিস্তারিত বিবরণ সামনে আসবে।

ফাতহুল মাজিদ শারহ কিতাবুত তাওহিদের ব্যাখ্যা [৩]

আল্লাহ তাআলা যে বিষয়ে সর্বাপেক্ষা মহত্তম নির্দেশ প্রদান করেছেন তা হলো তাওহিদ, এবং যা থেকে তিনি সর্বাধিক কঠোরভাবে নিষেধ করেছেন তা হলো শিরক। আর সমগ্র কুরআনুল কারিমই তাওহিদ প্রসঙ্গে, যেমনটি ইলমের অধিকারীগণ সুস্পষ্ট করেছেন। আর রাসূলগণের দাওয়াতের মূল ভিত্তি হলো তাওহিদের প্রতি আহ্বান। অতএব, তাওহিদ বাস্তবায়ন ও তা প্রতিষ্ঠা করার নিমিত্তে তাওহিদ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা আবশ্যক, এবং শিরক থেকে সতর্ক থাকা ও তা বর্জন করার উদ্দেশ্যে শিরক সম্পর্কে অবগত হওয়া জরুরি।