ইবনে তাইমিয়্যার আল-অসিয়্যাতুল কুবরার ব্যাখ্যা ‌‌[১]

শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ পৃথিবীর জন্য সূর্যের ন্যায় এবং মানুষের জন্য সুস্বাস্থ্যের ন্যায় ছিলেন। আল্লাহ তাঁর লেখনীতে তাঁর সমসাময়িক কালে এবং তাঁর পরবর্তী সময়ের জন্য বরকত দান করেছেন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আদি বিন মুসাফিরের অনুসারীদের প্রতি তাঁর মহান অসিয়ত, যাতে রয়েছে পর্যাপ্ত নসিহত এবং নিরাময়কারী উপদেশ যা স্বর্ণাক্ষরে লিখে রাখার মতো। তাই এটি নিয়ে গভীর চিন্তা-ভাবনা করা এবং তা থেকে উপকৃত হওয়া বাঞ্ছনীয়।

ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য উপদেশ

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীর ওপর।

শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহর পক্ষ থেকে—আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন—সেই সকল মুসলিমের প্রতি যাদের নিকট এই পত্র পৌঁছাবে; যারা সুন্নাত ও জামাআতের অনুসারী এবং আরিফ ও আদর্শ ব্যক্তি শায়খ আবু বারাকাত আদী ইবনে মুসাফির আল-উমায়ীর—আল্লাহ তাকে রহমত করুন—দলের অন্তর্ভুক্ত এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করে। আল্লাহ তাদের তাঁর পথে চলার তাওফিক দান করুন এবং তাঁর ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্যে সাহায্য করুন। আর তাদের সেই মজবুত রশি আঁকড়ে ধরার তাওফিক দিন এবং তাদের সেই সব মানুষের সরল পথ দেখান যাদের ওপর আল্লাহ নিয়ামত দান করেছেন—অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তিগণ, শহীদগণ এবং নেককার বান্দাগণ। আর তাদের পথভ্রষ্ট ও বক্রপথ অবলম্বনকারীদের পথ থেকে দূরে রাখুন, যারা আল্লাহ তাঁর রাসূলকে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যে শরীয়ত ও জীবনবিধান দিয়ে পাঠিয়েছেন তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে; যেন তারা কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে সেই মহান নিয়ামতের অধিকারী হতে পারে।

তোমাদের ওপর শান্তি, আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।

অতঃপর: আমরা তোমাদের কাছে সেই আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আর তিনিই প্রশংসার যোগ্য এবং তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। আমরা তাঁর কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যেন শেষ নবী এবং আদমসন্তানের সরদার সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর রহমত বর্ষণ করেন, যিনি তাঁর রবের নিকট সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত, তাঁর সবচেয়ে নিকটবর্তী এবং সবচেয়ে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী; অর্থাৎ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর পরিবার ও তাঁর সকল সঙ্গীর ওপর অজস্র শান্তি ও সালাম বর্ষিত হোক।

অতঃপর: নিশ্চয়ই আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীন দিয়ে পাঠিয়েছেন যেন তিনি একে অন্য সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। তিনি তাঁর ওপর সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করেছেন যা পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী ও সেগুলোর সংরক্ষক। তিনি তাঁর ও তাঁর উম্মতের জন্য দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন এবং তাদের ওপর তাঁর নিয়ামত সমাপ্ত করেছেন। তিনি তাদের মানুষের জন্য শ্রেষ্ঠ উম্মত হিসেবে মনোনীত করেছেন; তারা সত্তরটি উম্মতের পূর্ণতা দানকারী এবং আল্লাহর নিকট তারা সবচেয়ে উত্তম ও সম্মানিত। তিনি তাদের ন্যায়পরায়ণ ও শ্রেষ্ঠ উম্মত বানিয়েছেন। এই কারণেই তিনি তাদের মানুষের ওপর সাক্ষী বানিয়েছেন এবং তাঁর সকল রাসূলকে যে দ্বীন দিয়ে পাঠিয়েছিলেন, যা তিনি তাঁর সমস্ত সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছিলেন, সেই দ্বীনের দিকে তাদের পরিচালিত করেছেন। এরপর তিনি তাদের সেই শরীয়ত ও জীবনবিধানের মাধ্যমে বিশেষায়িত ও শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন যা তিনি তাদের জন্য নির্ধারিত করেছেন]।

আমি মহান আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি আমাদের এই মূল্যবান রিসালাহটি অধ্যয়ন করার তাওফিক দান করেছেন, যা লিখেছেন ইমাম আল্লামা শায়খুল ইসলাম আহমাদ ইবনে আব্দুল হালীম ইবনে আব্দুস সালাম ইবনে তাইমিয়্যাহ আল-হাররানী। আমি তাঁর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এই মজলিসকে ইলম ও কল্যাণের মজলিস বানান, যার ওপর প্রশান্তি অবতীর্ণ হবে, রহমত যাকে ঢেকে নেবে, ফেরেশতারা যাকে ঘিরে রাখবে এবং আল্লাহ তাঁর নিকটবর্তী ফেরেশতাদের কাছে যাদের কথা উল্লেখ করবেন। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যখনই কোনো কওম আল্লাহর ঘরসমূহের কোনো একটিতে একত্রিত হয়ে আল্লাহর কিতাব পাঠ করে এবং তা নিজেদের মধ্যে অধ্যয়ন করে, তবে তাদের ওপর প্রশান্তি অবতীর্ণ হয়, রহমত তাদের ঢেকে নেয়, ফেরেশতারা তাদের ঘিরে রাখে এবং আল্লাহ তাঁর নিকটবর্তী ফেরেশতাদের কাছে তাদের কথা উল্লেখ করেন)।

হে ভাইয়েরা! আমি আপনাদের সুসংবাদ দিচ্ছি এবং এই মহান কল্যাণের জন্য আপনাদের অভিনন্দন জানাচ্ছি যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আপনাদের ইলমের পথে চলার তাওফিক দিয়েছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি ইলম অর্জনের জন্য কোনো পথ অবলম্বন করে, আল্লাহ তার মাধ্যমে তার জান্নাতের পথ সহজ করে দেন)। আমাদের রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {বলো, যারা জানে আর যারা জানে না তারা কি সমান? কেবল জ্ঞানীরাই উপদেশ গ্রহণ করে} [সূরা যুমার: ৯]। তিনি আরও বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের ইলম দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করবেন} [সূরা মুজাদালাহ: ১১]।

আপনাদের জন্য অভিনন্দন যে আপনারা ইলমের পথ অবলম্বন করেছেন। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সকল কাজকে কেবল তাঁর সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন এবং নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হিদায়াত অনুযায়ী সঠিক পথে পরিচালিত করেন। ইলম অন্বেষণ ও ইলমের পথে চলা অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত ও আনুগত্যের কাজ। তাই বান্দার উচিত ইলম অর্জনে একনিষ্ঠ হওয়া এবং এর মাধ্যমে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকাল অন্বেষণ করা; কোনো রিয়া, খ্যাতি, সম্পদ, প্রতিপত্তি বা পদের জন্য নয়।

নিয়ত হতে হবে নিজের এবং অন্যদের থেকে অজ্ঞতা দূর করা; কারণ মানুষের মূল অবস্থা হলো সে কিছুই জানে না। এই কারণে ইমাম আহমাদ রাহিমাহুল্লাহকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: কীভাবে একজন ব্যক্তি ইলম অর্জনে ইখলাস বা একনিষ্ঠতা বজায় রাখতে পারে? তিনি বললেন: সে নিজের এবং অন্যদের থেকে অজ্ঞতা দূর করার নিয়ত করবে; কারণ মানুষের মূল অবস্থা হলো সে কিছুই জানে না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহ তোমাদের তোমাদের মায়েদের উদর থেকে বের করেছেন এমন অবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না} [সূরা নাহল: ৭৮]। সুতরাং ইলম অন্বেষণকারী যখন তার কাজকে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করে, তখন সে মহান কল্যাণের ওপর থাকে। এই কারণেই উলামায়ে কেরাম বলেছেন: ইলম অন্বেষণ করা নফল ইবাদতের চেয়েও উত্তম। অর্থাৎ যদি ইলম অন্বেষণ এবং নফল ইবাদত যেমন—নফল সালাত (তাজাহ্জুদ বা চাশতের সালাত) অথবা নফল রোজা (যেমন সোমবার, বৃহস্পতিবার বা আইয়ামে বীযের রোজা) পালনের মধ্যে সময়ের সংঘাত হয়, তবে ইলম অন্বেষণকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে; কারণ এটি সেসবের চেয়েও উত্তম।

এর কারণ হলো, একজন মুসলিম যখন ইলম অর্জন করে, তখন সে তার দ্বীন সম্পর্কে সম্যক ধারণা ও প্রজ্ঞা লাভ করে, ফলে সে হালাল ও হারাম সম্পর্কে জানতে পারে। যখন সে জ্ঞান লাভ করে, তখন তা আমল বা কাজের পথে পরিচালিত হয় এবং সে নিজেকে ও অন্যদের অজ্ঞতা থেকে রক্ষা করে। এটি বান্দার প্রতি আল্লাহর কল্যাণ ইচ্ছার একটি নিদর্শন যে, তিনি তাকে ইলম অন্বেষণের দিকে পরিচালিত করেন এবং দ্বীনের প্রজ্ঞা দান করেন। যেমনটি বুখারী ও মুসলিমের সহীহ হাদীসে মুআবিয়া ইবনে আবু সুফিয়ান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের প্রজ্ঞা দান করেন। আর আমি তো কেবল বণ্টনকারী, আল্লাহই দাতা)।

শায়খাইন (বুখারী ও মুসলিম) বর্ণিত এই মহান হাদীসটির একটি প্রকাশ্য অর্থ ও একটি অন্তর্নিহিত মর্ম রয়েছে। এর প্রকাশ্য অর্থ হলো: আল্লাহ যাকে দ্বীনের প্রজ্ঞা দান করেছেন, তিনি তার কল্যাণ চেয়েছেন। আর এর অন্তর্নিহিত মর্ম হলো: আল্লাহ যাকে দ্বীনের প্রজ্ঞা দান করেননি, তিনি তার কল্যাণ চাননি।

ইলম ও ইলম অন্বেষণের ফযীলত সম্পর্কে অসংখ্য দলীল রয়েছে। সহীহ বুখারীতে আবু মুসা আল-আশআরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ আমাকে যে হিদায়াত ও ইলম দিয়ে পাঠিয়েছেন তার উদাহরণ সেই প্রচুর বৃষ্টির মতো যা কোনো ভূমিতে বর্ষিত হয়। ভূমির একটি অংশ ছিল উর্বর যা পানি গ্রহণ করল এবং প্রচুর ঘাস ও লতা-পাতা উৎপন্ন করল। ভূমির আরেকটি অংশ ছিল শক্ত যা পানি ধরে রাখল, ফলে আল্লাহ তার দ্বারা মানুষের উপকার করলেন; তারা তা পান করল এবং কৃষিকাজ করল। আবার বৃষ্টির কিছু অংশ এমন সমতল ভূমিতে পড়ল যা না পানি ধরে রাখে, না কোনো ঘাস উৎপন্ন করে। এটি সেই ব্যক্তির উদাহরণ যে আল্লাহর দ্বীনে প্রজ্ঞা লাভ করেছে এবং আল্লাহ আমাকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন তা তাকে উপকৃত করেছে, ফলে সে নিজে জানল এবং অপরকে শেখাল। আর এটি সেই ব্যক্তিরও উদাহরণ যে এর দিকে মাথা তুলে তাকাল না এবং আল্লাহর সেই হিদায়াত গ্রহণ করল না যা দিয়ে আমাকে পাঠানো হয়েছে)।

সহীহ হাদীসসমূহে প্রমাণিত হয়েছে: (নিশ্চয়ই ফেরেশতারা যিকিরের মজলিসগুলো খুঁজে বেড়ায়। যখন তারা তা পায়, তখন তারা একে অপরকে বলে: তোমাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তুর দিকে এসো, তারপর তারা তাদের ঘিরে ফেলে)। আরও প্রমাণিত হয়েছে যে: আল্লাহ তাআলা যিকিরকারী ও ইলম অন্বেষণকারীদের ক্ষমা করে দেন, আর আলেমরা যিকিরকারীদের অগ্রভাগে থাকেন। এমনকি তাদের কাছে এমন কেউ যদি আসে যে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, সেও সেই রহমতের অংশীদার হয়। তখন রব সুবহানাহু বলেন: (তারা এমন এক কওম যাদের সঙ্গী দুর্ভাগা হয় না)।

আরও প্রমাণিত হয়েছে: (আলেমগণ নবীদের উত্তরাধিকারী। আর নবীগণ কোনো দিনার বা দিরহামের উত্তরাধিকার রেখে যাননি, বরং তারা রেখে গেছেন ইলমের উত্তরাধিকার। সুতরাং যে ব্যক্তি তা গ্রহণ করল, সে এক বিশাল অংশ লাভ করল)। আপনাদের জন্য অভিনন্দন যে আল্লাহ আপনাদের এই সম্মানিত পথে পরিচালিত করেছেন এবং আপনারা ইলম অন্বেষণে মনোনিবেশ করেছেন।

আমি আপনাদের এবং নিজেকে আল্লাহকে ভয় করার (তাকওয়া), আল্লাহর জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করার এবং ইলম অন্বেষণের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে সত্যবাদিতা বজায় রাখার অসিয়ত করছি। একজন ইলম অন্বেষণকারীকে ইলম অর্জনের জন্য সর্বোচ্চ সচেষ্ট হতে হবে। তাকে শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে এবং ইলম অর্জনের বিভিন্ন পথ অবলম্বন করতে হবে—যেমন মসজিদে দরস ও ইলমী হালকায় অংশগ্রহণ করা, বিশ্ববিদ্যালয়, কলেজ, স্কুল ও ইলমী ইন্সটিটিউটগুলোতে ভর্তি হওয়া, লেকচার ও সেমিনারে উপস্থিত হওয়া, কুরআন রেডিওসহ অন্যান্য প্রচারমাধ্যমে উপকারী প্রোগ্রাম শোনা, শিক্ষামূলক অডিও শোনা এবং পূর্ববর্তী ও বর্তমান সময়ের আলেমদের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করা।

একজন ইলম অন্বেষণকারীকে সেই সব আলেমদের কিতাব পড়ার ব্যাপারে সতর্ক থাকতে হবে যারা সালাফে সালেহীন অর্থাৎ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার ওপর রয়েছেন। আর বিদআত ও বিভ্রান্তদের কিতাব পড়া থেকে তাকে অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে।

ইলম অর্জনের অন্যতম পথ হলো আলেমদের নিকট প্রশ্ন করা, তাঁদের সাথে যোগাযোগ রাখা এবং তাঁদের কাছ থেকে জ্ঞান গ্রহণ করা। ছাত্রকে তার অর্জিত ইলম অনুযায়ী আমল করতে হবে। কারণ ইলম অনুযায়ী আমল করা তাকে সেই সরল পথের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত করবে যাদের ওপর আল্লাহ নিয়ামত দান করেছেন; আল্লাহ তাদের ইলম ও আমল উভয়টির মাধ্যমেই ধন্য করেছেন। তেমনিভাবে আমল ইলম মুখস্থ রাখা এবং তা স্থায়িত্ব দেওয়ার কারণ হয়, যেমনটি বলা হয়ে থাকে: ইলম আমলকে আহ্বান করে, যদি আমল সাড়া দেয় তবে ইলম থেকে যায়, নতুবা সে প্রস্থান করে। সুতরাং ইলম অন্বেষণকারীকে আলেমদের উন্নত চরিত্রে চরিত্রবান হতে হবে। তাকে তার আকিদা বা আমলে বিচ্যুতি ও বিভ্রান্তি থেকে এবং বিদআতী ও পথভ্রষ্টদের সাদৃশ্য গ্রহণ করা থেকে সতর্ক থাকতে হবে। তাকে তার বিশ্বাসে, আমলে, চরিত্রে এবং মানুষের সাথে আচরণে একজন উত্তম আদর্শ হতে হবে। আর তাকে রব্বানী আলেমদের অনুসরণ করতে হবে—যেমন সাহাবায়ে কেরাম, তাবেঈগণ, তাঁদের অনুসারীগণ এবং প্রখ্যাত ইমামগণ যেমন শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, যিনি এই মহান রিসালাহর লেখক এবং শায়খুল মুজাদ্দিদ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাবের মতো অন্যান্য আলেমগণ।

ইমাম ইবনে তাইমিয়্যার পরিচয়

এই পুস্তিকাটি রচনা করেছেন শায়খুল ইসলাম আহমদ বিন আব্দুল হালিম বিন আব্দুস সালাম বিন তাইমিয়্যাহ আল-হাররানি, যিনি হিজরি ৬৬১ সালে জন্মগ্রহণ করেছেন এবং ৭২৮ সালে মৃত্যুবরণ করেছেন, আল্লাহ তাঁর প্রতি প্রশস্ত রহমত বর্ষণ করুন। এই ধৈর্যশীল মুজাহিদ ইমাম আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ বিলুপ্ত হওয়ার পর তাকে পুনরায় প্রকাশ করেছেন; আল্লাহ তাঁর মাধ্যমে সত্যকে প্রকাশ করেছেন এবং তাঁর দ্বারা শিরক, বিদআত ও গোমরাহির অনুসারীদের দমন করেছেন। তাঁর নিকট বহু প্রথিতযশা ইমাম শিক্ষা লাভ করেছেন, যাদের মধ্যে অন্যতম হলেন তাঁর ছাত্র আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ, আল্লাহ তাঁর প্রতি রহমত বর্ষণ করুন।

তিনি সেই ইমাম, যার মাধ্যমে আল্লাহ সুন্নাহকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন এবং যিনি বিদআতপন্থীদের মোকাবিলা করেছেন ও তাদের সংশয়সমূহকে বাতিল করে দিয়েছেন। তিনি তাঁর ‘বায়ানু মুওয়াফাকাতিস সারিহিল মাকুল লিস সহিহিল মানকুল’ গ্রন্থে বলেছেন: “আমি এই বিষয়ের জিম্মাদার যে, বাতিলপন্থীরা যে দলিলই পেশ করুক না কেন, আমি সেটাকেই তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে দাঁড় করিয়ে দেব।” অর্থাৎ: আমি তাদের সামনে স্পষ্ট করে দেব যে, তারা যে দলিলটি পেশ করছে তা প্রকৃতপক্ষে তাদের বিরুদ্ধেই যাচ্ছে; আল্লাহ তাঁর প্রতি রহমত বর্ষণ করুন।

চিঠিপত্র লেখায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি ইবনে তাইমিয়ার অনুসরণ

এই পত্রটি আল-অসীয়াতুল কুবরা নামে নামকরণ করা হয়েছে, কারণ এতে আকিদা, আমল এবং আধ্যাত্মিক অবস্থার অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর আরেকটি পত্র আছে যা আল-অসীয়াতুল সুগরা নামে পরিচিত। ইমাম (রাহিমাহুল্লাহ) এই পত্রটি সকল মুসলমানের উদ্দেশ্যে প্রেরণ করেছেন। তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: তাঁর বক্তব্য (রাহিমাহুল্লাহ): (পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে)।

শাইখ ইমাম (রাহিমাহুল্লাহ) সম্মানিত কিতাব (কুরআন)-এর অনুসরণ করে তাঁর কিতাবটি বিসমিল্লাহর মাধ্যমে শুরু করেছেন। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কিতাব বিসমিল্লাহর মাধ্যমে শুরু করেছেন, এরপর আল্লাহর প্রশংসা ও স্তুতির মাধ্যমে শুরু করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: (আহমাদ ইবনে তাইমিয়ার পক্ষ থেকে মুসলমানদের মধ্যে যার নিকট এই কিতাবটি পৌঁছাবে তার প্রতি)। তিনি রাজা-বাদশাহ, গোত্রপ্রধান এবং অন্যদের কাছে চিঠিপত্র লেখায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ করেছেন। কারণ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন রোম সম্রাট হিরাক্লিয়াসের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, তখন বলেছিলেন: (আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে রোম সম্রাট হিরাক্লিয়াসের প্রতি, সালাম তাদের প্রতি যারা হেদায়েত অনুসরণ করে।

অতঃপর: ইসলাম গ্রহণ করুন, আপনি নিরাপদ থাকবেন, আল্লাহ আপনাকে দ্বিগুণ সওয়াব দান করবেন। আর যদি আপনি মুখ ফিরিয়ে নেন, তবে সকল প্রজাদের পাপ আপনার ওপর বর্তাবে। {হে কিতাবধারীগণ! এসো এমন এক কথার দিকে যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে অভিন্ন; যে আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করব না, তাঁর সাথে কোনো কিছু শরীক করব না এবং আমাদের কেউ কাউকে আল্লাহ ছাড়া রব হিসেবে গ্রহণ করবে না। তারপর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয় তবে বলো, তোমরা সাক্ষী থাকো যে নিশ্চয়ই আমরা মুসলিম} [আল-ইমরান: ৬৪])। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজের নাম উল্লেখ করার মাধ্যমে শুরু করেছিলেন এবং বলেছিলেন: (আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে রোম সম্রাট হিরাক্লিয়াসের প্রতি)। শায়খুল ইসলামও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ করে বলেছিলেন: (আহমাদ ইবনে তাইমিয়ার পক্ষ থেকে যার নিকট এই কিতাবটি পাঠানো হয়েছে তার প্রতি)।

এই ইমাম প্রতিটি বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ করতেন।

সুতরাং: এই ওসীয়াতটি সকল মুসলমানের জন্য এবং একে আল-অসীয়াতুল কুবরা বলা হয় কারণ তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) এতে ইমানের মূলনীতি এবং দ্বীনের মূলনীতিসমূহের মতো বিষয়গুলো বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন। এরপর তিনি বিস্তারিত আলোচনায় বলেছেন: (আহমাদ ইবনে তাইমিয়ার পক্ষ থেকে মুসলমানদের মধ্যে যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত এবং যাদের কাছে এই কিতাবটি পৌঁছাবে তাদের প্রতি)। এরপর তিনি নির্দিষ্ট করে বলেছেন: (শাইখ, আরেফ, অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব আবু আল-বারাকাত আদি বিন মুসাফির আল-উমাবী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিবর্গ এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করে তাদের প্রতি)।

মনে হচ্ছে তিনি এই পত্রটি শাইখ, আরেফ, অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব আবু আল-বারাকাত আদি বিন মুসাফির আল-উমাবীর জামায়াতের কাছে পাঠিয়েছেন, কারণ তারা সম্ভবত তাঁর কাছে এই পত্রটি লেখার অনুরোধ করেছিলেন। অথবা হতে পারে যে, তাদের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়ার কারণে তিনি তাদের সম্বোধন করা সমীচীন মনে করেছেন এবং এই ওসীয়াতটির মাধ্যমে তাদের নির্দিষ্ট করতে চেয়েছেন। কারণ তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) দেখেছিলেন যে তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের আকিদার ওপর প্রতিষ্ঠিত, তাই তিনি তাদের পাথেয় যোগাতে চেয়েছিলেন। আবু আল-বারাকাত আদি বিন মুসাফির আল-উমাবীর জীবনী পড়ার সুযোগ আমার হয়ে ওঠেনি যাতে তাঁর আকিদা সম্পর্কে স্পষ্ট হওয়া যেত যে, তাঁর আকিদায় কোনো বিচ্যুতি ছিল কি না। লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) প্রথমে সকল মুসলমানকে সম্বোধন করেছেন এবং পরে নির্দিষ্ট করেছেন। তিনি আবু আল-বারাকাত আদি বিন মুসাফির (রাহিমাহুল্লাহ)-এর জামায়াতকে সম্বোধন করেছেন এবং তাদের জন্য দোয়া করেছেন। এটি তাঁর (রাহিমাহুল্লাহ) হিতাকাঙ্ক্ষার বহিঃপ্রকাশ যে, তিনি শিক্ষা প্রদান করেন এবং দোয়াও করেন। একইভাবে শাইখ ইমাম মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব (রাহিমাহুল্লাহ)-ও শিক্ষা দিতেন এবং দোয়া করতেন। তিনি তাঁর পত্রগুলোতে বলতেন: (জেনে রেখো—আল্লাহ তোমাকে তাঁর আনুগত্যের পথে পরিচালিত করুন—হানিফিয়াত বা ইবরাহিমের আদর্শ হলো আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে একমাত্র তাঁরই ইবাদত করা)।

এবং তিনি বলেন: (আমি মহান আরশের রব সম্মানিত আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যে, তিনি যেন দুনিয়া ও আখেরাতে তোমার অভিভাবক হন এবং তুমি যেখানেই থাকো তোমাকে বরকতময় করেন। আর তোমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন যারা কিছু পেলে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, বিপদে পড়লে ধৈর্য ধারণ করে এবং পাপ করলে ক্ষমা প্রার্থনা করে)। এই রব্বানী আলেমগণ মানুষকে শিক্ষা দেন এবং তাদের জন্য দোয়া করেন, যা তাঁদের হিতাকাঙ্ক্ষার অংশ। শাইখ ইমাম আহমাদ ইবনে তাইমিয়া (রাহিমাহুল্লাহ) এই মহান ওসীয়াতটি সকল মুসলমানের উদ্দেশ্যে পেশ করেছেন এবং তাদের সফলতার জন্য দোয়া করে বলেছেন: (আল্লাহ তাদের তাঁর পথে চলার তাওফিক দান করুন)। কারণ আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে তাওফিক দেন, তখন সে সত্যের পথে চলে। আর যদি তিনি তাকে তাওফিক না দিয়ে লাঞ্ছিত করেন, তবে তিনি তাকে তার নিজের ওপর ছেড়ে দেন এবং নিজের আশ্রয়ে রাখেন না। সুতরাং তাওফিক আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে।

মুমিনের বৈশিষ্ট্য

মহান আল্লাহর নিকট এমন দ্বীনি নিআমত রয়েছে, যা তিনি কাফেরের পরিবর্তে কেবল মুমিনের জন্যই নির্দিষ্ট করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “কিন্তু আল্লাহ তোমাদের নিকট ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং তা তোমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন এবং কুফরি, পাপাচার ও অবাধ্যতাকে তোমাদের নিকট অপছন্দনীয় করে দিয়েছেন; তারাই তো সঠিক পথপ্রাপ্ত। এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ ও নিআমত স্বরূপ।” [আল-হুজুরাত: ৭-৮]। এটি মুতাযিলা ও কাদারিয়াদের মতের পরিপন্থী, যারা বলে: আল্লাহ তাআলা ঈমানদার ও কাফের সকলের জন্য সমানভাবে কল্যাণ ও অকল্যাণের পথ স্পষ্ট করেছেন এবং মুমিনের জন্য কোনো বিশেষ বৈশিষ্ট্য নেই। এটি চূড়ান্ত পর্যায়ের একটি বাতিল কথা। আর আল্লাহ তাআলা ঈমানদারদের তাঁর পথে চলার তাওফিক দান করেছেন, যা হলো সিরাতুল মুস্তাকিম বা সরল পথ; অর্থাৎ কিতাব ও সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এসেছে। তা হলো আল্লাহর শরীয়ত ও তাঁর দ্বীনের অনুসরণ করা এবং তাঁর কিতাব ও তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা।

তাঁর উক্তি (রাহিমাহুল্লাহ): “এবং তিনি তাদের তাঁর আনুগত্য ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আনুগত্যের ওপর সাহায্য করেছেন।” এটি অন্য একটি দোয়া যার মধ্যে এই বর্ণনা রয়েছে যে, সাহায্য আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে। আর যাকে আল্লাহ সাহায্য করেন না, সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করতে সক্ষম হয় না।

যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো ব্যক্তির প্রতি সাহায্য না থাকে, তবে তার নিজস্ব প্রচেষ্টাই তার ক্ষতির প্রথম কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা যে, আল্লাহ তাআলা মুমিনকে সাহায্য করেন। পক্ষান্তরে মুতাযিলা ও কাদারিয়াগণ তা বলে না, বরং তারা বলে: আল্লাহর পক্ষ থেকে কারো প্রতি কোনো সাহায্য নেই। ফলে মুমিন কোনো সাহায্য ছাড়াই নিজে থেকে কল্যাণ বেছে নেয় এবং কাফের কোনো লাঞ্ছনা ছাড়াই নিজে থেকে অকল্যাণ বেছে নেয়। এটি চরম বাতিল কথা। বরং আল্লাহ তাআলা মুমিনকে সাহায্য করেন এবং কাফেরকে লাঞ্ছিত ও সহায়তাহীন করেন।

তাঁর উক্তি (রাহিমাহুল্লাহ): “এবং তিনি তাদের তাঁর মজবুত রজ্জুকে আঁকড়ে ধরার তাওফিক দিয়েছেন।”

এটি তৃতীয় একটি দোয়া। আল্লাহর মজবুত রজ্জু হলো আল্লাহর দ্বীন ও তাঁর শরীয়ত, যেমনটি তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: “তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে শক্ত করে ধরো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না।” [আল-ইমরান: ১০৩]। আর যে আল্লাহর রজ্জু আঁকড়ে ধরল, সে নাজাতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হলো।

তাঁর উক্তি (রাহিমাহুল্লাহ): “নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলদের মধ্যে যাদের ওপর আল্লাহ নিআমত দান করেছেন, তাদের সরল পথে হেদায়েতপ্রাপ্ত।” এটি একটি গুণাবলি, অর্থাৎ: তিনি তাদের সেই ব্যক্তিদের পথে হেদায়েত দান করেছেন যাদের ওপর তিনি নিআমত দান করেছেন, তারা হলেন নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলগণ। আর এটি হলো ইলম ও আমলের মাধ্যমে নিআমতপ্রাপ্তদের পথ। ফলে তারা আল্লাহর রজ্জুকে আঁকড়ে ধরল এবং তাঁর সরল পথে হেদায়েতপ্রাপ্ত হলো।

আল্লাহ তাআলা তাঁর সুস্পষ্ট কিতাবে বলেন: “আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করবে, তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের ওপর আল্লাহ নিআমত দান করেছেন; অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ ও সৎকর্মশীলগণ। আর সঙ্গী হিসেবে তারা কতই না উত্তম!” [আন-নিসা: ৬৯]।

বিভ্রান্ত ও বক্রতাগ্রস্তদের দলসমূহ

তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) কথা: (এবং তিনি যেন তাদের বিভ্রান্তি ও বক্রতাগ্রস্তদের পথ থেকে দূরে রাখেন, যারা আল্লাহ তাঁর রাসূলকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা দিয়ে পাঠিয়েছেন সেই শরীয়ত ও পদ্ধতি থেকে বিচ্যুত হয়েছে)।

তাদের দূরে রাখেন অর্থাৎ: তাদের একদিকে রাখেন এবং বিভ্রান্তদের অন্য দিকে রাখেন। এর অর্থ হলো: তিনি তাদের বিভ্রান্ত ও বক্রতাগ্রস্তদের পথ থেকে দূরে এবং পরিহারকারী করেন, যারা আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যে শরীয়ত ও পদ্ধতি দিয়ে পাঠিয়েছেন তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে। বিভ্রান্ত ও বক্রতাগ্রস্তরা দুই প্রকার: প্রথম দল: যারা অভিশপ্ত (মাগদুব আলাইহিম), যারা জানতেন কিন্তু তাদের জ্ঞান অনুযায়ী আমল করেননি। এর মধ্যে ইহুদিরা প্রাথমিকভাবে অন্তর্ভুক্ত, এবং এই উম্মতের আলেমদের মধ্যে যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে তারাও এর অন্তর্ভুক্ত।

দ্বিতীয় দল: পথভ্রষ্টরা (দাল্লুন), যারা শেখেনি, বরং অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তির ওপর আমল করেছে, কোনো অন্তর্দৃষ্টির (বাসিরাত) ওপর নয়; যেমন সেই সব সুফি ও দুনিয়াত্যাগী (জুহহাদ) যারা কোনো অন্তর্দৃষ্টি বা জ্ঞান ছাড়াই অন্ধকারে হাতড়ে বেড়ায়।

আমাদের রব সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা নামাযের প্রতিটি রাকাতে এই দোয়া করি যে, তিনি যেন আমাদের সেই সব ব্যক্তিদের পথে পরিচালিত করেন যাদের তিনি নিয়ামত দিয়েছেন, এবং যেন আমাদের অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের পথ থেকে দূরে রাখেন। আর এটি সূরা ফাতিহার মধ্যে রয়েছে, যা নামাযের প্রতিটি রাকাতের একটি রুকন। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আমাদের সরল সঠিক পথ দেখান। তাদের পথ যাদের আপনি অনুগ্রহ করেছেন; তাদের পথ নয় যারা অভিশপ্ত এবং যারা পথভ্রষ্ট} [আল-ফাতিহা: ৬ - ৭]।

এই দোয়া সবচেয়ে উপকারী, মহান এবং ব্যাপক। এই দোয়ার প্রতি বান্দার প্রয়োজন খাদ্য ও পানীয়ের প্রয়োজনের চেয়েও বেশি, বরং তার দুই পাঁজরের মাঝখানে যে নিঃশ্বাস প্রবাহিত হয় তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কারণ খাদ্য, পানীয় ও নিঃশ্বাস না থাকলে সে মারা যাবে, আর মৃত্যু তো অনিবার্য। মানুষ যদি আল্লাহর পথ ও দ্বীনের ওপর অটল থাকে তবে তার মৃত্যু তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে না। কিন্তু যদি সে হেদায়েত হারায়, তবে তার অন্তর ও আত্মা মরে যায় এবং তার পরিণাম হয় জাহান্নাম—আল্লাহ আমাদের রক্ষা করুন। অতএব, অন্তরের মৃত্যু না কি দেহের মৃত্যু কোনটি বেশি ভয়াবহ? আল্লাহ তায়ালা মানুষকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন: অনুগ্রহপ্রাপ্ত, অভিশপ্ত এবং পথভ্রষ্ট।

এবং তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) কথা: (যাতে তারা সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যাদের ওপর আল্লাহ কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে মহান অনুগ্রহ করেছেন)। এটি তাদের জন্য একটি দোয়া যে, আল্লাহ যেন তাদের তাঁর পথে চলার তৌফিক দেন, তাঁর আনুগত্যে সাহায্য করেন, তাঁর রশিকে শক্তভাবে আঁকড়ে ধরা ও তাঁর পথে হেদায়েত প্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করেন, এবং তাদের বিভ্রান্তদের পথ থেকে দূরে রাখেন যাতে তারা এর মাধ্যমে সেই সব ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যাদের ওপর আল্লাহ কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে মহান অনুগ্রহ করেছেন। এতে দলীল রয়েছে যে, যে ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহ অনুসরণ করে, আল্লাহ তায়ালা অবশ্যই তার ওপর মহান অনুগ্রহ করেছেন, যেমনটি তিনি মুমিনদের সম্পর্কে বলেছেন: {কিন্তু আল্লাহ তোমাদের কাছে ঈমানকে প্রিয় করে দিয়েছেন এবং তা তোমাদের হৃদয়ে সুশোভিত করেছেন, আর তোমাদের কাছে কুফরী, পাপাচার ও অবাধ্যতাকে অপছন্দনীয় করেছেন। তারাই সত্য পথপ্রাপ্ত। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে দান ও অনুগ্রহ} [আল-হুজুরাত: ৭ - ৮]। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি অনুগ্রহ, এখানে তোমার কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই। তুমি নিজে নিজেকে হেদায়েত দাওনি, যেমনটি জাবরিয়া, কাদারিয়া ও মুতাজিলারা দাবি করে। তারা বলে: মানুষই নিজেকে হেদায়েত দেয় এবং সে নিজেই নিজেকে পথভ্রষ্ট করে। এটি চরম মিথ্যা কথা। সুতরাং যে ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ করল, আল্লাহ তার ওপর মহান অনুগ্রহ করেছেন এবং তাকে এমন দ্বীনি নেয়ামত দান করেছেন যার মাধ্যমে তাকে অন্যদের থেকে বিশিষ্ট করেছেন যাদের তিনি লাঞ্ছিত করেছেন।

সুতরাং: কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ তোমার ক্ষমতা বা শক্তিতে নয়, বরং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি দান ও অনুগ্রহ।

মহান আল্লাহর বাণী: (তারা বলল সালাম) এবং (তিনি বললেন সালাম)-এর মধ্যকার পার্থক্য

তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: (আপনাদের ওপর শান্তি, আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক)।

সালাম সকল মুসলিমের প্রতি নির্দেশিত। এটি অনির্দিষ্টভাবে 'সালাম' বলা যায়, আবার নির্দিষ্টভাবে 'আস-সালাম'ও বলা যায়, যেমন মহান আল্লাহ ইবরাহীম সম্পর্কে বলেছেন যখন ফেরেশতারা তাঁকে সালাম দিয়েছিল: {যখন তারা তাঁর নিকট প্রবেশ করল, তখন তারা বলল, 'সালাম'। তিনি বললেন, 'সালাম'} [আয-যারিয়াত: ২৫]। আলিমগণ বলেছেন: ইবরাহীমের সালাম ফেরেশতাদের সালামের চেয়ে অধিক অর্থবহ ও উচ্চতর। কারণ ফেরেশতাদের সালাম ছিল ক্রিয়াবাচক বাক্য, যার উহ্য রূপ হলো: 'আমরা আপনার ওপর সালাম পেশ করছি'। আর ক্রিয়াবাচক বাক্য নতুনত্ব ও ক্ষণস্থায়ী হওয়া বোঝায়। পক্ষান্তরে ইবরাহীমের সালাম ছিল বিশেষ্যবাচক বাক্য, যার উহ্য রূপ হলো: 'আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক (যা স্থায়ী)'। আর বিশেষ্যবাচক বাক্য স্থায়িত্ব, নিরবচ্ছিন্নতা ও দৃঢ়তা বোঝায়। সুতরাং বিশেষ্যবাচক বাক্য ক্রিয়াবাচক বাক্যের চেয়ে অধিক অর্থবহ; সে কারণে ফেরেশতাদের সালাম এর তুলনায় কিছুটা কম স্তরের ছিল।

আর তাঁর উক্তি: (আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) বাক্যটি মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়) নিয়ে গঠিত। সালামের ক্ষেত্রে অনির্দিষ্ট এবং নির্দিষ্ট উভয় রূপই বৈধ; আপনি বলতে পারেন: 'সালামুন আলাইকুম' (আপনাদের ওপর শান্তি হোক), অথবা 'আস-সালামু আলাইকুম' (আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)।

‘আম্মা বা’দু’ (অতঃপর) বাক্যাংশের তাৎপর্য

তাঁর উক্তি—আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন: (অতঃপর)।

শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন)-এর ক্ষেত্রে সচরাচর দেখা যায় যে তিনি বলতেন: ‘আম্মা বা’দু’। কিতাবের খুতবা বা ভূমিকা প্রদানের পর মূল বিষয়ে প্রবেশের বিচ্ছেদচিহ্ন হিসেবে এই শব্দটি ব্যবহার করা হয়। কখনও ‘ওয়া বা’দু’ও বলা হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জুমুআর খুতবায় প্রায়ই এটি ব্যবহার করতেন এবং বলতেন: (অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নব আবিষ্কৃত বিষয়সমূহ এবং প্রতিটি নব আবিষ্কৃত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা)। সুতরাং শায়খুল ইসলাম নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এরই অনুসরণ করছিলেন। আর তাঁর ‘ওয়া বা’দু’ বলাটি মূলত এর সংক্ষিপ্ত রূপ।

সর্বপ্রথম কে ‘আম্মা বা’দু’ বলেছেন—এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে, সর্বপ্রথম এটি দাউদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছিলেন। আবার বলা হয় যে, কুস বিন সায়েদা আল-ইয়াদী সর্বপ্রথম এটি বলেছিলেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর খুতবাগুলোতে এটি ব্যবহার করতেন।

হামদের সংজ্ঞা এবং হামদ ও মাদহের (স্তুতি) মধ্যে পার্থক্য

তাঁর উক্তি (রহিমাহুল্লাহ): (নিশ্চয়ই আমরা আপনাদের নিকট আল্লাহর প্রশংসা করছি, যিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি প্রশংসার যোগ্য এবং তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান)।

হামদ: এটি হলো প্রশংসিত সত্তার ঐচ্ছিক গুণাবলীর জন্য তাঁর প্রতি ভালোবাসা, শ্রদ্ধা ও মহত্ত্ব সহকারে গুণগান করা। যদি এটি ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা বিবর্জিত হয়, তবে তা মাদহ (স্তুতি) হিসেবে গণ্য হবে। সুতরাং মাদহ ও হামদ গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে গুণগান করার ক্ষেত্রে অভিন্ন, তবে যদি গুণগানের সাথে ভালোবাসা, সংকল্প ও শ্রদ্ধা থাকে তবে তা হামদ; আর যদি সংকল্প, ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা না থাকে তবে তা মাদহ। যেমন আপনি সিংহের প্রশংসা করে বলেন যে, তার পেশী শক্তিশালী, তার আক্রমণ প্রচণ্ড এবং সে পশুরাজ, কিন্তু আপনি তাকে ভালোবাসেন না; ফলে একে মাদহ বলা হয়, হামদ বলা হয় না। আর যদি এর সাথে সংকল্প ও ভালোবাসা যুক্ত হয় তবে তা হামদ হয়ে যায়। এই কারণেই রবের প্রশংসা 'হামদ' শব্দের মাধ্যমে এসেছে। মহান আল্লাহ বলেন: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সৃষ্টিজগতের রব} [আল-ফাতিহা: ২]। আর 'আল্লাহ' শব্দটি হলো মহান সত্তার নাম এবং এটি সকল বিশেষ্যের মধ্যে সর্বাধিক পরিচিত: এটি আমাদের মহান রবের জন্য নির্ধারিত নাম, যা তাঁর সকল সৃষ্টির উপর তাঁর উলুহিয়্যাত ও উবুদিয়্যাতকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নামসমূহের ব্যুৎপত্তি

আল্লাহর সকল নামই ব্যুৎপন্ন এবং গুণাবলী সম্বলিত। সুতরাং 'আর-রাহমান' রহমত গুণের ধারক, 'আল-আলীম' ইলম গুণের ধারক, 'আল-ক্বাদীর' কুদরত গুণের ধারক, এবং অনুরূপভাবে অন্যান্য নামসমূহ। আর সকল গুণাবলীই তাঁর সমগ্র সৃষ্টির ওপর উলুহিয়্যাত এবং উবুদিয়্যাতকে অন্তর্ভুক্ত করে।

’লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কালিমাটির ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ ও এর অর্থ

তাওহীদের কালিমা (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)-এর ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ নিম্নরূপ: 'লা' (لا) হলো 'নাফিয়া লিল জিনস', যা 'ইন্না' (إن) এর সমগোত্রীয়; এটি তার ইসমকে নসব প্রদান করে এবং খবরকে রফ প্রদান করে। 'ইলাহ' (إله) হলো এর ইসম, আর এর খবরটি এখানে উহ্য রয়েছে যার সম্ভাব্য শব্দ হলো 'হক' (حق)। আর 'ইলাহ' শব্দের অর্থ হলো 'মা’বুদ' (উপাস্য)। সুতরাং এর পূর্ণ অর্থ দাঁড়ায়: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই। এটি বিদআতী আশআরীদের মতের পরিপন্থী, যারা 'ইলাহ' শব্দের ব্যাখ্যায় বলে যে, তিনি হলেন নতুন কিছু সৃষ্টি করার ক্ষমতা সম্পন্ন সত্তা। তারা বলে: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ হলো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই' অথবা 'আল্লাহ ছাড়া (সৃষ্টির) কোনো ক্ষমতাবান নেই'। এটি চরম বাতুলতা বা ভিত্তিহীন কথা; কারণ যদি তাওহীদের এই কালিমার অর্থ হতো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই', তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও মুশরিকদের মধ্যে কোনো বিরোধের সৃষ্টি হতো না। কেননা মুশরিকরা তো এ কথা বলতই যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই এবং আল্লাহ ছাড়া নতুন কিছু সৃষ্টি করার ক্ষমতাসম্পন্ন আর কেউ নেই। তারা এ কথা স্বীকার করত। সুতরাং যদি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ বিদআতীদের কথামতো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই' হতো, তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুশরিকদের সাথে সন্ধি করতেন এবং তাদের মাঝে একমত প্রতিষ্ঠিত হতো, কারণ তারা তো স্বীকারই করত যে আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই। কিন্তু তারা ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক সাব্যস্ত করতে চরমভাবে অস্বীকৃতি জানাত। এই কালিমার মহিমান্বিত রূপ—যা শিরককে নাকচ করে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সকল উপাস্যের ইবাদতকে বাতিল করে—ততক্ষণ স্পষ্ট হবে না, যতক্ষণ না 'ইলাহ' শব্দের ব্যাখ্যা 'মা’বুদ' (উপাস্য) দ্বারা করা হবে এবং এর খবরকে 'হক' (সত্য) হিসেবে উহ্য ধরা হবে; অর্থাৎ: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই। আল্লাহ ছাড়া ইবাদত করা হয় এমন বহু উপাস্য বাস্তবে বিদ্যমান। যেমন—সূর্য কিছু মানুষের কাছে উপাস্য এবং তার ইবাদত করা হয়েছে, চন্দ্র কারো কাছে উপাস্য, নক্ষত্র কারো কাছে উপাস্য। এমনকি মানুষ, পাথর, নক্ষত্র, গ্রহ-উপগ্রহ, জিন এবং ফেরেশতা—এই সবকিছুরই আল্লাহ ছাড়া ইবাদত করা হয়েছে। আর এই সকল ইবাদতই বাতিল। একমাত্র সত্য ইবাদত হলো আল্লাহর ইবাদত। মহান আল্লাহ বলেন: "তা এই জন্য যে, আল্লাহই সত্য এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা মিথ্যা; আর আল্লাহই তো সমুচ্চ, মহান।" [সূরা হজ: ৬২]।

মহান আল্লাহ আরও বলেন: "যখন তোমার প্রতিপালকের নির্দেশ এল, তখন আল্লাহ ছাড়া তারা যে সব উপাস্যদের ডাকত তারা তাদের কোনো উপকারে এল না।" [সূরা হুদ: ১০১]; কারণ সেগুলো ছিল বাতিল উপাস্য। মহান আল্লাহ বলেন: "বল, হে কাফিররা! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা কর। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। এবং আমি ইবাদতকারী নই তার যার ইবাদত তোমরা করেছ। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যাঁর ইবাদত আমি করি। তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন।" [সূরা কাফিরুন: ১-৬]। সুতরাং কাফিররা বিভিন্ন উপাস্যের ইবাদত করে সত্য, কিন্তু সেগুলো বাতিল; তাদের একটি দ্বীন বা ধর্ম আছে সত্য, কিন্তু তা বাতিল: "তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন।"

মহান আল্লাহ আহলে কিতাবদের সম্পর্কে বলেন: "তোমাদের দ্বীনের অনুসারী যারা, তাদের ছাড়া আর কাউকে বিশ্বাস করো না।" [সূরা আলে ইমরান: ৭৩]। সুতরাং তারা একটি দ্বীনের উপর আছে কিন্তু তা বাতিল। তাদের উপাসনা ও উপাস্য রয়েছে কিন্তু সেগুলো বাতিল উপাস্য। মূলত 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' কালিমাটি আল্লাহ ছাড়া ইবাদতকৃত সকল উপাস্যকে বাতিল সাব্যস্ত করে এবং মহান আল্লাহর জন্য ইলাহ হওয়ার নিরঙ্কুশ অধিকার সাব্যস্ত করে। এটি একটি না-বোধক (নফি) ও একটি হ্যাঁ-বোধক (ইসবাত) বিষয়ের সমন্বয়ে গঠিত। এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল উপাস্য থেকে সম্পর্কহীনতার ঘোষণা প্রদান করে—আর এটাই হলো তাগুতকে অস্বীকার করা (কুফর বিত-তাগুত)—এবং এটি আল্লাহর প্রতি ঈমান ও আল্লাহর একত্ববাদকে সাব্যস্ত করে। সুতরাং তাওহীদের কালিমার মধ্যে কুফর ও ঈমান উভয়ই বিদ্যমান; "লা ইলাহা" বলার মাধ্যমে তাগুতকে অস্বীকার করা হয় এবং "ইল্লাল্লাহ" বলার মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা হয়। মহান আল্লাহ বলেন: "সুতরাং যে তাগুতকে অস্বীকার করবে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনবে, সে এক মজবুত হাতল ধারণ করল যা কখনো ভাঙবার নয়। আর আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।" [সূরা বাকারা: ২৫৬]।

তাগুতকে অস্বীকার করার অর্থ হলো—আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর ইবাদত থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং সেগুলোর বাতিল হওয়ার বিশ্বাস পোষণ করা, সেগুলোকে নাকচ করা ও প্রত্যাখ্যান করা।

আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়াহ) বিষয়ে মুতাজিলা ও কাদারিয়াদের মতবাদ

এবং তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: (তিনি প্রশংসার যোগ্য এবং তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাশীল)।

অর্থাৎ: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রশংসার যোগ্য; কারণ তিনিই আমাদের অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এনেছেন, তিনিই আমাদের সৃষ্টি করেছেন যখন আমরা উল্লেখযোগ্য কিছু ছিলাম না, তিনি আমাদের ওপর মহান নেয়ামতরাজি দান করেছেন এবং আমাদের ইসলামের দিকে পরিচালিত করেছেন, আমাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও অন্তঃকরণ দান করেছেন এবং আমাদের ওপর তাঁর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য নেয়ামত পরিপূর্ণ করেছেন। সুতরাং তিনি প্রশংসার যোগ্য, তিনি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা, তিনি তাকওয়ার যোগ্য এবং ক্ষমার যোগ্য। তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাশীল, আসমান ও জমিনের কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। প্রতিটি বস্তু আল্লাহর কুদরতের অন্তর্ভুক্ত; মুতাজিলাদের মতবাদ এর বিপরীত, তারা বলে না যে: ‘তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাশীল’, বরং তারা বলে: ‘তিনি যা চান তার ওপর ক্ষমতাশীল’। অতএব, আপনি যদি কোনো কিতাবে ‘তিনি যা চান তার ওপর ক্ষমতাশীল’ কথাটি পান, তবে জেনে নিন যে এটি মুতাজিলা ও কাদারিয়াদের মতবাদের সাথে সংগতিপূর্ণ; কারণ তারা বলে: আল্লাহ যা চান তা করতে সক্ষম, কিন্তু যা তিনি চান না তার ওপর তিনি সক্ষম নন। আর সেগুলো হলো মানুষের কর্মসমূহ; তারা বান্দার কাজগুলোকে আল্লাহর কুদরত ও ইচ্ছার বাইরে মনে করে।

তারা বলে: বান্দারাই তাদের কুফর, ঈমান, আনুগত্য ও নাফরমানিমূলক কাজগুলোর ইচ্ছা করে এবং তারা আল্লাহকে ছাড়াই স্বাধীনভাবে সেগুলো সৃষ্টি করে। আল্লাহ বান্দাদের কাজের ইচ্ছা করেননি, সেগুলো চাননি এবং সৃষ্টিও করেননি; বরং বান্দারাই স্বাধীনভাবে নিজেরাই সেগুলো অস্তিত্বে এনেছে। তাদের এই দাবির উদ্দেশ্য হলো তাদের ধারণা মতে এই কথা থেকে পালিয়ে বাঁচা যে—আল্লাহ গুনাহ সৃষ্টি করেছেন এবং তার জন্য শাস্তি দিচ্ছেন, ফলে তিনি যেন জালিম না হন। কারণ তারা বলেছে: যদি আমরা বলি আল্লাহ গুনাহ সৃষ্টি করেছেন এবং তার জন্য আজাব দিচ্ছেন, তবে তিনি জালিম হিসেবে গণ্য হবেন। তাদের এই কথার চেয়েও জঘন্য হলো তাদের এই উক্তি যে—বান্দারাই স্বাধীনভাবে তাদের আনুগত্য ও নাফরমানিমূলক কাজগুলো সৃষ্টি করেছে। এটি নিকৃষ্টতম বাতিল কথা। এজন্যই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাশীল} [আল-মায়িদাহ: ১২০]। সুতরাং যাকে ‘বস্তু’ বলা হয়, আল্লাহ তার ওপর ক্ষমতাশীল। আর যা অসম্ভব বা অলীক তা এখানে বলা যাবে না, যেমন—দুটি বিপরীতমুখী জিনিসের সমাবেশ। যদি বলা হয়: আল্লাহ কি দুটি বিপরীত জিনিসকে একত্রিত করতে সক্ষম? যেমন একই সময়ে কোনো বস্তু বিদ্যমান আবার অবিদ্যমান থাকা? এটি কোনো ‘বস্তু’ নয়; কারণ এটি স্বয়ংবিরোধী, এর এক অংশ অন্য অংশকে নাকচ করে দেয়। সুতরাং যা স্বভাবগতভাবে অসম্ভব ও অলীক তাকে ‘বস্তু’ বলা হয় না। আর এ কথা বলা যাবে না যে তা কুদরতের অন্তর্ভুক্ত নাকি অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ একে তো ‘বস্তু’ই বলা যায় না।

নবি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর আল্লাহর সালাত বা রহমত বর্ষণের অর্থ

তাঁর উক্তি (আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন): (এবং আমরা তাঁর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি সর্বশেষ নবি এবং আদমসন্তানের সরদার সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর রহমত বর্ষণ করেন।

এবং আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি সর্বশেষ নবি, আল্লাহর রাসুল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর রহমত বর্ষণ করেন, যাঁর পরে আর কোনো নবি নেই। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {মুহাম্মাদ তোমাদের পুরুষদের মধ্যে কারও পিতা নন; বরং তিনি আল্লাহর রাসুল এবং সর্বশেষ নবি} [আল-আহজাব: ৪০]। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে তাঁর পরে কোনো নবি আছে, সে মুসলিমদের সর্বসম্মত ঐক্যমত অনুযায়ী কাফির। একইভাবে যে ব্যক্তি দাবি করে যে তাঁর রিসালাত কেবল আরবদের জন্য সীমাবদ্ধ, অথবা তিনি আরব ও অনারবদের প্রতি রাসুল নন, অথবা তিনি জিনদের প্রতি রাসুল নন, (সেও কাফির)। বরং তিনি আরব, অনারব, জিন ও ইনসান—সকলের প্রতি আল্লাহর প্রেরিত রাসুল। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {আমি আপনাকে সমগ্র মানবজাতির জন্য সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবেই প্রেরণ করেছি} [সাবা: ২৮]। তিনি আরও বলেছেন: {কতই না বরকতময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার ওপর ফুরকান (কুরআন) অবতীর্ণ করেছেন, যাতে তিনি বিশ্বজগতের জন্য সতর্ককারী হতে পারেন} [আল-ফুরকান: ১]। এটি একটি সাধারণ ও ব্যাপক ঘোষণা। তিনি আরও বলেছেন: {আমার কাছে এই কুরআন ওহি করা হয়েছে যেন এর মাধ্যমে আমি তোমাদের এবং যার কাছে এটি পৌঁছাবে তাদের সকলকে সতর্ক করি} [আল-আনআম: ১৯]।

সুতরাং আমাদের নবি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত বা বার্তা হলো জিন ও ইনসান, আরব ও অনারব—উভয় জগতের সকলের জন্যই একটি সার্বজনীন বার্তা। নবির ওপর আল্লাহর সালাত বা রহমত বর্ষণের ব্যাপারে সবচেয়ে সঠিক কথা হলো সেটি, যা ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে আবুল আলিয়া থেকে বর্ণনা করেছেন যে: "বান্দার ওপর আল্লাহর সালাত হলো উচ্চতম সভায় (ফেরেশতাদের মাঝে) তাঁর প্রশংসা করা।"

তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: সালাত মানে রহমত বা দয়া। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এটি রহমত এবং প্রশংসা উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন আদমসন্তানের সরদার। আদম আলাইহিস সালাম হলেন মানবজাতির পিতা, আল্লাহ তাঁকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর বংশধরকে তুচ্ছ পানি থেকে সৃষ্টি করেছেন। আর এটি হলো বীর্য, যা পুরুষ ও নারীর পানির মিলনে জরায়ুতে গঠিত হয়। পুরুষের পানি মেরুদণ্ড থেকে নির্গত হয় এবং নারীর পানি বক্ষপাঁজর অর্থাৎ বুকের হাড় থেকে নির্গত হয়। অতঃপর এই দুইয়ের মিলনে আল্লাহ সন্তান সৃষ্টি করেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তা নির্গত হয় মেরুদণ্ড ও বক্ষপাজরের মধ্য থেকে} [আত-তারিক: ৭]। ঈসা আলাইহিস সালাম ব্যতীত আদমসন্তানের বাকি সবাই পুরুষ ও নারীর পানির মাধ্যমেই সৃষ্টি। ঈসা আলাইহিস সালাম পিতা ছাড়াই কেবল মায়ের গর্ভে সৃষ্টি হয়েছেন। আল্লাহ জিবরাঈল আলাইহিস সালামকে মারইয়ামের কামিজের গলার অংশে ফুঁ দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন, ফলে সেই ফুঁ তাঁর লজ্জাস্থান পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল এবং আল্লাহর নির্দেশে তিনি গর্ভবতী হয়েছিলেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {এবং ইমরানের কন্যা মারইয়াম, যে তার সতীত্ব রক্ষা করেছিল, অতঃপর আমি তার মধ্যে আমার রুহ থেকে ফুঁ দিয়েছিলাম} [আত-তাহরিম: ১২]। অর্থাৎ: সেই ফুঁ দেওয়া হয়েছিল লজ্জাস্থানের মাধ্যমে।

আল্লাহ আরও বলেছেন: {আপনি এই কিতাবে মারইয়ামের কথা বর্ণনা করুন, যখন সে তার পরিবার থেকে পৃথক হয়ে পূর্বদিকের এক স্থানে আশ্রয় নিয়েছিল। অতঃপর সে তাদের থেকে আড়াল হওয়ার জন্য পর্দা গ্রহণ করল। তখন আমি তার কাছে আমার রুহকে (জিবরাঈলকে) পাঠালাম, সে তার সামনে একজন সুঠাম মানুষের রূপ ধরে আত্মপ্রকাশ করল। মারইয়াম বলল: আমি তোমার থেকে পরম করুণাময়ের আশ্রয় প্রার্থনা করছি যদি তুমি আল্লাহভীরু হও। সে বলল: আমি তো কেবল তোমার রবের প্রেরিত দূত, যাতে তোমাকে একটি পবিত্র পুত্র সন্তান দান করি} [মারইয়াম: ১৬-১৯]। আর আদমকে সৃষ্টি করা হয়েছে মাটি থেকে যা পানির সাথে মিশিয়ে কাদা করা হয়েছিল, এরপর তা শুকিয়ে পোড়ামাটির মতো ঠনঠনে শুষ্ক মাটিতে পরিণত হয়েছিল যার শব্দ হয়। আর আদমসন্তানের সরদার হলেন আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, যেমনটি তিনি আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম সেই সহিহ হাদিসে বলেছেন যা ইমাম বুখারি বর্ণনা করেছেন: (আমি আদমসন্তানের সরদার এবং এতে কোনো অহংকার নেই)। এটি আল্লাহর কাছে তাঁর মর্যাদা ও অবস্থান সম্পর্কে একটি সংবাদ; কারণ তাঁর পরে আর কোনো নবি নেই যিনি আমাদের এ সংবাদ দেবেন। আর তাঁর উক্তি (এতে কোনো অহংকার নেই)—এটি তাঁর পক্ষ থেকে বিনয় প্রকাশ।

আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর আল্লাহর ‘সালাম’ বা শান্তির অর্থ

তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) বক্তব্য: (এবং সাল্লাম)।

এটি তাঁর জন্য সকল প্রকার ত্রুটি ও দোষ-বিচ্যুতি থেকে নিরাপত্তার একটি দুআ।

এতে এই প্রমাণ রয়েছে যে, তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) কোনো রব নন এবং ইলাহও নন; কারণ তাঁর জন্য নিরাপত্তার দুআ করা হয়, ফলে তিনি তাঁর রবের মুখাপেক্ষী। আর যাঁর জন্য নিরাপত্তার দুআ করা হয়, তাঁকে আল্লাহ ছাড়া ইলাহ হিসেবে ডাকা যায় না; পক্ষান্তরে রব ও ইলাহের বিষয়টি ভিন্ন, তাঁর জন্য নিরাপত্তার দুআ করা হয় না। এই কারণেই আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে যে, তিনি বলেন: (আমাদের ওপর তাশাহহুদ ফরয হওয়ার আগে আমরা বলতাম: আল্লাহর বান্দাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, জিবরাঈল ও মিকাঈলের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমরা এভাবে বলো না যে, ‘আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’; কারণ আল্লাহ নিজেই তো ‘আস-সালাম’ (শান্তি) এবং তাঁর পক্ষ থেকেই শান্তি আসে। বরং তোমরা বলো: সকল সম্মানজনক অভিবাদন, সকল প্রার্থনা এবং সকল পবিত্র বিষয় আল্লাহর জন্য। হে নবী, আপনার ওপর শান্তি এবং আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক)।

সাহাবীগণ বলতেন: ‘আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের তা থেকে নিষেধ করলেন। কেননা মহান আল্লাহর ঊর্ধ্বে কেউ নেই যে তাঁর জন্য শান্তির দুআ করবে। আর যাঁর জন্য নিরাপত্তার দুআ করা হয় তিনি মুখাপেক্ষী, কিন্তু আল্লাহ পরম পরিপূর্ণ, তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন এবং তাঁর ঊর্ধ্বে কেউ নেই যে তাঁর জন্য নিরাপত্তার দুআ করা হবে। পক্ষান্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিষয়টি ভিন্ন, কেননা তিনি একজন সৃষ্টি এবং দুআর মুখাপেক্ষী। তিনি একজন সম্মানিত নবী, যাঁর আনুগত্য করা হয়, অনুসরণ করা হয় এবং যাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয়। তাঁর আদেশ ও সংবাদসমূহকে সত্য বলে বিশ্বাস করা হয় এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জন করা হয়; কিন্তু তাঁর ইবাদত করা হয় না। কারণ ইবাদত হলো মহান আল্লাহর একান্ত অধিকার।

জান্নাতের সর্বোচ্চ স্তর

তাঁর উক্তি—আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন—: (এবং তিনি তাঁর রবের নিকট সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক সম্মানিত এবং তাঁর সর্বাধিক নৈকট্যপ্রাপ্ত)।

আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর নিকট সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক সম্মানিত, তাঁর সর্বাধিক নৈকট্যপ্রাপ্ত এবং তাঁর নিকট মর্যাদার দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ। জান্নাতের সর্বোচ্চ স্তর হলো আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর স্তর, আর এটিই হলো 'ওয়াসিলা', যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যখন তোমরা মুয়াজ্জিনকে আযান দিতে শুনবে, তখন সে যা বলে তোমরাও তাই বলো। এরপর আমার জন্য আল্লাহর নিকট 'ওয়াসিলা' প্রার্থনা করো। কারণ এটি জান্নাতের এমন একটি স্তর যা আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল একজন বান্দার জন্যই উপযুক্ত, আর আমি আশা করি আমিই হবো সেই ব্যক্তি। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর নিকট আমার জন্য 'ওয়াসিলা' প্রার্থনা করবে, কিয়ামতের দিন তার জন্য আমার সুপারিশ অবধারিত হয়ে যাবে)। এই কারণেই একজন মুসলিমের জন্য এটি বিধিবদ্ধ যে, সে মুয়াজ্জিন যা বলে অনুরূপ বলবে, এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর দরূদ পাঠ করবে, অতঃপর বলবে: (হে আল্লাহ! এই পরিপূর্ণ আহ্বান এবং প্রতিষ্ঠিত সালাতের রব! মুহাম্মাদকে ওয়াসিলা ও ফযীলত দান করুন এবং তাঁকে সেই মাকামে মাহমুদে পৌঁছে দিন, যার ওয়াদা আপনি তাঁকে করেছেন)।

আর সাধারণ মানুষের কেউ কেউ দোয়ায় বৃদ্ধি করে বলে: "মুহাম্মাদকে ওয়াসিলা, ফযীলত ও সুউচ্চ মর্যাদা দান করুন"। এটি ভুল; কারণ সুউচ্চ মর্যাদা বলতে মূলত 'ওয়াসিলা'কেই বোঝায়, ফলে এটি একটি পুনরাবৃত্তি। একইভাবে তাদের কেউ কেউ ছানা বা নামায শুরুর দোয়ায় বৃদ্ধি করে: "সুবহানাকাল্লাহুম্মা ওয়া বিহামদিকা, ওয়া তাবারাকাসমুকা, ওয়া তাআলা জাদ্দুকা, ওয়া লা ইলাহা গয়রুকা" বলার পর বলে: "ওয়া লা মাবূদা সিওয়াকা" (আপনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)। অথচ এটি "ওয়া লা ইলাহা গয়রুকা" এরই সমার্থবোধক, ফলে এটি পুনরাবৃত্তি ও অনর্থক বৃদ্ধি! সাধারণ মানুষের আসলে সঠিক অন্তর্দৃষ্টি নেই।

‌(মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা এবং তাঁর রাসূল, তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীদের ওপর অগণিত রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) এর অর্থ

তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বক্তব্য: "আর আল্লাহর নিকট তাঁদের মধ্যে সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী হলেন মুহাম্মদ, যিনি তাঁর বান্দা ও রাসূল, তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীদের ওপর প্রচুর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।"

আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পরিবারকে তাঁকে 'মুহাম্মদ' নাম রাখার অনুপ্রেরণা দিয়েছিলেন, কারণ তাঁর মধ্যে অসংখ্য প্রশংসনীয় গুণাবলি বিদ্যমান ছিল যেগুলোর কারণে তাঁর প্রশংসা করা হয়। আর তিনি হলেন আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুমহান মর্যাদা হলো তাঁর বিশেষ দাসত্ব এবং রিসালাত। দাসত্বকে দুই ভাগে ভাগ করা যায়: সাধারণ দাসত্ব এবং বিশেষ দাসত্ব। সাধারণ দাসত্ব সকল সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে; অর্থাৎ তারা প্রতিপালিত এবং পরিচালিত, তাদের মধ্যে আল্লাহর কুদরত, ইচ্ছা এবং অভিপ্রায় কার্যকর হয়। আসমান ও জমিনের সকল সৃষ্টিই আল্লাহর দাস। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {আসমান ও জমিনে এমন কেউ নেই যে পরম করুণাময়ের নিকট দাস হিসেবে উপস্থিত হবে না} [মরিয়ম: ৯৩]।

পক্ষান্তরে বিশেষ দাসত্ব কেবল সেই মুমিন একেশ্বরবাদীদের জন্য প্রযোজ্য যারা স্বেচ্ছায় আল্লাহর ইবাদত করে, ফলে তারা নামাজ পড়ে, রোজা রাখে, হজ করে এবং জাকাত প্রদান করে। সুতরাং বিশেষ দাসত্ব কেবল আনুগত্য এবং ইচ্ছার সাথে সীমাবদ্ধ। কিন্তু সাধারণ দাসত্বের ক্ষেত্রে কোনো স্বাধীনতা বা ইচ্ছা নেই; সেখানে দাসটি প্রতিপালিত, সে চাইুক বা না চাইুক, এবং তার ওপর আল্লাহর ক্ষমতা কার্যকর হয়। সুতরাং যখন তার ওপর রোগ, মৃত্যু বা দারিদ্র্য আপতিত হয়, তখন সে তা প্রতিহত করতে পারে না।

তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বক্তব্য: (এবং তাঁর পরিবারের ওপর)।

'আল' (পরিবার) শব্দের অর্থের ব্যাপারে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। এক্ষেত্রে সবচেয়ে সঠিক অভিমত হলো: 'আল' বলতে তাঁর দ্বীনের অনুসারীদের বোঝায়। এর মধ্যে তাঁর পরিবারের সদস্যবৃন্দ ও তাদের ঈমানদার বংশধরগণ, তাঁর স্ত্রীগণ এবং সাহাবীগণ প্রাথমিকভাবে অন্তর্ভুক্ত হবেন।

তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বক্তব্য: (এবং তাঁর সাহাবীদের ওপর)।

এটি তাঁদের জন্য একটি বিশেষ উল্লেখ। যেন তিনি আল্লাহর কাছে সাহাবীদের জন্য দুবার রহমত প্রার্থনা করেছেন: একবার সাধারণভাবে 'আল' বা পরিবারের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে এবং আরেকবার বিশেষভাবে। সাহাবী হলেন তিনি যিনি ঈমানসহ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাক্ষাত লাভ করেছেন এবং ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করেছেন, যদিও সঠিক মতানুসারে মাঝে ধর্মত্যাগ (মুরতাদ হওয়া) ঘটে থাকলেও। অর্থাৎ যদি কেউ মুরতাদ হওয়ার পর পুনরায় ইসলাম গ্রহণ করে এবং ইসলামের ওপর মৃত্যুবরণ করে, তবে তা তার সাহাবী হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো ক্ষতি করবে না এবং তার আমলসমূহ বহাল থাকবে, তা নষ্ট হবে না। কিন্তু যদি সে মুরতাদ হয়ে যায়—আল্লাহ আমাদের হিফাযত করুন—এবং ধর্মত্যাগী অবস্থায় মারা যায়, তবে তার সাহাবী হওয়ার মর্যাদা বাতিল হয়ে যাবে এবং তার সমস্ত আমল নষ্ট হয়ে যাবে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {তোমাদের মধ্যে যে কেউ তার দ্বীন থেকে ফিরে যাবে এবং কাফের অবস্থায় মারা যাবে, দুনিয়া ও আখেরাতে তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল হয়ে যাবে। আর তারাই জাহান্নামের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে} [আল-বাকারা: ২১৭]।

তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বক্তব্য: (এবং প্রচুর পরিমাণে শান্তি বর্ষিত হোক)—এটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য একটি উৎস শব্দ (মাসদার), এরপর একে 'প্রচুর' শব্দ দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে।

তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বক্তব্য: (অতঃপর)—এই শব্দটি লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) ব্যবহার করেছেন কারণ তিনি মূল বিষয়ে প্রবেশ করছেন, যা তাঁর পূর্ববর্তী কথা 'অতঃপর' (ওয়া বাদু)-এর চেয়ে ভিন্ন।

আল্লাহ তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন

লেখকের উক্তি (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন): (নিশ্চয়ই আল্লাহ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন যেন তিনি তাকে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন এবং সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট)।

এটি সূরা আল-ফাতহে মহান আল্লাহর বাণীর একটি উদ্ধৃতি: {তিনিই তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন যেন তিনি তাকে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন এবং সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট} [আল-ফাতহ: ২৮]।

আর মুহাম্মদ হলেন মহান আল্লাহর রাসূল, আল্লাহ তাঁকে সমস্ত সৃষ্টির নিকট প্রেরণ করেছেন।

হিদায়াত হলো সেই উপকারী জ্ঞান যা তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর নিকট থেকে নাযিলকৃত ওহীর মাধ্যমে নিয়ে এসেছেন; আর তা হলো জিবরাঈলের মাধ্যমে অবতীর্ণ কুরআন। মহান আল্লাহ বলেন: {বিশ্বস্ত রূহ তা নিয়ে অবতরণ করেছে * আপনার হৃদয়ে, যেন আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন} [আশ-শুআরা: ১৯৩-১৯৪]।

অনুরূপভাবে সুন্নাহও; কেননা তা হলো দ্বিতীয় ওহী, যেমনটি মহান আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং তিনি নিজের খেয়াল-খুশি মতো কথা বলেন না * তা তো ওহী যা তাঁর ওপর অবতীর্ণ হয়} [আন-নাজম: ৩-৪]। আর কুরআন হলো শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই আল্লাহর কালাম। সুন্নাহ দুই ভাগে বিভক্ত: হাদীসে কুদসী এবং সাধারণ হাদীস।

হাদীসে কুদসীর শব্দ এবং অর্থ উভয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে, তাই এটি কুরআনের মতো। এজন্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা তাঁর রবের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেন। যেমন আবু যার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এবং তিনি তাঁর মহান রব থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (হে আমার বান্দারা! আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মাঝেও তা হারাম করেছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না। হে আমার বান্দারা! তোমরা সবাই ক্ষুধার্ত, সে ব্যতীত যাকে আমি আহার করাই; সুতরাং তোমরা আমার কাছে আহার চাও, আমি তোমাদের আহার করাব। হে আমার বান্দারা! তোমরা সবাই বস্ত্রহীন, সে ব্যতীত যাকে আমি পরিধান করাই; সুতরাং তোমরা আমার কাছে পোশাক চাও, আমি তোমাদের পোশাক পরিয়ে দেব। হে আমার বান্দারা! তোমরা দিন-রাত পাপাচার কর আর আমি সব গুনাহ ক্ষমা করে দেই; সুতরাং তোমরা আমার কাছে ক্ষমা চাও, আমি তোমাদের ক্ষমা করে দেব), হাদীসের শেষ পর্যন্ত।

অনুরূপভাবে এই হাদীস: (যে ব্যক্তি আমার কোনো অলীর সাথে শত্রুতা করবে আমি তার বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিচ্ছি। আর আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য অর্জন করতে থাকে যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। অতঃপর যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি তার কান হয়ে যাই যা দিয়ে সে শোনে, তার চোখ হয়ে যাই যা দিয়ে সে দেখে, আল্লাহর হাত হয়ে যাই যা দিয়ে সে ধরে এবং আল্লাহর পা হয়ে যাই যা দিয়ে সে চলে। সে যদি আমার কাছে কিছু চায় তবে আমি তাকে অবশ্যই তা প্রদান করি এবং সে যদি আমার কাছে আশ্রয় চায় তবে আমি তাকে অবশ্যই আশ্রয় দেই)।

হাদীসে কুদসী ও কুরআনের মধ্যে পার্থক্যকারী কিছু বিশেষ বিধান রয়েছে: কুরআনের তিলাওয়াত ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়, কিন্তু হাদীসে কুদসীর তিলাওয়াত সেভাবে ইবাদত নয়। ওজু ব্যতীত কুরআন স্পর্শ করা যায় না, কিন্তু ওজুহীন অবস্থায় হাদীসে কুদসী স্পর্শ করা যায়। কুরআন তার শব্দের দিক থেকে অলৌকিক (মুজিযা), কিন্তু হাদীসে কুদসী শব্দের দিক থেকে অলৌকিক নয়। কুরআনের কিছু অংশ অন্য অংশের তুলনায় ফযীলতপূর্ণ হতে পারে, যেমন সূরা আল-ইখলাস: {বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়} [আল-ইখলাস: ১], যা কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য।

পক্ষান্তরে সাধারণ হাদীসসমূহ আল্লাহর পক্ষ থেকে অর্থগতভাবে এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে শব্দগতভাবে এসেছে।

উসূলে তাফসীরের কিছু কিতাব যেমন সুয়ূতী রহ.-এর 'আল-ইতকান' এবং অন্যান্য কিতাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, হাদীসে কুদসীর শব্দ নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে; এটি আশআরিদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যারা মনে করে যে, আল্লাহর কালাম হলো একটি অর্থ যা তাঁর সত্তায় বিদ্যমান, তা কোনো বর্ণ বা শব্দ নয় এবং জিবরাঈল তাঁর থেকে কিছুই শোনেননি। বরং আল্লাহ জিবরাঈলকে বাধ্য করেছেন, ফলে তিনি সেই সত্তাগত অর্থটি বুঝতে পেরেছেন এবং এই কুরআনের মাধ্যমে তা প্রকাশ করেছেন; সুতরাং এটি জিবরাঈলের কথা। আর আল্লাহ তাআলা কোনো বর্ণ বা শব্দের মাধ্যমে কথা বলেননি। আশআরিদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: এটি প্রকাশ করেছেন মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), জিবরাঈল নন। আবার কেউ কেউ বলেন: জিবরাঈল লাওহে মাহফুজ থেকে কুরআন গ্রহণ করেছেন। এগুলো আশআরিদের তিনটি মত এবং এর সবগুলোই বাতিল। সঠিক কথা হলো: কুরআন শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহ তা উচ্চারণ করে কথা বলেছেন। জিবরাঈল আল্লাহর নিকট থেকে তা শুনেছেন, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হৃদয়ে তা অবতীর্ণ করেছেন।

লেখকের উক্তি: (এবং সত্য দ্বীন) তা হলো সৎ আমল। সুতরাং আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদকে উপকারী জ্ঞান ও সৎ আমলসহ প্রেরণ করেছেন।

লেখকের উক্তি: (যেন তিনি তাকে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন)।

অর্থাৎ: যেন তিনি একে সমস্ত ধর্মের ওপর উচ্চতর, সমুন্নত এবং বিজয়ী করেন।

লেখকের উক্তি: (সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট): অর্থাৎ মহান আল্লাহ সাক্ষী হিসেবে, উপস্থিত হিসেবে এবং যামিন হিসেবে যথেষ্ট যে, তিনি ইসলাম দ্বীনকে সমস্ত ধর্মের ওপর বিজয়ী করবেন এবং একে উচ্চতর, প্রকাশ্য ও অপরাজেয় করবেন।

আল্লাহ সত্যসহ কিতাব নাজিল করেছেন যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী

তাঁর বক্তব্য (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন): (এবং তিনি তাঁর ওপর সত্যসহ কিতাব নাজিল করেছেন)।

তিনি তাঁর ওপর কিতাব নাজিল করেছেন যা মহাগ্রন্থ আল-কুরআন; আর এটি সকল কিতাবের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, সেগুলোর মোহর ও সর্বশেষ এবং সেগুলোর ওপর সাক্ষী ও রক্ষক। তিনি এটি সত্যসহ নাজিল করেছেন, কোনো মিথ্যার আশ্রয়ে নয়; যাতে মানুষকে হিদায়াত দান, পথ প্রদর্শন ও তাদের অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করা যায় এবং তাদের অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনা যায়, যেমনটি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: {এটি একটি কিতাব যা আমি আপনার প্রতি নাজিল করেছি, যাতে আপনি মানুষকে তাদের রবের অনুমতিক্রমে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনতে পারেন—মহা পরাক্রমশালী, সর্বপ্রশংসিত আল্লাহর পথের দিকে} [ইবরাহিম: ১]।

আর এটি অন্তরের ব্যাধির আরোগ্য, সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: {হে মানুষ! তোমাদের কাছে তোমাদের রবের পক্ষ থেকে উপদেশ এসেছে এবং অন্তরের ব্যাধির আরোগ্য এবং মুমিনদের জন্য হিদায়াত ও রহমত} [ইউনুস: ৫৭]।

সুবহানাহু আরও বলেন: {বলুন, এটি মুমিনদের জন্য হিদায়াত ও আরোগ্য। আর যারা ঈমান আনে না, তাদের কানে রয়েছে বধিরতা এবং এটি তাদের জন্য অন্ধত্ব। তাদের যেন দূরবর্তী স্থান থেকে ডাকা হচ্ছে} [ফুসসিলাত: ৪৪]।

তাঁর বক্তব্য (আল্লাহ তায়ালা তাঁর প্রতি রহম করুন): (পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী হিসেবে) অর্থাৎ: এর পূর্বে গত হওয়া কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী। এখানে 'কিতাব' শব্দটি এমন এক সাধারণ পরিভাষা যা পূর্ববর্তী সকল কিতাবকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন তাওরাত, ইনজিল ও যাবুর। আল্লাহ যে কিতাবই নাজিল করেছেন, কুরআন সেগুলোর সত্যায়ন করে। আল্লাহর কিতাবসমূহ একে অপরের পরিপূরক, যা একটি অপরটিকে সত্যায়ন করে এবং একটির সাথে অপরটি সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তাঁর বক্তব্য (আল্লাহ তায়ালা তাঁর প্রতি রহম করুন): (এবং তার ওপর রক্ষক ও সাক্ষী হিসেবে) অর্থাৎ: এই কুরআন পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের ওপর সাক্ষী ও রক্ষক, সেগুলোর রহিতকারী এবং সেগুলোর ওপর ফয়সালাকারী।

দ্বীন পূর্ণ করা এবং নিয়ামত সম্পূর্ণ করা

তাঁর কথা—আল্লাহ তাঁর ওপর দয়া করুন—: (এবং তিনি তাঁর জন্য ও তাঁর উম্মতের জন্য দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন)।

অর্থাৎ: আল্লাহ এই সম্মানিত নবী, যিনি হলেন মুহাম্মদ—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক—তাঁর জন্য ও তাঁর উম্মতের জন্য দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন। সুতরাং দ্বীন হলো পূর্ণাঙ্গ, এতে কোনো অপূর্ণতা নেই এবং এতে কোনো বৃদ্ধিরও প্রয়োজন নেই, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করে দিলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]।

এবং তাঁর কথা—আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর দয়া করুন—: (এবং তাদের ওপর নিয়ামত সম্পূর্ণ করেছেন) অর্থাৎ: আল্লাহ তাদের সরল পথের দিশা দেওয়ার মাধ্যমে তাদের ওপর তাঁর নিয়ামত সম্পূর্ণ করেছেন, যেহেতু তিনি তাদের কাছে এই মহান কিতাব অবতীর্ণ করেছেন এবং তাদের কাছে এই মহান রাসূলকে পাঠিয়েছেন।

এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সম্মানিত নবীর ওপর বিদায় হজের দিন আরাফার ময়দানে এই আয়াতটি অবতীর্ণ করেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করে দিলাম, তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]।

আর এটি প্রমাণিত যে, এক ইহুদি উমর ইবনুল খাত্তাব—আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হন—কে বলেছিলেন: আপনাদের কিতাবে এমন একটি আয়াত আছে, যা যদি আমাদের ইহুদি জাতির ওপর অবতীর্ণ হতো, তবে আমরা সেই দিনটিকে উৎসব হিসেবে গ্রহণ করতাম। উমর বললেন: সেটি কোন আয়াত? তখন ইহুদি লোকটি বলল: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করে দিলাম, তোমাদের ওপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩]। তখন উমর বললেন: (আমি অবশ্যই সেই স্থানটি জানি যেখানে এটি অবতীর্ণ হয়েছিল এবং সেই দিনটি সম্পর্কেও জানি যেদিন এটি অবতীর্ণ হয়েছিল; এটি নবীর—তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক—ওপর বিদায় হজের সময় মক্কায় আরাফার দিনে অবতীর্ণ হয়েছিল এবং সেটি ছিল জুমার দিন)। সুতরাং জুমার দিন আমাদের জন্য ঈদের দিন, আরাফার দিন আমাদের জন্য ঈদের দিন, আর স্থানটিও এক সম্মানিত স্থান এবং আল্লাহর প্রশংসায় এই আয়াতটি আমাদের জন্য একটি উৎসব।

মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের শ্রেষ্ঠত্ব

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এর কথা: (এবং তিনি তাদের মানবজাতির জন্য শ্রেষ্ঠ উম্মত করেছেন)।

আল্লাহ এই উম্মতকে মানবজাতির জন্য শ্রেষ্ঠ উম্মত করেছেন, অর্থাৎ: সকল জাতির মধ্যে শ্রেষ্ঠ। তবে এই শ্রেষ্ঠত্ব সেই গুণের সাথে শর্তযুক্ত যা আল্লাহ তাআলা সূরা আলে ইমরানে এই উম্মতের বর্ণনায় দিয়েছেন: "তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, যাদের মানবজাতির জন্য বের করা হয়েছে; তোমরা সৎ কাজের আদেশ দাও, অসৎ কাজে নিষেধ করো এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখো।" [আলে ইমরান: ১১০]। এই বৈশিষ্ট্যগুলোর কারণেই তারা মানবজাতির জন্য বের হওয়া শ্রেষ্ঠ উম্মত হয়েছে, আর তা হলো সৎ কাজের আদেশ দেওয়া, অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করা এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা। আল্লাহ সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধকে আগে উল্লেখ করেছেন এদের মর্যাদা ও গুরুত্বের কারণে, অন্যথায় ঈমানই অগ্রগণ্য; কারণ এটি দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি। সুতরাং যার মধ্যে এই বৈশিষ্ট্যগুলো অর্জিত হবে, সে এই শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করবে; আর যার মধ্য থেকে এই বৈশিষ্ট্যগুলো হারিয়ে যাবে, তার থেকে এই শ্রেষ্ঠত্বও বিলুপ্ত হবে।

লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এর কথা: (তারা সত্তরটি উম্মত পূর্ণ করবে, যাদের মধ্যে তারা আল্লাহর নিকট শ্রেষ্ঠ ও সর্বাধিক সম্মানিত)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি হাদিসে এসেছে যে, তিনি বলেছেন: (তোমরা সত্তরটি উম্মত পূর্ণ করবে, যাদের মধ্যে তোমরা শ্রেষ্ঠ)। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (নিশ্চয়ই তোমরা কিয়ামতের দিন সত্তরটি উম্মত পূর্ণ করবে, তোমরা তাদের মধ্যে আল্লাহর নিকট শ্রেষ্ঠ ও সর্বাধিক সম্মানিত)। অর্থাৎ: এই উম্মত সত্তরটি উম্মত পূর্ণ করবে, আর এই উম্মতই মহান আল্লাহর নিকট সকল উম্মতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সর্বাধিক সম্মানিত। এটি আল্লাহর অনুগ্রহ এবং এই উম্মতের প্রতি তাঁর দয়া যে, এর নবী হলেন নবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং সর্বশেষ।

তিনি বলেন: (এবং তিনি তাদের মধ্যপন্থী উম্মত করেছেন) অর্থাৎ: ন্যায়পরায়ণ ও শ্রেষ্ঠ। 'আদলান' হলো 'আদিল' এর বহুবচন। 'ওয়াসাত' (মধ্য) শব্দটি এমন বিষয় বুঝাতে আসে যা দুই প্রান্তের মাঝখানে থাকে, আবার এটি 'শ্রেষ্ঠ' অর্থেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং এখানে মধ্যপন্থা দ্বারা শ্রেষ্ঠত্বই উদ্দেশ্য। এটি মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে নেওয়া হয়েছে: "এবং এভাবেই আমি তোমাদের এক মধ্যপন্থী উম্মত করেছি।" [বাকারা: ১৪৩]।

মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (যাতে তোমরা মানুষের ওপর সাক্ষী হতে পারো)

তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) বক্তব্য: (এবং এই কারণেই তিনি তাদের মানুষের ওপর সাক্ষী বানিয়েছেন)।

অর্থাৎ: তারা ন্যায়পরায়ণ ও শ্রেষ্ঠ হওয়ার কারণে মানুষের ওপর সাক্ষী হয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী জাতি বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানুষের ওপর সাক্ষী হতে পারো এবং রাসূল তোমাদের ওপর সাক্ষী হতে পারেন} [বাকারা: ১৪৩]; কারণ সাক্ষ্য প্রদানের জন্য ন্যায়পরায়ণতা প্রয়োজন; ফলে এই উম্মত যখন ন্যায়পরায়ণতা ও শ্রেষ্ঠত্বের গুণে গুণান্বিত হলো, তখন তারা মানুষের ওপর সাক্ষ্য দানকারী হলো। এর ব্যাখ্যা সেই হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: (কিয়ামতের দিন নূহকে ডাকা হবে এবং তাকে বলা হবে: আপনি কি পৌঁছিয়েছেন? তিনি বলবেন: হ্যাঁ। এরপর তাঁর কওমকে ডাকা হবে এবং তাদের বলা হবে: তিনি কি তোমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন? তারা বলবে: আমাদের কাছে কোনো সতর্ককারী আসেনি এবং আমাদের কাছে কেউ আসেনি। তখন নূহকে বলা হবে: আপনার পক্ষে কে সাক্ষ্য দেবে? তিনি বলবেন: মুহাম্মদ ও তাঁর উম্মত)। অতঃপর এই উম্মত আসবে এবং মানুষের ওপর সাক্ষ্য দেবে। তারা সাক্ষ্য দেবে যে নূহ তাঁর উম্মতের কাছে বার্তা পৌঁছিয়েছেন। তখন তাঁর উম্মত বলবে: তোমরা কীভাবে জানলে যে নূহ আমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন অথচ তোমরা তো তখন উপস্থিত ছিলে না? তারা বলবে: আল্লাহ আমাদের ওপর কিতাব নাযিল করেছেন এবং আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে নূহ বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন, তাই আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি। একইভাবে সমস্ত নবীগণকে জিজ্ঞাসা করা হবে: আপনারা কি বার্তা পৌঁছিয়েছেন? তাঁরা বলবেন: হ্যাঁ।

কিন্তু তাঁদের উম্মতরা অস্বীকার করবে এবং বলবে: আমাদের কাছে কোনো সুসংবাদদাতা বা সতর্ককারী আসেনি। তখন এই উম্মত আসবে এবং নবীদের পক্ষে সাক্ষ্য দেবে যে তাঁরা বার্তা পৌঁছিয়েছেন। এরপর আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আসবেন এবং তাদের ওপর সাক্ষ্য দেবেন। এটিই মহান আল্লাহর বাণীর মর্ম: {আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী জাতি বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানুষের ওপর সাক্ষী হতে পারো এবং রাসূল তোমাদের ওপর সাক্ষী হতে পারেন} [বাকারা: ১৪৩]।

এবং তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: (তিনি তাঁর সকল রাসূলকে যে দ্বীন দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং যা তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন, সেটির দিকে তিনি তাদের হেদায়াত দিয়েছেন; এরপর তিনি তাদের সেই শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতির মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ও শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন যা তিনি তাদের জন্য নির্ধারিত করেছেন)।

অর্থাৎ: মহান আল্লাহ এই উম্মতকে সেই দ্বীনের দিকে পরিচালিত করেছেন যা দিয়ে তিনি তাঁর সকল রাসূলকে পাঠিয়েছেন। কারণ যে দ্বীন তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন তা হলো সেই মৌলিক দ্বীন যা নিয়ে সমস্ত নবীগণ এসেছিলেন। আর তা হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং একমাত্র তাঁরই ইবাদত করা, শিরক থেকে সতর্ক করা, রাসূলগণ ও নাযিলকৃত কিতাবসমূহের ওপর ঈমান আনা এবং পরকাল ও ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান আনা। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে এবং যা আমি তোমার কাছে ওহী পাঠিয়েছি এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে এই মর্মে যে, তোমরা দ্বীন কায়েম করো এবং এতে মতভেদ করো না} [শুরা: ১৩]।

আল্লাহ এই উম্মতকে এর দিকে হেদায়াত দিয়েছেন, অতঃপর তিনি তাদের সেই শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতির মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ও শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন যা তিনি তাদের জন্য নির্ধারিত করেছেন। আর তা হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন সেই বিশেষ শরীয়ত, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি তোমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নির্ধারণ করে দিয়েছি} [মায়িদা: ৪৮]।

সুতরাং ইসলাম ধর্মই হলো সকল নবীর ধর্ম এবং এটি আসমান ও যমীনে আল্লাহর একমাত্র মনোনীত ধর্ম। সকল নবীর ধর্ম এক এবং তা হলো তাওহীদ; আর এই তাওহীদই হলো ব্যাপক অর্থে ইসলাম। সুতরাং আদম (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং আদম যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং নূহ যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। হূদ (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং হূদ যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। সালেহ (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে islam ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং সালেহ যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং ইব্রাহীম যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং মূসা যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে ইসলাম ছিল আল্লাহর তাওহীদ এবং ঈসা যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছিলেন তা। আর মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগে ইসলাম হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতি নিয়ে এসেছেন যা আল্লাহ তাআলা তাঁর জন্য নির্ধারিত করেছেন।

ইবনে তাইমিয়ার আল-অসিয়্যাতুল কুবরার ব্যাখ্যা [২]

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাঁর কিতাবে এবং তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহতে তাঁর মুমিন বান্দাদেরকে দ্বীনের শরীয়তের মূলনীতিসমূহ আঁকড়ে ধরার আহ্বান জানিয়েছেন এবং খবর দিয়েছেন যে, এটিই এই উম্মতের সালাফে সালেহীনের রীতি। দ্বীনের শরীয়তসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো তাওহীদ, যা বান্দাদের ওপর আল্লাহর প্রাপ্য অধিকার। অনুরূপভাবে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিতভাবে ঈমান আনা। আর এই ওয়াজিবসমূহ এবং এগুলোকে আঁকড়ে ধরাই হলো প্রবল পরাক্রমশালী আল্লাহর সামনে বান্দাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ণয়ের প্রকৃত মাপকাঠি।

তাওহীদ হলো ঈমানের সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম মূলনীতি

লেখক (রহমতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন: [প্রথমটি হলো ঈমানের মূলনীতিসমূহের মতো, যার মধ্যে সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম হলো তাওহীদ। আর তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার কাছে আমি এই ওহী পাঠাইনি যে, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং আপনারা আমারই ইবাদত করুন" (আল-আম্বিয়া: ২৫)। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই নির্দেশ দিয়ে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো" (আন-নাহল: ৩৬)।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আপনার পূর্বে আমি আমার রাসূলদের মধ্য থেকে যাদের পাঠিয়েছিলাম তাদের জিজ্ঞেস করুন, আমি কি দয়াময় আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নির্ধারণ করেছিলাম যাদের ইবাদত করা হবে?" (আয-যুখরুফ: ৪৫)।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি এবং যার নির্দেশ আমি ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম" (আশ-শূরা: ১৩)।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "হে রাসূলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং সৎকাজ করো; তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি সবিশেষ অবগত। আর তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত এবং আমিই তোমাদের রব, অতএব আমাকেই ভয় করো" (আল-মুমিনূন: ৫১-৫২)]।

লেখক (রহমতুল্লাহি আলাইহি) ভূমিকার শুরুতে উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই উম্মতকে মধ্যপন্থী অর্থাৎ ন্যায়পরায়ণ ও শ্রেষ্ঠ জাতি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তিনি তাদেরকে মানুষের ওপর সাক্ষী বানিয়েছেন এবং তাঁর রাসূলগণ যে দ্বীন নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, যা তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন, সেই দ্বীনের দিকে তাদের পরিচালিত করেছেন। এরপর তিনি তাদেরকে সেই সব বিষয়ে বিশেষত্ব দান করেছেন যার মাধ্যমে তাদের পৃথক করেছেন এবং শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতির (মিনহাজ) ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।

এরপর তিনি বললেন: প্রথমটি হলো ঈমানের মূলনীতিসমূহের মতো। এখানে 'প্রথমটি' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই দ্বীন যা তিনি সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন। আর এই উম্মতকে আল্লাহ সেই দ্বীনের যে হিদায়াত দিয়েছেন যা নিয়ে তাঁর রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন—যা সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ—তা হলো ঈমানের মূলনীতিসমূহের মতো।

আর দ্বিতীয়টি হলো: যা দ্বারা তিনি তাদের বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন এবং শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতির ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন, যা পরবর্তীতে বিস্তারিত আসবে। আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো তেমন, যা তিনি মাদানী সূরাসমূহে তাঁর দ্বীনের বিধান হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন।

সুতরাং, আল্লাহ এই উম্মতকে সেই দ্বীনের দিকে পরিচালিত করেছেন যা নিয়ে তাঁর রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন এবং যা তিনি সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন; যার উদাহরণ হলো: ঈমানের মূলনীতিসমূহ, অবতীর্ণ সকল কিতাবের ওপর ঈমান, পরকালের ওপর ঈমান এবং শরীয়তের মৌলিক বিধানসমূহ। এটি হলো সেই দ্বীনের উদাহরণ যা তিনি সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যার প্রতি আল্লাহ এই উম্মতকে হিদায়াত দিয়েছেন।

আল্লাহ সকল সৃষ্টির জন্য যে দ্বীন বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যার প্রতি এই উম্মতকে হিদায়াত দিয়েছেন, আর যা নিয়ে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন, তার উদাহরণ হলো: ঈমানের মূলনীতিসমূহ, অবতীর্ণ সকল কিতাবের ওপর ঈমান, পরকালের ওপর ঈমান এবং শরীয়তের মৌলিক নীতিমালা।

আর দ্বিতীয় বিষয়টি যার মাধ্যমে তিনি পরবর্তীতে তাদের বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন, তা হলো: সেই সব বিষয় যার মাধ্যমে তিনি তাদের পৃথক করেছেন এবং শরীয়ত ও জীবনপদ্ধতির ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন। লেখক (রহমতুল্লাহি আলাইহি) এর পরবর্তী বক্তব্যে এর উদাহরণ আসবে: [আর দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহ তাঁর দ্বীনের বিধান হিসেবে মাদানী সূরাসমূহে যা অবতীর্ণ করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য যা সুন্নাত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন]।

এই উম্মতকে সেই দ্বীনের দিকে হিদায়াত দেওয়া হয়েছে যা আল্লাহ সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যা নিয়ে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন। আর সেগুলো হলো ঈমানের মূলনীতিসমূহ, যেমন: আল্লাহর ওপর ঈমান, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান। আর ঈমানের এই মূলনীতিসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ ও দীর্ঘতম হলো তাওহীদ; অর্থাৎ এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। কারণ দ্বীনের মূলনীতিসমূহ মর্যাদার দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন স্তরের। মহান আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেওয়া এবং তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া—যাকে 'কালিমায়ে তাওহীদ' বলা হয়—তা যখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তাতে দ্বিতীয় সাক্ষ্যটিও অন্তর্ভুক্ত থাকে। অর্থাৎ, 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' যখন সাধারণভাবে বলা হয়, তখন তার মধ্যে 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' সাক্ষ্যটিও অন্তর্ভুক্ত থাকে। কারণ এই দুটি বাক্য এমন যে, একটি ছাড়া অন্যটি গ্রহণযোগ্য নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দিল যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই কিন্তু সাক্ষ্য দিল না যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, তবে তার পক্ষ থেকে তা কবুল করা হবে না। আবার যে সাক্ষ্য দিল যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল কিন্তু সাক্ষ্য দিল না যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তার থেকেও তা কবুল করা হবে না। যখন এর একটির উল্লেখ করা হয়, তখন অন্যটি তার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। এই কারণেই আল্লাহ আহলে কিতাবদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করেছেন যারা আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাতের ওপর ঈমান আনেনি, যদিও তারা দাবি করত যে তারা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আহলে কিতাবদের মধ্যে যারা আল্লাহর ওপর ঈমান আনে না ও পরকালেও নয়, এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হারাম করেছেন তা হারাম গণ্য করে না, আর সত্য দ্বীন অনুসরণ করে না, তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না তারা বশ্যতা স্বীকার করে স্বহস্তে জিযিয়া প্রদান করে" (আত-তাওবাহ: ২৯)।

তিনি বলেছেন: "যারা আল্লাহর ওপর ঈমান আনে না তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো" (আত-তাওবাহ: ২৯)। এখানে তাদের থেকে ঈমানকে নাকচ করে দেওয়া হয়েছে যদিও তারা সাক্ষ্য দিত যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। কিন্তু যখন তারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাতের সাক্ষ্য দেয়নি, তখন আল্লাহর একত্বের ব্যাপারে তাদের সাক্ষ্য বাতিল হয়ে গেছে, ফলে আল্লাহ তাদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করেছেন।

আর এই কারণেই ঈমানের মূলনীতিসমূহ, যা সেই দ্বীন যা আল্লাহ সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন এবং যা নিয়ে তাঁর রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন, তা হলো: আল্লাহর ওপর ঈমান, ফেরেশতাগণের ওপর ঈমান, অবতীর্ণ কিতাবসমূহের ওপর ঈমান, রাসূলগণের ওপর ঈমান, পরকালের ওপর ঈমান এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান। এগুলো হলো ঈমানের ছয়টি রুকন যা মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে নির্দেশিত হয়েছে এবং যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে 'আয়াতে বির' (পুণ্যের আয়াত)-এ বর্ণনা করেছেন: "কিন্তু পুণ্য হলো তার যে ঈমান আনে আল্লাহর ওপর, পরকালের ওপর, ফেরেশতাগণের ওপর, কিতাবের ওপর এবং নবীগণের ওপর" (আল-বাকারা: ১৭৭)। আল্লাহ এই আয়াতে পাঁচটি মূলনীতি উল্লেখ করেছেন। আর ষষ্ঠ মূলনীতি অর্থাৎ 'তাকদীর' সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা তাঁর বাণীতে উল্লেখ করেছেন: "নিশ্চয়ই আমি প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করেছি নির্ধারিত পরিমাপে (তাকদীর অনুযায়ী)" (আল-কামার: ৪৯)।

"এবং তিনি প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তা নির্ধারণ করেছেন যথাযথ অনুপাতে" (আল-ফুরকান: ২)।

এই মূলনীতিসমূহ জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদীসেও বর্ণিত হয়েছে: [যখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন, তারপর ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন, তখন তিনি বললেন: ঈমান হলো এই যে, তুমি বিশ্বাস করবে আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাগণের ওপর, তাঁর কিতাবসমূহের ওপর, তাঁর রাসূলগণের ওপর, পরকালের ওপর এবং বিশ্বাস করবে ভাগ্যের ভালো ও মন্দের ওপর]।

এগুলোই হলো ঈমানের মূলনীতি এবং এগুলোই হলো দ্বীনের মূলনীতি। আর এটিই সেই দ্বীন যা আল্লাহ সকল সৃষ্টির জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন, তাঁর রাসূলগণকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন এবং এই উম্মতকে যার দিকে পরিচালিত করেছেন। এই ছয়টি মূলনীতি মহাগ্রন্থ আল-কুরআন এবং পবিত্র সুন্নাহতে এসেছে। বরং অবতীর্ণ সকল কিতাবেই এই মূলনীতিসমূহ এসেছে এবং সকল রাসূলই এই মূলনীতিসমূহ নিয়ে এসেছেন। মুসলিমগণ এ ব্যাপারে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। যারা মুসলিমদের গণ্ডি থেকে বের হয়ে কাফের হয়েছে তারা ছাড়া আর কেউ এর কোনো একটিকেও অস্বীকার করেনি। এই মূলনীতিগুলোর মধ্যে সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম হলো তাওহীদ; যা হলো মহান আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেওয়া এবং নবীর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া। কারণ আল্লাহর ওপর ঈমান আনাই হলো দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি। এই কারণেই এটি সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম হয়েছে। আর যেহেতু সকল আমলের বিশুদ্ধতা এই মহান মূলনীতির ওপর নির্ভরশীল—যা হলো আল্লাহর ওপর ঈমান—তাই আল্লাহর ওপর ঈমান এবং তাঁর একত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত কোনো আমলই বিশুদ্ধ হয় না।

অতঃপর লেখক (রহমতুল্লাহি আলাইহি) বিভিন্ন আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার কাছে আমি এই ওহী পাঠাইনি যে, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং আপনারা আমারই ইবাদত করুন" (আল-আম্বিয়া: ২৫)। এখানে 'লা ইলাহা' (কোনো ইলাহ নেই) এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া আর কোনো সত্য মাবুদ বা উপাস্য নেই। আর এখানে তাঁর বাণী: "আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং আপনারা আমারই ইবাদত করুন" এর অর্থ হলো: আমি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তাই কেবল আমারই উপাসনা করো। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই নির্দেশ দিয়ে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো" (আন-নাহল: ৩৬)।

এই আয়াতটি তাওহীদের বাণীর (কালিমায়ে তাওহীদ) মতো নফি (অস্বীকৃতি) ও ইসবাত (স্বীকৃতি) উভয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো" (আন-নাহল: ৩৬)—এটি আল্লাহর ওপর ঈমান আনার নির্দেশ। "এবং তাগুতকে বর্জন করো" (আন-নাহল: ৩৬)—এখানে তাগুতকে অস্বীকার বা কুফরি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো" (আন-নাহল: ৩৬)—এতে কালিমায়ে তাওহীদের মতোই নফি ও ইসবাত রয়েছে। 'লা ইলাহা' (কোনো ইলাহ নেই) এর অর্থ হলো তাগুতকে বর্জন করা, আর 'ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া) এর অর্থ হলো আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাঁর ওপর ঈমান আনা। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আপনার পূর্বে আমি আমার রাসূলদের মধ্য থেকে যাদের পাঠিয়েছিলাম তাদের জিজ্ঞেস করুন, আমি কি দয়াময় আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নির্ধারণ করেছিলাম যাদের ইবাদত করা হবে?" (আয-যুখরুফ: ৪৫)। এই আয়াতটি আল্লাহর তাওহীদ সাব্যস্তকরণকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, যা নফি বা অস্বীকারের পূর্ণতা প্রকাশ করে এবং এটি স্পষ্ট করে যে আল্লাহ ছাড়া তিনি অন্য কোনো উপাস্য নির্ধারণ করেননি।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি এবং যার নির্দেশ আমি ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম এই বলে যে, তোমরা দ্বীন কায়েম করো এবং এতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না" (আশ-শূরা: ১৩)। এটিই সেই দ্বীন যা নিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং যার মাধ্যমে কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন; আর তা হলো ঈমানের মূলনীতিসমূহ—আল্লাহর ওপর ঈমান, তাঁর ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "হে রাসূলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং সৎকাজ করো; তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি সবিশেষ অবগত। আর তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত এবং আমিই তোমাদের রব, অতএব আমাকেই ভয় করো" (আল-মুমিনূন: ৫১-৫২)। এখানে দলিল হলো তাঁর বাণী: "এবং আমিই তোমাদের রব, অতএব আমাকেই ভয় করো" (আল-মুমিনূন: ৫২)। এর অর্থ হলো: আমাকে ভয় করো কারণ আমিই তোমাদের রব, যেহেতু একমাত্র তিনিই সত্য মাবুদ। আর তাঁর বাণী "আমাকে ভয় করো" (ফাত্তাকুন)—এখানে তাকওয়ার মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর তাওহীদ বা একত্ববাদ এবং তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করা, অতঃপর ইসলামের বিধানসমূহ মেনে চলা।

‌‌কিতাবসমূহ, রসূলগণ এবং ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা সকল উম্মতের ওপর আবশ্যক, যেমনটি শেষ নবীর উম্মতের ওপর আবশ্যক

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং আল্লাহর সকল কিতাব ও তাঁর সকল রসূলের প্রতি ঈমান আনার উদাহরণ যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা অন্যান্য নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। আমরা তাদের মধ্য থেকে কারো মধ্যে পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত (মুসলিম)} (আল-বাকারা: ১৩৬)।

এবং আল্লাহ তাআলার বাণীর ন্যায়: {আর বলো, আল্লাহ যে কিতাব নাযিল করেছেন আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি এবং আমাকে আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমি তোমাদের মাঝে ইনসাফ করি} (আশ-শূরা: ১৫)।

এবং আল্লাহ তাআলার বাণীর ন্যায়: {রসূল তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও। প্রত্যেকেই ঈমান এনেছে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রসূলগণের প্রতি। (তারা বলে) আমরা তাঁর রসূলগণের মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না। আর তারা বলে, আমরা শুনেছি এবং আনুগত্য করেছি। হে আমাদের রব! আমরা আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং আপনারই দিকে প্রত্যাবর্তনস্থল} (আল-বাকারা: ২৮৫)]।

এতে ঈমানের মূলনীতিসমূহের তৃতীয় ও চতুর্থ মূলনীতির বর্ণনা রয়েছে।

কেননা প্রথম মূলনীতি হলো: আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা, আর এটিই হলো সর্বোচ্চ ও সর্বোত্তম।

দ্বিতীয় মূলনীতি হলো: ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা, যেমনটি জিবরীল (আ.)-এর হাদীসে এসেছে: (এবং তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি)।

তৃতীয় মূলনীতি হলো: সকল কিতাবের প্রতি ঈমান আনা এবং সকল রসূলের প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং আল্লাহ তাঁর নবী ও রসূলগণের ওপর যে সকল কিতাব নাযিল করেছেন সেগুলোর প্রতি ঈমান আনা এবং আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কাছে যে সকল রসূল পাঠিয়েছেন তাঁদের সকলের প্রতি ঈমান আনা হলো তৃতীয় মূলনীতি। আর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান দুই প্রকার: বিস্তারিত ও সংক্ষিপ্ত।

বিস্তারিত হলো: মহাগ্রন্থ কুরআন বা পবিত্র সুন্নাহয় যে সকল কিতাবের নাম উল্লেখ করা হয়েছে সেগুলোর প্রতি সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনা। যেমন: তাওরাত, ইনজীল, যাবুর, কুরআন এবং ইবরাহীম ও মূসার সহীফাসমূহ। আমরা এগুলোর প্রতি সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনবো যে, ইমরানের পুত্র মূসার ওপর আল্লাহর নাযিলকৃত একটি কিতাব রয়েছে যার নাম তাওরাত; এবং ঈসার ওপর আল্লাহর নাযিলকৃত একটি কিতাব রয়েছে যার নাম ইনজীল; এবং দাঊদের ওপর নাযিলকৃত একটি কিতাব রয়েছে যার নাম যাবুর; এবং মূসার ওপর ও ইবরাহীমের ওপর নাযিল হয়েছে সহীফাসমূহ।

আর কুরআনের প্রতি ঈমান হলো একটি বিশেষ ঈমান যাতে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে: আর তা হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, মহান কুরআন হলো কিতাবসমূহের সমাপ্তি এবং সেগুলোর ওপর রক্ষক ও নিয়ন্ত্রক। আরও বিশ্বাস করা যে, এটি সেগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম। এর সাথে সাথে এর প্রতি সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিতভাবে ঈমান আনা অপরিহার্য, যা হলো—এর সংবাদসমূহকে সত্য বলে বিশ্বাস করা, এর বিধানসমূহ কার্যকর করা, এর আদেশসমূহ পালন করা, এর নিষেধসমূহ বর্জন করা, এর উপদেশগুলো থেকে শিক্ষা গ্রহণ করা, এর ধমকিগুলো থেকে সতর্ক হওয়া, এর সুস্পষ্ট (মুহকাম) আয়াত অনুযায়ী আমল করা, এর অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) আয়াতগুলোর ওপর ঈমান রাখা এবং প্রতিটি বিষয়ে একেই বিচারক হিসেবে গ্রহণ করা। এটি হলো পবিত্র কুরআনের ক্ষেত্রে বিশেষ বিস্তারিত ঈমান।

পক্ষান্তরে যে সকল কিতাবের কথা উল্লেখ করা হয়নি, সেগুলোর প্রতি আমরা সংক্ষিপ্তভাবে ঈমান আনবো। আমরা বিশ্বাস করবো যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী ও রসূলগণের ওপর অনেক কিতাব নাযিল করেছেন, যেগুলোর নাম ও সংখ্যা তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানে না।

তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর সকল রসূলের প্রতি) অর্থাৎ সকল রসূলের প্রতি ঈমান আনা। এটি হলো পঞ্চম মূলনীতি, আর তা হলো সকল রসূলের প্রতি সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিতভাবে ঈমান আনা। বিস্তারিত হলো আল্লাহ তাঁর কিতাবে যাদের নাম নিয়েছেন তাঁদের প্রতি সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনা। তাঁরা হলেন পঁচিশজন যাদের নাম সূরা আন-নিসা ও সূরা আল-আনআমে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা সূরা আন-নিসায় বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি আপনার প্রতি ওহী পাঠিয়েছি যেমন ওহী পাঠিয়েছিলাম নূহের প্রতি এবং তাঁর পরবর্তী নবীগণের প্রতি। আর আমি ওহী পাঠিয়েছিলাম ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরগণ, ঈসা, আইয়ুব, ইউনূস, হারুন ও সুলাইমানের প্রতি এবং আমি দাঊদকে যাবুর দিয়েছিলাম} (আন-নিসা: ১৬৩)।

এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সূরা আল-আনআমে বলেছেন: {আর এটি ছিল আমার দলিল, যা আমি ইবরাহীমকে তাঁর সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে প্রদান করেছিলাম। আমি যাকে চাই মর্যাদায় উন্নত করি। নিশ্চয়ই আপনার রব প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ। আর আমি তাঁকে দান করেছিলাম ইসহাক ও ইয়াকুব, প্রত্যেককেই আমি পথপ্রদর্শন করেছিলাম। আর পূর্বে আমি নূহকে পথপ্রদর্শন করেছিলাম এবং তাঁর সন্তানদের মধ্য থেকে দাঊদ, সুলাইমান, আইয়ুব, ইউসুফ, মূসা ও হারুনকে। আর এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করি। আর যাকারিয়া, ইয়াহইয়া, ঈসা ও ইলিয়াসকে; তারা সকলেই ছিল পুণ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত। আর ইসমাঈল, আল-ইয়াসা, ইউনূস ও লূতকে; এবং আমি তাদের প্রত্যেককেই বিশ্ববাসীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছিলাম} (আল-আনআম: ৮৩ - ৮৬)।

তাঁরা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-সহ মোট পঁচিশজন। একইভাবে সুন্নাহয় যাদের নাম এসেছে আমরা তাঁদের প্রতিও সুনির্দিষ্টভাবে ঈমান আনবো। আর কিতাব বা সুন্নাহয় যাদের নাম উল্লেখ করা হয়নি, তাদের প্রতি আমরা সংক্ষিপ্তভাবে ঈমান আনবো। আমরা বিশ্বাস করবো যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির কাছে হেদায়েতের জন্য ও তাদের রক্ষা করার জন্য এবং অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনার জন্য অনেক রসূল পাঠিয়েছেন, যাদের নাম ও সংখ্যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কেউ জানে না।

আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি আমরা বিস্তারিতভাবে ঈমান আনবো। তা হলো—এই বিশ্বাস রাখা যে তিনি সত্যই আল্লাহর রসূল, তাঁর রিসালাত জিন ও মানব উভয় জাতির জন্য ব্যাপক, তিনি শেষ নবী এবং তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই, এবং তাঁর শরীয়ত হলো সকল শরীয়তের সমাপ্তি, তাঁর ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক।

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) অনেক দলিল উল্লেখ করেছেন যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা অন্যান্য নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। আমরা তাদের মধ্য থেকে কারো মধ্যে পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত (মুসলিম)} (আল-বাকারা: ১৩৬)।

এতে নাযিলকৃত কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনার দলিল রয়েছে: {তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে} (আল-বাকারা: ১৩৬) অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহ থেকে যা নাযিল হয়েছে। {এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা অন্যান্য নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে} (আল-বাকারা: ১৩৬) এটি কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্যান্য নাযিলকৃত কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনার প্রমাণ। {আমরা তাদের মধ্য থেকে কারো মধ্যে পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত (মুসলিম)} (আল-বাকারা: ১৩৬)।

এবং আল্লাহ তাআলার বাণীর ন্যায়: {আর বলো, আল্লাহ যে কিতাব নাযিল করেছেন আমি তার প্রতি ঈমান এনেছি} (আশ-শূরা: ১৫), এটি সাধারণ। এখানে 'কিতাব' শব্দটি একটি জাতিবাচক শব্দ যা সকল কিতাবকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এবং আল্লাহ তাআলার বাণীর ন্যায়: {রসূল তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তার ওপর ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও। প্রত্যেকেই ঈমান এনেছে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রসূলগণের প্রতি। (তারা বলে) আমরা তাঁর রসূলগণের মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না। আর তারা বলে, আমরা শুনেছি এবং আনুগত্য করেছি। হে আমাদের রব! আমরা আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং আপনারই দিকে প্রত্যাবর্তনস্থল} (আল-বাকারা: ২৮৫)। আর তাঁর উক্তি: (ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান আনা যা দ্বিতীয় মূলনীতি) সুতরাং তাদের প্রতি বিস্তারিত ও সংক্ষিপ্তভাবে ঈমান আনা আমাদের জন্য ওয়াজিব। বিস্তারিত হলো: আল্লাহ তাঁর কিতাবে বা তাঁর রসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মুখে যাদের নাম নিয়েছেন। সুতরাং আমরা জিবরীল, মিকাইল ও ইসরাফীলের প্রতি ঈমান আনবো; কারণ তাঁদের নাম নেওয়া হয়েছে। যেমন আমরা মালাকুল মাউত (মৃত্যুর ফেরেশতা)-এর প্রতি ঈমান আনবো, কিন্তু সাধারণ মানুষ যেভাবে বলে থাকে তাঁর নাম আজরাঈল—তা আমরা জানি না। কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর নাম রেখেছেন মালাকুল মাউত, {বলুন, তোমাদের মৃত্যু ঘটাবেন মৃত্যুর ফেরেশতা} (আস-সাজদা: ১১)। বিস্তারিতভাবে ঈমান আনার অন্তর্ভুক্ত আরও হলেন: মুনকার ও নাকীর—যারা কবরের পরীক্ষক; এবং মালেক—যিনি জাহান্নামের রক্ষক। আর যাদের নাম বলা হয়নি, তাদের প্রতি আমরা সংক্ষিপ্তভাবে ঈমান আনবো।

পরকালের প্রতি বিশ্বাস এমন একটি মূলনীতি যা ছাড়া ঈমান পূর্ণ হয় না

গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: [আর পরকাল এবং তাতে বিদ্যমান সওয়াব ও শাস্তির প্রতি ঈমান আনার বিষয়টি তেমনই, যেমনটি পূর্ববর্তী উম্মতদের মুমিনদের ঈমান সম্পর্কে খবর দেওয়া হয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইয়াহুদি হয়েছে, আর নাসারা ও সাবেয়ীরা—যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের জন্য তাদের প্রতিপালকের কাছে প্রতিদান রয়েছে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।" (আল-বাকারাহ: ৬২)]।

আর এটিই ঈমানের মূলনীতিসমূহের পঞ্চম মূলনীতি, অর্থাৎ: পরকালের প্রতি বিশ্বাস, এবং জান্নাতের সওয়াব ও জাহান্নামের শাস্তির যে বিষয়গুলো এর অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি পূর্ববর্তী উম্মতদের মুমিনদের ঈমান সম্পর্কে খবর দেওয়া হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইয়াহুদি হয়েছে, আর নাসারা ও সাবেয়ীরা—যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে..." (আল-বাকারাহ: ৬২), আর এখানে দলিল হলো তাঁর বাণী: (এবং পরকাল), "যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের জন্য তাদের প্রতিপালকের কাছে প্রতিদান রয়েছে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।" (আল-বাকারাহ: ৬২)।

আর পরকালের প্রতি বিশ্বাস পুনরুত্থানের প্রতি বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তা হলো আল্লাহ তায়ালা শরীরগুলোকে পুনরুত্থিত করবেন এবং অণু-পরমাণুসমূহকে পুনরায় একত্রিত করবেন; কারণ মানুষ পচে গলে যায় এবং তার কিছুই অবশিষ্ট থাকে না 'আজবুদ-দানাব' (লেজের হাড়) নামক অংশটি ছাড়া যাকে 'আসাস' বলা হয়, আর এটি মেরুদণ্ডের শেষ হাড়। এটি পচে যায় না এবং মাটিও একে ভক্ষণ করে না, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে তিনি বলেছেন: "আদম সন্তানের সবকিছুই পচে যায় কেবল আজবুদ-দানাব ছাড়া, তা থেকেই আদম সন্তানকে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং তা থেকেই তাকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে।"

আর আজবুদ-দানাব অবশিষ্ট থাকে এবং তা থেকে আদম সন্তানকে সৃষ্টি করা হয়। ফলে মানুষ মাটি হয়ে যাওয়ার পর আল্লাহ সেই অণু-পরমাণুসমূহকে পুনরায় ফিরিয়ে আনবেন যা দিয়ে মানুষের দেহ গঠিত হয়েছিল; কারণ আল্লাহ সবকিছু সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত এবং তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না; আর যেহেতু আল্লাহ সর্বশক্তিমান, তাই তিনি অণু-পরমাণুসমূহ পুনরায় ফিরিয়ে আনতে সক্ষম। এই কারণেই আল্লাহ যখন কাফেরদের কথা সম্পর্কে তাদের একজনের ভাষায় খবর দিয়েছেন যে: "সে বলে: কে এই হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে গেছে?" (ইয়াসিন: ৭৮), তখন আল্লাহ উত্তর দিয়ে বললেন: "বলুন, তিনিই একে জীবিত করবেন যিনি প্রথমবার একে সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি প্রত্যেকটি সৃষ্টি সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।" (ইয়াসিন: ৭৯)।

যেহেতু তিনি সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান, তাই তাঁর পক্ষে কোনো কিছুই অসম্ভব নয়, তিনি পবিত্র ও মহিমান্বিত। আর অণু-পরমাণুসমূহ পুনরায় ফিরিয়ে আনার সময় সত্তাসমূহকে তাদের স্বরূপে ফিরিয়ে আনা হবে, তবে গুণাবলী বা বৈশিষ্ট্য বদলে যাবে। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তায়ালা কিয়ামতের দিন মানুষকে এক শক্তিশালী গঠনে সৃষ্টি করবেন। গুণাবলী কেবল এই জন্য পরিবর্তন করা হবে যাতে তারা এমন কিছু সহ্য করতে পারে যা দুনিয়াতে সহ্য করতে পারতো না। সুতরাং তার দুই হাতের বৈশিষ্ট্য বদলে যাবে এবং সে শক্তিশালী হিসেবে বেড়ে উঠবে, কিন্তু অণু-পরমাণুসমূহ একই থাকবে। এটি জাহম বিন সাফওয়ানের (আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করুন) মতের বিপরীত, যে বলে: যা ফিরিয়ে আনা হবে তা এই মানুষের শরীর ছাড়া অন্য কিছু। তার মতে মানুষের শরীর পচে যায় এবং তা ফিরে আসে না। আর এটি চরম বাতিল কথা; কারণ এর দ্বারা এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে আল্লাহ এমন কাউকে শাস্তি দেবেন যে তাঁর অবাধ্যতা করেনি। যদি সেই অণু-পরমাণুসমূহ যা ফিরিয়ে আনা হবে তা দুনিয়াতে গঠিত অণু-পরমাণু না হয়, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় আল্লাহ কাউকে কোনো অপরাধ ছাড়াই শাস্তি দিলেন; তারা যা বলে তা থেকে তিনি পবিত্র। এই কারণেই উলামায়ে কেরাম জাহমের এই কথার প্রতিবাদ করেছেন। আর তারই দিকে 'জাহমিয়্যাহ' মতবাদটি সম্বন্ধিত করা হয়, যা একটি পথভ্রষ্ট কাফের সম্প্রদায়। তারা আল্লাহর সকল নাম ও গুণাবলীকে অস্বীকার করে। আর এর অর্থ হলো: অস্তিত্বহীনতা; কেননা যার কোনো নাম বা গুণ নেই তার কোনো অস্তিত্বও নেই। যখন জাহম এই খবিস কথাটি বলল—যা হলো মানুষ পচে যায় এবং তাকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা হয় না, বরং অন্য কিছু ফিরিয়ে আনা হয়—তখন মুলহিদরা (নাস্তিকরা) এই দরজা দিয়ে প্রবেশ করল যা তাদের জন্য উন্মুক্ত করা হয়েছিল। ফলে ইবনে সিনা এসে বলল: শরীরের কোনো পুনরুত্থান নেই, বরং যা পুনরুত্থিত হবে তা হলো কেবল আত্মা। সুতরাং পরকাল হলো আত্মার জন্য, দেহের জন্য নয়। এটি মুসলিমদের ঐকমত্যে কুফরি ও ভ্রষ্টতা; কারণ পুনরুত্থান হবে দেহের সাথে। আর আল্লাহ পুনরুত্থান অস্বীকারকারীদের প্রতিবাদ করেছেন এবং তাদের কুফরির ফয়সালা দিয়েছেন, আর তিনি তাঁর কিতাবে তিনটি স্থানে কসম খেয়ে বলেছেন যে পুনরুত্থান অবশ্যই ঘটবে। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "কাফেররা ধারণা করে যে তারা কখনোই পুনরুত্থিত হবে না। বলুন, অবশ্যই হবে, আমার রবের কসম! তোমরা অবশ্যই পুনরুত্থিত হবে।" (আত-তাগাবুন: ৭)। আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: "কাফেররা বলে, আমাদের নিকট কিয়ামত আসবে না। বলুন, অবশ্যই আসবে, আমার রবের কসম!" (সাবা: ৩)। তিনি আরও বলেছেন: "তারা আপনার কাছে জানতে চায়, এটা কি সত্য? বলুন, হ্যাঁ, আমার রবের কসম! নিশ্চয়ই এটা সত্য।" (ইউনুস: ৫৩)। সুতরাং পুনরুত্থান হবে দেহের সাথে। আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে না যে পুনরুত্থান দেহের হবে, সে কাফের। দার্শনিক ও মুলহিদদের এই কথা যে কেবল আত্মা পুনরুত্থিত হবে—তা কুফরি ও ভ্রষ্টতা; কারণ শরীর থেকে বের হওয়ার পর আত্মা অবশিষ্ট থাকে, হয় সুখে অথবা শাস্তিতে।

আর মুমিনের আত্মা জান্নাতের দিকে স্থানান্তরিত হয় এবং কাফেরের আত্মা জাহান্নামের দিকে স্থানান্তরিত হয়। এটি বিদিত যে শহীদদের আত্মা সবুজ পাখির মাধ্যমে নেয়ামত ভোগ করে; কারণ যখন তারা তাদের শরীর আল্লাহর জন্য বিলিয়ে দিয়েছিল, আল্লাহ তাদের আত্মার বিনিময়ে এমন শরীর দিয়েছেন যার মাধ্যমে তারা নেয়ামত ভোগ করে। যেমনটি সহিহ হাদিসে এসেছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "শহীদদের আত্মা সবুজ পাখির পেটের ভেতরে থাকে যা জান্নাতে বিচরণ করে, জান্নাতের নহরসমূহে যায়, তার ফলমূল থেকে আহার করে এবং আরশে ঝোলানো প্রদীপসমূহে আশ্রয় নেয়।"

আর শহীদ ছাড়া অন্য মুমিনদের ক্ষেত্রে তাদের আত্মা একাই নেয়ামত ভোগ করে এবং তা পাখির আকৃতিতে থাকে। যেমনটি সহিহ হাদিসে এসেছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "মুমিনের জান (আত্মা) একটি পাখি যা জান্নাতের গাছে চরে বেড়ায় যতক্ষণ না আল্লাহ তাকে পুনরুত্থানের দিন তার শরীরে ফিরিয়ে দেন" অর্থাৎ: আহার করে।

পুনরুত্থানের প্রতি বিশ্বাসের পাশাপাশি পরকালের প্রতি বিশ্বাস আরও যেসব বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে: হিসাবের জন্য আল্লাহ তায়ালার সামনে দাঁড়ানোর প্রতি বিশ্বাস, আমলনামার গোপন বিষয়গুলো প্রকাশ পাওয়ার প্রতি বিশ্বাস, মিজানের (দাঁড়িপাল্লা) প্রতি বিশ্বাস যাতে বান্দাদের আমল এবং ব্যক্তিদের ওজন করা হবে এবং হাউজের প্রতি বিশ্বাস। কিয়ামতের ময়দানে আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাউজ হবে একটি বিশাল হাউজ যার দৈর্ঘ্য এক মাসের পথ এবং প্রস্থ এক মাসের পথ। এর পাত্রগুলোর সংখ্যা আকাশের নক্ষত্রের সমান। এটি দুধের চেয়েও সাদা, মধুর চেয়েও মিষ্টি, বরফের চেয়েও শীতল এবং মিশকের চেয়েও অধিক সুগন্ধযুক্ত। যে ব্যক্তি তা থেকে একবার পান করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করা পর্যন্ত আর কখনো তৃষ্ণার্ত হবে না। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এবং আপনাদের আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাউজে আগমনকারীদের অন্তর্ভুক্ত করেন।

আর এটি সিরাতের প্রতি বিশ্বাসকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যা জাহান্নামের পিঠের ওপর স্থাপন করা হবে; যা তরবারির চেয়েও ধারালো এবং জ্বলন্ত অঙ্গারের চেয়েও উত্তপ্ত। যেমনটি কিয়ামতের দিন আগুনকে প্রকাশ করা হবে: "এবং প্রত্যক্ষকারীর জন্য জাহান্নামকে প্রকাশ করা হবে।" (আন-নাজিয়াত: ৩৬)।

সাগরসমূহ বিদীর্ণ করা হবে এবং তা এর (জাহান্নামের) অংশে পরিণত হবে। এরপর জাহান্নামের পিঠের ওপর সিরাত বিছানো হবে এবং মানুষ তার ওপর দিয়ে জান্নাতের দিকে আরোহণ করবে। সিরাতের ওপর মানুষকে আমল অনুযায়ী সাজা দেওয়া হবে। প্রথম দল বিদ্যুতের গতিতে পার হবে, এরপর বায়ুর গতিতে, এরপর পাখির গতিতে, এরপর দ্রুতগামী ঘোড়ার গতিতে, এরপর কোনো ব্যক্তি দৌড়ে পার হবে, এরপর কোনো ব্যক্তি হামাগুড়ি দিয়ে পার হবে। আর সিরাতের ওপর থাকবে আঁকড়া (লোহার হুক) যা তাকেই ছিনিয়ে নেবে যাকে ছিনিয়ে নেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং তাকে আগুনে নিক্ষেপ করবে—আমরা আল্লাহর আশ্রয় চাচ্ছি।

এরপর জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস। এটিই হলো পরকালের প্রতি বিশ্বাসের বিস্তারিত বিবরণ: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান থেকে শুরু করে আল্লাহর সামনে হিসাবের জন্য দণ্ডায়মান হওয়া, ডান হাতে এবং বাম হাতে আমলনামা প্রদানের প্রতি বিশ্বাস, হাউজের প্রতি বিশ্বাস, মিজানের প্রতি বিশ্বাস এবং জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস পর্যন্ত। আর এর সাথে যুক্ত হবে বরজখে যা ঘটবে তার প্রতি বিশ্বাস, আর এটিই হলো মূল; কারণ এটি দুনিয়া ও পরকালের মধ্যবর্তী একটি অন্তরাল (বরজখ)। যেহেতু জগত তিনটি: দুনিয়া, বরজখ এবং চিরস্থায়ী আবাস।

দুনিয়া হলো সেই জগত যাতে আমরা বর্তমানে আছি এবং এটি বরজখ পর্যন্ত বিস্তৃত। বরজখ হলো মৃত্যু থেকে পুনরুত্থান পর্যন্ত বিস্তৃত জগত, আর একে বরজখ বলা হয় কারণ এটি দুনিয়া ও পরকালের মাঝে একটি ব্যবধানকারী। আর চিরস্থায়ী আবাস হলো পুনরুত্থান এবং তা অনন্তকাল পর্যন্ত বিস্তৃত। তাই এই সবকটি বিষয়ের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক, যেমনটি পূর্ববর্তী উম্মতদের মুমিনদের ঈমান সম্পর্কে খবর দেওয়া হয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইয়াহুদি হয়েছে, আর নাসারা ও সাবেয়ীরা—যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে..." (আল-বাকারাহ: ৬২), আর এখানে দলিল হলো: "যে কেউ আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে" (আল-বাকারাহ: ৬২)। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে—মুমিনদের মধ্য থেকে হোক, অথবা ইয়াহুদি, নাসারা কিংবা সাবেয়ীদের মধ্য থেকে হোক—যারা ঈমান এনেছে, তাদের জন্য তাদের প্রতিপালকের কাছে প্রতিদান রয়েছে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।

‌‌কুরআনের সেই সকল সূরা যা শরীয়তের মূলনীতিসমূহকে একত্রিত করে এবং সেগুলোর প্রতি আহ্বান জানায়

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শরীয়তের মূলনীতিসমূহের উদাহরণ যেমনটি সূরা আল-আন'আম, আল-আ'রাফ, সুবহান (আল-ইসরা) এবং অন্যান্য মক্কী সূরাগুলোতে উল্লেখ করা হয়েছে; যেমন- কেবল আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ যার কোনো শরিক নেই, পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহারের নির্দেশ, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, অঙ্গীকার পূর্ণ করা, কথা ও কাজে ইনসাফ করা, ওজন ও মাপে পূর্ণতা দান করা, যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের দান করা, অন্যায়ভাবে কাউকে হত্যা করা হারাম করা, প্রকাশ্য ও গোপন অশ্লীলতাকে হারাম করা, পাপাচার ও অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন করা হারাম করা এবং জ্ঞান ছাড়া দ্বীন সম্পর্কে কথা বলা হারাম করা। এর সাথে তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলো হলো: আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করা, তাঁর ওপর ভরসা করা, আল্লাহর রহমতের আশা করা, আল্লাহকে ভয় করা, আল্লাহর ফয়সালায় ধৈর্য ধারণ করা, আল্লাহর নির্দেশের ওপর অটল থাকা এবং বান্দার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যেন তার পরিবার, সম্পদ এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হয়।]

এটিও শরীয়তের মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং তা শরীয়তের মূলনীতিসমূহের প্রতি ঈমানের অংশ, যেমনটি আল্লাহ সূরা আল-আন'আম, আল-আ'রাফ এবং সুবহান অর্থাৎ আল-ইসরা এবং অন্যান্য মক্কী সূরাগুলোতে শরিকহীনভাবে একমাত্র তাঁর ইবাদত করার নির্দেশের মাধ্যমে উল্লেখ করেছেন। যেমন সূরা আল-আন'আমে বর্ণিত হয়েছে: {বলুন: এসো, তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন তা আমি তিলাওয়াত করি—তা এই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না এবং পিতা-মাতার সাথে সদ্ব্যবহার করবে...} [আল-আন'আম: ১৫১]।

সূরা আল-আ'রাফে আল্লাহ প্রত্যেক নবী সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর কওমকে বলতেন: {হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই} [আল-আ'রাফ: ৬৫]।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর অবশ্যই আমি নূহকে তার কওমের নিকট পাঠিয়েছিলাম, সে বলেছিল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই; তোমরা কি ভয় করবে না?} [আল-মু'মিনুন: ২৩]।

আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আদ জাতির নিকট তাদের ভাই হুদকে পাঠিয়েছিলাম, সে বলেছিল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই; তোমরা কি ভয় করবে না?} [আল-আ'রাফ: ৬৫]।

{আর সামূদ জাতির নিকট তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম, সে বলেছিল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই} [আল-আ'রাফ: ৭৩]।

{আর মাদইয়ানবাসীর নিকট তাদের ভাই শুআইবকে পাঠিয়েছিলাম, সে বলেছিল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই} [আল-আ'রাফ: ৮৫]।

অনুরূপভাবে সূরা সুবহান অর্থাৎ সূরা আল-ইসরা-তে আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমার রব ফয়সালা দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ছাড়া আর কারো ইবাদত করবে না} [আল-ইসরা: ২৩]। এতে কেবল আল্লাহর ইবাদত করার নির্দেশ রয়েছে যার কোনো শরিক নেই। অধিকাংশ মক্কী সূরাগুলোতে এই বিষয়গুলোর প্রতি বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করা হয়েছে, যেমনটি সূরা আল-আন'আম ও আল-আ'রাফে হয়েছে। যেমন- পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের ওপর ঈমান রাখা, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা—এসবই শরীয়তের মূলনীতি। এর মধ্যে রয়েছে এই বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহ আপনাকে পিতা-মাতার সেবা করতে, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখতে এবং মানুষের সাথে কৃত ওয়াদা ও চুক্তিগুলো পূর্ণ করতে নির্দেশ দিয়েছেন। আর কথা বলার ক্ষেত্রে ন্যায়বিচার করা {আর যখন তোমরা কথা বলবে, তখন ইনসাফ করবে} [আল-আন'আম: ১৫২]। সুতরাং মানুষের জন্য আবশ্যক হলো তার কথা ও কাজে প্রতিটি বিষয়ে ন্যায়বিচার করা এবং ওজন ও মাপে পূর্ণতা দান করা। এটিও শরীয়তের অন্যতম মূলনীতি। এ কারণেই আল্লাহর নবী শুআইব (আ.) তাঁর কওমের নিন্দা করেছিলেন যারা মাপে ও ওজনে কম দিত এবং মানুষের প্রাপ্য জিনিসগুলো কমিয়ে দিত। আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর কওমকে বলেছিলেন: {হে আমার কওম! তোমরা ইনসাফের সাথে মাপনদণ্ড ও ওজনদণ্ড পূর্ণ করো এবং মানুষকে তাদের জিনিসপত্র কম দিও না} [হুদ: ৮৫]। শরীয়তের অন্যতম মূলনীতি হলো যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের দান করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যাদের সম্পদে নির্ধারিত হক রয়েছে যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের জন্য} [আল-মাআরিজ: ২৪-২৫]। এই যাঞ্চাকারী হলো সেই ব্যক্তি যার অবস্থা সম্পর্কে জানা নেই। কিন্তু যে যাঞ্চাকারীর অবস্থা সম্পর্কে জানা যায় যে সে অভাবী নয়, তাকে ধমক দিয়ে ফিরিয়ে দিতে হবে। যাঞ্চাকারীদের অবস্থা তিন প্রকার: প্রথম অবস্থা: আপনি জানেন যে সে অভাবী এবং দরিদ্র অথবা সে ঋণগ্রস্ত; তাকে দান করা হবে।

দ্বিতীয় অবস্থা: আপনি জানেন যে সে অভাবী নয় এবং সে ঋণগ্রস্তও নয়; তাকে ধমক দিয়ে বিরত রাখা হবে এবং তাকে শাসনের জন্য কর্তৃপক্ষের হাতে সোপর্দ করা হবে।

তৃতীয় অবস্থা: আপনি তার অবস্থা সম্পর্কে অজ্ঞ, জানেন না সে কি অভাবী নাকি অভাবী নয়; তাকে দান করা হবে; কারণ সে অভাবী হতে পারে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যাদের সম্পদে নির্ধারিত হক রয়েছে যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের জন্য} [আল-মাআরিজ: ২৪-২৫]। শরীয়তের মূলনীতিসমূহের আরও একটি হলো অন্যায়ভাবে প্রাণ হত্যা হারাম করা, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তোমরা সেই প্রাণ হত্যা করো না যা আল্লাহ হারাম করেছেন, তবে ন্যায়সঙ্গত কারণ ছাড়া} [আল-ইসরা: ৩৩]। (প্রকাশ্য ও গোপন অশ্লীলতাকে হারাম করা) আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন: নিশ্চয়ই আমার রব হারাম করেছেন অশ্লীল কাজ—যা প্রকাশ পায় এবং যা গোপন থাকে} [আল-আ'রাফ: ৩৩]। (পাপাচার ও সীমালঙ্ঘন হারাম করা) যেমন তাঁর বাণী: {পাপাচার ও অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন} [আল-আ'রাফ: ৩৩]।

(অনুরূপভাবে জ্ঞান ছাড়া দ্বীন সম্পর্কে কথা বলা হারাম করা) এটিও শরীয়তের অন্যতম মূলনীতি। এটি সর্বজনবিদিত যে, একজন মানুষের জন্য জ্ঞান ছাড়া দ্বীনি বিষয়ে কথা বলা হারাম।

আর আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করাই হলো তাওহীদ; কেননা আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করা ব্যতীত কোনো তাওহীদ নেই।

(আল্লাহর ওপর ভরসা করা, তাঁর রহমতের আশা করা, আল্লাহকে ভয় করা এবং আল্লাহর ফয়সালায় ধৈর্য ধারণ করা) এসবই অন্তরের মহান আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

আল্লাহর ফয়সালা বা হুকুম তিন প্রকার: আল্লাহর তাকদীরী ফয়সালা।

আল্লাহর শরয়ী ফয়সালা।

আল্লাহর প্রতিদানমূলক ফয়সালা।

আল্লাহর তাকদীরী ফয়সালা হলো: আল্লাহ বান্দার ওপর যা নির্ধারিত করেন, যেমন সুস্থতা, অসুস্থতা, জীবন, মৃত্যু, প্রিয়জন হারানো ইত্যাদি।

তাকদীরী ফয়সালা থেকে পালানোর সাধ্য কারো নেই। এটি ছোট-বড় সবার ওপর কার্যকর। আল্লাহ যদি কারো মৃত্যু নির্ধারণ করেন, তবে তাকে অবশ্যই মরতে হবে এবং তা থেকে বিরত থাকা সম্ভব নয়।

দ্বিতীয় প্রকার: আল্লাহর শরয়ী ফয়সালা। এটি হলো আল্লাহ তাঁর কিতাবে এবং তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুখে যা নির্দেশ দিয়েছেন। তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুখে যে শরীয়ত নাযিল করেছেন, যেমন আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা সালাত কায়েম করো} [আল-বাকারাহ: ৪৩]। এটি আল্লাহর শরয়ী ফয়সালা। কিছু মানুষ এটি পালন করতে পারে, আবার কিছু মানুষ এটি পালন না করে শরীয়তের অবাধ্য হতে পারে। আল্লাহ বলেন: {আর তোমরা সালাত কায়েম করো} [আল-বাকারাহ: ৪৩]। মানুষের মধ্যে কেউ সালাত পড়ে, আবার কেউ পড়ে না। তিনি বলেছেন: {আর তোমরা যিনার কাছেও যেও না} [আল-ইসরা: ৩২]। মানুষের মধ্যে কেউ এই নিষেধ মেনে চলে যিনা থেকে বেঁচে থাকে, আবার কেউ এতে লিপ্ত হয়।

তৃতীয় প্রকার: আল্লাহর প্রতিদানমূলক ফয়সালা। এটি কিয়ামতের দিন কার্যকর হবে যখন আল্লাহ বান্দাদের প্রতিদান দেবেন এবং একই সময়ে তাদের মধ্যে ফয়সালা করবেন। এক কাজ তাকে অন্য কাজ থেকে বিমুখ করে না, যেভাবে তিনি একই সাথে তাদের রিযিক দেন, সুস্থতা দান করেন এবং অসুস্থ করেন। একইভাবে তিনি তাদের ডাক শোনেন, তাদের ডাকে সাড়া দেন এবং একই সময়ে তাদের মধ্যে ফয়সালা করেন। লেখকের কথা: (আল্লাহর ফয়সালায় ধৈর্য ধারণ করা) অর্থাৎ আল্লাহর তাকদীরী ও বিচারিক ফয়সালায় ধৈর্য ধরা। লেখকের কথা: (তাঁর নির্দেশের ওপর অটল থাকা) অর্থাৎ আল্লাহর নির্দেশ পালন করা, আর তা হলো আল্লাহর তাওহীদ এবং তাওহীদের হকসমূহ আদায় করা। এবং বান্দার নিকট আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যেন তার পরিবার, সম্পদ এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হয়; কারণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মহব্বতকে পরিবার, সম্পদ, সন্তান এবং সকল মানুষের ওপর অগ্রাধিকার দেওয়া ওয়াজিব।

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ঈমানের এমন আরও মূলনীতি রয়েছে যা আল্লাহ কুরআনের বিভিন্ন স্থানে নাযিল করেছেন, যেমন মক্কী সূরা এবং কিছু মাদানী সূরাগুলোতে]।

তিনি বলছেন: ঈমানের মূলনীতিসমূহ আল্লাহ কুরআনের বিভিন্ন স্থানে মক্কী সূরা এবং কিছু মাদানী সূরায় নাযিল করেছেন। তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা যথেষ্ট এবং সুবিদিত।