[ইবনে মালিকের আলফিয়্যার ব্যাখ্যা]

লেখক: আহমদ বিন উমর আল-হাজিমি

গ্রন্থের উৎস: শেখ আল-হাজিমির ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ

http://alhazme.net

[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১৩৮টি দরস]

‌পাঠের উপাদানসমূহ

* কাব্যকারের ভূমিকার ব্যাখ্যা

* কাব্যকারের পরিচিতি

 

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

 

নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের মন্দ বা অনিষ্টতা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ প্রদর্শনের কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁর উপর এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপর অজস্র ধারায় শান্তি ও রহমত বর্ষিত করুন।

আপনারা কি প্রস্তুত নাকি ... পথ অনেক দীর্ঘ? আমরা দৌড়াতে চাই না যাতে ক্লান্ত হয়ে না পড়ি। কেউ যেন এমন মনে না করেন যে, এই কোর্সের অর্থ হলো খুব দ্রুত শেষ করা, না! পাঠ যেমন আছে তেমনই হবে ইনশাআল্লাহ। তবে সময় যতটুকু অনুমতি দেয় সে অনুযায়ী সময় বৃদ্ধি এবং পাঠ দীর্ঘ করা হবে। যেহেতু তিনটি সময় রয়েছে, তাই যা ব্যাখ্যার প্রয়োজন তা সেভাবেই ব্যাখ্যা করা হবে। আর যা সংক্ষিপ্ত করার যোগ্য তা সংক্ষিপ্ত করা হবে। আর যাতে মেধা শাণিত করার বিষয় রয়েছে, তখন তা উপকারের দিক থেকে উল্লেখ করা হবে। আর এই বিষয়গুলো বুদ্ধিবৃত্তিক এবং মেধার কাছাকাছি। আর দূরবর্তী বিষয়সমূহ, ব্যতিক্রমী মত এবং অহেতুক কষ্টকল্পনা—এগুলো থেকে দূরে থাকাই মূল নীতি, চাই তা নাহু শাস্ত্রের ক্ষেত্রে হোক বা অন্য কিছুতে। তবে কিছু বিষয় আছে, বিশেষ করে নাহুর গূঢ় কারণসমূহ (ইলাল), যা আরবি ভাষা অনুধাবনের ক্ষেত্রে কার্যকর ভূমিকা রাখে। যখনই কোনো ছাত্র নাহু ও সরফ সংশ্লিষ্ট এই বিষয়গুলোতে পারদর্শী হয়, তখনই এটি সুনিশ্চিত ও অগ্রাধিকারযোগ্য হয়ে ওঠে। সে প্রায় নিশ্চিতভাবেই বলতে পারে যে, ভাষা হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত (তাওকীফিয়্যাহ), যা উসুলবিদ ও ভাষাবিদগণের সঠিকতর মত অনুযায়ী সাব্যস্ত:

অধিকাংশের নিকট ভাষা হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত ... এবং তাদের অন্তর্ভুক্ত হলেন ইবনে ফুরাক ও আশআরী।

 

ভাষার তাওকীফ হওয়া: ভাষাগুলো তাওকীফিয়্যাহ (আল্লাহ প্রদত্ত), সবগুলোই তাওকীফিয়্যাহ চাই তা আরবি হোক বা ইংরেজি বা ফরাসি অথবা অন্য কিছু, সবই তাওকীফ। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা আদম আলাইহিস সালামকে তা শিক্ষা দিয়েছেন: "আর তিনি আদমকে সমস্ত নাম শিক্ষা দিলেন।" [আল-বাকারা: ৩১]‌.

আর পালনকর্তাই ভাষার প্রবর্তন করেছেন।

 

এই গূঢ় কারণগুলো কী অর্থ প্রকাশ করে? এটি উক্ত মতের ওপর গুরুত্বারোপ করে এবং এটিই সত্য। যারা নাহু ও সরফের গূঢ় কারণসমূহ নিয়ে চর্চা করেছেন এবং অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ যা বলেছেন তা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেছেন, তারা দেখতে পাবেন যে এই ভাষাটি অত্যন্ত সুসংহত; এর শুরু ও শেষ আছে, এর প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য দিক রয়েছে এবং এর সুশৃঙ্খল কিছু মূলনীতি রয়েছে। এই সুশৃঙ্খল মূলনীতিগুলোর কিছু কিছু এমন ব্যতিক্রমী শব্দের মাধ্যমে উন্মোচিত হয় যা আরবি ভাষায় সচরাচর উচ্চারিত বা ব্যবহৃত হয় না।

কিন্তু তারা বলেন: বর্জিত মূলনীতিসমূহ সুশৃঙ্খল মূলনীতিগুলোকে উন্মোচন করে। সরফবিদদের একটি নীতি হলো: বর্জিত ব্যতিক্রমী মূলনীতিসমূহ:

নিশ্চয়ই সে এর যোগ্য যে তাকে সম্মান করা হবে (ইউআকরামা)।

 

'ইউআকরামা' এটিই মূল রূপ। যখন কবি বলেছেন:

নিশ্চয়ই সে এর যোগ্য যে তাকে সম্মান করা হবে (ইউআকরামা)।

কারণ এর মূল হলো: 'আকরামা' (সে সম্মান করেছে), এটি অতীতকালীন ক্রিয়া। এর শুরুতে যখন বর্তমানকালীন ক্রিয়ার বর্ণ ইয়া, হামজা, নুন অথবা তা যুক্ত হয়, তখন এর মূল রূপ হয়: 'আ-আকরিমু': এখানে প্রথম হামজাটি বর্তমানকালীন ক্রিয়ার বর্ণ (উত্তম পুরুষ)। 'আ-আকরিমু' এটিই মূল রূপ, যেমন আপনি তিন অক্ষরের ক্রিয়ামূল 'দরাবা' থেকে বলেন 'আদরিবু'। কিন্তু 'আকরামা' শব্দটি চার অক্ষরের; তাই এর মূল ছিল 'আ-আকরিমু', কিন্তু আমরা বলি: 'আকরামা' (অতীতকাল), এবং 'নুকরিমু', 'ইউকরিমু', 'তুকরিমু', 'উকরিমু' (বর্তমানকাল)।

এই নিয়মটি কি সুশৃঙ্খল কি না? এটি প্রতিটি চার অক্ষরের শব্দের ক্ষেত্রে সুশৃঙ্খল যা হামজা দ্বারা শুরু হয়। উচ্চারণের সহজতার জন্য এই হামজাটি বিলুপ্ত করা হয়; যাতে দুটি সমজাতীয় বর্ণ 'আ-আকরিমু' একত্রে মিলিত না হয়, কারণ এতে উচ্চারণে কষ্ট হয়। এরপর নিয়ম রক্ষার খাতিরে ইয়া, তা এবং নুন থেকেও এটি বিলুপ্ত করা হয়েছে। তাই আমরা বলি:

নিশ্চয়ই সে এর যোগ্য যে তাকে সম্মান করা হবে (ইউআকরামা): এটি একটি বর্জিত মূল। এটিই তো মূল, তাই না? কিন্তু এটি বর্জিত। এটি আমাদের সামনে একটি সুশৃঙ্খল মূল রূপকে উন্মোচিত করে দিয়েছে, আর তা হলো: 'ইউকরিমু', 'নুকরিমু', 'তুকরিমু' এবং 'উকরিমু'।

এটি প্রমাণ করে যে ভাষা অত্যন্ত সুসংহত; মহান আল্লাহ বিশুদ্ধ আরবী ভাষাভাষী কিছু ব্যক্তিকে এমন শব্দের মাধ্যমে কথা বলান যা নাহু ও সরফ শাস্ত্রবিদদের কাছে তাদের অনেক মূলনীতি উন্মোচিত করে। এই কারণে তারা এই ধরণের ব্যতয়ধর্মী প্রয়োগে আনন্দিত হন; কারণ এগুলো তাদের কাছে বিদ্যমান কিছু সুপ্রতিষ্ঠিত বিধানের ব্যাখ্যা প্রদান করে।

আমি বলছি: মহান আল্লাহ চাইলে আমরা যেভাবে অগ্রসর হব, তাতে এটিকে এমন কোনো কোর্স মনে করা উচিত নয় যেখানে আমরা ঘড়ির কাঁটার সাথে পাল্লা দিয়ে দৌড়াবো—তাড়াতাড়ি, তাড়াতাড়ি?! না, বরং ধীরেসুস্থে, অল্প অল্প করে আমরা এগিয়ে যাব। ব্যাখ্যার দিক থেকে... বাক্যাংশের বিশ্লেষণ এবং রহমাহুল্লাহ গ্রন্থকারের বক্তব্যের প্রতি দৃষ্টিপাত করা হবে। আমরা যেমনটি উল্লেখ করেছি, যা ব্যাকরণিক বিশ্লেষণের (ইরাব) প্রয়োজন হবে তা আমরা করব, আর যার প্রয়োজন নেই তা আপনার ওপর ছেড়ে দেব। আপনিই পড়বেন, আপনিই বুঝবেন, আপনিই মুখস্থ করবেন এবং আপনিই পুনরালোচনা করবেন, আমি নই। আমি মুখস্থ করেছি এবং পড়াশোনা করেছি, যতটুকু বাকি থাকার তা থেকে গেছে এবং যতটুকু হারিয়ে যাওয়ার তা হারিয়ে গেছে; আল্লাহর সাহায্যই কাম্য।

কিন্তু এখন আপনি নিজেকে গড়ে তুলছেন, তাই আপনিই পুনরালোচনা করবেন, মুখস্থ করবেন এবং ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ করবেন। ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ অপরিহার্য। তাই আপনাদের মধ্যে কেউ যদি পারস্পরিক আলোচনার মাধ্যমে ছাত্রদের অনুশীলনের জন্য খালিদ আল-আজহারীর ‘তামরিনুত তুল্লাব’ গ্রন্থটিকে অধ্যয়ন ও আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু বানান, তবে আমি মনে করি এই আলফিয়্যাহ শেষ করতে করতে তিনি নাহু শাস্ত্রের যাবতীয় মূলনীতি সম্পূর্ণরূপে আয়ত্ত করে ফেলবেন।

আমি প্রায় নিশ্চিত করে বলছি এবং যে চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করতে চায় সে যেন তা করে—সে তার সঙ্গীর সাথে বসবে, অতঃপর কিতাব খুলে শব্দে শব্দে ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ করবে। খালিদ আল-আজহারী ‘তামরিনুত তুল্লাব’ গ্রন্থে কিছু প্রয়োজনীয় তথ্য উল্লেখ করেছেন যা অত্যন্ত উপকারী। অর্থাৎ: ব্যাকরণিক বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে হয়তো মুহিউদ্দীন বিশ্লেষণ করে থাকতে পারেন, কিন্তু তিনি আপনাকে মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত করবেন না। এর অর্থ হলো: তিনি কোনো নিয়ম উল্লেখ করেন না বললেই চলে, খুব সামান্যই উল্লেখ করেন। তিনি হয়তো উল্লেখ করেন যে এটি অমুক মূলনীতির বিপরীত, অথবা এটি যদি বদল (পরিবর্তক) হিসেবে ধরা হয় তবে জমহুর নাহুবিদদের নিকট বদল থেকে বদল হওয়া নিষিদ্ধ। এমনটি তিনি খুব কমই করেন।

কিন্তু আল-আজহারী এই ধরণের যৌক্তিক কারণগুলো প্রচুর বর্ণনা করেন। সুতরাং, যেমনটি আমি বলেছি যে আজ রাতে কোমর বেঁধে লেগে পড়তে হবে এবং আমরা মহান আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইব এবং তাঁর কাছে তৌফিক প্রার্থনা করব যেন তিনি সময়ে, বুঝার শক্তিতে এবং মুখস্থ করার সামর্থ্যে বরকত দান করেন। কারণ কিতাবটি দীর্ঘ এবং সময় সংক্ষিপ্ত, তবে আমরা এ কথা বলব না যে ঘড়ির কাঁটা আমাদের তাড়া করছে!

ঠিক আছে:

 

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি।

সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আমি আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর দরুদ ও সালাম পেশ করছি। অতঃপর:

মূল কাব্য রচয়িতা ইমাম মুহাম্মদ ইবনে মালিক রহমাহুল্লাহ বলেছেন... বংশপরম্পরায় তিনি জামালুদ্দীন ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মালিক আত-ত্বয়ী, মাযহাবগতভাবে শাফেয়ী, জন্মসূত্রে জাইয়্যানী, আঞ্চলিকভাবে আন্দালুসী এবং বসবাস ও মৃত্যুসূত্রে দামেশকী। তিনি রহমাহুল্লাহ বলেছেন:

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি:

মুহাম্মদ বলেন—যিনি ইবনে মালিক—আমি আমার প্রতিপালক আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি সর্বোত্তম মালিক।

মনোনীত নবী এবং তাঁর পরিবারবর্গের ওপর দরুদ পাঠকারী অবস্থায়—যিনি পূর্ণ মর্যাদা লাভ করেছেন।

আমি আল্লাহর কাছে এমন এক ‘আলফিয়্যাহ’ রচনায় সাহায্য চাইছি … যার মধ্যে নাহু শাস্ত্রের উদ্দেশ্যসমূহ সংকলিত হয়েছে।

তা দূরবর্তী বিষয়কে সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে নিকটবর্তী করে … এবং অবারিত দানকে সুনিশ্চিত অঙ্গীকারের মাধ্যমে প্রসারিত করে।

তা সন্তুষ্টির দাবি রাখে যাতে কোনো অসন্তোষ নেই, ইবনে মুত্বীর আলফিয়্যাহর ওপর তা শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনকারী।

তিনি (ইবনে মুত্বী) অগ্রগামী হওয়ার কারণে শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী এবং আমার সুন্দর প্রশংসার যোগ্য।

আল্লাহ তাআলা আমার ও তাঁর জন্য আখেরাতের উচ্চ মর্তবাসম্মূহে অফুরন্ত নেয়ামত ফয়সালা করুন।

 

তিনি রহমাহুল্লাহ বলেছেন:

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে শুরু করছি:

তিনি তাঁর কাব্যটি বাসমালাহর মাধ্যমে শুরু করেছেন। কাব্য যদি ইলম এবং শরয়ী আদব সম্বলিত হয়, তবে তাতে বাসমালাহ উল্লেখ করা বৈধ হওয়ার ব্যাপারে সকলে একমত। এটি ইজমা বা সর্বসম্মতিক্রমে জায়েজ এবং এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। মতভেদ কেবল তখনই হয়েছে যখন কাব্যটি হারাম, মাকরূহ বা কেবলই পার্থিব কোনো বিষয়ে হয়।

এবং সঠিক মত হলো: যদি এটি (কবিতার বিষয়বস্তু) হারাম বা মাকরূহ হয়, তবে এর বিধান কবিতার বিধানের মতোই হবে। অর্থাৎ যা মাকরূহ তার ক্ষেত্রে মাকরূহ এবং যা হারাম তার ক্ষেত্রে এটি হারাম।

আর মুবাহর (বৈধ বিষয়) ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো বৈধতা। এমতাবস্থায় আমরা বলি: এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে: কবিতা কি বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা জায়েজ? আমরা বলি: যা ইলম (জ্ঞান) এবং শারঈ আদব বিষয়ক, তা হালাল ও বৈধ হওয়ার ব্যাপারে সকলে একমত। আর যা আশ-শা'বী এবং আয-যুহরী (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে নিষেধের ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে—যেখানে তিনি বলেছেন: ‘কবিতার শুরুতে বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম না লেখাই সুন্নাহ হিসেবে চলে আসছে’—এটি ঐসব কবিতার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা হারাম বা মাকরূহ কিংবা যাতে কোনো প্রকার প্রেম-গীতি বা এই জাতীয় কিছু রয়েছে।

তবে এই সব পদ্যের (শারঈ ইলমের কিতাব) ক্ষেত্রে আলেমগণের রীতি হলো যে, এগুলো বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা মুস্তাহাব। কিন্তু উত্তম হলো এটিকে পদ্যের অন্তর্ভুক্ত না করা, অর্থাৎ পদ্যের ছন্দের ভেতরে না আনা, যেমনটি শাত্বিবী বলেছেন:

আমি প্রথমে পদ্যের ভেতরেই বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করলাম...

তাঁরা বলেছেন: এটি উত্তম তরীকার পরিপন্থী (খিলাফে আওলা)। আর তাঁদের কেউ কেউ একে মাকরূহ বলে স্পষ্ট করেছেন। তবে শারঈ জ্ঞান সম্পর্কিত বিষয়ের ক্ষেত্রে যদি বিসমিল্লাহ স্বতন্ত্রভাবে লাইনের মাঝখানে লেখা হয়, তবে তা একটি পছন্দনীয় (মানদুব) কাজ।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

বিসমিল্লাহ সম্পর্কিত আলোচনা দীর্ঘ। এর আগে আমাদের অনেক আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে, এর সাথে সংশ্লিষ্ট হুকুম-আহকাম সম্পর্কে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যা উল্লেখ করা হয় তা হলো: কিতাব বা পদ্য বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা হয়েছে মহাগ্রন্থ (আল-কুরআন)-এর অনুসরণে। কেননা মহান আল্লাহ তাঁর কিতাব কুরআন শুরু করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।" সূরার শেষ পর্যন্ত [আল-ফাতিহা: ১-২]।

তদ্রূপ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও এমনটি করেছেন। তাই আমি বলি: এটি নবীর কর্মগত সুন্নাহ, আমি একে বাচনিক সুন্নাহ বলি না কারণ তা দুর্বল। আর যে হাদীসটি রয়েছে: ‘প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ যা বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করা হয় না তা লেজকাটা (বরকতহীন)—কিংবা তিনি বলেছেন—তা কর্তিত’ বা এই জাতীয় যা আছে, আমরা বলি: এই হাদীসটি প্রমাণ হিসেবে সাব্যস্ত হয় না। এটি দুর্বল, আর দুর্বল হাদীস হুকুম-আহকাম কিংবা আমলের ফযীলত—কোনো ক্ষেত্রেই দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়।

এ ক্ষেত্রে প্রমাণ হলো কর্মগত সুন্নাহ। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর কর্মচারীদের কাছে লিখতেন অথবা রাজা-বাদশাহদের নিকট চিঠি বা বার্তা পাঠাতেন, তখন তিনি বিসমিল্লাহ লিখতেন। সহীহ বুখারীতে এসেছে: "পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। আল্লাহর বান্দা ও রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে রোম সম্রাট হিরাক্লিয়াসের প্রতি।" এটি প্রমাণ করে যে, এটি একটি মুস্তাহাব কাজ। যখন কেউ কোনো কিতাব লেখে, পাঠ দান করে, শিক্ষা দেয় কিংবা কোনো গুরুত্বপূর্ণ কথা বলে যার প্রতি মনোযোগ প্রয়োজন, তখন বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম বলা বা লেখা পছন্দনীয়।

আর 'বাসমালাহ' এই শব্দটি—এইভাবে: আল-বাসমালাতু—এটি একটি মাসদারে মুওয়াল্লাদ (পরবর্তীতে চয়ন করা মূল শব্দ)। অথবা আমরা বলি: এটি মাসদারে মুওয়াল্লাদ নয়, বরং এটি একটি মাসদারে কিয়াসী (নিয়মানুগ মূল শব্দ)। 'বাসমালা, ইউবাসমিলু, বাসমালাতান'—এর ভিত্তিতে এটি একটি মাসদারে কিয়াসী। কারণ আরবি ভাষায় 'ফায়লালা' ওযনের শব্দগুলোর মাসদার নিয়ম অনুযায়ী 'ফায়লালাতান' হয়ে থাকে। যেমন: দাহরাজা, ইউদাহরিজু, দাহরাজাতান। এখানে 'দাহরাজা' হলো অতীতকালের ক্রিয়া (মাযী), 'ইউদাহরিজু' হলো বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালের ক্রিয়া (মুদারি), আর 'দাহরাজাতান' হলো কিয়াস (নিয়মসিদ্ধ মূল শব্দ)।

বাসমালা, ইউবাসমিলু, বাসমালাতান। আমরা বলি: 'বাসমালাতান' এটি একটি মাসদারে কিয়াসী; চার অক্ষর বিশিষ্ট অতীতকালীন ক্রিয়া 'বাসমালা'-এর জন্য এটি একটি মাসদারে কিয়াসী।

আর 'বাসমালা' শব্দটির ব্যাপারে প্রশ্ন ওঠে যে, এটি একটি 'নাহ্ত' বা সংক্ষিপ্ত শব্দ। এর অর্থ হলো: একে একাধিক শব্দ থেকে সংক্ষেপ করা হয়েছে। যেমন বলা হয়: 'হাওলাকা' বা 'হাওকালা', এটি 'লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ'-এর সংক্ষেপ। এবং 'হাল্লালা' বা 'হায়লালা' হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর সংক্ষেপ। এবং 'সামআলা' হলো 'আস-সালামু আলাইকুম'-এর সংক্ষেপ। আমরা বলি: এই সবই 'নাহ্ত' (শব্দ সংক্ষেপণ/যুগ্মায়ন) হিসেবে গণ্য।

এই 'নাহত' (শব্দ-সংক্ষেপণ) আরবদের ভাষায় দুই প্রকার; একটি হলো কিয়াসি (তাত্ত্বিক বা নিয়মানুগ), আর অন্যটি হলো সামায়ি (শ্রুতিজাত বা প্রয়োগলব্ধ)। এখন প্রশ্ন হলো: এই 'বাসমালাহ' (বিসমিল্লাহ বলা) কি সামায়ি নাকি কিয়াসি? এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে সঠিক মত হলো এটি সামায়ি; অর্থাৎ এটি আরবদের থেকে শ্রুত এবং এটি পরবর্তীকালের উদ্ভাবিত (মুওয়াল্লাদ) শব্দ নয়। যেমন: ফাযলাকাহ, বালকাফাহ এবং কাযলাকাহ—এগুলো সবই নাহত বা শব্দ-সংক্ষেপণের অন্তর্ভুক্ত, তবে এগুলো অর্বাচীন বা মুওয়াল্লাদ। অর্থাৎ এগুলো পরবর্তীরা তৈরি করেছেন, যাদের ভাষাকে প্রমাণ হিসেবে পেশ করা হয় তারা এগুলো উচ্চারণ করেননি।

পক্ষান্তরে 'বাসমালাহ' সম্পর্কে সঠিক মত হলো এটি আরবদের থেকে শ্রুত হয়েছে...

লাইলা বিসমিল্লাহ বলেছিল যেদিন সকালে তার সাথে আমার সাক্ষাৎ হয়েছিল … কতই না চমৎকার সেই বিসমিল্লাহযুক্ত আলাপচারিতা!

 

লাইলা বিসমিল্লাহ বলেছিল—ইবনে আবি রাবিআ এভাবেই বলেছেন, যা প্রমাণ করে যে এটি সামায়ি (শ্রুতিজাত), কিয়াসি (তাত্ত্বিক) নয়।

আর 'বাসমালাহ'-এর একক শব্দসমূহ এবং এর অর্থের দিক থেকে আমরা ইতিপূর্বে কিছু আলোচনা করেছি। তবে আমরা বলব: 'বিসমিল্লাহ' হলো একটি 'জার ও মাজরুর' (অব্যয় ও তদ্দ্বারা মাজরুর পদ), যা একটি উহ্য পদের সাথে সংশ্লিষ্ট। অধিকতর শুদ্ধ মত হলো, সেই উহ্য পদটিকে একটি 'বিশেষ' এবং 'পশ্চাদবর্তী' 'ক্রিয়া' হিসেবে ধরে নেওয়া। একে 'ক্রিয়া' ধরার কারণ হলো, আমল বা ক্রিয়াশীলতার ক্ষেত্রে ক্রিয়াই হলো মূল। এছাড়া শরীয়তের দলিলে তা স্পষ্টভাবে এসেছে: "পাঠ করো তোমার রবের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন।" [আল-আলাক: ১]। এখানে 'বিসম' (নামে) শব্দটি 'ইকরা' (পাঠ করো) পদের সাথে সংশ্লিষ্ট। আবার হাদীসের ভাষ্যে এসেছে: "আপনার নামে হে আমার রব, আমি আমার পার্শ্বদেশ রাখলাম।" এখানে 'বিসমিকা' (আপনার নামে) শব্দটি 'ওয়াদাততু' (রাখলাম) পদের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা একটি ক্রিয়া। এটি প্রমাণ করে যে, বাসমালাহ-এর সাথে সংশ্লিষ্ট উহ্য পদটি মূলত একটি ক্রিয়া হওয়াই নিয়ম। আর একে 'বিশেষ' ধরার কারণ হলো, এটি প্রাসঙ্গিক অবস্থাকে অধিক স্পষ্টভাবে প্রকাশ করে। কারণ যে ব্যক্তি কোনো কাজের শুরুতে 'বাসমালাহ' পাঠ করে, সে অবশ্যই মনে মনে সেই কাজটিকে নির্দিষ্ট করে নেয় যার সূচনা হিসেবে সে বাসমালাহ বলছে। এটি একে 'সাধারণ ক্রিয়া' বা 'সাধারণ বিশেষ্য' ধরার চেয়ে উত্তম। কেননা যখন কেউ বলে: 'আল্লাহর নামে আমি রচনা করছি', 'আল্লাহর নামে আমি পান করছি', 'ঘুমাচ্ছি' বা 'খাচ্ছি' ইত্যাদি, তখন এটি সাধারণ ক্রিয়ার তুলনায় উদ্দিষ্ট অর্থকে অধিক স্পষ্টভাবে বুঝিয়ে দেয়।

পক্ষান্তরে যদি বলা হয়: 'আল্লাহর নামে আমি শুরু করছি' বা 'আমার শুরু আল্লাহর নামে', তবে প্রশ্ন জাগে: আমি কী শুরু করছি? এটি একটি সাধারণ শব্দ যা দ্বারা বিশেষ কোনো কর্ম বোঝা যায় না। এমতাবস্থায় সে যদি মনে মনে বিশেষ কোনো কর্মের কথা চিন্তা করে নেয়, তবে আমরা বলব: সে নিজের মনে মনে সেই বিষয়টিকে নির্দিষ্ট করে নিয়েছে যার প্রারম্ভে সে বাসমালাহ পাঠ করছে। অর্থের বিচারে এটিই অধিকতর সঠিক।

তৃতীয়ত: কেন এটিকে 'পশ্চাদবর্তী' বা শেষে ধরা হবে? এর দুটি উপকারিতা রয়েছে:

প্রথমত: আল্লাহ তাআলার নামের প্রতি গুরুত্ব ও সম্মান প্রদর্শন করা, যাতে তাঁর নামের পূর্বে অন্য কিছু না আসে। যেমন: 'আল্লাহর নামে আমি রচনা করছি' বা 'কাব্য গাঁথছি'।

দ্বিতীয় উপকারিতা হলো: সীমাবদ্ধকরণ (কাসর) এবং একচেটিয়া করার (হাসর) অর্থ প্রদান করা। 'কাসর ও হাসর' হলো উল্লিখিত বিষয়ের জন্য বিধানকে সাব্যস্ত করা এবং তা ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে তা নাকচ করা।

আল্লাহর নামে করছি, অন্য কারো নামে নয়। আমি সাহায্য চাইছি: এখানে 'বা' অক্ষরটি সাহায্য প্রার্থনার জন্য অথবা বরকত লাভের উদ্দেশ্যে সাহচর্যের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।

'আল্লাহর নামে, অন্য কারো নামে নয়'—এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি।" [আল-ফাতিহা: ৫]। এখানে 'আমরা আপনার ইবাদত করি'—এটিই ছিল মূল বাক্য। কিন্তু এখানে সীমাবদ্ধকরণের অর্থ প্রকাশের জন্য সর্বনামটি পৃথক হয়ে আগে চলে এসেছে। ফলে এর অর্থ দাঁড়িয়েছে: 'আমরা আপনি ছাড়া আর কারো ইবাদত করি না'। একইভাবে 'আমরা আপনারই সাহায্য চাই' এর অর্থ হলো: 'আমরা আপনি ছাড়া আর কারো সাহায্য প্রার্থনা করি না'। সুতরাং যে পদের অবস্থান শেষে হওয়ার কথা, সেটিকে আগে নিয়ে আসা সীমাবদ্ধকরণ বা 'কাসর ও হাসর'-এর অর্থ প্রদান করে। আর তা হলো নির্দিষ্ট বিষয়ের জন্য বিধান সাব্যস্ত করা এবং অন্য সব কিছু থেকে তা নাকচ করা।

এই তিনটি কারণে অধিকতর শুদ্ধ মত অনুযায়ী আমরা সংশ্লিষ্ট পদটিকে বিশেষ্য নয় বরং ক্রিয়া, অগ্রবর্তী নয় বরং পশ্চাদবর্তী, এবং সাধারণ নয় বরং বিশেষ হিসেবে ধরে নিই—আমাদের বর্ণিত এই কারণগুলোর ভিত্তিতে।

আর মহান আল্লাহর বাণী: "পাঠ করো তোমার রবের নামে"—এখানে তো এটি আগে এসেছে, তাই নয় কি? আমরা তো এই আয়াত দিয়েই দলিল দিচ্ছি যে সংশ্লিষ্ট পদটি ক্রিয়া হবে, অথচ আয়াতে তা আগে এসেছে।

আমরা বলব: এখানে পাঠ করার প্রতি গুরুত্ব প্রদান করা উদ্দেশ্য, কারণ এই বিশেষ পরিস্থিতির সাথে এর এক বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। সুতরাং যদি কোনো প্রত্যাশিত উপকারের খাতিরে সংশ্লিষ্ট পদকে আগে নিয়ে আসা হয়, তবে তাতে কোনো অসুবিধা নেই। তবে মূল নিয়ম হলো এটিকে পরে রাখা।

এটি কখনো সব ক্ষেত্রে বিশেষ গুরুত্বের অর্থ প্রদান করতে পারে …

আল্লাহর নামের সাথে যা সংশ্লিষ্ট করা হয়েছে তার অনুমিত রূপটি।

ইকরা সূরায় এর অগ্রগামিতা বিশেষ কারণে … আর সেখান থেকেই এই বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্তটি পাওয়া যায়।

তা হলো পশ্চাদবর্তী হওয়া, তবে যদি বিশেষ কারণে (আগে) আসে।

পঠন বা কিরাআতই ছিল সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ও যত্নশীল বিষয়।

 

সুতরাং: যেহেতু পঠনই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং ওহী প্রেরণের মূল উদ্দেশ্যও এটিই ছিল, তাই জিবরাঈল আলাইহিস সালাম যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট এটি নিয়ে অবতরণ করলেন, তখন তিনি একটি ক্রিয়া পদের মাধ্যমে শুরু করেছিলেন। ‘বিসমিল্লাহ’ (আল্লাহর নামে): আমরা জানি যে এটি একটি জার-মাজরুর যা একটি ঊহ্য পদের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এই ঊহ্য পদটি হলো একটি ক্রিয়া, যা বাক্যের শেষে অবস্থিত এবং সুনির্দিষ্ট।

‘বিস্মি’ (নামে): এই ‘ইসম’ বা নামের একটি আভিধানিক অর্থ রয়েছে এবং একটি পারিভাষিক অর্থ রয়েছে। পারিভাষিক অর্থটি সামনে আসবে। আভিধানিক দিক থেকে এর উদ্দেশ্য হলো: যা তার নামধারী সত্তাকে নির্দেশ করে। যা কিছু কোনো নামধারীকে নির্দেশ করে তা-ই ‘ইসম’ বা নাম; ফলে এটি ব্যাকরণবিদদের নিকট পারিভাষিক ক্রিয়া এবং পারিভাষিক অব্যয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে। এই কারণেই মহান আল্লাহর বাণী: "আর তিনি আদমকে সকল নাম শিক্ষা দিলেন" [বাকারা: ৩১]; এখানে ‘নামসমূহ’ বলতে কেবল এই পারিভাষিক বিশেষ্যগুলো নয়, বরং ভাষাগত নামসমূহকে বোঝানো হয়েছে, যা পারিভাষিক ক্রিয়া এবং পারিভাষিক অব্যয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং ‘قام’ (সে দাঁড়িয়েছে), ‘جاء’ (সে এসেছে), ‘ضرب’ (সে প্রহার করেছে), ‘يضرب’ (সে প্রহার করছে), ‘اضرب’ (প্রহার করো) - এগুলো সবই নাম, কারণ এগুলো তাদের নামধারী অর্থকে নির্দেশ করে। অনুরূপভাবে: ‘إلى’, ‘من’, ‘ثم’, ‘هل’ এবং ‘بل’ - এগুলো সবই নাম। তবে ব্যাকরণবিদদের নিকট বিশেষ বিবেচনায় এগুলোকে নামের বিপরীতে রাখা হয়েছে এবং তার সমজাতীয় বিভাগ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।

অতএব, ‘বিস্মি’ (নামে): আমরা বলি যে এখানে ‘ইসম’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা তার নামধারীকে নির্দেশ করে। এটি মুদাফ, আর আল্লাহর মহান নামটি মুদাফ ইলাইহি। বিশুদ্ধ মতানুসারে এটি একটি ব্যুৎপন্ন শব্দ এবং এর মূল হলো ‘আল-ইলাহ’। ‘ইলাহ’ শব্দটি ‘ফিয়াল’ এর ওজনে ‘মাফউল’ এর অর্থে ব্যবহৃত। এই কারণেই আমরা বলি: আল্লাহ... ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই; সুতরাং আমরা ‘ইলাহ’ শব্দের ব্যাখ্যা করি ‘উপাস্য’ অর্থে।

‘ইলাহ’ হলো ‘আল্লাহ’ শব্দের মূল। এটিই এর মূল ভিত্তি, তাই আমরা বলি এটি একটি ব্যুৎপন্ন শব্দ। কেন এটি ব্যুৎপন্ন? কারণ এটি একটি গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে। আর মহান আল্লাহর সকল নামই গুণের ওপর প্রমাণবাহী। এই কারণেই তিনি বলেছেন: "আর আল্লাহর জন্য রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ" [আরাফ: ১৮০]। অর্থাৎ যা সৌন্দর্যের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে। এই আয়াতের মাধ্যমে আমরা তাদের প্রতিবাদ করি যারা বলে যে, ‘আল্লাহ’ শব্দটি একটি জমাটবদ্ধ শব্দ এবং তা কোনো গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে না। আমরা বলি: এই ধারণা ত্রুটিপূর্ণ অথবা এই কথাটি বাতিল। কেন? কারণ আল্লাহ তাআলা সাধারণভাবে বলেছেন: "আর আল্লাহর জন্য রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ" [আরাফ: ১৮০]। ‘আসমা’ (নামসমূহ) শব্দটি বহুবচন যার শুরুতে ‘আলিফ-লাম’ যুক্ত হয়ে ব্যাপকতা প্রদান করেছে। সুতরাং ‘আল্লাহ’ শব্দটি কি একটি নাম? আমরা বলব: হ্যাঁ, এটি একটি নাম। তাহলে এটি কি (আয়াতের ব্যাপকতার মধ্যে) অন্তর্ভুক্ত হয়েছে? অবশ্যই হয়েছে। এর ক্ষেত্রে অর্থের সার্থকতা বা পূর্ণতার অর্থ সাব্যস্ত হওয়া প্রযোজ্য: "আর আল্লাহর জন্য রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ" [আরাফ: ১৮০] অর্থাৎ যা সৌন্দর্যের শেষ সীমায় পৌঁছেছে।

আর এর প্রতিফলন কি শব্দের মধ্যে নাকি অর্থের মধ্যে? নিঃসন্দেহে অর্থের মধ্যে। কারণ শব্দের নিজস্ব সত্তায় এই গুণ থাকে না, বরং অর্থের মাধ্যমেই তা বিশেষিত হয়। সুতরাং যারা বলে যে এটি একটি জমাটবদ্ধ শব্দ যা কেবল সত্তাকে নির্দেশ করে, আমরা বলব: এটি একটি অসার উক্তি।

আর মহান আল্লাহর বাণী: "আর তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" [আনআম: ৩]। "আসমানসমূহে" অংশটি জার-মাজরুর যা ‘আল্লাহ’ শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর জার-মাজরুর কেবল ব্যুৎপন্ন শব্দ অথবা যাতে ব্যুৎপত্তির সামান্য লেশ আছে এমন শব্দের সাথেই সংশ্লিষ্ট হয়; অর্থাৎ ক্রিয়া বা ক্রিয়া সদৃশ শব্দের সাথে।

আর এই আয়াতটির ব্যাখ্যা করে মহান আল্লাহর এই বাণী: "আর তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানেও উপাস্য এবং জমিনেও উপাস্য" [যুখরুফ: ৮৪]। এটি প্রমাণ করে যে, ‘আল্লাহ’ শব্দ দ্বারা ‘ইলাহ’ (উপাস্য) উদ্দেশ্য। এখানে উচ্চারণ সহজ করার জন্য ‘হামজা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে, তারপর আমাদের সামনে দুটি সমজাতীয় বর্ণ একত্রিত হয়েছে: প্রথম ‘লাম’ বর্ণটি সাকিন এবং দ্বিতীয়টি হরকতযুক্ত, তাই ইদগাম করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে এবং ‘আল্লাহ’ বলা হয়েছে। এরপর পেশ এবং জবরের পরে একে মোটা করে পড়ার নিয়ম করা হয়েছে:

আর আল্লাহর নামের ‘লাম’ বর্ণটিকে মোটা করে পড়ো … জবর বা পেশের পরে আসার কারণে, যেমন ‘আবদুল্লাহ’।

 

আর যেরের পরে আসলে তা পাতলা করে পড়তে হয়—এটিই জুমহুর বা সংখ্যাধিক্যের অভিমত যে, এখানে একটি বিশ্লেষণ রয়েছে। বলা হয়েছে যে, এটি নিঃশর্তভাবে পাতলা হবে; আবার বলা হয়েছে যে, এটি নিঃশর্তভাবে মোটা হবে। তবে সঠিক হলো বিস্তারিত বিশ্লেষণটিই: এই ‘লাম’ বর্ণটি পেশ ও জবরের পরে মোটা হবে এবং যেরের পরে পাতলা হবে। ইবনুল জাজারী বলেছেন:

আল্লাহ নামের ‘লাম’ বর্ণটিকে ফাতহাহ (যবর) এর পর মোটা করে পড়তে হবে... অর্থাৎ ‘পর’ অর্থে; ফাতহাহ বা দম্মাহ (পেশ) এর পর যেমন ‘আবদুল্লাহ’।

সুতরাং, ‘আল্লাহ’ শব্দের মূল হলো ‘আল-ইলাহ’। এর অর্থ যেমনটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: আল্লাহ তাঁর সকল সৃষ্টির ওপর উলুহিয়্যাত (উপাস্য হওয়ার অধিকার) এবং উবুদিয়্যাত (দাসত্ব পাওয়ার অধিকার) এর অধিকারী।

সারকথা এই যে, যা জানা প্রয়োজন তা হলো: মহিমান্বিত শব্দ ‘আল্লাহ’ বিশুদ্ধ মতানুসারে একটি উদ্ভূত বিশেষ্য। বরং ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) সিবওয়াইহ-এর দিকে এই শব্দটিকে অনুদভূত বা জমাটবদ্ধ বলার মতটি আরোপ করাকে অস্বীকার করেছেন। তিনি বলেছেন: বরং সিবওয়াইহ মনে করতেন এটি একটি উদ্ভূত শব্দ, এবং তাঁর অনুসারীরা বা তাদের কেউ কেউ তাঁর নামে ভুল বর্ণনা করেছেন।

আল্লাহ: অর্থাৎ উপাস্য।

আর-রাহমান আর-রাহীম... ‘বিসম’ (নামে) সম্পর্কে আমরা বলেছি: ‘ইসম’ (নাম) শব্দটি এখানে মুদাফ (সম্বন্ধ পদ) এবং মহিমান্বিত ‘আল্লাহ’ শব্দটি মুদাফ ইলাইহি (যার সাথে সম্বন্ধ করা হয়েছে)। এখানে সম্বন্ধটি নামকে নামধারীর দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত, এমতাবস্থায় এটি বর্ণনামূলক হবে এবং ব্যাপকতা প্রদান করবে। ‘বিসম’ অর্থাৎ ‘আল্লাহর নামে’, যার অর্থ হলো: আল্লাহর প্রতিটি নামের বরকতে। তখন এতে আল্লাহর সাথে অন্তরের এক প্রকার সংশ্লিষ্টতা তৈরি হয়। আর তা হলো এই যে, এখানে ‘বা’ বর্ণটি সাহায্য প্রার্থনা অথবা বরকত অর্জনের উদ্দেশ্যে সাথে থাকার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং যখন কেউ তার অন্তরে এই ধারণা জাগ্রত করে যে, সে আল্লাহর প্রতিটি নামের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করছে, তখন তা তার দৃঢ় বিশ্বাস এবং প্রতিপালকের প্রতি সংশ্লিষ্টতা বাড়িয়ে দেয়।

আর-রাহমান আর-রাহীম: এই দুটি নামই আধিক্য বুঝাতে ‘রাহমত’ (দয়া) থেকে উদ্ভূত হয়েছে। তবে ‘আর-রাহমান’ শব্দটি ‘আর-রাহীম’ অপেক্ষা অধিক অর্থবোধক; কারণ শব্দের কাঠামোর বৃদ্ধি অর্থের আধিক্যের প্রমাণ দেয়। ‘রাহমান’ শব্দটি পাঁচটি বর্ণ নিয়ে গঠিত, আর ‘রাহীম’ শব্দটি চারটি বর্ণ নিয়ে গঠিত। শব্দের মূল কাঠামোর বর্ণের বৃদ্ধি সাধারণত অর্থের আধিক্যের প্রমাণ দেয়, যেমনটি ‘হাযির’ (অধিক সতর্ক) এবং ‘হাযির’ (সতর্ক) শব্দের পার্থক্যের ক্ষেত্রে সতর্কতার জন্য বলা হয়।

আর-রাহমান আর-রাহীম; ‘আর-রাহমান’ শব্দটি অর্থের দিক থেকে ব্যাপক, কিন্তু শব্দের ব্যবহার ও প্রয়োগের দিক থেকে সুনির্দিষ্ট। আর ‘আর-রাহীম’ শব্দটি ব্যবহারের দিক থেকে সাধারণ, কিন্তু অর্থের দিক থেকে সুনির্দিষ্ট। তাই এ দুটির মাঝে সাধারণ ও বিশেষত্বের সম্পর্ক রয়েছে।

‘আর-রাহমান’ অর্থের দিক থেকে ব্যাপক, কারণ এই দয়া কাফির ও মুমিন এমনকি পশু-পাখিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর ব্যবহারের দিক থেকে এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য প্রয়োগ করা বৈধ নয়, তাই এটি কেবল সুমহান প্রতিপালকের জন্যই নির্দিষ্ট। আর ‘আর-রাহীম’ শব্দটি অর্থের দিক থেকে মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট: “তিনি মুমিনদের প্রতি পরম দয়ালু” [আল-আহযাব: ৪৩]। এখানে যা পরে আসার কথা ছিল (মুমিনদের প্রতি) তা আগে নিয়ে আসা হয়েছে, যা সীমাবদ্ধতার অর্থ প্রদান করে। অর্থাৎ, এটি কেবল মুমিনদের জন্য, অন্যদের জন্য নয়। যা প্রমাণ করে যে, ‘রাহীম’ শব্দটি কাফিরদের দয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যা ‘আর-রাহমান’ এর বিপরীত।

পক্ষান্তরে শব্দের ব্যবহারের দিক থেকে এটি (রাহীম) সাধারণ। আপনি বলতে পারেন: দয়ালু যায়েদ এসেছে। এখানে ‘এসেছে’ হলো অতীতকালীন ক্রিয়া, ‘যায়েদ’ হলো কর্তা এবং ‘দয়ালু’ হলো তার বিশেষণ। অতএব, এটি দ্বারা মাখলুক বা সৃষ্টির গুণ বর্ণনা করা হয়েছে, তাই ব্যবহারের দিক থেকে এটি কেবল আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট নয়। এক্ষেত্রে শব্দের সাদৃশ্য থাকলেও অর্থের হাকিকতে কোনো মিল নেই। শব্দের এই সাদৃশ্য মূলত নাম ও গুণাবলির (আসমা ওয়া সিফাত) একটি মূলনীতির সাথে সংশ্লিষ্ট: তা হলো যদি কোনো শব্দ মহান প্রতিপালকের গুণের সাথে মিলে যায়, তবে তা কেবল সাধারণ শ্রেণিগত অর্থে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। কিন্তু উচ্চারণের দিক থেকে তা একই হলেও অর্থের দিক থেকে যখন তা আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয় না বা সৃষ্টির দিকে সম্বন্ধ করা হয় না, তখন তা কেবল সাধারণ মাত্রায় এক থাকে। অতঃপর যখন তা রবের দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তখন তার অর্থ পৃথক হয়ে যায়, আর যখন সৃষ্টির দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তখন তার অর্থ পৃথক হয়ে যায়; যেমনটি ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর ‘তাদমুরিয়্যাহ’ গ্রন্থে সাব্যস্ত করেছেন।

সুতরাং: বিসমিল্লাহির রহমানির রাহীম। ‘বিসমিল্লাহির রহমান’: প্রচলিত কিরাত বা নিয়ম অনুযায়ী ‘আর-রাহমান’ শব্দটি জেরযুক্ত হবে আল্লাহর গুণবাচক শব্দ হিসেবে। কেউ কেউ একে ‘বদল’ হিসেবে বিশ্লেষণ করেছেন এই ভিত্তিতে যে, ‘আর-রাহমান’ শব্দটি কি কোনো সত্তাগত নাম নাকি নামের মতো গুণ? এটি ব্যাকরণবিদদের নিকট একটি মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়। তবে ‘আর-রাহমান’ শব্দটির স্বতন্ত্র ব্যবহার পরিলক্ষিত হয়েছে যেখানে অন্যান্য গুণাবলিকে এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: “পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন” [ত্বহা: ৫]। সুতরাং এটি একটি নাম হিসেবে গণ্য হয়েছে। আবার যেমন বলা হয়েছে: “পরম করুণাময়, তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন” [আর-রাহমান: ১-২]। এখানেও এটি নাম হিসেবে গণ্য হয়েছে।

এরপর 'আর-রহমান' শব্দটি বাহ্যিকভাবে অন্যের বিশেষণ হিসেবে এসেছে: 'বিসমিল্লাহির রহমানি'; এটি কি নাম? সেক্ষেত্রে এটি দিয়ে গুণ বর্ণনা করা বৈধ নয়। আমাদের সামনে মূলনীতিতে আসবে যে: নির্দিষ্ট বিশেষ্যগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা বর্ণিত হয়... সেগুলোর গুণ বর্ণনা করা হয়, কিন্তু সেগুলো দিয়ে অন্যের গুণ বর্ণনা করা হয় না, যেমন নাম। নামের ক্ষেত্রে আপনি বলেন: 'জাইদ আল-কারিম এসেছে'। এখানে জাইদ হলো নাম ও কর্তা, আর আল-কারিম হলো তার গুণ। সুতরাং এটি গুণ হলো। কিন্তু আপনি কি বলতে পারেন: 'আল-কারিম জাইদ এসেছে' এবং জাইদকে 'আল-কারিম'-এর গুণ বানাবেন? না, ব্যাকরণবিদদের নিকট এটি বৈধ নয়। এমতাবস্থায় যদি এটি নাম হয়, তবে আমরা এখানে কীভাবে বলব: 'আল্লাহ' হলো মুদাফ ইলাইহি, আর 'আর-রহমান' তার বিশেষণ অথচ এটি একটি নাম? তখন বিষয়টি কারও কারও নিকট অস্পষ্ট মনে হওয়ায় তারা বলেছেন: তাহলে এটি নাম নয়, বরং এটি নামের মতো; কারণ এটি অন্যের বিশেষণ হিসেবে এসেছে।

সঠিক কথা হলো: মহান রবের নামসমূহ একইসাথে নাম এবং গুণ। এটি দুটি বিষয়কে একত্রিত করেছে, যা সৃষ্টির নামের ক্ষেত্রে ভিন্ন। সুতরাং যখন 'সালিহ' বলা হয়, তখন শব্দটি তার নামধারীর অর্থের ওপর নির্দেশ করা কিংবা নামধারী ব্যক্তিটি প্রকৃতপক্ষেই সততার গুণে গুণান্বিত হওয়া আবশ্যক নয়। এটি মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে—তাঁর নামগুলো কি ব্যুৎপন্ন এবং এমন অর্থের ওপর নির্দেশকারী যা তাঁর সত্তার গুণ নাকি নয়? কিন্তু মহান রবের ক্ষেত্রে এটি আহলুস সুন্নাহর নিকট ঐকমত্যপূর্ণ বিষয় যে, মহান রবের নামসমূহ একইসাথে নাম এবং গুণ। সুতরাং নাম হওয়ার দিক থেকে আমরা বলি: এটি দিয়ে গুণ বর্ণনা করা যায় না, আর গুণ হওয়ার দিক থেকে এটি দিয়ে গুণ বর্ণনা করা সঠিক। সুতরাং যখন এটি বিশেষণ হিসেবে আসে যেমন আমাদের এই অংশে রয়েছে: 'বিসমিল্লাহির রহমানি', এটি বিশেষণ। তাহলে 'আর-রহমান' মহান আল্লাহর নাম হওয়া সত্ত্বেও কীভাবে বিশেষণ হওয়া সঠিক হলো? যেখানে নিয়ম হলো: নাম দিয়ে গুণ বর্ণনা করা যায় না?

আমরা বলি: এটি নাম হওয়ার দিক থেকে বিশেষণ হয়নি, বরং এটি গুণ হওয়ার দিক থেকে বিশেষণ হয়েছে। কোনো বিষয়ের যদি দুটি দিক থাকে, তবে অন্যটির দিকে না তাকিয়ে যেকোনো একটি দিককে কার্যকর করা জায়েজ। কোনো বিষয়ের যদি একাধিক বিবেচনা থাকে—দুটি বা তার বেশি—সেক্ষেত্রে অন্য বিবেচনার তোয়াক্কা না করে যেকোনো একটি বিবেচনাকে গ্রহণ করা জায়েজ।

সুতরাং এখানে 'আর-রহমান': যদি আপত্তি তোলা হয় যে এটি নাম, তবে এটি কীভাবে বিশেষণ হলো? আমরা বলি: সৃষ্টির নামের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে নাম দিয়ে বিশেষণ বর্ণনা করা যায় না; কারণ সেগুলো গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে না। কিন্তু মহান রবের নামগুলো একইসাথে নাম এবং গুণ। সুতরাং নাম হওয়ার দিক থেকে এটি দিয়ে গুণ বর্ণনা করা হয় না, আর গুণ হওয়ার দিক থেকে এটি দিয়ে গুণ বর্ণনা করা সঠিক এবং এখানেও তাই হয়েছে। সুতরাং এখানে 'আর-রহমান' হলো বিশেষণ। কেউ কেউ একে 'বদল' হিসেবে পদপ্রকরণ করেন; এই মতভেদের কারণে তাদের নিকট একে বিশেষণ হিসেবে ধরা সঠিক নয়। তাদের নিকট 'আর-রহমান' নাম নয়, বরং এটি বদল; তারা একে বদল হিসেবেই গণ্য করেন।

আমরা বলি: এটি সঠিক নয়। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে নাম হওয়া এবং গুণ হওয়ার মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।

মহান রবের ক্ষেত্রে নাম হওয়া এবং গুণ হওয়ার মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।

'আর-রহিম': এটি বিশেষণের পর আরেকটি বিশেষণ। অর্থাৎ 'আর-রহমান'-কেও যের দেওয়া হয়েছে এবং 'আর-রহিম'-কেও যের দেওয়া হয়েছে। এটি একটি অনুসৃত রীতি। এতে নয়টি পদ্ধতি জায়েজ আছে, আপনি দুটি অবস্থা ছাড়া যা ইচ্ছা বলতে পারেন:

যদি আপনি প্রথম শব্দ 'আর-রহমান'-কে পেশ বা জবর দেন, তবে আপনার জন্য 'আর-রহিম'-কে যের দেওয়া জায়েজ নেই:

যদি আর-রহমানকে জবর বা পেশ দেওয়া হয় … তবে আর-রহিম-এ যের দেওয়া নিশ্চিতভাবেই নিষিদ্ধ।

 

'আর-রহমানু' (পেশ)... 'আর-রহমানা' (জবর), 'আর-রহিমু' (পেশ)... 'আর-রহিমা' (জবর) জায়েজ। যদি আপনি পেশ দেন তবে সেটি হবে উহ্য উদ্দেশ্যপদ বা মুবতাদার বিধেয় বা খবর, আর যদি জবর দেন তবে সেটি হবে উহ্য ক্রিয়াপদের কর্ম বা মাফউল বিহি যার উহ্য রূপ হলো: 'আমি প্রশংসা করছি'। আর এখানে উহ্য রাখা আবশ্যক যেমনটি বিশেষণের অধ্যায়ে সামনে আসবে।

সুতরাং: বিসমিল্লাহির রহমানির রহিমি... বিসমিল্লাহির রহমানুর রহিমু... বিসমিল্লাহির রহমানার রহিমা... বিসমিল্লাহির রহমানির রহিমু... বিসমিল্লাহির রহমানির রহিমা... জায়েজ। কিন্তু দুটি রূপ জায়েজ নেই, তা কী? যদি 'আর-রহমান'-কে পেশ বা জবর দেওয়া হয়, তবে 'আর-রহিম'-কে যের দেওয়া সঠিক নয়:

যদি আর-রহমানকে জবর বা পেশ দেওয়া হয় … তবে আর-রহিম-এ যের দেওয়া নিশ্চিতভাবেই নিষিদ্ধ।

কারণ যখন এটি পূর্ববর্তী পদের অনুসরণ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন এরপর আর ফিরে আসা বৈধ নয়; আপনি যখন বিচ্ছিন্ন করে ফেলেছেন, তখন কীভাবে পুনরায় ফিরবেন? আপনি যদি বলেন: 'বিসমিল্লাহির রহমানু' (পেশযোগে)—যা উহ্য উদ্দেশ্যর (মুবতাদা) বিধেয় (খবর), অতঃপর 'আর-রাহিমি' (জেরযোগে) বলেন এই ভিত্তিতে যে এটি আল্লাহর পবিত্র নামের গুণবাচক শব্দ (নআত), তবে ব্যাকরণবিদগণ বলেন: এতে অসংগতি রয়েছে; ফলে তাঁরা এটি নিষেধ করেছেন। আর যেহেতু শ্রুতির (সামা) অভাব রয়েছে... মূলত ভাষা প্রমাণের মূল ভিত্তি হলো শ্রবণ বা প্রয়োগের বিদ্যমানতা ও অবিদ্যমানতা। সুতরাং যা ব্যাপকভাবে এবং সাধারণ নিয়ম হিসেবে শোনা গেছে, তাকে মূলনীতি (কায়দা) হিসেবে গণ্য করা সঠিক। আর যা এই সাধারণ নিয়মের পরিপন্থী হিসেবে শোনা গেছে, বসরীয় ব্যাকরণবিদদের মতে তা 'শায' বা ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য হবে, আর কুফীয়দের মতে তা বৈধ হিসেবে বিবেচিত হবে। আর যা আদৌ শোনা যায়নি, তা প্রত্যাখ্যাত হবে অথবা একটি প্রশ্ন দেখা দেবে: অনুরূপ অনুমানের (কিয়াস) মাধ্যমে কি ভাষা সাব্যস্ত হয় কি না? এ বিষয়ে তাঁদের কেউ নিষেধ করেছেন এবং কেউ অনুমতি দিয়েছেন।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন:

মুহাম্মাদ বললেন, তিনি ইবনে মালিক … আমি আমার প্রতিপালক আল্লাহর প্রশংসা করি, যিনি সর্বোত্তম মালিক।

 

তিনি বললেন: এটি একটি অতীতকালীন ক্রিয়া (ফেলে মাজি)... এটি শব্দের দিক থেকে অতীতকালীন, কিন্তু অর্থের দিক থেকে এটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন (মুদারে)। কেন? কারণ আরবরা রীতি অনুযায়ী অনেক সময় ভবিষ্যৎকালের অর্থে অতীতকাল ব্যবহার করে থাকে। আর ভবিষ্যৎকাল হলো বর্তমানকালীন ক্রিয়ার (ফেলে মুদারে) প্রকৃত ক্ষেত্র ও অধিকার। যেমন: 'আল্লাহর আদেশ চলে এসেছে' [আন-নাহল: ১]। এখানে 'আতা' (এসেছে) হলো অতীতকালীন ক্রিয়া এবং 'আমর' (আদেশ) হলো এর কর্তা। 'আল্লাহর আদেশ চলে এসেছে'—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামত কায়েম হওয়া। কিয়ামত কি চলে এসেছে? উত্তর হলো: না। তবে এখানে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালের স্থলে কেন অতীতকাল ব্যবহার করা হলো?

প্রথমত: এই আয়াত থেকে কী প্রমাণ আছে যে এখানে ভবিষ্যৎকালের স্থলে অতীতকাল ব্যবহৃত হয়েছে? আল্লাহর বাণী: 'অতএব তোমরা তা ত্বরান্বিত করতে চেয়ো না' [আন-নাহল: ১]। 'আতা' মূলত অতীতকালীন ক্রিয়া, আর অতীতকালীন ক্রিয়া এমন ঘটনা নির্দেশ করে যা অতীতকালে সংঘটিত হয়ে শেষ হয়ে গেছে। এমতাবস্থায় 'অতএব তোমরা তা ত্বরান্বিত করতে চেয়ো না'—এই কথাটি কি অতীত হয়ে যাওয়া কোনো বিষয়ের জন্য নাকি ভবিষ্যৎ বিষয়ের জন্য? অবশ্যই দ্বিতীয়টি। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, 'আতা' শব্দটি শব্দগতভাবে অতীতকালীন হলেও অর্থগতভাবে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন।

এজন্য সামনে আসবে যে, অতীতকালীন ক্রিয়া তিন প্রকার:

১ - শব্দ এবং অর্থ উভয় দিক থেকেই অতীতকালীন। যেমন: যায়েদ গতকাল দাঁড়িয়েছিল। 'কামা' (দাঁড়িয়েছিল) কি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে অতীতকালীন ক্রিয়া? আমরা বলব: হ্যাঁ, শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই। কোন বিষয়টি আমাদের নিশ্চিত করল যে এখানে অতীতকালই উদ্দেশ্য? তা হলো 'আমস' (গতকাল) শব্দটি; এটি সুনিশ্চিত। কখনো অতীতকালীন ক্রিয়া শব্দগতভাবে অতীত হলেও অর্থের দিক থেকে ভবিষ্যৎকালীন হতে পারে, যা আমাদের বর্তমান আলোচনার বিষয়। 'কালা' অর্থাৎ: 'তিনি বলেন' বা 'তিনি বলবেন'। এর উদাহরণ হলো: 'আল্লাহর আদেশ চলে এসেছে'... 'অতঃপর আসমানসমূহে যারা আছে তারা ভীত হয়ে পড়বে'... 'এবং শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে'। শিঙায় কি ফুঁক দেওয়া হয়েছে? এখনও ফুঁক দেওয়া হয়নি।

সুতরাং এখানে ভবিষ্যৎকাল বোঝানোর জন্য অতীতকাল দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে:

কখনো ভবিষ্যৎকালের পরিবর্তে অতীতকাল রাখা হয় … সেই বিষয়টি সুনিশ্চিতভাবে ঘটার কারণে, যেমন ভীত হওয়ার উদাহরণে।

 

এর উপকারিতা হলো, যখন ভবিষ্যৎকালকে অতীতকালের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়, তখন অন্তর ভবিষ্যতের প্রতি ততটা বিশ্বাস স্থাপন করে না যতটা ঘটে যাওয়া বিষয়ের প্রতি করে, তাই নয় কি? অবশ্যই। মানুষ ভবিষ্যতে ঘটবে এমন বিষয়ের প্রতি ততটা দৃঢ় বিশ্বাস বা নিশ্চয়তা পোষণ করে না। যদি কেউ আপনাকে বলে: 'আমি তোমাকে একটি দিরহাম দিলাম', তবে তা কি 'আমি তোমাকে একটি দিরহাম দেব'—এর মতো? 'আমি দেব' ভবিষ্যৎকালীন বিষয়; এটি কথায় হতে পারে কিন্তু বাস্তবে নাও হতে পারে। এমতাবস্থায় ভবিষ্যৎ ও অতীতের মধ্যে কোনো সংযোগ নেই। কিন্তু যখন কোনো ভবিষ্যৎ বিষয় ঘটা নিশ্চিত বুঝানো হয়—যেন তা প্রত্যক্ষ করা হচ্ছে এবং ঘটে গেছে—তখন সেই অর্থকে অতীতকালীন ক্রিয়ার মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়: 'অতঃপর আসমানসমূহে যারা আছে তারা ভীত হয়ে পড়বে' এবং 'শিঙায় ফুঁক দেওয়া হবে'। এই আয়াতগুলোতে কেন অতীতকালীন ক্রিয়া ব্যবহার করা হয়েছে? আমরা বলব: যাতে এগুলোর প্রতি ঈমান বা বিশ্বাস এমন সুনিশ্চিত হয় যেন তা পঞ্চেন্দ্রিয় দ্বারা প্রত্যক্ষ করা হচ্ছে। ফলে এই গায়বি বা অদৃশ্য বিষয়গুলো যা ভবিষ্যতে ঘটবে, সে সম্পর্কে আপনার মনে কোনো সংশয় বা দ্বিধা থাকবে না; বরং মনে হবে যেন তা স্বচক্ষে দেখা হচ্ছে এবং তা ইতোমধ্যেই ঘটে শেষ হয়ে গেছে। আমরা এই বিষয়টি কোথা থেকে গ্রহণ করেছি? আরবি ভাষা থেকে।

অতএব: যেমনটি আমরা আজ উল্লেখ করেছি, এটি সুনিশ্চিত হয়েছে যে কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে সবচেয়ে শক্তিশালী ও কার্যকর মাধ্যম হলো আরবী ভাষার গভীর নিবিষ্টতা ও তাতে ব্যুৎপত্তি লাভ করা:

এরই অন্তর্ভুক্ত হলো বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কালবাচক ক্রিয়ার (মুদারে) স্থলে অতীত কালবাচক ক্রিয়া (মাদী) স্থাপন করা … কারণ বিষয়টি নিশ্চিতভাবে ঘটা বোঝায়, যেমন: ‘ফাযিআ’ (সে ভীত হয়েছে)।

 

((অতঃপর আসমানসমূহে যারা আছে তারা ভীত হবে)) [আন-নামল: ৮৭]।

অতএব: তিনি বললেন: এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শব্দগতভাবে অতীত কাল, কিন্তু এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ভবিষ্যৎ। সুতরাং ভবিষ্যতের স্থলে অতীত কাল ব্যবহার করা আরবী ভাষায় রূপক (মাজায) হিসেবে প্রচলিত; চাই আপনি একে রূপক হিসেবে ব্যক্ত করুন অথবা একে বাস্তবতা (হাকীকত) বা অনুরূপ কিছু বলুন। আপনি যদি রূপককে স্বীকার নাও করেন তবে বিষয়টি প্রশস্ত, কিন্তু এই শৈলী আরবী ভাষায় বিদ্যমান। আর তা হলো ভবিষ্যতের উদ্দেশ্যে অতীত কাল প্রয়োগ করা—আপনি একে রূপক নাম দিন বা না দিন, আমরা বলি: ফলাফল একই।

এটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আর এখানে এই রূপকের লক্ষণ হলো মূল উদ্দেশ্যের পূর্বে ভূমিকার অবতারণা করা। এর প্রমাণ হলো তাঁর উক্তি: ‘আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি (আস্তাইনু)’। তিনি অতীতে ‘মুহাম্মদ বললেন’ বলে তাঁর বক্তব্য শেষ করেছেন, কিন্তু তিনি বলেছেন: ‘আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি (আস্তাইনু)’—এটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কালবাচক ক্রিয়া, যা নির্দেশ করে যে সাহায্য প্রার্থনা হবে সামনে যা আসবে তার জন্য, এমন কিছুর জন্য নয় যা অতীত হয়ে গেছে এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। সুতরাং তিনি তাঁর বক্তব্যকে যা অর্জিত হয়েছে তার স্থলাভিষিক্ত করে ভবিষ্যতের স্থলে অতীত কাল ব্যবহার করেছেন, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি:

হয়তো তাঁর কথাটি মানসপটে অর্জিত হওয়ার কারণে, অথবা তাঁর কাছে বাস্তবে এর সংঘটন নিশ্চিত হওয়ার কারণে; অর্থাৎ তা বিদ্যমান হওয়ার শক্তির স্তরে রয়েছে। হয় সেটি প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান অথবা বিদ্যমান হওয়ার শক্তির স্তরে রয়েছে।

মুহাম্মদ বললেন: এটি রচয়িতার (রহিমাহুল্লাহু তায়ালা) নাম। এটি একটি গুণবাচক শব্দ থেকে স্থানান্তরিত বিশেষ্য (আলাম মানকুল), কিন্তু যাকে এই নাম দেওয়া হয়েছে তার ক্ষেত্রে এর আক্ষরিক কোনো অর্থ ধর্তব্য নয়। তিনি একজন সৃষ্টি এবং নবী নন। এমতাবস্থায় আমরা বলি: এখানে মূল অর্থ উদ্দেশ্য নয়; কারণ মানুষের নামগুলো সবসময় অর্থের অনুগামী হয় না... অর্থাৎ সবসময় সেই অর্থের অস্তিত্ব নির্দেশ করে না। অনেক সময় বলা হয়: মুহাম্মদ (প্রশংসিত), মাহমুদ (প্রশংসিত) এবং আব্দুল্লাহ (আল্লাহর বান্দা), অথচ সে প্রবৃত্তির দাস; আবার বলা হয়: সলিহ (সৎকর্মপরায়ণ) এবং এই জাতীয় নাম, অথবা ফায়েয (সফল), অথচ সে সফল নয় বরং সে ক্ষতিগ্রস্ত। আমরা বলি: এগুলো এমন সব শব্দ যেগুলোর মূলগত অর্থ রয়েছে; আরবী ভাষায় যে অর্থ থেকে এগুলো ব্যুৎপন্ন হয়েছে সেই অর্থ কি নামধারী ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান? উত্তর হলো: না, আমরা এটি নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না; তা বিদ্যমান থাকতেও পারে আবার নাও থাকতে পারে।

তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহু তায়ালা) এটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন যে, তাঁর নামগুলো তাঁর গুণাবলী ও অর্থের অস্তিত্ব নির্দেশ করে; এবং তিনি উল্লেখ করেছেন যে এটি অধিকাংশ আলেমের (জমহুর) মত।

মুহাম্মদ বললেন, তিনি হলেন ইবনে মালিক: অর্থাৎ তিনি হলেন ইমাম আল্লামা আবু আব্দুল্লাহ জামালুদ্দিন ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহু তায়ালা)।

তিনি হলেন ইবনে মালিক: ‘তিনি (হুয়া)’ শব্দটি একবচনের জন্য ব্যবহৃত সর্বনাম (জমির ফাসল) যা পেশের (দম্মা) ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং রাফ-এর স্থলে মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রয়েছে, আর ‘ইবনু (পুত্র)’: এটি তার খবর (বিধেয়), যা মুদাফ এবং মালিক শব্দটি মুদাফ ইলাইহি।

‘ইবনু’ শব্দটি কি মূলত ‘মুহাম্মদ’-এর বিশেষণ (নাত) ছিল যা পরে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে, নাকি এটি শুরু থেকেই একটি মধ্যবর্তী বাক্য (জুমলা মু’তারিযা)? ‘মুহাম্মদ বললেন, তিনি ইবনে মালিক’—এটি ব্যাখ্যাকারদের মধ্যে মতভেদের বিষয়। তাঁর উক্তি ‘তিনি ইবনে মালিক’ কি শুরু থেকেই একটি মধ্যবর্তী বাক্য, নাকি এর মূল রূপ ছিল: ‘মুহাম্মদ ইবনে মালিক বললেন’, এরপর তিনি একে বিচ্ছিন্ন করেছেন? কারণ অনুসরণ (ইত্তিবা) যেমনটি আমরা বিসমিল্লাহর ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি: ‘বিসমিল্লাহির রহমানি’—এটি হলো ইত্তিবা, তাই নয় কি? এটি তার একটি বিশেষণ (নাত) হিসেবে অনুগামী হওয়া, আর নাত তার বিশেষিত শব্দের (মানউত) ব্যাকরণিক নিয়ম গ্রহণ করে।

‘বিসমিল্লাহির রহমানু’—এখানে আমরা একে বিচ্ছিন্ন করেছি, ফলে এটি তার পূর্ববর্তী শব্দের বিশেষণ বা নাত থাকেনি। এমতাবস্থায় আমরা বলি: ‘আর-রহমানু’ শব্দটি এখানে একটি উহ্য মুবতাদার খবর যার সম্ভাব্য রূপ হলো: ‘তিনি পরম দয়ালু (হুয়া আর-রহমান)’। এই বাক্যটি বাহ্যিক ব্যাকরণিক অবস্থানের দিক থেকে তার পূর্ববর্তী শব্দের সাথে যুক্ত নয়। এমতাবস্থায় আমরা বলি: বিশেষণকে বিচ্ছিন্ন (কাত’উন নাত) করা হয়েছে। সুতরাং যখন বলা হয় যে বিশেষণটি অনুগামী হয়েছে—তার অর্থ হলো বিশেষিত শব্দের হুকুম অনুযায়ী তার উপরেও যার, নাসব বা রাফ-এর হুকুম প্রয়োগ করা হয়েছে। আর যদি সেটিকে বিচ্ছিন্ন করা হয় তবে আমরা বলি: একে পৃথক করা হয়েছে। তাঁর ‘ইবনু’ শব্দটি কি মূলে ‘মুহাম্মদ’-এর জন্য বিশেষণ ছিল এবং পরে কি তিনি একে পৃথক করেছেন? এটিই বিতর্কের বিষয়; কারণ যদি বলা হয় যে এটি বিশেষণ ছিল এবং পরে তিনি একে বিচ্ছিন্ন করেছেন, তবে একটি জটিলতা দেখা দেয়; আর তা হলো—বিশেষিত শব্দটি যদি বিশেষণ ছাড়াও সুনির্দিষ্টভাবে পরিচিত না হয় (বাস্তবে হোক বা দাবির প্রেক্ষিতে হোক), তবে বিশেষণ বিচ্ছিন্ন করা বৈধ নয়, যেমনটি সামনে আমাদের আলোচনায় আসবে।

অর্থাৎ: যদি সে বলে: ‘মুহাম্মাদ ইবনু মালিক বলেছেন’, তবে একটি শর্তে ‘কাত্’ (বিশেষণকে বিচ্ছিন্ন করা) জায়েয হবে: যদি ‘মুহাম্মাদ’ নামটি নিঃশর্তভাবে বলার দ্বারা উদ্দেশ্য ব্যক্তিটি পরিচিত হয়; অর্থাৎ উদ্দেশ্য কে, এই মুহাম্মাদ কে? যদি বাস্তবিকভাবে অথবা দাবি অনুযায়ী তিনি পরিচিত হন, তবে আমরা বলব: ‘কাত্’ করা জায়েয। আর যদি তা না হয়, মুহাম্মাদ যদি অপরিচিত বা অস্পষ্ট থাকেন—যেহেতু এটি একটি সাধারণ নাম যা লেখককেও বোঝাতে পারে আবার অন্য কাউকেও বোঝাতে পারে—তবে এটি একটি সাধারণ বা ‘মুশতারাক’ নাম। যদি এর দ্বারা তাঁর নাম এবং যার নাম রাখা হয়েছে তাকে না বোঝা যায়, তবে সেক্ষেত্রে ‘কাত্’ করা জায়েয নয়।

এরপর আরেকটি আপত্তি থেকে যায়: যদি বলা হয় যে এটি ‘কাত্’, তবে তাঁর কথা: ‘তিনি মালিকের পুত্র’ (হুয়া ইবনু মালিক)—এখানে ‘কাত্’ কি প্রশংসা, নিন্দা নাকি বিবরণ ও স্পষ্টীকরণের জন্য? অর্থের দিক থেকে: এখানে ‘কাত্’ দ্বারা উদ্দেশ্য কি প্রশংসা, নিন্দা নাকি বিবরণ? যদি এটি প্রশংসা বা নিন্দার জন্য হয়, তবে যে বিশেষণের ‘কাত্’ বা বিচ্ছিন্নকরণ করা হয়েছে, তার ‘আমিল’ (ক্রিয়া বা উহ্য শব্দ) বিলুপ্ত করা ওয়াজিব বা আবশ্যিক। ‘ইবনু’ (ইবনু শব্দটিতে): এর আমিল বিলুপ্ত করা ওয়াজিব, যা হলো: ‘তিনি’ (হুয়া)। অথচ তিনি এখানে এটি উল্লেখ করেছেন; এটি আপত্তির বিষয়।

এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, আবশ্যিকতা তখনই হয় যখন ক্রিয়াটি হয় ‘আমি প্রশংসা করছি’ (আমদাহু) অথবা ‘আমি নিন্দা করছি’ (আযাম্মু)। কিন্তু যখন এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে আসে, তখন এর অর্থ কেবল স্পষ্টীকরণের জন্য হয়। আর যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে তা উল্লেখ করাও জায়েয এবং বিলুপ্ত করাও জায়েয। আর এখানে তিনি তা উল্লেখ করেছেন। এই আপত্তির উত্তর এভাবেই দেওয়া হয়েছে; এটি সঠিক হতেও পারে আবার নাও হতে পারে।

আর এই কথা যে, বিশেষণের ‘কাত্’ করার পর মুহাম্মাদ দ্বারা কে উদ্দেশ্য তা জানা যায়—এটি আপত্তির বিষয়। তাই অগ্রগণ্য মত হলো আমরা বলব: ‘তিনি মালিকের পুত্র’ (হুয়া ইবনু মালিক) এটি একটি প্রাসঙ্গিক বাক্য (জুমলা মু’তারিযা), যার কোনো ব্যাকরণিক অবস্থান (ই’রাব) নেই। আমরা একে তার পূর্ববর্তী পদের ‘না’তে মাকতু’ (বিচ্ছিন্ন বিশেষণ) বলব না; কারণ এটি যদি তার পূর্ববর্তী পদের ‘না’তে মাকতু’ হয়, তবে যার বিশেষণ বর্ণনা করা হচ্ছে (মান’উত) তাকে বাস্তবিকভাবে বা দাবি অনুযায়ী পরিচিত হতে হবে। আর যখন বলা হয়: ‘মুহাম্মাদ বলেছেন’, তখন এই মুহাম্মাদ কে? যদি তিনি বিষয়টিকে এভাবেই ছেড়ে দিতেন, তবে লেখক কে তা আমরা জানতাম না। সুতরাং, বিশেষণের ‘কাত্’ করা হলে তিনি পরিচিত হন না। এটি একটি আপত্তির বিষয় যার কোনো উত্তর নেই, কেবল সাব্বান যা উত্তর দিয়েছেন তা ছাড়া: অর্থাৎ এটি ‘দাওয়া’ বা দাবি অনুযায়ী পরিচিত। আর এতে এক ধরনের কৃত্রিমতা বা কষ্টকল্পনা রয়েছে।

আর দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: যখন বিশেষণের ‘কাত্’ করা হয়, তখন তার ‘আমিল’ বিলুপ্ত করা ওয়াজিব হয়। এখানে ‘ইবনু’ শব্দের ‘কাত্’ করা হয়েছে; এটি মুহাম্মাদের বিশেষণ হিসেবে ‘রাফা’ (পেশবিশিষ্ট) ছিল, এরপর মুবতাদার খবর হিসেবে ‘রাফা’ হয়েছে। তবে এই রাফা বা পেশ আগের সেই পেশের অনুরূপ নয়। এই পেশটি সেই পেশের মতো নয় যা আমাদের এই কথায় থাকে: ‘মুহাম্মাদ ইবনু মালিক বলেছেন’... এই পেশটি সৃষ্টি করেছে … কোনটি এটি সৃষ্টি করেছে, এর ‘আমিল’ কী? সঠিক মতানুযায়ী ‘কালা’ (ক্রিয়াটি) এটি সৃষ্টি করেছে, এটি অনুগামী হওয়ার কারণে (তাবা’ইয়াত) নয়, যেমনটি সামনে আসবে।

সুতরাং: ‘মুহাম্মাদ ইবনু... বলেছেন’—এই পেশটি ‘কালা’ (ক্রিয়া) সৃষ্টি করেছে। যদি আপনি একে পৃথক করেন এবং ‘কাত্’ করেন, তবে আপনি বলবেন: ‘মুহাম্মাদ বলেছেন, তিনি হলেন ইবনু...’। ‘ইবনু’ শব্দের এই পেশটি ‘হুয়া’ (তিনি) শব্দ দ্বারা সৃষ্ট, যা এখানে মুবতাদা। তারা বলেন: আমিলকে সর্বাবস্থায় বিলুপ্ত করা ওয়াজিব, চাই তা প্রশংসা, নিন্দা বা স্পষ্টীকরণের জন্যই হোক না কেন। আর এটি একটি মত যা … ...

আবার বলা হয়েছে: বরং আমিল বিলুপ্ত করা তখনই ওয়াজিব যখন সেটি প্রশংসা বা নিন্দার ক্ষেত্রে হয়। আর যদি তা না হয়, তবে সেটি উল্লেখ করাও জায়েয এবং বিলুপ্ত করাও জায়েয। আর আমাদের সামনে যা রয়েছে তা স্পষ্টীকরণের পর্যায়ভুক্ত, প্রশংসা বা নিন্দার পর্যায়ভুক্ত নয়।

‘মুহাম্মাদ বলেছেন, তিনি মালিকের পুত্র’: ‘তিনি মালিকের পুত্র’—এখানে ‘ইবনু’ হলো মুবতাদার খবর... অর্থাৎ ‘হুয়া’ (তিনি) শব্দের খবর এবং এটি মুযাফ (সম্বন্ধযুক্ত পদ), আর ‘মালিক’ হলো মুযাফ ইলাইহি। সঠিক মতানুসারে এটি একটি প্রাসঙ্গিক বাক্য (জুমলা মু’তারিযা)। আমরা একে ‘না’তে মাকতু’ বা বিচ্ছিন্ন বিশেষণ বলব না, বরং এটি ‘কালা’ (ক্রিয়া) এবং ‘মাকুল’ (তার বক্তব্য)-এর মাঝখানে একটি প্রাসঙ্গিক বাক্য (জুমলা মু’তারিযা), যার কোনো ব্যাকরণিক অবস্থান নেই।

যেমনটি সাব্বান বলেছেন, এই প্রাসঙ্গিক বাক্যটি ব্যবহারের উপকারিতা হলো: গ্রন্থকারকে তাঁর সমনামীয় অন্যান্য ব্যক্তি থেকে পৃথক করা। সুতরাং এটি বিশেষণের ‘কাত্’ করার অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ ‘কাত্’ কেবল তখনই জায়েয হয় যখন বিশেষণ ছাড়াই যার বিশেষণ বর্ণনা করা হচ্ছে তাকে সুনির্দিষ্টভাবে চেনা যায়; অর্থাৎ বিশেষণটি বাদ দিলেও যদি উদ্দেশ্য ব্যক্তিকে চেনা যায়।

‘মুহাম্মাদ বলেছেন’: যদি আমাদের কাছে কেবল একজনই মুহাম্মাদ থাকেন, তবে কি তিনি পরিচিত হলেন কি না? হ্যাঁ, হলেন। যদি বলা হয় মুহাম্মাদ বলেছেন এবং তিনি একজন কবি বা লেখক, আর আমাদের কাছে অন্য একজন মুহাম্মাদ আছে যিনি মূর্খ; তবে যখন বলা হবে: ‘মুহাম্মাদ বলেছেন’, তখন কি নির্দিষ্ট ব্যক্তি পরিচিত হলেন কি না? হ্যাঁ, হলেন। কিন্তু যদি সেখানে ইলম অন্বেষণকারীদের মধ্যে মুহাম্মাদ নামে আরও অনেকে থাকেন এবং তারা সবাই কাব্য রচনা করেন এবং সবাই আরবী ভাষার পণ্ডিত হন, তবে সেক্ষেত্রে যখন বলা হবে: ‘মুহাম্মাদ বলেছেন’, তখন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে চেনা যাবে না।

সুতরাং, এটি সেই বাক্য নয়; কারণ এতে বড় ধরণের বিতর্ক রয়েছে। এই বাক্যটি 'কাতউত না'ত' (গুণকে বিচ্ছিন্ন করা) এর অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ গুণ (না'ত) ছাড়াই যদি গুণান্বিত (মান'উত) নির্দিষ্ট হয়, তবেই কেবল 'কাত' জায়েজ হয়। আর এক মতানুযায়ী, রফ-এর ভিত্তিতে কাত করার ক্ষেত্রে মুবতাদা বিলুপ্ত করা ওয়াজিব। যদি মেনে নেওয়া হয় যে এটি 'কাতউত না'ত'-এর অন্তর্ভুক্ত, তবে আমরা বলব: এখানে যেভাবে দাবি করা হয়েছে, সেভাবে গুণান্বিতটি নির্দিষ্ট হওয়া এর বৈধতার জন্য যথেষ্ট। এটি সাব্বানের উত্তর, এবং এতে এক প্রকার দুর্বলতা রয়েছে।

আর বিচ্ছিন্ন গুণের (না'তে মাকতু) আমিল বিলুপ্ত করা ওয়াজিব হওয়ার ক্ষেত্র হলো যখন গুণটি প্রশংসা (মাদাহ), নিন্দা (যাম) বা করুণা (তারাহহুম) প্রকাশের জন্য হয়। কিন্তু যখন এটি বর্ণনা বা স্পষ্টীকরণের জন্য হয়—যেমন আমাদের আলোচ্য ক্ষেত্রে—তখন আমিল বিলুপ্ত করা ওয়াজিব নয়। এর জোরালো ভিত্তি থাকতে পারে, তবে প্রথমটির ক্ষেত্রে কিছুটা কৃত্রিমতা রয়েছে।

মুহাম্মদ বললেন—তিনি ইবন মালিক—তিনি কী বলেছেন? 'আমি আমার রব আল্লাহর প্রশংসা করি যিনি সর্বোত্তম...'। সুতরাং, 'কলা' (তিনি বললেন) শব্দটি একটি পূর্ণ বাক্যকে অথবা বাক্যের অর্থ প্রকাশকারী কোনো একক শব্দকে নসব প্রদান করে। তিনি বললেন: 'আমি আমার রবের প্রশংসা করি'। 'কলা' এবং এর থেকে নির্গত শব্দসমূহ—যেমন: 'ইয়াকুলু' (সে বলে), 'কওলান' (কথা), 'আল-কওলু', 'কায়েল' (বক্তা) এবং 'মাকুল' (উক্ত কথা)—এগুলো একটি বাক্যকে নসব প্রদান করে। অর্থাৎ, মুবতাদা ও খবর নসবের স্থানে থাকে অথবা ফেল ও ফায়েল বা নায়েবে ফায়েল নসবের স্থানে থাকে। কখনো একটি একক শব্দ ব্যবহৃত হতে পারে, কিন্তু তার অর্থ হতে পারে একটি বা একাধিক বাক্য।

আমি একটি কাসিদা (কবিতা) বলেছি: এখানে 'কাসিদা' শব্দটি 'কলা' ক্রিয়ার মাফউলে বিহি। কেন আমরা 'কাসিদা'কে একক শব্দ বলছি, অথচ আমরা বলি যে 'কওল' এবং এর রূপান্তরগুলো বাক্য ব্যতীত অন্য কিছুকে নসব দেয় না? আমরা বলব: এটি বাক্যের অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ কাসিদা বলতে যা বোঝায় তা কোনো একক শব্দ নয়। আমি কবিতা বলেছি... আমি একটি কথা বলেছি—আভিধানিক অর্থে। এমতাবস্থায় আমরা বলব: এই শব্দগুলো উচ্চারণের দিক থেকে একক শব্দ হলেও অর্থের দিক থেকে এগুলো বাক্য বা বাক্যসমষ্টির অর্থ বহন করে।

'আমি আমার রবের প্রশংসা করি': এই বাক্যটি সম্পর্কে আমরা বলব, এটি 'কলা' ক্রিয়ার 'মাকুল' (উক্তি), তাই এটি নসবের স্থানে রয়েছে।

'আহমাদু' (আমি প্রশংসা করি): এটি একটি ফেলে মুজারে যা মারফু, এবং এর মারফু হওয়ার চিহ্ন হলো এর শেষে প্রকাশ্য যম্মাহ। আর এর ফায়েল (কর্তা) হলো ওয়াজিবভাবে উহ্য 'আনা' (আমি) সর্বনাম, অর্থাৎ বক্তা নিজে।

'আমি আমার রবের প্রশংসা করি'—এখানে 'রব' হলো মাফউলে বিহি মানসুব, এবং এর নসবের চিহ্ন হলো শেষাক্ষরে উহ্য ফাতহাহ। যা প্রকাশ পেতে বাধা দিয়েছে হরকতে মুনাসিবত বা সঙ্গতিপূর্ণ হরকতের ব্যস্ততা, যা হলো 'ইয়া' এর সঙ্গতিপূর্ণ হরকত। 'রব' শব্দটি মুদাফ, আর 'ইয়া' হলো সুকুন-ভিত্তিক জমির মুত্তাসিল যা জার-এর স্থানে মুদাফ ইলাইহি হিসেবে আছে।

এই বাক্যে—'আমি আমার রব আল্লাহর প্রশংসা করি'—তিন প্রকারের ইরাব একত্রিত হয়েছে: ১. 'আহমাদু' শব্দে প্রকাশ্য (যহির), ২. 'রব' শব্দে উহ্য (তাকদিরি), ৩. 'ইয়া' সর্বনামে স্থলাভিষিক্ত (মাহাল্লি)।

এতে তিনটি উদাহরণ একত্রিত হয়েছে: 'আমি আমার রবের প্রশংসা করি'... 'আহমাদু': এটি প্রকাশ্য ইরাব, কারণ এটি উচ্চারিত হয়েছে। আর 'রব্বি': আমরা বলব এটি মানসুব এবং এর নসব হচ্ছে শেষাক্ষরে উহ্য ফাতহাহ, যা প্রকাশ পেতে বাধা দিয়েছে সঙ্গতিপূর্ণ হরকতের ব্যস্ততা।

সুতরাং, বাধা প্রদানকারী হলো শেষ অক্ষরটি... বাধা প্রদানকারী হলো শেষ অক্ষর, শব্দের মূল সত্তা নয়। এর প্রমাণ হলো যখন আপনি বলেন: 'আমি একজন রবের প্রশংসা করি', এখানে কি নসব হয়েছে নাকি হয়নি? যখন এটি ইজাফাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন এটি তার মূলে ফিরে যায়। আর 'ইয়া' সম্পর্কে আমরা বলব: এটি সুকুন-ভিত্তিক জমির মুত্তাসিল যা জারের স্থানে মুদাফ ইলাইহি। এখানে যে কাসরাহ উহ্য রয়েছে তা প্রকাশে বাধা দিয়েছে শব্দের মূল সত্তা, শেষ অক্ষর নয়।

অতএব, এই বাক্যে তিন প্রকারের ইরাব একত্রিত হয়েছে: প্রকাশ্য (যহির), উহ্য (তাকদিরি) এবং স্থলাভিষিক্ত (মাহাল্লি)। প্রকাশ্য ইরাব তার নামের মতোই স্পষ্ট। আর উহ্য ইরাব হলো যেখানে ইরাব প্রকাশের স্থানটি কোনো বাধার সম্মুখীন হয় যা শেষ অক্ষরে থাকে, যেমন: 'আল-ফাতা' এবং 'আল-কাদি', অনুরূপভাবে ইয়া-এ মুতাকাল্লিমের দিকে মুদাফ হওয়া শব্দ।

আর মাবনি বা অপরিবর্তনীয় শব্দের ক্ষেত্রে: পুরো শব্দটি বা তার মূল সত্তাই ইরাব গ্রহণের অযোগ্য। যেমন: 'যখন হাজামি কথা বলে, তখন তোমরা তাকে বিশ্বাস করো'।

'আমি আমার রব আল্লাহর প্রশংসা করি যিনি সর্বোত্তম মালিক'; 'আহমাদু' অর্থাৎ: আমি তাঁর সেই সুন্দর প্রশংসা করি যা তাঁর মহান মর্যাদা এবং প্রচুর নিয়ামতের যোগ্য। এই কাব্যগ্রন্থটিও তাঁরই নিয়ামতের অন্যতম নিদর্শন, যা তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ—সুবহানাহু ওয়া তাআলা—আমাদের ওপর তাঁর যে হক রয়েছে তার কিয়দংশ আদায়ের লক্ষ্যে।

'আমি আমার রবের প্রশংসা করি'; ভাষাবিদ এবং অন্যদের নিকট 'আল-হামদ' (প্রশংসা)-এর দুটি অর্থ রয়েছে: আভিধানিক অর্থ এবং পারিভাষিক অর্থ:

ভাষাগত অর্থ: এটি সম্মান ও মহত্ত্ব প্রকাশের উদ্দেশ্যে কোনো ঐচ্ছিক সুন্দরের সুন্দর প্রশংসা করা, তা কোনো নিআমতের বিনিময়ে হোক বা না হোক।

আর পরিভাষায় তাদের নিকট হামদ বা প্রশংসা হলো: এমন একটি কাজ যা নিআমতদাতার মহত্ত্ব প্রকাশ করে এই কারণে যে, তিনি প্রশংসাকারী বা অন্যের উপর নিআমত দানকারী। এই সংজ্ঞায় আপত্তির অবকাশ রয়েছে; কারণ তারা হামদ বা প্রশংসাকে শুধুমাত্র নিআমতের বিনিময়ের সাথে সীমাবদ্ধ করেছেন। ফলে এই সংজ্ঞা অনুযায়ী আল্লাহ তাআলার প্রশংসা কেবল তাঁর ইহসানের বা উপকারের বিপরীতে করা হবে। অর্থাৎ যে সকল কর্মগত গুণাবলী সৃষ্টির সাথে সম্পৃক্ত ও সংশ্লিষ্ট, কেবল সেগুলোর জন্যই তাঁর প্রশংসা করা হবে। কিন্তু সত্তাগত গুণাবলী যেমন— জীবন এবং মহিমা, যেহেতু এগুলো সৃষ্টির দিকে পরিব্যাপ্ত বা সঞ্চারিত নয়, তাই এগুলোর জন্য তাঁর প্রশংসা করা হবে না। এই কারণেই তারা বলেছেন: এমন এক কাজ যা নিআমতদাতার মহত্ত্ব প্রকাশ করে তিনি নিআমতদাতা হওয়ার কারণে! সুতরাং তিনি যদি নিআমতদাতা না হন, যেমন তাঁর আরশের উপর উঠার গুণের মতো, তবে এই গুণের জন্য তাঁর প্রশংসা করা হবে না; কারণ এই গুণটি সৃষ্টির দিকে পরিব্যাপ্ত নয়। আর এই অভিমতটি দুর্বল।

এই কারণেই ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: হামদ বা প্রশংসা হলো— প্রশংসিত সত্তার সুন্দর গুণাবলী বর্ণনা করা, সাথে তাঁর প্রতি ভালোবাসা, সম্মান ও মহিমা পোষণ করা। সুন্দর গুণাবলী বলতে সত্তাগত আবশ্যকীয় গুণাবলী এবং কর্মগত গুণাবলী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, চাই তা মহানুভবতা, দানশীলতা ও ইহসানের দিক থেকে সৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত হোক বা না হোক। এটি ব্যাপক অর্থবোধক এবং এটিই অগ্রাধিকার পাওয়ার অধিক যোগ্য।

আমি আমার রব্ব আল্লাহর প্রশংসা করছি: এখানে একটি ক্রিয়ামূলক বাক্য উচ্চারণ করা হয়েছে। অর্থের দিক থেকে কি এটিই উদ্দেশ্য? আমরা বলব: বিশেষ্যমূলক বাক্য এবং বর্তমান কালবাচক ক্রিয়ামূলক বাক্য এবং অতীত কালবাচক বাক্যের মধ্যে নতুনত্ব ও স্থায়িত্ব প্রকাশের দিক থেকে পার্থক্য রয়েছে। বর্তমান কালবাচক ক্রিয়ামূলক বাক্য নবায়নযোগ্য স্থায়িত্বের প্রমাণ দেয়। অর্থাৎ: যে বিষয়টি বর্তমান কালবাচক ক্রিয়ার সাথে যুক্ত হয়েছে, তা প্রতিনিয়ত বারবার ঘটা ও অর্জিত হওয়া কাম্য। এই কারণেই গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) এখানে এই বাক্যটি বেছে নিয়েছেন: 'আমি আমার রব্বের প্রশংসা করছি'। কেন? কারণ 'রব্ব' মানে হলেন: লালন-পালনকারী। আর তিনি যখন লালন-পালনকারী, তখন তাঁর অনুগ্রহ ও নিআমতসমূহ প্রতিনিয়ত নবায়িত হতেই থাকে। তাই এই নিআমতসমূহের সাথে এমন শব্দ ব্যবহার করাই সঙ্গতিপূর্ণ যা নবায়ন ও বারবার ঘটার অর্থ প্রদান করে।

আর অতীত কালবাচক বাক্য এই অর্থ প্রদান করে না... এটি মূলত স্থায়িত্বের প্রমাণ দেয় না, এবং কোনো কিছু বারবার ঘটা অর্থে নবায়নের প্রমাণও দেয় না। বরং এটি অনস্তিত্বের পর অস্তিত্বে আসা অর্থে নবায়নের প্রমাণ দেয়। যেমন: 'যায়েদ দাঁড়াল'। সে আগে দাঁড়ানো ছিল না, তারপর দাঁড়াল, তাই নয় কি? কিন্তু এই দাঁড়ানো কি প্রতিনিয়ত মুহূর্তের পর মুহূর্ত এবং অবস্থার পর অবস্থা অনুযায়ী স্থায়ী? উত্তর হলো: না।

বিশেষ্যমূলক বাক্য স্থায়িত্বের প্রমাণ দেয়, কিন্তু এটি এমন নবায়নের প্রমাণ দেয় না যা বারবার ঘটার অর্থ প্রকাশ করে। ব্যাকরণবিদদের নিকট সঠিক মত অনুযায়ী প্রচলিত ব্যবহারের ভিত্তিতে উভয় অর্থই সাব্যস্ত। এই কারণেই হাদীসে এসেছে: 'নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি'। যদি দ্বিতীয় বাক্যটি অর্থাৎ 'আমরা তাঁর প্রশংসা করি' দ্বারা প্রথম বাক্য 'নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা' কথাটিই উদ্দেশ্য হতো, তবে তা অনর্থক পুনরাবৃত্তি হয়ে যেত। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা অনর্থক পুনরাবৃত্তি থেকে মুক্ত। তবে আমরা প্রথম বাক্যটির ব্যাখ্যা করব এভাবে: 'নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা', অর্থাৎ এই প্রশংসা স্থায়ী। এই কারণেই একে 'আল্লাহ' শব্দের সাথে যুক্ত করা হয়েছে যা উচ্চতর গুণাবলী ও অর্থসমূহের সমষ্টি।

নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি— আমরা এই বর্ণনা বা প্রশংসাকে কিসের সাথে যুক্ত করব? তাঁর অনুগ্রহ ও নিআমতসমূহের সাথে; কারণ সেগুলো নবায়িত হওয়ার যোগ্য।

আমি আমার রব্ব আল্লাহর প্রশংসা করছি, যিনি সর্বোত্তম মালিক: 'আমার রব্ব আল্লাহ', এখানে 'আল্লাহ' শব্দের ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ কী? আমরা বলব: এটি 'বাদাল' (বিকল্প) অথবা 'আতফে বায়ান'। আর যা কিছুকে 'বাদাল' হিসেবে বিশ্লেষণ করা যায়, তাকে 'আতফে বায়ান' হিসেবেও বিশ্লেষণ করা যায়, তবে কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া যা সামনে আসবে।

খাইরু মালিক: 'খাইর' শব্দটিও বদল হিসেবে নসব হয়েছে। বলা হয়েছে যে এটি বদল, তবে এই মতটি দুর্বল; কারণ মুশতাক (তদব্বিত শব্দ) এর ক্ষেত্রে বদল হওয়া খুবই বিরল। বরং ইবনে হিশাম (রহিমাহুল্লাহ) এর অসম্ভবতার কথা বর্ণনা করেছেন যে, মুশতাককে বদল হিসেবে ইরাব দেওয়া অসম্ভব; কারণ এই 'খাইর' হলো আফআলুত তাফদীল (উৎকর্ষবাচক বিশেষণ), এর মূল রূপ ছিল: 'আখইয়ার'.. 'আফআলু' এর ওজনে, যেমন 'আকরাম' এবং 'আলাম'। তবে অধিক ব্যবহারের কারণে এই হামযাটি বিলুপ্ত করা হয়েছে যা আফআলু-এর হামযা:

এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে 'খাইর' ও 'শার' শব্দ দুটি তাদেরকে 'আখইয়ারু মিনহু' (তার চেয়ে উত্তম) এবং 'আশাররু' (অধিক মন্দ) বলা থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছে … عن قولهم অমুখাপেক্ষী করে দিয়েছে

 

সুতরাং মূল রূপ হলো: আখইয়ার এবং আশারর, তাই নয় কি? এটাই হলো মূল, আফআলুত তাফদীল। আর অধিক ব্যবহারের কারণে এই শব্দ দুটিতে হামযা—অর্থাৎ আফআলুত তাফদীলের হামযা—বিলুপ্ত করা হয়েছে।

আমি প্রশংসা করি আমার রব আল্লাহর, যিনি উত্তম মালিক। 'খাইরু মালিক': 'রব্বি' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো লালনপালনকারী, ফলে সেই হিসেবে এটি একটি মুশতাক (উৎপন্ন) শব্দ। আর 'খাইরু মালিক': এখানে 'খাইর' শব্দটি 'আফদাল' বা সর্বোত্তম অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ এখানে সত্তাগতভাবে এবং গুণগতভাবে উত্তম হওয়া সাব্যস্ত, আর তিনি (আল্লাহ) হলেন মহান ও সুউচ্চ উত্তম মালিক।

ইবনু মালিক: প্রথম 'মালিক' শব্দটি হলো একটি নাম, আর দ্বিতীয় 'মালিক' শব্দটি হলো গুণ। সুতরাং 'মালিক' শব্দটি যা নাম, তা যদি আলিফ দিয়ে 'মালিক' এভাবে লেখা হয়, তবে সেখানে শাব্দিক ও লৈখিক পূর্ণ অনুপ্রাস (জিনাস তাম লাফযী খাত্তী) ঘটবে। আর যদি আলিফ ছাড়া লেখা হয়, তবে সেখানে শাব্দিক পূর্ণ অনুপ্রাস ঘটবে কিন্তু লৈখিক নয়। যদি প্রথমটিতে আলিফ লেখা হয়, তবে শব্দ দুটির মধ্যে শাব্দিক পূর্ণ অনুপ্রাস বিদ্যমান; কারণ উচ্চারণে উভয়ই 'মালিক মালিক', আলিফ লেখা হোক বা না হোক, এটি একটি শাব্দিক পূর্ণ অনুপ্রাস।

আর যদি প্রথমটিতে আলিফ লেখা হয় যা নাম, তখন আমরা বলব: এটি শাব্দিক ও লৈখিক পূর্ণ অনুপ্রাস। আর যদি আলিফ লেখা না হয়, তবে এটি শাব্দিক পূর্ণ অনুপ্রাস হবে, লৈখিক নয়।

দরুদ পাঠরত অবস্থায় মনোনীত নবীর ওপর … এবং তাঁর পরিবারের ওপর যারা পূর্ণতা দান করেছেন মর্যাদাকে।

 

'মুসাল্লিয়ান' (দরুদ পাঠরত অবস্থায়): এটি 'আহমাদু' (আমি প্রশংসা করি) ক্রিয়ার কর্তার হাল বা অবস্থা। হালের ক্ষেত্রে মূল নিয়ম হলো তা ক্রিয়ার সমসাময়িক হওয়া। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে একই সময়ে একই অঙ্গের মাধ্যমে প্রশংসা করা এবং দরুদ পাঠ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা অসম্ভব। অর্থাৎ তিনি বলবেন: "আলহামদুলিল্লাহ" এবং "সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম" একই সময়ে, একই সেকেন্ডের মধ্যে; এটা কি সম্ভব? না, সম্ভব নয়। 'আহমাদু' এর কর্তার জন্য 'মুসাল্লিয়ান' সমসাময়িক হাল হওয়া সম্ভব নয়। কেন? কারণ তিনি যখন বলেন: "আমি প্রশংসা করি", তার অর্থ হলো তিনি তাঁর জিহ্বার মাধ্যমে প্রশংসা করবেন। সুতরাং প্রশংসার মাধ্যম হলো জিহ্বা, আর দরুদের মাধ্যমও হলো জিহ্বা। ফলে উভয়টি একই সময়ে একই অঙ্গে একত্রিত হয়ে যাচ্ছে, যা অসম্ভব। একারণে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, এটি একটি হালে মুকাদ্দারা (ভবিষ্যৎকাল নির্দেশক অবস্থা)।

আর হালে মুকাদ্দারা হলো: যার বিষয়বস্তু তার আমেল বা ক্রিয়ার বিষয়বস্তুর পরে সম্পন্ন হয়। আবার বলা হয়েছে: বরং এটি মূল নিয়ম অনুযায়ী সমসাময়িক, তবে প্রত্যেক জিনিসের সমসাময়িকতা তার নিজস্ব ধরন অনুযায়ী হয়। সুতরাং একটি শব্দের পর অন্য শব্দের সমসাময়িকতা হলো তার পরপরই সংঘটিত হওয়া। আমরা মূল নিয়মে ফিরে গেলাম যে, এটি একটি সমসাময়িক হাল। হালের ক্ষেত্রে এটাই মূল নিয়ম: যে তা কর্তা এবং আমেলের সাথে কাজের দিক থেকে এবং সময়ের দিক থেকে সমসাময়িক হবে। এটাই এর মূল নিয়ম। কিন্তু একটি জিনিসের সাথে অন্য জিনিসের সমসাময়িক হওয়ার অর্থ কি এই যে, তাকে অবশ্যই একই সময়ে এবং একই যন্ত্রের মাধ্যমে হতে হবে? উত্তর হলো: না।

একারণেই 'ফা' বর্ণটি যা অনুক্রম বা সিরিয়াল বোঝাতে ব্যবহৃত হয়: "যায়েদ বিয়ে করল অতঃপর তার সন্তান হলো"। এখানে 'ফা' অনুক্রম নির্দেশ করে, যার অর্থ হলো: সে বিয়ে করল আর সরাসরি সন্তান হয়ে গেল। বিয়ে সম্পন্ন হলো আর এশার সময় তার সন্তান হয়ে গেল—তেমনিভাবে 'ফা' অনুক্রম নির্দেশ করে। কোনো জিনিসের অনুক্রম হওয়ার অর্থ হলো সরাসরি তার পরপরই তা সংঘটিত হওয়া, এটাই মূল নিয়ম। কিন্তু আমরা বলি: প্রত্যেক জিনিসের সাথে অন্য জিনিসের সমসাময়িকতা তার নিজস্ব ধরন অনুযায়ী হয়, এবং একটির পর অন্যটি ঘটাও তার ধরন অনুযায়ী হয়। সুতরাং যদি সে বিবাহ করে এবং তার সন্তান হয়, তবে বিবাহ এবং সন্তান হওয়ার মাঝখানে সহবাস ও গর্ভধারণের জন্য প্রয়োজনীয় সময় থাকা আবশ্যক; সহবাস ও গর্ভধারণ, তারপর সন্তান ভূমিষ্ঠ হওয়া। সরাসরি তৎক্ষণাৎ হওয়া অসম্ভব।

সুতরাং: এখানে অনুবর্তন বলতে প্রত্যেক বিষয়কে তার প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী বুঝাবে। অনুরূপভাবে সমসাময়িকতা বলতেও এখানে অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে প্রত্যেক বিষয়কে তার প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী বুঝাবে। সে ক্ষেত্রে একটি শব্দের সাথে অপর শব্দের সমসাময়িকতা হলো তার পরপরই সেটি সংঘটিত হওয়া। অতএব: 'সালাত পাঠরত অবস্থায়', আমরা বলব: এটি 'আমি প্রশংসা করছি' ক্রিয়ার কর্তার একটি অবস্থা। আর এটি মূলনীতি অনুযায়ী একটি সমসাময়িক অবস্থা। যদি প্রতিটি বিষয়ের নিজস্ব প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী একে সমসাময়িকতার ওপর প্রয়োগ করা অসম্ভব হয়, তবে আমরা বলব: আমরা একে একটি অভিপ্রেত অবস্থা হিসেবে ব্যাখ্যা করব। আর যদি তাই হয়, তবে এর বিষয়বস্তু তার ক্রিয়ার বিষয়বস্তুর পরে বাস্তবায়িত হবে।

'সালাত পাঠরত অবস্থায়': এখানে সালাত দ্বারা কী উদ্দেশ্য? অর্থাৎ: আল্লাহর নিকট তাঁর সালাত প্রার্থনা করা। জমহুর বা অধিকাংশ আলিমের মতে সালাতের অর্থ হলো: রহমত। মাখলুক তথা বান্দাদের ওপর মহান আল্লাহর সালাতের অর্থ হলো: তাদের প্রতি তাঁর রহমত। ফেরেশতাদের সালাত মানে: ক্ষমা প্রার্থনা। আর মানুষের সালাত মানে: দোয়া বা প্রার্থনা। জমহুর আলিমদের নিকট এটিই প্রসিদ্ধ। কিন্তু ইবনুল কাইয়্যিম রহমতুল্লাহি আলাইহি এটি গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছেন; তিনি সালাতের ব্যাখ্যা করেছেন প্রশংসা দ্বারা। তাঁর বান্দার ওপর মহান আল্লাহর সালাত হলো: ঊর্ধ্বজগতে ফেরেশতাদের সমাবেশে তাঁর প্রশংসা করা।

'সালাত পাঠরত অবস্থায়': এটি একটি একবচন শব্দ। সালাত অর্থের দিক থেকে অনুজ্ঞাসূচক বাক্য হতে পারে, আবার শব্দের দিক থেকে বিবৃতিমূলক বাক্য হতে পারে। আর এই একবচন শব্দটিকে বিবৃতিমূলক বা অনুজ্ঞাসূচক হিসেবে বিশেষায়িত করা সম্ভব নয়; কারণ সংবাদ বা অনুজ্ঞা প্রদান কেবল বাক্যের ক্ষেত্রে হতে পারে, যা উদ্দেশ্য ও বিধেয় দ্বারা গঠিত। এখানে 'সালাত পাঠরত অবস্থায়' শব্দটি একটি একবচন শব্দ, কিন্তু আমরা বলি: এটি একটি বাক্যের শক্তিসম্পন্ন একবচন শব্দ।

'সালাত পাঠরত অবস্থায়': অর্থাৎ আল্লাহর নিকট তাঁর সালাত প্রার্থনা করা, অর্থাৎ তাঁর রহমত, অথবা ঊর্ধ্বজগতে তাঁর বান্দার ওপর তাঁর প্রশংসার প্রার্থনা করা।

'নবীর ওপর': এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত পদ যা 'সালাত পাঠরত অবস্থায়' শব্দটির সাথে সংশ্লিষ্ট। প্রাচ্যের বর্ণনা অনুযায়ী 'নবীর ওপর', আর প্রতীচ্যের বর্ণনা অনুযায়ী 'রাসুলের ওপর', যেমনটি কিছু পাণ্ডুলিপিতে বিদ্যমান। নবী হলেন এমন একজন মানুষ যাঁর প্রতি শরিয়ত ওহি করা হয়েছে, কিন্তু অধিকাংশ আলিমের নিকট প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী তাঁকে তা প্রচার করার আদেশ দেওয়া হয়নি। আর যদি তাঁকে প্রচারের আদেশ দেওয়া হয়, তবে তিনি রাসুল। সুতরাং প্রত্যেক রাসুলই নবী, কিন্তু প্রত্যেক নবী রাসুল নন। আবার বলা হয়েছে: নবী হলেন তিনি যাঁকে একমত বা অনুগত সম্প্রদায়ের নিকট পাঠানো হয়েছে, যদিও তা নতুন কিতাব ওহির মাধ্যমে হয়। আর রাসুল হলেন তিনি যাঁকে ভিন্নমতাবলম্বী সম্প্রদায়ের নিকট পাঠানো হয়েছে, অর্থাৎ যারা তাঁর দাওয়াতের বিরোধী ও অস্বীকারকারী। এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহমতুল্লাহি আলাইহির একটি অভিমত।

আর 'নবী' শব্দটি 'নুবুওয়াত' অথবা 'নাবাহ' থেকে উদ্ভূত। উভয় অর্থই সঠিক।

'নবীর ওপর' অর্থাৎ: যদি বলা হয় যে এটি 'নাবা' থেকে উদ্ভূত, আর 'নাবা' সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এটি সংবাদের সমার্থক, আবার বলা হয়েছে যে এটি কোনো মহা সংবাদ। দ্বিতীয় মতটি মহান আল্লাহর বাণী: "তারা একে অপরের কাছে কী বিষয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করছে? এক মহা সংবাদ সম্পর্কে" [সুরা নাবা: ১-২] দ্বারা খণ্ডিত হয়। কারণ এখানে একে বিশেষায়িত করা হয়েছে; যদি শব্দটি নিজেই মহা সংবাদের অর্থ দিত, তবে তার বিশেষণের প্রয়োজন হতো না। আর যদি শব্দটি 'নাবা' থেকে হয়, তবে 'নবী' শব্দটি 'ফাউইল' ওজনের হবে। এখানে শেষে হামজা থাকায় তা ইয়া-তে রূপান্তরিত হয়েছে এবং এরপর ইয়া-কে ইয়া-র সাথে যুক্ত করা হয়েছে। এর মূল হলো: ফাউইল... নাবিউন। এই শব্দটি হয় কর্তৃবাচক বিশেষ্যের অর্থে আসবে অথবা কর্মবাচক বিশেষ্যের অর্থে আসবে। অর্থাৎ তিনি হয় সংবাদ প্রদানকারী হবেন অথবা যাঁর নিকট সংবাদ প্রদান করা হয়েছে তিনি হবেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রে উভয়টিই প্রমাণিত। কারণ তিনি সৃষ্টির কাছে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রদানকারী, আবার জিবরাঈল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে তিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সংবাদ প্রাপ্ত।

অথবা এটি 'নুবুওয়াত' থেকে নেওয়া হতে পারে, যার অর্থ হলো: উচ্চ মর্যাদা। এই অর্থটিও সঠিক; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মানবজাতির সরদার হওয়ার কারণে এবং মহান রবের তাঁর প্রতি ওহি নাজিল করার মাধ্যমে সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী। এমতাবস্থায় 'নুবুওয়াত' থেকে গঠিত এই শব্দটি হয় কর্তৃবাচক হবে অথবা কর্মবাচক হবে। যদি তা কর্তৃবাচক অর্থে হয়, তবে তিনি তাঁর অনুসারীদের মর্যাদাকে উন্নতকারী। আর যদি কর্মবাচক অর্থে হয়, তবে মহান রবের পক্ষ থেকে সংবাদপ্রাপ্ত হওয়ার কারণে তিনি উচ্চ মর্যাদাপ্রাপ্ত।

আল-মুস্তাফা অর্থ: মনোনীত। এখানে 'ত্ব' বর্ণটি মূলত 'তা' থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। 'মুস্তাফা' শব্দের মূল রূপ ছিল 'মুসতাফা'। 'তা' বর্ণটি 'সোয়াদ' এর পরে এবং 'ইতবাক' (মুখগহ্বর পূর্ণকারী) বর্ণগুলোর একটির পরে আসার কারণে একে 'ত্ব' বর্ণে রূপান্তর করা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে পড়েছে, যেমনটি 'মুসতালাহ' শব্দের ক্ষেত্রেও ঘটে।

সুতরাং: 'মনোনীত নবীর ওপর দরূদ পাঠরত অবস্থায়': 'মুস্তাফা' শব্দটি 'সাফওয়াহ' থেকে 'মুফতা'আল' ওজনে গঠিত, যার অর্থ হলো পঙ্কিলতা থেকে মুক্ত হওয়া। এর 'তা' অক্ষরটি 'সোয়াদ'-এর নৈকট্যের কারণে 'ত্ব' তে রূপান্তরিত হয়েছে; কারণ 'সোয়াদ' হলো চারটি ইতবাক বর্ণের (সোয়াদ, দোয়াদ, ত্ব, জোয়াদ) অন্তর্ভুক্ত। যখন 'তা' বর্ণটি এগুলোর কোনো একটির পরে আসে, তখন একে 'ত্ব' বর্ণে রূপান্তর করা ওয়াজিব, যা সরফ শাস্ত্রের (শব্দতত্ত্ব) প্রতিষ্ঠিত নিয়ম।

এর শেষ বর্ণটি মূলত 'ওয়াও' থেকে পরিবর্তিত। 'মুস্তাফাওয়ুন' এটিই ছিল এর মূল রূপ। এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি হরকতবিশিষ্ট এবং তার পূর্বের বর্ণটি জবরবিশিষ্ট হওয়ায় একে 'আলিফ' এ রূপান্তর করা আবশ্যক হয়ে পড়েছে।

'মনোনীত নবীর ওপর দরূদ পাঠরত অবস্থায়': এখানে লেখক দরূদ পাঠ করেছেন কিন্তু সালাম দেননি। অগ্রগণ্য মত অনুযায়ী একটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করা মাকরূহ নয়। বরং এক মজলিসে দরূদ পাঠ করা এবং অন্য মজলিসে সালাম পাঠ করা জায়েজ, যদিও দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হয়। আর আল্লাহর বাণী: "হে ঈমানদারগণ! তোমরা তাঁর ওপর দরূদ পাঠ করো এবং যথাযথভাবে সালাম জানাও" [আল-আহযাব: ৫৬] - এটি দরূদ ও সালামকে একত্রে মিলিয়ে পড়ার আবশ্যকতা বা মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ দেয় না। বরং নির্দেশ পালন হয় একত্রে আদায় করলে অথবা আলাদাভাবে আদায় করলে। অধিকাংশ উসুলবিদের মতে, দুটি নির্দেশ একত্রে উল্লেখ থাকা (ইকতিরান) দলিল হিসেবে দুর্বল। সঠিক কথা হলো, সালাম ছাড়া দরূদ পাঠ করা অথবা দরূদ ছাড়া সালাম পাঠ করা মাকরূহ নয়। তাই লেখকদের ওপর এমন কোনো আপত্তি তোলা যাবে না যে, তিনি দরূদ পাঠ করেছেন কিন্তু সালাম দেননি, অথবা সালাম দিয়েছেন কিন্তু দরূদ পাঠ করেননি। আমরা বলব: সঠিক মত হলো এটি মাকরূহ নয়। হ্যাঁ, পূর্ণাঙ্গভাবে নির্দেশ পালন হয় যখন উভয়টিকে একত্রে আদায় করা হয়, যদিও মজলিস ভিন্ন হয়। কারণ আল্লাহর বাণী "সালাত ও সালাম পাঠ করো" - এতে একটি সংযোজক অব্যয় আছে, আর এই অব্যয় সাধারণত একত্র করার দাবি রাখে। তবে এই একত্র করা মানে এই নয় যে তা একই মজলিসে হতে হবে, বরং এটি একই মজলিস বা ভিন্ন ভিন্ন মজলিসে হওয়া উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, যদিও সময়ের ব্যবধান দীর্ঘ হয়।

সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি এক মজলিসে দরূদ পাঠ করে এবং অন্য মজলিসে সালাম পাঠ করে, তবে আমরা বলব: সে মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা তাঁর ওপর দরূদ পাঠ করো এবং যথাযথভাবে সালাম জানাও" [আল-আহযাব: ৫৬]-এর নির্দেশ পালন করেছে।

'মনোনীত নবীর ওপর দরূদ পাঠরত অবস্থায়': এখানে উদ্দেশ্য হলো মানুষের মধ্য থেকে মনোনীত ব্যক্তি। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ইব্রাহিমের সন্তানদের মধ্য থেকে ইসমাইলকে মনোনীত করেছেন, ইসমাইলের সন্তানদের মধ্য থেকে বনু কিনানাহকে মনোনীত করেছেন, বনু কিনানাহ থেকে কুরাইশকে মনোনীত করেছেন, কুরাইশ থেকে বনু হাশিমকে মনোনীত করেছেন এবং বনু হাশিম থেকে আমাকে মনোনীত করেছেন।" সুতরাং তাঁর ওপর দরূদ ও সালাম বর্ষিত হোক, তিনি মহান আল্লাহর মনোনীত বান্দা।

'এবং তাঁর পরিবারবর্গের ওপর': অর্থাৎ তাঁর পরিবারবর্গের ওপরও দরূদ পাঠরত অবস্থায়। এটি নবীর অধিকার এবং তাঁর পরিবারবর্গের ওপরও দরূদ পাঠ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তোমরা বলো: হে আল্লাহ! মুহাম্মদ এবং মুহাম্মদের পরিবারবর্গের ওপর রহমত বর্ষণ করুন" - এর নির্দেশ পালনস্বরূপ এটি করা হয়। সুতরাং এটি সুস্পষ্ট দলিলের মাধ্যমে নির্দেশিত। সাহাবীদের ওপর দরূদ পাঠ কিয়াসের অন্তর্ভুক্ত হলেও পরিবারবর্গের ওপর দরূদ পাঠ দলিলের সরাসরি আনুগত্য হিসেবে গণ্য। তবে এটি স্বতন্ত্রভাবে নয়, বরং নবীর অনুসরণে।

'এবং তাঁর পরিবারবর্গের ওপর': এখানে 'আল' (পরিবার) শব্দের মূল নিয়ে সিবওয়াইহ এবং কিসায়ীর মধ্যে মতভেদ রয়েছে। সিবওয়াইহর মতে, 'আল' শব্দের মূল হলো 'আহল'। এর 'হা' বর্ণটি হামজায় এবং পরবর্তীকালে হামজাটি আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। এর প্রমাণ হিসেবে বলা হয় যে, এর ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ হলো 'উহাইইল'। এটি সিবওয়াইহর মত। অন্যদিকে কিসায়ীর মত হলো, 'আল' শব্দের মূল হলো 'আওয়াল'। এখানে 'ওয়াও' বর্ণটি হরকতবিশিষ্ট এবং তার পূর্বের বর্ণটি জবরবিশিষ্ট হওয়ায় তা আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে, যেমনটি 'জামাল' শব্দের ক্ষেত্রে ঘটে। যাই হোক, এ দুটির প্রত্যেকটির পক্ষেই আরবি ভাষায় প্রমাণ বিদ্যমান রয়েছে।

এবং তাঁর পরিবার-পরিজন (আল): এখানে ‘আল’ বলতে বনু হাশিম ও বনু মুত্তালিব গোত্রের তাঁর মুমিন নিকটাত্মীয়দের বোঝানো হয়েছে। এমনটি বলা হয়েছে এবং অনেক ক্ষেত্রে এভাবেই ব্যাখ্যা করা হয়। তবে সঠিক মত হলো, দোয়ার ক্ষেত্রে একে ব্যাপক ও সাধারণ অর্থে গ্রহণ করা হয়। তখন বলা হয়: ‘এবং তাঁর পরিবার-পরিজন’, অর্থাৎ তাঁর দ্বীনের অনুসারীগণ; বিশেষ করে যখন সাহাবায়ে কেরামের কথা আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয় না। আর এখানে সাহাবীদের কথা উল্লেখ করা হয়নি; মূলনীতি হলো তাঁদেরকে ‘আল’ (পরিবার) শব্দের সাথেই অন্তর্ভুক্ত করা।

দরুদ পাঠকারী হিসেবে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবীদের ওপর। তবে সাহাবীদের উল্লেখ হয় স্পষ্টভাবে থাকে অথবা পরোক্ষভাবে থাকে। যদি স্পষ্টভাবে থাকে তবে কোনো সংশয় নেই; তখন ‘আল’ দ্বারা যদি দ্বীনের অনুসারীদের বোঝানো হয়, তবে এটি সাধারণের পর বিশেষের উল্লেখ (আতফ আল-খাস আলাল আম) হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি ‘আল’ দ্বারা বনু হাশিম ও বনু মুত্তালিবের নিকটাত্মীয়দের বোঝানো হয়, তবে তা বিশেষের পর বিশেষের উল্লেখ হবে। কিন্তু যখন সাহাবীদের কথা উল্লেখ করা হয় না, তখন ‘আল’ শব্দটিকে ব্যাপক অর্থে ধরা হয় এবং বলা হয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর দ্বীনের অনুসারীগণ। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসরণ করবে, সে এর অন্তর্ভুক্ত হবে।

অনুসারীদের ক্ষেত্রেও ‘আল’ শব্দের প্রয়োগ হয়: ‘ফেরাউনের অনুসারীদের প্রবেশ করাও’ [গাফির: ৪৬]। এখানে নিকটাত্মীয় উদ্দেশ্য নয়, বরং অনুসারীগণ উদ্দেশ্য। এটি প্রমাণ করে যে, ‘আল’ শব্দটি ব্যবহৃত হয় এবং এর দ্বারা অনুসারীদের বোঝানো হয়। আলিমগণ বলেন: ‘আল’ শব্দটি কেবল মর্যাদাশীলদের দিকেই সম্বন্ধ (ইযাফত) করা হয়, যা ‘আহল’ শব্দের বিপরীত। তবে ফেরাউনের ক্ষেত্রে তার দুনিয়াবী মর্যাদাকে বিবেচনায় নেওয়া হয়েছে। সঠিক মত হলো সর্বনামের (দমীর) দিকে এর সম্বন্ধ করা জায়েজ। হাদিসে এসেছে: ‘হে আল্লাহ! মুহাম্মাদ ও তাঁর পরিবারের ওপর দরুদ বর্ষণ করুন’। সুতরাং এখানে সর্বনামের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে, আর এটিই সঠিক যে সর্বনামের দিকে এর সম্বন্ধ করা জায়েজ।

এবং তাঁর সেই পরিবার-পরিজনের ওপর যারা শ্রেষ্ঠত্বকে পূর্ণতা দান করেছেন: ‘মুসতাকমিলীন’ শব্দটি ‘মুসতাকমিল’-এর বহুবচন। আর ‘মুসতাকমিল’ হলো ইসমে ফায়েল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য)। ‘ইসতাকমালা-ইয়াসতাকমিলু’ থেকে এটি ‘মুসতাকমিল’। ‘সিন’ এবং ‘তা’ যখন ‘মুসতাকমিল’ বা ‘মুসতাকমিলীন’ শব্দে আসে, তখন এর দুটি সম্ভাবনা থাকে:

১ - হয়তো তা প্রার্থনার (ত্বলাব) অর্থে ব্যবহৃত।

২ - অথবা তা অতিরিক্ত (যায়িদ) হিসেবে এসেছে।

যদি এমন হয় তবে প্রার্থনা বা চাওয়ার অর্থে এর ব্যাখ্যা হবে: ‘কামাল’ বা পূর্ণতা অন্বেষণকারীগণ। আর যদি অতিরিক্ত হয় তখন এর অর্থ হবে: ‘পূর্ণতা লাভকারীগণ’। আর পূর্ণতা হয়... সুতরাং সিন ও তা প্রার্থনার জন্য অথবা অতিরিক্ত। যাই হোক না কেন, ‘মুসতাকমিলীনাশ শারাফা’ এর ক্ষেত্রে: যদি ‘শিন’ বর্ণে ফাতহা (যবর) থাকে তবে এটি একবচন। অতিরিক্ত হওয়ার ভিত্তিতে এর অর্থ হবে: আভিজাত্য বা শ্রেষ্ঠত্বে পূর্ণতা লাভকারীগণ। কারণ সেখানে কোনো প্রার্থনা বা চাওয়া নেই, তাই ‘সিন’ অতিরিক্ত হবে। সুতরাং অতিরিক্ত হওয়ার ভিত্তিতে অর্থ হবে: শ্রেষ্ঠত্বে পূর্ণতা লাভকারীগণ। আর প্রার্থনার অর্থে হলে অর্থ হবে: শ্রেষ্ঠত্বের পূর্ণতা অন্বেষণকারীগণ। অর্থাৎ সিন বর্ণটি অর্থের দিক থেকে প্রভাব ফেলে।

অথবা এমনও হতে পারে যে, ‘আশ-শারাফা’ শব্দটি শিন বর্ণের ফাতহা (যবর) দিয়ে নয় বরং দম্মা (পেশ) দিয়ে। সেক্ষেত্রে এটি ‘শুরাফা’ (সম্মানিত ব্যক্তিবর্গ) এর বহুবচন হবে। কিন্তু ছন্দগত প্রয়োজনে (কবিতার অন্ত্যমিলের জন্য) একে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে। যেমন বলা হয়: যরীফ থেকে যুরাফা, কারীম থেকে কুরামা এবং শারীফ থেকে শুরাফা। এমতাবস্থায় দম্মা (পেশ) সহযোগে এটি বহুবচন হবে। তখন ‘মুসতাকমিলীন’-এর মাফউল (কর্মপদ) উহ্য থাকবে। অর্থাৎ: সকল মহত্ত্বের পূর্ণতাদানকারী অথবা মহত্ত্বের পূর্ণতা অন্বেষণকারী। সুতরাং যদি ফাতহা (যবর) দিয়ে হয়, তবে ‘শারাফা’ শব্দটি ‘মুসতাকmilীন’-এর মাফউল হবে। ব্যাখ্যাকারদের মতে এটিই সবচেয়ে অগ্রগণ্য মত যে, ‘শারাফা’ শব্দটি শিন বর্ণের ফাতহা (যবর) যোগে হবে। এটি একবচন এবং ‘মুসতাকমিলীন’-এর মাফউলে বিহি (কর্মপদ), আর শেষের আলিফটি ছন্দের প্রয়োজনে এসেছে। আর যদি ‘শুরাফা’ (পেশ দিয়ে) হয়, তবে ‘মুসতাকমিলীন’-এর জন্য একটি মাফউলে বিহি ধরে নিতে হবে, এবং ‘শুরাফা’ শব্দটি ‘আল’ এর জন্য গুণবাচক শব্দ (না’ত) হবে।

এবং তাঁর পরিবারের: এটি মাউসূফ (যার গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে), পূর্ণতাদানকারীগণ: এটি প্রথম গুণ (না’ত), শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ: এটি দ্বিতীয় গুণ। ‘আশ-শুরাফা’ শব্দটি মূল নিয়ম অনুযায়ী কাসরা (জের) যুক্ত হবে; কারণ এতে ‘আল’ যুক্ত হওয়ার ফলে এটি তার মূলে ফিরে গেছে:

এবং গায়রে মুনসারিফ শব্দকে ফাতহা (যবর) দ্বারা যার (জেরের অবস্থা) প্রদান করো... যতক্ষণ না তা মুদাফ হয় অথবা ‘আল’ এর পরে আসে।

আর যদি আমরা 'আল-মুসতাকমিলিন আশ-শুরাফা' পাঠ করি, তবে আমরা 'আশ-শুরাফা' শব্দটিকে 'আল' (বংশধরগণ) এর বিশেষণ হিসেবে গণ্য করব। আর 'আল-মুসতাকমিলিন' এর কর্মটি এখানে উহ্য রয়েছে যার সম্ভাব্য অর্থ: যারা পূর্ণ মর্যাদা অর্জনকারী, অথবা যারা তাঁর অনুসরণের মাধ্যমে সম্মান লাভকারী। এখানে সম্মান বলতে উচ্চ মর্যাদাকে বোঝানো হয়েছে, আর পঙ্‌ক্তির শেষে 'আলিফ' যুক্ত হয়েছে ছন্দের মিলের পূর্ণতার জন্য।

এরপর তিনি বলেন:

আমি আলফিয়্যাহ রচনায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি … ব্যাকরণের উদ্দেশ্যসমূহ এতে সন্নিবেশিত হয়েছে।

 

'আস্তাইন' (আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি): এখানে 'সিন' বর্ণটি প্রার্থনার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ: আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি, মহান আল্লাহর সাহায্য।

সাহায্য বা সাহায্য প্রার্থনা বলতে পারস্পরিক সহায়তা ও সমর্থন বোঝায়; যেন আল্লাহ তাআলা তাকে সাহায্য করেন, সঠিক পথে পরিচালিত করেন, সামর্থ্য দান করেন এবং এই কাব্যগ্রন্থটি সম্পন্ন করার পথে সকল বাধা-বিপত্তি ও আসক্তি দূর করে দেন।

আমি আলফিয়্যাহ রচনায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি: অর্থাৎ আমি আলফিয়্যাহর বিষয়ে সাহায্য চাইছি। সাহায্য চাওয়া এবং এর থেকে নির্গত শব্দগুলো আরবি ভাষায় সাধারণত 'আলা' অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, যেমন: "তোমরা যা বর্ণনা করছ সে বিষয়ে আল্লাহই একমাত্র সাহায্যস্থল" [ইউসুফ: ১৮]... "এবং অন্য এক কওম তাকে এ বিষয়ে সাহায্য করেছে" [আল-ফুরকান: ৪]। অথবা 'বা' অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, যেমন: "তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো" [আল-বাকারা: ৪৫]। এখানে 'ধৈর্যের মাধ্যমে' কি 'বা' অব্যয় দ্বারা ব্যবহৃত হয়নি? অবশ্যই হয়েছে। কিন্তু এখানে 'ফি' অব্যয় দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছে। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, এখানে 'ফি' অব্যয়টি 'আলা' এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এমতাবস্থায় একটি অব্যয় অন্য একটি অব্যয়ের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে এবং এটি কোনো কোনো আলিমের নিকট একটি অনুমোদিত অভিমত। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, 'ফি' অব্যয়টি 'আলা' এর অর্থ দিচ্ছে। কেননা সাহায্য প্রার্থনা এবং এর রূপান্তরসমূহ কেবল 'আলা' অথবা 'ফি' যোগে ব্যবহৃত হয়, আর এটি কুফাবাসীদের অভিমত। কারণ তারা অব্যয়ের অন্তর্ভুক্তি (তাদমিন) স্বীকার করেন, তারা ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্তি সমর্থন করেন না। বরং তারা অব্যয়ের অর্থ পরিবর্তনই দেখেন। তাদের মতে হয় বলা হবে: 'আস্তাইন' ক্রিয়াটি অন্য একটি ক্রিয়ার অর্থ অন্তর্ভুক্ত করেছে, অথবা আমরা 'ফি' অব্যয়টিকে অন্য একটি অব্যয়ের অর্থের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করব। এই দুইটির যেকোনো একটি। কোনটি অধিক সহজ? কুফাবাসীদের নিকট অব্যয়ের অন্তর্ভুক্তি অধিক সহজ, তাই তাদের নিকট পছন্দনীয় অভিমত হলো এটিই—অর্থাৎ এখানে অব্যয়টি অন্য অব্যয়ের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করেছে।

অথবা 'আস্তাইন' শব্দটিকে এমন একটি ক্রিয়ার অর্থবোধক করা হবে যা 'ফি' অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, আর তা হলো: "আমি আলফিয়্যাহর বিষয়ে আল্লাহর নিকট ইস্তিখারা (কল্যাণ প্রার্থনা) করছি"। তখন অর্থ দাঁড়াবে: আমি আলফিয়্যাহ রচনায় আল্লাহর নিকট কল্যাণ কামনাসহ সাহায্য প্রার্থনা করছি, অর্থাৎ: আলফিয়্যাহ নামক ছন্দোবদ্ধ কাব্য রচনার ক্ষেত্রে। সুতরাং হয় অব্যয়ের অন্তর্ভুক্তি হবে, না হয় ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্তি হবে। প্রথমটি কুফাবাসীদের মত এবং দ্বিতীয়টি বসরাবাসীদের মত। 'আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি' অর্থাৎ: আমি কল্যাণ কামনাসহ সাহায্য চাইছি। তবে এই স্থানে দ্বিতীয় মতটি প্রত্যাখ্যাত হয়েছে এই যুক্তিতে যে, ইস্তিখারা কেবল কোনো কাজ শুরু করার আগে দ্বিধাগ্রস্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়।

এখানে কাব্য রচয়িতা বলছেন: "মুহাম্মদ ইবনে মালিক বলেছেন...", এরপর তিনি বলছেন: "এবং আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি"। তবে কি তিনি ইস্তিখারা করছেন? না, এটি এখানে প্রযোজ্য নয়। এখানে 'আস্তাইন' ক্রিয়াটি 'আস্তাখিরু' (কল্যাণ প্রার্থনা করা) ক্রিয়ার অর্থ অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব নয়। যদিও বসরাবাসীদের নিকট ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্তি অব্যয়ের অন্তর্ভুক্তির চেয়ে অধিক গ্রহণযোগ্য, কারণ ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্তি অধিক অর্থবহ। সে কারণেই এখানে আমরা এভাবে অর্থ করি: "আমি কল্যাণ কামনাকারী হিসেবে সাহায্য চাইছি", যা ইস্তিখারার অর্থকে বর্ধিত করে। তবে অধিকতর উত্তম হলো 'ফি'-কে 'আলা' এর অর্থে গ্রহণ করা; অর্থাৎ: আমি আলফিয়্যাহ রচনার জন্য আল্লাহর সাহায্য চাইছি।

আমি আলফিয়্যাহ রচনায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি: সাহায্য মূলত কোনো কাজের ওপর চাওয়া হয়, আর এই আলফিয়্যাহ হলো কিছু শব্দের সমষ্টি। তবে তিনি কি শব্দের ওপর আল্লাহর সাহায্য চাইছেন, নাকি তিনি যে কাজ নিজে করছেন সেই কাজের ওপর সাহায্য চাইছেন? নিঃসন্দেহে এটি দ্বিতীয়টি (কাজ)। এজন্য ব্যাখ্যাকারগণ উহ্য শব্দ ধরেছেন: "আমি একটি কাসিদা বা উরজুযাহ রচনার ক্ষেত্রে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি"—এই মর্মে দুটি মত রয়েছে। তবে আমরা 'উরজুযাহ রচনার ক্ষেত্রে' কথাটি উহ্য ধরব; কারণ সাহায্য মূলত কাজের ক্ষেত্রেই প্রার্থনা করা হয়। আর 'উরজুযাহ' শব্দটি আলফিয়্যাহর সংজ্ঞায়িত হওয়ার আগের দশার দিকে ইঙ্গিত করে এবং এটি যে সম্পূর্ণ 'রাজায' ছন্দে রচিত তার দিকে নির্দেশ করে। আমরা 'কাসিদা' উহ্য ধরব না; কারণ কাসিদা একটি নির্দিষ্ট অন্ত্যমিলের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়, পক্ষান্তরে উরজুযাহ 'রাজায' ছন্দে রচিত হয়:

মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন … এটি প্রথম পঙ্‌ক্তি।

মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন … এটি দ্বিতীয় পঙ্‌ক্তি।

আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি আলফিয়্যাহ রচনায়: অর্থাৎ একটি আলফিয়্যাহ আরজুযাহ (এক প্রকার কাব্যছন্দ) রচনায়, যার পংক্তি সংখ্যা হলো এক হাজার, এই ভিত্তির ওপর যে এটি ‘কামিল রাজায’ (পূর্ণ রাজায) শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। আর ‘কামিল রাজায’ হলো: প্রতিটি পংক্তিতে ছয়টি ছন্দমাত্রা (তাফঈলাহ) থাকা; ‘মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন’—এটি একটি অর্ধাংশ, এবং অপর অর্ধাংশ হলো: ‘মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন মুসতাফইলুন’। এই পুরোটি মিলে একটি পংক্তি, এ কারণেই বলা হয়েছে যে এটি ‘কামিল রাজায’-এর অন্তর্ভুক্ত।

আর ‘আলফিয়্যাহ’ (এক হাজারি) শব্দটি আর কী কী সম্ভাবনা রাখে? এটি ‘আলফানি’ (দুই হাজার) হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, যেখানে ইদাফাত (সম্বন্ধ) বা নিসবতের কারণে ‘নুন’ বিলুপ্ত হয়েছে। এটি এই ভিত্তির ওপর যে এটি ‘মাশতুর রাজায’ (অর্ধ রাজায) শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। এমতাবস্থায় যখন এটি ‘মাশতুর’ হবে—আর ‘শাতর’ অর্থ অর্ধেক—তখন ‘মাশতুর রাজায’-এর ক্ষেত্রে প্রতি তিনটি ছন্দমাত্রাকেই একটি পূর্ণ পংক্তি হিসেবে গণ্য করা হয়।

মুহাম্মাদ বলছেন, তিনি ইবনে মালিক … আমি আমার রব আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি সর্বোত্তম অধিপতি।

 

এটি একটি পংক্তি হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, আবার দুটি পংক্তি হওয়ারও সম্ভাবনা রাখে। যদি আপনি একে ‘কামিল রাজায’ হিসেবে গণ্য করেন, তবে এটি একটি পংক্তি; কারণ এর প্রথম অর্ধাংশ তিনটি ছন্দমাত্রা ধারণ করেছে এবং দ্বিতীয় অংশটি তিনটি ছন্দমাত্রা দিয়ে তা পূর্ণ করেছে, ফলে এগুলো মোট ছয়টি।

আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, প্রথম অংশ: ‘মুহাম্মাদ বলছেন, তিনি ইবনে মালিক’—এটি একটি পূর্ণ পংক্তি, এই ভিত্তির ওপর যে ‘মাশতুর রাজায’ তিনটি ছন্দমাত্রা নিয়ে গঠিত। ‘আমি আমার রব আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি সর্বোত্তম অধিপতি’—এটি একটি স্বতন্ত্র পংক্তি হিসেবে গণ্য হবে। এমতাবস্থায় আপনি যখন এটি মুখস্থ করবেন তখন বলবেন: ‘আমি দুই হাজার পংক্তি মুখস্থ করেছি’, আর মুখস্থ করার আগে বলবেন: ‘আমি এক হাজার মুখস্থ করছি’ যাতে নিজের ওপর ভার লাঘব হয়। আর মুখস্থ করার পর আপনি যা ইচ্ছা বলতে পারেন, অর্থাৎ অভিব্যক্তিতে প্রশস্ততা অবলম্বন করতে পারেন। আমরা এখানেই ইতি টানছি এবং আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীদের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন। …

পাঠের উপাদানসমূহ

* ভূমিকার ব্যাখ্যার অবশিষ্টাংশ

* ইবনে মুতি এবং তাঁর আলফিয়া-এর পরিচিতি।

 

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

প্রশ্ন- একজন বলছেন: আপনি অতীতকালীন ক্রিয়াকে তিন ভাগে উল্লেখ করেছেন, সেগুলো কী কী?

উত্তর- না, শব্দে ও অর্থে অতীত, শব্দে ও অর্থে অতীত.. যেমন: 'যায়েদ গতকাল দাঁড়িয়েছিল'। আর শব্দে অতীত কিন্তু অর্থে নয়: "আল্লাহর নির্দেশ এসে গেছে" [আন-নাহল: ১], এটি শব্দের দিক থেকে অতীত কিন্তু অর্থের দিক থেকে নয়। আর অর্থে অতীত কিন্তু শব্দে নয়: 'যায়েদ আমরকে প্রহার করেনি'.. 'সে প্রহার করেনি', কখন? অতীতে। এটি অর্থের দিক থেকে অতীত, কিন্তু শব্দের দিক থেকে অতীত নয় বরং এটি বর্তমান/ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া (মুদারে)। এটি আমাদের সামনে আসবে যখন লেখক বলবেন: 'আদেশসূচক ও অতীতকালীন ক্রিয়া অপরিবর্তনীয় হিসেবে গঠিত হয়'।

প্রশ্ন: আমার কাছে সাব্বানের টীকা সম্বলিত আশমুনীর যে ব্যাখ্যাগ্রন্থটি আছে তা মাকতাবাতুস সাফা সংস্করণের, তো সেটির ব্যাপারে...?

উত্তর: আমাদের কাছে কোনো সম্পাদিত (তাহকীককৃত) সংস্করণ নেই, তবে দারুল ফিকর এবং দারুল কুতুবিল ইলমিয়্যাহর সংস্করণগুলো গুরুত্বপূর্ণ এবং অপরিহার্য। তাই আপনি এই সংস্করণটি বা ওই সংস্করণটি নিতে পারেন। তবে আমি যা অধ্যয়ন করেছি তার মধ্যে দারুল ফিকরের সংস্করণটি বেশ ভালো, এতে কোনো সমস্যা নেই।

'ফাযালিকা' (এভাবে)-এর অর্থ কী? *

তারা তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছে এবং খেয়ানত করেছে... সৃষ্টির কদর্যতা থেকে বাঁচতে তারা 'বালফাকাহ' (ধরণ ব্যতীত) দ্বারা নিজেদের আবৃত করেছে।

 

'বিনা কাইফ' (কোনো ধরণ ব্যতীত) শব্দটি পরিভাষা হিসেবে পরবর্তীকালে উদ্ভাবিত, এটি খোদাইকৃত কিন্তু নবসৃষ্ট। আর এরই মতো 'ফাযালিকা', আমি বলছি: এটিও একটি নবসৃষ্ট শব্দ। তেমনিভাবে 'কালিকালিকা', অর্থাৎ লেখকের উক্তি: 'তেমনিভাবে এটি একটি মানসুব মুদারে ক্রিয়া', তাঁর এই 'কালিকালিকা' বলা প্রসঙ্গে আমরা বলব এটি ইবনে আকীলের ব্যাখ্যায় আমাদের সামনে আসবে। ইবনে আকীল 'কালিকালিকা' ব্যবহার করেন যখন তিনি কোনো মতৈক্যপূর্ণ বিষয়ের ওপর মতভেদপূর্ণ বিষয়কে সংযুক্ত (আতফ) করেন। সামনে একটি উদাহরণ আসবে যেখানে কিছু ছাত্র এমনকি কিছু শিক্ষকও ভুল করেন। আর 'বালকাফা' এটি হলো 'বিনা কাইফ' (ধরণ ব্যতীত)। এটি হতে পারে.. যেমন 'কালকালা', অর্থাৎ 'তিনি বললেন আমি বললাম'। ইমাম বুখারী বললেন, আমি বললাম: যেমন 'কানকালা' দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। যদি বলা হয় আমি বললাম তবে সে বর্ণনা করল, অর্থাৎ সে বলল। যদি বলা হয় আমি বললাম, এভাবে শেষ পর্যন্ত যা তারা উল্লেখ করেন।

 

ফাইল (২)

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

 

সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীদের ওপর। অতপর:

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন:

এবং আমি এক হাজার চরণের এই কবিতায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি … যার মধ্যে ব্যাকরণের উদ্দেশ্যসমূহ সংকলিত হয়েছে।

 

'এবং আমি এক হাজার চরণের এই কবিতায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি': আমরা জেনেছি 'আস্তাইন' (আমি সাহায্য চাই) শব্দের মূল হলো 'সাউন'.. এই 'ইয়া' বর্ণটি 'ওয়াও' থেকে পরিবর্তিত হয়েছে; কারণ এটি 'আউন' (সাহায্য) থেকে গৃহীত। এটি প্রমাণ করে যে এই ওয়াওটি মৌলিক নয় বরং পরিবর্তিত। তখন আমি বলব: এর মূল ছিল: সাউনা.. সাউয়ি.. সাউয়ি.. ওয়াও-এর ওপর কাসরা (জের) ভারী হওয়ার কারণে তা পূর্বে স্থানান্তরিত হয়েছে। এটি স্থানান্তরের মাধ্যমে পরিবর্তন, তারপর ওয়াও সাকিন হয়েছে এবং তার আগের বর্ণে কাসরা থাকায় তাকে ইয়ায়ে রূপান্তর করা ওয়াজিব হয়েছে। ফলে বলা হয়েছে: 'আস্তাইন'।

'এবং আমি আল্লাহর সাহায্য চাই': এখানে 'সীন' বর্ণটি প্রার্থনার জন্য। অথবা এটি 'আহমাদু' বাক্যের ওপর সংযুক্ত, অর্থাৎ এটি নাসব-এর স্থানে রয়েছে। শব্দগুলোর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ করার পর আপনি বলবেন: বাক্যটি—'এবং আমি আলফিয়াতে আল্লাহর সাহায্য চাই'—'আমি আমার প্রতিপালক আল্লাহর প্রশংসা করি যিনি সর্বোত্তম মালিক' এই বাক্যের ওপর সংযুক্ত (আতফ) হিসেবে নাসব-এর স্থানে রয়েছে। এটি বিশুদ্ধ মতানুসারে যে, সবগুলো বাক্যই প্রথম বাক্যের ওপর সংযুক্ত। এবং যা বলা হয়েছে (মাকুলুল কাওল) তা হলো 'আমি আমার প্রতিপালক আল্লাহর প্রশংসা করি', পুরো আলফিয়া 'মাকুলুল কাওল' নয়। কেউ কেউ অবশ্য এটি বলেছেন।

'মুহাম্মাদ বলেছেন, তিনি হলেন ইবনে মালিক', তিনি কী বলেছেন? 'আহমাদু' থেকে আলফিয়ার শেষ শব্দ পর্যন্ত 'কালা' (বলেছেন) ক্রিয়ার কর্মপদ (মাফউল বিহি) হিসেবে নাসব-এর স্থানে রয়েছে। তবে সঠিক হলো: প্রতিটি বাক্য স্বতন্ত্র, যদি না এটি জানা যায় যে ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহ) এগুলো এক বৈঠকে বলেছেন। যদি তিনি এক বৈঠকে বলে থাকেন: 'মুহাম্মাদ ইবনে মালিক বলেছেন', তারপর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পুরোটি এক বৈঠকে ছন্দোবদ্ধ করে থাকেন, তবে এই উক্তিটি সঠিক। কিন্তু যদি তিনি এটি খণ্ডে খণ্ডে বলে থাকেন, তবে আমরা বলব: না, সঠিক হলো প্রথম বাক্যটি নাসব-এর স্থানে 'মাকুলুল কাওল' হিসেবে থাকবে, তারপর পরবর্তী বাক্যগুলো সেই স্থানের ওপর সংযুক্ত হবে।

এবং আমি আলফিয়্যাহর রচনায় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি; অর্থাৎ একটি দীর্ঘ কবিতা রচনায়, অথবা আপনি চাইলে বলতে পারেন: এটি একটি 'উরজুযাহ' (কাব্যছন্দ বিশেষ), আর এটিই অধিকতর উত্তম ও সুন্দর এবং ইমাম সুয়ূতী 'আল-বাহজাহ' গ্রন্থে এভাবেই নির্ধারণ করেছেন।

নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ এতে সন্নিবেশিত: 'মাকাসিদ' (উদ্দেশ্যসমূহ) শব্দটি এখানে মুবতাদা এবং এটি মুদাফ, আর 'নাহু' শব্দটি মুদাফ ইলাইহি। 'মাহউইয়্যাহ' (সন্নিবেশিত) শব্দটি মুবতাদার খবর। কেউ কেউ বলেছেন 'মাকাসিদ' হলো একটি কিতাবের নাম যা এই আলফিয়্যাহর মধ্যে সংকলিত হয়েছে, তবে ইমাম সুয়ূতী (রহমাতুল্লাহি তা'আলা আলাইহি) 'আন-নুকাতে আলাল আলফিয়্যাহ' গ্রন্থে এটি নাকচ করেছেন।

নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ: অর্থাৎ নাহুর অধিকাংশ বিষয় এবং এর মূল গুরুত্বপূর্ণ দিকসমূহ। কোনো বিষয়ের প্রতি 'কাসদ' বা পরিমিতিবোধ মানে তাতে অতিরঞ্জন না করা। অতএব, নাহুর মাকাসিদ বা উদ্দেশ্যসমূহ বলতে আমরা বুঝি: অধিকাংশ গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এবং এর সেই সব লক্ষ্য যা একজন জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য জ্ঞানতাত্ত্বিক ভিত্তি গঠনের ক্ষেত্রে গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন। তিনি মূলনীতিগুলো উল্লেখ করেন, আর মূলনীতি থেকে উৎসারিত শাখা-প্রশাখাগুলো কখনো উল্লেখ করেন আবার কখনো করেন না; বরং সেই সব ক্ষেত্রে … অথবা ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর শরণাপন্ন হতে হয়। সুতরাং নাহুর মাকাসিদ হলো এর লক্ষ্যসমূহ এবং অধিকাংশ গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলি, যেমনটি তিনি আলফিয়্যাহর শেষে বলেছেন:

এমন এক ছন্দ যা গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলির অধিকাংশকে শামিল করে।

 

'মাহউইয়্যাহ' অর্থ হলো সংগৃহীত, এটি একটি ইসমু মাফউল। 'নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ এতে': অর্থাৎ এর মধ্যে। এখানে 'বা' অক্ষরটি 'ফি' (মধ্যে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ এটি এই আলফিয়্যাহর মধ্যে সংগৃহীত। এটি 'দাল' (নির্দেশক শব্দ)-এর মধ্যে 'মাদলুল' (নির্দেশিত অর্থ)-এর অবস্থান হিসেবে গণ্য হবে। কেন? কারণ আলফিয়্যাহ হলো নির্দিষ্ট কিছু শব্দের নাম যা নির্দিষ্ট কিছু অর্থের ওপর নির্দেশ করে। এই অর্থগুলোই হলো মাকাসিদ বা উদ্দেশ্যসমূহ। সুতরাং, শব্দগুলো যেন একটি পাত্র এবং উদ্দেশ্যগুলো যেন সেই পাত্রের মধ্যে থাকা পানি। এর মধ্যে কোনটি আধার এবং কোনটি আধেয়? নিসন্দেহে আলফিয়্যাহ হলো আধার এবং উদ্দেশ্যসমূহ হলো আধেয়।

অতএব: এতে সন্নিবেশিত, অর্থাৎ সংগৃহীত এবং এর মধ্যে সংরক্ষিত; অর্থাৎ এই আলফিয়্যাহর মধ্যে 'মাদলুল'-এর আধারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ আলফিয়্যাহ নির্দিষ্ট কিছু শব্দের নাম যা নির্দিষ্ট কিছু অর্থের ওপর নির্দেশ করে এবং মাকাসিদ হলো সেই সব অর্থ।

এতে সন্নিবেশিত: আমরা বলেছি যে, 'এতে' অংশটি 'সন্নিবেশিত' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর যদি তা-ই হয়, তবে 'মাহউইয়্যাহ' শব্দটি একটি ইসমু মাফউল এবং এটি মুবতাদার খবর হিসেবে এসেছে। সেক্ষেত্রে খবরের মামুল কি খবরের আগে আসা বৈধ? এটি ক্রিয়াপদের ক্ষেত্রে সামনে আলোচিত হবে, যাতে মতভেদ রয়েছে এবং বিশেষ্যের ক্ষেত্রেও মতভেদ রয়েছে; যা আমাদের সামনে যথাস্থানে আসবে। আর 'এতে' শব্দটি খবরের সাথে সংশ্লিষ্ট। এখানে 'বা' অক্ষরটি 'মধ্যে' অর্থে। আবার এটি কারণবাচক হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে, তখন নাহুর মাকাসিদ দ্বারা এর সবকিছু উদ্দেশ্য হবে। অর্থাৎ নাহুর সকল বিষয় এর কারণে একত্রিত হয়েছে; যা পাঠ করলে সেগুলো বোঝা যাবে। তবে প্রথম মতটিই প্রসিদ্ধ যে, 'বা' অক্ষরটি 'মধ্যে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

'মাহউইয়্যাহ' খবরটি মুবতাদার সাথে বচনগতভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়নি। 'মাকাসিদ' শব্দটি বহুবচন, আমরা বলেছি এটি মুবতাদা এবং 'মাহউইয়্যাহ' খবর। মূল নিয়ম হলো মুবতাদা এবং খবরের মাঝে একবচন, দ্বিবচন ও বহুবচনের ক্ষেত্রে মিল থাকা। কিন্তু এখানে খবরটি একবচন এবং মুবতাদাটি বহুবচন। তবে কি এখানে সামঞ্জস্য বজায় থাকল? উত্তর হলো: না। আমরা বলি: এখানে খবরটি মুবতাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়নি। কারণ এই ধরনের বাক্যে উভয়টিই বৈধ। বরং এটিই অধিকতর বিশুদ্ধ যে এটি একবচন হবে; যেহেতু 'মাকাসিদ' হলো বিবেকহীন বস্তুর বহুবচন, আর এই ক্ষেত্রে একবচন হওয়াটাই অধিকতর প্রাঞ্জল। যখন মুবতাদা বিবেকহীন বস্তুর বহুবচন হয়, তখন খবরের ক্ষেত্রে দুটি দিকই জায়েজ: সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া এবং একবচন হওয়া। সামঞ্জস্য করে 'মাকাসিদুন নাহউ বিহা মাহউইয়্যাত' বলাও জায়েজ, এতে খবরটি মুবতাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো; যেহেতু মুবতাদা বহুবচন এবং খবরটিও বহুবচন।

আর যেহেতু মুবতাদা 'মাকাসিদ' (মাফায়িল ওজনে) বিবেকহীন বস্তুর বহুবচন, তাই খবর একবচন হওয়া জায়েজ এবং তা মুবতাদার সাথে বাহ্যত মিলবে না। বরং এটিই আরবদের ভাষায় অধিকতর প্রাঞ্জল। বিবেকহীন বস্তুর বহুবচন হলে একবচন হওয়াটাই উত্তম:

বিবেকহীন বস্তুর বহুবচন হলে,

এছাড়া অন্য সব ক্ষেত্রে সামঞ্জস্য হওয়াটাই অধিকতর প্রাঞ্জল … হে অন্বেষণকারী, এতে একবচন হওয়াটাই অধিকতর প্রাঞ্জল,

যেমন: উপযুক্ত ও প্রচুর দানসমূহ।

এটি প্রচুর অনুদানসহ আসবে; আর গ্রন্থকার ‘ওয়াফিরাহ’ (প্রচুর) শব্দটি একবচনে ব্যবহার করেছেন তাঁর এই উক্তিতে: ‘প্রচুর অনুদানসহ’ (বি-হিবাতি ওয়াফিরাহ); কারণ এখানে উভয় পদ্ধতিই (একবচন ও বহুবচন) জায়েয, অথবা ‘হিবা’ (অনুদানসমূহ) শব্দটিকে ‘জামাআহ’ (সমষ্টি) অর্থে ব্যাখ্যা করার কারণে—অর্থাৎ অনুদানসমূহের সমষ্টি। ফলে এটি অধিকতর শুদ্ধ প্রয়োগের অনুগামী হয়েছে। মোটের উপর তিনি এখানে মিল রেখেছেন এবং অন্য জায়গায় ভিন্নতা অবলম্বন করেছেন। এখানে তিনি শব্দ ও অর্থে মিল রেখেছেন, তাই তিনি বলেছেন: ‘নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ এতে সংগৃহীত’, যা অধিকতর শুদ্ধ প্রয়োগ অনুযায়ী হয়েছে। আর সেখানে ‘প্রচুর অনুদানসহ’ বলে ভিন্নতা করেছেন; অথচ অধিকতর শুদ্ধ ছিল বহুবচন (ওয়াফিরাত) বলা। তবে আমরা তাঁর স্বপক্ষে ব্যাখ্যা প্রদান করব এবং বলব: ‘হিবাত’ অর্থ ‘অনুদানসমূহের সমষ্টি’, তখন আমরা বহুবচনকে একবচনের অর্থে ব্যাখ্যা করলাম।

নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ: ‘নাহু’ দ্বারা যা উদ্দেশ্য... আরবদের ভাষায় ‘নাহু’ শব্দটি আভিধানিক এবং পারিভাষিক—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। কেউ কেউ নাহুর চৌদ্দটি অর্থ উল্লেখ করেছেন। তবে এর মধ্যে ছয়টি অর্থ প্রসিদ্ধ, যা গ্রন্থকারের এই পংক্তিতে সংগৃহীত হয়েছে:

লক্ষ্য, সদৃশ, দিক ও পরিমাণ … অংশ ও কিছু—এ কথা নেককারগণ বলেছেন।

 

লক্ষ্য, সদৃশ, দিক ও পরিমাণ; তিনি ‘লক্ষ্য’ অর্থটিকে আগে এনেছেন কারণ এই শব্দের ব্যবহারে এটিই সবচেয়ে বেশি এবং প্রবল। অংশ ও কিছু—এ কথা নেককারগণ বলেছেন। আপনি বলেন: ‘আমি তোমার দিকের লক্ষ্য করেছি’, অর্থাৎ তোমার দিকে সংকল্প করেছি এবং ‘আমি মদিনার লক্ষ্য করেছি’ অর্থাৎ মদিনার দিকে যাওয়ার সংকল্প করেছি; ফলে এখানে ‘নাহু’ শব্দটি ‘লক্ষ্য’ অর্থে এসেছে। ‘যায়েদ আমরের মতো’ অর্থাৎ তার সদৃশ; ফলে ‘নাহু’ শব্দটি ‘সদৃশ’ অর্থে এসেছে। আপনি বলেন: ‘আমি তোমার মতো এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম’ অর্থাৎ তোমার সদৃশ। আপনি বলেন: ‘আমি কাবার দিকে মুখ করে সালাত আদায় করেছি’ অর্থাৎ তার দিকে; এখানে ‘নাহু’ অর্থ ‘দিক’। আর ‘যায়েদের কাছে প্রায় এক হাজার রিয়াল আছে’ অর্থাৎ এক হাজার রিয়াল পরিমাণ।

আর এটি চার প্রকার, অর্থাৎ চার ভাগে বিভক্ত। ‘কওমের কিছু অংশ এসেছে’ অর্থাৎ তাদের একাংশ। ‘আমি মাছের কিছুটা খেয়েছি’ অর্থাৎ এর কিয়দাংশ। এর অর্থগুলোর মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট ও বহুল ব্যবহৃত অর্থ হলো ‘লক্ষ্য’ বা সংকল্প। এটি হলো আভিধানিক অর্থের দিক থেকে। আর একারণেই অনেকে মনে করেন যে, পারিভাষিক নাহু আভিধানিক অর্থের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে; কেননা প্রতিটি পারিভাষিক অর্থের সাথে আভিধানিক অর্থের একটি যোগসূত্র থাকা আবশ্যক। আর তাদের মধ্যকার সম্পর্ক হয় নিরঙ্কুশ সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক, অথবা উভয় দিক থেকেই সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক।

আর পরিভাষায় ‘নাহু’ বলতে প্রাচীন পণ্ডিতদের একটি পরিভাষা রয়েছে এবং পরবর্তী পণ্ডিতদের ‘নাহু’ শব্দ নিয়ে একটি বিশেষ পরিভাষা রয়েছে। আমাদের কাছে দুটি শাস্ত্র আছে: সরফ (শব্দতত্ত্ব) ও নাহু (বাক্যতত্ত্ব)। আর আরবি শব্দের গঠনগত পর্যালোচনা হয় বাক্য গঠনের পূর্বে অথবা বাক্য গঠনের পরে। যদি বাক্য গঠনের পূর্বে শব্দের মৌলিক সত্তা বা এর মূল গঠন নিয়ে আলোচনা করা হয়—যেমনটি আমরা ‘মুসত্বাফা’ (মনোনীত) শব্দের ক্ষেত্রে দেখেছি; এর মূল ছিল ‘মুসতাফা’, এরপর ‘তা’ বর্ণটিকে ‘ত্বা’ বর্ণে পরিবর্তন করা হয়েছে; এটি একটি নিয়ম।

আমরা বলেছি: যখন ‘ইফতি’আল’ ওজনের ‘তা’ বর্ণটি ‘ইতবাক’ (জিহ্বার গোড়া তালুর সাথে লেগে উচ্চারিত হয় এমন) বর্ণসমূহের কোনো একটির পরে আসে, তখন ‘তা’-কে ‘ত্বা’ বর্ণে পরিবর্তন করা আবশ্যক। এটি একটি সরফ বা শব্দতাত্ত্বিক নিয়ম। এখানে কি আমাদের দৃষ্টি ‘ইসনাদ’ বা সম্বন্ধের দিকে? অর্থাৎ এই শব্দটি কি মুসনাদ (উদ্দেশ্য) না মুসনাদ ইলাইহি (বিধেয়)? এটি কি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), খবর (বিধেয়), ফায়িল (কর্তা) বা এই জাতীয় কিছু? আমরা বলব: না। বরং তারা শব্দের মৌলিক সত্তা বা বাক্য গঠনের পূর্বের অবস্থা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তদ্রূপ তাঁর উক্তি: ‘মুসত্বাফাওনা’... এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি হরকতযুক্ত হয়েছে এবং তার পূর্বের বর্ণে ফাতহা (যবর) রয়েছে, তাই একে ‘আলিফ’ দ্বারা পরিবর্তন করা আবশ্যক হয়েছে। মুহাম্মদ বলেছেন: ‘ক্বলা’ (তিনি বললেন)—এর মূল হলো ‘ক্বওয়ালা’। এটি ‘আজওয়াফে ওয়াওয়ি’ (মাঝখানে ওয়াও যুক্ত শব্দ), যার প্রমাণ হলো ‘আল-ক্বওল’ (বলা) এবং ‘ইয়াক্বুলু’ (সে বলছে)। এটি প্রমাণ করে যে, এই আলিফটি ‘ওয়াও’ থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। এর মূল ছিল ‘ক্বওয়ালা’, যেখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি হরকতযুক্ত এবং তার পূর্বের বর্ণটি ফাতহা (যবর) যুক্ত ছিল।

এই গবেষণাটি কি শব্দতত্ত্ব (সরফ) সংক্রান্ত, নাকি বাক্যতত্ত্ব (নাহু) সংক্রান্ত? এখানে শব্দকে অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়; শব্দের শেষাংশের অবস্থা তথা রফ (পেশ), নাসব (জবর), খাফদ (জের) বা জযম (সুকুন) সংক্রান্ত যেসব বৈশিষ্ট্য শব্দকে প্রভাবিত করে সেগুলোর বিচারে। আর এটি কেবল বাক্য গঠনের পরই সম্ভব হয়, অর্থাৎ একটি শব্দকে অন্য শব্দের সাথে সম্পর্কযুক্ত করার পর। তখন আমরা 'ক্বলা' (বললেন) শব্দটির দিকে তাকাই। যেমন আমরা বলি: 'ক্বলা যায়দুন' (যায়েদ বললেন)। 'ক্বলা' শব্দটি যখন একা থাকে, বাক্য গঠন বা অন্য শব্দের সাথে সম্পর্কযুক্ত হওয়ার আগে, তখন সেটি তার ফায়িলকে (কর্তাকে) রফ প্রদান করে না। বরং এটি তখনো ক্রিয়া হিসেবে গণ্য হয় না, যেমনটি সামনে আসবে; বরং এটি একটি ইসম বা নাম। যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি: "আর তিনি আদমকে সকল নাম শিক্ষা দিয়েছেন"। সুতরাং এটি একটি নাম। 'ক্বলা' শব্দটি 'ক্বলা মুহাম্মাদুন'-এর মধ্যে 'মুহাম্মাদ' হলো ফায়িল, যাকে 'ক্বলা' রফ প্রদান করেছে। 'ক্বলা'-এর মূল হলো 'ক্বওল'। আমরা বলি: এখানে 'ক্বলা' ক্রিয়া নয় বরং ইসম। আর তাঁর "এবং মুসনাদ" একথার অর্থ সামনে আসবে।

শব্দের আলোচনা বাক্য গঠনের আগে হতে পারে অথবা পরে হতে পারে। ইলমে নাহু কি এই দুই প্রকার আলোচনার কোনো একটির সাথে নির্দিষ্ট, নাকি এটি উভয় প্রকারকেই শামিল করে? এটি সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে। পূর্বসূরী (মুতাঅক্বদ্দিমুন) উলামাগণ 'নাহু' শব্দটি উভয় প্রকারের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করতেন। তাহলে এটি কী কী অন্তর্ভুক্ত করে? এটি ইলমে সরফকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা শব্দের মূল কাঠামো এবং এতে ঘটিত পরিবর্তন যেমন ইবদাল (পরিবর্তন), ইদগাম (সন্ধি) বা হাযফ (বিলুপ্তি) ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করে। বাক্য গঠনের দিকে লক্ষ্য না করে শব্দের মূল কাঠামো সংক্রান্ত যাবতীয় বিষয় পরবর্তী (মুতাআখখিরুন) আলেমদের নিকট 'সরফ', কিন্তু পূর্ববর্তীদের নিকট এটি 'নাহু'।

আর বাক্য গঠন এবং অন্য শব্দের সাথে সম্পর্কযুক্ত করার পর শব্দের আলোচনা, যেমন 'ক্বলা মুহাম্মাদুন' (মুহাম্মাদ বললেন), 'যায়দুন ক্বয়িমুন' (যায়েদ দণ্ডায়মান), 'মাতা আমরুন' (আমর মারা গেছেন); আমরা বলি: এগুলো জুমলা ইসমিয়া (নামবাচক বাক্য) এবং জুমলা ফেইলিয়া (ক্রিয়াবাচক বাক্য)। শব্দের শেষাংশের ইরাব (বিভক্তি) এবং বিনার (অপরিবর্তনীয়তা) দৃষ্টিকোণ থেকে এই আলোচনাটিই হলো নাহুবিদদের আলোচ্য বিষয়। কিন্তু শব্দের মূল কাঠামো সংক্রান্ত আলোচনা আর এই আলোচনার মাঝে কি নামের ক্ষেত্রে সমতা রক্ষা করা হবে? মূলনীতি ও নিয়ম তো সম্পূর্ণ ভিন্ন, তবে এই দুই প্রকার আলোচনাকে কি একটি নামেই অভিহিত করা হবে? এটিই ছিল পূর্ববর্তীদের অভিমত এবং ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহ) এই পথই অনুসরণ করেছেন। একারণেই তিনি বলেছেন:

নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ; অতঃপর আমরা দেখতে পাই তিনি সরফ বা শব্দতত্ত্ব বিষয়ে প্রায় তিনশটি পঙ্ক্তি রচনা করেছেন। এটি কী প্রমাণ করে? এটি প্রমাণ করে যে, তিনি এই পরিভাষার ক্ষেত্রে প্রশস্ততা অবলম্বন করেছেন এবং নাহু শব্দের সংজ্ঞায় সরফকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন। পক্ষান্তরে পরবর্তী আলেমগণ গবেষণার খাতিরে এই দুই ইলমকে পৃথক করেছেন। তারা শব্দের মূল কাঠামোর পরিবর্তন, রূপান্তর, সন্ধি, বিলুপ্তি ইত্যাদি বিষয়কে 'ইলমে সরফ' বা 'তাসরিফ' নামক একটি স্বতন্ত্র শাস্ত্র হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং এর জন্য স্বতন্ত্র পদ্য, গদ্য, ব্যাখ্যাগ্রন্থ ও টীকা রচনা করেছেন।

এবং তারা শব্দের শেষাংশের অবস্থা অর্থাৎ ইরাব ও বিনা সংক্রান্ত আলোচনাকে বিশেষভাবে 'ইলমে নাহু' নাম দিয়েছেন। সুতরাং সারকথা হলো: পূর্ববর্তীদের নিকট এই দুইয়ের সংমিশ্রণ ছিল এবং পরবর্তীদের নিকট এগুলো পৃথক। এমতাবস্থায় আমরা বলতে পারি: পারিভাষিক নাহুর ক্ষেত্রে প্রাচীনদের একটি পরিভাষা আছে এবং পরবর্তীদের একটি পরিভাষা আছে। প্রাচীনদের পরিভাষায় নাহু বলতে বুঝায় যা 'ইলমে আরাবিয়্যাহ' বা আরবি শাস্ত্রের সমার্থক। পরবর্তীদের নিকট যখন 'ইলমে আরাবিয়্যাহ' বলা হয়, তখন তা বারোটি প্রকারকে শামিল করে। কিন্তু পূর্ববর্তীদের নিকট যখন এটি ব্যবহৃত হতো, তখন এর দ্বারা নাহু ও সরফ উভয়টিকে একসাথে বুঝানো হতো। ফলে নাহু শব্দটি 'ইলমে আরাবিয়্যাহ'-এর সমার্থক হয়ে যায় এবং নাহু শব্দটির মধ্যে দুই প্রকার বিদ্যা অন্তর্ভুক্ত হয়—শব্দের শেষাংশের ইরাব ও বিনা সংক্রান্ত আলোচনা এবং শব্দের মূল সত্তা বা কাঠামো সংক্রান্ত আলোচনা। সুতরাং তাদের নিকট নাহু বলতে ইলমে আরাবিয়্যাহর সমার্থক বিষয় উদ্দেশ্য ছিল, অর্থাৎ যা কেবল নাহু এবং সরফকে অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ ব্যবহারের আধিক্যের কারণে ইলমে আরাবিয়্যাহ শব্দটিকে এই দুটির জন্যই নির্দিষ্ট করে ফেলা হয়েছিল। অর্থাৎ ব্যবহারের ব্যাপকতার কারণে ইলমে আরাবিয়্যাহ বলতে কেবল এই দুটি শাস্ত্রকেই বুঝানো হতো।

পরবর্তী যুগের আলেমদের মতে, এটি বারোটি শাখা বা শাস্ত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে। তবে আরবি ভাষার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ইলমগুলো এই বারোটি শাখার বাইরে যায় না: নাহু (ব্যাকরণ), সরফ (শব্দতত্ত্ব) এবং বালাগাত (অলঙ্কারশাস্ত্র)। আর যদি কেউ ছন্দশাস্ত্রের (আরুজ) কিছুটা অংশ গ্রহণ করে যাতে তার পাঠ শুদ্ধ হয়, তবে তা উত্তম। এমতাবস্থায় আমরা বলি: ইলম তথা সরফসহ ব্যাপক নাহু শাস্ত্রের সংজ্ঞা হলো—এমন এক মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম, যার দ্বারা শব্দের একক ও গাঠনিক অবস্থাগুলো জানা যায়। ইবনে মালিক রহমাতুল্লাহি আলাইহি তাঁর নিম্নোক্ত বাণীর মাধ্যমে এটিই বুঝিয়েছেন:

নহুর উদ্দেশ্যসমূহ; এটি এমন এক মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম যার দ্বারা শব্দের একক ও গাঠনিক অবস্থাগুলো জানা যায়। একক অবস্থা বলতে: ই'লাল (বর্ণের রূপান্তর), ইদগাম (সন্ধি), হাজফ (বর্জন) এবং ইবদাল (বর্ণ পরিবর্তন)—আর এটিই হলো সরফ বা তাসরিফ শাস্ত্র। আর গাঠনিক অবস্থা বলতে: ই'রাব (বিভক্তি) ও বিনা (অপরিবর্তনীয় অবস্থা) এর হরকতসমূহ। পরবর্তী যুগের আলেমদের নিকট এটিই হলো নাহু শাস্ত্র।

তাঁর বক্তব্য "একক অবস্থা" বলতে: মুসনাদ এবং মুসনাদ ইলাইহ-এর সমন্বয়ে গঠিত বাক্যের গঠনের পরে শব্দটিকে দেখা হবে না। অর্থাৎ, এখানে সেটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য), ফায়েল (কর্তা), নায়েবে ফায়েল (প্রতিনিধি কর্তা) নাকি খবর (বিধেয়)—তা দেখা হয় না। বরং এখানে বাক্যে যুক্ত হওয়ার পূর্বে শব্দের মূল গঠন নিয়ে আলোচনা করা হয়। আর বাক্যে যুক্ত হওয়ার পূর্বে শব্দকে মূলত মাবনি (অপরিবর্তনীয়) বা মু'রাব (পরিবর্তনশীল) হিসেবে অভিহিত করা যায় না। অর্থাৎ, 'যায়েদ' শব্দটি যখন এককভাবে থাকে, তখন 'যায়েদুন' (পেশযুক্ত) বলবে না, কেবল শিক্ষার খাতিরে ভিন্ন কথা। নতুবা বলবে সাকিন দিয়ে 'যায়েদ'; কারণ 'যায়েদুন' বলা মানে হলো আপনি একে ই'রাব দান করেছেন, যেহেতু এই পেশটি ই'রাবের পেশ। আর যদি তাই হয়, তবে এর আমেল (প্রভাবক) কোথায়? এর কোনো আমেল নেই, কারণ আপনি একে এখনো বাক্যে প্রয়োগ করেননি বা অন্য কোনো শব্দের সাথে যুক্ত করেননি। সুতরাং যদি আপনি 'যায়েদুন' বলেন তবে ভুল করলেন, বরং বলবেন 'যায়েদ'। কারণ বিশুদ্ধ মতানুসারে বাক্যে যুক্ত হওয়ার পূর্বে শব্দের ব্যাপারে তিনটি মত রয়েছে:

কেউ বলেন এটি মু'রাব, কেউ বলেন এটি মাবনি, আবার কেউ বলেন এটি মু'রাবও নয় এবং মাবনিও নয়। এটিই ইবনে মালিকের অভিমত এবং এটিই অধিকতর সঠিক যে, একে ই'রাব বা বিনা—কোনোটি দ্বারাই গুণান্বিত করা যাবে না।

আর বাক্য গঠনের পর তখন অন্বয় (ইসনাদ) থাকা বা না থাকার দিক থেকে তা বিবেচনা করা হয়।

পরবর্তী যুগের আলেমদের পরিভাষায়: নাহু হলো এমন এক মূলনীতি সংক্রান্ত জ্ঞান যার মাধ্যমে শব্দের শেষাংশের অবস্থা—ই'রাব ও বিনা সম্পর্কে জানা যায়। আমরা "একক অবস্থা" অংশটিকে পৃথক করেছি কারণ এটি এখন একটি স্বতন্ত্র ইলমে পরিণত হয়েছে। এটি শিক্ষার্থীদের জন্য অধিকতর উত্তম ও সহজ যে তারা সরফ শাস্ত্রকে বিশেষভাবে অধ্যয়ন করবে, অতঃপর নাহু শাস্ত্রকে বিশেষভাবে অধ্যয়ন করবে। সুতরাং, "শব্দের একক ও গাঠনিক অবস্থা জানার মূলনীতি"র সংজ্ঞাটি সরফ শাস্ত্রকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর "শব্দের শেষাংশের ই'রাব ও বিনা জানার মূলনীতি"র সংজ্ঞাটি সরফ শাস্ত্রকে বাদ দিয়ে কেবল নাহু শাস্ত্রের জন্য নির্দিষ্ট। পরবর্তী যুগের আলেমদের নিকট এটিই নাহু।

মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম: এখানে মূলনীতি (উসুল) বলতে সেই সাধারণ নিয়মাবলী বুঝানো হয়েছে যা নাহুবিদগণ নির্ধারণ করেছেন। যেমন তাঁদের কথা: ফায়েল (কর্তা) মারফু (পেশযুক্ত) হয়, মাফউল বিহি (কর্ম) মানসুব (যবরযুক্ত) হয়, মুদাফ ইলাইহি সর্বদা মাজরুর (জেরযুক্ত) হয়, আর মুদাফ হয় আমেল বা প্রভাবক অনুযায়ী। মুবতাদা কেবল ইসম (বিশেষ্য) হয় এবং সর্বদা মারফু হয়। খবর একক শব্দও হতে পারে আবার বাক্যও হতে পারে। একইভাবে দমির (সর্বনাম), মারেফা (নির্দিষ্ট বিশেষ্য) সংক্রান্ত বিধান এবং নাহুর সকল পরিচ্ছেদ এবং সেই পরিচ্ছেদগুলোর গবেষণার ফলে প্রাপ্ত সিদ্ধান্তকে কায়দা (নিয়ম), আসল (মূলনীতি), জাবিত (বিধান) বা আসাস (ভিত্তি) বলা হয়। এগুলো পরিভাষার দিক থেকে সমার্থক, যদিও আভিধানিক অর্থের দিক থেকে এগুলোর মধ্যে ভিন্নতা রয়েছে।

মূলনীতি সংক্রান্ত ইলম: 'ইলম' দ্বারা কী উদ্দেশ্য? হয় এর ব্যাখ্যা 'ইদরিক' বা উপলব্ধি অর্থে করা হবে, অথবা 'মালাকাহ' বা বিশেষ দক্ষতা অর্থে করা হবে। 'মালাকাহ' হলো মনের এক সুদৃঢ় অবস্থা যা অধ্যয়ন, আয়ত্তকরণ এবং শাস্ত্রীয় অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জিত হয়। অথবা এর ব্যাখ্যা সেই মাসআলা বা বিষয়াবলি দ্বারা করা হবে যা মূলনীতির শাখা। ইলমের ব্যাখ্যায় এই তিনটি মত রয়েছে। তবে এখানে ইলমের ব্যাখ্যা 'কায়দা' বা নিয়ম দ্বারা করা সম্ভব নয়; কারণ আমরা 'উসুল' বা মূলনীতির ব্যাখ্যা কী দিয়ে করেছি? কায়দা দিয়ে। তাহলে কায়দাকে কায়দা দ্বারা ব্যাখ্যা করা কীভাবে সম্ভব? বরং এখানে ইলমের ব্যাখ্যা 'ইদরিক' বা উপলব্ধি দ্বারা করতে হবে। আর ইদরিক হলো ইলমের আভিধানিক অর্থ:

ইলম হলো সাধারণভাবে অর্থসমূহের উপলব্ধি … এবং একে দুইটি প্রান্তের মাঝে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে যা সুপ্রতিষ্ঠিত।

এখানে ইলম (জ্ঞান) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: অর্থের উপলব্ধি (ইদরেক)। আর উপলব্ধি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: মনের কোনো অর্থের পূর্ণাঙ্গ মর্মমূলে পৌঁছানো। যদি তা পূর্ণাঙ্গ না হয়, তবে সেটা কেবল অনুভূতি, উপলব্ধি নয়। আর এই অর্থটি একক অর্থ হতে পারে, আবার যৌগিক অর্থও হতে পারে। একক অর্থ হলো একক শব্দের নির্দেশিত অর্থ। যেমন—'যায়েদ' একটি একক শব্দ, এর দ্বারা একটি একক বিষয় নির্দেশিত হচ্ছে, আর তা হলো একটি নির্দিষ্ট সত্তা। 'যায়েদ দণ্ডায়মান' এটি একটি যৌগিক বাক্য, এর দ্বারা যায়েদের দণ্ডায়মান হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হওয়া বুঝায়। প্রথমটির উপলব্ধিকে 'তাসাউয়ুর' (ধারণা) বলা হয় এবং দ্বিতীয়টির উপলব্ধিকে 'তাসদিক' (প্রত্যয়ন) বলা হয়। সুতরাং এই দুই প্রকার ইলমের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: তাসাউয়ুর সংক্রান্ত ইলম এবং তাসদিক সংক্রান্ত ইলম।

একক উপলব্ধি তাসাউয়ুর হিসেবে পরিচিত

ইলম হলো সাধারণভাবে অর্থের উপলব্ধি

তারা এ দুইটিকে তাসদিক ও তাসাউয়ুর নামকরণ করেছেন

আর সম্পর্কের উপলব্ধিকে তাসদিক বলে চিহ্নিত করা হয়েছে

এবং তারা এটিকে দুই প্রান্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন।

.............................

 

অতএব: এগুলো হলো দুই প্রকার ইলম। তাঁর উক্তি: 'ইলম' অর্থাৎ মূলনীতির মাধ্যমে উপলব্ধি করা। এখানে মূলনীতি বলতে সেই সকল সাধারণ নিয়মাবলিকে বোঝানো হয়েছে যা ব্যাকরণবিদগণ আরবদের কথাবার্তা পর্যালোচনার মাধ্যমে উদ্ভাবন করেছেন। এমতাবস্থায় যখন তারা কোনো নিয়ম স্থির করেন যেমন—'কর্তা (ফায়েল) পেশযুক্ত হয়', তখন আমরা বলি: এই নিয়মটি সম্পর্কে আপনার জ্ঞান যে 'কর্তা পেশযুক্ত হয়', এর মাধ্যমে আপনি সেই নিয়মের অন্তর্ভুক্ত শাখা-প্রশাখাগুলো জানতে পারেন। কারণ নিয়ম হলো এমন এক সার্বিক বিষয় যার মাধ্যমে এর বিষয়বস্তুর অন্তর্ভুক্ত আংশিক বিষয়গুলোর বিধান জানা যায়। এ নিয়ে আলোচনা দীর্ঘ, যা ইতিপূর্বে 'শরহুল মুলহাক'-এ বিস্তারিত অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই সেদিকেই ইঙ্গিত করা আবশ্যক।

এমতাবস্থায় আমরা বলি, 'কর্তা পেশযুক্ত হয়'—এই বক্তব্যটি একটি সার্বিক বিষয়। এখানে 'কর্তা' হলো উদ্দেশ্য যার ওপর বিধান প্রদান করা হয়েছে, আর 'পেশযুক্ত' হলো বিধেয় যা সংবাদ হিসেবে এসেছে। 'কর্তা' শব্দটি কী কী বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে? এটি আপনার বলা 'যায়েদ এসেছে', 'আমর মারা গেছে' এবং 'খালেদ সফর করেছে'—বাক্যগুলোর যায়েদ, আমর ও খালেদকে অন্তর্ভুক্ত করে। এ সবগুলোই একক সত্তা, এগুলো কি আমাদের 'কর্তা' শব্দের অধীনে অন্তর্ভুক্ত? আমরা বলব: হ্যাঁ, এগুলো আমাদের 'কর্তা' শব্দের অধীনেই অন্তর্ভুক্ত।

'যায়েদ এসেছে' বাক্যের 'যায়েদ' শব্দটি যে কর্তা, তা আমাদের কিসের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়? তা সংজ্ঞার প্রয়োগের মাধ্যমে। অর্থাৎ: সেই পেশযুক্ত বিশেষ্য যার পূর্বে ক্রিয়া উল্লেখ করা হয়েছে, অথবা এমন বিশেষ্য যা স্পষ্ট বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত এবং যার পূর্বে ক্রিয়া উল্লেখ করা হয়েছে—ইত্যাদি। অথবা যার দিকে কোনো স্পষ্ট বা স্থলাভিষিক্ত ক্রিয়াকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যা মৌলিকভাবে তার পূর্বে অবস্থান করে এবং ক্রিয়াটি তার দ্বারা সংঘটিত হয়েছে বা তার ওপর আপতিত হয়েছে। এমতাবস্থায় আমরা বলি: এই সংজ্ঞার প্রতি দৃষ্টিপাত করলে, চিন্তা করলে এবং যায়েদের ওপর তা প্রয়োগ করলে আপনি সিদ্ধান্ত দিতে পারবেন যে এটি কর্তা।

এখানে সংজ্ঞার উপকারিতা লক্ষণীয়; ব্যাকরণবিদগণ সংজ্ঞা উল্লেখ করেন এবং তাতে বিস্তারিত বর্ণনা দেন যেন আপনি শব্দের ওপর বিধান প্রয়োগ করতে পারেন। কারণ আপনার সামনে যখন আসবে: 'যায়েদ এসেছে', 'আমি আমর ও খালেদকে প্রহার করেছি'—ইত্যাদি, তখন আপনি বলতে পারেন: এই শব্দের বা এই বাক্যের মধ্যে 'খালেদ' কি কর্তা, নাকি বিশেষক (তামীয), নাকি অবস্থা (হাল)? এখানে সংশয় তৈরি হতে পারে। এমতাবস্থায় যা একটিকে অন্যটি থেকে পৃথক করে দেবে তা হলো সংজ্ঞা। সুতরাং সংজ্ঞার বিস্তারিত ও খুঁটিনাটি বিষয়গুলো জানা এবং এর অন্তর্ভুক্ত ও বহির্ভূত বিষয়গুলো বোঝা আপনাকে কোনো কিছুকে 'কর্তা' হিসেবে গণ্য করার ক্ষেত্রে সাহায্য করবে। অতঃপর যখন আপনি সেটিকে কর্তা হিসেবে গণ্য করবেন, তখন তা কিসের দাবি রাখে? তা ব্যাকরণগত বিধানের দাবি রাখে, আর তা হলো: শব্দটি পেশযুক্ত হবে।

এ কারণেই যুক্তিবিদ্যার প্রথম বিন্যাসের একটি অনুমিতি সাজানো হয় এভাবে: 'যায়েদ এসেছে' বাক্যে যায়েদ হলো কর্তা—এটি একটি গৌণ প্রস্তাবনা। আর প্রত্যেক কর্তাই পেশযুক্ত—এটি একটি মুখ্য প্রস্তাবনা। সুতরাং ফলাফল হলো: যায়েদ পেশযুক্ত; কারণ এটি কর্তা—সাথে এর কারণও স্পষ্ট। কেউ হয়তো বলতে পারেন: এতে তো অনেক পরিশ্রমের বিষয় রয়েছে, যা আপনি আগে থেকেই প্রোগ্রাম করা সফটওয়্যারের মতো শিখে রেখেছেন, তাই নয় কি? সুতরাং আপনি কোনো কিছুকে কর্তা হিসেবে সিদ্ধান্ত নেন—প্রথমে আপনি ধারণা করেন যে এটি কর্তা। আর এই ধারণার ক্ষেত্রে যদি আপনি সংজ্ঞাকে সরাসরি উপস্থিত নাও করেন, তবুও সংজ্ঞার মর্মার্থ আপনার মনে উদিত হয়। এটি একটি স্বভাবজাত বিষয়ে পরিণত হয়েছে যার জন্য অতিরিক্ত পরিশ্রম বা তথ্যানুসন্ধানের প্রয়োজন হয় না।

তখন আপনি আপনার বাক্য "জায়েদ এসেছে" থেকে জায়েদের ওপর এই মর্মে বিধান দেবেন যে সে হলো কর্তা। আর যে বিষয়টি আপনাকে এই ক্ষুদ্রতর হেতুবাক্যের (মুকদ্দিমা সুগরা) দিকে পরিচালিত করেছে তা হলো সংজ্ঞা। এরপর কর্তার বিধান কী? তা কি মারফু, মানসুব নাকি মাজরুর? অথচ প্রত্যেক কর্তাই মারফু; এটি একটি সামগ্রিক বিষয় যা জায়েদ এবং অন্য সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করে। আমরা এই নিয়মটি কোত্থেকে গ্রহণ করেছি, এর দলিল কী? এটি আরবদের বক্তব্যের ব্যাপক অনুসন্ধান, কুরআন ও সুন্নাহর ওপর দৃষ্টিপাত এবং আরবদের শুদ্ধভাষীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা পর্যালোচনার ফসল। তখন আমরা অনুসন্ধান ও অনুসরণের মাধ্যমে প্রমাণ করেছি যে প্রত্যেক কর্তাই মারফু।

এটি আমাদের জন্য একটি স্বীকৃত ফলাফল প্রদান করে, আর তা হলো: আপনার "জায়েদ এসেছে" কথাটিতে জায়েদ হলো মারফু কর্তা। সুতরাং মূলনীতিসমূহের জ্ঞান অর্থাৎ 'কর্তা মারফু হয়'—এই নিয়মের জ্ঞান আমাদের জন্য এর প্রতিটি একক ও ব্যক্তিবর্গের জ্ঞান উৎপাদন করে। ফলাফল হিসেবে আমরা বলি: মূলনীতিসমূহের জ্ঞান অর্থাৎ এই নিয়মাবলির জ্ঞান আমাদের কী প্রদান করে? এই নিয়মাবলির অন্তর্ভুক্ত একক বিষয়গুলোর জ্ঞান প্রদান করে। এই নিয়মসমূহ মূলত নাহু শাস্ত্রের কিতাবসমূহে আলোচিত হয়, আর আপনিই সেগুলো আহরণ করেন; অর্থাৎ আপনি সেগুলো মুখস্থ করেন ও বোঝেন, অতঃপর সেগুলোকে সেই আংশিক বিষয়গুলোর ওপর প্রয়োগ করেন।

অতএব: 'ইলম' বা জ্ঞান শব্দটি সেই জ্ঞাত নিয়মাবলির ওপর প্রয়োগ করা হয় যার কাজ হলো ইতিমধ্যে অর্জিত জ্ঞানের মাধ্যমে অজানা বিষয়কে জানানো; কারণ নাহু শাস্ত্রের একটি নিজস্ব বাস্তবতা রয়েছে, চাই তা কেউ জানুক বা না জানুক। আর প্রকৃতপক্ষে জ্ঞাত নিয়মাবলির ওপর ইলম শব্দের প্রয়োগ একটি পারিভাষিক বাস্তবতা, যেমনটি একে 'মালাকা' বা যোগ্যতার ওপর প্রয়োগ করা হয়—অর্থাৎ আত্মার মাঝে প্রোথিত এমন এক বিশেষ গুণ যার মাধ্যমে মানুষ যা শিখেছে তা উপস্থিত করতে এবং যা শেখেনি তা অর্জন করতে সক্ষম হয়। আর উপলব্ধির ওপর এর প্রয়োগ আভিধানিক ও পারিভাষিক উভয় দিক থেকেই সঠিক। ইলমের ক্ষেত্রে এটিই সঠিক মত যে, এটি প্রয়োগ করে উপলব্ধি উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। অতঃপর একে যোগ্যতা বা নিয়মাবলির অর্থে ব্যবহার করা মূল আভিধানিক অর্থের ওপর ভিত্তি করে নয়।

আর নিয়মাবলির শাখা-প্রশাখা অর্থাৎ তা থেকে উদ্ভূত আংশিক মাসআলাগুলোর ওপর এর প্রয়োগ—যেখানে একটি ক্ষুদ্রতর হেতুবাক্যের জন্য একটি বৃহত্তর মূলনীতিকে সহজলভ্য করা হয়: যেমন "জায়েদ দাঁড়িয়েছে"-তে জায়েদ হলো কর্তা, আর প্রত্যেক কর্তাই মারফু, সুতরাং "জায়েদ দাঁড়িয়েছে"-তে জায়েদ হলো মারফু। প্রজ্ঞাবানদের নিকট এটি রূপক ব্যবহার হিসেবে গণ্য, তবে তা ইলমি অঙ্গনে প্রচলিত ও অনুসৃত।

মূলনীতিসমূহ (উসুল) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: পারিভাষিক মূলনীতি। আর এটিই নিয়ম, কানুন, শৃঙ্খলা ও ভিত্তি দ্বারা উদ্দেশ্য। এটি এমন একটি সামগ্রিক বিষয় যার মাধ্যমে এর আলোচ্য বিষয়ের আংশিক ক্ষেত্রগুলোর বিধান সম্পর্কে জানা যায়। উদাহরণস্বরূপ, 'কর্তা মারফু হয়'—এই নিয়মটির অনেক আংশিক ক্ষেত্র রয়েছে। আর এর আংশিক ক্ষেত্র হলো: প্রতিটি ওই নাম যার ওপর কর্তার সংজ্ঞাটি সত্য বলে প্রমাণিত হয়। প্রথমত, কোনো বিষয়ের ওপর বিধান দেওয়া সেই বিষয়টি সম্পর্কে সঠিক ধারণার একটি শাখা। সুতরাং যখন কেউ সংজ্ঞাগুলো বুঝবে এবং সেগুলোকে একক ও পৃথক বিষয়গুলোর ওপর প্রয়োগ করবে, তখনই তার জন্য কর্তাকে 'কর্তা', কর্মকে 'মাফউল', মুদাফ, তামিয, হাল ইত্যাদিকে তাদের স্বনামে চিহ্নিত করা সঠিক হবে।

এই কারণেই অনেক সময় ছাত্ররা তামিয ও হাল অথবা মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর কিছু মাসআলায় বিভ্রান্তিতে পড়ে যায়, বিশেষ করে যদি তা 'মাবনি' (অপরিবর্তনীয় শব্দ) অধ্যায়ে হয়। এই মাসআলাগুলো সঠিকভাবে আয়ত্ত করার জন্য খোদ সংজ্ঞাগুলোর দিকে ফিরে যাওয়া ছাড়া আর কোনো উপায় নেই। সুতরাং সে যখন সংজ্ঞাগুলোকে সঠিক পদ্ধতিতে আয়ত্ত করবে এবং উপস্থিত রাখবে, তখনই তার জন্য এই একক বা নির্দিষ্ট ব্যক্তিটি 'কর্তা' না 'কর্ম'—তা প্রমাণের জন্য দলিল পেশ করা সঠিক হবে।

আর এখান থেকেই ছাত্রদের নিকট নাহু শাস্ত্রের কঠিনতা অনুভূত হয়; কারণ সে যখন ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ বা ইরাব করতে চায়, তখন তাকে এই সমস্ত সংজ্ঞা উপস্থিত রাখতে হয় এবং প্রতিটি অধ্যায়ের শর্তাবলি ও প্রতিটি অধ্যায়ের ব্যতিক্রমসমূহ স্মরণে রাখতে হয়। সুতরাং সে যদি এমন এক সঠিক পদ্ধতিতে ইরাব করতে চায় যা নিয়ে কোনো আপত্তি থাকবে না, তবে তাকে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পুরো নাহু শাস্ত্র তার স্মৃতিতে উপস্থিত রাখতে হবে।

এই কারণেই আপনি বলেন: "মুহাম্মাদ বলেছেন, তিনি ইবনে মালিক"। লক্ষ্য করুন! 'বলেছেন' শব্দটি ক্রিয়া বা অতীতকালীন ক্রিয়ার আলোচনার সাথে সম্পৃক্ত। 'মুহাম্মাদ'—এর সম্পর্ক হলো নামবাচক বিশেষ্যের সাথে। 'তিনি'—এর সম্পর্ক সর্বনামের সাথে। 'ইবনে মালিক'—এর সম্পর্ক মুদাফ ও মুদাফ ইলাইহ-এর সাথে। "আমি আমার প্রতিপালক আল্লাহর প্রশংসা করছি যিনি সর্বোত্তম"—এখানে দৃশ্যমান বা উহ্য ব্যাকরণিক অবস্থার বিষয় রয়েছে। অর্থাৎ তাকে অবশ্যই ব্যাকরণিক সমস্ত সংজ্ঞা উপস্থিত রাখতে হবে।

যখন সংজ্ঞাগুলো মুখস্থ করা এবং সেগুলো স্মরণে রাখার ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতা দেখা দেয়, তখন নাহু শাস্ত্র কী হয়ে দাঁড়ায়? মনে হয় যেন কোনো রহস্যময় ধাঁধা। যদি কেউ কিছু অধ্যায় বা কিছু কাব্যগ্রন্থ মুখস্থও রাখে, কিন্তু সেগুলো যদি তার স্মৃতিতে পূর্ণরূপে বদ্ধমূল না থাকে—অর্থাৎ সে যদি তা মুখস্থ বলতে না পারে এবং তার অর্থ না বোঝে—তবে এমতাবস্থায় সে শব্দ বিশ্লেষণে ভুল করবে।

এ কারণেই দেখা যায় কেউ কেউ শব্দ বিশ্লেষণ করতে গিয়ে অদ্ভুত সব কাণ্ড করে বসে, অথচ সে আলফিয়্যাহ মুখস্থ রেখেছে। কেন এমন হয়? কারণ সে এটি কেবল বাহ্যিকভাবে মুখস্থ করেছে, কিন্তু ইবনে মালিক যে মূলনীতি ও নিয়মগুলো সংকলন করেছেন তা সে অনুশীলন করেনি: "নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ এতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।" উদ্দেশ্যসমূহ মানে হলো নাহুর অধিকাংশ ও গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) আপনার জন্য এতে সংকলন করেছেন।

এ কারণে প্রচলিত ও নিয়মিত মূলনীতিগুলোর কোনো কিছুই প্রায় তার নজর এড়িয়ে যায় না। অর্থাৎ, এমন কোনো নিয়মিত মূলনীতি যা আপনার জীবনে কথা বলায়, মানুষের কথা বুঝতে, আপনি যদি খতিব হন তবে বক্তৃতায়, অথবা তাফসির ও এই জাতীয় বিষয়ে খুব বেশি প্রয়োজন হয়। যেসব বিষয়ে আপনি আলফিয়্যাহর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর অতিরিক্ত অন্য কোনো কিতাবের সাহায্য নিতে পারেন, সেগুলো কেবল দুর্লভ বা ব্যতিক্রমী বিষয়গুলোতে, অথবা কোনো বিশেষ মতের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে হতে পারে। ধরুন আপনার সামনে এমন একটি মত আসলো যা আল-ফাররা-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়, এখন তার দলিলের ভিত্তি কী বা এই উক্তির প্রেক্ষাপট কী? তখন অবশ্যই আপনাকে টীকাগ্রন্থ এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোতে অনুসন্ধান করতে হবে। আর যদি আপনি বলেন: এই শব্দটির বাহ্যিক রূপই বিচার্য, এটি কি গ্রহণযোগ্য নাকি নয়? এর দলিল কী—সেটি আপনার দেখার বিষয় নয়।

যদি এর সপক্ষে কোনো দলিল থাকে এবং তা সুস্পষ্ট হয়, তবে তা গ্রহণ করুন এবং প্রত্যাখ্যান করবেন না। আর যদি তেমন না হয়, তবে নিজেকে ভারাক্রান্ত করবেন না যদি না তা নিয়মিত ও প্রচলিত মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়।

সুতরাং: নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ; নাহুর উদ্দেশ্যসমূহ বলতে কী বোঝানো হয়েছে? আমরা বলব: এর লক্ষ্যসমূহ এবং এর গুরুত্বপূর্ণ অধিকাংশ বিষয়। ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যে এখানে 'নাহু' শব্দ দ্বারা কী উদ্দেশ্য? যা দুটি শাখা বা বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে... যা 'ইলমুল আরাবিয়্যাহ' বা আরবি ভাষা বিজ্ঞানের সমার্থক। আর আরবি ভাষা বিজ্ঞান কেবল দুটি শাখায় ব্যবহৃত হয় যার তৃতীয় কোনোটি নেই, আর তা হলো: পরবর্তী যুগের আলেমদের পরিভাষা অনুযায়ী নাহু এবং সরফ বা তাসরিফ।

নাহু শাস্ত্রের আলোচ্য বিষয়: শব্দ বিশ্লেষণ এবং অপরিবর্তনীয়তার দিক থেকে আরবি শব্দাবলি। এটি পরবর্তী যুগের আলেমদের পরিভাষা এবং এটিই নির্ভরযোগ্য ভিত্তি।

এর ফল: কুরআন ও সুন্নাহ অনুধাবন করা এবং রসনাকে ভুল থেকে মুক্ত রাখা।

এর শ্রেষ্ঠত্ব: মাধ্যমের বিধান লক্ষ্যের বিধানেরই অনুরূপ। সুতরাং যদি কুরআন ও সুন্নাহ বোঝার জন্য এই নাহু শাস্ত্রের সাহায্য নেওয়া হয়, তবে তার যতটুকু অংশ শেখা ওয়াজিব তা ওয়াজিব, যা ফরজে আইন তা ফরজে আইন, আর যা মুস্তাহাব তা মুস্তাহাব।

অন্যান্য বিজ্ঞানের সাথে এর সম্পর্ক হলো বৈসাদৃশ্য। এর প্রবর্তক হলেন আবুল আসওয়াদ আদ-দুয়ালী, আমিরুল মুমিনীন আলী (রাদিয়াল্লাহু তা'আলা আনহু)-এর আদেশে। এ কারণেই তিনি তার জন্য বিষয়গুলো বিন্যস্ত করে দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: বিশেষ্য, ক্রিয়া এবং অব্যয়, যেমনটি সামনে আসবে। তিনি তাকে বলেছিলেন: তাদের জন্য এই পথ (নাহু) অনুসরণ করো। তাই আলী (রাদিয়াল্লাহু তা'আলা আনহু)-এর এই নামকরণের কারণেই এর নাম 'নাহু' রাখা হয়েছে।

উৎসমূল: আল্লাহর কিতাব থেকে, এ বিষয়ে সকলে একমত। আর বিশুদ্ধ মতানুযায়ী সুন্নাহ থেকেও। কোনো নিয়ম সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কি হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা যাবে কি না? এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। অধিকাংশ ব্যাকরণবিদ এর বিপক্ষে, কারণ হাদিস অর্থগতভাবে বর্ণনা করা বৈধ ছিল। তবে সঠিক মত হলো, বিধান সাব্যস্ত করতে বা আরবদের ভাষার সাধারণ নিয়মাবলিতে হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করা যাবে।

তৃতীয়টি হলো: আরবের বিশুদ্ধভাষীদের কথাবার্তা অনুসন্ধান ও পর্যালোচনার মাধ্যমে।

এর নাম: নাহু শাস্ত্র; এটি সাধারণ বিষয়কে বিশেষের দিকে সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত। আর 'নাহু' শব্দটি ক্রিয়ামূল হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে কর্মবাচক বিশেষ্যের অর্থ প্রদান করে, অর্থাৎ: যা সংকল্পিত বা লক্ষ্য করা হয়েছে। এটি ক্রিয়ামূলের এমন এক ব্যবহার যেখানে 'নাহা ইয়ানহু নাহওয়ান' একটি ক্রিয়ামূল, তিনি এটি ব্যবহার করেছেন এবং এর দ্বারা 'উদ্দিষ্ট' অর্থ গ্রহণ করেছেন। কিন্তু এটি কি কেবল এই শিল্পের সাথেই নির্দিষ্ট: এমন কিছু মূলনীতি যার মাধ্যমে শব্দের শেষাবস্থার অবস্থা জানা যায়? আমি বলব: এটি কি এর সাথেই নির্দিষ্ট নাকি এটি সাধারণ? প্রতিটি শাস্ত্রই কি উদ্দিষ্ট নয়? প্রতিটি শাস্ত্রই উদ্দিষ্ট; অর্থাৎ আপনার লক্ষ্যবস্তু। আপনি ফিকহ শাস্ত্র লক্ষ্য করেন এবং আপনি তাফসির শাস্ত্র লক্ষ্য করেন, সুতরাং তা উদ্দিষ্ট।

আভিধানিক অর্থে ফিকহ হলো: অনুধাবন করা। ফিকহ অর্থ হলো অনুধাবন করা। যে কোনো বোধগম্য জ্ঞানকেই আভিধানিক অর্থে ফিকহ বলা হয়, অর্থাৎ যা অনুধাবনযোগ্য। সুতরাং এটি কেবল পরবর্তী আলেমদের পরিভাষা অনুযায়ী ফিকহ শাস্ত্রের সাথে সুনির্দিষ্ট নয়। এমতাবস্থায় এটি হয় সাধারণ শব্দের প্রয়োগে বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য হওয়ার অন্তর্ভুক্ত, অথবা এটি সেই সম্প্রদায়ের পরিভাষায় একটি 'হাকিকাতুর উরফিয়্যাহ' বা প্রথাগত সত্যে পরিণত হয়েছে যারা এই পরিভাষাটি নির্ধারণ করেছেন। আর পরিভাষার সংজ্ঞা হলো: কোনো একটি সুনির্দিষ্ট বিষয়ের ওপর একটি বিশেষ গোষ্ঠীর এমনভাবে একমত হওয়া যে, যখনই শব্দটি নিঃশর্তভাবে উচ্চারণ করা হবে তখনই তাদের মধ্যস্থ সেই পরিচিত বিষয়টিই বুঝে আসবে।

ব্যাকরণবিদগণ (নাহুবিদগণ) যদি পরিভাষা স্থির করেন যে, ফায়েল (কর্তা) হলো সেই মারফু ইসিম (পেশযুক্ত বিশেষ্য) যার পূর্বে তার ফেল (ক্রিয়া) উল্লেখ থাকে, তবে আভিধানিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রত্যেক সেই সত্তাই ফায়েল যে কোনো কাজ বা ক্রিয়া সম্পাদন করে। সুতরাং আভিধানিক অর্থটি আরও ব্যাপক; কারণ: 'যায়েদ দণ্ডায়মান', এখানে কি যায়েদ ফায়েল নয়? হ্যাঁ, সে ফায়েল; কারণ সেই দণ্ডায়মান হওয়ার কাজটি সম্পাদন করেছে। সুতরাং সে আভিধানিক অর্থে ফায়েল, কিন্তু পারিভাষিক (ব্যাকরণিক) অর্থে ফায়েল নয়। অতএব, প্রত্যেক পারিভাষিক ফায়েলই আভিধানিক অর্থে ফায়েল, কিন্তু এর বিপরীতটি সত্য নয়।

সুতরাং: কোনো সুনির্দিষ্ট বিষয়ের ওপর একটি বিশেষ গোষ্ঠীর এমনভাবে একমত হওয়া যে, যখনই শব্দটি নিঃশর্তভাবে উচ্চারণ করা হবে তখনই সেই পরিচিত বিষয়টিই উদ্দেশ্য হবে।

আর এর মাসআলাসমূহ হলো: সেই সকল মূলনীতি যা এখানে আলোচিত হয়, যেমন: ফায়েল মারফু হওয়া এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

এবং আমি এই আলফিয়ার ক্ষেত্রে আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করছি... যাতে নাহু বা ব্যাকরণের লক্ষ্য-উদ্দেশ্যসমূহ সংকলিত হয়েছে।

 

এটি অতি দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করে.. নিকটবর্তী করে অর্থাৎ: এই আলফিয়া মেধার নিকট অতি দূরবর্তী বিষয়কে সহজবোধ্য করে। 'আল-আকসা' অর্থাৎ: যা সবচাইতে দূরে। এখানে কি 'আফআলাত তাফযীল' (আধিক্যবাচক শব্দ) তার স্বীয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে নাকি নয়? এই আলফিয়া যদি মেধার নিকট অতি দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করে, তবে কি এর দ্বারা সাধারণ দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করাও আবশ্যক হয়, নাকি তা বাদ পড়ে যেতে পারে? বলা হয়েছে: তা আবশ্যক হয়। এমতাবস্থায় ইসমুত তাফযীল তার মূল অর্থে থাকবে না, বরং তা অতি দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করে এবং সেই হিসেবে সাধারণ দূরবর্তী বিষয়কেও আরও অগ্রাধিকারের সাথে নিকটবর্তী করে।

আবার বলা হয়েছে: না, অতি দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করা থেকে সাধারণ দূরবর্তী বিষয়কে নিকটবর্তী করা আবশ্যক হয় না; কারণ লেখক সূক্ষ্ম ও জটিল অর্থসমূহের প্রতি অধিক মনোযোগী হতে পারেন, যার ফলে এর তুলনায় যা সহজ বা নিকটবর্তী তা বাদ পড়ে যেতে পারে। আর এটি একটি লক্ষ্যণীয় বিষয়। এমতাবস্থায় আমরা এখানে 'আকসা' শব্দটিকে ইসমুত তাফযীলের ব্যাকরণগত অর্থ ব্যতীত অন্য অর্থে গ্রহণ করব এবং বলব: এই আলফিয়া ছাত্রদের মেধার নিকট অতি দূরবর্তী এবং সাধারণ দূরবর্তী উভয় প্রকার বিষয়কেই নিকটবর্তী করে। এটি কোনো আবশ্যকতা (তালাযুম) থেকে নয়।

আমরা যদি একে আবশ্যকতা বা তালাযুমের পর্যায়ভুক্ত করতাম, তবে বলতাম যে এখানে 'আফআলা' তার মূল অর্থেই আছে। কিন্তু আমরা বলছি: না, এটি তার মূল অর্থে নয় বরং এটি অতি দূরবর্তী এবং সাধারণ দূরবর্তী উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থাৎ: এটি মেধার নিকট দূরবর্তী বিষয়কে অথবা অর্থের দিক থেকে অতি দূরবর্তী বিষয়সমূহকে নিকটবর্তী করে।

সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে: অর্থাৎ সংক্ষিপ্ত শব্দের সাথে। এখানে 'বা' অক্ষরটি 'সাথে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে অথবা এটি কারণ দর্শানোর জন্য হতে পারে। এখানে উভয়টিই সম্ভাব্য এবং ব্যাখ্যাকারগণ উভয় মতই ব্যক্ত করেছেন। অর্থাৎ কেউ কেউ একে 'সাথে' অর্থে ব্যাখ্যা করেছেন।

সংক্ষিপ্ত শব্দের সাথে: অর্থাৎ সংক্ষিপ্ত শব্দের কারণে। এতে কোনো জটিলতা নেই। 'বা' অক্ষরটি 'সাথে' অর্থে হওয়ার অর্থ হলো: সংক্ষিপ্ততার সাথেই সে এই কাজটি সম্পন্ন করে। আল্লামা আশমুনি এই মতটি অনুসরণ করেছেন যে এটি 'সাথে' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং একে কারণবাচক হিসেবে ধরেননি। কারণ সাধারণত বিস্তারিত আলোচনা করাই কোনো বিষয়কে নিকটবর্তী করার মাধ্যম হয়ে থাকে, সংক্ষিপ্তকরণ নয়। যদি কেউ অন্যকে বোঝাতে চায়, তখন কি সে তার বক্তব্যকে সংক্ষেপ করে নাকি সবিস্তারে বর্ণনা করে? সে কি সবিস্তারে বর্ণনা করে নাকি সংক্ষেপ করে? যদি বিস্তারিতভাবে বুঝতে চাওয়া হয় তবে আদ্যোপান্ত পুরো বিষয়টি বোঝা প্রয়োজন, আর তখন বিস্তারিত বর্ণনার প্রয়োজন হয়। তাহলে লেখক (রহ.) কীভাবে বলছেন যে, তিনি অতি দূরবর্তী বিষয়কে ছাত্রদের মেধার নিকটবর্তী করেন 'সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে' অর্থাৎ সংক্ষেপ করার সাথে? একারণেই আশমুনি এখানে 'বা' অক্ষরটিকে কারণবাচক না বলে 'সাথে' অর্থে ব্যাখ্যা করেছেন।

একারণেই তিনি বলেছেন: একে কারণবাচক ধরা হয়নি; কারণ মানুষ ও আলেমদের নিকট কোনো বিষয়কে নিকটবর্তী করার মাধ্যম হলো বিস্তারিত বর্ণনা, সংক্ষিপ্তকরণ নয়। তবে একে সঠিক অর্থে কারণবাচক হওয়াও সম্ভব এবং সেক্ষেত্রে এটি গ্রন্থকারের চরম প্রশংসা হিসেবে গণ্য হবে। কেননা এর মাধ্যমে তাঁর সেই সক্ষমতা প্রকাশ পায় যেখানে তিনি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে এমন গূঢ় অর্থসমূহ স্পষ্ট করতে পেরেছেন যা সাধারণত বিষয়কে আরও দুর্বোধ্য বা দূরে সরিয়ে দেয়। কারণ সংক্ষিপ্ত শব্দের স্বভাবই হলো সূক্ষ্ম অর্থসমূহকে আড়াল করে দেওয়া, কিন্তু গ্রন্থকারের পাণ্ডিত্য ও অলঙ্কারশাস্ত্রীয় দক্ষতার কারণে তিনি বিষয়টিকে উল্টে দিতে সক্ষম হয়েছেন।