[উপক্রমনিকা]

শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াত

এবং মুসলিম বিশ্বে এর প্রভাব

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

মুখবন্ধ: সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন, সাহাবীগণ ও অনুসারীদের ওপর। অতঃপর:

আমাদের আধুনিক ইসলামি ইতিহাসে শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের সংস্কারমূলক দাওয়াত এমন এক উল্লেখযোগ্য দাওয়াত হিসেবে গণ্য, যা বর্তমান সময় পর্যন্ত মুসলিম বিশ্বে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অবদান ও প্রভাব রেখে চলেছে। এই দাওয়াত এবং এর প্রবক্তা শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন)-কে নিয়ে অসংখ্য লেখালেখি, গবেষণা ও গ্রন্থ রচিত হওয়া সত্ত্বেও নতুন কোনো গবেষণার অবকাশ এতে এখনও বিদ্যমান। তাঁর সংস্কারমূলক কার্যক্রমের অনেক দিক এখনও গবেষণার নতুন ক্ষেত্র হিসেবে গবেষকদের লেখনী ও পর্যালোচনার অপেক্ষায় রয়েছে। এই গবেষণা ও এর ধারণাগুলো যত বেশি বিকশিত হবে এবং এর গভীরতা ও বিজ্ঞানভিত্তিক পদ্ধতিগত রূপ ফুটে উঠবে, আমাদের সামনে ততই এই দাওয়াতের মর্যাদা এবং সামগ্রিক ইসলামি ইতিহাসে এর গুরুত্বের নতুন নতুন রহস্য উন্মোচিত হবে। দুই শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে মুসলিম উম্মাহর চিন্তাধারাকে আলোকিত করার ক্ষেত্রে এই দাওয়াত এক বিশাল ভূমিকা পালন করেছে।

শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব ও তাঁর দাওয়াত নিয়ে অনেক গবেষণা ও গ্রন্থ প্রকাশিত হয়েছে, তবে সেগুলোর অধিকাংশ দাওয়াতের কেবল ঐতিহাসিক দিকের ওপর গুরুত্বারোপ করেছে। ফলে পাঠক এমনকি এর ঐতিহাসিক দিক থেকেও কোনো ফলপ্রসূ উপসংহারে পৌঁছাতে পারে না। এমতাবস্থায় এই দাওয়াতের অন্যান্য দিকগুলো সম্পর্কে কী বলার থাকতে পারে—যা মূলত এর মূলনীতিগুলোর ব্যাখ্যা প্রদানের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যেভাবে স্বয়ং দাওয়াতের প্রবক্তা শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব এবং এই দাওয়াতের অনুসারী আলেমগণ তা ব্যাখ্যা করেছেন। একইভাবে মুসলিম বিশ্বে এর প্রভাব ও প্রসারের বিষয়টিও অস্পষ্ট রয়ে গেছে। যদি তারা শায়খের দাওয়াত নিয়ে পর্যালোচনার সময় এই দুটি দিক উল্লেখও করেন, তবে তা কেবল সংক্ষিপ্ত ইশারা বা অসম্পূর্ণ সংক্ষিপ্তসার হিসেবেই আসে।

এর অর্থ এই নয় যে, শায়খের দাওয়াত নিয়ে রচিত কিছু গবেষণা ও গ্রন্থের মর্যাদা আমি ক্ষুণ্ণ করছি। কারণ সেগুলোর মধ্যে কিছু কাজ তাদের গুণমান, মৌলিকত্ব এবং গভীরতা প্রমাণ করেছে। তবে আমি এই "শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াত" নামক গ্রন্থে আমার এই বিনম্র প্রচেষ্টার মাধ্যমে অবদান রাখার প্রয়োজন বোধ করেছি, যার মাধ্যমে আমি আশা করি...

যাতে এটি আমাদের শিক্ষিত মুসলিম সমাজ এবং অন্যদের কাছে এই বরকতময় দাওয়াত সম্পর্কে যে ধারণা থাকা উচিত, তা—অন্তত কিছুটা হলেও—পরিপূর্ণভাবে তুলে ধরতে পারে।

সম্মানিত পাঠকের কাছে আমি যে বইটি উপস্থাপন করছি, তার মূল ভিত্তি মূলত সেই বক্তৃতাগুলো, যা আমি ইমাম মুহাম্মদ বিন সাউদ ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের রিয়াদ ও কাসিম শাখার সামাজিক বিজ্ঞান অনুষদের ইতিহাস বিভাগের স্নাতক পর্যায়ের শিক্ষার্থীদের উদ্দেশ্যে "শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের ইতিহাস" বিষয়ে প্রদান করেছিলাম। এর ফলে সেই দাওয়াত সম্পর্কে আমার কাছে কিছু ইলমি বৈশিষ্ট্য ও তথ্য জমা হয়েছিল, যা আমি এই বইটিতে লিপিবদ্ধ করা সমীচীন মনে করেছি।

আমি বইটিকে তিনটি প্রধান অধ্যায়ে বিভক্ত করেছি:

প্রথম অধ্যায়: এতে শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এতে শাইখের যুগে মুসলিম বিশ্বের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অবস্থার বর্ণনা এবং শাইখের দাওয়াতের পূর্বে নজদ অঞ্চলের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অবস্থার বিবরণ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এরপর শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের সংক্ষিপ্ত জীবনী আলোচনা করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে তার শৈশব ও বেড়ে ওঠা, ইলমি সফরসমূহ এবং তার দাওয়াতের বিভিন্ন পর্যায়।

দ্বিতীয় অধ্যায়: এটি আমি শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের মূলনীতিসমূহ বিস্তারিতভাবে এবং এই দাওয়াতের মৌলিক উৎসসমূহ আলোচনার জন্য নির্ধারিত করেছি। সেইসাথে এই দাওয়াতের লক্ষ্য ও প্রকৃত স্বরূপও এতে স্পষ্ট করা হয়েছে।

তৃতীয় অধ্যায়: এতে দাওয়াতের প্রসার এবং মুসলিম বিশ্বে এর প্রভাব নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এখানে আমি দাওয়াত প্রচার ও প্রসারের কারণসমূহ, মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে এর বিস্তৃতি এবং এশিয়া ও আফ্রিকার যেসব আন্দোলন ও দাওয়াত এর দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, তা নিয়ে আলোচনা করেছি। পরিশেষে এই প্রসারের একটি সাধারণ মূল্যায়ন করা হয়েছে।

বইটির উৎস ও তথ্যসূত্র নির্ধারণের ক্ষেত্রে আমি মৌলিক ও নির্ভরযোগ্য সূত্র ব্যবহারের ব্যাপারে বিশেষ যত্নবান ছিলাম, বিশেষ করে শাইখের দাওয়াতের মূলনীতি সংক্রান্ত আলোচনায়। এক্ষেত্রে আমি শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব ও তাঁর দাওয়াতের অনুসারী আলেমদের রচিত কিতাব ও পত্রাবলির ওপর নির্ভর করেছি। অন্যান্য আলোচনার ক্ষেত্রেও প্রয়োজনীয় উৎস ও তথ্যসূত্র ব্যবহার করেছি, যা বইয়ের শেষে উল্লেখ করা হয়েছে।

এখানে আমি ইসলামি বিষয়ক, ওয়াকফ, দাওয়াহ ও ইরশাদ মন্ত্রণালয়কে এই কিতাবটির তৃতীয় পরিমার্জিত সংস্করণ প্রকাশের জন্য ধন্যবাদ জানাতে ভুলছি না। আমি বিশেষভাবে ধন্যবাদ জানাচ্ছি মন্ত্রণালয়ের মাননীয় মন্ত্রী শায়খ সালিহ বিন আব্দুল আজিজ বিন মুহাম্মাদ বিন ইবরাহিম আল আশ-শায়খ এবং মন্ত্রণালয়ের "মুদ্রণ ও প্রকাশনা বিভাগ"-এর কর্মকর্তাদের। আল্লাহ সবাইকে সর্বোত্তম প্রতিদান দান করুন।

পরিশেষে, এই কিতাবের মাধ্যমে আমার লক্ষ্য হলো এই দাওয়াহ সম্পর্কে একটি স্বচ্ছ চিত্র ফুটিয়ে তোলার উদ্দেশ্য পূরণ করা। আমি যদি সফল হয়ে থাকি, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; নতুবা আমি এ বিষয়ে যেকোনো জ্ঞানতাত্ত্বিক সমালোচনাকে স্বাগত জানাই। আমি মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করছি, তিনি যেন নিয়তকে পরিশুদ্ধ করেন এবং আমাদের ও সকল মুসলিমের শেষ পরিণতি কল্যাণ, তাওফিক, সঠিক পথ লাভ ও বিচ্যুতি থেকে সুরক্ষার মাধ্যমে সম্পন্ন করেন। আর আমরা যেদিন তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করব, সেদিন যেন তিনি এটিকে আমাদের আমলনামার পাল্লায় স্থান দেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা ও কবুলকারী; এবং আল্লাহর কাছেই রয়েছে সঠিক পথের দিশা।

প্রফেসর ড. মুহাম্মাদ বিন আব্দুল্লাহ আস-সালমান

উনাইজাহ, ১০ / ০৫ / ১৪২০ হিজরি

‌[প্রথম অধ্যায়: দাওয়াতের ইতিহাস]

‌‌[শাইখের যুগে ইসলামি বিশ্বের অবস্থা]

প্রথম অধ্যায়

দাওয়াতের ইতিহাস: শাইখ মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল ওয়াহহাবের যুগে ইসলামি বিশ্বের অবস্থা। শাইখ মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল ওয়াহহাবের তাঁর সালাফি সংস্কারবাদী দাওয়াত নিয়ে আবির্ভূত হওয়ার প্রথম ও শেষ কারণ হলো: তাঁর যুগে ধর্মীয়, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক সকল স্তরে ইসলামি বিশ্বের যে চরম বিপর্যয় ও অধঃপতন ঘটেছিল তা।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিপর্যয়ই শাইখ মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল ওয়াহহাবকে তাঁর সংস্কারবাদী দাওয়াত পরিচালনার জন্য অনুপ্রাণিত করার পেছনে প্রধান দুটি শক্তিশালী কারণ ছিল। এই কারণে, আমরা শাইখের যুগে ইসলামি বিশ্বের অবস্থা সম্পর্কে আমাদের আলোচনা এই দুটি বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখব, সাথে অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ কারণগুলোর দিকেও ইঙ্গিত করব। এরপর আমরা নজদ অঞ্চল এবং সেখানে শাইখের দাওয়াতের পূর্ববর্তী ধর্মীয় ও রাজনৈতিক পরিস্থিতির ওপর গুরুত্বারোপ করব; কারণ এই অঞ্চল থেকেই দাওয়াতের উৎপত্তি হয়েছিল এবং এখানেই এর প্রবর্তক লালিত-পালিত হয়েছিলেন ও বসবাস করেছিলেন।

 

‌‌[রাজনৈতিক অবস্থা]

(ক) রাজনৈতিক অবস্থা: হিজরি দ্বাদশ শতাব্দীতে (খ্রিস্টীয় অষ্টাদশ শতাব্দী) ইসলামি বিশ্বের প্রাচ্য অংশে তিনটি প্রধান ও গুরুত্বপূর্ণ রাষ্ট্র নেতৃত্ব দিচ্ছিল, সেগুলো হলো:

উসমানীয় সাম্রাজ্য, পারস্যের সাফাভী সাম্রাজ্য এবং ভারতের মুঘল সাম্রাজ্য (১)।

উসমানীয় সাম্রাজ্যের কথা বলতে গেলে, এটি হিজরি দশম শতাব্দীতে (খ্রিস্টীয় ষোড়শ শতাব্দী) গৌরবের চরম শিখরে পৌঁছেছিল। মুসলমানরা এটিকে অত্যন্ত বিস্ময় ও শ্রদ্ধার সাথে দেখত যখন এটি ইসলাম প্রচারের উদ্দেশ্যে ইউরোপে তাদের বিজয় অভিযান প্রসারিত করেছিল (২)। কিন্তু পরবর্তীতে এর ভেতরে ধীরে ধীরে দুর্বলতার উপাদানগুলো বাসা বাঁধতে শুরু করে, যা হিজরি দ্বাদশ শতাব্দীতে (অষ্টাদশ শতাব্দী)

--------------------------------------------

খ্রিষ্টাব্দ) রাজনৈতিক দুর্বলতা ও স্থবিরতার এক শোচনীয় অবস্থায় উপনীত হয়েছিল।

তৎকালীন সুলতানগণ এতটাই দুর্বল ছিলেন যে, রাষ্ট্রীয় বিষয়ে তাদের কোনো কর্তৃত্ব ছিল না (১)। বরং শাসনব্যবস্থা ছিল তাদের উজির এবং ইয়েনিসারি বাহিনীর প্রধানদের হাতে স্বৈরতান্ত্রিক, যারা রাজনীতির কিছুই বুঝত না। এর ওপর তৎকালীন সুলতানরা রাষ্ট্রের অন্যান্য নেতাদের সাথে আনন্দ-প্রমোদ ও ভোগ-বিলাসে মগ্ন ছিলেন এবং রাষ্ট্রের কাজকর্মে অবহেলা করতেন। প্রত্যেকেই নিজ নিজ ব্যক্তিগত স্বার্থ নিয়ে মগ্ন ছিল। কিছু উজির ছিলেন বিদেশি বংশোদ্ভূত, যাদের কাছে রাষ্ট্রের স্বার্থ ও সম্মানের চেয়ে নিজেদের ব্যক্তিগত স্বার্থই বেশি গুরুত্ব পেত (২)।

আর প্রদেশগুলোর শাসনকর্তাদের প্রশাসনিক অবস্থা অত্যন্ত শোচনীয় হয়ে পড়েছিল। তাদের প্রধান লক্ষ্য ছিল জনগণের বিনিময়ে প্রদেশগুলো থেকে অর্থ সংগ্রহ করা, যা ছিল মূলত সেসব দেশ বা প্রদেশের শাসনভার লাভের জন্য তাদের দেওয়া ঘুষের ক্ষতিপূরণ। ফলে তারা সেই প্রদেশগুলোর উন্নয়ন এবং সেখানে নিরাপত্তা ও ন্যায়বিচার (৩) প্রতিষ্ঠার ব্যাপারে কোনো ভ্রুক্ষেপ করত না। এছাড়া বিভিন্ন প্রদেশে অবস্থানরত সামরিক বাহিনীগুলো তাদের বেতন পেতে দেরি হলে ব্যাপক বিশৃঙ্খলা ও লুটতরাজ সৃষ্টি করত। এভাবেই কৃষি, বাণিজ্য ও কারুশিল্প (৪) পশ্চাৎপদ হয়ে পড়েছিল।

রাষ্ট্রের অবস্থাকে যা আরও শোচনীয় করে তুলেছিল তা হলো সেই যুগে রাষ্ট্রটি যে সামরিক অবনতির সম্মুখীন হয়েছিল। ইউরোপীয় দেশগুলো চারদিক থেকে এর বিরুদ্ধে জোটবদ্ধ হতে শুরু করে। ফলে উসমানীয় রাষ্ট্র এবং (অস্ট্রিয়া, রাশিয়া, পোল্যান্ড ও ভেনিস) রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে যুদ্ধ সংঘটিত হয়, যা ১১১০ হিজরি (১৬৯৯ খ্রিষ্টাব্দ) জানুয়ারি মাসে বিখ্যাত "কার্লোভিচ" চুক্তির মাধ্যমে সমাপ্ত হয়। এই চুক্তি রাষ্ট্রটিকে ইউরোপে তার অনেক অধিকৃত অঞ্চল থেকে বঞ্চিত করে (৫)। এই চুক্তিটি ইউরোপীয় দেশগুলোর লালসাকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল...

--------------------------------------------

উসমানীয় সাম্রাজ্যের অঞ্চলসমূহ, এবং ঐতিহাসিকদের নিকট যা (প্রাচ্য সমস্যা) নামে পরিচিত তার উদ্ভব ঘটে, যার অর্থ হলো লোভী ইউরোপীয় দেশগুলোর মধ্যে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সম্পদ ও ভূখণ্ড বণ্টন করা। এটি এমন একটি সমস্যা যা রাজনৈতিক উপনিবেশবাদের নামে মুসলিম দেশগুলো দখলের ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং এর অভ্যন্তরে নিহিত ইসলাম ধর্মকে নির্মূল করার প্রচেষ্টাকে গোপন করা হয়েছিল; কারণ ইসলামই এই ঔপনিবেশিক প্রচেষ্টার সামনে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল (১)।

সময়ের এই পর্যায়ে প্রাচ্য সমস্যার অন্যতম প্রধান বহিঃপ্রকাশ ছিল ১২১৩ হিজরি (১৭৯৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে মিশর ও শামের (সিরিয়া) ওপর ফরাসি অভিযান (২), যাকে আমরা—যৌক্তিকভাবেই—প্রাচ্যে উপনিবেশবাদের সূচনা বলে গণ্য করি। এর পাশাপাশি পর্তুগিজ ক্রুসেডারদের বিপদ—তার আগে থেকেই—ভারত মহাসাগরীয় অঞ্চল এবং লোহিত সাগরের দক্ষিণাংশে অনুপ্রবেশ করতে শুরু করেছিল (৩)।

অন্যদিকে পারস্যের সাফাভী সাম্রাজ্য: এটি ৯০৬ হিজরি (১৫০০ খ্রিস্টাব্দ) সালে (ইসমাইল বিন সাফি আদ-দীন) প্রতিষ্ঠা করেন এবং (তাবরিজ) শহরকে তার রাজধানী করেন। তার রাষ্ট্র বিস্তৃত হয়ে পারস্য উপসাগর থেকে কাস্পিয়ান সাগর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে। এই রাষ্ট্রটি ছিল শিয়া মতাবলম্বী এবং সুন্নি উসমানীয় সাম্রাজ্যের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন। ১১৩৫ হিজরি (১৭২২ খ্রিস্টাব্দ) সালে এই রাষ্ট্রের পতন ঘটে এবং এরপর আফগান আমিররা শাসনভার গ্রহণ করে, যে পর্যন্ত না ১১৪২ হিজরি (১৭২৯ খ্রিস্টাব্দ) সালে (নাদির শাহ) তাদেরকে নির্মূল করেন এবং নিজেকে রাজা হিসেবে ঘোষণা করেন। এরপর তিনি তার অধিকৃত অঞ্চলের বিস্তার ঘটাতে থাকেন এবং তার রাষ্ট্র পারস্য উপসাগর থেকে হিন্দুস্তান পর্যন্ত বিস্তৃত হয় (৪)।

নাদির শাহ তার সেনাবাহিনীকে আধুনিক পদ্ধতিতে পরিচালনা ও সুসংগঠিত করার বিষয়ে গুরুত্বারোপ করেন এবং এক্ষেত্রে তিনি ইংরেজদের সহায়তা গ্রহণ করেন। বলা হয় যে, নাদির শাহ আহলুস সুন্নাহ ও শিয়াদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপনের চেষ্টা করেছিলেন, আর এটিই ছিল ১১৬০ হিজরি (১৭৪৭ খ্রিস্টাব্দ) সালে তার নিজ দেশের কিছু শিয়া মাযহাবের ইমামদের ষড়যন্ত্রে তার নিহত হওয়ার কারণ। তার হত্যাকাণ্ডের ফলে পারস্যে বিশৃঙ্খলা দেখা দেয় এবং এই বিশৃঙ্খলা পরবর্তী রাষ্ট্রটি প্রতিষ্ঠার আগ পর্যন্ত অব্যাহত থাকে...

--------------------------------------------

কাজার রাজবংশ ১২০৩ হিজরি (১৭৮৮ খ্রি.) (১)।

অন্যদিকে ভারতে মোগল সাম্রাজ্য প্রসঙ্গে: এটি তৈমুর লঙের বংশধর (বাবর শাহ) ৯০৯ হিজরি (১৫০৫ হিজরি) সালে প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর পরে শক্তিশালী রাজাগণ স্থলাভিষিক্ত হন যতক্ষণ না হিজরি দ্বাদশ শতাব্দী আসে, তখন এর শৃঙ্খলা বিঘ্নিত হয় এবং ইংরেজ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সমর্থনে হিন্দু রাজন্যবর্গ এর প্রতি লালায়িত হয়। অতঃপর পারস্যের রাজা (নাদির শাহ) একে সাহায্য করেন এবং তাঁর অধীনে (মুহাম্মদ শাহ)-কে ভারতের রাজা হিসেবে নিযুক্ত করেন। শেষোক্ত ব্যক্তি ছিলেন দুর্বল ও পাপাচারী, এবং তাঁর পরে আরও দুর্বল রাজাগণ স্থলাভিষিক্ত হন, যা দেশটিকে অভ্যন্তরীণ যুদ্ধের চারণভূমিতে পরিণত করে। ফলে এটি বিভিন্ন প্রদেশে বিভক্ত হয়ে পড়ে, যা ইংরেজ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির জন্য একের পর এক প্রদেশ দখল করা সহজ করে দেয়। অচিরেই ১২৭৪ হিজরি (১৮৫৬ খ্রি.) সালে এই প্রদেশগুলোর সার্বভৌমত্ব ইংরেজ সরকারের অধীনে চলে যায় (২)।

মুসলিম বিশ্বের সীমান্ত এলাকায় মুসলমানদের অবস্থা এর অভ্যন্তরীণ অবস্থার চেয়ে ভালো ছিল না। জার শাসিত রাশিয়ার সীমান্ত সংলগ্ন মুসলিম আমিরাতগুলো রাশিয়ার পক্ষ থেকে সামরিক চাপের সম্মুখীন হয়েছিল, বিশেষ করে পূর্ব তুর্কিস্তান আমিরাত। এমনকি সেখানকার মুসলমানরা ১১৪৪ হিজরি (১৭৩১ খ্রি.) সালে তাদের ওপর রুশ সার্বভৌমত্ব মেনে নিতে বাধ্য হয় (৩)।

তেমনিভাবে চীনের মুসলমানরা সেখানকার শাসক (মাঞ্চু) রাজবংশের নির্যাতনের শিকার হয়েছিল। তারা তাদের দ্বীনের ব্যাপারে সংকীর্ণতা সৃষ্টি করেছিল এবং তাদের জন্য গরু জবাই করা নিষিদ্ধ করেছিল, যার ফলে মুসলমানরা কয়েকবার প্রতিশোধমূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল (৪)।

আর (ইন্দোনেশিয়া) এবং এর পার্শ্ববর্তী ইস্ট ইন্ডিজ দ্বীপপুঞ্জের মুসলমানরা দুর্বল অবস্থায় ছিল। মুসলিম বণিকদের মাধ্যমে সেখানে ইসলামের ব্যাপক প্রচার হওয়া সত্ত্বেও সেখানকার মুসলমানরা ছোট ছোট আমিরাতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, যা ওলন্দাজ ও ইংরেজদের জন্য তাদের আক্রমণ করা এবং পরিণামে তাদের দেশগুলো উপনিবেশে পরিণত করা সহজ করে দেয় (৫)।

--------------------------------------------

এটি হলো শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাবের যুগে ইসলামি বিশ্বের পূর্বাঞ্চলের রাজনৈতিক অবস্থা।

আর ইসলামি বিশ্বের পশ্চিমাঞ্চল (মাগরিব): প্রকৃতপক্ষে এর রাজনৈতিক অবস্থা পূর্বাঞ্চলের চেয়ে ভালো ছিল না। উসমানীয়রা তিউনিসিয়া ও আলজেরিয়া দখল করে নিয়েছিল এবং ৯৬৪ হিজরি (১৫৫৬ খ্রিস্টাব্দে) (বনু হাফস এবং বনু জিয়ান) রাষ্ট্র দুটিকে বিলুপ্ত করেছিল, যখন সেগুলো প্রায় স্প্যানিশদের হাতে চলে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল। একইভাবে মরক্কোতে (বনু ওয়াত্তাস) রাষ্ট্রের পতন ঘটে এবং ৯৫৬ হিজরি (১৫৪৯ খ্রিস্টাব্দে) এর ধ্বংসাবশেষের ওপর (সাদী রাষ্ট্র) প্রতিষ্ঠিত হয়। আমরা যদি এই শতাব্দীতে (দ্বাদশ হিজরি) উসমানীয় সাম্রাজ্যের রাজনৈতিক দুর্বলতার কিছু অংশ দেখে থাকি, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই দুর্বলতা তিউনিসিয়া ও আলজেরিয়াসহ এর সকল প্রদেশের ওপর প্রভাব ফেলবে। ফলে তা পর্তুগিজ এবং স্প্যানিশদের সামরিক অভিযান প্রতিরোধ করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে। পরিস্থিতির আরও অবনতি ঘটিয়েছিল সেখানকার সাদী রাষ্ট্রের দুর্বলতা; এটি এই অভিযানগুলোর সামনে দাঁড়ানোর মতো শক্তিশালী ছিল না (১)। এর পাশাপাশি আরব ও বার্বারদের মধ্যে এবং মুসলিম (হাউসা) অধ্যুষিত আমিরাতগুলোর নিজেদের মধ্যে অভ্যন্তরীণ ফিতনা বিদ্যমান ছিল, আর সবশেষে ছিল হাউসা ও ফুলানি গোত্রগুলোর মধ্যকার দ্বন্দ্ব (২)। এই সবকিছুই ইসলামি বিশ্বের এই অঞ্চলটিকে দুর্বল করে দিয়েছিল, এমনকি এটি এর ওপর পরিচালিত ইউরোপীয় অভিযানগুলোর মোকাবিলা করার শক্তিও রাখত না।

এটি হলো ইসলামি বিশ্বের পূর্বাঞ্চল ও পশ্চিমাঞ্চলের রাজনৈতিক অবস্থার একটি সংক্ষিপ্ত চিত্র; মোটের ওপর, এটি ছিল একটি শোচনীয় অবস্থা যা সেই সময়ে ইসলামি বিশ্ব যে সাধারণ রাজনৈতিক দুর্নীতির শিকার ছিল তা নির্দেশ করে (৩)। ইসলামি বিশ্বের অর্থনৈতিক অবস্থার ওপরও এর লক্ষণীয় প্রভাব ছিল। এই অবনতির ফলে নিরাপত্তা ও স্থিতিশীলতা বিলুপ্ত হয়, ফলে ব্যবসা-বাণিজ্য মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং কৃষি কাজ চরমভাবে অবহেলিত হয় (৪)। এটি এমন এক সময়ে ছিল যখন ইউরোপীয় দেশগুলো তাদের প্রভাব শক্তিশালী করার দিকে অগ্রসর হচ্ছিল

--------------------------------------------

দুর্বল মুসলিম বিশ্বের প্রেক্ষাপটে তারা তাদের সেনাবাহিনী শক্তিশালী করতে এবং বিজ্ঞান ও উদ্ভাবনের উন্নয়নে মনোনিবেশ করেছিল, ফলে তারা বিদ্যুৎ ও বাষ্পীয় শক্তির যুগে পৌঁছে যায় (১)।

মুসলিম বিশ্বের এই অবনতি সত্ত্বেও, মুসলিম জাতিগুলোর মধ্যে এমন ব্যক্তিদের অভাব ছিল না যাদের মধ্যে এই বিচ্যুতি সংশোধনের আকাঙ্ক্ষা বিদ্যমান ছিল (২), কিন্তু কেবল আকাঙ্ক্ষাই যথেষ্ট নয়, বরং এর জন্য প্রয়োজন লক্ষ্যমুখী ও গঠনমূলক নিরবচ্ছিন্ন কর্মতৎপরতা।

 

‌‌[ধর্মীয় অবস্থা]

(খ) ধর্মীয় অবস্থা: ধর্মীয় অবস্থা বলতে আমরা তার অনুসারীদের অন্তরে ইসলামী আকিদার অবস্থা এবং এর সঠিক মূলনীতিসমূহের ওপর তাদের অটল থাকার মাত্রাকে বোঝাচ্ছি। যেহেতু ইসলাম একটি আকিদা ও জীবনব্যবস্থা, এবং শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের দাওয়াত—ইসলামের অনুসরণে—একইসাথে একটি ধর্মীয় ও রাজনৈতিক দাওয়াত ছিল, তাই ধর্মীয় ও রাজনৈতিক উভয় অবস্থা সম্পর্কে কোনো বিচ্ছেদ ছাড়াই একত্রে আলোচনা করা অধিকতর সমীচীন ছিল। কিন্তু আমরা বিষয়টি সুনির্দিষ্ট করার স্বার্থে এবং বিশুদ্ধ সাংগঠনিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে এই বিভাজনকে প্রাধান্য দিয়েছি।

বাস্তবতা হলো, মুসলিমদের ধর্মীয় জীবনের এই অধঃপতন কেবল বর্তমান যুগের সৃষ্টি নয়, বরং এর সূচনা হয়েছিল আরও কয়েক শতাব্দী আগে থেকে। যখন বাহ্যিকভাবে ইসলামের ভেতরে এমন কিছু গোষ্ঠী প্রবেশ করেছিল যারা পূর্ববর্তী ধর্ম ও সভ্যতার অনুসারী ছিল, যাদেরকে মুসলিমরা তাদের স্বর্ণযুগে পরাজিত করেছিল। ইসলামে তাদের প্রবেশের উদ্দেশ্য ছিল ইসলামের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র ও এর মধ্যে বিজাতীয় চিন্তা প্রবেশ করানো। এর ফলে বিভিন্ন ধর্মীয় দল ও মাজহাবের উৎপত্তি ঘটে এবং নিজেদের মতবাদ ও মাজহাবের সমর্থনে মিথ্যা হাদিস জাল করা হয়। এরপর পঞ্চম হিজরি শতকে (একাদশ খ্রিস্টাব্দ) ক্রুসেডারদের সাথে এবং পরবর্তীতে মঙ্গোলদের সাথে মুসলিমদের সংস্পর্শের ফলে কিছু পৌত্তলিকতার আবির্ভাব ঘটে, যা ওলি ও নেককার ব্যক্তিদের উপাস্য বানানোর এবং কিছু ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে খ্রিস্টানদের অনুকরণ করার মাধ্যমে প্রকাশ পায়। এর সাথে যুক্ত হয়েছিল বিশৃঙ্খলা, অজ্ঞতা এবং দ্বীন ও পবিত্র বিষয়সমূহের অবমাননার বিস্তার (৩)।

আর যখন দ্বাদশ হিজরি শতকে উসমানীয় রাষ্ট্র পতনের যুগে প্রবেশ করে...

--------------------------------------------

পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, মুসলমানদের মধ্যে ধর্মীয় অবস্থার চরম অবনতি ঘটেছিল। এই পরিস্থিতির অবনতি ঘটার পেছনে আরও যে বিষয়টি কাজ করেছিল তা হলো সেই যুগের মুসলিম আলেমদের জড়তা এবং যেকোনো প্রাচীন বিষয়ের প্রতি তাদের অন্ধ অনুকরণ, বিশেষ করে আস্তানা এবং আল-আযহারের আলেমদের ক্ষেত্রে। তৎকালীন শাসকগোষ্ঠীর যেকোনো প্রকার সংস্কারের প্রতি ঘৃণা এই আলেমদের আরও উৎসাহিত করেছিল। তারা প্রায়শই সংস্কারপন্থীদের কাফের বলে অভিহিত করতেন; যেমনটি উসমানীয় রাষ্ট্র শেখ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের ক্ষেত্রে করেছিল, যখন তারা তাঁর দাওয়াত ও সংস্কার আন্দোলনকে ধর্মবহির্ভূত বলে গণ্য করেছিল (১)। এর বিপরীতে, শাসকগোষ্ঠী বিদআতি, সুফি এবং নির্বোধদের অবাধ স্বাধীনতা দিয়েছিল, যার ফলে সাধারণ মানুষের নিকট তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি পায় এবং মানুষ তাদের মধ্যে বেলায়েতের (অলি হওয়ার) বিশ্বাস পোষণ করতে শুরু করে।

আব্দুল মুতাল আস-সাঈদী বলেন: "নির্বোধ মুহাম্মাদ ইবনে আবি বকর আল-মাগরিবি আত-তারাবুলুসি (মৃত্যু ১২০১ হিজরি / ১৭৮৬ খ্রিস্টাব্দ) এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যাদেরকে ওলি বলে মনে করা হতো। তিনি মদ্যপানের মজলিস পছন্দ করতেন এবং মহিলারা তাঁর মজলিসে ভিড় জমাত। তা সত্ত্বেও আলেম সমাজ ও অন্যান্য গুণী ব্যক্তিরা তাঁকে সম্মান করতেন এবং তাঁর সম্পর্কে ইতিবাচক সংবাদ বর্ণনা করতেন; শাসকরাও তাঁর কোনো সুপারিশ প্রত্যাখ্যান করতেন না।" এরপর তিনি এই প্রসঙ্গে আরও একটি উদাহরণ পেশ করে বলেন: "শেখ আল-বাকরি (মৃত্যু ১২০৭ হিজরি / ১৭৯২ খ্রিস্টাব্দ) প্রাথমিক অবস্থায় নির্বোধ ছিলেন, তিনি খোলা মাথায় ও উলঙ্গ অবস্থায় রাস্তায় ঘুরে বেড়াতেন। ফলে মিশরের মানুষ তাঁর সম্পর্কে বেলায়েতের বিশ্বাস পোষণ করতে শুরু করে, যেমনটি প্রতিটি নির্বোধের ক্ষেত্রে তাদের অভ্যাস ছিল... এবং তারা তাঁর দিকে অলৌকিক কারামতসমূহ নিসবত করতে থাকে" (২)।

ঐতিহাসিক আব্দুর রহমান আল-জাবারতি তাঁর ইতিহাস গ্রন্থে সেই ছাগীর গল্প উল্লেখ করেছেন, যার সম্পর্কে মিশরের মাশহাদে নাফিসির প্রধান খাদেম দাবি করেছিলেন যে, সায়্যিদা নাফিসা এই ছাগীটির সাথে সদাচরণের অসিয়ত করেছেন। ফলে মানুষ সেটির দিকে কারামত নিসবত করতে শুরু করে এবং সেটির জন্য মূল্যবান উপঢৌকন পাঠাতে থাকে (৩)।

সুফি তরিকার অনুসারীদের সাধারণ মানুষ ও শাসকগোষ্ঠীর নিকট অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদা ছিল, যার ফলে তারা মানুষের মধ্যে তাদের বিদআতসমূহ ছড়িয়ে দিয়েছিল। যেমন—গায়ক ও ঢোল-তবলা গ্রহণ করা, বড় বড় ঝাণ্ডা ও তসবিহ ব্যবহার করা, জিকির ও গানের সময় উচ্চৈঃস্বরে আওয়াজ করা, তরিকার শেখের অতিমূল্যায়ন করা, তাঁর হাত চুম্বন করা এবং তাঁর মাধ্যমে বরকত হাসিল করা (তাবাররুক)। এছাড়াও সুফি তরিকাগুলো আরও নানা প্রকার বিদআতে লিপ্ত হয়েছিল। আর তাদের প্রভাবের বিস্তার...

--------------------------------------------

কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষের সমর্থনপুষ্ট সূফীগণ, এমনকি স্বয়ং মুসলিম ফকীহগণও তাদের সমর্থন করতেন; সূফী তরীকার অনুসারীদের প্রভাব-প্রতিপত্তি এতটাই বৃদ্ধি পেয়েছিল যে, তাদের মধ্যে বেশ কয়েকজন একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত আল-আযহারের প্রধান শায়খ হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন (১)।

এর পাশাপাশি উসমানীয় সাম্রাজ্যের সমস্ত অঞ্চল এবং অন্যান্য মুসলিম জনপদে সাধারণ মানুষের মধ্যে এমন সব বিদআত ছড়িয়ে পড়েছিল যা তাওহীদী আকীদার মূলে আঘাত হেনেছিল। বিভিন্ন দেশে ওলী এবং নেককার ব্যক্তিদের এমন সব কবর বা মাযার ছড়িয়ে পড়েছিল যেগুলোর ওপর গম্বুজ নির্মাণ করা হয়েছিল। মানুষ সেখানে এমন সব বিষয় নিয়ে যেত যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও উদ্দেশ্যে নিবেদন করা বৈধ নয়; যেমন—দুআ, ইস্তিগাসা (সাহায্য প্রার্থনা), যবেহ, মানত, শাফায়াত ইত্যাদি। প্রায়শই এই কবরগুলোর নিকট বিভিন্ন প্রকার গর্হিত ও অনিষ্টকর কাজ সংঘটিত হতো। কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষের সরাসরি পৃষ্ঠপোষকতায় উসমানীয় সাম্রাজ্যের বিভিন্ন প্রদেশে এ সকল কবরের বিস্তৃতি ঘটেছিল।

* হিজাজে: মদীনা মুনাওয়ারায় হামযাহ এবং ওহুদের শহীদগণের কবর রয়েছে। তদুপরি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কবরের যিয়ারতকারীরা সেখানে তাঁর কাছে দুআ করা এবং তাঁকে সাজদাহ করার মতো যেসব শিরকী কাজে লিপ্ত হতো তা তো আছেই। জেদ্দা ও মক্কায় খাদিজাহ রাযিয়াল্লাহু আনহা এবং আবু তালিবের কবর রয়েছে এবং তায়েফে রয়েছে আব্দুল্লাহ বিন আব্বাসের কবর।

* ইয়েমেনে: আল-লুহাইয়াহ, আল-হুদাইদাহ এবং নাজরানে এমন সব কবর রয়েছে যেগুলোর মাধ্যমে সাধারণ মানুষ বরকত হাসিল করত। এছাড়া হাযরামাউত, আশ-শিহর, ইয়াফি এবং আদেনেও এমন কবর রয়েছে।

* শামে: দামেস্ক, আলেপ্পো এবং শামের দূরবর্তী অঞ্চলগুলোতে কবর বা মাযার বিদ্যমান রয়েছে।

* ইরাকে: আবু হানীফাহ, মারূফ আল-কারখী এবং শেখ আব্দুল কাদিরের কবর রয়েছে। পাশাপাশি শিয়ারা নাজাফে আলী বিন আবু তালিব রাযিয়াল্লাহু আনহুর মাযারে এবং কারবালায় হুসাইন ও কাযিমের মাযারে যা করে থাকে তাও অন্তর্ভুক্ত।

* মিশরে: এখানে বিখ্যাত আহমদ বাদভীর কবর রয়েছে, তেমনি কায়রোতে হুসাইনের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত কবর এবং আরও অন্যান্য কবর রয়েছে যেখানে মানুষ যাতায়াত করে এবং সেগুলোর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে।

--------------------------------------------

তারা তাদের নিকট প্রয়োজন পূরণ এবং বিপদ মুক্তির প্রার্থনা করে (১)।

সাধারণভাবে, মুসলিম বিশ্বের প্রতিটি স্থানে এবং প্রতিটি শহরে সমাধি ও কবরসমূহ ছড়িয়ে পড়েছিল। তারা কেবল এতেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং আদি জাহিলিয়াতের দিকে ফিরে গিয়ে জড়পদার্থ ও বৃক্ষরাজিকেও পবিত্র জ্ঞান করতে শুরু করেছিল (২)। এমনকি কবরপূজারীদের অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে, তাদের আলেমগণ সাধারণ মানুষের জন্য এই কবরগুলোতে হজের পদ্ধতি এবং সেখানে বিদআত পালনের নিয়মাবলি বর্ণনার নিমিত্তে কিতাব রচনা করতে শুরু করেন। তারা এগুলোর নাম দিয়েছিলেন "মেশাহেদ (সমাধি) হজের নিয়মাবলি এবং জাগ্রত ও নিদ্রা অবস্থায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে সাহায্য প্রার্থনা" ইত্যাদি (৩)।

মুসলমানদের ধর্মীয় জীবনে ব্যাঘাত সৃষ্টিকারী বিদআতসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো 'মাহমাল'-এর বিদআত। উসমানীয় তুর্কিরা তাদের গভর্নরদের মাধ্যমে মক্কায় একটি মাহমাল পাঠানোর রীতি চালু করেছিল। এটি ছিল একটি উট যার ওপর একটি হাওদা বসানো থাকত এবং তাতে পবিত্র কাবার গিলাফ বহন করা হতো। একে বিভিন্ন সাজসজ্জায় সজ্জিত করা হতো এবং ঢাক-ঢোলের মিছিল সহকারে মক্কায় আনা হতো। কিছু লোক অতি ভক্তির আতিশয্যে এটি স্পর্শ করত এবং চুম্বন করত। তারা এই সব বিষয়কে একটি অনুসৃত ও আবশ্যিক সুন্নাতের রূপ দিয়েছিল, এমনকি সাধারণ মানুষের কেউ কেউ ধারণা করত যে মাহমাল হজের একটি অংশ।

অন্যান্য বিদআতের মধ্যে রয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মোৎসব পালনের (মাওলিদ) বিদআত এবং এতে সংঘটিত নানা বিদআতি কর্মকাণ্ড, যা ইসলামের সঠিক মর্মবাণী থেকে বহু দূরে (৪)।

এই সবকিছুর মাধ্যমে আমরা দেখতে পাই যে, উসমানীয় তুর্কিরা ইসলামের প্রকৃত গুরুত্ব হারিয়ে ফেলে কীভাবে এসব বিদআতি কর্মকাণ্ড ও সমজাতীয় বিষয়ে লিপ্ত হয়েছিল। তারা অনুসারীদের অন্তরে বিশুদ্ধ ইসলাম প্রতিষ্ঠার মতো অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও অগ্রগণ্য বিষয়ের প্রতি যত্নশীল ছিল না। মুহাম্মদ হামিদ আল-ফিকী বলেন: "ইসলামের প্রতি তাদের (অর্থাৎ উসমানীয় তুর্কিদের) মনোযোগ ছিল কেবল মসজিদসমূহ সজ্জিত করা, মুসহাফসমূহ কারুকার্যময় করা এবং দালাইল ও বুরদাহ্-র মতো কিতাবসমূহ পুনঃলিখন বা অলঙ্করণ করা ইত্যাদি বিষয়ে" (৫)।

--------------------------------------------

প্রকৃতপক্ষে, দ্বীনের মধ্যে এই বিদআতগুলোর বিস্তার কেবল উসমানীয় সাম্রাজ্যের অঞ্চলগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তা অন্যান্য মুসলিম অঞ্চলেও ছড়িয়ে পড়েছিল। ওলীদের কবরের উপর গম্বুজ নির্মাণ এবং সেখানে বরকত হাসিল করার বিদআতের পাশাপাশি ওইসব মুসলিম অঞ্চলে বিভিন্ন বিদআতসহ সুফি তরীকাগুলো বিস্তার লাভ করে। যেমন—ইসলামি মাগরেব (উত্তর আফ্রিকা) ও পশ্চিম আফ্রিকায় সেখানকার মুসলিম গোত্রগুলোর মধ্যে তিজানিয়া তরীকা (১) এবং রাশিয়ার সীমান্তবর্তী তুর্কিস্তানের মুসলমানদের মধ্যে নকশবন্দিয়া তরীকা ছড়িয়ে পড়েছিল। আর ভারত ও ইন্দোনেশিয়ার মুসলমানদের মধ্যে বিভিন্ন সুফি তরীকা বিস্তার লাভ করেছিল, যার মধ্যে প্রধান হলো নকশবন্দিয়া, চিশতিয়া ও অন্যান্য (২)।

এই প্রসঙ্গে আমরা তৎকালীন মুসলিম বিশ্বের ধর্মীয় অবস্থার ওপর আমেরিকান পণ্ডিত লোথ্রপ স্টোডার্ড-এর এই চিত্রায়নের মাধ্যমে আমাদের আলোচনা শেষ করছি, যেখানে তিনি বলেছেন: "আর ধর্মের কথা বলতে গেলে, তা এক গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছিল। রিসালাতের অধিকারী (রাসূলুল্লাহ) মানুষকে যে একত্ববাদ শিক্ষা দিয়েছিলেন, কুসংস্কারের আবরণ এবং সুফিবাদের অন্তঃসারশূন্যতা তাকে ঢেকে ফেলেছিল। মসজিদগুলো ইবাদতকারীদের থেকে খালি হয়ে গিয়েছিল এবং মূর্খ দাবিদারদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল... তারা মানুষকে মিথ্যা ও সংশয়ের মাধ্যমে বিভ্রান্ত করত, ওলীদের কবরে হজ্জ বা তীর্থযাত্রার প্রতি উদ্বুদ্ধ করত এবং কবরস্থ ব্যক্তিদের কাছে সুপারিশ কামনার বিষয়টিকে মানুষের কাছে সুশোভিত করে তুলেছিল।" ... তিনি আরও বলেন: "সামগ্রিকভাবে, মুসলমানরা নিজেদের এমনভাবে বদলে ফেলেছিল যে তারা অ-মুসলমানদের মতো হয়ে গিয়েছিল এবং তারা এক অতল গহ্বরে পতিত হয়েছিল। রাসূলুল্লাহ (সা.) যদি সেই যুগে পৃথিবীতে ফিরে আসতেন এবং ইসলামের ওপর আপতিত এই দুর্দশা দেখতেন, তবে তিনি অত্যন্ত রাগান্বিত হতেন এবং যারা অভিশাপের যোগ্য সেই মুসলমানদের ওপর লানত বর্ষণ করতেন, যেভাবে ধর্মত্যাগী ও মূর্তিপূজারীদের ওপর লানত দেওয়া হয়" (৩)।

--------------------------------------------

[শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদের অবস্থা]

[রাজনৈতিক অবস্থা]

শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদের অবস্থা (ক) রাজনৈতিক অবস্থা: তৃতীয় হিজরি শতাব্দীতে নজদ অঞ্চলে আব্বাসীয় খিলাফত থেকে স্বাধীন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয় যাকে ‘উখাইদিরিয়া রাষ্ট্র’ বলা হয়, যা ২৫৩ হিজরিতে (৮৬৭ খ্রিষ্টাব্দে) (মুহাম্মাদ আল-উখাইদির) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি পঞ্চম হিজরি শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল যখন সেই রাষ্ট্রের পতন ঘটে (১)। এই পতনের মাধ্যমে নজদ ভূখণ্ড ছোট ছোট আমীরাতে বিভক্ত হয়ে পড়ে, যার কিছু অংশ আহসা অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত ক্ষুদ্র রাষ্ট্রগুলোর সাথে যুক্ত ছিল। তার মধ্যে উয়ুনিয়া রাষ্ট্র (আনুমানিক ৪৬৭ হিজরি - ৭৫০ হিজরি), বনু আমির বিন আকিল রাষ্ট্র (৭৫০ হিজরি - ৯৩২ হিজরি) এবং পরবর্তীতে ১০৮০ হিজরিতে প্রতিষ্ঠিত বনু খালিদ রাষ্ট্র উল্লেখযোগ্য (২)।

তুর্কি উসমানীয়রা ৯৬৩ হিজরিতে আহসা অঞ্চল দখল করেছিল এবং এই অঞ্চলে তাদের শাসন চলাকালীন তারা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ কোনোভাবেই নজদ অঞ্চলের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেনি। ফলে এই সময়ে নজদ অঞ্চলে কোনো উসমানীয় গভর্নর বা কোনো তুর্কি সামরিক বাহিনীর উপস্থিতি দেখা যায়নি যারা সেই জনপদে বিচরণ করত (৩)। এর কারণ ছিল, সেই সময়ে উসমানীয়দের নীতি নজদকে তাদের অধীনে আনার ব্যাপারে আগ্রহী ছিল না; তাদের মূল লক্ষ্য ছিল হিজাজ যেখানে ইসলামি পবিত্র স্থানসমূহ অবস্থিত। এর পাশাপাশি আরব উপদ্বীপের পশ্চিম ও পূর্ব উপকূলীয় অঞ্চলগুলোও তাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ ছিল, বিশেষ করে পঞ্চদশ খ্রিস্টীয় শতাব্দীতে এই উপকূলগুলো পর্তুগিজদের আক্রমণের সম্মুখীন হওয়ার পর (৪)।

উসমানীয়রা আহসা অঞ্চলে তাদের শাসন অব্যাহত রাখে যতক্ষণ না একাদশ হিজরি শতাব্দীর সপ্তম দশকে সুলতান (চতুর্থ মুহাম্মাদ খান)-এর আমলে উসমানীয় রাষ্ট্র অবক্ষয়ের যুগে প্রবেশ করে। তখন (বাররাক বিন গুরাইর আল-হুমাইদ)-এর নেতৃত্বে (বনু খালিদ) সামরিক বাহিনীকে বিতাড়িত করতে সক্ষম হয়

--------------------------------------------

তুর্কি শাসন এবং ১০৮০ হিজরি (১৬৬৯ খ্রিস্টাব্দে) আল-আহসা দখল এবং বনী খালিদের শক্তির চরম শিখরে থাকাকালীন তারা কুয়েত এবং নজদের কিছু অঞ্চলে তাদের প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হয়েছিল (১)।

বাস্তবতা হলো, পঞ্চম হিজরি শতাব্দী থেকে নজদ অঞ্চলটি ছোট ছোট, বিচ্ছিন্ন এবং বিবদমান আমিরাতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল। যদিও এই আমিরাতগুলোর মধ্যে কিছু আল-আহসা অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত ছোট ছোট রাষ্ট্রগুলোর অধীনে ছিল, তবে যারা সেই সময়ের নজদের ইতিহাস পাঠ করেন—তা সংক্ষেপে হলেও—তারা এক ভয়াবহ বাস্তবতার মুখোমুখি হন। আর তা হলো, এই জাতি ছিল নিরন্তর লড়াই, স্থায়ী যুদ্ধাবস্থা এবং অবিরাম প্রতিহিংসার মধ্যে। তারা একে অপরের ওপর বিপর্যয় আসার প্রতীক্ষায় থাকত এবং প্রতিটি গ্রামের অধিবাসীরা অন্য গ্রামের অধিবাসীদের বিপদে ফেলার সুযোগের অপেক্ষায় থাকত। এই যুদ্ধগুলোতে—যার পরিধি ছোট হলেও সংখ্যায় ছিল অনেক—বিপুল সংখ্যক লোক প্রাণ হারিয়েছে। এটি অস্বাভাবিক ছিল না যে, আপনি দেখতে পাবেন একজন দাদা এমন এক লড়াইয়ে নিহত হয়েছেন যেখানে বিশ বছর পর তার ছেলেও নিহত হয়েছে এবং তার আরও বিশ বছর পর তার নাতিও। একইভাবে আপনি দেখতে পাবেন কোনো পরিবার ক্ষমতা থেকে বিচ্যুত হয়েছে, আবার ফিরে এসেছে এবং উভয় ক্ষেত্রে জানমালের ক্ষয়ক্ষতির শিকার হয়েছে; অথচ এই শত্রুভাবাপন্ন পরিবারগুলোর বংশধারা হয়তো খুব কাছের কোনো পূর্বপুরুষের কাছে গিয়েই মিলিত হয়েছে (২)।

এই আমিরাত এবং গ্রামগুলো খুব সামান্যই প্রশান্তি, নিরাপত্তা এবং স্বাধীনতা ভোগ করত। যুদ্ধের সময় তাদের সন্তানরা নিহত হতো, তাদের ঘরবাড়ি ধ্বংস হতো, তাদের খেজুর বাগান পুড়িয়ে ফেলা হতো এবং ফসল নষ্ট করা হতো। আর শান্তির সময়ে মানুষ তাদের নিজ শহরে অবরুদ্ধ হয়ে থাকত, কোনো দুঃসাহসিক কাজ ছাড়া তারা শহর থেকে দূরে যেতে পারত না। কারণ বেদুইনরা লুণ্ঠন, হত্যা এবং বিচ্ছিন্ন শহরগুলোর ওপর কর বা নজরানা ধার্য করত, তাদের নিরাপত্তা হুমকির মুখে ফেলত এবং রাস্তাঘাট বন্ধ করে দিত। ফলে তৎকালীন নজদের আমিরাতগুলো আন্দালুসের মুলুকুত তাওয়াইফ (ক্ষুদ্র নৃপতিদের) গল্পের বাস্তব রূপ ধারণ করেছিল (৩)।

বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য, আমরা এখন সেই সময়ের নজদ ইতিহাসের উৎসগুলোতে বিদ্যমান শোকাবহ ঘটনা এবং যন্ত্রণাদায়ক সংবাদগুলোর নমুনা হিসেবে তিনটি উদ্ধৃতি উপস্থাপন করব, যা ওই সময়ের কিছু ঐতিহাসিকের লেখা থেকে নেওয়া হয়েছে:

--------------------------------------------

প্রথমত: শায়খ আহমদ আল-মানকুর তাঁর ইতিহাসে বলেন: "তাতে - অর্থাৎ হিজরি এক হাজার আটানব্বই সালে - আল-মাজমা‘আহর শাসক আহমদ বিন আলী নিহত হন, এরপর মাজমা‘আহতে তাঁর পরে আলে দাহিশ, তারপর তাদের পরে আলী বিন সুলাইমান, তারপর আমাদের এখানে আলী বিন মুহাম্মদ নিহত হন, এবং আয-যুলফির উপর আলে মুহাদ্দিসের আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং আয-যুলফিতে ফাওযান বিন যামিল নিহত হন" (১)।

দ্বিতীয়ত: ঐতিহাসিক উসমান বিন বিশর তাঁর ইতিহাসে বলেন: "এক হাজার একশ বিশ সালে আদ-ডিরয়্যাহর প্রধান সুলতান বিন হামাদ আল-কাবাস নিহত হন এবং তাঁর পরে তাঁর ভাই আবদুল্লাহ দায়িত্ব গ্রহণ করেন, তারপর তিনিও নিহত হন। ঐ বছরই সুদাইর অঞ্চলের সুপরিচিত জনপদ আত-তুওয়াইমের অধিপতি হুসাইন বিন নুফাইর নিহত হন, তাঁকে তাঁর চাচাতো ভাই ফায়িজ বিন মুহাম্মদ হত্যা করেন এবং আত-তুওয়াইমে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন। এরপর হুরমাহর অধিবাসীরা আত-তুওয়াইমের দিকে যাত্রা করে এবং উল্লিখিত ফায়িজকে হত্যা করে ফাওযানকে জনপদে আসীন করে। ... এরপর নাসের বিন হামাদ ফাওযানের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে তাঁকে হত্যা করেন, ফলে আত-তুওয়াইমে মুহাম্মদ বিন ফাওযান দায়িত্ব গ্রহণ করেন। তখন কিছু লোক তাঁর বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করে তাঁকে হত্যা করে, যাদের মধ্যে আল-মুফাররা’ এবং জনপদের অন্যান্য প্রধানরা ছিলেন, তারা সংখ্যায় ছিলেন চারজন। ফলে তাদের কারো শাসনই স্থিতিশীল হয়নি, তাই তারা জনপদটিকে চার ভাগে ভাগ করে নেন এবং প্রত্যেকে এক-চতুর্থাংশের শাসনকর্তা হন। এক বছরেরও বেশি সময় ধরে তারা একে ‘আল-মারবু‘আহ’ (চতুর্থাংশীয় ব্যবস্থা) নামে অভিহিত করেন" (২)।

তৃতীয়ত: (লামউশ শিহাব ফি সিরাত মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব) গ্রন্থের লেখক যা লিখেছেন তার পাঠ নিম্নরূপ: "সেখানে এমন কোনো প্রভাবশালী প্রধান ছিল না যে জালেমকে প্রতিহত করবে এবং মজলুমকে সাহায্য করবে, বরং প্রত্যেক শাসকই ছিলেন কেবল তাঁর নিজের জনপদের শাসক। ... আর মরুবাসীরা ছিল বিভিন্ন গোত্রে বিভক্ত। ... ফলে বেদুইনরা তাদের বিবাদ ও ঘটনাপ্রবাহের বিচারের জন্য শরীয়তের পরিবর্তে প্রথা বা লোকজ আইনের (উরফ) শরণাপন্ন হতো। ... আর ঐ শাসকরা ছিল সীমালঙ্ঘনকারী (তাগুন), কারণ তারা মানুষকে শরীয়তের বিধান অনুসরণ থেকে বিরত রাখত। ... আর নজদের শহুরে ও স্থায়ী জনপদের অধিবাসীরা সর্বদা একে অপরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত থাকত" (৩)।

পূর্বোক্ত পাঠ্যগুলোর সবচেয়ে স্পষ্ট নির্যাস হলো এই যে, নজদ ভূখণ্ড সর্বদা - সেই সময়ে - তার জীবনের সকল ক্ষেত্রে ভয়, আতঙ্ক এবং অস্থিতিশীলতাপূর্ণ জীবন অতিবাহিত করছিল। এই পরিস্থিতির জন্ম দিয়েছিল সেই যুদ্ধ-বিগ্রহ ও ফেতনাগুলো যা সামরিক, নৈতিক, মানসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সেই সমাজকে পিষ্ট করছিল। প্রকৃতপক্ষে এগুলো সেই সমাজের চরম বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে একটি স্বচ্ছ ধারণা প্রদান করে, যা শায়খ মুহাম্মদ বিন... এর দাওয়াতের প্রাক্কালে বিদ্যমান ছিল।

--------------------------------------------

পরবর্তীতে আবদুল ওয়াহাব তাকে এমন এক আবর্ত থেকে উদ্ধারকারী হিসেবে আবির্ভূত হলেন যার কক্ষপথে তিনি ঘুরপাক খাচ্ছিলেন এবং যেখান থেকে মুক্তির কোনো পথ তিনি জানতেন না (১)।

 

‌‌[ধর্মীয় অবস্থা]

(খ) ধর্মীয় অবস্থা: শেখ মুহাম্মদ বিন আবদুল ওয়াহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদ অঞ্চলের ধর্মীয় জীবনের একটি সামগ্রিক চিত্র প্রদানকারী সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসগুলো সম্ভবত সালাফি দাওয়াতের আলেম ও ঐতিহাসিকদের এবং তাদের অনুসারীদের রচনা (২); যাদের শীর্ষে রয়েছেন নজদের প্রধান দুই ঐতিহাসিক শেখ হোসেন বিন গান্নাম এবং উসমান বিন বিশর।

গবেষক এই বিষয়ে নজদের ধর্মীয় অবস্থার বর্ণনায় কিছু বৈপরীত্য পেতে পারেন, বিশেষ করে আধুনিক ঐতিহাসিকদের বইগুলোতে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই সময়ে নজদ অঞ্চলের শোচনীয় অবস্থার বর্ণনায় অনেক বেশি অতিশয়োক্তি করেছেন, এমনকি পর্যটক (প্যালগ্রেভ) সেই সময়ের নজদবাসী সম্পর্কে বলেছেন: "তারা কুরআনকে অবজ্ঞা করেছিল, কিবলা কোন দিকে তা-ও আর জানত না এবং জাকাত, রোজা ও হজকে ভুলে গিয়েছিল" (৩)। অন্যদিকে কেউ কেউ সত্যের অপলাপ করে সেই সময়ের নজদ অঞ্চলকে এভাবে বর্ণনা করেছেন যে এটি ছিল "ইসলামি বিশ্বের দেশগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিশুদ্ধ ইসলাম এবং ধর্মীয়ভাবে পবিত্রতম অঞ্চল", যেমনটি লোথ্রপ স্টোডার্ড বর্ণনা করেছেন (৪)।

সেই সময়ের নজদ অঞ্চলের ইতিহাস পর্যালোচনাকারী নির্ভরযোগ্য উৎসগুলোর দিকে ফিরে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে, এই উভয় বর্ণনাই সঠিকতা থেকে বিচ্যুত হয়েছে। বাস্তবতা হলো, নজদ অঞ্চল ইসলামি বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের তুলনায় খুব একটা ভালো অবস্থানে ছিল না। এটি সঠিক ইসলামি ধর্মবিশ্বাস থেকে বিচ্যুতির স্রোতে ভেসে গিয়েছিল, যার মধ্যে ছিল শিরক, বিদআত এবং কুসংস্কার—যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট দোয়া করা, মানত করা, পশু জবাই করা এবং অন্যান্য ইবাদতসমূহ গায়রুল্লাহর উদ্দেশ্যে নিবেদন করা। তবে তাদের এই বিচ্যুতি এমন পর্যায়ে পৌঁছায়নি যে সেখানকার অধিবাসীরা ইসলামের মৌলিক নিদর্শনসমূহ যেমন নামাজ, জাকাত, রোজা এবং হজ ভুলে গিয়েছিল, বিশেষ করে শহরবাসীরা।

--------------------------------------------

যখন শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব নজদ ভূখণ্ডে তাঁর দাওয়াত শুরু করেন, তখন শায়খ এবং তাঁর বিরোধীদের মধ্যে বিরোধের ভিত্তি ছিল তাওহীদ। ইসলামের অন্যান্য কার্যাবলীর ক্ষেত্রে কেউ তাঁর বিরোধিতা করেনি (১)। শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াত শুরুর সময় এবং তাঁর আগে নজদে বেশ কিছু আলেম ছিলেন, যাদের কেউ কেউ মিশর, সিরিয়া এবং অন্যান্য স্থানে শিক্ষা গ্রহণ করেছিলেন। এই আলেমগণ হাম্বলী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন, কারণ সেই যুগে ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলের মাযহাবই অনুসৃত ছিল। হিজরী দশম শতাব্দীর শুরুর আগেই নজদে এর প্রসার ঘটেছিল। সেখানে শাফেয়ী ও হানাফী মাযহাবের স্বল্পসংখ্যক আলেমও ছিলেন (২)।

শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব যদিও তাঁর সালাফী দাওয়াতে এই আলেমদের কারো কারো পক্ষ থেকে বিরোধিতার সম্মুখীন হয়েছিলেন—তাঁদের কারো কারো ইলমী অবদান থাকা সত্ত্বেও—তবুও আমরা শায়খের পূর্ববর্তী ও সমসাময়িক কিছু নজদী আলেমকে পাই যারা শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাবের মতো একই ধারণায় বিশ্বাসী ছিলেন। তা ছিল ইসলামী আকিদাহ পরিপন্থী বিদআত ও শিরক ছড়িয়ে পড়া সম্পর্কে, যেমন মাযার ও কবরের অধিবাসীদের উদ্দেশ্যে বিভিন্ন প্রকার ইবাদত উৎসর্গ করা, যেমন সেখানে পশু জবাই করা, মানত করা, সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয় (৩)। এর কারণ হলো, এই আলেমগণ তাঁদের চিন্তাধারা সেই একই উৎস থেকে গ্রহণ করেছিলেন যা থেকে শায়খ তাঁর চিন্তাধারা গ্রহণ করেছিলেন। আর তা হলো কুরআন ও সুন্নাহর পাশাপাশি দুই শায়খের গ্রন্থাবলি—শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ও তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়্যিম এবং অন্যান্য সালাফে সালেহীনের কিতাবসমূহ। কিন্তু তাঁরা নিজেদের জীবনের ভয়ে বা সাধারণ মানুষের বিরোধিতার আশঙ্কায় তাঁদের চিন্তাধারা প্রচার করতে সক্ষম হননি।

এখান থেকেই সঠিক ইসলামী আকিদাহর ভিত্তি থেকে বিচ্যুতি নজদ ভূখণ্ডের এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্ত পর্যন্ত অধিকাংশ স্থানে ছড়িয়ে পড়েছিল; যার মধ্যে ছিল শিরক, বিদআত এবং কুসংস্কার যেমন দুআ, জবাই, মানত ও সাহায্য প্রার্থনা এবং অন্যান্য প্রকারের ইবাদত যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও জন্য করা বৈধ নয়। এর সাথে যুক্ত ছিল...

--------------------------------------------

ওলি ও নেককার ব্যক্তিদের মাধ্যমে উসিলা ধরা, তাঁদের অতি-পবিত্র জ্ঞান করা এবং উপকার লাভ ও অপকার দূর করার ক্ষেত্রে জড়বস্তু যেমন গাছপালা ও পাথরের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা; এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে অনেক মুসলিম কেবল নামেমাত্র মুসলিম ছিল, কিন্তু তারা ইসলামের প্রকৃত স্বরূপ থেকে অনেক দূরে অবস্থান করছিল।

নজদ অঞ্চলের ঐতিহাসিক (হুসাইন বিন গান্নাম) তাঁর ইতিহাস গ্রন্থ "রাওদাতুল আফকার ওয়াল আফহাম" (১)-এ নজদে সঠিক ইসলাম থেকে বিচ্যুতির স্বরূপগুলো বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন। এই গ্রন্থটির গদ্যশৈলী সহজ করে ডক্টর নাসেরুদ্দিন আল-আসাদ "তারিখে নজদ" নামে এটি সম্পাদনা করেছেন। হুসাইন বিন গান্নাম এই বিচ্যুতিগুলোর উদাহরণ হিসেবে নজদবাসীর কবর, গাছপালা, পাথর এবং ওলিদের প্রতি অতিভক্তি প্রদর্শনের বিষয়গুলো তুলে ধরেছেন।

(ক) কবরের ক্ষেত্রে: তিনি জুবাইলায় (যায়েদ বিন খাত্তাব) রাদিয়াল্লাহু আনহুর কবর, শুয়াইব গুবাইরায় (দিরার বিন আযওয়ার)-এর কবর এবং দিরইয়াহর কুরাইওয়াহ নামক স্থানে কিছু সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমের কবরের কথা উল্লেখ করেছেন। সাধারণ মানুষ এই সমস্ত কবরের দিকে ধাবিত হতো এবং বিপদমুক্তি, আপদ দূরীকরণ ও প্রয়োজন পূরণের জন্য কবরবাসীদের কাছে প্রার্থনা করত (২)।

(খ) গাছপালার ক্ষেত্রে: তিনি উল্লেখ করেছেন যে, নারী ও পুরুষেরা আল-ফাদা নামক জনপদে আসত, যেখানে (আল-ফাহহাল) নামে পরিচিত খেজুর গাছের খুব চর্চা ছিল। তারা এর মাধ্যমে বরকত গ্রহণ করত এবং এর ওপর আকিদা পোষণ করত। কোনো নারীর বিয়ে হতে দেরি হলে সে সেই গাছের কাছে আসত এবং নিজের দু'হাত দিয়ে তা জড়িয়ে ধরত এই আশায় যে তার কষ্ট দূর হবে। সে বলত: "হে পুরুষদের পুরুষ (খেজুর গাছ), আমি বছরের মধ্যেই স্বামী চাই।" একইভাবে তরফিয়া নামক গাছের কাছেও একদল মানুষ যাতায়াত করত এবং বরকত তালাশ করত। আর কোনো নারী পুত্রসন্তান জন্ম দিলে সে ঐ গাছে ন্যাকড়া ঝুলিয়ে রাখত যাতে শিশুটি মৃত্যু থেকে রক্ষা পায়।

(গ) পাথরের ক্ষেত্রে: তিনি 'আমিরের কন্যার গুহা' (গারু বিনতিল আমির)-এর কথা উল্লেখ করেছেন। লোকেদের দাবি ছিল যে, আল্লাহ তার জন্য পাহাড়টি বিদীর্ণ করে দিয়েছিলেন যাতে সে এক দুশ্চরিত্রের হাত থেকে নিজেকে রক্ষা করতে পারে যে তার শ্লীলতাহানির ইচ্ছা করেছিল। ফলে মানুষ সেই গুহায় গোশত, রুটি ও নানা প্রকার উপহার পাঠাত।

(ঘ) ওলিদের ক্ষেত্রে: তিনি সাধারণ মানুষের কাছে "তাজ" নামে পরিচিত একজন ওলির কথা উল্লেখ করেছেন, যিনি আল-খারজ অঞ্চলের অধিবাসী ছিলেন। লোকেরা তাকে নিয়ে ফিতনায় পড়েছিল এবং তার ব্যাপারে তাগুতি পথ অনুসরণ করেছিল। তারা তার জন্য মানত উৎসর্গ করত, তার কাছে প্রার্থনা করত এবং বিশ্বাস করত যে সে লাভ ও ক্ষতি করতে পারে। তারা নিজেদের প্রয়োজন মেটানোর জন্য দলে দলে তার কাছে আসত এবং...

--------------------------------------------

অন্ধ, তারা দাবি করত যে তিনি কোনো পথপ্রদর্শক ছাড়াই আল-খারজ থেকে দিরইয়াহ পর্যন্ত যাতায়াত করতেন; আর এটি ছিল তাঁর নামে সংগৃহীত মানত ও খরাজ আদায়ের উদ্দেশ্যে। ইবনে গান্নাম উল্লেখ করেছেন যে, ওই অঞ্চলের শাসকরা তাঁকে ভয় পেত এবং সাধারণ মানুষ তাঁর সহযোগী ও অনুসারীদের সমীহ করত (১)।

নজদ অঞ্চলের শহরকেন্দ্রিক জনপদের অবস্থা ছিল ঠিক এইরকম। আর মরুচারী বেদুঈনদের অবস্থা তাদের চেয়ে উন্নত ছিল না, বরং কোনো কোনো ক্ষেত্রে আরও খারাপ ছিল। মরুজীবনের কঠোরতা ও ভীতি এবং জনবসতির বিচ্ছিন্নতা, সেই সঙ্গে তাদের মাঝে নিরক্ষরতার ব্যাপক প্রসার এবং সত্যের পথে মানুষকে পরিচালনা করার মতো কোনো শক্তিশালী শাসনব্যবস্থার অনুপস্থিতি—এই সব কারণ মিলে মরু অঞ্চলকে বিভিন্ন প্রকার শিরক, বিদআত এবং কুসংস্কারের চারণভূমিতে পরিণত করেছিল (২)। আমাদের নিকট বিদ্যমান ঐতিহাসিক উৎসগুলো যদিও বেদুঈনদের অবস্থা বর্ণনায় উদাসীনতা প্রদর্শন করেছে, তবে ইবনে বিশর তাঁর ইতিহাসগ্রন্থে সেখানে প্রচলিত বিভিন্ন প্রকার শিরকের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন; যেমন কোনো কোনো গোত্রের মাঝে বিভিন্ন রোগ থেকে আরোগ্য লাভের আশায় আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও উদ্দেশ্যে পশু জবাই করার প্রচলন ছিল (৩)। এর পাশাপাশি ছিল গাছ ও পাথরের পূজা, যার প্রতি লোককবি (রাশিদ আল-খালাওয়ী) তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন:

হে মানি'! তুমি যদি আমার কওম সম্পর্কে জানতে চাও, তবে জেনো তারা বিভ্রান্ত; তারা পাথর ও গাছের উপাসনা করে (৪)।

যাই হোক না কেন, বছরের পর বছর সময় অতিবাহিত হওয়ার সাথে সাথে জনপদ ও মরুভূমি উভয় স্থানেই পরিস্থিতির অবনতি হতে থাকে। পরিশেষে আল্লাহর ইচ্ছায় এক নতুন ভোরের উদয় হলো, যখন সংস্কারকদের আহ্বানের বিরতিকালে শায়খ মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর বরকতময় দাওয়াহ নিয়ে আত্মপ্রকাশ করলেন। ফলে আরব উপদ্বীপ এই দাওয়াতের আলোয় উদ্ভাসিত হয়ে উঠল এবং সেখানে জীবনযাত্রার সকল রূপ পরিবর্তিত হয়ে গেল।

--------------------------------------------

[শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব]

[তাঁর জ্ঞানতাত্ত্বিক বিকাশ]

শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের জীবন নিয়ে দেশি-বিদেশি, প্রাচীন ও আধুনিক বহু মুসলিম এবং অমুসলিম লেখক অসংখ্য গবেষণা করেছেন। এই গবেষণাগুলোর সবকটিই তাঁকে সংস্কার ও পুনর্জাগরণ (তাজদীদ) ক্ষেত্রে একজন অগ্রপথিক হিসেবে তুলে ধরেছে। এই গবেষণাগুলো শায়খের ব্যক্তিত্ব ও তাঁর দাওয়াত নিয়ে স্বতন্ত্র গ্রন্থাকারে প্রকাশিত হয়েছে, আবার কোনো কোনোটি সাধারণ ইতিহাসের কিতাব বা ব্যক্তিকেন্দ্রিক ইতিহাসের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। তাই আমরা একদিকে পুনরাবৃত্তি এড়াতে এবং অন্যদিকে পূর্ববর্তী সেই সব গবেষণার ওপর ভিত্তি করে শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের জীবন সম্পর্কে সংক্ষেপে আলোচনা করব। তবে আমরা এমন কিছু বিষয়ের ওপর কিছুটা জোর দেব, যা তাঁর এই বরকতময় দাওয়াতের প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচনে আলোকপাত করে।

তাঁর জ্ঞানতাত্ত্বিক বিকাশ: তিনি হলেন শায়খ আল-ইমাম মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব বিন সুলায়মান বিন আলী। তিনি তামীম গোত্রের ওয়াহবা শাখার আল-মুশাররাফাহ বংশের সন্তান। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) ১১১৫ হিজরি (১৭০৩ খ্রিস্টাব্দ) সালে রিয়াদের উত্তর-পশ্চিমে অবস্থিত উয়াইনা জনপদে জন্মগ্রহণ করেন এবং সেখানেই বেড়ে ওঠেন। ইবনুল গান্নাম তাঁর বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন যে, তিনি ছিলেন অত্যন্ত প্রখর মেধার অধিকারী, বুদ্ধিমান, সচেতন, বিচক্ষণ, প্রাঞ্জলভাষী এবং দ্রুত মুখস্থ করতে পারতেন। এমনকি দশ বছর বয়স হওয়ার আগেই তিনি পূর্ণ কুরআন হিফজ সম্পন্ন করেন (১)।

তিনি যে পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন তা ছিল এক জ্ঞানতাত্ত্বিক, ধর্মীয় ও নেককার পরিবেশ। তাঁর দাদা (সুলায়মান বিন আলী) ছিলেন সমসাময়িক কালের নজদের অন্যতম আলেম। নজদ অঞ্চলের ফতোয়া দেওয়ার চূড়ান্ত ভার তাঁর ওপর ন্যস্ত ছিল এবং তিনি হজ্জের মাসায়েল সংক্রান্ত একটি প্রসিদ্ধ গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তাঁর পিতা (আব্দুল ওয়াহহাব বিন সুলায়মান) ছিলেন তাঁর এলাকার একজন আলেম, যিনি উয়াইনা এবং পরবর্তীকালে হুরাইমিলা জনপদের বিচারকের (কাজী) দায়িত্ব পালন করেছেন। তাঁর চাচা ইব্রাহীম বিন সুলায়মানও একজন দক্ষ আলেম ছিলেন (২)।

শায়খ শুরুর দিকে তাঁর পিতার নিকট থেকে জ্ঞান অর্জন করেন। তাঁর নিকট তিনি হাম্বলী ফিকহের কিতাবাদি অধ্যয়ন করেন। এরপর তিনি ব্যক্তিগত অধ্যয়নের মাধ্যমে তাঁর জ্ঞানের পরিধি বাড়াতে থাকেন। এ পর্যায়ে তিনি তাফসীর, হাদীস এবং উসূলের কিতাবসমূহ পড়তে শুরু করেন। বই পড়ার প্রতি তাঁর গভীর অনুরাগ ও আসক্তি তাঁকে হাতের কাছে পাওয়া প্রতিটি ধর্মীয় কিতাব পাঠ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। যেহেতু পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে নজদে হাম্বলী মাযহাব প্রচলিত ছিল, তাই নজদের আলেমদের মাঝে হাম্বলী কিতাবসমূহ ব্যাপকভাবে পঠিত হতো। শায়খও সেই কিতাবগুলো অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেন, বিশেষ করে শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর কিতাবসমূহ পাঠে তিনি অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন।

--------------------------------------------

এবং তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়্যিম; শেখ তাঁদের বইগুলো অত্যন্ত মনোযোগের সাথে পড়ার প্রতি গুরুত্ব দিয়েছিলেন, এমনকি তিনি সেগুলোর অনেকগুলো নিজ হাতে কপি করতে শুরু করেছিলেন (১)। লন্ডনের ব্রিটিশ মিউজিয়ামে শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এমন কিছু বই আজও বিদ্যমান রয়েছে যা শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের হস্তাক্ষরে লিখিত (২)। শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের রচনাবলি যারা পাঠ করেন, তারা তাঁর লেখায় ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং ইবনুল কাইয়্যিমের প্রভাব স্পষ্টভাবে দেখতে পান। শেখ তাঁদের বক্তব্যসমূহকে গুরুত্ব দিতেন, তাঁদের চিন্তাধারার দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন এবং তাঁদের মতামতের মাধ্যমে আলোকপ্রাপ্ত হয়েছিলেন। এটি তাঁর আকীদা সংশোধন, জীবন পরিচালনা এবং দাওয়াতী পদ্ধতির ওপর সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলেছিল (৩)। এই কারণেই শেখ তাঁর গ্রন্থগুলোতে লক্ষণীয়ভাবে তাঁদের থেকে প্রচুর উদ্ধৃতি প্রদান করেছেন।

এরপর শেখের দ্বীনি ও ইলমি বেড়ে ওঠার পেছনে প্রভাব বিস্তারকারী উপাদানসমূহকে আমরা পাঁচটি বিষয়ে সংক্ষেপে বর্ণনা করতে পারি:

(১) তাঁর ব্যক্তিগত যোগ্যতা: তাঁর মেধা, বিচক্ষণতা, প্রখর স্মৃতিশক্তি এবং পড়ার প্রতি তাঁর গভীর অনুরাগ ও প্রচুর অধ্যয়ন।

(২) তাঁর শিক্ষকগণ: সরাসরি যাঁদের নিকট তিনি ইলম অর্জন করেছেন অথবা যাঁদের রচনাবলি দ্বারা তিনি প্রভাবিত হয়েছেন, যেমন ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং ইবনুল কাইয়্যিম।

(৩) তাঁর ইলমি পরিবার: যেহেতু তাঁর দাদা, পিতা এবং চাচা নিজ অঞ্চলের আলেম ছিলেন।

(৪) তাঁর সমকালীন সমাজের প্রেক্ষাপট: ইসলামের সঠিক আদর্শ থেকে বিচ্যুতি যা তাঁর সমাজের অনেক বিষয়ে বিদ্যমান ছিল, তা শেখকে বিষয়ের প্রকৃত সত্য উদঘাটনের জন্য ইসলামি জ্ঞানসমূহের ওপর গভীর জ্ঞান অর্জনে অনুপ্রাণিত করেছিল।

(৫)‌‌ তাঁর ইলমি সফরসমূহ এবং পরবর্তীতে তাঁর সংস্কারমূলক ও ইলমি দৃষ্টিভঙ্গির ওপর এর সুস্পষ্ট প্রভাব।

 

[তাঁর ইলমি সফরসমূহ]

তাঁর ইলমি সফরসমূহ: শেখ যখন উয়াইনা শহরে তাঁর শিক্ষকদের নিকট এবং ব্যক্তিগত অধ্যয়নের মাধ্যমে তাঁর শিক্ষা সমাপ্ত করলেন, তখন তিনি সালাফে সালেহীনদের রীতি অনুযায়ী ইলম অর্জন ও তা বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে পার্শ্ববর্তী দেশগুলোতে সফরের সংকল্প করলেন। তিনি আল্লাহর পবিত্র ঘর হজের মাধ্যমে—দ্বিতীয়বারের মতো—যাত্রা শুরু করেন। অতঃপর মক্কা থেকে মদিনার অভিমুখে রওয়ানা হন এবং সেখানে কিছুকাল অবস্থান করেন, তিনি ইলম গ্রহণ করেন...

--------------------------------------------

সেখানে তিনি শেখ (আবদুল্লাহ বিন সাইফ আন-নাজদি)-এর নিকট ইলম অর্জন করেন, যিনি শেখকে দুটি সূত্রে ইজাজত প্রদান করেছিলেন:

প্রথমটি হলো: ইবনে মুফলিহ-এর সূত্র, যা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ থেকে হয়ে ইমাম আহমাদ পর্যন্ত পৌঁছেছে।

দ্বিতীয়টি হলো: আবদুর রহমান বিন রজব-এর সূত্র, যা ইবনুল কাইয়্যিম থেকে হয়ে ইমাম আহমাদ পর্যন্ত পৌঁছেছে (১)।

তদ্রূপ তিনি মদিনায় শেখ (মুহাম্মদ হায়াত সিন্দী)-এর নিকট ইলম অর্জন করেন। ইবনে বিশর বর্ণনা করেন যে, একদিন শেখ মুহাম্মদ (বিন আব্দুল ওয়াহহাব) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রওজা মোবারকের (হুজরা) নিকট এমন কিছু লোকের কাছে দাঁড়ালেন যারা নবীর কবরের নিকট দোয়া করছিল এবং সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করছিল। শেখ মুহাম্মদ হায়াত সিন্দী তাকে দেখে শেখকে জিজ্ঞেস করলেন: "এদের ব্যাপারে আপনি কী বলেন?" শেখ বললেন: "নিশ্চয় এরা যে কাজে লিপ্ত রয়েছে তা ধ্বংস হবে এবং তারা যা করছে তা অসার (২)।" অতঃপর শেখ মদিনা থেকে বের হয়ে নজদ অঞ্চল হয়ে (বসরা) অভিমুখে রওয়ানা হন। সেখানে তিনি বেশ কিছু আলেমের নিকট ইলম অর্জন করেন, যাদের মধ্যে শেখ (মুহাম্মদ আল-মাজমুয়ি) অন্যতম। তাঁর নিকট তিনি নাহু (ব্যাকরণ), ভাষা, হাদিস ও ফিকহ পাঠ করেন। বসরায় তিনি মানুষকে তাওহীদের দিকে এবং একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর ইবাদত করার আহ্বান জানাতেন। তিনি তাদের বলতেন: "নিশ্চয়ই আউলিয়া ও নেককার বান্দাদের প্রতি ভালোবাসা হলো তাদের আদর্শ ও পদাঙ্ক অনুসরণের মাধ্যমে, আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদেরকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করার মাধ্যমে নয়। আর সমস্ত ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্য; যে ব্যক্তি ইবাদতের কোনো অংশ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করবে, সে কুফরি করল।" এর ফলে শেখ সাধারণ মানুষের পক্ষ থেকে নানা হয়রানির শিকার হন, যা তাকে ইরাকের বসরা ত্যাগ করে শামের দিকে যাত্রা করতে বাধ্য করে। কিন্তু পথে তার পাথেয় (অর্থকড়ি) হারিয়ে যাওয়ায় তিনি পুনরায় নজদে ফিরে আসেন। ফেরার পথে তিনি আল-আহসায় যাত্রাবিরতি করেন এবং শেখ (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ বিন আব্দুল লতিফ শাফেয়ি আল-আহসায়ি)-এর নিকট মেহমান হন এবং তাঁর নিকট তাফসির ও হাদিস শিক্ষা করেন। এরপর তিনি আহসা থেকে (হুরয়মিলা) অভিমুখে যাত্রা করেন; কারণ তাঁর পিতা সেখানকার শাসকের সাথে মতভেদের কারণে উয়াইনা থেকে সেখানে স্থানান্তরিত হয়েছিলেন (৩)। নজদের প্রধান দুইজন ঐতিহাসিক (ইবনে গান্নাম ও ইবনে বিশর)-এর বর্ণনা অনুযায়ী এটিই ছিল শেখের সফরের সংক্ষিপ্ত বিবরণ।

এর মাধ্যমে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে:

১ - শেখ তাঁর এই সফরগুলোতে যেসব স্থান ভ্রমণ করেছেন সেগুলো হলো: মক্কা, মদিনা মুনাওয়ারা, বসরা ও আল-আহসা।

২ - এবং যেসব শায়খদের নিকট তিনি ইলম অর্জন করেছেন তারা হলেন: শেখ আবদুল্লাহ বিন ইব্রাহিম বিন সাইফ এবং শেখ...

--------------------------------------------

মদিনা মুনাওয়ারায় মুহাম্মদ হায়াত সিন্ধি, বসরায় শেখ মুহাম্মদ মাজমুয়ি এবং আহসায় শেখ আব্দুল্লাহ বিন আব্দুল লতিফ আল-আহসায়ি।

৩ - এবং তিনি এই শায়খদের নিকট থেকে যে সকল ইলম অর্জন করেছিলেন তা হলো: দ্বীনি ইলম (তাফসীর, হাদীস ও ফিকহ থেকে) এবং আনুষঙ্গিক ইলম (নাহু, সরফ ও বালাগাত থেকে)। তবে মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের জীবনী বিষয়ক গ্রন্থ 'লামউশ শিহাব'-এর (১) লেখকের শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের সফরসমূহ সম্পর্কে একটি বিশেষ মত রয়েছে, যা নজদের প্রধান দুই ঐতিহাসিকের বর্ণনার চেয়ে দেশসমূহ, শায়খগণ বা অর্জিত ইলম—সব ক্ষেত্রেই আমূল ভিন্ন।

১ - (দেশসমূহ) সম্পর্কে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, শায়খ কাসিম, ইরাক (বসরা ও বাগদাদ), পারস্য (কুর্দিস্তান, হামদান, ইসফাহান, রায়, কোম এবং আবি লিবাস গ্রাম), শাম দেশ (আলেপ্পো, দামেস্ক ও বাইতুল মাকদিস) এবং মিসর (কায়রো) সফর করেন; অতঃপর তিনি মক্কা মুকাররমা হয়ে নিজ দেশে ফিরে আসেন।

২ - আর ঐ সকল দেশে যাদের নিকট তিনি পাঠ গ্রহণ করেছিলেন সেই (শায়খদের) ব্যাপারে তিনি উল্লেখ করেছেন: কাসিমে আব্দুর রহমান বিন আহমদ ও হাসসান আত-তামিমি, বাগদাদে আব্দুল কারিম আল-কুর্দি আশ-শাফিয়ি এবং ইসফাহানে মির্জাজান আল-ইসফাহানি ও মুহাম্মদ আল-মাগরিবি।

৩ - আর ঐ সকল শায়খদের নিকট তিনি যে সকল (ইলম) বা বিষয় অধ্যয়ন করেছিলেন তার মধ্যে তিনি তাফসীর, হাদীস, আনুষঙ্গিক ইলম, জ্যোতির্বিদ্যা, যুক্তিবিদ্যা, দর্শন, জ্যামিতি, তাসাউফ, গণিতশাস্ত্র ও অন্যান্য বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, শায়খ তুর্কি ভাষায় দক্ষ ছিলেন।

এটিই 'লামউশ শিহাব' গ্রন্থের লেখকের শায়খ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের সফরসমূহ সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত বর্ণনা। এটি ইবনে গান্নাম ও ইবনে বিশর কর্তৃক উল্লিখিত দেশসমূহের বর্ণনার সাথে কেবল 'বসরা' ও 'মক্কা' ব্যতীত অন্য কোনো ক্ষেত্রে মিল নেই। আর ইলমের ক্ষেত্রে কেবল দ্বীনি ইলম ও আনুষঙ্গিক ইলমের বর্ণনার সাথে মিল আছে। তবে শায়খদের ব্যাপারে তাদের মাঝে পার্থক্য আমূল।

বাস্তবতা হলো, একজন গভীর গবেষক ইবনে গান্নাম ও ইবনে বিশর যা উল্লেখ করেছেন তার ওপরই অধিক আশ্বস্ত হন

--------------------------------------------

শেখের সফরসমূহ (অস্বীকৃতির) কারণগুলো নিম্নরূপ:

১ - ইবনে ঘান্নাম এবং ইবনে বিশর শেখের জীবনের খুঁটিনাটি সম্পর্কে অন্যদের তুলনায় অধিক অবগত। (১) ।

২ - ‘লুমআশ শিহাব’-এর লেখক এখনো অজ্ঞাত, এবং তিনি শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাব ও তাঁর দাওয়াতের প্রতি অত্যন্ত বিদ্বেষপরায়ণ; তাই গবেষকদের উচিত দাওয়াত এবং এর প্রবক্তা সম্পর্কে তাঁর থেকে তথ্য গ্রহণের ক্ষেত্রে অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করা।

৩ - স্বয়ং শেখের লিখিত পত্রাবলি বা বইপত্রের কোথাও লুমআ-র লেখকের বর্ণিত এই সফরগুলোর কোনো চিহ্ন আমরা পাই না; চাই তা তাঁর সফরকৃত দেশগুলো সম্পর্কে হোক, অথবা সেখানকার তাঁর শিক্ষকগণ বা তাঁদের নিকট পঠিত শাস্ত্রসমূহ সম্পর্কে হোক।

৪ - ‘লুমআশ শিহাব’-এর লেখক যেসকল শাস্ত্রের কথা উল্লেখ করেছেন, শেখের লেখা ও বিতর্কের মাঝে সেগুলোর কোনো প্রভাব পাওয়া যায় না, অথচ বিতর্ক ও আলোচনার ক্ষেত্রে এগুলোর কিছু বিষয় (যেমন দর্শন ও যুক্তিবিদ্যা) ব্যবহারের প্রয়োজন হতে পারত। (২) ।

৫ - লুমআ-র লেখকের বর্ণনার কোনো চিহ্ন দাওয়াতের আলেম ও ঐতিহাসিকদের লেখায়ও আমরা পাই না। যদি তাঁর কথা সঠিক হতো, তবে শেখের জীবন ও দাওয়াত বিস্তারিতভাবে লিপিবদ্ধ করার ব্যাপারে যারা আগ্রহী ছিলেন—বিশেষ করে তাঁর গুণাবলি সংক্রান্ত বিষয়ে—তাদের লেখায় এর কোনো চিহ্ন না থাকাটা যুক্তিসঙ্গত নয়। এটি সর্বজনবিদিত যে, ইলম অর্জনের জন্য সফর করা একটি ফজিলতপূর্ণ কাজ; শেখ যদি তাদের উল্লিখিত দেশগুলো ব্যতীত অন্য কোথাও সফর করতেন, তবে তারা তা লিপিবদ্ধ করতে ও বিস্তারিত বর্ণনা দিতে কোনো অলসতা করতেন না। (৩) ।

৬ - শেখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের সমসাময়িক ইউরোপীয় পর্যটক ‘কার্স্টেন নিবুর’ ১১৭৮ হিজরি (১৭৬৫ খ্রিষ্টাব্দ) সালে আরব উপদ্বীপের কিছু অংশ ভ্রমণের সময় যদিও উল্লেখ করেছেন যে শেখ বাগদাদ ও পারস্য সফর করেছিলেন (৪) ।

তবুও তাঁর বর্ণনা কোনো সতর্কতা ছাড়াই গ্রহণ করা সম্ভব নয়, বিশেষ করে নিবুরের কথায় শেখ এবং তাঁর দাওয়াত সম্পর্কে স্পষ্ট ধর্মীয় ও ঐতিহাসিক ভুল পরিলক্ষিত হয়। (৫) ।

--------------------------------------------

৭ - পরবর্তীকালের যে সকল লেখক শেখের সফরসমূহ সম্পর্কে আলোচনার ক্ষেত্রে 'লুমাউশ শিহাব' গ্রন্থের সাথে একমত পোষণ করেছেন, তাদের বক্তব্য দলিল হিসেবে গণ্য হবে না। কেননা এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তারা এ বিষয়ে (১) 'লুমাউশ শিহাব' দ্বারা সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে প্রভাবিত হয়েছেন অথবা সেখান থেকে তথ্য গ্রহণ করেছেন।

যাই হোক না কেন, এই সফরগুলো শেখের চিন্তার দুয়ার খুলে দিয়েছিল এবং তাঁর প্রজ্ঞা ও জ্ঞানকে প্রসারিত করেছিল। ফলে তিনি তৎকালীন মুসলিম বিশ্বে বিরাজমান ধর্মীয় ও রাজনৈতিক অবক্ষয় সম্পর্কে অবগত হন (২)। অতঃপর তিনি নিজ দেশে ফিরে আসেন এক দৃঢ় সংকল্প ও আশা নিয়ে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী অনুযায়ী নিজের সাধ্যমতো এই অবক্ষয় সংস্কারে সচেষ্ট হবেন: «তোমাদের মধ্যে কেউ যদি কোনো অন্যায় দেখে, তবে সে যেন তা তার হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়; যদি সে তাতে সক্ষম না হয়, তবে যেন তার জবান দিয়ে (প্রতিবাদ করে); আর যদি সে তাতেও সক্ষম না হয়, তবে যেন তার অন্তর দিয়ে (তা ঘৃণা করে), আর এটিই হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর»।

 

‌‌[দাওয়াতের পর্যায়সমূহ]

দাওয়াতের পর্যায়সমূহ: দাওয়াতের রাজনৈতিক পরিস্থিতি এটিকে বেশ কয়েকটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে বাধ্য করেছিল, যা কেবল আরব উপদ্বীপেই নয়, বরং সমগ্র মুসলিম বিশ্বে একটি গুরুত্বপূর্ণ সংস্কারবাদী আন্দোলন হিসেবে গড়ে ওঠার ক্ষেত্রে ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল। গবেষকগণ শেখের হুরয়মিলা, অতঃপর উয়ায়না এবং এরপর দিরইয়াহ-র জীবন অনুসরণের মাধ্যমে এই পর্যায়গুলো নিরূপণ করতে পারেন। শেখ যখন হুরয়মিলায় পৌঁছান, তখন তিনি প্রকাশ্যে তাঁর দাওয়াত প্রচার শুরু করেন এবং জাহিলদের কথা ও কাজে লিপ্ত বিদআত ও শিরকের প্রতিবাদ করতে থাকেন। তবে শেখের পিতা জনসাধারণের উত্তেজনার মুখে ছেলের নিরাপত্তার আশঙ্কায় তাঁকে এ থেকে বিরত রাখেন। ফলে এই সময়ে শেখ গবেষণা ও জ্ঞানার্জনে আত্মনিয়োগ করেন এবং 'তাওহিদ' গ্রন্থটি (কিতাবুত তাওহিদ) রচনা করেন। অবশেষে ১১৫৩ হিজরিতে (১৭৪০ খ্রিষ্টাব্দ) যখন তাঁর পিতা ইন্তেকাল করেন, তখন তিনি পুনরায় তাঁর দাওয়াত প্রকাশ্যে ঘোষণা করেন। কিন্তু অচিরেই তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে, 'হুরয়মিলা' দাওয়াত প্রচারের জন্য উপযুক্ত নয়; কারণ সেখানে অধিবাসীদের অভ্যন্তরীণ বিভক্তি ও শাসনের অনৈক্যের ফলে নিরাপত্তা ব্যবস্থা ভেঙে পড়েছিল। এর ফলে শেখ সেখানকার দাসদের পক্ষ থেকে বিপদের সম্মুখীন হন, যারা শেখের শাসন এবং তাদের পাপাচার ও সীমালঙ্ঘন রোধে অতিষ্ঠ হয়ে উঠেছিল, এমনকি তারা শেখকে হত্যার সিদ্ধান্ত পর্যন্ত নিয়েছিল (৩)। ফলশ্রুতিতে শেখ পুনরায় 'উয়ায়না'-তে ফিরে যাওয়ার সংকল্প করেন।

--------------------------------------------

- তাঁর জন্মস্থান - এখানকার অধিবাসীদের তিনি চিনতেন এবং হারাইমিলার তুলনায় সেখানকার শাসন ব্যবস্থা অধিক স্থিতিশীল ছিল। সেই সময় উয়াইনাহর শাসক ছিলেন (উসমান বিন হামাদ বিন মুয়াম্মার), যিনি দাওয়াতের জন্য তাঁর হৃদয় উন্মুক্ত করে দেন এবং শাইখকে সাহায্যের ও তাঁর দাওয়াত প্রচারের প্রতিশ্রুতি দেন। এটি দাওয়াতকে 'প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে আল্লাহর পথে দাওয়াত' প্রদানের পর্যায় থেকে 'দাওয়াতের মূলনীতিসমূহ বাস্তবায়নের ব্যবহারিক বা কর্মমুখী পর্যায়ে' রূপান্তরের পথ সুগম করে। আর এটি তিনটি বিষয়ে প্রতিফলিত হয়:

১ - কবরের উপর নির্মিত গম্বুজসমূহ ধ্বংস করা, যেমন আল-জুবাইলায় অবস্থিত (যায়েদ বিন আল-খাত্তাব)-এর কবরের গম্বুজ। শাইখ নিজেই গম্বুজটি ভাঙতে শুরু করেন, এরপর তাঁর সঙ্গীরা তাঁকে অনুসরণ করেন এবং সেটি ধ্বংস করেন।

২ - সাধারণ মানুষ বরকত মনে করত এমন গাছগুলো কেটে ফেলা, যেমন উয়াইনাহর (আয-যীব) নামক গাছটি শাইখ নিজেই কেটে ফেলেন এবং দিরইয়াহর (কুরাইওয়াহ) নামক গাছটি।

৩ - সেই ব্যভিচারিণীকে রজম (পাথর নিক্ষেপে মৃত্যুদণ্ড) করা, যে শাইখের কাছে এসে ব্যভিচারের স্বীকৃতি দিয়েছিল এবং তার ওপর আল্লাহর নির্ধারিত দণ্ড (হদ) কার্যকর করার অনুরোধ করেছিল। সে চার দিনে চারবার শাইখের কাছে স্বীকারোক্তি প্রদান করে। যখন শাইখ নিশ্চিত হলেন যে তার ওপর হদ কার্যকর করার শর্তাবলি পূরণ হয়েছে, তখন তিনি তাকে রজম করার আদেশ দেন; কেননা সে ছিল বিবাহিত। আর (উসমান বিন মুয়াম্মার) সর্বপ্রথম তাকে পাথর মারতে শুরু করেন (১)।

এই সকল কর্মকাণ্ড মানুষকে স্তম্ভিত করে দিয়েছিল, কারণ এগুলো ছিল নতুন বিষয় যা তারা অভ্যস্ত ছিল না। এর ফলে তারা দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়ে: একদল এতে বিশ্বাস স্থাপন করে ও তা মেনে নেয়, আর অন্য দল একে প্রত্যাখ্যান করে এবং এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করে। তাদের মধ্যে বনু খালিদ গোত্রীয় আল-আহসার শাসক (সুলাইমান বিন মুহাম্মদ বিন গুরইর) আল-উরাইয়ির অন্যতম ছিলেন, যার উয়াইনাহর শাসকের ওপর এক ধরণের রাজনৈতিক প্রভাব ছিল। তাই (ইবনে গুরইর) উয়াইনাহর শাসক (ইবনে মুয়াম্মার)-এর নিকট একটি পত্র পাঠান যাতে তিনি তাকে হুমকি দেন এবং হুঁশিয়ার করেন যে, যদি তিনি শাইখকে তাঁর দেশ থেকে বের করে না দেন তবে তাঁর বার্ষিক ভাতা বন্ধ করে দেওয়া হবে। যেহেতু সেই সময়ে শাইখের দাওয়াত এমন শক্তিশালী ছিল না যা দিয়ে ইবনে মুয়াম্মার আল-আহসার শাসকের কাছ থেকে প্রাপ্ত আর্থিক ক্ষতির মোকাবিলা করতে পারেন, তাই ইবনে মুয়াম্মার সেই হুমকির কাছে নতি স্বীকার করেন। তিনি শাইখকে যে কোনো দেশে চলে যাওয়ার আদেশ দেন। শাইখ (দিরইয়াহ)-কে পছন্দ করেন, একদিক থেকে এটি নিকটবর্তী হওয়ার কারণে এবং অন্যদিক থেকে এর শাসকের সচ্চরিত্রের কথা তাঁর জানা ছিল। এছাড়া এর অধিপতি স্বাধীন ছিলেন এবং কোনো বহিরাগত শক্তির অনুগত ছিলেন না (২)।

--------------------------------------------

শায়খ চমৎকার পছন্দ করেছিলেন, দিরইয়াহ-তে তাঁর স্থানান্তর সফল হয়েছিল। দিরইয়াহ-র শাসক (মুহাম্মাদ বিন সাউদ) তাঁকে উত্তমভাবে গ্রহণ ও স্বাগত জানিয়েছিলেন এবং তাঁকে সুরক্ষা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যেভাবে তিনি নিজের স্ত্রী ও সন্তানদের সুরক্ষা প্রদান করেন। তিনি তাঁকে বলেছিলেন: "আপনার নিজের ভূখণ্ডের চেয়ে উত্তম ভূখণ্ড এবং সম্মান ও নিরাপত্তার সুসংবাদ গ্রহণ করুন।" শায়খ জবাবে তাঁকে বললেন: "আমিও আপনাকে সম্মান, প্রতিষ্ঠা এবং সুস্পষ্ট বিজয়ের সুসংবাদ দিচ্ছি। আর এটিই তাওহীদের বাণী যার দিকে সমস্ত রাসূলগণ আহ্বান জানিয়েছেন; যে ব্যক্তি এটি শক্তভাবে ধারণ করবে, এর ওপর আমল করবে এবং একে সাহায্য করবে, সে এর মাধ্যমেই বান্দা ও দেশসমূহের ওপর রাজত্ব করবে। আপনি দেখছেন যে সমগ্র নজদ এবং এর চারপাশ শিরক, মূর্খতা, দলাদলি এবং একে অপরের সাথে লড়াইয়ে নিমজ্জিত। কাজেই আমি আশা করি আপনি এমন একজন ইমাম হবেন যাঁর ওপর মুসলমানরা ঐক্যবদ্ধ হবে এবং আপনার পরবর্তী আপনার বংশধররাও।" অতঃপর শায়খ আমির মুহাম্মাদ বিন সাউদের কাছে তাঁর দাওয়াত এবং এর লক্ষ্যের ব্যাখ্যা দিতে শুরু করলেন যতক্ষণ না তিনি এতে আশ্বস্ত হলেন। তারপর তাঁরা উভয়ে এই বরকতময় দাওয়াতের মূলনীতিসমূহ প্রচারের ওপর অঙ্গীকারাবদ্ধ হলেন (১)।

এভাবে ঐতিহাসিকভাবে বিখ্যাত 'দিরইয়াহ চুক্তি' ১১৫৭ হিজরি (১৭৪৪ খ্রিষ্টাব্দ) সালে সম্পন্ন হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে এটি ছিল সেই দাওয়াতের ইতিহাসে এবং নজদের ধর্মীয়, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনে, এমনকি আধুনিক আরব ও ইসলামী জাগরণের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণ (২)।

শায়খ রহিমাহুল্লাহ দিরইয়াহ-তে দুই বছর অবস্থান করে হিকমত ও সদুপদেশের মাধ্যমে মানুষকে দাওয়াত দিতে থাকেন। তিনি পার্শ্ববর্তী জনপদের অধিবাসী, তাদের প্রধান এবং আলেমদের কাছে তাঁর পত্র ও বিতর্কসমূহ পাঠাতেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ কবুল করে সত্যের অনুসরণ করলেন, আবার কেউ কেউ অস্বীকার ও বিরোধিতা করলেন। কিন্তু এই অবস্থা বেশিদিন স্থায়ী হয়নি। কারণ সেই বিরোধীরা শায়খ এবং তাঁর দাওয়াতের বিরুদ্ধে শত্রুতা শুরু করল এবং শায়খ ও তাঁর অনুসারীদের কাফের ঘোষণা করে তাদের রক্ত বৈধ বলে ঘোষণা করল। তখন শায়খ তাঁর অনুসারীদের জিহাদের নির্দেশ দিলেন (৩); একদিকে সেই বিরোধীদের সামনে আত্মরক্ষার জন্য এবং অন্যদিকে এই দাওয়াতের প্রসারের পথে প্রতিবন্ধকতা ভেঙে ফেলা ও বাধা সরিয়ে দেওয়ার জন্য। এর ফলে দাওয়াত একটি তৃতীয় নতুন পর্যায়ে উন্নীত হলো, যা হলো 'মানুষকে সত্যের পথে আনার জন্য জিহাদের পর্যায়' এবং দাওয়াত প্রচারের জন্য উপযুক্ত পরিবেশ তৈরি করা এবং মুসলমানদের আল্লাহর মানহাজ ও শরীয়তের দিকে ফিরিয়ে আনা এবং আকিদাহ ও জীবনপদ্ধতি হিসেবে তার অনুসরণের ব্যবস্থা করা।

--------------------------------------------

‌‌[দ্বিতীয় অধ্যায়: শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের মূলনীতিসমূহ]

‌‌[ভূমিকা]

দ্বিতীয় অধ্যায়

শায়খ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহহাবের দাওয়াতের মূলনীতিসমূহ। ভূমিকা: দাওয়াতের বিস্তারিত বিবরণ এবং এর চিন্তাধারায় প্রবেশের পূর্বে আমরা দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নির্দেশ করতে চাই:

প্রথমত: "ওয়াহাবিয়া" উপাধিটি এই দাওয়াতের অনুসারীরা নিজেদের জন্য পছন্দ করেননি এবং তারা এটি নিজেদের ওপর প্রয়োগ করতেও রাজি হননি। বরং তাদের বিভিন্ন স্তরের বিরোধীরা মানুষকে তাদের থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার জন্য এবং শ্রোতাদের মনে এই বিভ্রান্তি সৃষ্টির জন্য এটি ব্যবহার করেছে যে, তারা ইসলামের বড় চারটি মাযহাবের বিরোধী পঞ্চম কোনো মাযহাব নিয়ে এসেছে। তারা যে উপাধিটি পছন্দ করেন এবং নিজেদের জন্য ব্যবহার করেন তা হলো "সালাফি" (১) এবং তাদের দাওয়াত হলো "সালাফি দাওয়াত"।

তাদেরকে (ওয়াহাবি) বলে অভিহিত করা যেমন এই দাওয়াতের বাস্তব ও সত্য অবস্থার প্রতি একটি অবিচার, তেমনি এটি ইতিহাসের প্রতিও একটি অবিচার। এটি অনেক প্রাচ্যবিদ ঐতিহাসিককে একটি ভুলের মধ্যে ফেলে দিয়েছে, আর তা হলো—এই বরকতময় সংস্কার আন্দোলনের সম্পর্ক শায়খ মুহাম্মাদের পিতা "আব্দুল ওয়াহহাব"-এর দিকে জুড়ে দেওয়া এবং তাকেই এই দাওয়াত ও সংস্কার আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে গণ্য করা (২)।

দ্বিতীয়ত: এই দাওয়াতের নিজস্ব কোনো বিশেষ মাযহাব নেই, বরং এটি শিরক, মূর্তিপূজা এবং বিদআতের কলুষতা থেকে মুক্ত ইসলামের সকল মূলনীতি ও বিশুদ্ধ শিক্ষার দিকে আহ্বান। দাওয়াতের অনুসারীরা যদি তাদের দাওয়াতি কাজে তলোয়ার, কলম এবং জিহ্বার মাধ্যমে বিভিন্ন ধরণের বিরোধিতার সম্মুখীন হয়ে থাকেন, তবে তার কারণ এই যে, সেই সময়ে সঠিক ইসলাম মানুষের মনের কাছে অপরিচিত এবং দূরবর্তী হয়ে পড়েছিল। ডক্টর ত্বহা হুসাইন এই দাওয়াত সম্পর্কে সত্যই বলেছেন: "আমি বলেছি যে, এই মাযহাবটি একই সাথে নতুন এবং পুরাতন। বাস্তবতা হলো, এটি সমসাময়িকদের জন্য নতুন হলেও প্রকৃতপক্ষে এটি পুরাতন; কারণ এটি শিরক ও মূর্তিপূজার সকল পঙ্কিলতা থেকে মুক্ত বিশুদ্ধ ও পবিত্র ইসলামের দিকে সঠিক আহ্বান ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি হলো সেই ইসলামের দিকে আহ্বান যা নবী নিয়ে এসেছিলেন, যা নিছক এক আল্লাহর জন্য এবং আল্লাহ ও মানুষের মধ্যে সমস্ত মাধ্যমকে বাতিলকারী" (৩)।

--------------------------------------------