মালেক বিন নবী

 

একটি সমাজের জন্ম

সামাজিক সম্পর্কের জাল

 

অনুবাদ: আবদুস সবুর শাহীন

মালেক বিন নবী সেমিনারের তত্ত্বাবধানে

 

দারুল ফিকর, আলজেরিয়া

দারুল ফিকর, দামেস্ক - সিরিয়া

পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে।

মালেক বিন নবী

 

সভ্যতার সংকটসমূহ

একটি সমাজের জন্ম

 

প্রথম খণ্ড

সামাজিক সম্পর্কের নেটওয়ার্ক

অনুবাদ: আবদুস সবুর শাহীন

মালেক বিন নবী সেমিনারের তত্ত্বাবধানে

 

দারুল ফিকর, আলজেরিয়া

দারুল ফিকর, দামেস্ক - সিরিয়া

তৃতীয় সংস্করণ ১৪০৬ হিজরি - ১৯৮৬ খ্রিস্টাব্দ

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

 

১৯৭১ খ্রিস্টাব্দে আমাদের উস্তাদ মালিক বিন নবী—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—লেবাননের ত্রিপোলির শরীয়াহ (شرعية) আদালতে একটি অসিয়তনামা (وصية) রেখে গেছেন, যা ১৩৯১ হিজরির ১৬ই রবিউস সানি মোতাবেক ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দের ১০ই জুন ২৭৫/৬৭ নম্বরে নিবন্ধিত হয়েছিল। এতে তিনি আমাকে তাঁর গ্রন্থরাজির বুদ্ধিবৃত্তিক ও বস্তুগত স্বত্বের দায়িত্ব অর্পণ করেছেন।

এই আমানতের ভার বহন করে এবং সেই মজলিসগুলোর প্রতি আনুগত্য স্বরূপ—যা আমাদের চিন্তার তৃষ্ণায় স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি দান করেছিল—আমি লেখকের অসিয়তনামা (وصية) বাস্তবায়নে যা কিছু প্রকাশিত হবে তার নামকরণ করেছি 'মালিক বিন নবী মজলিস' (ندوة مالك بن نبي)।

এটি একটি প্রকল্প যা আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পর্কের একটি কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে উপস্থাপন করছি, যা তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) সুদৃঢ় (توثيق) করতে চেয়েছিলেন।

আমি মালিকের বন্ধু এবং পাঠকদের কাছে অনুরোধ করছি, তারা যেন আরবি বা অন্য যেকোনো ভাষায় অনুবাদকদের দ্বারা অনূদিত বা মৌলিকভাবে প্রকাশিত লেখকের সর্বপ্রকার স্বত্ব সংরক্ষণে আমাদের সহায়তা করেন। তিনি—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—আমাকে এই অধিকারগুলো রক্ষা করার এবং তাঁর বই প্রকাশের অনুমতি (إذن) প্রদানের দায়িত্ব দিয়ে গেছেন। যদি এমন কোনো সংস্করণ পাওয়া যায় যেখানে আমাদের পক্ষ থেকে প্রদত্ত অনুমতির (إذن) কোনো উল্লেখ নেই, তবে সেসব সংস্করণ অবৈধ হিসেবে গণ্য হবে এবং আমরা অনুরোধ করছি যেন এ সম্পর্কে আমাদের অবহিত করা হয়।

 

ত্রিপোলি, লেবানন

১৮ই রবিউল আউয়াল ১৩৯৯ হিজরি

১৫ই ফেব্রুয়ারি ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ

ওমর মিসকাউই

ভূমিকা

এই অধ্যয়নটি সেই কর্মের অংশ যা আমরা সাধারণ শিরোনাম: (একটি সমাজের জন্ম) এর অধীনে প্রকাশ করছি।

তবে এই কর্মের সাপেক্ষে এর একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যার কারণে আমাদের নিকট এটিকে (সামাজিক সম্পর্কের জাল) নামক একটি উপ-শিরোনামের অধীনে আলাদাভাবে প্রকাশ করা সমীচীন মনে হয়েছে।

প্রকৃতপক্ষে এই শিরোনামের দাবি অনুযায়ী এবং পদ্ধতিগতভাবে, এটি সেই তাত্ত্বিক ধারণাগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে যেগুলোর দিকে (একটি সমাজের জন্ম) সংক্রান্ত ঐতিহাসিক উপাদানগুলো প্রত্যাবর্তন করে।

এবং আমাদের কাছে এটি প্রয়োজনীয় মনে হয়েছে যে, বিশেষ করে মুসলিম সমাজের প্রেক্ষাপটে এটি উপস্থাপনের আগে প্রথমে এই সাধারণ পরিপঞ্চটি সাধারণভাবে ব্যাখ্যা করা।

এটি আমাদের এই অধ্যয়নে, যে কোনো গবেষণার উপক্রমণিকার মতোই, ব্যবহৃত পরিভাষাগুলো সংজ্ঞায়িত করার সুযোগ দেয়, বিশেষ করে (সমাজ) শব্দটির নিজস্ব ধারণাটি। আমরা বিশ্বাস করি যে, এর মাধ্যমে আমরা আরব ও মুসলিম পাঠকের আকাঙ্ক্ষায় সাড়া দিতে পেরেছি, এমন এক সময়ে যখন তিনি ইতিহাসের মঞ্চে প্রবেশের চেষ্টা করছেন, তাঁর ইতিহাসের সেই মহাক্রান্তিকাল অতিক্রম করার পর—যে সংকট সম্পর্কে আমরা জানি এবং যা গত কয়েক শতাব্দী ধরে তাঁর সুদীর্ঘ সুপ্তাবস্থার মধ্য দিয়ে প্রতীয়মান হয়েছে। তিনি তাঁর যৌথ কর্মকাণ্ড নতুন করে পরিচালনা করার চেষ্টা করছেন, ঠিক যেমনটি তিনি করেছিলেন সেই দিনগুলোতে যখন সভ্যতার মশাল তাঁর হাতে ছিল।

আমরা আরব ও মুসলিম পাঠককে সমাজের ইতিহাসের এই পর্যায়টি—যখন একটি সমাজ জন্ম নেয় বা যখন এটি পুনর্জাগরিত হয়—তা নিয়ে চিন্তা করার সুযোগ দিতে চাই। আর তা এভাবে যে, আমরা তাঁকে দেখাতে চাই যে প্রকৃত পুনর্জাগরণ একটি সামাজিক পরিপঞ্চের মধ্যে নিহিত, যা নবী (সা.) তাঁর সুপ্রসিদ্ধ (مشهور) হাদিসে ব্যক্ত করেছেন: "এই উম্মতের শেষাংশ কেবল তা দ্বারাই সংশোধিত হবে, যা দ্বারা এর প্রথমাংশ সংশোধিত হয়েছিল।"

কায়রো, ১১ই এপ্রিল, ১৯৬২ খ্রিস্টাব্দ

এম. বি. এন.

প্রাথমিক বিষয়সমূহ

প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ন্যায় মানবীয় বিজ্ঞানসমূহ এখনো সাধারণত পরিভাষা নির্ধারণের সেই স্তরে পৌঁছাতে পারেনি। ফলে সমাজবিজ্ঞানের কিছু ধারণা কখনো কখনো মুসলিম দেশগুলোর পাঠকদের নিকট অস্পষ্ট বলে প্রতীয়মান হয়; কারণ স্থানীয় ভাষাগুলো আধুনিক পরিভাষাগুলোকে পুরোপুরি ধারণ করতে সক্ষম নয়।

পরিভাষার এই জটিলতা কখনো কখনো বৈজ্ঞানিক যুক্তির চেয়ে বিষয়টিকে সাহিত্যিক বিতর্কের রূপ দান করে; যেমনটা আরব দেশগুলোতে ‘সভ্যতা’ ও ‘নাগরিকতা’ নামক পরিভাষা দুটি নিয়ে প্রায়শই বিতর্ক সৃষ্টি হয়। তবে এই বিতর্কগুলো বিষয়টি স্পষ্ট করতে সহায়তা করার পরিবর্তে বরং একে আরও দুরূহ করে তোলে।

সুতরাং, আমাদের আলোচ্য বিষয় ‘একটি সমাজের জন্ম’-কে এর ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণের পূর্বে একটি তাত্ত্বিক কাঠামো প্রস্তুত করা ফলপ্রসূ হবে। তাই আমাদের অধ্যয়নের শুরুতে সেই সামাজিক প্রপঞ্চগুলোর বৈচিত্র্য উল্লেখ করা সমীচীন মনে করছি যার ওপর ‘সমাজ’ শব্দটি প্রযুক্ত হয়। প্রথমত আমরা ‘প্রাকৃতিক সমাজ’ বা আদিম সমাজ—যা সূচনালগ্ন থেকে তার স্বকীয় বৈশিষ্ট্যসমূহ দৃশ্যত পরিবর্তন করেনি—এবং ‘ঐতিহাসিক সমাজ’—যা নির্দিষ্ট কিছু প্রাথমিক পরিস্থিতিতে জন্ম নিয়েছে ঠিকই, কিন্তু পরবর্তীতে বিবর্তনের নিয়ম অনুযায়ী সেই প্রাথমিক অবস্থা থেকে স্বীয় মৌলিক গুণাবলিকে পরিবর্তিত করেছে—এই দুইয়ের মধ্যকার মৌলিক পার্থক্য বর্ণনা করব।

প্রথম প্রকারটি স্থির বৈশিষ্ট্যের একটি সমাজের আদর্শ তুলে ধরে, যেমনটা পিঁপড়া বা মৌমাছির কলোনিতে দেখা যায়। উপনিবেশবাদ-পূর্ব আফ্রিকার গোত্র এবং জাহেলি যুগের আরব গোত্রগুলো এই নমুনার প্রতিনিধিত্ব করে।

দ্বিতীয় প্রকারের [النوع الثاني] ক্ষেত্রে এটি গতিশীল আদর্শকে বাস্তবায়ন করে, অর্থাৎ আমি সেই সমাজকে বুঝাচ্ছি যা পরিবর্তনের নিয়মের অধীন, যা তার মূল শিকড় থেকে এর রূপরেখাকে পরিবর্তন করে।

তদসত্ত্বেও, এই প্রকারটি কেবল একরৈখিক নয়; বরং এটি এর উৎপত্তির পদ্ধতি এবং এর কাঠামোর রূপভেদে বৈচিত্র্যপূর্ণ।

বাস্তবতা হলো, ঐতিহাসিক সমাজ দুইভাবে উদ্ভূত হতে পারে:

হয় এটি একেবারেই নতুন উপাদান থেকে গঠিত হয়, অর্থাৎ এমন উপাদান যা ইতিপূর্বে কোনো ঐতিহাসিক পরিবর্তনের সম্মুখীন হয়নি। এটি উপকরণগুলোকে প্রকৃতির আদিম অবস্থা থেকেই গ্রহণ করে। এই পদ্ধতিতেই নব্যপ্রস্তর যুগের কৃষি বিপ্লবের সময়কালে প্রাথমিক ঐতিহাসিক সমাজগুলো গড়ে উঠেছিল।

আবার এই প্রকারটি এমন সব উপাদান থেকেও গঠিত হতে পারে যা পূর্ববর্তী কোনো ঐতিহাসিক সমাজে ব্যবহৃত হয়েছিল। সেই সমাজের প্রাচীনত্ব কিংবা তার ভৌগোলিক বিস্তৃতির কারণে তার গঠনকারী উপাদানগুলো একটি নতুন সমাজে ব্যবহারের উপযোগী উপাদানে রূপান্তরিত হয়েছে।

এই গ্রহণপ্রক্রিয়া অভিবাসনের রূপ নিতে পারে যা মূল সমাজ থেকে এই উপাদানগুলোকে বিচ্ছিন্ন করে নিয়ে আসে, যেমন বর্তমান আমেরিকান সমাজ গঠনকারী অভিবাসন। এই সমাজটি মূলত এমন সব উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত যা ষোড়শ শতাব্দীতে ইউরোপীয় সমাজ তার প্রসারণের সময় প্রদান করেছিল। ঠিক তেমনি এস্কিমো সমাজ গঠনকারী অভিবাসন, যার উপাদানগুলো দূরপ্রাচ্যের মঙ্গোলীয়-চীন সমাজ থেকে বিচ্যুত হয়ে এসেছিল।

এই গ্রহণপ্রক্রিয়া ভিন্ন রূপও ধারণ করতে পারে যখন বিষয়টি বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া কোনো সমাজ বা সমাজসমূহের ধ্বংসাবশেষ থেকে পুনর্গঠনের পর্যায়ে পড়ে। এর উদাহরণ হিসেবে বলা যায়, রোমান সমাজ তার বিনির্মাণকালে অনেক বিলুপ্ত সমাজকে নিজের মাঝে একীভূত করে নিয়েছিল; যেমন আলেসিয়া (Alesia) যুদ্ধের পর গল সমাজ, জামা (Zama) যুদ্ধের পর কার্থেজীয় সমাজ এবং পম্পের (Pompey) বিরুদ্ধে সিজারের বিজয়ের পর মিশরীয় সমাজ ইত্যাদি।

তবে সমাজ বিনির্মাণের পদ্ধতি যাই হোক না কেন, একটি ঐতিহাসিক সমাজের উদ্ভব কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়; বরং এটি একটি নিরন্তর পরিবর্তন প্রক্রিয়ার ফল, যাতে গ্রহণকারী সমাজ এবং ঋণ প্রদানকারী সমাজ উভয়েই অংশগ্রহণ করে। এই প্রক্রিয়াটি একটি সাধারণ তাত্ত্বিক পরিকল্পনার অধীনে সম্পন্ন হয় যা আবশ্যিকভাবে নিম্নোক্ত দিকগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে:

প্রথমত: নিরন্তর পরিবর্তন প্রক্রিয়ার ঐতিহাসিক উৎস।

দ্বিতীয়ত: সেই সব উপাদান যা এই পরিবর্তনের প্রভাবে তাদের প্রাক-সামাজিক অবস্থা থেকে বিবর্তিত হয়ে পরিবর্তনকারী শক্তির মাধ্যমে নতুন সামাজিক অবস্থায় রূপান্তরিত হয়।

তৃতীয়ত: সাধারণ নীতিমালা বা আইনসমূহ যা এই পরিবর্তনকে নিয়ন্ত্রণ করে।

প্রথম প্রেক্ষিত থেকে আমরা দেখতে পাই যে, সমাজের ঐতিহাসিক মডেলগুলো সেই ঐতিহাসিক পরিস্থিতির কারণে বৈচিত্র্যময় হয়, যা তার জন্মলগ্নকে সম্ভব করে তোলে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে সমাজ দুই প্রকারের হয়ে থাকে:

ক - ঐতিহাসিক সমাজ যা একটি আরোপিত পছন্দের উত্তর হিসেবে জন্ম নেয়; যা তার জন্মস্থানের বিশেষ প্রাকৃতিক পরিবেশ দ্বারা আরোপিত হয়। সেই পরিবেশ কোনো আকস্মিক পরিবর্তনের সম্মুখীন হোক কিংবা তার গঠনকারী উপাদানগুলো হঠাৎ কোনো নতুন প্রাকৃতিক পরিবেশের পরিস্থিতির মুখোমুখি হোক:

—[আর এটিই হলো ভৌগোলিক মডেল]—।

খ - ঐতিহাসিক সমাজ যা কোনো একটি চিন্তাধারার আহ্বানে সাড়া দিয়ে আলোর মুখ দেখে:

—[আর এটিই হলো চিন্তাগত বা আদর্শিক (ইডিওলজিক্যাল) মডেল]—।

আমেরিকান সমাজ প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি ইউরোপীয় হিজরতের ফসল যা নতুন মহাদেশের প্রাকৃতিক পরিবেশের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে বাধ্য হয়েছিল। এই সমাজের জন্মদানকারী সেই পরীক্ষার কাহিনীটি রূপালী পর্দায় বিভিন্ন চলচ্চিত্রের মাধ্যমে উপস্থাপন করা হয়েছে যা...

এর বিষয়বস্তু হলো সুদূর মার্কিন পশ্চিমের (Far-West) মানুষের জীবন এবং নায়ক বাফেলো বিল (Buffalo Bill)-এর ব্যক্তিত্ব। সেই চলচ্চিত্রগুলো ইউরোপের পূর্ববর্তী প্রজন্মের কল্পনাকে সমৃদ্ধ করেছিল এবং তাদের স্কাউট আন্দোলনের আনুষ্ঠানিক পোশাক হিসেবে কাউবয়দের পোশাক বেছে নিতে অনুপ্রাণিত করেছিল।

আর দ্বিতীয় মডেলটির অন্তর্ভুক্ত হলো মুসলিম সমাজ, যেমনটি আদি ইউরোপীয় সমাজও এর অন্তর্ভুক্ত; যা সাধারণত খ্রিস্টীয় চিন্তাধারার ফসল হিসেবে বিবেচিত হয়।

আমরা বর্তমানের সোভিয়েত সমাজ এবং চীনা সমাজকেও এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত করতে পারি।

সমাজের উৎপত্তির সাথে সম্পৃক্ত এই ঐতিহাসিক বৈচিত্র্যের পাশাপাশি আমাদের গঠনগত বৈচিত্র্যের উপস্থিতিও লক্ষ্য করা উচিত, যা সমাজের কাঠামোর সাথে সম্পৃক্ত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের সেইসব সমাজকে পৃথক করা উচিত যেগুলোর কাঠামো বহুস্তরবিশিষ্ট, সেইসব সমাজ থেকে যেগুলো একক কক্ষ বা একক স্তরবিশিষ্ট।

আর মুসলিম সমাজ, যা বিশেষভাবে আমাদের অধ্যয়নের বিষয়, তা হলো একক কক্ষবিশিষ্ট মডেলের অন্তর্ভুক্ত; অর্থাৎ এর কাঠামো এমন একটি রূপ পরিগ্রহ করেছে যা প্রসিদ্ধ (مشهور) হাদিসের সাথে কম-বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ:

«একজন মুমিন অপর মুমিনের জন্য একটি ইমারত সদৃশ, যার এক অংশ অপর অংশকে শক্তিশালী করে।»

আর এটি এমন এক হাদিস যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে মুসলিম সমাজ যে অবস্থায় ছিল তার একটি নির্ভুল চিত্র তুলে ধরে।

মুসলিম সমাজের জন্য আমরা যে সংজ্ঞা নির্ধারণ করছি, তার সাথে সেই মাযহাবগত আন্দোলনের কোনো সম্পর্ক নেই যা ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে সমাজকে বিভিন্ন মতাদর্শ বা উপদলে বিভক্ত করেছে। বরং এটি একটি গণতান্ত্রিক সমাজের সংজ্ঞা যা তার প্রাতিষ্ঠানিক রূপে না হলেও অন্তত তার লক্ষ্য ও আদর্শে গণতন্ত্রের মূল নির্যাসকে ধারণ করে; অর্থাৎ এটি ছিল এমন এক সমাজ যেখানে কোনো শ্রেণীভেদ ছিল না।

সংযুক্ত আরব প্রজাতন্ত্রের বর্তমান অভিজ্ঞতা মূলত এই মূল নির্যাসকে একটি আধুনিক রূপে পুনরায় প্রকাশ করারই একটি প্রচেষ্টা।

অন্য দিকে ব্রাহ্মণ সমাজ এর বিপরীত; তা হলো স্তরভিত্তিক সমাজের একটি নমুনা, যা পরস্পর অধিশায়িত বিভিন্ন বর্ণে বিভক্ত। মহাত্মা গান্ধীর প্রচেষ্টা সত্ত্বেও আধুনিক ভারতের সামাজিক কাঠামোর ভেতরেও এটি বিদ্যমান।

ঊনবিংশ শতাব্দীর ইউরোপীয় সমাজও আমাদের সামনে বিভিন্ন স্তরের সমন্বয়ে গঠিত সামাজিক স্তরবিন্যাসের আরেকটি উদাহরণ উপস্থাপন করে।

সুতরাং, আমরা যে সমাজ সম্পর্কে অধ্যয়ন করছি, তাতে ঐতিহাসিক বা কাঠামোগত বৈচিত্র্যের এটি একটি দৃষ্টান্তমালা। তবে এই সবকটি উদাহরণের মধ্যেই কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। সমাজ—তার ঐতিহাসিক বা কাঠামোগত ধরন যাই হোক না কেন—কেবল কিছু উপাদানের বা ব্যক্তির সমষ্টি নয়, যাদের যূথবদ্ধ হওয়ার প্রবৃত্তি একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামোর অধীনে ঐক্যবদ্ধ হতে প্ররোচিত করে।

এই প্রবৃত্তি সমাজ গঠনের একটি মাধ্যম মাত্র, সমাজ সৃষ্টির মূল কারণ নয়। কেননা সমাজ তার অবয়ব গঠনকারী একদল মানুষের সমষ্টির চেয়েও গভীরতর কিছু ধারণ করে। এতে এমন কিছু স্থায়িত্বশীল মূলনীতি বিদ্যমান, যার বদৌলতে সমাজ স্থায়িত্ব লাভ করে এবং নিজের সদস্যদের থেকে প্রায় স্বতন্ত্র একটি স্বতন্ত্র সত্তা বা পরিচিতি লাভ করে।

আমরা বিষয়টি দুইভাবে বিস্তারিত আলোচনা করতে পারি:

ক - কোনো কোনো ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে এমন হতে পারে যে, কোনো সমাজ তার নিজস্ব সত্তা হারিয়ে ফেলে এবং ইতিহাস থেকে মুছে যায়। তা সত্ত্বেও সেই সমাজে ব্যক্তির সংখ্যা হয়তো অপরিবর্তিত থাকে। বরং প্রত্যেক ব্যক্তিই যূথবদ্ধভাবে জীবনযাপনের প্রবৃত্তি ধারণ করে; আর এই প্রবৃত্তিই সামাজিক জীব হিসেবে মানুষের বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করে। এমতাবস্থায় ব্যক্তিবর্গ কেবল এক বিলুপ্ত সমাজের ধ্বংসাবশেষে পরিণত হয়—যে ধ্বংসাবশেষ নতুন কোনো সামাজিক কাঠামো বিনির্মাণে যুক্ত হওয়ার জন্য প্রস্তুত থাকে।

যেমন ‘আলিসিয়া’ (Alésia) যুদ্ধের পর গলীয় সমাজ বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল; কিন্তু গলীয় ব্যক্তিবর্গ হারিয়ে যাননি। বরং তারা অন্য একটি সামাজিক কাঠামো অর্থাৎ রোমান সমাজ গঠনে ব্যবহৃত উপাদানে পরিণত হয়েছিলেন।

খ - যদি এমন হয় যে, কোনো একটি নির্দিষ্ট প্রজন্মের শেষে একটি সমাজ গঠনকারী ব্যক্তিবর্গ অদৃশ্য হয়ে যান, তবুও সমাজ টিকে থাকে এবং এমন এক স্বতন্ত্র সত্তা বজায় রাখে যা কোনো কিছুর দ্বারাই প্রভাবিত হয় না, ঠিক যেভাবে এটি ইতিহাসে তার ভূমিকা অক্ষুণ্ণ রাখে।

বরং এটি নবাগতদের ওপর—তারা বিদেশি হলেও—তার নিজস্ব মেধা, ঐতিহ্য এবং রীতিনীতি আরোপ করে। আমরা এটি প্রত্যক্ষ করেছি যখন চীনা সমাজ মাঞ্চু এবং মঙ্গোল উপজাতিদের আত্মস্থ করে নিয়েছিল, যখন তারা চীন সাম্রাজ্য আক্রমণ করেছিল।

সুতরাং, সমাজ তার অভ্যন্তরে এমন কিছু স্বকীয় গুণাবলী ধারণ করে যা তার স্থায়িত্ব নিশ্চিত করে এবং ইতিহাসের পরিক্রমায় তার ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ও ভূমিকা রক্ষা করে।

এই স্থিতিশীল উপাদানটিই হলো সামাজিক অস্তিত্বের মৌলিক নির্যাস; কারণ এটিই সমাজের আয়ুষ্কাল এবং সময়ের আবর্তে তার স্থিতিশীলতা নির্ধারণ করে এবং তাকে ইতিহাসের যাবতীয় পরিস্থিতির মোকাবিলা করার সামর্থ্য প্রদান করে।

এটিই চূড়ান্ত পর্যায়ে সামাজিক সম্পর্কের সেই জালের মাধ্যমে মূর্ত হয়ে ওঠে, যা সমাজের সদস্যদের পরস্পরের মধ্যে আবদ্ধ করে এবং তাদের বিভিন্ন ধরনের কর্মতৎপরতাকে একটি সাধারণ উদ্দেশ্যের দিকে পরিচালিত করে, যা মূলত ওই সমাজের নিজস্ব লক্ষ্য বা আদর্শ।

সুতরাং এই জালের গঠন প্রক্রিয়া, তা প্রাথমিক স্তরে হলেও, ইতিহাসে 'একটি সমাজের জন্ম' নামক ঘটনাকে প্রতিফলিত করে।

***

শ্রেণি (النوع) এবং সমাজ

আমরা ইতিপূর্বে ‘সমাজ’ (مجتمع) পরিভাষাটির সংজ্ঞা নির্ধারণের চেষ্টা করেছি, অন্তত ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট থেকে, যা সামাজিক সত্তার উৎসসমূহকে (أصول) অন্তর্ভুক্ত করে এবং সেই গাঠনিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যা এর কাঠামোর সাথে সংশ্লিষ্ট।

আমরা এখানে বিষয়টিকে কার্যকারিতামূলক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সুনির্দিষ্ট করতে চাই। সম্ভবত এটি বলা বাহুল্য যে, ‘সমাজ’ (مجتمع) পরিভাষাটি তার সরল অর্থে—অভিধান প্রদত্ত আভিধানিক অর্থে—এমন একদল মানুষের সমষ্টিকে বোঝায় যাদের অভ্যাস অভিন্ন, যারা একই আইনের অধীনে বসবাস করে এবং যাদের মধ্যে পারস্পরিক স্বার্থ (مصالح) বিদ্যমান।

এটি একটি বাহ্যিক বর্ণনামূলক সংজ্ঞা, যা এই ধরনের জনসমষ্টির ওপর অর্পিত ঐতিহাসিক ‘দায়িত্ব’ বা ‘কার্যের’ (وظيفة) ন্যূনতম ব্যাখ্যা প্রদান করে না। তদুপরি, এটি তাদের অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলাকেও ব্যাখ্যা করে না, যা কি না এই ধরনের কার্য সম্পাদনের যোগ্য হতে পারে।

সুতরাং, আমাদের আলোচ্য বিষয়ের পরিধি আরও বিস্তারিতভাবে নির্ধারণ করা আবশ্যক।

তাই পূর্ববর্তী অধ্যায়ে প্রদত্ত বর্ণনামূলক সংজ্ঞার পরিবর্তে আমাদের একটি দ্বান্দ্বিক সংজ্ঞা গ্রহণ করা উচিত। অন্য কথায়: আমাদের ‘সমাজ’কে (مجتمع) ‘কাল’ বা ‘সময়’-এর (الزمن) পরিসরে সংজ্ঞায়িত করতে হবে।

ব্যক্তিবর্গের এমন সমষ্টি যাদের অভ্যন্তরীণ পারস্পরিক সম্পর্ক সময়ের আবর্তনে পরিবর্তিত হয় না এবং নির্দিষ্ট সময়ের ব্যবধানে যাদের কর্মকাণ্ডের ধরনে কোনো বিবর্তন ঘটে না, তারা সেই বিশেষ জনসমষ্টির অন্তর্ভুক্ত নয় যা আমরা ‘সমাজ’ (مجتمع) পরিভাষাটি দ্বারা বুঝিয়ে থাকি।

লেভি-ব্রুয়েল এর সময় থেকে মানবগোষ্ঠী বলতে যে ‘সমাজ’সমূহ (المجتمعات) বোঝানো হয়েছে...

আদিম (البدائية) গোষ্ঠীসমূহ যাদের জীবনযাত্রার রূপ পরিবর্তিত হয় না, ঠিক যেমন হাজার হাজার বছর ধরে পিঁপড়েদের কলোনি পরিবর্তিত হয় না; এই গোষ্ঠীগুলো সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞায়নের পরিধির বাইরে।

এই মানবগোষ্ঠীগুলোর জীবন আমাদের সামনে আজ পর্যন্ত এমন এক পর্যায়ের চিত্র ফুটিয়ে তোলে, যা মানবজাতি প্রাগৈতিহাসিক যুগে অতিক্রম করে এসেছে।

এই পর্যায়ে সামাজিক বৈশিষ্ট্যসমূহ স্থবির হয়ে যায় এবং এক যুগ থেকে অন্য যুগে এদের বৈচিত্র্য বিরল হয়ে পড়ে: আমরা যদি তাদের সামাজিক জীবনের এমন দুটি অংশ গ্রহণ করি যাদের মাঝে হাজার বছরের ব্যবধান রয়েছে, তবে আমরা সেগুলোকে অভিন্ন দেখতে পাব; যেমনটি নৃবিজ্ঞান (علم الأجناس) এর বিশেষজ্ঞরা লক্ষ্য করেছেন, যারা বর্তমানে নিরক্ষীয় আফ্রিকার কিছু অঞ্চলে মানবজীবন নিয়ে গবেষণা করছেন।

যেহেতু কোনো নির্দিষ্ট মানবগোষ্ঠীর কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য বা সাংস্কৃতিক নির্দেশনায় আসা প্রতিটি পরিবর্তনই তাদের ঐতিহাসিক কার্যক্রমের প্রত্যক্ষ ফলাফল, তাই যে গোষ্ঠী বিবর্তিত হয় না এবং সময়ের আবর্তে যাদের মধ্যে কোনো পরিবর্তন আসে না, তারা এর ফলে 'সমাজ' (مجتمع) শব্দের দ্বান্দ্বিক সংজ্ঞায়ন (التحديد الجدلي) থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে।

তদুপরি, যেসব গোষ্ঠী এখনও বিবর্তনের এই প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে, তারা পর্যায়ক্রমে 'বিশ্ব সমাজ' (المجتمع العالمي)-এর সাথে একীভূত হওয়ার দিকে ধাবিত হচ্ছে; যা বর্তমানে কারিগরি উপাদানসমূহের প্রভাবে গঠিত হচ্ছে এবং বিংশ শতাব্দীর সংস্কৃতিতে 'বিশ্বজনীনতা' (العالمية) ধারণাটি প্রবিষ্ট করছে।

যাই হোক না কেন, 'সমাজ' (المجتمع) হলো সেই মানবগোষ্ঠী, যা এমন একটি বিন্দু থেকে বিবর্তিত হতে শুরু করে যাকে আমরা 'জন্ম' (ميلاد) পরিভাষা (مصطلح) দ্বারা অভিহিত করতে পারি।

কিন্তু যখন আমরা কোনো নির্দিষ্ট 'জন্ম' (ميلاد) সম্পর্কে আলোচনা করি, তখন আমরা একে অন্তর্নিহিতভাবে একটি 'ঘটনা' (حدثاً) হিসেবে অভিহিত করি যা সামাজিক জীবনের একটি বিশেষ রূপের আত্মপ্রকাশকে চিহ্নিত করে, যেমনটি তা জীবনের পরিবর্তনের গতির সূচনাবিন্দু হিসেবে কাজ করে।

এই রূপটি একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যে সম্পর্কের একটি নতুন ব্যবস্থারূপে পরিলক্ষিত হয়।

তা সত্ত্বেও, যৌথ জীবনের এই নতুন রূপটি একজন ব্যক্তির মাধ্যমে শুরু হতে পারে, যিনি এই ক্ষেত্রে নবজাত সমাজের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে প্রতিনিধিত্ব করেন। নিঃসন্দেহে মহান আল্লাহ যখন ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেন: {নিশ্চয়ই ইব্রাহিম ছিলেন এক উম্মাহ (أمة)} [আন-নাহল: ১৬/১২০], তখন 'উম্মাহ' (أمة) শব্দটির দ্বারা এই অর্থই উদ্দেশ্য। এক্ষেত্রে আমরা দেখতে পাই যে, সমাজ বা উম্মাহ (أمة) একজন ব্যক্তিতে পর্যবসিত হয়েছে; অর্থাৎ এটি ভবিষ্যতে পরিবর্তনের কেবল একটি সম্ভাবনার মাঝে নিহিত, যা এখনও সুপ্ত শক্তির স্তরে রয়েছে এবং এই ব্যক্তির প্রতিনিধিত্বকারী একটি চিন্তাধারা তা বহন করছে।

সুতরাং আমাদের আলোচ্য বিষয়টির একটি যৌক্তিক সংজ্ঞা প্রদানের জন্য এটিকে সময়ের উপাদানের সাথে সম্পৃক্ত করা প্রয়োজন, যে সম্পর্কের মাধ্যমে আমরা এই উপাদানের মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক তাৎপর্য নির্ধারণ করতে পারি। এই দৃষ্টিকোণ থেকে সমাজ হলো: এমন একটি জনগোষ্ঠী যারা পরিবর্তনের উপকরণ উৎপাদনের মাধ্যমে ক্রমাগত তাদের সামাজিক বৈশিষ্ট্যসমূহ পরিবর্তন করে এবং এই পরিবর্তনের পেছনে তারা যে লক্ষ্য অর্জনে সচেষ্ট, সে সম্পর্কে তারা সচেতন থাকে।

রসায়ন বিজ্ঞানের একটি প্রতিষ্ঠিত সত্য এই যে—যেহেতু বিজ্ঞানীরা সমধর্মী যৌগ (Isomères) নিয়ে গবেষণা করেছেন—বস্তুসমূহ রাসায়নিক গঠনে অভিন্ন হওয়া সত্ত্বেও তাদের বৈশিষ্ট্য ভিন্ন হতে পারে। বিজ্ঞানীরা এখান থেকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, অণুর সমষ্টি কেবল পদার্থের একটি পিণ্ড নয়, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট নিয়ম অনুযায়ী সেই পদার্থের সুশৃঙ্খল বিন্যাস; সুতরাং রসায়নে বৈশিষ্ট্যের ভিন্নতা মূলত অভ্যন্তরীণ বিন্যাসের পার্থক্যের কারণে ঘটে থাকে, অথবা আরও স্পষ্টভাবে বললে, অভ্যন্তরীণ জ্যামিতিক কাঠামোর পার্থক্যের কারণে।

সমাজের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রূপ; এটি কেবল একদল ব্যক্তির সমষ্টি নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থার অধীনে পরিচালিত মানবীয় বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এক বিশেষ সংগঠন।

আর এই ব্যবস্থার রূপরেখা পূর্বোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে তিনটি উপাদানের ওপর প্রতিষ্ঠিত:

" ১ " মানব সমষ্টির বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত একটি গতিশীলতা।

" ২ " এই গতিশীলতার কারণ বা উপকরণসমূহের উৎপাদন।

" ৩ " এবং এর গতিপথ নির্ধারণ করা।

সুতরাং এরাই হলো সেই তিনটি উপাদান, যার জন্য একটি নির্দিষ্ট মানবসমষ্টি তার সামাজিক বৈশিষ্ট্যের কাছে ঋণী, যা তাকে শব্দের যৌক্তিক অর্থে একটি (সমাজে) রূপান্তরিত করে।

প্রকৃতপক্ষে গতির ধারণাটি—যা পরিবর্তন ও বিবর্তনের ধারণার সাথে সংগতিপূর্ণ—সমাজবিজ্ঞানের সংজ্ঞায় একটি অপরিহার্য উপাদান হিসেবে বিবেচিত।

এই একই ধারণা আমাদের অন্য একটি গবেষণায় ‘মূলধন’ এবং ‘সম্পদ’-এর ধারণার মধ্যে পার্থক্য করতে সাহায্য করেছিল; যেখানে প্রথম পরিভাষাটি দ্বারা সচল অর্থ এবং দ্বিতীয়টি দ্বারা স্থবির অর্থ বোঝানো হয়েছিল।

গতির এই ধারণাটি এখানে আমাদের (সমাজ) এবং অন্যান্য মানবগোষ্ঠীর মধ্যে পার্থক্য করতে সাহায্য করবে, যাদের মধ্যে ইতিপূর্বে উল্লেখিত সামাজিক বৈশিষ্ট্যসমূহ বিদ্যমান নেই।

তা সত্ত্বেও, সমাজবিজ্ঞানে গতির ধারণাটি দ্বিমুখী তাৎপর্য বহন করে: মানবগোষ্ঠীর বিবর্তন তাকে হয় সামাজিক জীবনের এক উন্নত রূপের দিকে নিয়ে যায়, অথবা এর বিপরীতে তাকে এক পশ্চাৎপদ পরিস্থিতির দিকে ধাবিত করে।

যাই হোক না কেন, প্রতিটি সমাজের সামনে একটি গন্তব্য থাকে; ফলে তার অগ্রযাত্রা হয় সভ্যতার দিকে ধাবিত হয়, নয়তো পতনের দিকে।

এর বিপরীতে আমরা দেখি যে, যখন গতির অবসান ঘটে, তখন মানবগোষ্ঠী তার ইতিহাস হারিয়ে ফেলে: কারণ তখন তারা লক্ষ্যহীন হয়ে পড়ে।

পরিশেষে এটিই হলো সেই মৌলিক মানদণ্ড যা আমাদের একটি নির্দিষ্ট সমাজের জন্মলগ্নের সমস্যার মুখোমুখি হতে সাহায্য করে: একটি মানবগোষ্ঠী তখনই (সমাজ) হওয়ার বৈশিষ্ট্য অর্জন করে যখন সে গতিশীল হতে শুরু করে, অর্থাৎ যখন সে তার গন্তব্যে পৌঁছানোর উদ্দেশ্যে নিজেকে পরিবর্তন করতে শুরু করে। এটি ঐতিহাসিকভাবে একটি নির্দিষ্ট সভ্যতার উন্মেষের মুহূর্তের সাথে সংগতিপূর্ণ।

আর স্থবির গোষ্ঠীগুলোর লক্ষ্যহীন সামাজিক জীবন থাকে; তারা মূলত প্রাক-সভ্যতা স্তরে বসবাস করে।

সারকথা হলো: প্রকৃতি প্রজাতির অস্তিত্ব দান করে, কিন্তু ইতিহাস সমাজ বিনির্মাণ করে। প্রকৃতির লক্ষ্য কেবল অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখা, পক্ষান্তরে ইতিহাসের পরম লক্ষ্য হলো অগ্রগতির ধারায় জীবনকে এক উন্নত ও পরিশীলিত রূপের দিকে নিয়ে যাওয়া, যাকে আমরা সভ্যতা বলে অভিহিত করি।

***

ঐতিহাসিক গতিশীলতার ব্যাখ্যায়

ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি

পূর্ববর্তী অধ্যায়ে আমরা যে বিষয়গুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেছি, তা 'সমাজ' ধারণাকে তিনটি উপাদান বিশিষ্ট একটি গতিশীল অবস্থার সাথে সম্পর্কিত করে:

(ক) নিরন্তর গতিশীলতা।

(খ) এর কারণসমূহের ধারাবাহিক উৎপাদন।

(গ) এর লক্ষ্য।

কিন্তু এই রূপরেখা আমাদের একটি অন্তহীন চক্রে বন্দি করে ফেলে, অনেকটা মুরগি ও ডিমের চক্রের মতো, যখন আমরা এই দুটির মধ্যে কোনটি অন্যটির অস্তিত্বের কারণ ছিল তা নির্ধারণের খেলায় মেতে উঠি।

আমরা যদি এই তত্ত্বে উপনীত হই যে "গতিশীলতাই তার কারণসমূহ সৃষ্টির পথ দেখায়", তবে আমরা এক প্রকাশ্য বৈপরীত্যের সম্মুখীন হই। কেননা আমাদের এই গতিশীল রূপরেখাটি সমাজকে তার গতিশীল অবস্থায় চিত্রায়িত করে ঠিকই, কিন্তু এই গতির প্রাথমিক শর্তাবলি ব্যাখ্যা করে না।

যেকোনো (মানবীয়) পরিবেশের অভ্যন্তরে প্রকৃতপক্ষে জড়তার একটি অংশ বিদ্যমান থাকে, ঠিক যেমনটি জড় পদার্থের যেকোনো মাধ্যমের ক্ষেত্রে ঘটে। আমরা ব্যক্তিপর্যায়ে এই জড়তাকে বিভিন্নভাবে প্রকাশ করি: যেমন কখনো আমরা অলসতা, শক্তির অভাব এবং ইচ্ছাশক্তির ঘাটতি ইত্যাদি নিয়ে কথা বলি। একইভাবে সমষ্টিগত পর্যায়ে আমরা যখন স্থবিরতা বা মন্দা এবং অনগ্রসরতা ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করি, তখনও মূলত এটিকেই নির্দেশ করি।

এর অর্থ হলো, প্রতিটি মানবীয় পরিবেশ যা তার গতিশীলতায় নিমগ্ন এবং সেই গতির কারণসমূহ উৎপাদনে সক্ষম, তার মধ্যে এমন একটি মৌলিক উপাদান নিহিত থাকে যা—চিরায়ত বলবিদ্যার নীতি অনুযায়ী—সহজাত জড়তাকে পরাভূত করে; যখন তা কোনো নির্দিষ্ট পরিবেশের জড় উপাদানগুলোকে গতিশীল মানে রূপান্তরিত করে।

অনেকেই এই প্রপঞ্চটিকে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

(হেগেল) প্রতিটি ঐতিহাসিক গতিশীলতা—অর্থাৎ প্রতিটি সামাজিক পরিবর্তনের—পেছনে ক্রিয়াশীল কারণসমূহকে দ্বন্দ্বের মূলনীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করান, যা একটি প্রস্তাবনা ও তার প্রতিতর্ক দ্বারা গঠিত।

সুতরাং যখন এই পরস্পরবিরোধী কারণগুলোর ভিত্তিতে কোনো আন্দোলনের উদ্ভব হয়, তখন তাঁর নিকট এর লক্ষ্যবস্তু এক অনিবার্য সমন্বয় ও সংশ্লেষণ হিসেবে প্রতিভাত হয়!

হেগেলের মতে, এই তিনটি অবস্থাই প্রতিটি ঐতিহাসিক গতিশীলতাকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং ফলস্বরূপ প্রতিটি সামাজিক পরিবর্তনের সারকথা এতেই নিহিত থাকে।

তাঁর মতে, ইতিহাসের কোনো এক নির্দিষ্ট মুহূর্তে কোনো এক মানবগোষ্ঠী যে অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, তা-ই হলো প্রস্তাবনা।

তবে এই আন্দোলনগুলোর মাঝে অর্থনৈতিক, নৈতিক কিংবা জলবায়ুগত বৈশিষ্ট্যের এমন কিছু কারণের উদয় হতে পারে যা এর গতিপথ পরিবর্তনের লক্ষ্য রাখে। ফলে পারস্পরিক ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়ার প্রভাবে সংশ্লিষ্ট পরিবেশটি তার সহজাত জড়তা-সংশ্লিষ্ট স্থবিরতা এবং গতিশীল প্রবণতার একটি ক্ষেত্রে পরিণত হয়, যা বিকাশের পথে একটি বিপরীত অবস্থা সৃষ্টি করে এবং তা থেকেই প্রস্তাবনার প্রতিতর্ক তৈরি হয়।

হেগেলের দৃষ্টিতে দ্বন্দ্বের এই ধারণাই হলো সেই চালিকাশক্তি যা ঐতিহাসিক গতিশীলতা সৃষ্টি করে, যার বৈশিষ্ট্য হলো তার নিজস্ব কারণসমূহ উৎপন্ন করা।

আর সমন্বয় বা সংশ্লেষণ হলো এই সমগ্র সত্তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য; এমন এক সত্তা যা একটি নতুন দ্বন্দ্বের মাধ্যমে তার আবর্তনকে নবায়ন করে, যা বিদ্যমান স্থিতিশীল ভারসাম্যকে প্রকম্পিত করে।

দ্বন্দ্বের এই ধারণার ব্যাখ্যাই হলো সেই ময়দান যেখানে আধুনিক মতাদর্শগুলো ভিন্নমত পোষণ করেছে।

মার্কসীয় ধারণা মনে করে যে, পরস্পরবিরোধী কারণসমূহ যা ঘটার দিকে পরিচালিত করে...

সামাজিক পরিবর্তনসমূহ অর্থনৈতিক বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত: সমাজের জন্ম এবং সভ্যতার রূপ মূলত অর্থনৈতিক দ্বন্দ্ব থেকে উদ্ভূত।

তবুও, আমরা যদি এই ধারণার ওপর এর নিজস্ব অর্থনৈতিক মানদণ্ড প্রয়োগ করি, তবে বিশ্বের অর্থনৈতিক মানচিত্রে এর বিস্তৃতির সীমা আমাদের চোখের সামনে স্পষ্ট হয়ে উঠবে। অর্থনৈতিক পরিঘটনা হিসেবে মার্ক্সবাদী ধারণার বিস্তৃতি নিয়ে আমরা যদি চিন্তা করি, তবে তা আমাদের দেখায় যে এটি এমন একটি অর্থনৈতিক অঞ্চলকে চিহ্নিত করে, যেখানে মাথাপিছু বার্ষিক গড় আয় প্রায় দুইশ থেকে সাতশ ডলারের মধ্যে; যা একদিকে জাপান এবং অন্যদিকে ইংল্যান্ড যে পর্যায়ে পৌঁছেছিল তার সমতুল্য।

এভাবে আমরা সিদ্ধান্ত নিতে পারি—যতক্ষণ না এর বিপরীত কিছু প্রমাণিত হয়—যে সাম্যবাদী ধারণার বিস্তার এই অর্থনৈতিক সীমানার মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা নির্দিষ্ট ভৌগোলিক সীমানার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। এই দ্বৈত সীমানার বাইরে মার্ক্সবাদী চিন্তাধারা খাপ খাইয়ে নেওয়ার মতো কোনো অনুকূল পরিবেশ খুঁজে পায়নি। ফলে, মানচিত্রের যেসব অঞ্চলে এটি বিস্তার লাভ করেনি, সেসব ক্ষেত্রে এটি কোনো যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা প্রদানে অক্ষম।

তবে এই পর্যবেক্ষণটি পরোক্ষভাবে আমাদের নিয়ে যায় জন আর্নল্ড টয়েনবি-র তত্ত্বের দিকে, যা সুনির্দিষ্টভাবে সেই সীমানার সমস্যা চিহ্নিত করে যেখানে কোনো নির্দিষ্ট সামাজিক পরিবর্তন সাধিত হতে পারে। আর এটিই আমাদের ব্যাখ্যা করে যে, কেন বিশ্ব অর্থনৈতিক মানচিত্রে মার্ক্সবাদী ধারণার বিস্তৃতির ক্ষেত্র একটি নির্দিষ্ট গণ্ডির মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল?

এই প্রখ্যাত ইংরেজ ঐতিহাসিক এমন একটি পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন যা আংশিকভাবে হেগেলের পরিকল্পনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি দ্বন্দ্বের ধারণাকে অর্থনৈতিক বা কারিগরি চরিত্রের একটি বাধার সাথে তুলনা করেছেন, যাকে তিনি 'চ্যালেঞ্জ' (আহ্বান) শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করেছেন।

তাঁর মতে, এই চ্যালেঞ্জ বা আহ্বান ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর বিবেকের প্রতি ধাবিত হয়, এবং এর মোকাবিলা করা...

উত্তেজনা বা প্ররোচনার গুরুত্ব ও তার ভয়াবহতা যে পর্যায়ের হয়, সেটির প্রকৃতি এবং তার মোকাবিলায় বিবেক যে অবস্থান গ্রহণ করে তার মধ্যে একটি সামঞ্জস্য বিদ্যমান।

এর ভিত্তিতে, আমরা যদি ধরে নিই যে চ্যালেঞ্জটি এমন দুর্বল (ضعيف) ছিল যা একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছায়নি, তবে তার প্রতি (সাড়া) প্রদানও তেমনি দুর্বল (ضعيف) হবে। অন্য কথায়, এই (সাড়া) প্রদানের কোনো আবশ্যকতা থাকবে না, আর এর ফলে সামাজিক পরিবর্তন ঘটানোর ক্ষেত্রে একটি উপাদান হিসেবে চ্যালেঞ্জটি তার সার্থকতা হারাবে।

সুতরাং এমন একটি সীমা রয়েছে যেখান থেকে টয়েনবি যাকে 'উপযুক্ত চ্যালেঞ্জ' বলে অভিহিত করেছেন তা শুরু হয়, যা পরিবর্তনের প্রভাবকগুলোকে সচল করার জন্য পর্যাপ্ত (সাড়া) তৈরির দাবি রাখে।

অতঃপর সাড়াদানের এই কার্যকারিতা চ্যালেঞ্জের গুরুত্বের অনুপাতে বৃদ্ধি পেতে থাকে, যতক্ষণ না তা একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে পৌঁছায়। কিন্তু যদি তা ক্রমাগত বাড়তে থাকে, তবে তা প্রভাবহীন হয়ে পড়ে; কারণ এটি বিবেকের সামনে এমন এক অসম্ভবতা তৈরি করে যা সমাধান করা তার সামর্থ্যের বাইরে। এমতাবস্থায় (সাড়া) প্রদান নিরর্থক হয়ে পড়ে।

এভাবে টয়েনবি সামাজিক পরিবর্তনকে দুটি সীমার মধ্যে স্থাপন করেছেন, যার বাইরে তা সংঘটিত হয় না। এটি একদিকে অবহেলার অনুরূপ অবস্থা যা চ্যালেঞ্জের ঘাটতি থেকে উদ্ভূত হয়, আর অন্যদিকে আতিশয্যের অনুরূপ অবস্থা যা একটি নির্দিষ্ট মাত্রার চেয়ে অতিরিক্ত বৃদ্ধির কারণে সৃষ্টি হয়।

এই পদ্ধতিতে এই প্রখ্যাত ইংরেজ ঐতিহাসিক মানব ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়সমূহের ব্যাখ্যা প্রদান করেন। তিনি অভিমত ব্যক্ত করেন যে, কিছু মানবগোষ্ঠীর স্থবির অবস্থায় থেকে যাওয়ার কারণ—যাকে শব্দের প্রকৃত অর্থে (সমাজ) বলা যায় না—তা দুটি সম্ভাবনার বাইরে নয়: হয় চ্যালেঞ্জটি তাদের শক্তিকে সাড়াদানে উদ্বুদ্ধ করার জন্য যথেষ্ট ছিল না, অথবা এই গোষ্ঠীগুলো চ্যালেঞ্জের পথ থেকে পলায়নের পথ বেছে নিয়েছিল। এরপর তিনি আমাদের সামনে এর উদাহরণ পেশ করেন যখন তিনি সেই সব জাতির কথা বলেন যারা নব্যপ্রস্তর যুগে নীল নদের উজানে হিজরত করেছিল, কিন্তু সেই সময় থেকে তারা তাদের জীবনযাত্রার শর্তাবলীতে উল্লেখযোগ্য কোনো পরিবর্তন ঘটাতে সক্ষম হয়নি, কারণ তারা...

চ্যালেঞ্জের কঠোরতা থেকে পলায়নের পথে। অন্যদিকে তাদের ভাইয়েরা যারা নিচু উপত্যকায় বসবাস করছিল, তারা প্রকৃতি ও জলবায়ুর পক্ষ থেকে আসা চ্যালেঞ্জের মোকাবিলা করাকেই শ্রেয় মনে করেছিল। এর ফলে তারা তাদের জীবনযাত্রার শর্তাবলিকে সম্পূর্ণভাবে পরিবর্তন করতে সক্ষম হয়েছিল এবং ইতিহাসের প্রথম সুসভ্য সমাজ বিনির্মাণে সফল হয়েছিল।

অনুরূপভাবে ইংরেজ ইতিহাসবিদ এস্কিমোদের দৃষ্টান্ত পেশ করেন, যাদেরকে বর্তমানে এমন এক মানবগোষ্ঠীর নমুনা হিসেবে গণ্য করা হয় যারা তাদের অস্তিত্বের মৌল শর্তাবলি পরিবর্তন করে না। কেননা প্রকৃতির চ্যালেঞ্জ—যা তাদের সামর্থ্য ও সক্ষমতার সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল—তাদের জীবনকে একটি স্থবির রূপকাঠামোতে পর্যবসিত করেছে।

এই উদাহরণগুলোর মাধ্যমে টয়েনবি আমাদের দেখান যে, চ্যালেঞ্জের অপূর্ণতা কিংবা এর আধিক্য ও তীব্রতা মানব ইতিহাসের শক্তির ওপর অভিন্ন উপায়ে প্রভাব বিস্তার করে।

আমরা ইতিহাসবিদের এই অভিমতকে পবিত্র কুরআনের আলোকে কিছুটা ভিন্ন আঙ্গিকে উপস্থাপন করতে পারি। যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা এই পদ্ধতিতে ইসলামি সমাজের উৎস এবং এর ঐতিহাসিক উদ্দেশ্যের কোনো সুস্পষ্ট ব্যাখ্যায় উপনীত হতে পারছি না, ততক্ষণ আমরা এই জাগরণকে সেই মনস্তাত্ত্বিক উপাদানগুলোর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতে পারি যা এই সমাজের আধ্যাত্মিক শক্তিকে উদ্দীপ্ত করেছিল—অর্থাৎ শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এর অগ্রগতির শর্তাবলি।

প্রকৃতপক্ষে কুরআন মুসলিম বিবেককে দুটি সীমার মধ্যে স্থাপন করেছে, তা হলো: প্রতিশ্রুতি (وعد) এবং ভীতিপ্রদর্শন (وعيد)। এর তাৎপর্য হলো, এটি মুসলিম মানসকে এমন এক অনুকূল পরিবেশে স্থাপন করেছে যেখানে তার পক্ষে মূলত একটি আধ্যাত্মিক চ্যালেঞ্জের উত্তর দেওয়া সম্ভবপর হয়।

ভীতিপ্রদর্শন (وعيد) হলো সেই নিম্নতম সীমা যার অনুপস্থিতিতে কোনো কার্যকর প্রচেষ্টা সম্ভব নয়, আর প্রতিশ্রুতি (وعد) হলো সেই উচ্চতম সীমা যার ঊর্ধ্বে প্রচেষ্টা অসম্ভব হয়ে পড়ে; অর্থাৎ যখন চ্যালেঞ্জের কঠোরতা মানুষের আধ্যাত্মিক শক্তির ওপর প্রাধান্য বিস্তার করে।

এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, মুসলিম বিবেককে ফলপ্রসূ কর্মতৎপরতার দুটি সীমানার মাঝে রাখা হয়েছে, এবং এই সীমা দুটি পবিত্র কুরআনের নিম্নোক্ত আয়াতদ্বয়ের মর্মার্থের সাথে সংগতিপূর্ণ:

(ক) {বস্তুত আল্লাহর কৌশল হতে কেবল ক্ষতিগ্রস্ত কওমই নির্ভয় হতে পারে।} [আল-আরাফ: ৭/৯৯]।

(খ) {নিশ্চয়ই আল্লাহর রহমত থেকে কাফির সম্প্রদায় ব্যতীত কেউ নিরাশ হয় না।} [ইউসুফ: ১২/৮৭]।

এই দুই সীমানার মধ্যবর্তী স্থানেই আধ্যাত্মিক শক্তি কার্যকর প্রচেষ্টার সাথে আনুপাতিক হারে অবস্থান করে, যা এমন একটি সমাজ প্রয়োগ করে যারা কোনো ঐশী বার্তার নির্দেশ অনুযায়ী কাজ করে, অর্থাৎ তার লক্ষ্য অনুযায়ী।

এই আধ্যাত্মিক অবস্থায় বিলাল (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর ওপর আসা যাতনা ও পরীক্ষার মুখে ধৈর্য ধারণ করেছিলেন। আমরা তাঁকে তাঁর চরম বিপদের মুহূর্তেও নিজের আঙুল উঁচু করে কুরাইশদের চ্যালেঞ্জের জবাবে বারংবার বলতে দেখেছি: ((আহাদ … আহাদ .. )), আর পৃথিবীর কোনো শক্তি তাঁর আঙুল নামিয়ে দিতে সক্ষম হয়নি এবং সক্ষম হওয়া সম্ভবও ছিল না। কেননা যে মুহূর্তে তারা তাঁর শরীরের ওপর নির্যাতন চালাচ্ছিল, তাঁর রুহ তখন এক অবর্ণনীয় নূরানি প্লাবনে নিমজ্জিত ছিল, যা হলো সত্যের প্রতিশ্রুতি (وعد)।

আর সেই মহিলার কাহিনী, যিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট নিজের ওপর ব্যভিচারের (زنا) হদ্দ (حد) কায়েম করার আবেদন করেছিলেন, তা আমাদের কাছে একটি বিশেষ অবস্থায় মানসিক শক্তি পরিচালনায় শাস্তির ভীতির (وعيد) গুরুত্ব ফুটিয়ে তোলে।

সম্ভবত আমরা এই কাহিনী এবং এর পূর্ববর্তী কাহিনী থেকে শিক্ষা নিতে পারি যে, কীভাবে প্রতিশ্রুতি (وعد) এবং শাস্তির ভীতি (وعيد)—এই দুই সীমানার মাঝে অবস্থিত ঐতিহাসিক গতিধারা সুউচ্চ লক্ষ্যের দিকে ধাবিত হয় এবং তুচ্ছ বিষয়গুলোর ঊর্ধ্বে বিচরণ করে।

সুতরাং, যে আধ্যাত্মিক শক্তি ফলপ্রসূ ও কার্যকর কর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তা নফসের এমন দুটি অবস্থার মাঝে অবস্থান করে যার বাইরে কেবল একদিকে স্থবিরতা ও শিথিলতা এবং অন্যদিকে নিরাশা ও অক্ষমতা বিরাজ করে।

কুরআনুল কারীম আমাদের নিকট এই দুই সীমানার একটি চিত্তাকর্ষক চিত্র উপস্থাপন করে যা ফলপ্রসূ কর্মকে ধারণ করে। মহান আল্লাহ বলেন:

{আর যদি আমি মানুষকে আমার পক্ষ হতে কোনো রহমতের স্বাদ আস্বাদন করাই এবং পরে তা তার থেকে ছিনিয়ে নেই, তবে সে নিরাশ ও অকৃতজ্ঞ হয়ে পড়ে। আর যদি তার ওপর আসা দুঃখ-কষ্টের পর আমি তাকে নেয়ামত আস্বাদন করাই, তবে সে অবশ্যই বলে— 'আমার মন্দাবস্থা দূর হয়ে গেছে', নিশ্চয় সে অত্যন্ত উৎফুল্ল ও অহংকারী।} [হুদ: ১১/৯ ও ১০]।

ইতিহাস ও সামাজিক সম্পর্ক

এভাবেই (ঐতিহাসিক গতিশীলতা) এর ধারণাটি বিভিন্ন ব্যাখ্যার সম্ভাবনা রাখে। টয়েনবির মতো একজন ইতিহাসবিদ এর ব্যাখ্যায় প্রাকৃতিক পরিবেশের প্রভাবকে উপস্থাপন করেন, আবার একজন সমাজবিজ্ঞানী যদি মার্ক্সবাদী দর্শনের শিক্ষার ওপর নির্ভর করেন, তবে তিনি অর্থনৈতিক উপাদানের প্রভাবকে প্রাধান্য দিতে পারেন।

কিন্তু চূড়ান্ত বিশ্লেষণে আমরা দেখতে পাই যে, ঐতিহাসিক গতিশীলতার মূল কৌশলটি প্রকৃতপক্ষে কিছু মনস্তাত্ত্বিক উপাদানের সমষ্টির দিকে ফিরে যায়, যা কিছু আধ্যাত্মিক শক্তির ফল হিসেবে গণ্য হয়। আর এই আধ্যাত্মিক শক্তিগুলোই মানবাত্মাকে মানব ইতিহাসের মৌলিক চালিকাশক্তিতে পরিণত করে।

এভাবেই আমরা ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে একজন বিশিষ্ট ইতিহাসবিদ (গিজো)-কে ইউরোপের ঐতিহাসিক আন্দোলনগুলো বিশ্লেষণ করতে দেখি, যেখানে তিনি এই সমস্যাটিকে সমাজবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞান—উভয় শাস্ত্রের সীমানায় নিয়ে এসেছেন। এই মহান ফরাসি ইতিহাসবিদ মনে করেন যে, ইতিহাস (প্রকৃতপক্ষে যা ঘটেছে তার বিজ্ঞান) হিসেবে তার বিষয়বস্তুকে দুটি পদ্ধতিতে গ্রহণ করতে পারে: হয় সে তার অধ্যয়নের ক্ষেত্রটি খোদ ব্যক্তির মাঝে খুঁজে পাবে—যা কিছু তার জীবনে প্রভাব ফেলে এবং তার মানবিক গুণাবলিকে বিকশিত করে; অথবা সে তার ক্ষেত্রটি ওই ব্যক্তিকে পরিবেষ্টনকারী পরিবেশের মধ্যে খুঁজে পাবে—অর্থাৎ যা কিছু সমাজের জীবনে প্রভাব ফেলে এবং তার বৈশিষ্ট্য পরিবর্তন করে। ইতিহাস যাই হোক না কেন, তা (সত্তা) এবং তাকে পরিবেষ্টনকারী ক্ষেত্র—উভয়ের ওপর আপতিত এই পরিবর্তন ছাড়া আর কিছুই নয়।

অর্থাৎ সমাজবিজ্ঞানের অভিমত অনুযায়ী এটি হলো: সময় বা কালের পাতায় অঙ্কিত সত্তা, ধারণা এবং বস্তুসমূহের দ্বারা পরিচালিত নিরবচ্ছিন্ন (যৌথ সক্রিয়তা)।

আমরা যদি আরও নির্ভুল কোনো অভিব্যক্তি ব্যবহার করতে চাই, তবে আমরা বলব যে: ইতিহাসের বিনির্মাণ তিনটি সামাজিক শ্রেণির প্রভাব অনুযায়ী সম্পন্ন হয়:

ক - (ব্যক্তি-জগতের) প্রভাব

খ - (চিন্তা-জগতের) প্রভাব

গ - (বস্তু-জগতের) প্রভাব

তবে এই তিনটি জগৎ পৃথকভাবে কাজ করে না, বরং তারা একটি যৌথ কর্মতৎপরতায় ঐকমত্য পোষণ করে, যার রূপরেখা তৈরি হয় (চিন্তা-জগৎ) থেকে আগত আদর্শিক কাঠামোর ভিত্তিতে; যা বাস্তবায়িত হয় (বস্তু-জগতের) উপকরণের মাধ্যমে এবং যার লক্ষ্য নির্ধারিত হয় (ব্যক্তি-জগৎ) কর্তৃক।

সুতরাং ঐতিহাসিক কর্মকাণ্ড অনিবার্যভাবে ব্যক্তি, চিন্তা ও বস্তু—এই সবকিছুরই সমন্বিত সৃষ্টি। এর অর্থ হলো, কোনো ঐতিহাসিক কর্মকাণ্ড সম্পন্ন হওয়া সম্ভব নয় যদি না এই তিনটি জগতের প্রত্যেকটির অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্রে এবং এই জগৎগুলোর নিজেদের মাঝে প্রয়োজনীয় সংযোগ বিদ্যমান থাকে, যা তাদের স্ব স্ব পরিধিতে এবং সামগ্রিক সত্তা গঠনের লক্ষ্যে একটি যৌথ কর্মতৎপরতার জন্য ঐক্যবদ্ধ করে।

আর এই ঐতিহাসিক কর্মকাণ্ডের ঐক্য যেমন অপরিহার্য, তেমনি এই ঐক্যের সাথে তার অভীষ্ট লক্ষ্যের—যা (সভ্যতা) হিসেবে মূর্ত হয়ে ওঠে—সামঞ্জস্য থাকাও জরুরি। আর এই শর্তটি যৌক্তিক পরিণতি হিসেবে চতুর্থ একটি (জগতের) অস্তিত্বের দাবি রাখে, যা হলো প্রয়োজনীয় সামাজিক সম্পর্কসমূহের সমষ্টি বা যাকে আমরা (সামাজিক সম্পর্কের জাল) বলে অভিহিত করি।

আমরা ইতিপূর্বে ইঙ্গিত দিয়েছি যে, সমাজ কেবল একগুচ্ছ ব্যক্তির সমষ্টি নয়, বরং সমাজ হলো কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের উদ্দেশ্যে একটি অভিন্ন অভিমুখে এই ব্যক্তিদের অংশীদারিত্ব। আমরা এখন আরও যোগ করছি যে, সমাজের (কাজ) ব্যক্তি, চিন্তা ও বস্তুর মধ্যে কেবল কোনো (স্বতঃস্ফূর্ত) সমঝোতা নয়, বরং এটি হলো এই তিনটি সামাজিক জগতের এক বিশেষ বিন্যাস; যে বিন্যাসের ফলাফল তার অভিমুখ ও ব্যাপ্তির মাধ্যমে জীবনের রূপরেখায় (পরিবর্তন) সাধন করে, অথবা আরও সঠিকভাবে বললে: এই সমাজের বিবর্তন ঘটায়।

সামাজিক সম্পর্কের উৎস

তা সত্ত্বেও, যৌথ সামাজিক কর্মকাণ্ড পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পর্কের জাল এমন কোনো প্রাথমিক ফলাফল নয় যা একটি নির্দিষ্ট সমাজ গঠনকারী জগতগুলো দ্বারা সৃজিত হয়; বরং এটি সেই সমস্ত পরিস্থিতি ও শর্তাবলিরই ফল যা ঐতিহাসিক গতিশীলতা নিজেই তৈরি করে।

আমরা দেখেছি যে, এই গতিশীলতাকে হেগেলের পদ্ধতি অনুযায়ী একটি নির্দিষ্ট দ্বন্দ্বের ফসল হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, অথবা টয়েনবির মতানুসারে একটি নির্দিষ্ট চ্যালেঞ্জের উত্তর হিসেবে দেখা যেতে পারে।

এটি সুবিদিত যে, কোনো নির্দিষ্ট সমাজ নিজেকে পরিবর্তনের পথে যে প্রথম কাজটি করে, তা এই সম্পর্কের জালের পূর্ণতা প্রাপ্তির শর্তের ওপর নির্ভরশীল। এর ভিত্তিতে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, সম্পর্কের এই জাল হলো সেই প্রথম ঐতিহাসিক কাজ যা একটি সমাজ তার জন্মের মুহূর্তে সম্পাদন করে। আর এই কারণেই ইসলামি সমাজ কর্তৃক সম্পাদিত প্রথম কাজটি ছিল সেই অঙ্গীকারনামা যা আনসার ও মুহাজিরদের মধ্যে বন্ধন তৈরি করেছিল। হিজরত ইসলামি ইতিহাসের সূচনা বিন্দু ছিল, তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো ব্যক্তিগত কাজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল বলে নয়, বরং এটি ইসলামি সমাজ কর্তৃক সম্পাদিত প্রথম কাজের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল বলে; অর্থাৎ এর মাধ্যমে তার সামাজিক সম্পর্কের জাল বিন্যস্ত হয়েছিল, এমনকি তার তিনটি সামাজিক জগত স্পষ্টভাবে গঠিত হওয়ার পূর্বেই।

প্রকৃতপক্ষে ইতিহাস শুরু হয় এই জগতগুলো গঠিত হওয়ার আগেই, যা ইসলামি সমাজের জন্মের মুহূর্তে স্পষ্টভাবে পরিলক্ষিত হয়। একইভাবে, কখনো কখনো ইতিহাসের সমাপ্তিও ঘটতে পারে এমন অবস্থায় যখন সমাজ (ব্যক্তি), (চিন্তা) এবং (বস্তু) দ্বারা সমৃদ্ধ থাকে। ইসলামি সমাজের পতনের পর্বেও এমনটি ঘটেছিল, অর্থাৎ যখন এর বিবর্তনের ধারায় 'উপনিবেশিত হওয়ার প্রবণতা'র জটিলতা দেখা দিয়েছিল। সেই সময় ইসলামি সমাজ সমৃদ্ধ ছিল, কিন্তু তার সামাজিক সম্পর্কের জাল ছিন্নভিন্ন হয়ে গিয়েছিল।

আর এটিই সেই বিষয় যার প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিঃসন্দেহে ইঙ্গিত করেছেন—কেবল সংবাদ প্রদানের জন্য নয়, বরং শিক্ষার উদ্দেশ্যে—তাঁর এই বাণীতে: «শীঘ্রই বিভিন্ন জাতি তোমাদের বিরুদ্ধে একে অপরকে এমনভাবে আহ্বান করবে, যেভাবে আহারকারীরা তাদের খাবারের পাত্রের দিকে একে অপরকে ডাকে। তারা জিজ্ঞাসা করল: হে আল্লাহর রাসূল, সেদিন কি আমরা সংখ্যায় অল্প হওয়ার কারণে এমন হবে? তিনি বললেন: না, বরং তোমরা সংখ্যায় অনেক হবে, কিন্তু তোমরা হবে বন্যার স্রোতে ভেসে যাওয়া ফেনার মতো। আর আল্লাহ অবশ্যই তোমাদের শত্রুদের অন্তর থেকে তোমাদের ভয় দূর করে দেবেন এবং তোমাদের অন্তরে 'ওয়াহন' বা দুর্বলতা ঢেলে দেবেন। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, 'ওয়াহন' কী? তিনি বললেন: দুনিয়ার প্রতি আসক্তি এবং মৃত্যুর প্রতি অনীহা।» এই হাদিসটি ছিল এক প্রকার ভবিষ্যদ্বাণী এবং বর্তমান পরিস্থিতির চিত্রায়ন: সামাজিক সম্পর্কের জাল ছিন্নবিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার পর মুসলিম বিশ্বের স্বরূপ চিত্রায়ন; অর্থাৎ যখন এটি আর একটি সুসংহত সমাজ থাকবে না, বরং লক্ষ্যহীন জনসমষ্টিতে পরিণত হবে যা বন্যার স্রোতে ভেসে আসা আবর্জনার মতো।

নিঃসন্দেহে আমাদের বর্তমান প্রজন্ম এই হাদিসটিকে আল্লাহর নবীর সাহাবীদের তুলনায় অধিকতর গভীরভাবে উপলব্ধি করতে পারে, কারণ এটি এর বিষয়বস্তুর মাধ্যমে ঔপনিবেশিক এবং উপনিবেশ-যোগ্য বিশ্বকে চিত্রায়িত করে, যার তিক্ত অভিজ্ঞতা আমাদের ব্যক্তিগতভাবে হয়েছে।

যাই হোক না কেন, কোনো ব্যক্তিই এমন দাবি করতে পারে না যে, এই সামাজিক সম্পর্কগুলো কেবল সমাজে ব্যক্তি, চিন্তা এবং বস্তুসমূহের সংমিশ্রণের ফলে উদ্ভূত একটি প্রভাব মাত্র। বাস্তবতা হলো, আমরা যখন এই তিনটি জগতের কোনো একটি সম্পর্কে আলোচনা করি, তখন মূলত আমরা পরিবর্তনের কোনো এক পর্যায়ে থাকা সমাজ নিয়েই আলোচনা করি; অর্থাৎ এমন এক পর্যায় যেখানে প্রতিটি জগৎ স্বতন্ত্রভাবে সেই পরিবর্তনেরই ফলশ্রুতি হিসেবে বিবেচিত হয়।

(ব্যক্তি) সত্তাগতভাবে কেবল এমন কোনো একক মানুষ নয় যা একটি প্রজাতি গঠন করে, বরং সে হলো এক জটিল সত্তা যা সভ্যতা বিনির্মাণ করে। আর এই সত্তা নিজেই সভ্যতার ফসল, কারণ তার চিন্তা এবং সহায়-সম্পদ সবকিছুর জন্যই সে সভ্যতার কাছে ঋণী।

অন্য কথায়, তিনটি সামাজিক জগতের প্রতিটিই নিম্নোক্ত বিশ্লেষণমূলক সূত্রের সাথে সংগতিপূর্ণ:

সভ্যতার ফসল = মানুষ + মাটি + সময়

এই মৌলিক ঐতিহাসিক জৈব সম্পর্কটি সমাজের তিনটি উপাদানের প্রতিটিতেই পরিলক্ষিত হয় যা এককভাবে তার প্রভাবের সংহতিকে সুনিশ্চিত করে; ঠিক যেমন এটি অন্য দুটি উপাদানের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও পরিস্ফুট হয় যাতে সমষ্টিগতভাবে তাদের প্রভাবের ঐক্য নিশ্চিত করা যায়। এটি বিশেষভাবে ব্যক্তির ব্যক্তিগত কাঠামোর মধ্যে প্রতিভাত হয়, যখন তা তার নিকট সামাজিক সম্পর্কের ব্যবস্থার সারসত্তা কোনো না কোনোভাবে উপস্থাপন করে। সারকথা হলো, সামাজিক সম্পর্কের জালের মূল ভিত্তি (أصل) — যা একটি নির্দিষ্ট সমাজকে ইতিহাসে তার যৌথ কর্মকাণ্ড পরিচালনার সক্ষমতা দান করে — তা মূলত তার ঐতিহাসিক জৈব কাঠামোর বিবর্তনের মধ্যে নিহিত। সুতরাং, এই কাঠামোর ইতিহাসই তার আদি উৎসকে (أصل) ব্যাখ্যা করে এবং একই সাথে সামাজিক সম্পর্কের সূচনালগ্নের প্রকৃতি নির্ধারণ করে।

***

সম্পর্কের প্রকৃতি

যদি আমরা কোনো নির্দিষ্ট স্থানে এবং নির্দিষ্ট সময়ে মানুষ, চিন্তা ও বস্তুর মাঝে একটি সুসংগত কর্মকাণ্ড দেখতে পাই, তবে তা আমাদের নির্দেশ করে যে সেই ক্ষেত্রে সভ্যতার সূচনা হয়েছে এবং (ব্যক্তিবর্গের জগতে) এর গঠন-প্রক্রিয়া প্রকৃতপক্ষে সম্পন্ন হয়েছে।

সামাজিক পরিবর্তনের পথে প্রথম পদক্ষেপ হলো সেই কাজ, যা ব্যক্তিকে নিছক একটি 'ব্যষ্টি' (( Individu)) সত্তা থেকে 'ব্যক্তিত্বে' (( Personne)) রূপান্তরিত করে; আর তা অর্জিত হয় তার সেই আদিম বৈশিষ্ট্যগুলো পরিবর্তনের মাধ্যমে যা তাকে কেবল স্বীয় প্রজাতির সাথে আবদ্ধ রাখে এবং সেগুলোকে এমন সামাজিক প্রবণতায় রূপান্তরের মাধ্যমে যা তাকে সমাজের সাথে সুসংবদ্ধ করে।

'ব্যক্তিবর্গের' জগতের এই বিশেষ সম্পর্কগুলোই কোনো সমাজের পরিচালিত যৌথ কর্মকাণ্ডের পরিসরে চিন্তা ও বস্তুর মধ্যে প্রয়োজনীয় যোগসূত্র স্থাপন করে।

যে কোনো পরিস্থিতিতে এবং যে কোনো স্থানে ব্যক্তিবর্গের একত্রিত হওয়া হলো সামাজিক কর্মকাণ্ডের কোনো একটি বিশেষ ক্ষেত্রে এই সম্পর্কগুলোরই দৃশ্যমান বহিঃপ্রকাশ।

এই সমাবেশের সকল রূপ—তা বিক্ষোভ, বিদ্যালয়, সেনাবাহিনী, কারখানা, শ্রমিক ইউনিয়ন কিংবা সিনেমা যে আকারেই হোক না কেন—তা বিভিন্ন আঙ্গিকে এই সম্পর্ক-জালেরই অভিব্যক্তি।

একটি সমাজ তার জন্মলগ্নে যে প্রথম কাজটি সম্পাদন করে, তাতে যে সমাবেশের প্রতিফলন ঘটে, তা তার পারস্পরিক সম্পর্ক-জালের একটি যথার্থ (صادقة) ও শক্তিশালী (قوية) চিত্র তুলে ধরে।

ইসলামি সমাজে এর সবচেয়ে প্রকৃষ্ট প্রমাণ হলো মসজিদে মুসলমানদের একত্রিত হওয়া, উদাহরণস্বরূপ জুমার নামাজ; কারণ এই সমাবেশ তার মর্মার্থের গভীরে এমন মহত্তম অর্থ বহন করে যা তাকে তার জন্মের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়: এটি তার প্রতীক ও স্মারক।