বিভাগ: আকীদা

গ্রন্থ: ইবনে আবি দাউদের আল-মানজুমাহ আল-হাইয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা

মূল লেখক: আবু বকর ইবনে আবি দাউদ, আব্দুল্লাহ ইবনে সুলাইমান ইবনে আল-আশআস আল-আযদি আস-সিজিস্তানি (মৃত্যু ৩১৬ হি.)

ব্যাখ্যাকার: আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর

শায়খ আল-খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে অনুলিপিকৃত দরসসমূহ

[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৫টি পাঠ]

শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৭ মহররম ১৪৩২

তারা যে সকল শক্তিশালী দলীল পেশ করে এবং যা আঁকড়ে ধরে থাকে, তার মধ্যে অন্যতম হলো তারাবিহ সালাত সম্পর্কে ওমর -রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু- এর উক্তি: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত।" নিশ্চয়ই ওমর -রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহু- তারাবিহ সালাতে মানুষকে একজন ইমামের অধীনে একত্রিত করেছিলেন। এরপর তিনি তাদের নিকট বের হলেন এমতাবস্থায় যে তারা সালাত আদায় করছিল। তাদের এই অবস্থা দেখে তিনি সন্তুষ্ট হলেন, কারণ ইতিপূর্বে তারা বিচ্ছিন্নভাবে সালাত আদায় করত; প্রত্যেকে একাকী সালাত পড়ত, অতঃপর তিনি তাদের একত্রিত করলেন। তখন তিনি বললেন: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত; আর রাতের যে অংশে তারা ঘুমিয়ে থাকে, তা বর্তমান সময়ের চেয়েও উত্তম।" অর্থাৎ রাতের শেষাংশের সালাত। ফলে তারা বলে: যেহেতু ওমর বলেছেন "এটি কতই না চমৎকার বিদআত", সেহেতু এটি প্রমাণ করে যে বিদআতের মধ্যে এমন কিছু আছে যা প্রশংসনীয়। কারণ ‘নি’মা’ হলো প্রশংসাসূচক অব্যয়, অথবা আলেমদের মধ্যকার মতভেদ অনুযায়ী এটি একটি ক্রিয়া। একইভাবে এর বিপরীত শব্দ হলো ‘বি’সা’, যা নিন্দার জন্য ব্যবহৃত হয়। যেহেতু তিনি ‘নি’মা’ বলেছেন, সেহেতু তিনি এর প্রশংসা করেছেন এবং তিনি মূলত এই বিদআতেরই প্রশংসা করেছেন। সুতরাং বিদআতের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা প্রশংসনীয়, আর সেটিই হলো এর মধ্যে উত্তম বা মুস্তাহসান অংশ।

সূরা আল-বাকারার শুরুতে বলা হয়েছে: {আলিফ-লাম-মীম। এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, যা মুত্তাকীদের জন্য পথপ্রদর্শক। যারা অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যা রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। আর যারা আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তাতে বিশ্বাস স্থাপন করে এবং আখিরাতের প্রতি তারা সুদৃঢ় বিশ্বাস রাখে।} [সূরা আল-বাকারাহ: ১-৪] যতক্ষণ না তিনি বললেন: {তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে এবং তারাই সফলকাম।} [সূরা আল-বাকারাহ: ৫] এখানে নিশ্চয়তা প্রদান করা হয়েছে। আর এখানে লেখক বলছেন: "সম্ভবত আপনি" (লাআল্লাকা); এটি তাকে সম্বোধন করে বলা হচ্ছে যাকে কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার উপদেশ ও দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। যাকে উপদেশ দেওয়া হয়েছে তাকে সম্বোধন করে তিনি বলছেন: এতদসত্ত্বেও যদি আপনি এই কথাগুলো পালন করেন, আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরেন, সঠিক পথ অনুসরণ করেন এবং বিদআতী না হন, তবুও আপনি নিজের সফলতার ব্যাপারে নিশ্চিত ফয়সালা করবেন না; বরং নিজেকে ত্রুটিপূর্ণ মনে করবেন। এই সবকিছুর সাথে সাথে আল্লাহর রজ্জুকে আঁকড়ে ধরতে সচেষ্ট হোন এবং নবী (তাঁর ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক)-এর পক্ষ থেকে আসা হিদায়াতের অনুসরণ করুন। আর বিদআত ও বিদআতীদের থেকে দূরে থাকুন। আর "সম্ভবত আপনি" (সফল হবেন) - কারণ পথটি দীর্ঘ ও কণ্টকাকীর্ণ, আর অন্তরসমূহ রহমানের আঙুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙুলের মাঝে থাকে। (তাই তিনি বলেছেন) "সম্ভবত আপনি"। আর এই দুনিয়ায় মানুষ একজন ডুবন্ত ব্যক্তির মতো, যে আল্লাহর কাছে মুক্তি প্রার্থনা করে এবং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কাছে উত্তম সমাপ্তি ও ইসলামের ওপর মৃত্যুর তাওফীক চায়। এটাই যেন তার স্বভাব হয়। তাই সে নিজের ব্যাপারে কোনো কিছুর নিশ্চিত ঘোষণা দেবে না। কোনো কিছুরই ব্যাপারে সে নিজের জন্য নিশ্চিত হবে না। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি প্রকৃতপক্ষেই আল্লাহর রজ্জুকে আঁকড়ে ধরেছে, হিদায়াত অনুসরণ করেছে এবং বিদআতীদের অন্তর্ভুক্ত হয়নি, তার নাজাত বা মুক্তির বিষয়টি সুনিশ্চিত। কিন্তু আমরা কখন জানব যে সে যথাযথভাবে আঁকড়ে ধরেছে? কে তার ব্যাপারে ফয়সালা করবে যে সে যথাযথভাবে আঁকড়ে ধরেছে? অন্তরসমূহের অবস্থা জানা যায় না, অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ অন্তরের খবর জানে না। আমরা নেককার ব্যক্তির জন্য সওয়াবের আশা করি এবং পাপাচারীর জন্য আশঙ্কা করি। আর এই কারণেই এই অধ্যায়ে আহলে সুন্নাতের আকিদা হলো যে, তারা কিবলার অনুসারী কোনো ব্যক্তির জন্য জান্নাত বা জাহান্নামের নিশ্চিত ফয়সালা দেয় না। তারা কোনো কিবলার অনুসারীর জন্যই জান্নাত বা জাহান্নামের নিশ্চয়তা দেয় না, তবে নেককারের জন্য আশা করে এবং পাপাচারীর ব্যাপারে ভয় করে। আর এখানে লেখক বলেছেন: "সম্ভবত আপনি", যা কিতাব ও সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা ব্যক্তির জন্য আশাস্বরূপ। এটি আশার জায়গা থেকে বলা হয়েছে যে, সম্ভবত তিনি সফল হবেন। আর 'ফালাহ' (সফলতা) একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ যা দুনিয়া ও আখিরাতের উভয় কল্যাণকে শামিল করে। আরবি ভাষায় এমন কোনো শব্দ নেই যা এর স্থলাভিষিক্ত হতে পারে। যে ব্যক্তি সফলতা চায়, সে যেন কিতাব ও সুন্নাহর সেই দলিলসমূহ অনুসন্ধান করে যেখানে এই শব্দটি এসেছে এবং যা কিছু গুণের ওপর ভিত্তি করে বর্ণিত হয়েছে। এরপর সে যেন সেই গুণগুলো অর্জনে সচেষ্ট হয়। অর্থাৎ, কিতাব ও সুন্নাহতে এই শব্দ সহযোগে যা কিছু এসেছে তা সে অনুসন্ধান করবে। এই শব্দটি কিছু নির্দিষ্ট গুণের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, তাই সে সেই গুণগুলোর দিকে লক্ষ্য করবে এবং সেগুলো নিজের জীবনে বাস্তবায়ন করবে, ফলে সে সফলতা লাভ করবে।

যে সকল সুন্নাহ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত এবং সাব্যস্ত হয়েছে, সুতরাং কোনো কিছুকেই দীন হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না—যদিও তা নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দিকে নিসবত করা হয়—যতক্ষণ না তা তাঁর থেকে সাব্যস্ত হয়। "রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এসেছে" এর অর্থ হলো—সহিহ বা হাসান সনদের মাধ্যমে তাঁর থেকে তা সাব্যস্ত হয়েছে। "তুমি মুক্তি পাবে এবং সফল হবে" এর অর্থ হলো—এই বিষয়ে মূল উৎস হচ্ছে কিতাবুল্লাহ (কুরআন), যা একটি ঐকমত্যপূর্ণ বিষয়; এবং সুন্নাহ—তার আহাদ ও মুতাওয়াতির উভয় প্রকারই। দীনের সকল বিষয়ে সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব। সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হলো নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত প্রতিটি বিষয়, চাই তা সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম) গ্রন্থে থাকুক বা এর বাইরে অন্য কোনো গ্রন্থে থাকুক। একারণেই যে দলটি আত্মপ্রকাশ করে দাবি করেছে যে তারা কেবল কুরআনের ওপর সীমাবদ্ধ থাকবে এবং নিজেদেরকে 'কুরআনি' বলে পরিচয় দেয়, তারা নিঃসন্দেহে গোমরাহির ওপর রয়েছে। তারা প্রকৃত কুরআনি নয়, কারণ কুরআন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আনুগত্য করার নির্দেশ দিয়েছে। আর দ্বিতীয় আরেকটি দল যারা কিছুটা অগ্রসর হয়ে গ্রহণের উৎস হিসেবে কেবল কুরআন ও সহিহাইনের ওপর সীমাবদ্ধ থাকাকেই সঠিক মনে করেছে; আমরা ইতিপূর্বে কিছু দরসে এদের কথা উল্লেখ করেছি। এমন একটি সমিতি ও দল রয়েছে যারা নিজেদেরকে 'কুরআন ও সহিহাইনের ওপর সীমাবদ্ধ দল' হিসেবে নামকরণ করেছে। আমরা ইঙ্গিত করেছি যে, 'তাইসিরুল ওয়াহয়াইন বিল ইতিসার আলাল কুরআন মাআস সহিহাইন' নামক একটি কিতাবও রয়েছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এর মাধ্যমে সহিহাইনের বাইরে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হওয়া বিশাল একটি অংশকে নষ্ট ও অবমূল্যায়ন করা হয়েছে। ফলে এই পদ্ধতিতে দীনদারি হবে ত্রুটিপূর্ণ। কেননা সহিহাইনের বাইরে এমন কিছু থাকতে পারে যা সহিহাইনের কোনো বিধানকে রহিতকারী; আবার এমনও হতে পারে যা সহিহাইনের কোনো সাধারণ বিধানকে নির্দিষ্টকারী (খাসকারী); অথবা সহিহাইনের বাইরের কোনো বর্ণনা সহিহাইনের বর্ণনাকে সীমাবদ্ধ (মুকাইয়াদ) করতে পারে। এমতাবস্থায় এই পদ্ধতিতে দীন পালন অপূর্ণ থেকে যায়। সুতরাং এই ভিত্তিতে একজন মুসলিম, বিশেষ করে একজন ইলম অন্বেষণকারীর জন্য আবশ্যক হলো—মহামহিম আল্লাহর কিতাবের প্রতি যত্নশীল হওয়া যা হলো প্রথম উৎস; এবং নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত সকল বর্ণনার প্রতি গুরুত্ব দেওয়া, চাই তা মুতাওয়াতির হোক বা আহাদ হোক। আর আহাদ বর্ণনার মধ্যে সহিহ এবং হাসান পর্যায়ের যা কিছু রয়েছে তার সবই দীনের সকল বিষয়ে গ্রহণযোগ্য। পক্ষান্তরে বিদয়াতিরা আকিদার ক্ষেত্রে খবরে ওয়াহিদ গ্রহণ করে না। অথচ অধিকাংশ বর্ণনা আহাদ সূত্রেই এসেছে। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রাজন্যবর্গ ও অন্যদের কাছে একক ব্যক্তিকেই দূত হিসেবে পাঠিয়েছিলেন। খবরে ওয়াহিদ দলিল হওয়ার সপক্ষে দলিলাদি—চাই তা একজন ব্যক্তির বর্ণনা হোক বা তার চেয়ে বেশি—এত অধিক যে তা গণনা করা অসম্ভব। আর এই নীতির ওপরই সাহাবায়ে কেরাম পরিচালিত হয়েছেন; যখন নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিভিন্ন প্রান্তে একক ব্যক্তিদের পাঠাতেন যাতে তাঁরা মানুষকে দীন শিক্ষা দেন এবং তাঁর বাণী তাদের কাছে পৌঁছে দেন।

বিভাগ: আকীদা

গ্রন্থ: ইবনে আবি দাউদ রচিত আল-মানজুমা আল-হাইয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা

মূল লেখক: আবু বকর ইবনে আবি দাউদ, আব্দুল্লাহ ইবনে সুলাইমান ইবনুল আশ’আস আল-আজদি আস-সিজিস্তানি (মৃত্যু ৩১৬ হিজরি)

ব্যাখ্যাকার: আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর

শায়খ আল-খুদাইরের ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত পাঠসমূহ

[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ৫টি পাঠ]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৭ মুহাররাম ১৪৩২ হিজরি

আমরা জেনেছি যে জাহমিয়্যাহ এবং মুতাজিলাদের মাযহাব হলো কুরআন সৃষ্টি হওয়ার কথা বলা। আর মাতুরিদি ও আশায়েরা যদি এটি স্পষ্টভাবে নাও বলে, তবে তাদের কথা মূলত সেই দিকেই ধাবিত হয়; অর্থাৎ তাদের বক্তব্য কুরআন সৃষ্টির কথা বলার দিকেই পর্যবসিত হয়। তারা মনে করে যে, 'কালামে নাফসি' (মানসিক কথা) হলো একটি অর্থগত গুণ। আর শাব্দিক কালাম তাদের নিকট কী? হ্যাঁ? এটি হলো অভিব্যক্তি বা উপাখ্যান। আর এই উচ্চারিত কালাম তাদের নিকট একটিই, যা পরিবর্তিত হয় না। কিন্তু যদি এটি আরবিতে প্রকাশ করা হয় তবে তা কুরআন হয়, যদি সিরিয়াক ভাষায় প্রকাশ করা হয় তবে তা ইঞ্জিল হয়, আর যদি হিব্রু ভাষায় প্রকাশ করা হয় তবে তা তাওরাত হয়। এটিই তাদের বক্তব্য। এর দাবি হলো, কুরআনে যা কিছু আছে তার সবকিছুই তাওরাত ও ইঞ্জিলেও আছে, কেবল ভাষার পার্থক্য। এই হিসেবে, যদি তাওরাতকে আরবিতে অনুবাদ করা হয় তবে তা আমাদের হাতে থাকা মুসহাফের মতো হয়ে যাবে; আবার বিপরীতভাবে কুরআনকে হিব্রু বা সিরিয়াক ভাষায় অনুবাদ করা হলে তা তাওরাত বা ইঞ্জিল হয়ে যাবে। আর বুদ্ধিমান কোনো ব্যক্তি এই কথার সাথে একমত হতে পারেন না। বস্তুত দুই কিতাবের বা তিন কিতাবের হাকিকত বা বাস্তবতা ভিন্ন ভিন্ন। তবে কি তাওরাত ও ইঞ্জিলে অন্য ভাষায় সূরা 'বলুন, তিনিই আল্লাহ এক' [সূরা আল-ইখলাস: ১] অথবা উদাহরণস্বরূপ সূরা 'তাব্বাত' আছে? অথবা এমন সব আয়াত কি আছে যা এই উম্মতের জন্য ঘটা বিশেষ ঘটনাবলীর প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছে, নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির জন্য সেই ঘটনাগুলো ঘটেছিল যার কারণে কুরআন নাযিল হয়েছে, যেমন: 'হে নবী! আল্লাহ আপনার জন্য যা হালাল করেছেন তা কেন আপনি হারাম করছেন?' [সূরা আত-তাহরীম: ১]। অর্থাৎ আমরা কি বলব যে, যদি আমরা একে সিরিয়াক ভাষায় অনুবাদ করি তবে তা তাওরাত বা ইঞ্জিলে খুঁজে পাব? কেউ কি এমন কথা বলে? কেউ এমন কথা বলতে পারে না। কিন্তু এগুলো হলো মতবাদের অবধারিত ভ্রান্ত অনুষঙ্গ। যখন বক্তা মতান্ধতা বশত এবং পাপের অহমিকায় কোনো মতবাদকে তার ভ্রান্ত অনুষঙ্গসহ গ্রহণ করে নেয়, তখন সে এই জাতীয় বিষয়ে নিপতিত হয়। এই কারণেই তারা এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে যা কোনো পাগলের কাছ থেকেও প্রকাশ পাওয়া সম্ভব নয়। কিন্তু যখন তাদের বাধ্য করা হলো যে 'আপনার কথা থেকে তো এমনটা সাব্যস্ত হয়', তখন সে বলল: 'এতে বাধা কোথায়?' নতুবা আশায়েরা তাদের কিতাবসমূহে যা প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং নিজের হাতে লিখেছে তার অর্থ কী? তারা এটি কেবল যুক্তির খাতিরে বাধ্য হয়ে বলেনি, বরং তারা তা বিশ্বাস করেছে, অতপর তা প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং লিখেছে। তাদের নিকট সম্ভব যে, চীনের একজন অন্ধ ব্যক্তি আন্দালুসের একটি মশা দেখতে পাবে। চীনে অবস্থানরত অন্ধ ব্যক্তির জন্য আন্দালুসের মশা—যা মশার ছোট প্রজাতি—দেখা সম্ভব। অর্থাৎ এটি তাদের ওপর কোনো অপবাদ নয়, এটি তাদেরই বক্তব্য যা তারা তাদের কলমে লিখেছে। কেন? তারা বলেছে: কারণ কার্যকারণ বা উপায়ের কোনো প্রভাব নেই, এর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান। দৃষ্টিশক্তি হলো দেখার একটি কারণ মাত্র, আর দেখা তার উপস্থিতিতে ঘটে, তার দ্বারা নয়। সুতরাং যখন এটি কেবলই একটি কারণ এবং তাদের নিকট কারণের কোনো প্রভাব নেই, তখন না