‌‌ইবনে কামাল পাশার [আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

"পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।" আমরা আপনার প্রশংসা করছি হে সেই সত্তা, যাঁর হাতেই সকল কল্যাণ ও বদান্যতা এবং যাঁর কুদরতে প্রতিটি অস্তিত্বশীল বিষয় বিবর্তিত হয়। তিনি মানুষকে সিজদার নির্দেশের মাধ্যমে বিশেষিত করেছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁর আনুগত্য করল সে সুস্থ, নিরাপদ ও সৌভাগ্যবান, আর যে তাঁর অবাধ্য হলো সে অসুস্থ, ত্রুটিপূর্ণ ও প্রত্যাখ্যাত। অতএব শ্রবণ করলাম ও আনুগত্য করলাম, উপাস্য আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আমরা আপনার রাসূল মুহাম্মাদের ওপর দরুদ পাঠ করছি যিনি নবীগণের মোহর এবং নবীদের বার্তা পৌঁছে দেওয়ার চূড়ান্ত সীমায় উপনীত, এবং তাঁর পবিত্র, সম্মানিত ও নিষ্ঠাবান পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের ওপর; যতক্ষণ সূর্য অন্ধকারের পর্দা অপসারিত করবে এবং জমিনের ঝরনাধারা প্রবাহিত হবে।

"অতঃপর", যখন আমি 'সরফ' শাস্ত্রের উপর এই সংক্ষিপ্ত কিতাবটি দেখলাম যা বিজ্ঞ গবেষক ও সূক্ষ্মদর্শী আলেম, সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ বিদ্বান, মিল্লাত ও দ্বীনের সূর্য আহমদ বিন আলী বিন মাসউদ সংকলন করেছেন—আল্লাহ তাঁদের তাঁর নবীর সাথে মাকামে মাহমুদে স্থান দিন—যদিও এর কলেবর ছোট এবং এর বিন্যাস সংক্ষিপ্ত, তবুও এটি অনন্য মুক্তা ও মূল্যবান উপদেশে সমৃদ্ধ। এটি আরবী ভাষার সূক্ষ্ম রহস্য এবং সাহিত্যিক জ্ঞানের নিগূঢ় তথ্যে পরিপূর্ণ। এর কোনো ব্যাখ্যাগ্রন্থ ছিল না যা এর গোপন বিষয়গুলো থেকে পর্দা উন্মোচন করবে এবং এর লুকায়িত তত্ত্বসমূহ থেকে আবরণ সরিয়ে দেবে। এখন পর্যন্ত কোনো ভাষ্যকার একে এমনভাবে প্রকাশ করেননি যা পূর্বে কোনো মানুষ বা জিন স্পর্শ করেনি। বরং তারা এর উদ্দেশ্যগুলোর চারপাশেই ঘুরপাক খেত এবং জ্ঞানপিপাসুদের কাছে এর কিছুই স্পষ্ট করত না। তারা এর গন্তব্যস্থলে পৌঁছার পথ এবং এর উদ্দেশ্যগুলোর ঘাটে যাওয়ার কোনো নির্দেশনা পায়নি। তাই আমি এটি এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে চেয়েছি যা এর কাঠিন্য দূর করবে এবং এর খোসা থেকে মজ্জা বের করে আনবে। সুতরাং আমি এর সামান্য অংশ নিয়ে শুরু করলাম এবং তা গুণীজনদের আশ্রয়স্থলে ও মর্যাদাবান ব্যক্তিদের সামনে উপস্থাপন করলাম, যিনি আমার মনিব, মহান নেতা, সকল মানুষের আশ্রয়স্থল, বর্ণিত ও বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতির প্রতিষ্ঠাতা, শাখা ও মূল বিষয়সমূহের স্তম্ভের নির্মাতা, দ্বীনি বিধানসমূহের বর্ণনাকারী, নববী শরীয়তের অলংকার, পূর্ববর্তী উলামাদের আদর্শ, পরবর্তী গুণীজনদের অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব, সত্য ও দ্বীনের প্রমাণ, শ্রেষ্ঠত্ব ও ইয়াকিনের উৎস, আমার শিক্ষক, মুহাক্কিক ও সূক্ষ্মদর্শী পণ্ডিত। তাঁর সূক্ষ্ম বর্ণনার মাধ্যমে জ্ঞানের উদ্যানগুলো সর্বদা প্রস্ফুটিত থাকুক এবং তাঁর বর্ণনার অনুগ্রহে প্রজ্ঞার ঝরনাধারাগুলো সর্বদা বিস্ময়কর হয়ে থাকুক। অতঃপর তিনি এই অনুরোধ সম্পন্ন করার নির্দেশ দিয়ে একে কবুলিয়তের দৃষ্টিতে দেখলেন। সুতরাং তিনি কঠিন বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসার সময় হকের দিকনির্দেশনা দিয়ে আমাকে সাহায্য করলেন যা সাধারণ মেধার আয়ত্তে আসে না। তাই এর ভিত্তিগুলো উন্মোচন করতে আমি আমার সর্বোচ্চ চেষ্টা ব্যয় করলাম এবং এর মিষ্ট অর্থগুলো উদ্ঘাটনে কঠোর পরিশ্রম করলাম, এমনকি আমি বিভিন্ন অধ্যায় ও পরিচ্ছেদে সংরক্ষিত সারনির্যাস লাভে সমর্থ হলাম। আমি কেবল কিতাবে যা আছে তার তাহকিকের ওপর সীমাবদ্ধ থাকিনি, বরং এর সাথে এই শাস্ত্রের সূক্ষ্ম উপকারী বিষয় এবং উচ্চতর মূলনীতি যুক্ত করেছি যা বৃদ্ধ বা যুবক কারো পক্ষেই উপেক্ষা করা সম্ভব নয়। এসব আমি পূর্ববর্তীদের রচনা থেকে প্রাপ্ত সূক্ষ্ম বিষয় এবং পরবর্তীদের সংকলন থেকে বাছাইকৃত তথ্যের মাধ্যমে অর্জন করেছি। আমি তাদের চোখের মণি থেকে শ্রেষ্ঠ অংশ এবং তাদের মূলগ্রন্থগুলোর ভাণ্ডার থেকে মূল্যবান সম্পদসমূহ গ্রহণ করেছি, সাথে যুক্ত করেছি আমার অক্ষম চিন্তা ও সংকীর্ণ দৃষ্টিতে আল্লাহর সাহায্যে যা বের করেছি। আমি অতিবিস্তার ও অতিসংক্ষিপ্ততার মাঝখানে ভারসাম্য বজায় রেখেছি। তবে যুগের প্রতিবন্ধকতা ও দৈব দুর্ঘটনা একে পরিমার্জন ও সুবিন্যস্ত করতে বাধা প্রদান করেছে। তাই আমি একে ত্রুটিসহ ছেড়ে দিলাম এবং অপূর্ণ থাকা সত্ত্বেও গুটিয়ে নিলাম; যদিও আমি নিজের অপূর্ণতা স্বীকার করছি এবং নিজের ভুলের জন্য অনুতপ্ত। সুতরাং এতে যা কিছু ভুল হয়েছে তা আমার সীমাবদ্ধতা থেকে। আর আমার পক্ষ থেকে যদি কোনো সঠিক কিছু ঘটে থাকে তবে তা লক্ষ্যহীন তীরের নিশানায় লাগার মতো। কারণ মানুষ জাতির স্বভাবই হলো ভুল, ত্রুটি ও বিস্মৃতি। এজন্য ইবনে আব্বাস বলেছেন: "প্রথম মানুষই প্রথম বিস্মৃত হওয়া ব্যক্তি।" তাই শ্রেষ্ঠ গুণীজন ও বিজ্ঞ আলেমদের কাছে প্রত্যাশা এই যে, তাঁরা আমার যে পদস্খলন দেখবেন তা সংশোধন করে দেবেন এবং আমার অত্যধিক ভুল ও বিচ্যুতির জন্য আমাকে তিরস্কার করবেন না। আমি এর নামকরণ করেছি "আল-ফালাহ ফি শারহিল মারাহ"। আমি আল্লাহ তাআলার কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যেন আমাকে হিদায়াতের পথে পরিচালিত করেন এবং যা তিনি পছন্দ করেন সেই সঠিক পথে চলার তৌফিক দান করেন। নিশ্চয়ই তিনি প্রার্থনা কবুলকারী ও তৌফিকদাতা এবং আশা পূর্ণ করার উপযুক্ত। তিনিই আমার জন্য যথেষ্ট এবং উত্তম সাহায্যকারী। "পরামুখাপেক্ষী (বান্দা) বললেন": গ্রন্থকার তাঁর কিতাব আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু করার সাধারণ রীতি ত্যাগ করেছেন। এর কারণ তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর অনুকরণে প্রশংসা করার ক্ষেত্রে নিজের অক্ষমতা প্রকাশ করতে চেয়েছেন যেখানে তিনি বলেছিলেন...

‌‌ইবনে কামাল পাশা রচিত [আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আমি আপনার প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারব না, আপনি তেমনই যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন"। হামদ বা প্রশংসা বর্জন করার সাথে সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর পরিবার ও সাহাবাগণের ওপর দরুদ পাঠও বাহ্যত ত্যাগ করেছেন। বলা যেতে পারে যে, প্রশংসা ত্যাগ করা মূলত প্রশংসার মাকামে নিজের অক্ষমতা প্রকাশের জন্য; কারণ মহান আল্লাহর মহিমা এমন নয় যা মানুষের সীমাবদ্ধ বাকশক্তি দ্বারা প্রকাশ করা সম্ভব। এটিও এক প্রকার প্রশংসা, কারণ হামদ বা প্রশংসা এমন এক কাজ যা দাতার অনুগ্রহের কারণে তাঁর মহানত্ব জ্ঞাপন করে; আর এই নীরবতা বা প্রশংসা বর্জনও তদ্রূপ একটি কাজ, বরং এটি 'আলহামদুলিল্লাহ' বলার চেয়েও অধিকতর অর্থবহ ও উত্তম। কারণ শব্দের নির্দেশনা হলো পারিভাষিক যা মাঝেমধ্যে লক্ষ্যচ্যুত হতে পারে, কিন্তু কাজের নির্দেশনা হলো যৌক্তিক যা অকাট্য। এই অর্থেই বলা হয়েছে: শ্রেষ্ঠ প্রশংসা হলো প্রশংসা বর্জন করা। আরও বলা যেতে পারে যে, "প্রেমময় আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী" এই উক্তিটিই মূলত প্রশংসা, কারণ এই কথাটি সম্মান প্রদর্শন করে এবং যা সম্মান প্রদর্শন করে তাই প্রশংসা; এটি অনুধাবনযোগ্য। তিনি অতীতকাল দিয়ে শুরু করেছেন এর সত্যতা ও বাস্তবতা প্রমাণের জন্য এবং আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ অভাবমুক্ত এবং তোমরা মুখাপেক্ষী" এর সাথে নিজের কথার মিল রাখার জন্য তিনি 'মুখাপেক্ষী' শব্দটিকে 'প্রয়োজনশীল' বা সমজাতীয় শব্দের ওপর প্রাধান্য দিয়েছেন। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন তিনি 'বললেন অভাবী' বলেননি অথচ এটিই ছিল মূল? তবে আমরা বলব: কারণ 'মুখাপেক্ষী' (মুনতাকির) শব্দে অক্ষর বৃদ্ধি অর্থের আধিক্য নির্দেশ করে। যেহেতু 'আল্লাহ' শব্দটি এমন এক সত্তার নাম যা সমস্ত গুণের আধার, তাই এই নামে তাঁকে স্মরণ করা মানেই তাঁর সমস্ত গুণের সাথে তাঁকে স্মরণ করা। তিনি 'প্রেমময় আল্লাহর প্রতি' বলেছেন, 'অভাবমুক্ত' বা অন্য কোনো গুণের কথা বলেননি; যদিও প্রথমাংশে 'মুখাপেক্ষী'র সাথে বৈপরীত্য রক্ষা এবং আল্লাহর বাণীর সাথে মিল রাখার ক্ষেত্রে 'অভাবমুক্ত' বলা সংগত ছিল। তিনি 'মাসউদ' শব্দের সাথে অন্ত্যমিল রক্ষার জন্য 'ওয়াদুদ' শব্দটিকে অপরিহার্য করেছেন। আর অন্ত্যমিলের ক্ষেত্রে প্রথম বাক্যটি দীর্ঘ হওয়া শ্রুতিকটু বিধায় তিনি 'অভাবমুক্ত প্রেমময় আল্লাহর প্রতি' বলেননি। 'ওয়াদুদ' শব্দটি এমন এক শব্দ যার অর্থ ভালোবাসা। এটি কখনো কর্তার অর্থে আসে যেমন 'সবুর' মানে ধৈর্যশীল; আবার কখনো কর্মের অর্থে আসে যেমন 'দোহনকৃত প্রাণী'। প্রথম অর্থ অনুযায়ী এর মানে হবে: আল্লাহ তাঁর নবী ও ওলিদের ভালোবাসেন। আর দ্বিতীয় অর্থ অনুযায়ী এর মানে হবে: আল্লাহ তাঁর নবী ও ওলিদের অন্তরে পরম প্রিয়। এখানে উভয় অর্থই সঠিক হতে পারে, তবে দ্বিতীয়টি অধিকতর ঘনিষ্ঠ। কারণ আল্লাহর প্রতি 'মুহিব' (প্রেমিক) শব্দের প্রয়োগ রূপক অর্থে হলেও তা বহুল প্রচলিত, কিন্তু 'মাহবুব' (প্রিয়) শব্দের ক্ষেত্রে তা নয়। "আহমদ" শব্দটি 'মুখাপেক্ষী'র জন্য আতফে বয়ান হিসেবে পেশ করা হয়েছে। "আলী" শব্দটি মূলত উচ্চতা বা শ্রেষ্ঠত্ব থেকে আগত। "বিন মাসউদ, আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন" অর্থাৎ আহমদের জন্য দোয়া, যা সংবাদের সূরতে দোয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। দোয়ার স্থলে অতীতকাল ব্যবহারের রহস্য হলো কবুল হওয়ার ব্যাপারে আশাবাদ ব্যক্ত করা; যেন প্রার্থিত বিষয়টি ঘটে গেছে এবং প্রার্থনাকারী তা অতীতকাল হিসেবে সংবাদ দিচ্ছেন, অথবা এটি ঘটার ব্যাপারে ঐকান্তিক আগ্রহ প্রকাশ করা। "এবং তার পিতামাতাকে" অর্থাৎ আহমদের পিতামাতাকে; তিনি ক্ষমার ক্ষেত্রে পিতামাতার আগে নিজেকে রেখেছেন যাতে তাদের ব্যাপারে দোয়া কবুল হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ইবরাহিম আলাইহিস সালামের অনুসরণ করে করা হয়েছে যেখানে তিনি বলেছিলেন: "হে আমার রব, আমাকে ও আমার পিতামাতাকে ক্ষমা করুন"। তবে "অনুগ্রহ করুন" বলার ক্ষেত্রে তিনি "তাদের প্রতি" অর্থাৎ আহমদের পিতামাতার কথা আগে উল্লেখ করেছেন শিষ্টাচার রক্ষার খাতিরে, অথবা ক্ষমার ক্ষেত্রে নিজেকে আগে এবং ইহসানের ক্ষেত্রে নিজেকে পরে উল্লেখ করেছেন অন্ত্যমিল রক্ষার জন্য। "জেনে রেখো" হে জ্ঞান অন্বেষণকারী; "জেনে রেখো" থেকে কিতাবের শেষ পর্যন্ত এই সবই হলো বক্তব্য। "যে সারফ..." এটি মূলত পরিবর্তন ও রূপান্তর অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয়: আমি দিরহামকে দিনার দ্বারা পরিবর্তন করেছি। দুটি দিরহামের মাঝে 'সারফ' বিদ্যমান অর্থাৎ একটির রুপার মান ভালো হওয়ার কারণে শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে, আর এ থেকেই মুদ্রা বিনিময়কারী শব্দটি এসেছে। 'তাসরিফ' শব্দটি আধিক্য বুঝানোর জন্য এখান থেকেই উদ্ভূত। অতঃপর 'সারফ' এবং 'তাসরিফ' এই শাস্ত্রের দুটি নাম হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে যা এমন এক শাস্ত্রের মূলনীতি যার মাধ্যমে শব্দের গঠনের অবস্থাসমূহ জানা যায় যা কি না ইরাব নয়। যদি তুমি বলো: যেহেতু উভয়ই নাম এবং 'তাসরিফ' শব্দে আধিক্য রয়েছে, তবে লেখকের জন্য 'নিশ্চয়ই তাসরিফ' বলা কি উত্তম ছিল না? আমি বলব: যেহেতু 'সারফ' শব্দটি 'তাসরিফ' থেকে উচ্চারণে সহজ, এর মূল এবং পরবর্তী শব্দ 'নাহব'-এর সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই তিনি 'সারফ' গ্রহণ করেছেন। "শাস্ত্রসমূহের জননী" অর্থাৎ তাদের মূল ও উৎস; কারণ শাস্ত্রসমূহ এখান থেকেই শুরু হয়। সূরা ফাতিহাকে উম্মুল কুরআন বা উম্মুল কিতাব বলা হয় কারণ এটি কুরআনের মূল এবং এখান থেকেই কুরআন শুরু হয়। সারফ-কে জন্মের দিক থেকে মায়ের সাথে তুলনা করা হয়েছে, অর্থাৎ মা যেমন সন্তান জন্ম দেন, তেমনি সারফ শব্দ জন্ম দেয়; যা এই শাস্ত্রের প্রতি মুখাপেক্ষিতার তীব্রতা নির্দেশ করে। কেননা সন্তান তার মা থেকে বিমুখ হতে পারে না। যদি তুমি বলো: তবে তো সারফ শাস্ত্রটি 'শব্দের জননী' হওয়া উচিত 'শাস্ত্রসমূহের জননী' নয়? আমি বলব: যেহেতু শব্দ ও উচ্চারণের মাধ্যমেই জ্ঞান আহরিত হয়, তাই এটি শাস্ত্রসমূহেরও জননী হয়ে গেল। যদি বলা হয়: তবে কি সারফ নিজেরও জননী হবে? কারণ এটিও তো শব্দ ও উচ্চারণ থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান? উত্তর দেওয়া হয়েছে যে, এখানে শাস্ত্রসমূহ বলতে সারফ ব্যতীত অন্যগুলো বুঝানো হয়েছে; যেমন যুক্তিবিদ্যা অন্য সব শাস্ত্রের জন্য সহায়ক যন্ত্রস্বরূপ। "এবং নাহব" যা এমন এক শাস্ত্রের মূলনীতি যার মাধ্যমে শব্দের শেষাংশের অবস্থা ইরাব ও বিনার দিক থেকে জানা যায়, "তার পিতা" অর্থাৎ শাস্ত্রের পিতা। এখানে নাহব-কে পিতার সাথে তুলনা করা হয়েছে।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

সংশোধনের ক্ষেত্রে; অর্থাৎ পিতা যেমন তার সন্তানদের সংশোধন করেন, তেমনি নাহু শাস্ত্র শব্দ ও বাক্যসমূহকে সংশোধন করে। প্রথম উপমার ক্ষেত্রে যা বলা হয়েছে এখানেও তা প্রযোজ্য এবং এর উত্তরও অভিন্ন। "এবং শক্তিশালী করে" এটি শক্তি থেকে এসেছে যা দুর্বলতার বিপরীত। এর মূল রূপ ছিল 'ইয়াক্বউউ', যা 'ইয়ালামু' এর ওজনে। অতঃপর শেষের ওয়াও বর্ণটি ইয়া দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে চতুর্থ স্থানে হওয়ার কারণে অথবা এর অতীতকাল 'ক্বউইয়া' এর অনুসরণে। 'ক্বউইয়া' এর মূল ছিল 'ক্বউওয়া', প্রান্তস্থিত হওয়ার কারণে এবং পূর্ববর্তী বর্ণে কাসরা (জের) থাকার কারণে ওয়াওটি ইয়া হয়ে গেছে। অতঃপর 'ইয়াক্বওয়া' এর ইয়া বর্ণটি হারাকাতযুক্ত এবং পূর্ববর্তী বর্ণে ফাতহা (যবর) থাকার কারণে আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। এটি ইয়া এর আকৃতিতে লেখা হয় কারণ এটি ইয়া থেকে পরিবর্তিত হয়েছে, যদিও মূলে এটি ওয়াও ছিল। "দিরায়াতসমূহে" এটি দিরায়াত এর বহুবচন যা 'দারা-ইয়াদরি' (রামা-ইয়ারমি এর ওজনে) থেকে আগত মাসদার। এর অর্থ হলো জানা বা অবগত হওয়া। দিরায়াত বলতে সাধারণভাবে সকল প্রকার জ্ঞানকে বোঝায়, তবে রেওয়ায়াতের বিপরীতে আসায় এখানে বিশেষভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞানসমূহকে বোঝানো হয়েছে। একারণেই এর বহুবচন ব্যবহার করা বৈধ হয়েছে। "তারা তা অনুধাবন করেছে" অর্থাৎ এর আলিম বা বিশেষজ্ঞগণ। এটি 'ইয়াক্বউই' এর ফায়িল (কর্তা) এবং 'ইয়াদরি' এর ইসমে ফায়িল। সর্বনামটি সারফ শাস্ত্রের দিকে ফিরেছে 'উম্ম' (জননী) বিবেচনায়, একারণেই এটি স্ত্রীলিঙ্গ হয়েছে। এর মূল রূপ ছিল 'দারিয়ূনা' (ইয়া বর্ণে পেশসহ), যা উচ্চারণ করা কষ্টকর হওয়ায় একে সাকিন করা হয়েছে। ফলে ইয়া এবং ওয়াও—এই দুই সাকিন বর্ণ একত্র হয়েছে। অতঃপর ইয়া বর্ণটি বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ ওয়াও হলো চিহ্ণবর্ণ। এরপর ওয়াও এর কারণে রা বর্ণে পেশ দেওয়া হয়েছে, ফলে তা 'দারূনা' হয়েছে। অতঃপর সর্বনামের দিকে ইযাফত করার কারণে নুন বিলুপ্ত হয়েছে যাতে দুটি বিপরীত বিষয়ের একত্র হওয়া লাযিম না আসে। কারণ নুন তানভীনের স্থলাভিষিক্ত হওয়ায় তা শব্দের পূর্ণতা ও অন্য শব্দ থেকে বিচ্ছিন্নতা বোঝায়, আর ইযাফত শব্দের অপূর্ণতা ও অন্য শব্দের সাথে সংযোগ বোঝায়। ফলে তাদের অর্থ বিপরীত হয়ে যায় এবং দুটি বিপরীত বিষয় একত্র হতে পারে না। "এবং বিভ্রান্ত হয়" অর্থাৎ পথ হারিয়ে ফেলে এবং সঠিক দিশা পায় না। "রেওয়ায়াতসমূহে" এটি রেওয়ায়াত এর বহুবচন যা 'রাওয়া' (দারাবা এর ওজনে) থেকে আগত মাসদার। এর অর্থ হলো হাদীস বর্ণনা করা। এখানে এর অর্থ হলো বর্ণিত বা শ্রুত বিষয়সমূহ। একারণেই এর বহুবচন ব্যবহার বৈধ হয়েছে। "তারা তা থেকে রিক্ত" অর্থাৎ এ বিষয়ে যারা অজ্ঞ। এটি 'ইয়াতগ্বা' এর ফায়িল। এর মূল রূপ, ইল্লত (পরিবর্তন) এবং ইযাফত ও সর্বনামের নিয়ম 'দারূহা' এর মতোই। জেনে রাখা উচিত যে, "জেনে রেখো যে সারফ হলো..." এখান থেকে শুরু করে এ পর্যন্ত লেখকের উদ্দেশ্য হলো সারফ শাস্ত্রের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং এই কিতাব রচনার কারণ বর্ণনা করা। এখানে নাহু শাস্ত্রকে পিতার সাথে তুলনা করা হয়েছে অনুগামী হিসেবে, মৌলিকভাবে নয়। সুতরাং এই প্রশ্ন তোলা ঠিক হবে না যে, কেন 'আরূহা' এবং 'দারূহা' শব্দে একবচন সর্বনাম ব্যবহার করা হয়েছে এবং কেন দ্বিবচন ব্যবহার করা হলো না যাতে তা সারফ ও নাহু উভয় শাস্ত্রের দিকেই ফিরে? যদিও নাহু শাস্ত্রে অভিজ্ঞ ব্যক্তিও শক্তিশালী হয় এবং অজ্ঞ ব্যক্তি বিভ্রান্ত হয়। "ফাজামাতু" (অতঃপর আমি সংকলন করেছি) এর 'ফা' অব্যয়টি উহ্য শর্তের উত্তর বা জাযা হিসেবে এসেছে। এর সারমর্ম হলো: যখন সারফ শাস্ত্র এমন গুণাবলী সম্পন্ন, তখন আমি সংকলন করেছি। "এতে" অর্থাৎ সারফ শাস্ত্রে। "একটি কিতাব যা নামাঙ্কিত" বা নাম দেওয়া হয়েছে "মারাহুল আরওয়াহ"। মারাহ শব্দটি 'রা-হা' (রা বর্ণে যবরসহ) থেকে ইসমে মাকান বা স্থানের নাম, যা বিশ্রাম নেওয়া থেকে উদ্ভূত। আরওয়াহ হলো রূহ এর বহুবচন যার অর্থ হলো কথা বলায় সক্ষম আত্মা। সুতরাং এর মূল অর্থ হলো—বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মাসমূহের বিশ্রামের স্থান। এর এই নামকরণের কারণ হলো, মানুষের আত্মা যখন জ্ঞানীয় পূর্ণতা অন্বেষণ করে এবং তা অর্জনের উপায় খুঁজে পায় না, তখন সে ব্যথিত ও অস্থির থাকে, যতক্ষণ না সে সেই উপায় খুঁজে পায়। এটি ঠিক একজন রোগীর মতো যে নিরাময়কারী ঔষধ না পাওয়া পর্যন্ত যন্ত্রণায় থাকে। যেহেতু এই কিতাবটি সেই জ্ঞানসমূহের উপায় বা মাধ্যমকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, তাই এর মাধ্যমে আত্মা তৃপ্ত হয় এবং প্রশান্তি লাভ করে। "এবং তা" অর্থাৎ মারাহুল আরওয়াহ নামক এই কিতাবটি। এখান থেকে কিতাবটির শ্রেষ্ঠত্ব ও উপকারিতা বর্ণনার মাধ্যমে এর প্রতি উৎসাহ প্রদান শুরু হয়েছে। "বালকদের জন্য" অর্থাৎ অপ্রাপ্তবয়স্কদের জন্য। সাধারণত সারফ শাস্ত্রের পাঠার্থী বালক বা কিশোররাই হয়ে থাকে বলে একে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। অথবা এর অর্থ হতে পারে—যারা এই শাস্ত্রের প্রতি অনুরাগী; কারণ 'সাবিয়্য' শব্দটি 'সাবাওয়া' থেকে এসেছে যার অর্থ হলো অনুরাগ বা ঝোঁক। "সফলতার ডানা"। পাখির হাতকে ডানা (জানাহ) বলা হয়, এর বহুবচন আজনিহা। আর নাজাহ অর্থ হলো সফলতা।

‌‌[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

বিজয় ও মুক্তির ক্ষেত্রে বালককে পাখির সাথে এবং এই কিতাবকে ডানার সাথে কারণ হওয়ার দিক থেকে তুলনা করা হয়েছে। অর্থাৎ পাখি যেমন ডানার সাহায্যে শত্রুর ধ্বংসযজ্ঞ থেকে মুক্তি পায়, তেমনি বালকও এই কিতাবের সাহায্যে মূর্খতার ধ্বংস থেকে মুক্তি পায় এবং জ্ঞানীয় লক্ষ্যসমূহ অর্জন করে। তাঁর কথা: "হুয়া" এটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা), এবং "জানাহুন" এর বিধেয় (খবর)। "লিস-সাবিয়্যি" অংশটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট; কেননা এটি খবরের অবস্থা (হাল), কারণ এটি অর্থের দিক থেকে কর্ম (মাফউল)। বাক্যের প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: "আমি এই কিতাবকে সফলতার ডানার সাথে তুলনা করছি"। এখানে উপমার অব্যয় উল্লেখ করা আবশ্যক হয়নি কারণ এটি অর্থগতভাবে কর্ম, যেমন বলা হয় 'যাইদুন আমরুন রাকিবান' অর্থাৎ আরোহী অবস্থায় যায়েদ আমরের মতো। তাঁর কথা: "ওয়া রাহ" অর্থাৎ পথ, এটি 'জানাহ' এর ওপর সংযোজিত। "রাহরাহ" অর্থাৎ প্রশস্ত। অর্থাৎ প্রশস্ত পথ যেমন পথচারীকে তার গন্তব্যে পৌঁছে দেয়, তেমনি এই কিতাবটিও বালককে তার জ্ঞানীয় লক্ষ্যস্থলে পৌঁছে দেয়। "ওয়া ফি মাইদাতিহি" অর্থাৎ বালকের মেধায়, "হিনা রহ" অর্থাৎ যখন সেই বালক অবস্থান করলো বা রাত কাটালো, "মিছলু তুফফাহিন আও রাহ" অর্থাৎ আপেল বা শরাবের ন্যায়। এই কিতাবটিকে উপকার ও শক্তির দিক থেকে এ দুটির সাথে তুলনা করা হয়েছে। অর্থাৎ আপেল ও শরাব যেমন ব্যবহার করলে শরীরে উপকার ও শক্তি জোগায়, তেমনি এই কিতাবের মাসআলাগুলো যখন বালকের মেধায় বদ্ধমূল হয় তখন তা তাকে উপকার দেয়। যেন এর মাধ্যমে সে জ্ঞানীয় লক্ষ্যসমূহ অর্জন করলো। "ওয়া ফি মাইদাতিহি" অংশটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা 'তুফফাহ' থেকে 'হাল' হয়েছে; কারণ এটি অর্থগতভাবে কর্ম যেমনটি 'জানাহুন নাজাহ' এর ক্ষেত্রে হয়েছে। তবে এখানে উপমার অব্যয় (মিছল) উল্লিখিত আছে এবং এটি খবরের ওপর সংযোজিত। বাক্যের প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: "এই কিতাবটি আপেল বা শরাবের মতো যা ঘুমের সময় বালকের মেধায় বিদ্যমান থাকে।" এর মাধ্যমে জনৈক জ্ঞানীর সেই বিস্ময়সূচক গল্পের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে ব্যক্তি মারা গেল অথচ তার পেটে আপেল বা শরাব ছিল। তাঁর কথা: "ওয়া বিল্লাহি" এটি "আতাসিমু" এর সাথে সংশ্লিষ্ট। "আম্মা" এর মূল হলো 'আন' এবং 'মা', নুন বর্ণটিকে মিমে রূপান্তরিত করে পরবর্তী মিমে সন্ধি করা হয়েছে কারণ তাদের উচ্চারণস্থল কাছাকাছি। "ইয়াসিমু" অর্থাৎ যা দোষযুক্ত করে। এর ভেতরে থাকা সর্বনামটি 'মা' এর দিকে ফিরেছে। "ওয়া আস্তাইনু" এটি 'আতাসিমু' এর ওপর সংযোজিত, অর্থাৎ আমি আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি প্রতিটি কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে। "হুয়া" অর্থাৎ মহান আল্লাহ, "নি'মা" এটি একটি প্রশংসাসূচক ক্রিয়া; এটি 'নাঈমা ফুলানুন' থেকে প্রশংসা করার জন্য রূপান্তরিত হয়েছে। এটি তার মূল প্রয়োগ থেকে সরিয়ে ফেলায় অব্যয়ের সদৃশ হয়ে গেছে, ফলে এর রূপান্তর হয় না। এর রূপান্তরের ব্যাখ্যা হলো: আইনের অনুসরণে নুন বর্ণে কাসরা (জের) দেওয়া হয়েছে ফলে তা 'নিঈমা' হয়েছে, এরপর সহজ করার জন্য আইনের কাসরা বিলুপ্ত করে 'নি'মা' করা হয়েছে, এভাবেই বলা হয়ে থাকে। "আল-মাওলা" অর্থাৎ সাহায্যকারী। "ওয়া হুয়া নি'মাল মুঈন। ই'লাম" অর্থাৎ হে এই শাস্ত্রের শিক্ষার্থী। "আসআদাকাল্লাহ" এটি সম্বোধিত ব্যক্তির জন্য দোয়া। "আন্না সররাফা" অর্থাৎ সরফ শাস্ত্রে প্রবেশকারী। এখানে এটি হয়তো ইচ্ছার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে অর্থাৎ 'যে ব্যক্তি সররাফ হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে', অথবা এটি শুভলক্ষণ হিসেবে বলা হয়েছে যে সে এই শাস্ত্র শুরু করার মাধ্যমেই যেন সররাফ হয়ে গেছে। অথবা পরিণতির বিবেচনায় এটি বলা হয়েছে যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি নিজেকে শরাব নিংড়াতে দেখেছি}, অথচ নিংড়ানো হচ্ছিল আঙ্গুর। লেখক "ইয়াহতাজু" (মুখাপেক্ষী হয়) ক্রিয়াটি ব্যবহার করেছেন যাতে এর নবায়ন ও ধারাবাহিকতা বোঝায়। "ওযানসমূহ চেনার ক্ষেত্রে" অর্থাৎ শব্দরূপসমূহ যেমন- নাসারা, রাদ্দা, আখাযা, ওয়াআদা, ক্বলা, রামা এবং তাওয়া। "সাতটি অধ্যায়" চেনার প্রতি।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

অধ্যায়গুলো সাতটির মধ্যে সীমাবদ্ধ হওয়ার কারণ হলো, শব্দের মূল অক্ষরগুলোর মধ্যে হয় হরফে ইল্লত (দুর্বল বর্ণ) থাকবে, অথবা হরফে ইল্লতের সদৃশ কোনো বর্ণ থাকবে, অথবা এর কোনোটিই থাকবে না। তৃতীয়টি হলো "সহীহ"। দ্বিতীয়টি অর্থাৎ যাতে হরফে ইল্লতের সদৃশ বর্ণ থাকে, যদি সেই সদৃশ হওয়া পুনরাবৃত্তির কারণে হয় তবে তাকে "মুদাআফ" বলা হয়। আর যদি তা একক হওয়ার কারণে হয়, চাই তা ফা-কালিমা, আইন-কালিমা বা লাম-কালিমা যেখানেই হোক, তাকে "মাহমুজ" বলা হয়। আমরা কেন বললাম যে তাশদীদযুক্ত বর্ণ এবং হামজা হরফে ইল্লতের সদৃশ? কারণ কখনো কখনো এগুলো হরফে ইল্লতে রূপান্তরিত হয়; যেমন: 'তাকদ্বিল বাযী' যার মূল ছিল 'তাকদ্বদ', এখানে দ্বিতীয় দদ-টি ইয়া দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে। এবং 'ঈমান' যার মূল ছিল দুটি হামজা যোগে 'ই’মান', এখানে দ্বিতীয় হামজাটি ইয়া দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে। আর প্রথমটি অর্থাৎ যাতে হরফে ইল্লত থাকে, তা হয় একটি বর্ণ হবে অথবা একাধিক। যদি একটি হয় এবং তা ফা-কালিমাতে হয় তবে তা "মিসাল", যদি আইন-কালিমাতে হয় তবে তা "আজওয়াফ", আর যদি লাম-কালিমাতে হয় তবে তা "নাকিস"। আর যদি একের অধিক হয় তবে তা "লাফীফ"। যদি ফা এবং লাম কালিমাতে থাকে তবে "লাফীফে মাফরূক", আর যদি আইন এবং লাম কালিমাতে থাকে তবে "লাফীফে মাকরূন"। গ্রন্থকার ঐ শব্দগুলোকে ধর্তব্যে নেননি যার ফা এবং আইন কালিমা হরফে ইল্লত, যেমন: 'ওয়াইল' এবং 'ইয়াওম', অথবা যার ফা, আইন এবং লাম—তিনটিই হরফে ইল্লত, যেমন: দুটি বর্ণের নাম 'ওয়াও' এবং 'ইয়া'; যদিও যানজানী এবং অন্যরা এগুলোকে ধর্তব্যে নিয়েছেন, এমনকি তারা মু'তাল (দুর্বল) শব্দের প্রকারগুলোকে পাঁচটির পরিবর্তে সাতটি করেছেন। গ্রন্থকার এগুলো নেননি কারণ এগুলো থেকে ক্রিয়া গঠিত হয় না। গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য হলো নির্গত শব্দগুলোর (মুশতাক্কাত) ওজন বর্ণনা করা। এর সমর্থনে তার এই কথাটি রয়েছে: "নয়টি বিষয়ের ইশতিকাক", যা "সাতটি অধ্যায়"-এর ওপর সংযুক্ত করা হয়েছে। এর অর্থ হলো: প্রতিটি মাসদার থেকে নয়টি বিষয়ের রূপান্তর (ইশতিকাক) জানা। আপনি যদি বলেন: সেই সকল মাসদারের ক্ষেত্রে কী হবে যেখান থেকে কোনো কিছু নির্গত হয় না, যেমন 'ওয়াইল' এবং 'ওয়াইহ'? উত্তরে বলা হবে: নয়টি বিষয়ের ইশতিকাক বলতে উদ্দেশ্য হলো—যদি সেগুলো বিদ্যমান থাকে তবে তা থেকে নির্গত হওয়া। অথবা এটি অধিকাংশের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে। ইশতিকাক নয়টির মধ্যে সীমাবদ্ধ হওয়ার কারণ হলো, মাসদার থেকে যা নির্গত হয় তা হয় ক্রিয়া হবে নতুবা বিশেষ্য। যদি ক্রিয়া হয় তবে তা হয় বর্ণনামূলক হবে নতুবা সৃষ্টিমূলক। যদি বর্ণনামূলক হয় এবং তার শুরুতে অতিরিক্ত চারটি বর্ণ অর্থাৎ 'আতাইনা' অক্ষরগুলোর ধারাবাহিকতা না থাকে তবে তা "মাজি"। আর যদি ধারাবাহিকতা থাকে তবে তা "মুস্তাকবিল"। আর যদি সৃষ্টিমূলক হয় এবং তা কাজ সম্পাদনের তলব বোঝায় তবে তা "আমর"। আর যদি কাজ ত্যাগের নির্দেশ দেয় তবে তা "নাহি"। আর যদি বিশেষ্য হয় এবং তা এমন সত্তাকে বোঝায় যার দ্বারা কাজটি সংঘটিত হয়েছে তবে তা "ইসমুল ফায়েল"। আর যদি এমন সত্তাকে বোঝায় যার ওপর কাজটি পতিত হয়েছে তবে তা "ইসমুল মাফউল"। আর যদি কাজটি যেখানে সংঘটিত হয়েছে তা বোঝায়, তবে স্থান বোঝালে "اسم المكان" (ইসমুল মাকান) এবং সময় বোঝালে "اسم الزمان" (ইসমুল জামান)। আর যদি এমন কিছু বোঝায় যার মাধ্যমে কাজটি সম্পন্ন হয়েছে তবে তা "ইসমুল আলাহ"। এখানে নাফি (না-বোধক) এবং জাহদ (অস্বীকৃতিমূলক) উল্লেখ করা হয়নি, কারণ নাফি রূপের দিক থেকে এবং জাহদ অর্থের দিক থেকে নাহির সদৃশ। আপনি যদি বলেন: সিফাতে মুশাব্বাহ এবং ইসমুত তাফদীল-ও তো মুশতাক্কাত এর অন্তর্ভুক্ত, অথচ গ্রন্থকার তা উল্লেখ করেননি? উত্তরে বলা হবে: সেগুলো ইসমুল ফায়েল-এর অন্তর্ভুক্ত। আপনি যদি বলেন: তাসগীর (ক্ষুদ্রার্থবোধক) মাসদার থেকে ইয়া যোগ করার মাধ্যমে নির্গত হয়, যেমন 'নাসর' থেকে 'নুসাইর'? উত্তরে বলা হবে: আমরা এটি স্বীকার করি না যে এটি মাসদার থেকে নির্গত। বরং ইয়া যোগ করা অর্থের আধিক্য প্রদানের জন্য, ইশতিকাক বা রূপান্তরের জন্য নয়, যেমনটি আলিমগণ স্পষ্ট করেছেন। এর প্রমাণ হলো এটি কেবল মুশতাক্কাত-এর সাথে খাস নয়, বরং জামিদ শব্দের ক্ষেত্রেও ঘটে, যেমন 'রাজুল' থেকে 'রুজাইল'। আপনি যদি বলেন: এই আলোচনা থেকে বোঝা যায় যে ইসমুল ফায়েল, মাফউল, জামান, মাকান, আলাহ এবং আমর ও নাহি মাসদার থেকে নির্গত, অথচ সামনে স্পষ্ট করা হবে যে এগুলো মুদারে থেকে নির্গত? উত্তরে বলা হবে: এগুলো মধ্যস্থতার মাধ্যমে মাসদার থেকেই নির্গত। কারণ এগুলো ক্রিয়া থেকে নির্গত, আর ক্রিয়া মাসদার থেকে নির্গত। ফলে এগুলোও মাসদার থেকেই নির্গত বলে গণ্য হবে, যেমনটি সিরাফী-র মাযহাব। আর তার কথা "ফাকাসারতুহু" (আমি একে ভাগ করেছি) এর মধ্যে 'ফা' হলো একটি উহ্য শর্তের জওয়াব; যার অর্থ হলো: যদি একজন সরফ শাস্ত্রবিদের ওজনের জ্ঞানে সাতটি অধ্যায়ের প্রয়োজন হয়, তবে আমি এই কিতাবটিকে "সাতটি" অধ্যায়ে "বিন্যস্ত করেছি" যা সংক্ষেপে বর্ণিত হয়েছে। এটি মূলত ডানা গুটিয়ে বসার উপমা থেকে নেওয়া হয়েছে। এই সাতটি অধ্যায়ের মধ্যে "প্রথম অধ্যায়" হলো "সহীহ"-এর গঠন বর্ণনায়। একে অন্যান্য অধ্যায়ের ওপর প্রধান্য দেওয়া হয়েছে হয় শিক্ষার্থীর জন্য মুখস্থ করার সহজতার খাতিরে (কেননা শিক্ষা সহজ থেকে কঠিনের দিকে হওয়াই নিয়ম), অথবা এটি মু'তাল (দুর্বল) শব্দগুলোর জন্য পরিমাপদণ্ড হওয়ার কারণে, অথবা এর ধারণা অভাবাত্মক এবং অন্যদের ধারণা অস্তিত্বাত্মক হওয়ার কারণে, আর অভাবাত্মক বিষয়টি তার মৌলিকত্বের কারণে অস্তিত্বাত্মকের আগে আসে। কেউ কেউ আবার মু'তালকে সহীহ-এর আগে এনেছেন এই যুক্তিতে যে এর ধারণা অভাবাত্মক আর মু'তালের ধারণা অস্তিত্বাত্মক, আর অস্তিত্বাত্মক বিষয় সম্মানের দিক থেকে অগ্রগণ্য।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

অস্তিত্বহীনতার ওপর, এবং প্রত্যেকের জন্য একটি দিক রয়েছে যা সে অনুসরণ করে। গ্রন্থকারের নিকট 'সহীহ' এবং 'সালিম' এর মধ্যে কোনো পার্থক্য না থাকায় তিনি সহীহ এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এই বলে: "সহীহ হলো সেটি যার ফা, আইন এবং লাম অক্ষরের বিপরীতে কোনো হরফে ইল্লত, তাদঈফ (দ্বিত্ব) বা হামযাহ নেই।" তিনি তাদঈফ এবং হামযাহ না থাকাকে শর্ত হিসেবে গণ্য করেছেন কারণ এই দুটির ওপর হরফে ইল্লতের কিছু বিধান যেমন বিলুপ্তি (হযফ) এবং পরিবর্তন (কালব) আরোপিত হয়, যা সামনে আসবে। কেউ কেউ এই সংজ্ঞাটিকে 'সালিম' এর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন এবং সহীহ এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে, যার ফা, আইন এবং লাম অক্ষরের বিপরীতে কোনো হরফে ইল্লত নেই। এমতাবস্থায় উভয়ের মধ্যে সাধারণ এবং বিশেষ সম্পর্ক থাকবে; অর্থাৎ প্রতিটি সালিম-ই সহীহ কিন্তু প্রতিটি সহীহ সালিম নয়। আর উল্লেখিত সংজ্ঞাটি এমন শব্দের ওপরও প্রযোজ্য হয় যাতে আদতে কোনো হরফে ইল্লত নেই "যেমন দারাবা", আবার যাতে হরফে ইল্লত আছে কিন্তু তা ফা, আইন বা লাম অক্ষরের বিপরীতে নেই তার ওপরও প্রযোজ্য হয়, যেমন 'হাওকালা' এবং 'আশীর'; কেননা এগুলোতে বিদ্যমান ওয়াও এবং ইয়া এই তিন অক্ষরের কোনোটির বিপরীতে নয়। তিনি বলেছেন: "ফা, আইন এবং লাম-কে ওযনের জন্য সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে", তিনি সরাসরি 'ফা'আলা' বলেননি যাতে এটি বিভিন্ন হরকত বিশিষ্ট শব্দের জন্য ওযন হতে পারে। "যাতে এতে" অর্থাৎ ওযনের মধ্যে "ঠোঁটের বর্ণ" যা হলো 'ফা', "জিহ্বার মধ্যভাগের বর্ণ" যা হলো 'লাম', "এবং কণ্ঠনালীর বর্ণ" যা হলো 'আইন', এর "কিছু অংশ" অর্থাৎ কোনো বর্ণ থাকে। আপনি যদি বলেন: এই দলিলটি 'আমালা' এর মতো শব্দের ক্ষেত্রে প্রশ্নবিদ্ধ হয়, কারণ এতেও তিনটি প্রধান মাখরাজের বর্ণ রয়েছে। আমি বলব: হ্যাঁ, কিন্তু যখন এই অক্ষরগুলোর সমন্বয়ে গঠিত 'ফা'আলা' শব্দটি মৌখিক এবং ব্যবহারিক সকল প্রকার ক্রিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করার সাথে সাথে উল্লেখিত উপকারিতাও প্রদান করে, তখন একেই ওযনের জন্য সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে। তিনি রুবায়ী বা খুমাসীর পরিবর্তে থুলোথী (তিন অক্ষর বিশিষ্ট) শব্দকে ওযনের জন্য বেছে নিয়েছেন; কারণ এটি যদি রুবায়ী বা খুমাসী হতো তবে থুলোথী শব্দের ওযন করতে হলে এক বা দুটি বর্ণ ফেলে দিতে হতো। আর যদি থুলোথী হয় তবে রুবায়ী বা খুমাসীর ওযন করতে এক বা দুটি বর্ণ বৃদ্ধি করতে হয়, আর তাদের মতে বিলোপ করার চেয়ে বৃদ্ধি করা অনেক সহজ। তাঁর কথা: "সুতরাং আমাদের কথা" এটি হলো মুবতাদা বা উদ্দেশ্য, এবং তাঁর কথা: "আদ-দারবু" এটি শব্দের উচ্চারণের দিক থেকে مقول القول (উদ্ধৃতি), অর্থের দিক থেকে নয়, একারণেই একে বাক্য হওয়া আবশ্যক নয়। আর তাঁর কথা: "মাসদার" হলো এর সংবাদ (খবর)। এবং তাঁর কথা: "তা থেকে উৎপন্ন হয়" অর্থাৎ সেই মাসদার থেকে ইশতিাকাক পদ্ধতিতে "নয়টি বিষয়" যা উল্লেখ করা হয়েছে, এটি মাসদারের বিশেষণ। "এবং এটি" অর্থাৎ মাসদার চাই তা মারুফ হোক বা মাজহুল, তা "মূল" ক্রিয়ার জন্য চাই তা মারুফ হোক বা মাজহুল। সুতরাং মারুফ মাসদার মারুফ ক্রিয়ার মূল এবং মাজহুল মাসদার মাজহুল ক্রিয়ার মূল "ইশতিাকাক এর ক্ষেত্রে", আমলের ক্ষেত্রে নয়। এটি আমাদের "বসরী" সাথীদের মতে, কুফী শাস্ত্রবিদদের মতে নয়। "কারণ এর ধারণা" অর্থাৎ মাসদারের ধারণা হলো "একক" যা কেবল ঘটনাকে বোঝায়, "আর ক্রিয়ার ধারণা বহুত্ববোধক", একক নয়; "কেননা তা ঘটনা এবং কালের ওপর দلالত করে" চাই তা অতীত হোক বা বর্তমান ও ভবিষ্যৎ। এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে "একক বহুত্বের আগে থাকে।"

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

একাধিক বস্তু নির্দেশক। এবং এটি তার জন্য মূল, অনুরূপভাবে যা একক নির্দেশ করে তা একাধিক নির্দেশকের পূর্বে থাকে এবং তার জন্য মূল হিসেবে গণ্য হয়। যেহেতু প্রশ্ন উঠতে পারে যে, উল্লেখিত দলিলটি উৎস-শব্দ কাল নির্দেশ না করার কারণে নয়টি বিষয়ের মধ্যে ক্রিয়া ব্যতীত অন্যগুলোর মূল হওয়ার বিষয়টিকে প্রমাণ করে না, তাই তিনি উত্তর দিয়েছেন এই বলে: "আর যখন এটি ক্রিয়াসমূহের মূল হবে, তখন এটি সেগুলোর অনুষঙ্গগুলোরও মূল হবে।" অর্থাৎ, সেগুলোতে উল্লেখিত দলিলের প্রয়োগ হচ্ছে কি না তা বিবেচনা না করেই, বরং শুধুমাত্র ক্রিয়ার অনুষঙ্গ হওয়ার কারণে। সংক্ষেপে তার কথার সারমর্ম হলো: যেহেতু তাদের মতে ক্রিয়াসমূহ তাদের অনুষঙ্গগুলোর জন্য মূল এবং দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত যে উৎস-শব্দ হলো ক্রিয়াসমূহের মূল, তাই মধ্যস্থতার মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে উৎস-শব্দ অনুষঙ্গগুলোরও মূল। এটাই সঠিক মত। ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে কেউ কেউ আপত্তি করেছেন যে, উৎস-শব্দ উল্লিখিত বহুত্বের দিক থেকে ক্রিয়ার মূল হওয়া থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে তা ক্রিয়ার অনুষঙ্গগুলোরও মূল হবে। কারণ সেই বহুত্ব তাদের কয়েকটিতে বিদ্যমান নেই, যেমন কর্তৃবাচক বিশেষ্য; কেননা তা কাল নির্দেশ করে না। অন্য একজন এর উত্তরে বলেছেন: হ্যাঁ, সেই বহুত্ব সেখানে সাব্যস্ত নেই ঠিকই, তবে অন্য বিবেচনায় সেখানে বহুত্ব বিদ্যমান। কারণ তা কাজ এবং ব্যক্তি উভয়কেই নির্দেশ করে। আর এসবই এক অন্ধকার চাদর সদৃশ। "অথবা এই কারণে যে" উৎস-শব্দটি "একটি বিশেষ্য এবং বিশেষ্য ক্রিয়ার মুখাপেক্ষী নয়", অর্থাৎ অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে। এর ফলাফল দাঁড়ায় যে, উৎস-শব্দ ক্রিয়া থেকে অমুখাপেক্ষী। অতঃপর আপনি একে একটি ক্ষুদ্র যুক্তিতে পরিণত করবেন যে, যা কিছু ক্রিয়া থেকে অমুখাপেক্ষী তা-ই তার জন্য মূল। সুতরাং আমরা বলি: উৎস-শব্দ ক্রিয়া থেকে অমুখাপেক্ষী, আর যা কিছু ক্রিয়া থেকে অমুখাপেক্ষী তা-ই তার জন্য মূল; এর ফল দাঁড়ায় যে উৎস-শব্দ হলো ক্রিয়ার মূল। আর এটিই কাঙ্ক্ষিত। আপনি যদি বলেন: উৎস-শব্দের ক্রিয়া থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়াটাই তাকে মূল হিসেবে প্রমাণের জন্য যথেষ্ট নয়, কারণ উভয় পক্ষ থেকেই অমুখাপেক্ষী হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। বরং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের জন্য ক্রিয়ার যে উৎস-শব্দের প্রতি মুখাপেক্ষিতা আছে তা প্রমাণ করা জরুরি। আমি বলব: অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে বিশেষ্যের প্রতি ক্রিয়ার মুখাপেক্ষিতা সবার জানা, তাই তা উল্লেখ করা হয়নি। জনৈক বক্তা বলতে পারেন: অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে উৎস-শব্দের মৌলিকত্ব শব্দ গঠনের ক্ষেত্রে তার মৌলিকত্ব প্রমাণ করে না। কারণ শব্দ গঠন অর্থ প্রকাশ নয় এবং তার জন্য আবশ্যকও নয়। বিষয়টি নিয়ে ভেবে দেখুন। জেনে রাখুন, এই দলিলটি যদি পূর্ণ হতো তবে তা পরোক্ষভাবে উৎস-শব্দের মৌলিকত্ব প্রমাণ করত, যেমনটি প্রথম দলিলের ক্ষেত্রে হয়েছে। আর তৃতীয় দলিলটি সূক্ষ্ম গবেষণার ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই কারণে তিনি একে পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে পৃথক করেছেন এবং বলেছেন: "আরও", তিনি "অথবা এই কারণে" বলেননি। "একে কেবল এই জন্যই উৎস বলা হয়" অর্থাৎ উৎস-শব্দকে উৎস নামকরণ করা হয়েছে "কারণ এই নয়টি বিষয়" যা উল্লেখ করা হয়েছে "তা থেকে নির্গত হয়"। কারণ আভিধানিক অর্থে উৎস মানে এমন স্থান যেখান থেকে উট ফিরে আসে। আপনি যদি বলেন: এই কথাটি নয়টি বিষয় তা থেকে নির্গত হওয়ার কারণে উৎসকে উৎস হিসেবে নামকরণের একটি বর্ণনা মাত্র, আর এটি উৎস মূল হওয়া সাব্যস্ত হওয়ার আগে সম্ভব নয়, ফলে এতে পুনরুক্তির দোষ দেখা দেয়। আমি বলব: এই দলিলের অর্থ হলো তারা নয়টি বিষয় তা থেকে নির্গত হওয়াকে উৎস নামকরণের কারণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং উৎস-শব্দ যদি তাদের নিকট মূল না হতো, তবে তারা নামকরণের কারণ হিসেবে এটিকে গ্রহণ করতেন না। লেখকের উল্লেখ করা এই সব যুক্তি বাহ্যিক আলোচনা মাত্র। প্রকৃত গবেষণা হলো তা-ই যা ফাযিল রাযী উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: বসরাবাসীরা বলেছেন, মূল থেকে গঠিত প্রতিটি শাখা শব্দে মূলের বৈশিষ্ট্য থাকা আবশ্যক, সাথে অতিরিক্ত কিছু থাকবে যা সেই শব্দ গঠনের উদ্দেশ্য; যেমন সেগুন কাঠ থেকে তৈরি দরজা এবং রূপা থেকে তৈরি আংটি। ক্রিয়ার অবস্থাও ঠিক এমনই, এতে উৎস-শব্দের অর্থ বিদ্যমান থাকে এবং সাথে কালের আধিক্য থাকে যা ক্রিয়া গঠনের মূল উদ্দেশ্য। কারণ আপনি যখন বলেন 'জায়েদের প্রহার', তখন লক্ষ্য থাকে প্রহারকে জায়েদের সাথে সম্বন্ধ করা। কিন্তু তারা অন্যভাবে ক্রিয়ার কাল বর্ণনা করতে চেয়েছেন, তাই তারা এমন শব্দ গঠন করেছেন যা তার মূল অক্ষর দ্বারা উৎস-শব্দকে এবং তার রূপ দ্বারা কালকে নির্দেশ করে। যখন তিনি উল্লেখ করলেন যে বসরাবাসীদের মতে উৎস-শব্দই শব্দ গঠনের মূল, তখন তার ওপর দুটি বিষয় আবশ্যক হয়ে পড়ল: শব্দ গঠনের স্বরূপ বর্ণনা করা এবং তাতে উৎস-শব্দ মূল হওয়ার সপক্ষে যুক্তি প্রদান করা। নিয়ম হলো যুক্তির আগে সংজ্ঞা প্রদান করা, কিন্তু তিনি সংজ্ঞার আগে যুক্তি প্রদান করেছেন যাতে দাবির সাথে তার দলিলের মাঝে বিচ্ছিন্নতা তৈরি না হয়, যদিও শব্দ গঠনের অর্থ কোনো না কোনোভাবে সবারই জানা। অতঃপর যখন তিনি দলিল প্রদান শেষ করলেন, তখন কুফাবাসীদের যুক্তিগুলো উল্লেখ করার আগেই শব্দ গঠনের স্বরূপ বর্ণনায় সচেষ্ট হলেন যাতে বিষয়টি স্পষ্ট হয়। তবে তিনি সাধারণ শব্দ গঠনের সংজ্ঞাকে এর ওপর অগ্রাধিকার দিলেন...

‌‌[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

একটি উপকারের জন্য আমরা সেই বিতর্কিত ব্যুৎপত্তির সংজ্ঞা উল্লেখ করব যা ইনশাআল্লাহ আমরা পরে বর্ণনা করব। তিনি বলেন: "ইসতিশাক (ব্যুৎপত্তি) হলো দুই শব্দের মাঝে খুঁজে পাওয়া", অর্থাৎ দুটি ভিন্ন শব্দের মাঝে। আর সেই ভিন্নতা কখনো একটি বর্ণ বৃদ্ধির মাধ্যমে হতে পারে, যেমন "দারিব" শব্দে আলিফ বৃদ্ধি পাওয়া, কেননা এটি "দারব" থেকে ব্যুৎপন্ন। আবার কখনো হরকতের পরিবর্তনের মাধ্যমে হতে পারে, যেমন "দরাবা" শব্দে 'রা' বর্ণে যবর বৃদ্ধি পাওয়া, কেননা এটি "দারব" থেকে ব্যুৎপন্ন। আবার কখনো বর্ণ কমে যাওয়ার মাধ্যমে হতে পারে, যেমন "কুল" শব্দ থেকে 'ওয়াও' কমে যাওয়া, কেননা এটি "কাওল" থেকে ব্যুৎপন্ন; এমনই বলা হয়েছে। "শব্দরূপের সামঞ্জস্য" এটি শব্দের মূল বর্ণমালার সামঞ্জস্যকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন "দরাবা" এবং "দারিব"; এবং শব্দের উচ্চারণস্থলের সামঞ্জস্যকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন "নাআকা" এবং "নাহাকা"। "এবং অর্থের (সামঞ্জস্য)"—এখন যদি আপনি বলেন, এই সংজ্ঞাটি সঠিক নয়; কারণ ব্যুৎপত্তি হলো শব্দের গুণ আর উক্ত "খুঁজে পাওয়া" হলো সম্বোধিত ব্যক্তির গুণ, সুতরাং একটি অন্যটি হতে পারে না। আমি বলব: তাঁর কথার উদ্দেশ্য হলো, ব্যুৎপত্তি হলো দুই শব্দের শব্দরূপ ও অর্থের মাঝে বিদ্যমান সামঞ্জস্য। তবে তিনি সহজবোধ্য করার জন্য "খুঁজে পাওয়া" শব্দটিকে আগে এনেছেন এই সচেতনতা তৈরির জন্য যে, সেই সামঞ্জস্য বাস্তব জগতেই বিদ্যমান, এটি কেবল কোনো নিছক মানসিক ধারণা নয়। এর দৃষ্টান্ত হলো যা "একত্ব"-এর সংজ্ঞায় বলা হয়েছে যে—এটি হলো অবিভাজ্যতাকে অনুধাবন করা, এই সচেতনতা প্রদানের জন্য যে এটি একটি বুদ্ধিগত বিষয়, কোনো বাহ্যিক বা শারীরিক বস্তু নয়। সুতরাং দুই শব্দের মাঝে সামঞ্জস্য হলো একটি সাধারণ শ্রেণি যা শব্দ ও অর্থের সামঞ্জস্য, কেবল শব্দের সামঞ্জস্য এবং কেবল অর্থের সামঞ্জস্য—সবকিছুর ক্ষেত্রেই হতে পারে। আর তাঁর উক্তি "শব্দ ও অর্থে" হলো একটি পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য যা কেবল শব্দের সামঞ্জস্যকে বের করে দেয়, যেমন "দরাবা" (পিটানো অর্থে) এবং "দরাবা" (চলে যাওয়া অর্থে); কারণ এদের একটি অন্যটি থেকে ব্যুৎপন্ন নয়। তেমনি কেবল অর্থের সামঞ্জস্যকেও বের করে দেয়, যেমন বসা বা উপবেশনের ক্ষেত্রে।

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

এবং বসা, কারণ এ দুটির একটি অন্যটি থেকে ব্যুৎপন্ন নয়। "এবং তা" অর্থাৎ সংজ্ঞায়িত সাধারণ ব্যুৎপত্তি "তিন প্রকার" এই শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট; যা পর্যালোচনার মাধ্যমে অথবা যৌক্তিক বিভাজনের মাধ্যমে নির্ধারিত। কারণ এটি হয় শব্দের আগে-পরে করার মাধ্যমে, অথবা অক্ষর পরিবর্তনের মাধ্যমে, অথবা এ দুটি ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে। তৃতীয়টি হলো "ক্ষুদ্র ব্যুৎপত্তি এবং তা হলো উভয়ের মধ্যে" অর্থাৎ শব্দ দুটির মধ্যে "অক্ষর ও বিন্যাসে সাদৃশ্য থাকা" অর্থাৎ সেই অক্ষরগুলোর ক্রমানুসারে। আপনি যদি বলেন: সাধারণ বিষয়টি তো কেবল একটি অতিরিক্ত শর্ত যুক্ত হওয়ার মাধ্যমেই বিশেষ প্রকারে পরিণত হয়, কিন্তু এখানে তো তেমন নয়। কারণ সাধারণ ব্যুৎপত্তির অর্থ যেমন আমি নিশ্চিত করেছি—উভয় শব্দের শব্দ ও অর্থ উভয় ক্ষেত্রে সাদৃশ্য থাকা, আর আপনার বর্ণনা অনুযায়ী এই প্রকারের অর্থ হলো কেবল শব্দের দিক থেকে সাদৃশ্য থাকা; কারণ অক্ষর ও বিন্যাসে সাদৃশ্য থাকা কেবল শাব্দিক সাদৃশ্য। সেক্ষেত্রে কোনো শর্ত যুক্ত করার মাধ্যমে প্রকার অর্জিত হয়নি, বরং অর্থ নামক শর্তটি বাদ দেওয়ার মাধ্যমে হয়েছে, যা সর্বসম্মতিক্রমে নিয়মবহির্ভূত। আমি বলব: অর্থের শর্তটি এই সংজ্ঞায় এবং অন্য দুটি প্রকারের সংজ্ঞাতেও উহ্য ও নির্ধারিত রয়েছে যা শিক্ষার্থীর বোধগম্যের সুবিধার্থে করা হয়েছে, যদিও এটি প্রকার নির্ধারণের মূল উদ্দেশ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। আপনি যদি বলেন: তাহলে তো সাধারণ ও প্রকারের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকল না, যা বৈধ নয়। আমি বলব: সাধারণের অর্থ হলো সাধারণভাবে উভয় শব্দের সাদৃশ্য থাকা, চাই সেই সাদৃশ্য অক্ষর ও বিন্যাস উভয় ক্ষেত্রে হোক, অথবা কেবল অক্ষরে হোক, অথবা অক্ষরের উচ্চারণের স্থানে হোক। আর এই তিন প্রকার সাদৃশ্যের প্রতিটিই বিশেষ সাদৃশ্য। সুতরাং পার্থক্যটি বিদ্যমান থাকল যে, যখন সেই সাধারণ বিষয়টি প্রথম বিশেষ সাদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত হয়ে বাস্তবায়িত হয়, তখন তা সাধারণ ব্যুৎপত্তির একটি প্রকারে পরিণত হয় যাকে "ক্ষুদ্র" বলা হয়, কারণ অক্ষর ও বিন্যাসে মিল থাকার কারণে সামান্য চিন্তাতেই এটি জানা যায়। "যেমন" আদ-দারব থেকে দারাবা এর ব্যুৎপত্তি। আর যদি তা দ্বিতীয়টির অন্তর্ভুক্ত হয়ে বাস্তবায়িত হয় তবে তা অন্য একটি প্রকারে পরিণত হয় যাকে "বৃহৎ" বলা হয়, কারণ বিন্যাসে মিল না থাকার কারণে এটি জানতে গভীর চিন্তার প্রয়োজন হয়। আর যদি তা তৃতীয়টির অন্তর্ভুক্ত হয় তবে তা "সর্ববৃহৎ" ব্যুৎপত্তি নামে অভিহিত হয়, কারণ খোদ অক্ষরগুলোতে মিল না থাকার কারণে এটি জানতে আরও গভীর চিন্তার প্রয়োজন হয়। জেনে রাখুন যে, তারা ক্ষুদ্র ব্যুৎপত্তিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে: একটি মূল থেকে নির্গত শাখা যা এর শব্দরূপগুলোতে অক্ষরের বিন্যাস ও অতিরিক্ত অর্থের সাথে আবর্তিত হয়। "এবং" প্রথমটি যা শব্দের আগে-পরে হওয়ার মাধ্যমে হয় তা হলো "বৃহৎ ব্যুৎপত্তি এবং তা হলো উভয়ের মধ্যে শব্দ ও অর্থে সাদৃশ্য থাকা"। সঠিক প্রকাশভঙ্গি হতো "অক্ষরগুলোর মধ্যে সাদৃশ্য থাকা" "বিন্যাস ব্যতিরেকে", যেমনটি কথার ধারাবাহিকতা থেকে সুস্থ রুচি বুঝতে পারে; কিন্তু উদ্দেশ্য স্পষ্ট হওয়ার কারণে এখানে কিছুটা শিথিলতা অবলম্বন করা হয়েছে। "যেমন" জাবাযা এর ব্যুৎপত্তি বা বর্ণকে আগে এনে আল-জাযব থেকে যেখানে তা শেষে ছিল। এই প্রকারের সংজ্ঞায় এবং শেষ প্রকারের সংজ্ঞায়ও পূর্ববর্তী প্রকারের সংজ্ঞার মতো প্রশ্ন ও উত্তর রয়েছে, তা নিয়ে চিন্তা করুন। বলা হয়েছে, বৃহৎ ব্যুৎপত্তি হলো দুটি শব্দের মধ্যে শব্দ ও অর্থের সাদৃশ্য থাকা। সুতরাং এটি একটি সাধারণ বিষয়, চাই তা দুটি বিশেষ্য হোক বা দুটি ক্রিয়া হোক, অথবা একটি বিশেষ্য ও অন্যটি ক্রিয়া হোক, অথবা উভয়ই অতিরিক্ত বর্ণহীন হোক বা অতিরিক্ত বর্ণযুক্ত হোক, অথবা একটি মূল শব্দ ও অন্যটি বৃদ্ধিপ্রাপ্ত শব্দ হোক, এবং ব্যুৎপন্ন শব্দের অর্থ বৃদ্ধি পাক বা না পাক, এবং অক্ষরগুলো ক্রমানুসারে বিন্যস্ত থাকুক বা না থাকুক। "এবং" দ্বিতীয়টি যা অক্ষর পরিবর্তনের মাধ্যমে হয় তা হলো "সর্ববৃহৎ ব্যুৎপত্তি এবং তা হলো উভয়ের মধ্যে উচ্চারণের স্থানে সাদৃশ্য থাকা" শব্দের মূল অক্ষরগুলোর মধ্যে নয়। "যেমন" নাআকা এর ব্যুৎপত্তি নাহাকা থেকে, আইন বর্ণকে হা বর্ণ দ্বারা পরিবর্তনের মাধ্যমে। "এবং ব্যুৎপত্তি দ্বারা উদ্দেশ্য" যা দুই পক্ষের মধ্যে বিরোধপূর্ণ "উল্লেখিত" আমাদের এই উক্তিতে: 'এটি ব্যুৎপত্তির মূল', "এখানে তা হলো ক্ষুদ্র ব্যুৎপত্তি"। বলা হয়েছে: আর অন্য প্রকারগুলোর ক্ষেত্রে প্রত্যেকটিকে মূল হিসেবে গণ্য করা সর্বসম্মতিক্রমে বৈধ। আপনি যদি বলেন: তাহলে সাধারণ ব্যুৎপত্তির সংজ্ঞা দিয়ে একে তিন প্রকারে বিভক্ত করার ফায়দা কী? আমি বলব: ফায়দা হলো শিক্ষার্থীর নিকট উদ্দেশ্যটি আরও স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলা এবং উত্তমরূপে পৃথক করা। কেননা কোনো প্রকারের প্রকৃত স্বরূপ জানা যায় তার সাধারণ শ্রেণি ও পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্য জানার মাধ্যমে। আর এটিও বলা সম্ভব যে, উল্লেখিত সংজ্ঞায়িত সাধারণ ব্যুৎপত্তি দ্বারা ক্ষুদ্র ব্যুৎপত্তিই উদ্দেশ্য, অর্থাৎ সাধারণ ব্যুৎপত্তির সংজ্ঞা দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো ক্ষুদ্র ব্যুৎপত্তি সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান লাভ করা।

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

তবে প্রথমটিই অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। যখন লেখক মাসদার মূল হওয়ার ব্যাপারে বসরীদের দলীলসমূহ এবং ইশতিক্বাক বা শব্দগঠনের হাকীকত বর্ণনা শেষ করলেন, তখন তিনি এর বিপরীতে ক্রিয়া মূল হওয়ার ব্যাপারে কুফীদের দলীলসমূহ বর্ণনা শুরু করলেন। কিন্তু যেহেতু তাদের দলীলগুলোতে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে, তাই তিনি ‘তারা দলীল দিয়েছেন’ না বলে বলেছেন— "কুফীগণ বলেছেন, এটি হওয়া উচিত" অর্থাৎ ওয়াজিব "যে ক্রিয়াই মূল হবে" শব্দগঠনের ক্ষেত্রে। "কেননা এর ইলাল" আর ইলাল হলো উচ্চারণে সহজ করার জন্য ইল্লত বা দুর্বল বর্ণের পরিবর্তন। এটি কখনো ‘ক্বলব’ বা পরিবর্তনের মাধ্যমে হয় যেমন ‘ক্বলা’ শব্দে, কখনো ‘হজফ’ বা বিলোপের মাধ্যমে হয় যেমন ‘কুলতু’ শব্দে, আবার কখনো ‘ইসকান’ বা সাকিন করার মাধ্যমে হয় যেমন ‘ইয়াক্বুলু’ শব্দে। "মাদার" অর্থাৎ এমন কারণ যা থাকলে প্রভাবটি সাব্যস্ত হয় এবং যা না থাকলে প্রভাবটি বিলুপ্ত হয়। এটি ‘দারা-ইয়াদুরূ’ থেকে মাসদারে মিমী, এর মূল ছিল ‘মাদওয়ারুন’ (ওয়াও বর্ণে ফাতহা বা যবরসহ), অতঃপর ‘নাক্বল’ ও ‘ক্বলব’ এর মাধ্যমে ইলাল করা হয়েছে। "মাসদারের ইলালের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের কেন্দ্রবিন্দু" এবং যে জিনিসের ইলাল অন্য জিনিসের ইলালের কেন্দ্রবিন্দু হয়, সেটিই তার জন্য মূল হয়; এর ফলাফল দাঁড়ায় যে ক্রিয়াই হলো মূল। এখানে ‘কুবরা’ (প্রধান যুক্তি) স্পষ্ট, আর ‘সুগরা’ (অপ্রধান যুক্তি) লেখক একটি মেছাল বা উদাহরণ এবং একটি আজওয়াফ (মধ্যবর্ণ দুর্বল এমন শব্দ) এর উদাহরণের মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছেন। তিনি বলেছেন— "অস্তিত্বের ক্ষেত্রে যেমন— ‘ইয়া’ইদু’", এর মূল ‘ইয়াদরিবু’ এর ওজনে ছিল ‘ইউ’ইদু’। এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি ইয়া এবং আসল কাসরা (যের) এর মাঝখানে পড়ার কারণে বিলুপ্ত হয়েছে। "‘ইদাহ’" এটি ‘হিবাহ’ এর ওজনে মাসদার, এর মূল ছিল ‘ওয়াদাতুন’। এখানে দুটি শর্তে ইলাল হয়েছে: প্রথমটি হলো এর ক্রিয়ায় ইলাল হতে হবে, এবং দ্বিতীয়টি হলো একে ‘ফিলাতুন’ (ফা বর্ণে যের ও আইন বর্ণে সাকিন) এর ওজনে হতে হবে। যেহেতু এর ক্রিয়ার ইলাল হওয়াটা এর নিজের ইলাল হওয়ার জন্য শর্ত, তাই এটি তার জন্য ‘মাদার’ বা কেন্দ্রবিন্দু। এর ইলালের পদ্ধতি হলো— ওয়াও এর হরকত পরবর্তী বর্ণে স্থানান্তর করা হয়েছে, অতঃপর ক্রিয়ার অনুসরণে এবং ওয়াও এর ওপর যের ভারী হওয়ার কারণে সাকিন অবস্থায় একে বিলুপ্ত করা হয়েছে। অথবা একে হরকতসহই বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং পরবর্তী বর্ণকে তার হরকতের সমগোত্রীয় হরকত প্রদান করা হয়েছে এবং এর বিনিময়ে শেষে একটি ‘তা’ যুক্ত করা হয়েছে। যদি শর্ত দুটির একটিও অনুপস্থিত থাকে, তবে তা বিলুপ্ত করা জায়েয নয়। যেমন ‘আল-ওয়িলাদাহ’ শব্দে এটি বিলুপ্ত হয় না; কারণ এটি ইসম বা বিশেষ্য, ফলে প্রথম শর্তটি অনুপস্থিত। আবার ‘আল-ওয়াদআহ’ এবং ‘আল-ওয়াদউ’ (ওয়াও বর্ণে যবরসহ) শব্দদ্বয়েও বিলুপ্ত হয় না, কারণ দ্বিতীয় শর্তটি অনুপস্থিত। "এবং" যেমন- "‘ক্বামা’", এর মূল ছিল ‘ক্বাওয়ামা’, ওয়াও বর্ণটি হরকতযুক্ত হওয়ায় এবং এর পূর্বের বর্ণ যবরযুক্ত হওয়ায় একে আলিফে পরিবর্তন করা হয়েছে, ফলে তা ‘ক্বামা’ হয়েছে। "‘ক্বিয়ামান’", এর মূল ছিল ‘ক্বাওয়ামান’। এখানে ওয়াও বর্ণকে ইয়াতে পরিবর্তন করা হয়েছে তার ক্রিয়ার অনুসরণে, ইলালের নির্দিষ্ট কারণ বিদ্যমান থাকার কারণে নয়। কিন্তু যেহেতু এর পূর্বের বর্ণটি যেরযুক্ত, তাই একে আলিফ না করে ইয়া করা হয়েছে। ফলে মাসদারটি নিরঙ্কুশ ইলালের ক্ষেত্রে তার ক্রিয়ার অনুগামী হলো। "আর অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে; যেমন— ‘ইয়াওজালু’", এর অর্থ ও বাব হলো ‘ইয়াখাফু’ (সে ভয় পায়)। অর্থাৎ ইলালের কারণ না থাকায় এখানে ওয়াও বর্ণে ইলাল হয়নি। হজফ বা বিলোপ হয়নি কারণ এটি ইয়া ও কাসরার মাঝে পড়েনি; আলিফে পরিবর্তন বা হরকত স্থানান্তর হয়নি কারণ এটি সাকিন; আর ইয়াতে পরিবর্তন হয়নি কারণ এর পূর্বের বর্ণটি যেরযুক্ত নয়। "‘ওয়াজালান’" এটি ‘ওয়াদুন’ এর ওজনে মাসদার, এর ক্রিয়ার অনুসরণে এতে ইলাল হয়নি, যেমনিভাবে ‘ইদাহ’ শব্দে ক্রিয়ার অনুসরণে ইলাল হয়েছিল। "এবং" যেমন- "‘ক্বাওয়ামা’", অর্থাৎ ‘ক্বাওয়ামা’ শব্দে ইলাল হয়নি হয় তো ইলালের প্রতিবন্ধক থাকার কারণে; কারণ যদি ওয়াও বিলুপ্ত করা হতো অথবা শুরুতে বা আলিফে পরিবর্তনের পর বিলুপ্ত করা হতো তবে তা ‘ক্বামা’ এর সাথে মিলে যেত (সংশয় তৈরি হতো)। অথবা ইলালের কারণ না থাকার কারণে; কেননা এর পূর্বের বর্ণ যেরযুক্ত না হওয়ায় একে ইয়াতে পরিবর্তন করা সম্ভব নয়। "‘ক্বাওয়ামান’" এটি এমন মাসদার যাতে ক্রিয়া অর্থাৎ ‘ক্বাওয়ামা’ এর অনুসরণে ইলাল হয়নি, যদিও এই একই শব্দ যখন ‘ক্বামা’ এর মাসদার হিসেবে ব্যবহৃত হয় তখন তার অনুসরণে এতে ইলাল হয় এবং ‘ক্বিয়ামান’ বলা হয়, যা আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। "আর এর মাদারিয়্যাত" অর্থাৎ মাসদারের ইলালের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে ক্রিয়ার ইলাল কেন্দ্রবিন্দু হওয়া "এর মৌলিকত্বের ওপর প্রমাণ বহন করে", অর্থাৎ ক্রিয়া মূল হওয়ার প্রমাণ দেয়, কারণ কেন্দ্রবিন্দু বা মাদার হলো অনুসরণীয়। অথচ আপনি জানেন যে, ইলালের ক্ষেত্রে মূল হওয়া শব্দগঠন বা ইশতিক্বাকের ক্ষেত্রে মূল হওয়ার প্রমাণ দেয় না। তাছাড়া তার কথা— ‘ইয়া’ইদু’ এর পর ‘ইদাহ’ এবং ‘ইয়াওজালু’ এর পর ‘ওয়াজালান’ উল্লেখ করা একথার প্রমাণ দেয় যে, মুজারে (বর্তমান ও ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া) হলো মূল এবং মাসদার সরাসরি তা থেকে গঠিত। আবার তার কথা— ‘ক্বামা’ এর পর ‘ক্বিয়ামান’ এবং ‘ক্বাওয়ামা’ এর পর ‘ক্বাওয়ামান’ উল্লেখ করা প্রমাণ দেয় যে, মাদী (অতীতকালীন ক্রিয়া) হলো মূল এবং মাসদার সরাসরি তা থেকে গঠিত। ফলে তাদের বক্তব্যে অস্থিরতা ও বৈপরীত্য প্রকাশ পেয়েছে। তাছাড়া এই দলীল উপস্থাপন হলো উদাহরণের মাধ্যমে কায়েদা বা নিয়ম সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত, যা জায়েয নয়। হ্যাঁ, উদাহরণের মাধ্যমে নিয়ম সাব্যস্ত হতে পারে যদি তা ‘ইস্তিক্বরায়ে তাম’ বা পূর্ণাঙ্গ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে হয়, যা এখানে অসম্ভব। তাছাড়া ‘ইদাহ’ এর মতো শব্দে ইলাল কেবল ক্রিয়ার অনুসরণে হয় না, বরং দুটি শর্তে হয়, যে কারণে ‘আল-ওয়াদআহ’ ও ‘আল-ওয়াদউ’ (ওয়াও এর যবরসহ) শব্দে ইলাল হয় না যদিও এগুলোর ক্রিয়া হলো ‘ইয়া’ইদু’ যেমনটি আমি নিশ্চিত করেছি। তাছাড়া ‘রামা’ এমন একটি ক্রিয়া যাতে ইয়া বর্ণকে আলিফে পরিবর্তনের মাধ্যমে ইলাল হয়েছে কিন্তু এর মাসদার ‘রামইয়ান’ এ ইলাল হয়নি। আবার ‘ইশাউশাবা’ এমন একটি ক্রিয়া যাতে ইলাল হয়নি কিন্তু এর মাসদার ‘ইশইশাবান’ এ ওয়াও বর্ণকে ইয়াতে পরিবর্তনের মাধ্যমে ইলাল হয়েছে। ফলে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে মাসদারের ইলালের জন্য ক্রিয়ার ইলাল কেন্দ্রবিন্দু হওয়ার দাবিটি অসার প্রমাণিত হলো। "তাছাড়া" ক্রিয়া মূল হওয়া উচিত কারণ "ক্রিয়াকে এর মাধ্যমে (মাসদারের মাধ্যমে) তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদান করা হয়", "যেমন- ‘দারাবতু দারবান’"। এখানে ‘দারবান’ শব্দটি ‘দারাবতু’কে আভিধানিক বা অর্থগতভাবে তাকিদ দিচ্ছে, পারিভাষিক বা ব্যাকরণগতভাবে নয়। কেননা আরবি ভাষায় মাসদার লফযী বা মানবী তাকিদ হওয়ার কোনো নজির নেই। তাছাড়া পারিভাষিক তাকিদ হলো ‘তাওয়াবি’ (অনুসারী শব্দ) এর অন্তর্ভুক্ত, যার পরিচয় হলো— এমন শব্দ যা অন্য কোনো শব্দকে অনুসরণ করা ছাড়া অন্য কোনোভাবে ইরাব বা বিভক্তি গ্রহণ করে না। অথচ মাসদারের ইরাব অন্য কারো অনুসরণে হয় না; কারণ এটি ‘মাফঊল’ (কর্মকারক) এর অন্তর্ভুক্ত এবং এর ইরাব মৌলিক, অনুসারী নয়। তাছাড়া প্রকৃতপক্ষে যা মু'রাব বা বিভক্তি গ্রহণকারী স্থানের স্থলাভিষিক্ত হয় তা হলো জুমলা ফে'লিয়া (ক্রিয়াবাচক বাক্য), কেবল মাসদার দ্বারা তাকিদপ্রাপ্ত ক্রিয়াটি নয়। এই সবগুলো বিষয়ই স্পষ্ট। আর যেহেতু ‘দারাবতু দারবান’ বাক্যে ‘দারবান’ শব্দটি পারিভাষিক তাকিদ নয়, তাই ক্রিয়াকে তাকিদ দেওয়ার বিষয়টি কিছু মেধার কাছে অস্পষ্ট মনে হতে পারে, তাই তারা বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য একে পারিভাষিক লফযী তাকিদের সাথে তুলনা করে বলেছে:

ইবনে কামাল পাশার [আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

"এটি 'আমি প্রহার করেছি, আমি প্রহার করেছি' এর সমতুল্য" অর্থাৎ কেবল দ্বিতীয়টি প্রথমটির তাকিদ হওয়ার ক্ষেত্রে। "এবং মুয়াক্কাদ" (কাফ বর্ণে জবরসহ) হলো "মূল", কারণ তার অর্থটি বাক্যে মৌলিকভাবে উদ্দিষ্ট। "মুয়াক্কিদ" (কাফ বর্ণে যেরসহ) এর বিপরীত, কারণ তার অর্থটি মুয়াক্কাদ-এর খাতিরে উদ্দিষ্ট। ফলে ক্রিয়াটিই মূল হবে। আমরা যা স্থির করেছি এটিই কুফাবাসীদের উদ্দেশ্য ছিল। কিন্তু গ্রন্থকার তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে অসতর্ক ছিলেন যখন তিনি উত্তরে বললেন: "বরং কারক বিভক্তির ক্ষেত্রে", এবং ব্যাখ্যাকারগণও তাঁর অনুসরণ করেছেন এবং তারা তাকিদকে কেবল শাব্দিক তাকিদ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। ফলে তাদের কেউ কাউকে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছু দিতে পারেননি। "আরও বলা হয় যে, মাসদারকে মাসদার বলা হয় কারণ এটি ক্রিয়া থেকে উৎসারিত," ফলে ক্রিয়া হবে উৎস এবং মাসদার হবে কর্ম, এমতাবস্থায় ক্রিয়াই হবে মূল। "যেমন তারা সুস্বাদু পানস্থল বলে" অর্থাৎ সুস্বাদু পানীয়। "এবং চৌকস সওয়ারি" অর্থাৎ যার চলন ভালো এবং আরোহীকে ক্লান্ত করে না। "অর্থাৎ পানীয়" এবং "আরোহণের পশু"। তারা আরও বলেন যে, মাসদার 'মাফআল' ওজনে 'মাফউল' (কর্ম) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'আমি বসার স্থানে বসেছি' অর্থাৎ 'বসা'। আবার মাসদার 'কর্তা' অর্থেও আসে যা ক্রিয়া থেকে নির্গত হয়, যেমন 'ন্যায়বিচার' অর্থ 'ন্যায়বিচারক'। এর উত্তর হলো এটি প্রতিরোধ করা। তারা আরও দলিল দেয় মাসদারের ওপর ক্রিয়ার প্রভাব বা আমল করার মাধ্যমে, যেমন 'আমি বসার মতো বসেছি'। কারণ আমলকারী ব্যক্তি আমলকৃত বস্তুর আগে থাকে। এটি একটি বিভ্রান্তি; কারণ আমলকারী আমলকৃত বস্তুর আগে থাকার অর্থ হলো বাক্যে আমলকারীর শব্দ আমলকৃত শব্দের আগে আসা। অথচ বিতর্কটি হলো শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে মাসদার ক্রিয়ার আগে কি না তা নিয়ে। সুতরাং একটির অগ্রাধিকারের সাথে অন্যটির কী সম্পর্ক? যখন আপনি শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে উভয় দলের মাযহাব সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন জেনে রাখুন যে, বসরাবাসীদের নিকট মাসদারের পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা হলো: এমন ঘটনার নাম যা থেকে ক্রিয়া নিস্পন্ন হয়। আর কুফাবাসীদের নিকট এটি এমন ঘটনার নাম যা ক্রিয়া থেকে নিস্পন্ন হয়। "আমরা তাদের উত্তরে বলেছি" অর্থাৎ তাদের সকল দলিলের উত্তরে; প্রথমটির ক্ষেত্রে উত্তর হলো: "মাসদারের বর্ণ রূপান্তর" অর্থাৎ ক্রিয়ার রূপান্তরের সময়—এই কথা থেকে শুরু করে 'মিযাব প্রবাহিত হলো' পর্যন্ত আমাদের উত্তরের অন্তর্ভুক্ত—এটি "সামঞ্জস্য রক্ষার জন্য"। অর্থাৎ সামঞ্জস্য হলো সাদৃশ্য বিধান করা যাতে মাসদার তার ক্রিয়ার সাথে বিলুপ্তি ও রূপান্তরের ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও ধারাবাহিক থাকে। "এটি মূল ভিত্তি হওয়ার কারণে নয়" যাতে করে এটি মৌলিকত্বের দলিল হতে পারে। "যেমন 'তা'ইদু' শব্দে ওয়াও বিলুপ্ত হওয়া" (উপরে দুই নুকতাহসহ) এবং মুজারের অন্যান্য রূপগুলোতে যেখানে ওয়াও বর্ণটি 'ইয়া' এবং 'যের' এর মাঝখানে পড়ে না, তবুও 'ইয়া'ইদু' এর সাথে সামঞ্জস্য রাখার জন্য তা বিলুপ্ত করা হয়েছে। অর্থাৎ যাতে মুজারের গঠন ভিন্ন না হয় বরং একই ধারায় চলে, যদিও সেখানে বিলুপ্তির কারণ উপস্থিত নেই। "এবং" যেমন " 'ইউকরিমু' শব্দে হামজা বিলুপ্ত হওয়া" (নিচে দুই নুকতাহসহ) এবং 'আকরামতু' ব্যতিরেকে মুজারের অন্যান্য রূপ ও তার থেকে নির্গত ইসমে ফায়েল ও মাফউল ইত্যাদিতে, যদিও সেখানে বিলুপ্তির কারণ (অর্থাৎ দুই হামজার একত্র হওয়া) বিদ্যমান নেই। এটি কেবল 'আকরামতু' এর সাথে সামঞ্জস্য রাখার জন্য যাতে এই অধ্যায়টি একই ধারায় থাকে। জেনে রাখুন যে, এই উত্তরের সারসংক্ষেপ হলো মাসদারের রূপান্তরের জন্য ক্রিয়ার রূপান্তরকে অপরিহার্য হিসেবে অস্বীকার করা। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে ক্রিয়ার রূপান্তর মাসদারের জন্য মূল ভিত্তি, বরং কেন এটি সামঞ্জস্য রক্ষার জন্য হবে না যেমন 'তা'ইদু' শব্দে ওয়াও বিলুপ্ত হওয়া? সুতরাং এটি বলার সুযোগ নেই যে, তার কথা 'মাসদারের রূপান্তর সামঞ্জস্য রক্ষার জন্য, মূল ভিত্তি হওয়ার জন্য নয়'—এটি দলিলবিহীন দাবি। যেহেতু দলিলের ভিত্তি রূপান্তরের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ের ওপর ছিল, তাই তিনি প্রথমটিকে অস্বীকার করার মাধ্যমে ক্ষান্ত হয়েছেন এবং দ্বিতীয় অংশটি অস্বীকার করার প্রয়োজন মনে করেননি। তবে আমরা সেটিও অস্বীকার করেছি, যা স্মরণ রাখা উচিত। "এবং" দ্বিতীয় দলিলের উত্তর হলো: "মুয়াক্কাদ হওয়া" (কাফ বর্ণে জবরসহ) "শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে মৌলিকতার প্রমাণ দেয় না" এবং এই আলোচনা সেই বিষয়েই। "বরং" এটি মৌলিকত্বের প্রমাণ দেয় "কারক বিভক্তির ক্ষেত্রে, যেমন 'আমার কাছে জায়েদ জায়েদ এসেছে' বাক্যে"। অর্থাৎ যেমন প্রথম জায়েদ শব্দটি দ্বিতীয় জায়েদ শব্দটির সাপেক্ষে কারক বিভক্তির ক্ষেত্রে মূল, কিন্তু শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে নয় (কারণ এটি জামিদ বা অনিস্পন্ন বিশেষ্য); তেমনি 'আমি প্রহার করেছি প্রহার করা' বাক্যের ক্রিয়াটি মাসদারের সাপেক্ষে কারক বিভক্তির ক্ষেত্রে মূল, শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে নয়। আপনি জানেন যে, এই উত্তরটি তখনই সঠিক হবে যখন তাকিদকে পারিভাষিক শাব্দিক তাকিদ হিসেবে ধরা হবে। অথচ আমরা পূর্বে যেসব দলিল পেশ করেছি তার দ্বারা স্পষ্ট হয়েছে যে, কুফাবাসীদের নিকট তাকিদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নামবাচক তাকিদ, পারিভাষিক নয়। সুতরাং কারক বিভক্তির ক্ষেত্রে প্রথম শব্দটি দ্বিতীয়টির জন্য মূল হওয়া থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে তা শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রেও মূল হবে। তাছাড়া আমরা 'আমি প্রহার করেছি' এর মধ্যে এমন কোনো মৌলিক কারক বিভক্তি পাই না যা 'প্রহার করা' (মাসদার) এর কারক বিভক্তিকে অনুসরণ করবে। আমরা আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি এবং আল্লাহর সাহায্যেই বলছি যে, সঠিক উত্তর হলো: তারা যেভাবে তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের অর্থ গ্রহণ করেছে, তা শব্দনিস্পত্তির ক্ষেত্রে মৌলিকতার দলিল নয়, বরং...

‌‌[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা রচিত

বাক্য বিন্যাসের ক্ষেত্রে বক্তা এমন এক বিষয় যা উদ্দেশ্যের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হতে পারে। যেমন আপনি যদি বলেন: "যায়েদ দণ্ডায়মান, উপবিষ্ট নয়", তখন 'দণ্ডায়মান' শব্দটি তাকিদ (দৃঢ়তা প্রদানকারী) ও মূল হবে এবং 'উপবিষ্ট নয়' অংশটি তাকিদ ও শাখা হবে। আবার যদি উল্টো করে বলেন: "যায়েদ উপবিষ্ট নয় বরং দণ্ডায়মান", তখন মূল শব্দটি শাখা এবং শাখা শব্দটি মূল হয়ে যাবে। এমন উদাহরণ অনেক আছে। কিন্তু ব্যুৎপত্তির (ইশতিকাক) ক্ষেত্রে মৌলিকত্ব এমন বিষয় যা পরিবর্তিত হয় না। সঠিক চিন্তাভাবনা করলে এসবই স্পষ্ট হয়ে যায়। তাছাড়া আমরা বলি, "আমি একটি বিশেষ আঘাত করেছি" (দারাবতু দারবান) বাক্যে 'দারবান' শব্দটি ক্রিয়ার তাকিদ করে না, বরং ক্রিয়ার মধ্যে যে মাসদার নিহিত আছে তার তাকিদ করে। ফাযেল রাযী (রহ.) বলেন—অর্থাৎ "আমি একটি বিশেষ আঘাত করেছি" বাক্যে 'দারবান' শব্দটি মূলত নিহিত মাসদারের তাকিদ, কিন্তু রূপক অর্থে তারা একে ক্রিয়ার তাকিদ বলেছেন। সুতরাং আপনার কথা "আমি আঘাত করেছি" এর অর্থ হলো "আমি একটি আঘাত সংঘটিত করেছি"। যখন আপনি এর পরে "আঘাত" (দারবান) শব্দটি উল্লেখ করেন, তখন তা "আমি একটি আঘাত আঘাত সংঘটিত করেছি" বলার মতো হয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, এটি কেবল নিহিত মাসদারের তাকিদ, খবর (সংবাদ) এবং কাল (যামান)-এর তাকিদ নয় যা ক্রিয়ার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত থাকে। সমাপ্ত। আর যদি ক্রিয়াটি প্রকৃতপক্ষে মাসদার দ্বারা তাকিদযুক্ত না হয়, তবে মাসদারের তুলনায় ক্রিয়ার কোনো মৌলিকত্বই থাকে না, ব্যুৎপত্তির ক্ষেত্রে মৌলিকত্ব তো দূরের কথা। "এবং" তৃতীয় দলিলের উত্তর হলো: "তাদের কথা 'সুপেয় পানীয়' এবং 'দ্রুতগামী বাহন' মূলত 'নদী প্রবাহিত হয়েছে' এবং 'পরনালা দিয়ে পানি বয়ে গেছে'-এর পর্যায়ভুক্ত।" অর্থাৎ এটি এমন রূপক যেখানে আধার বা স্থান উল্লেখ করে আধেয় বা ভেতরের বস্তুকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে; আপনাদের দাবি অনুযায়ী মাসদার উল্লেখ করে মাফ'উল (কর্ম) উদ্দেশ্য করার মতো নয়। এর অর্থ হলো, 'মাশরাব' এবং 'মারকাব' হলো স্থানবাচক বিশেষ্য (ইসমে মাকান), যা দ্বারা সেই স্থানে অবস্থানরত বস্তুকে বোঝানো হয়েছে। সুতরাং 'মাশরাব' দ্বারা তাতে থাকা পানি এবং 'মারকাব' দ্বারা তাতে থাকা ঘোড়া উদ্দেশ্য। ফলে 'সুপেয় পানীয়' (মাশরাব) এর অর্থ হলো সুপেয় পানি এবং 'দ্রুতগামী বাহন' (মারকাব) এর অর্থ হলো দ্রুতগামী ঘোড়া। যেমন 'নদী' একটি স্থান যা দ্বারা তাতে থাকা পানিকে বোঝানো হয়; তখন 'নদী প্রবাহিত হয়েছে' এর অর্থ হয় 'তাতে পানি প্রবাহিত হয়েছে'। উত্তরের সারকথা হলো, আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না যে 'মাশরাব' এবং 'মারকাব' শব্দ দুটি 'মাশরুব' এবং 'মারকুব' অর্থে ব্যবহৃত মাসদার, যাতে করে মাসদার শব্দটি 'মাসদুরে বিহি' অর্থে হওয়ার প্রমাণ মেলে। তাছাড়া, 'নদী প্রবাহিত হয়েছে' এবং 'পরনালা বয়ে গেছে' এর মতো এগুলো স্থানবাচক বিশেষ্য হিসেবে স্থান উল্লেখ করে ভেতরের বস্তু বোঝানোর রূপক হতে বাধা কোথায়? আমি বলব, 'মাশরাব' শব্দটি মাসদারে মিমি এবং ইসমে মাকান (স্থানবাচক) উভয়ই হতে পারে, তাই উভয় অর্থই সঠিক। তবে কুফীরা যা বলেছে তা বহুল প্রচলিত। আর 'মারকাব' শব্দটি মাফ'উল (কর্ম) অর্থবাচক মাসদার ছাড়া আর কিছুই হয় না, এমনকি এটি আরোহণের বস্তুর নাম হিসেবেই পরিগণিত হয়। তাই এটি 'নদী প্রবাহিত হয়েছে'-এর পর্যায়ভুক্ত হবে না। তবে উত্তরের ক্ষেত্রে উত্তম হলো এটি বলা যে, 'মাশরাব' এবং 'মারকাব' শব্দ দুটি 'মাশরুব' এবং 'মারকুব' অর্থে হওয়ার কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে, মাসদার শব্দটিও 'মাসদুরে বিহি' অর্থে হবে কেবল তাদের ওজনে সমতা থাকার কারণে—এটি স্পষ্ট। বরং এই দুটি ব্যবহারের ক্ষেত্রেও সেগুলো কর্মবাচক (মাফ'উল) অর্থে হওয়া আবশ্যক নয়; কারণ এটি বলা সম্ভব যে, এটি এমন পানি যার 'মাশরাব' (পান করা) সহজ, অর্থাৎ পান করা অর্থে ব্যবহৃত। তবুও আমরা এই দুটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে তা মেনে নিচ্ছি না। তদুপরি, এটি 'নদী প্রবাহিত হয়েছে' এর মতো রূপক হওয়াও সম্ভব। গ্রন্থকার (মুসান্নিফ) যখন উল্লেখ করলেন যে, সরফবিদদের জন্য ওজনের জ্ঞান অর্জনে প্রতিটি মাসদার থেকে নয়টি জিনিসের ব্যুৎপত্তি জানা আবশ্যক, তখন তার ওপর দুটি বিষয় ওয়াজিব হয়ে গেল: ব্যুৎপত্তির ক্ষেত্রে মাসদারের মৌলিকত্ব বর্ণনা করা এবং মাসদারের গঠন ও প্রকারভেদ বর্ণনা করা। প্রথমটি থেকে অবসর হওয়ার পর তিনি দ্বিতীয়টি শুরু করে বললেন:

‌‌ইবনে কামাল পাশার [আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

“তিন অক্ষরবিশিষ্ট ক্রিয়ার মাসদার”—অর্থাৎ মুজাররাদ (অতিরিক্ত বর্ণহীন)— “অনেক”, অর্থাৎ এগুলো শ্রবণনির্ভর (সামায়ী), এর কোনো নির্দিষ্ট নিয়ম নেই। পক্ষান্তরে মুজাররাদ তিন অক্ষরবিশিষ্ট ব্যতীত অন্য ক্রিয়ার মাসদারের নির্দিষ্ট নিয়ম ও কিয়াস রয়েছে যা ইনশাআল্লাহ আমরা পরে বর্ণনা করব। এবং তার উক্তি: “সিবওয়াইহ-এর নিকট তা পৌঁছেছে”—অর্থাৎ সেই মাসদারসমূহ— “বত্রিশটি অধ্যায় পর্যন্ত”, অর্থাৎ বত্রিশটি ওজ়ন; যা মূলত ‘অনেক’ কথাটি থেকে অর্থগতভাবে একটি ব্যতিক্রম। যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: তিন অক্ষরবিশিষ্ট মৌলিক ক্রিয়ার মাসদার সামায়ী, এর কোনো ধরাবাঁধা নিয়ম নেই এবং সমস্ত ভাষাবিদদের মতে এর ওজ়ন কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ নয়, কেবল সিবওয়াইহ ছাড়া। কেননা সিবওয়াইহ যা উল্লেখ করেছেন তা এক প্রকারের শৃঙ্খলিত বিন্যাস। বলা হয়ে থাকে যে, সিবওয়াইহ-এর মতে তিন অক্ষরবিশিষ্ট ক্রিয়ার মাসদার হলো চৌত্রিশটি; যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে এবং সাথে ‘বুগয়াহ’ ও ‘কারাহিয়াহ’। কিন্তু গ্রন্থকার স্বল্প ব্যবহারের কারণে এই দুটি বর্জন করেছেন। বিন্যাসের পদ্ধতি হলো, মাসদারের আইন বর্ণ হয় সাকিন হবে অথবা মুতাহাররিক হবে। সাকিন হলে হয় তাতে কিছু অতিরিক্ত থাকবে না, অথবা গোল ‘তা’, অথবা আলিফে মাকসুরা, অথবা এগুলোর সদৃশ আলিফ ও নূন যুক্ত হবে। এই চার সুরতের প্রতিটিতে ফা বর্ণ হয় ফাতহা, কাসরা বা যম্মাযুক্ত হবে। ফলে চারের সাথে তিনের গুণফলে প্রাপ্ত বারোটি রূপ ক্রমানুসারে উল্লিখিত হয়েছে। “যেমন: ক্বাতলুন” প্রথম প্রকার থেকে, “ফিসকুন” প্রথম প্রকার থেকে, “শুগলুন” তৃতীয় প্রকার থেকে, “রাহমাতুন” চতুর্থ প্রকার থেকে, “নিশদাতুন” প্রথম প্রকার থেকে। বলা হয় ‘নাশাদ্দাদ দাল্লাতাহ’ অর্থাৎ সে হারানো বস্তু খুঁজল। “কুদরাতুন” চতুর্থ প্রকার থেকে, এটি স্বচ্ছতার বিপরীত। “দাওয়া” প্রথম প্রকার থেকে। “যিকরা” প্রথম প্রকার থেকে, এটি বিস্মৃতির বিপরীত। “বুশরা” প্রথম প্রকার থেকে, যা সুসংবাদ। “লিয়ানুন” দ্বিতীয় প্রকার থেকে, এটি ‘লাওয়া ইয়াওয়ী’ এর মাসদার, মূলত এটি ছিল ‘লাইয়ানুন’, এখানে ‘ওয়াও’ বর্ণটি ‘ইয়া’ হয়ে গেছে এবং দুটি ‘ইয়া’ একত্রিত হওয়ায় একটিকে অন্যটির সাথে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে যেহেতু প্রথমটি সাকিন ছিল। বলা হয় সে রশি পাকিয়েছে। “হিরমানুন” এটি বাধা প্রদান করা অর্থে মাসদার এবং “গুফরানুন”; এ দুটি দ্বিতীয় প্রকার থেকে। এবং তিনি এর সাথে যুক্ত করেছেন “নাযাওয়ানুন”, যা প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত এবং আইন বর্ণে ফাতহা বিশিষ্ট; এটি ‘নাযা’ থেকে মাসদার যার অর্থ লাফানো। কারণ আইন বর্ণ মুতাহাররিক এবং শেষে অতিরিক্ত আলিফ ও নূন যুক্ত মাসদার কেবল এই কাঠামোতেই এসেছে। তাই ‘লিয়ানুন’-এর সাথে মিল রেখে তিনি এটি এখানে উল্লেখ করেছেন। এগুলো আইন বর্ণ সাকিন হওয়ার ক্ষেত্রে। “আর” যদি তা মুতাহাররিক হয়, তবে হয় তা ফাতহাযুক্ত হবে এবং তাতে অতিরিক্ত কিছু থাকবে না। তখন তার ফা বর্ণ হয় ফাতহাযুক্ত হবে যেমন “তালাবুন” প্রথম প্রকার থেকে। “এবং” অথবা ফা বর্ণ কাসরাযুক্ত হবে যেমন “সিগারুন” পঞ্চম প্রকার থেকে। “এবং” অথবা ফা বর্ণ যম্মাযুক্ত হবে যেমন “হুদান” দ্বিতীয় প্রকার থেকে। “এবং” যদি আইন বর্ণ কাসরাযুক্ত হয় এবং অতিরিক্ত কিছু না থাকে, তবে তাতে কেবল ফা বর্ণের ফাতহা পাওয়া যায় যেমন “খানাকুন” প্রথম প্রকার থেকে। গ্রন্থকার একে ‘সিগার’ ও ‘হুদা’র আগে উল্লেখ করেছেন কারণ এগুলোর ব্যবহার কম। আর যদি আইন বর্ণ যম্মাযুক্ত হয় এবং অতিরিক্ত কিছু না থাকে, তবে এমন কোনো রূপ পাওয়া যায় না। এটি হলো আইন বর্ণ মুতাহাররিক হওয়া এবং অতিরিক্ত কিছু না থাকার অবস্থা। “আর” যদি আইন বর্ণ মুতাহাররিক হয় এবং কিছু অতিরিক্ত থাকে, তবে আইন বর্ণ তখন হয় ফাতহাযুক্ত হবে এবং তাতে ‘তা’ অতিরিক্ত হবে। এক্ষেত্রেও ফা বর্ণ কেবল ফাতহাযুক্তই পাওয়া যায় যেমন “গালাবাতুন” দ্বিতীয় প্রকার থেকে। “এবং” অথবা আইন বর্ণ কাসরাযুক্ত হবে এবং ‘তা’ অতিরিক্ত হবে। এতেও ফা বর্ণ কেবল ফাতহাযুক্ত হয় যেমন “সারিক্বাতুন” দ্বিতীয় প্রকার থেকে। “এবং” অথবা আইন বর্ণ ফাতহাযুক্ত হবে এবং আলিফ অতিরিক্ত হবে। তখন ফা বর্ণ হয় ফাতহাযুক্ত হবে যেমন “যাহাবুন” তৃতীয় প্রকার থেকে। “এবং” অথবা কাসরাযুক্ত হবে যেমন “সিরাফুন” দ্বিতীয় প্রকার থেকে। “এবং” অথবা যম্মাযুক্ত হবে যেমন “সুয়ালুন” তৃতীয় প্রকার থেকে। “এবং” অথবা আইন বর্ণ ফাতহাযুক্ত হবে এবং আলিফ ও ‘তা’ অতিরিক্ত হবে। সেক্ষেত্রেও ফা বর্ণ হয় ফাতহাযুক্ত হবে যেমন “যাহাদাতুন” চতুর্থ প্রকার থেকে; এটি ‘যুহদ’ থেকে আগত যা আগ্রহের বিপরীত। “এবং” অথবা ফা বর্ণ কাসরাযুক্ত হবে যেমন “দিরায়াতুন” দ্বিতীয় প্রকার থেকে। আর যম্মাযুক্ত ফা বর্ণের উদাহরণ পাওয়া যায়নি।

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

অথবা এটি দাম্মা (পেশ) যুক্ত হয় এবং তাতে ওয়াও অতিরিক্ত করা হয়, অথবা এটি প্রথম পরিচ্ছেদ (বাব) থেকে দাম্মা যুক্ত হয় যেমন ‘দুখুল’। অথবা ফা-মূলবর্ণটি ফাতহা যুক্ত হয় যেমন ‘ক্ববুল’, যা চতুর্থ পরিচ্ছেদ থেকে এসেছে; স্বল্পতার কারণে এটিকে শেষে আনা হয়েছে এবং এর কোনো দ্বিতীয় উদাহরণ পাওয়া যায়নি। আর এটি কাসরা যুক্ত হয়ে আসে না। অথবা এটি কাসরা যুক্ত হয় এবং তাতে ইয়া অতিরিক্ত করা হয়; এক্ষেত্রে ফা-মূলবর্ণ ফাতহা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ থেকে ‘ওয়াজিফ’, যা ‘ওয়াজাফা’ (বিচলিত হওয়া) ক্রিয়া থেকে আগত মাসদার। অথবা এটি দাম্মা যুক্ত হয় এবং তাতে ওয়াও ও তায়া অতিরিক্ত করা হয়; এক্ষেত্রে ফা-মূলবর্ণ দাম্মা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন পঞ্চম পরিচ্ছেদ থেকে ‘সাহুবাহ’, যার অর্থ মাথার চুলের লালচে ভাব। অথবা এটি ফাতহা যুক্ত হয় এবং তাতে মিম অতিরিক্ত হয়; এক্ষেত্রেও মিমটি ফাতহা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন প্রথম পরিচ্ছেদ থেকে ‘মাদখাল’। অথবা এটি কাসরা যুক্ত হয় এবং তাতে মিম অতিরিক্ত হয়; এক্ষেত্রেও মিমটি ফাতহা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ থেকে ‘মারজি’। অথবা এটি কাসরা যুক্ত হয় এবং তাতে মিম ও তায়া অতিরিক্ত হয়; এক্ষেত্রেও মিমটি ফাতহা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন তৃতীয় পরিচ্ছেদের ‘সাআ’ ক্রিয়া থেকে ‘মাসআহ’; এর মূল ছিল ‘মাসয়িয়াহ’, ইয়া-টি হরকাহযুক্ত এবং তার পূর্ববর্ণ ফাতহা হওয়ায় সেটি আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। ‘মুখতারুস সিহাহ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: ‘আল-মাসআহ’ হলো আভিজাত্য ও দানে শ্রেষ্ঠত্বের একক। অথবা এটি কাসরা যুক্ত হয় এবং তাতে মিম ও তায়া অতিরিক্ত হয়; এক্ষেত্রেও মিম ফাতহা ছাড়া অন্য কিছু হয় না, যেমন চতুর্থ পরিচ্ছেদ থেকে ‘মাহমাদাহ’। আর সুলাসী মুজাররাদ থেকে মাসদার ইসমুল ফাঈল ও ইসমুল মাফঊলের ওজনেও আসে। অর্থাৎ এর ওজন এবং সে দুটির ওজন এক হয়ে যায়, যদিও তা প্রকৃতগতভাবে মাসদার। যেমন: ‘কুমতু ক্বয়িমান’ (আমি দাঁড়িয়েছি দণ্ডায়মান হিসেবে); এখানে ‘ক্বয়িমান’ হলো মাসদার যা ‘ক্বিয়ামান’ অর্থে ব্যবহৃত, যদিও এর ওজন ইসমুল ফাঈলের ওজনে। বিষয়টি এমন নয় যে এটি প্রকৃতই ফাঈল বা কর্তা এবং তা দ্বারা মাসদারের অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে—যেমনটি মাসদার উল্লেখ করে ফাঈল বা কর্তা বোঝানো হয়, যেমন ‘রাজুলুন আদলুন’ অর্থাৎ ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে কে বিকারগ্রস্ত (মাফতুন)}। এখানে ‘মাফতুন’ শব্দটি ‘ফিতনাহ’ অর্থে ব্যবহৃত মাসদার, যদি তায়া অতিরিক্ত না ধরা হয়। যদিও এর ওজন মাফঊলের ওজনে, কিন্তু এটি প্রকৃত মাফঊল বা কর্মবাচক নয় যা দ্বারা মাসদারের অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। যেমন কোনো শব্দ উল্লেখ করে মাফঊল বোঝানো হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: {এটি আল্লাহর সৃষ্টি (খালক্ব)} অর্থাৎ তার ‘মাখলুক্ব’ বা সৃষ্ট বস্তু। এটি ইমাম সিবওয়াইহ ব্যতীত অন্যদের মত। সিবওয়াইহ-এর মতে, মাফঊলের ওজনে মাসদার আসা বৈধ নয়। ‘মুখতারুস সিহাহ’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: ‘মাফতুন’ মানে ফিতনাহ, আর এটি ‘মা’কুল’ ও ‘মাখলুক্ব’-এর মতো একটি মাসদার। আরও বলা হয়েছে: ‘মা’কুল’ হলো ‘আক্বালা’ ক্রিয়ার মাসদার। কিন্তু সিবওয়াইহ বলেছেন: এটি একটি গুণবাচক শব্দ (সিফাত); মাসদার কখনোই মাফঊলের ওজনে আসে না। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ধারণা করেছেন—আর কিছু কিছু ধারণা তো পাপ—যে ‘মাসদার ইসমুল ফাঈল ও মাফঊলের ওজনে আসে’ কথাটির অর্থ হলো, ফাঈল ও মাফঊল উল্লেখ করা হবে কিন্তু তা দ্বারা মাসদার উদ্দেশ্য নেওয়া হবে, যেমন মাসদার উল্লেখ করে ফাঈল ও মাফঊল বোঝানো হয় (রাজুলুন আদলুন ও হাযা খালকুল্লাহ)। আপনি ভালোভাবেই জানেন যে, কিতাবের ইবারত বা বাক্য থেকে এই অর্থ বোঝা যায় না এবং তা এই স্থানের জন্য উপযুক্তও নয়; অধিকন্তু উল্লিখিত উদাহরণটি তাদের ধারণা অনুযায়ী ভাষাতাত্ত্বিকভাবে যা প্রমাণিত তার বিপরীত। আর আল্লাহ মুমিনদের শাশ্বত বা সুদৃঢ় বাণীর ওপর অবিচল রাখেন।

[ইবনে কামাল পাশার 'আল-ফালাহ শারহুল মারাহ']

'মূলধাতু আতিশয্য' এবং প্রাচুর্য বোঝাতে প্রথম বর্ণে ফাতাহ এবং দ্বিতীয় বর্ণে সুকুন যোগে 'তিফ'আল' ওজনে আসে। যেমন 'তাহযার' অর্থাৎ অধিক প্রলাপ বকা। 'তিল'আব' অর্থাৎ অধিক খেলাধুলা করা। অনুরূপভাবে 'তারদাদ' এবং 'তাজওয়াল' যথাক্রমে ফিরে আসা এবং পরিভ্রমণ করা অর্থে ব্যবহৃত হয়। তদ্রূপ 'তা'দাদ', 'তাযকার' এবং 'তাকরার' শব্দগুলোও। তবে 'তিবইয়ান' এবং 'তিলকা' শব্দ দুটিতে তা-বর্ণে কাসরা হওয়া এই ওজনের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম, যেমনটি ভাষাবিদগণ স্পষ্ট করেছেন। এছাড়া দুই কাসরা এবং আইন বর্ণে তাশদীদ যোগে 'ফুআইলি' ওজনেও আসে। যেমন 'হাসসিসি' অর্থাৎ উভয় পক্ষ থেকে প্রচুর উৎসাহ প্রদান করা। 'দালিলি' যা দলিলের আতিশয্য বোঝায়। তদ্রূপ 'রামইয়া' শব্দটিও; যেমন বলা হয় তাদের মধ্যে 'রামইয়া' হয়েছে অর্থাৎ উভয় পক্ষ থেকে প্রচুর তীর নিক্ষেপ হয়েছে। 'খলিফি' সম্পর্কে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর খেলাফতকালে বলেছিলেন: 'যদি খেলাফতের দায়িত্ব না থাকত তবে আমি আযান দিতাম'। অর্থাৎ খেলাফতের কার্যাবলীতে অধিক ব্যস্ততা এবং এর ফলে আযানের সময় রক্ষণাবেক্ষণে অসাবধানতার আশঙ্কা না থাকলে আমি আযান দিতাম। বলা হয় যে, যামাখশারীকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—এটি কি বিধিবদ্ধ না শ্রুত? তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: এই বিষয়টি অধিক ব্যবহৃত হয়, তাই একে বিধিবদ্ধ হওয়াই শ্রেয়। সিবাওয়াইহ বলেছেন: আতিশয্যের ওজনগুলো কেবল তিন অক্ষরবিশিষ্ট ধাতু থেকেই আসে। তবে অধিকাংশ সরফবিদ একে নিঃশর্তভাবে জায়েয বলেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, আতিশয্যের জন্য মূলধাতুর উল্লেখ করা হয়েছে প্রাসঙ্গিকভাবে; কারণ উদ্দেশ্য হলো এমন মূলধাতু বর্ণনা করা যা থেকে ক্রিয়া গঠিত হয় এবং যা অর্থ ও বৃদ্ধির ধারক। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; কারণ উক্ত ক্রিয়াতে আতিশয্য বা প্রাচুর্যের কোনো অর্থ থাকে না। বিষয়টি অনুধাবন করুন। তিন অক্ষরবিশিষ্ট আদি রূপ ব্যতীত অন্য সব ক্রিয়ার 'মূলধাতু একটি নির্দিষ্ট রীতিতে' অর্থাৎ একটি নির্দিষ্ট পথে আসে। অর্থাৎ সেগুলো বিধিবদ্ধভাবে গঠিত হয়। প্রতিটি অধ্যায়ের জন্য পৃথক পৃথক বিধিবদ্ধ নিয়ম রয়েছে। যেমন আপনি বলতে পারেন: যে ক্রিয়ার অতীত কাল 'ফায়লালা' ওজনে হবে, তার মূলধাতু হবে 'ফায়লালাহ' ওজনে। যার অতীত কাল 'আফ'আলা' ওজনে, তার মূলধাতু 'ইফ'আল'। যার অতীত 'ফায়'আলা', তার মূলধাতু 'তাফ'ঈল'। যার অতীত 'ফাআলা', তার মূলধাতু 'মুফায়আলাহ' ও 'ফিয়া'আল'। যার অতীত 'ইফতয়ালা', তার মূলধাতু 'ইফতি'আল'। যার অতীত 'ইফ'আল্লা', তার মূলধাতু 'ইফ'ইলাল'। যার অতীত 'তাফায়'আলা', তার মূলধাতু 'তাফায়'উল'। যার অতীত 'তাফায়আলা', তার মূলধাতু 'তাফায়'উল'। যার অতীত 'ইস্তাফ'আলা', তার মূলধাতু 'ইস্তিফ'আল'। যার অতীত 'ইফ'আও'আলা', তার মূলধাতু 'ইফ'ঈ'আল'। যার অতীত 'ইফ'আউয়ালা', তার মূলধাতু 'ইফ'ঈউয়াল'। যার অতীত 'ইফ'আনলালা', তার মূলধাতু 'ইফ'ইনলাল'। যার অতীত 'ইফ'আনলা', তার মূলধাতু 'ইফ'ইনলা'। যার অতীত 'তাফায়লালা', তার মূলধাতু 'তাফায়লুল'। যার অতীত 'ইফ'আলালা', তার মূলধাতু 'ইফ'ইলাল'। চার অক্ষরবিশিষ্ট এবং বৃদ্ধিকৃত সকল ক্রিয়ার জন্য একটি সাধারণ বিধিবদ্ধ নিয়ম রয়েছে, তবে এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থে তার আলোচনা সমীচীন নয়। তবে 'কাল্লামা' এর ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম রয়েছে, এর মূলধাতু বিধিবদ্ধ নিয়ম অনুযায়ী 'তাকলীমান' হওয়ার কথা থাকলেও তা 'কিলাল' ওজনে 'কালাম' হিসেবে আসে। তদ্রূপ 'কাতালা' এর ক্ষেত্রে 'কিতাল' এবং 'কীতাল' আসে। অথচ প্রসিদ্ধ বিধিবদ্ধ নিয়ম হলো 'মুকাতাল্লাহ'। আল্লামা রযী-র বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, এ দুটিও বিধিবদ্ধ নিয়ম; কারণ তিনি বলেছেন: 'ফাআলা' এর মূলধাতু হিসেবে 'ফিয়া'আল' (যেমন কিতাল) হলো বিধিবদ্ধ নিয়মেরই সহজ রূপ, কারণ এর মূল রূপ ছিল 'কীতাল'। তদ্রূপ 'তাহাম্মালা' এর ক্ষেত্রে দুই কাসরা এবং মিম বর্ণে তাশদীদ যোগে 'তিহাম্মাল' আসে, যদিও বিধিবদ্ধ নিয়ম হলো 'তাহাম্মুল'। তদ্রূপ 'যালযালা' এর ক্ষেত্রে প্রথম বর্ণে ফাতাহ যোগে 'যালযাল' আসে, যদিও বিধিবদ্ধ নিয়ম হলো কাসরা যোগে। তবে দ্বিত্ববর্ণের ভার লাঘব করার জন্য তারা ফাতাহ দেওয়া জায়েয রেখেছেন। যখন তিনি স্পষ্ট করলেন যে, শব্দ গঠনের ক্ষেত্রে মূলধাতুই হলো উৎস এবং মূলধাতু শ্রুত ও বিধিবদ্ধ—এই দুই প্রকার, তখন তিনি মূল উদ্দেশ্যের দিকে ফিরে আসলেন এবং বললেন: 'সেই সব ক্রিয়া যা মূলধাতু থেকে গঠিত হয়', যেমনটি প্রধান মতবাদ।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

“পঁয়ত্রিশটি বাব” তাদের গবেষণালব্ধ ঐকমত্য অনুযায়ী। “এর মধ্যে ছয়টি সুলাছি মুজাররাদের জন্য”; সুলাছি মুজাররাদ বলতে এমন শব্দকে বোঝানো হয়েছে যার মাযীতে তিনটি মূল বর্ণ থাকে। একে অন্যের ওপর প্রাধান্য দেওয়ার কারণ স্পষ্ট। এর বিন্যাসের পদ্ধতি হলো, তারা মাযীর প্রথম বর্ণে লঘু করার জন্য এবং সাকিন দ্বারা শুরু করা অসম্ভব হওয়ার কারণে ফাতহাহ প্রদান করেছেন। এটি কর্মবাচ্য (মাজহুল) কিংবা ‘শাহিদা’-র মতো প্রথম বর্ণ কাসরাহ বিশিষ্ট শব্দের সাথে কোনো জটিলতা তৈরি করে না, কারণ মাজহুলের ক্ষেত্রে যম্মাহ প্রদান করা হয় পার্থক্যের জন্য। আইন কালিমার ক্ষেত্রে তিনটি হরকত বিবেচনা করা হয়েছে; কারণ এটি সাকিন হলে ‘যারাবতু’-র মতো যমীরে মারফু যুক্ত হওয়ার সময় দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার আবশ্যকতা দেখা দিত। তারা লাম কালিমার হরকতকে বিবেচনায় নেননি কারণ এটি পরিবর্তনের স্থান। ফলে মাযীর তিনটি রূপ দাঁড়িয়েছে। তারা মুযারের ফা কালিমাকে সাকিন রাখা আবশ্যক করেছেন যাতে চার হরকতের ধারাবাহিকতা থেকে বাঁচা যায়, যেমনটি সামনে নিজ পরিচ্ছেদে আসবে। তারা এর আইন কালিমাতেও তিনটি হরকত বিবেচনা করেছেন; কারণ এটি সাকিন হলে জাযম প্রদানকারী অব্যয় প্রবেশের সময় ‘লাম ইয়াদরিব’-এর মতো দুই সাকিন একত্রিত হওয়া আবশ্যক হতো। সুতরাং তিনকে তিন দিয়ে গুণ করলে নয়টি রূপ পাওয়া যায়। তার মধ্যে তিনটি হলো প্রথম বর্ণের ফাতহাহ-র সাথে দ্বিতীয় বর্ণের তিনটি হরকত। আর তিনটি হলো প্রথম বর্ণের কাসরাহ-র সাথে দ্বিতীয় বর্ণের তিনটি হরকত, তবে তারা কাসরাহ-র সাথে যম্মাহ-কে বিবেচনা করেননি কারণ কাসরাহ-র পর যম্মাহ উচ্চারণ করা কঠিন; তাই এখানে দুটি বাকি রইল। আর তিনটি হলো প্রথম বর্ণের যম্মাহ-র সাথে দ্বিতীয় বর্ণের তিনটি হরকত, তবে তারা যম্মাহ-র সাথে কাসরাহ এবং ফাতহাহ-কেও বিবেচনা করেননি কারণ যম্মাহ-র পর এ দুটি কঠিন; তাই একটি বাকি রইল যা হলো যম্মাহ-র সাথে যম্মাহ। এভাবে নয়টি থেকে ছয়টি বাকি থাকল। আপনি যদি বলেন: কাসরাহ-র পর কাসরাহ এবং যম্মাহ-র পর যম্মাহ-ও তো কঠিন। আমি বলব: যেহেতু কাসরাহ-র পর কাসরাহ একই জাতীয় এবং যম্মাহ-র পর যম্মাহ একই জাতীয়, তাই তা কঠিন নয়; বরং কাঠিন্য হলো বৈচিত্র্য বা ভিন্নতার মধ্যে। বিষয়টি অনুধাবন করুন। “যেমন যারাবা ইয়াদরিবু”—এটি ‘ফাআলা ইয়াফইলু’ এর ওজনে, মাযীতে আইন কালিমার ফাতহাহ এবং ভবিষ্যতে (মুযারেতে) কাসরাহ যোগে। এটি দ্বিতীয় বাব, কিন্তু ফাতহাহ ও কাসরাহ-র মধ্যে ভিন্নতা বেশি হওয়ার কারণে একে আগে উল্লেখ করা হয়েছে; কারণ প্রথমটি উচ্চ এবং দ্বিতীয়টি নিম্ন আর যম্মাহ হলো মধ্যবর্তী। হরকতের ভিন্নতা বেশি হওয়ার কারণেই এটি অগ্রগণ্য হওয়ার যোগ্য হয়েছে; কারণ এটি তাদের অর্থের ভিন্নতা বেশি হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে, ফলে এটি মূল ভিত্তি বা ‘দাআইম’-এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সুদৃঢ় হয়। “এবং কাতাল্লা ইয়াকতুলু”—‘ফাআলা ইয়াফউলু’ এর ওজনে, মাযীতে আইন কালিমার ফাতহাহ এবং ভবিষ্যতে যম্মাহ যোগে, যা প্রথম বাব। “এবং আলিমা ইয়া’লামু”—‘ফাআলা ইয়াফআলু’ এর ওজনে, মাযীতে আইন কালিমার কাসরাহ এবং ভবিষ্যতে ফাতহাহ যোগে, যা চতুর্থ বাব। “তবে” একে “ফাতাহা ইয়াফতাহু”—যা ‘ফাআলা ইয়াফআলু’ এর ওজনে এবং উভয় ক্ষেত্রে আইন কালিমার ফাতহাহ যোগে তৃতীয় বাব—তার ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে কারণ এটি ‘দাআইম’ বা মূল ভিত্তির অন্তর্ভুক্ত। “এবং কারুমা ইয়াকুরুমু”—‘ফাআলা ইয়াফউলু’ এর ওজনে উভয় ক্ষেত্রে আইন কালিমার যম্মাহ যোগে, যা পঞ্চম বাব। “এবং হাসিবা ইয়াহসিবু”—‘ফাআলা ইয়াফইলু’ এর ওজনে উভয় ক্ষেত্রে আইন কালিমার কাসরাহ যোগে, যা ষষ্ঠ বাব। “প্রথম তিনটিকে”—অর্থাৎ দ্বিতীয়, প্রথম ও চতুর্থ বাবকে—“বাবের স্তম্ভ (দাআইমুল আবওয়াব)” বা মূল ভিত্তি বলা হয়েছে। ‘দাআইমাহ’ শব্দের অর্থ হলো ঘরের খুঁটি। “মাযী ও মুস্তাকবিলের আইন কালিমার হরকতের ভিন্নতার কারণে” এটি হয়েছে। আপনি যদি বলেন: বাবের স্তম্ভ হওয়ার জন্য মাযী ও মুযারের হরকতের ভিন্নতাকে কেন শর্ত করা হলো? আমি বলব: মাযীর অর্থ যেহেতু মুস্তাকবিলের অর্থের বিপরীত, তাই এটি দাবি করে যে মাযীর শব্দও মুস্তাকবিলের শব্দের বিপরীত হবে; যাতে তাদের কালামের মূল নীতি অনুযায়ী শব্দের সাথে অর্থের মিল থাকে। “এবং সেগুলোর আধিক্যের কারণে” অর্থাৎ ব্যবহারের দিক থেকে। সুতরাং এই দুটি শর্ত একত্রে পাওয়া গেলে একটি বাব স্তম্ভ বা ‘দাআইম’-এর অন্তর্ভুক্ত হবে, কেবল একটির মাধ্যমে নয়।

‌‌ইবনে কামাল পাশা রচিত [আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

"ফাতাহা-ইয়াফতাহু স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়" এবং তৃতীয় পরিচ্ছেদ থেকে যা কিছু আসে সেগুলোর ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। "কারণ অতীত ও বর্তমানকালে হরকতের ভিন্নতার অভাব এবং অনুপস্থিতি" ব্যবহারের প্রাচুর্যের। কারণ এটি "কণ্ঠনালীর বর্ণ ব্যতিরেকে আসে না", হয় তার আইন বর্ণে অথবা লাম বর্ণে, ফলে এটি সীমাবদ্ধ বা শর্তযুক্ত হয়ে পড়ে। আর শর্তযুক্ত বিষয় শর্তহীন বিষয়ের তুলনায় অস্তিত্বের দিক থেকে কম, তাই উভয় শর্তই একসাথে অনুপস্থিত হলো এবং স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো না। যদিও পূর্ববর্তী দুটি শর্ত থেকে এটি অবধারিতভাবে জানা যায়, তবুও তিনি এটি সাব্যস্তকরণ ও স্পষ্টকরণের জন্য স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, যাতে তার পরবর্তী বক্তব্য "আর রানা-ইয়ারকানু ইত্যাদি" এর ওপর ভিত্তি করে আসতে পারে। কণ্ঠনালীর বর্ণগুলো হলো: হামজা, হা, আইন, হা, গাইন এবং খা। তারা বর্তমানকালের আইন বর্ণকে তখনই ফাতহাযুক্ত করেন যখন তার আইন বর্ণ বা লাম বর্ণ কণ্ঠনালীর বর্ণগুলোর কোনো একটি হয়; কারণ সেগুলো ভারী, তাই তারা সেটিকে এবং তার পূর্ববর্তী বর্ণকে হালকা করার জন্য ফাতহা প্রদান করেছেন, যেহেতু বর্তমানকালের আইন বর্ণে সাকিন হওয়া অসম্ভব, যেমনটি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আমরা কেন বললাম "যখন তার আইন বা লাম বর্ণ হবে"? কারণ যদি এগুলোর কোনো একটি বর্ণ 'ফা' বর্ণ হিসেবে আসে, যেমন: আমারা-ইয়ামুরু, তবে বর্তমানকালে ফাতহা হওয়া আবশ্যক নয়, কারণ সেখানে কণ্ঠনালীর বর্ণটি সাকিন থাকে। আর সাকিন বর্ণ তার পরবর্তী বর্ণকে ফাতহা করা আবশ্যক করে না, কারণ সাকিন হওয়ার কারণে সেটি দুর্বল হয়ে যায়। আর 'ইয়াদখুলু'-এর মতো শব্দ দ্বারা কোনো সংশয় তৈরি হবে না; কারণ উদ্দেশ্য হলো ফাতহা হওয়ার শর্ত হলো আইন বা লাম বর্ণে এগুলোর কোনো একটি বর্ণ থাকা, এর অর্থ এই নয় যে যাতে এই বর্ণ থাকবে তার সবকিছুই ফাতহাযুক্ত হতে হবে। আপনি যদি বলেন: আলিফ-ও তো তাদের ঐকমত্যে কণ্ঠনালীর বর্ণসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তবে কেন তারা এখানে তা গণনা করেননি? আমি বলব: আলিফ হয় আইন বর্ণ হবে অথবা লাম বর্ণ হবে, আর যাই হোক না কেন, তার কারণে আইন বর্ণকে ফাতহা দেওয়া সম্ভব নয়। যদি তা আইন বর্ণ হয়, তবে তার সাকিন হওয়া আবশ্যক হওয়ার কারণে (ফাতহা সম্ভব নয়)। আর যদি তা লাম বর্ণ হয়, তবে সেটি মূলত ওয়াও অথবা ইয়া ছিল; কেননা অনুসন্ধানে দেখা গেছে যে ক্রিয়ামূলের লাম বর্ণে মৌলিক আলিফ আসে না। আর যখন তা ওয়াও বা ইয়া হয়, তখন সেগুলোকে আলিফে রূপান্তরিত করা তার পূর্ববর্তী বর্ণ অর্থাৎ আইন বর্ণের ফাতহাযুক্ত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আলিফ আসার পূর্বেই আইন বর্ণের ফাতহা বিদ্যমান ছিল, তাই ফাতহাটি আলিফের কারণে হয়নি, অন্যথায় চক্রগতি (দাওর) লাযিম আসবে। আর এটিই উদ্দেশ্য। অতঃপর এই আইন বর্ণের ফাতহা যখন কোনো শর্ত (কণ্ঠনালীর বর্ণ) ছাড়াই পাওয়া গেল, তখন তা শায বা ব্যতিক্রম বলে গণ্য হলো। একারণেই তারা ফয়সালা করেছেন যে 'আবা-ইয়া'বা' ব্যতিক্রমধর্মী, এভাবেই তারা এটি যাচাই করেছেন। আর যখন এই আপত্তি উত্থাপিত হওয়ার সম্ভাবনা তৈরি হলো যে, তৃতীয় পরিচ্ছেদ কণ্ঠনালীর বর্ণ ছাড়া না আসার বিষয়টি 'রানা-ইয়ারকানু' এবং 'আবা-ইয়া'বা' দ্বারা প্রশ্নবিদ্ধ হয়—যেহেতু এ দুটি এই পরিচ্ছেদের অন্তর্ভুক্ত অথচ এতে কোনো কণ্ঠনালীর বর্ণ নেই—তখন তিনি এ দুটির উত্তর দিয়ে বলেছেন: "আর রানা-ইয়ারকানু এবং আবা-ইয়া'বা পরস্পর মিশ্রিত উপভাষা ও ব্যতিক্রমসমূহের অন্তর্ভুক্ত"। অর্থাৎ প্রথম উদাহরণটি পরস্পর মিশ্রিত হওয়ার অন্তর্ভুক্ত এবং দ্বিতীয় উদাহরণটি শায বা ব্যতিক্রমের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এখানে বিন্যস্তভাবে সংক্ষেপ ও বিস্তারিত আলোচনা (লাফ্ফ ওয়া নাশর মুরত্তাব) রয়েছে। আপনি ইতিপূর্বে এর শায হওয়ার অর্থ জেনেছেন। আর এখানে দুটি উপভাষা মিশ্রিত হওয়ার অর্থ হলো: 'রানা-ইয়ারকানু' অর্থাৎ ঝুঁকে পড়া—এটি 'নাসারা-ইয়ানসুরু'-এর মতো একটি উপভাষা, আবার 'রানা-ইয়ারকানু' এটি 'আলিমা-ইয়া'লামু'-এর মতো আরেকটি উপভাষা। অতঃপর প্রথমটি থেকে অতীতকাল এবং দ্বিতীয়টি থেকে বর্তমানকাল গ্রহণ করা হয়েছে। তাদের পরিভাষায় শায বা ব্যতিক্রম বলতে এমন কিছুকে বোঝায় যা ব্যাকরণিক নিয়মের পরিপন্থী, সেটি অস্তিত্বে কম হোক বা বেশি, যেমন 'আল-কাওয়াদ' শব্দ। আর 'নাদের' বা বিরল হলো যার অস্তিত্ব কম, যদিও তা নিয়মবহির্ভূত না হয়। কেউ কেউ যে বলেছেন, 'আবা' অর্থ 'মানায়া' (বিরত থাকা) আর এটি 'মানা'আ' (বাধা দেওয়া)-এর একটি শাখা, যাতে কণ্ঠনালীর বর্ণ রয়েছে, তাই একে তার ওপর কিয়াস করে ফাতহা দেওয়া হয়েছে—এ মতটি দুর্বল। কারণ কোনো শব্দের অর্থের মধ্যে কণ্ঠনালীর বর্ণ থাকা সেই শব্দটিকে জিহ্বার ওপর ভারী করে দেয় না যে তার কারণে একে তার শাখার ওপর কিয়াস করে পরবর্তী বর্ণকে ফাতহা দিতে হবে। আর যখন উল্লিখিত উদাহরণগুলোর কারণেও আপত্তির সম্ভাবনা দেখা দিল, তখন তিনি এই বলে উত্তর দিলেন: "আর বাকিয়া-ইয়াবকা, ফানিয়া-ইয়াফনা এবং কালিয়া-ইয়াকলা হলো তাই গোত্রের উপভাষা"। অর্থাৎ বাকিয়া-ইয়াবকা এবং ফানিয়া-ইয়াফনা মূলত 'আলিমা-ইয়া'লামু' পরিচ্ছেদের, তাই এ দুটির অতীতকালের আইন বর্ণ কাসরাযুক্ত। আর কালিয়া-ইয়াকলা মূলত 'দবারাবা-ইয়াদরিবু' পরিচ্ছেদের, তাই এর বর্তমানকালের আইন বর্ণ কাসরাযুক্ত। কিন্তু তাই গোত্র "কাসরা থেকে পলায়ন করেছে", অর্থাৎ প্রথম ও দ্বিতীয় উদাহরণে অতীতকালের আইন বর্ণের কাসরা থেকে এবং তৃতীয় উদাহরণে বর্তমানকালের আইন বর্ণের কাসরা থেকে।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা রচিত

"ফাতহাহ-র দিকে" লঘুতা বা সহজতা অর্জনের উদ্দেশ্যে। অনুরূপভাবে তারা ফাতহাহ-যুক্ত ইয়া-এর পূর্ববর্তী প্রতিটি কাসরাহ থেকে পলায়ন করে ফাতহাহ-র দিকে ফিরে আসে, অতঃপর ইয়া-কে আলিফ দ্বারা পরিবর্তন করে; যেমন তারা মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে 'বুনিয়া' না বলে 'বানা' বলে। 'মুখতারুস সিহাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'বাকিয়াশ শাইয়ু' কাসরাহ সহকারে অর্থ কোনো কিছু অবশিষ্ট থাকা। অনুরূপভাবে 'বাকিয়ার রাজুলু যামানান তাবীলা' অর্থাৎ ব্যক্তিটি দীর্ঘকাল বেঁচে থাকল। তায়ি গোত্র বলে: 'বাকা' এবং 'বকাত' অর্থাৎ 'বাকিয়া' এবং 'বাকিয়াত' এর স্থলে। অনুরূপভাবে মো'তাল (দুর্বল বর্ণযুক্ত) ক্রিয়ার ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। তিনি আরও বলেন: 'ফানিয়াশ শাইয়ু' কাসরাহ সহকারে অর্থ কোনো কিছু বিলীন হওয়া। তিনি বলেন: 'আল-কিলা' অর্থ ঘৃণা করা, আপনি বলবেন 'কিলাতু ইয়াকলিহি' এবং ফাতহাহ ও মাদ্দ সহকারে 'কিলা' এবং 'ইয়াকলাহু' যা তায়ি গোত্রের ভাষা। (সংক্ষেপিত)। আপনি যখন আমাদের বর্ণিত বিষয়গুলো বুঝতে পারলেন, তখন জেনে রাখুন যে, কিছু ব্যাখ্যাকার বলেছেন: 'বাকিয়া ইয়াবকি', 'ফানিয়া ইয়াফনি' এবং 'কিলা ইয়াকলি' সকল ক্ষেত্রে মুযারি'তে আইন কালেমার কাসরাহ সহকারে হবে। আর তায়ি গোত্র পলায়ন করেছে... ইত্যাদি। আবার কেউ কেউ বলেছেন সকল ক্ষেত্রে মাযীতে আইন কালেমার কাসরাহ হবে, আর তায়ি গোত্র পলায়ন করেছে... ইত্যাদি। এর সবই ভাষাতত্ত্বে সঠিক দিকনির্দেশনা না পাওয়ার কারণে সৃষ্ট ভুল। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর যিনি আমাদের এই সঠিক পথ প্রদর্শন করেছেন। জেনে রাখুন যে, ব্যাখ্যাকারদের নিকট লেখকের উক্তি "তারা পলায়ন করেছে" ইত্যাদির সাথে পূর্ববর্তী কথার অর্থগত সম্পর্ক নির্ণয় করা কঠিন মনে হয়েছে। অথচ বিষয়টি অতি সহজ, কারণ এটি তায়ি গোত্রের ভাষা বর্ণনার জন্য একটি প্রারম্ভিক বাক্য যা একটি প্রশ্নের উত্তর হিসেবে এসেছে। যেন কেউ প্রশ্ন করছে: তারা এতে কী করেছে? উত্তরে তিনি বললেন: তারা পলায়ন করেছে... ইত্যাদি। "এবং 'কারুমা ইয়াক রুমু' এর ন্যায় শব্দগুলো মূল স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ এটি কেবল স্বভাবজাত বৈশিষ্ট্য (তাবাই') থেকে আসে"। 'তাবাই' হলো 'তাবি'আহ' এর বহুবচন, যা বস্তুর মধ্যে বিদ্যমান এমন একটি শক্তি যা নিজের থেকে নির্গত কার্যাবলি সম্পর্কে সচেতন নয় এবং তা থেকে নির্গত ফলাফল একক এবং অভিন্ন নিয়মে ঘটে থাকে। "এবং গুণাবলি (নু'উত)" এটি 'নাত' এর বহুবচন যার অর্থ বৈশিষ্ট্য। অর্থাৎ উভয় ক্ষেত্রে আইন কালেমার যম্মাহ সহকারে 'ফা'ুলা ইয়াফ'উলু' কেবল সেই সব ক্রিয়া থেকেই আসে যা স্বভাবজাত বৈশিষ্ট্য থেকে সচেতনতা ও ইখতিয়ার ব্যতীত নির্গত হয় এবং যা ব্যক্তির অপরিহার্য গুণের ওপর প্রমাণ পেশ করে, যেমন সৌন্দর্য। এখানে সৌন্দর্য বলতে প্রাকৃতিক সৌন্দর্য বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের এমন সুসমন্বয় যা হওয়া বাঞ্ছনীয়, অলঙ্কার বা কৃত্রিম সাজসজ্জার মাধ্যমে অর্জিত গায়ের রং বা কমনীয়তা নয়। তাই এর ব্যবহারের আধিক্য নেই কারণ এটি সীমাবদ্ধ, এবং মাযী ও মুযারি'তে এর হারাকাতও ভিন্ন হয় না। কেননা এই গঠনটি যখন অন্যান্য গঠন থেকে ভিন্ন হলো এর সৃষ্টিগত ও স্বভাবজাত হওয়ার কারণে এবং ইখতিয়ার বা নিয়ন্ত্রণ ব্যতীত একটি নির্দিষ্ট নিয়মে নির্গত হওয়ার কারণে, তখন এর হারাকাতকেও ভিন্ন রাখা হয়েছে। অর্থাৎ মাযী ও মুযারি উভয় ক্ষেত্রেই যম্মাহ প্রদান করা হয়েছে যাতে এটি নিজের অর্থের অভিন্নতার পরিচয় দেয়। যেমন তারা মাজহুলের (কর্মবাচ্য) জন্য যম্মাহকে আলামত হিসেবে নির্ধারণ করেছে। আর যেহেতু এই রূপটি এই ধরণের ক্রিয়ার জন্য তৈরি করা হয়েছে যাতে কোনো কর্ম (মাফ'উল) প্রয়োজন হয় না, বরং তা সর্বদা লাযিম (অকর্মক) হয়, তাই লেখকের কথা "এটি কেবল স্বভাবজাত বিষয়সমূহ থেকে আসে" ব্যবহারের আধিক্য না থাকার মৌলিক প্রমাণ এবং হারাকাতের ভিন্নতা না হওয়ার প্রতি একটি ইঙ্গিত। বিষয়টি অনুধাবন করুন। "এবং 'হাসিবা ইয়াহসিবু'ও প্রবেশ করবে না" "মূল স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত হবে না" ব্যবহারের স্বল্পতার কারণে এবং তাদের হারাকাতের ভিন্নতা না থাকার কারণে। "এবং কখনো কখনো 'ফা'ুলা ইয়াফ'আলা' এসেছে" মাযীতে আইন কালেমার যম্মাহ এবং মুযারি'তে ফাতহাহ সহকারে। অর্থাৎ যখন মাযীতে আইন কালেমা যম্মাহযুক্ত হয়, তখন নিয়ম অনুযায়ী মুযারি'তেও সেটি যম্মাহযুক্ত হওয়া ওয়াজিব। কিন্তু "তাদের ভাষায় যারা 'কুদতু তাকা-দু' বলে" এর ব্যতিক্রম এসেছে, যা হলো মাযীতে আইন কালেমার যম্মাহ এবং মুযারি'তে ফাতহাহ। কারণ 'কুদতু' এর মূল ছিল 'কাউয়ুদতু' ওয়াও-এর যম্মাহ সহকারে, অতঃপর ওয়াও-এর হারাকাতকে তার পূর্ববর্তী বর্ণে স্থানান্তর করা হয়েছে পূর্ববর্তী বর্ণের হারাকাত বিলুপ্ত করার পর, যাতে এটি প্রমাণ করে যে শব্দটি 'ফা'ুলা' (যম্মাহযুক্ত আইন কালেমা) থেকে গঠিত। আর 'তাকা-দু' এর মূল ছিল 'তাকউয়াদু' ওয়াও-এর ফাতহাহ সহকারে, অতঃপর হারাকাত স্থানান্তর ও পরিবর্তনের মাধ্যমে এর রূপান্তর করা হয়েছে। লেখক এর উত্তরে বলেছেন: "এটি" অর্থাৎ এই ভাষাটি "বিরল (শায)" অর্থাৎ নিয়মবহির্ভূত। "যেমন 'ফাযিলা'" কাসরাহ সহকারে " 'ইয়াফযুলু' " যম্মাহ সহকারে। অর্থাৎ এটি যেমন বিরল। এর অর্থ হলো, যদি মাযীতে আইন কালেমা কাসরাহযুক্ত হয়, তবে নিয়ম অনুযায়ী মুযারি'তে সেটি ফাতহাহ বা কাসরাহযুক্ত হওয়া ওয়াজিব। কিন্তু এটি তার বিপরীতে এসেছে, তাই এটি বিরল হবে। কিছু গবেষক বলেছেন যে, 'ফাযিলা ইয়াফযুলু' হলো দুটি ভাষার মিশ্রণ (তাদাখুলুল লুগাতাইন)। কারণ আরবরা 'ফাযালা' (ফাতহাহ সহকারে) এবং 'ফাযিলা' (কাসরাহ সহকারে) উভয়টিই বলে থাকে। ফাতহাহ-যুক্তটির মুযারি যম্মাহ সহকারে এবং কাসরাহ-যুক্তটির মুযারি ফাতহাহ সহকারে হয়। অতঃপর যখন 'ফাযিলা ইয়াফযুলু' শোনা যায়, তখন বোঝা যায় এটি দুটি ভাষার সংমিশ্রণ। কিছু ব্যাখ্যাকার এই দুই উক্তির মধ্যে বিরোধ আছে বলে রায় দিয়েছেন। আমি বলি: তাদের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, কারণ দুটি ভাষার সংমিশ্রণ হওয়া নিয়মিত নিয়ম নয়; বরং নিয়ম হলো সংমিশ্রণ না হওয়া, সুতরাং এটি অবশ্যই বিরল (শায) হবে। 'মুখতারুস সিহাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'আল-ফাযলাহ' এবং 'আল-ফাযালাহ' অর্থ অবশিষ্ট অংশ। 'ফাযালা মিনহু শাইউন' এটি 'নাসারা'র বাব থেকে, এতে দ্বিতীয় একটি ভাষা রয়েছে যা 'ফাহিমা'র বাব থেকে এবং তৃতীয় একটি ভাষা রয়েছে যা এই দুটির সংমিশ্রণ, আর তা হলো 'ফাযিলা' (কাসরাহ সহকারে) 'ইয়াফযুলু' (যম্মাহ সহকারে) যা বিরল এবং এর কোনো নজির নেই। (সংক্ষেপিত)। এর ভিত্তিতে এই প্রশ্ন তোলার সুযোগ নেই যে, 'ফাযল' তো 'কারুমা'র ন্যায় একটি স্বভাবজাত ক্রিয়া, তবে কেন মাযী ও মুযারি'তে যম্মাহ ব্যতীত অন্য হারাকাত জায়েয হলো? কারণ এটি 'ফাযলাহ' (অতিরিক্ত হওয়া) থেকে উদ্ভূত, 'ফাযল' (মর্যাদা) থেকে নয়। "এবং 'দুমতু তাদূমু' " অর্থাৎ যেমন এটিও বিরল, কারণ এর মূল ছিল...

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

"দুমতা তাদুমু", প্রথমটিতে ওয়াও-এর নিচে যের এবং দ্বিতীয়টিতে পেশ যোগে। প্রথমটির ক্ষেত্রে ওয়াও-এর হরকত তার পূর্ববর্তী অক্ষরে স্থানান্তর করার মাধ্যমে এবং এরপর দুই সাকিনের মিলনের ফলে ওয়াও বিলুপ্ত করে রূপান্তর করা হয়েছে। আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে ওয়াও-এর হরকত তার পূর্ববর্তী অক্ষরে স্থানান্তর করা হয়েছে। এর মধ্যে "বারোটি পরিচ্ছেদ" হলো "সুলাসি মুজাররাদের শাখাগুলোর" জন্য। অর্থাৎ সুলাসি মুজাররাদের সাথে অতিরিক্ত যুক্ত হওয়া শব্দ। 'মুনশা’বিআহ' হলো সেই রূপান্তরগুলো যা কোনো মূল থেকে এক বা একাধিক অক্ষর বৃদ্ধির মাধ্যমে গঠিত হয় যা মূল অক্ষরের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথবা দুটির পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে, অথবা উভয় প্রক্রিয়ায়; যা করা হয় অর্থগত বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে, যেমন কর্মবাচ্য করা (তা’দিয়াহ), আধিক্য বুঝানো (তাকসীর) ইত্যাদি। যেমন: 'আখরাজা' (বের করল) এবং 'ফাররাহা' (আনন্দিত করল)। প্রথমটিতে সকর্মক করার জন্য হামজা বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টিতে আধিক্য বুঝানোর জন্য আইন অক্ষরের পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। এটি তিন প্রকার। প্রথম প্রকার: যাতে একটি অক্ষর বৃদ্ধি করা হয়, এটি তিনটি পরিচ্ছেদ। প্রথমটি হলো 'ইফ’আল' পরিচ্ছেদ। যেমন: "আকরামা ইকরামান"। এখানে হামজাটি অতিরিক্ত এবং এর মাসদারে যের দেওয়া হয়েছে যাতে এটি 'আফ’আল' ওজনের বহুবচনের সাথে পৃথক করা যায়, যেমন: ই’মাল এবং আমাল। এর বিপরীতটি করা হয়নি কারণ বহুবচন ভারী। এই গঠনটি সাধারণত সকর্মক করার জন্য আসে, যেমন: 'আমি তাকে বসালাম' এবং 'আমি তাকে সম্মান করলাম'। আবার কোনো অবস্থায় উপনীত হওয়া অর্থেও আসে, যেমন: 'লোকটি চর্মরোগাক্রান্ত হয়েছে'। আবার কোনো কিছু খুঁজে পাওয়া অর্থেও আসে, যেমন: 'আমি তাকে কৃপণ হিসেবে পেলাম' এবং 'আমি তাকে প্রশংসিত হিসেবে পেলাম'। আবার কোনো কিছু দূর করা অর্থেও আসে, যেমন: 'আমি তার অভিযোগ দূর করলাম'। আবার বিক্রির জন্য প্রদর্শন করা অর্থেও আসে, যেমন: 'সে দাসীটিকে বিক্রির জন্য প্রদর্শন করল'। আবার সময় হওয়া অর্থেও আসে, যেমন: 'ফসল কাটার সময় হয়েছে'। কখনও কখনও এটি মূল ক্রিয়ার অর্থ প্রদান করে, যেমন: 'আমি বিক্রয় সম্পন্ন করলাম'। দ্বিতীয়টি হলো 'তাফ’ইল' পরিচ্ছেদ। যেমন: "কাত্তা’আ তাকতী’আন"। এখানে দ্বিতীয় আইনটিকে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে এবং অধিকাংশের মতে এটিই অতিরিক্ত, তবে খলিলের মতে প্রথমটি অতিরিক্ত; কারণ সাকিন অক্ষরটি মৃত অক্ষরের মতো, তাই এতে পরিবর্তন আনাই উত্তম। সিবওয়াইহির নিকট উভয়টিই প্রচলিত। এই গঠনটি সাধারণত আধিক্য বুঝানোর জন্য আসে। এটি কখনও ক্রিয়ার ক্ষেত্রে হয়, যেমন: 'আমি প্রচুর পরিভ্রমণ করলাম'। কখনও কর্তার ক্ষেত্রে হয়, যেমন: 'উটের পালে মহামারি হওয়া'। কখনও কর্মের ক্ষেত্রে হয়, যেমন: 'আমি সব দরজা বন্ধ করলাম' এবং 'আমি কাপড়টি টুকরো টুকরো করলাম'। যদি এই আধিক্যের অর্থ না পাওয়া যায় তবে এই রূপটি ব্যবহার করা জায়েজ নয়। তাই একটি মাত্র ভেড়ার ক্ষেত্রে 'ভেড়ার মৃত্যু' (আধিক্যের ওজনে) বলা ভুল; কারণ একটি ভেড়ার ক্ষেত্রে আধিক্য সম্ভব নয়; যেহেতু এককে বহু করা যায় না। সেখানে কোনো কর্মও নেই যার জন্য আধিক্য বুঝানো যেতে পারে। ক্রিয়ার আধিক্য সম্ভব না হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট, যেমনটি বলা হয়েছে। এটি সকর্মক করার জন্যও আসে, যেমন: 'আমি তাকে আনন্দিত করলাম'। আবার কোনো কিছু সরিয়ে ফেলা অর্থেও আসে, যেমন: 'আমি উটের চামড়া ছাড়িয়ে নিলাম'। তৃতীয়টি হলো 'মুফা’আলাহ' পরিচ্ছেদ। যেমন: "কাতলা মুকাতালতান"। এখানে আলিফ অতিরিক্ত। এই গঠনটি মূলত দুটি পক্ষের মধ্যে অংশীদারিত্ব বুঝানোর জন্য আসে, যেমন যুদ্ধ। ফলে সেই ক্রিয়াটি স্পষ্টভাবে একটি পক্ষের দিকে সম্পৃক্ত হয় এবং অন্য পক্ষের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, আর পরোক্ষভাবে এর বিপরীতটি ঘটে। যেমন আপনি যখন বলেন: 'যায়েদ আমরের সাথে লড়াই করল', তখন এটি স্পষ্টভাবে লড়াইকে যায়েদের দিকে নিসবত করে যা আমরের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর পরোক্ষভাবে লড়াইকে আমরের দিকে নিসবত করে যা যায়েদের সাথে সংশ্লিষ্ট। কখনও এটি আধিক্য বুঝাতে আসে এবং কখনও মূল ক্রিয়ার অর্থে আসে, অর্থাৎ কেবল কর্তার সাথে ক্রিয়ার নিসবত করা হয়, অন্য কিছু নয়। যেমন আপনার উক্তি: 'আমি সফর করলাম', এখানে সফরকে কেবল মুসাফিরের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। আর 'আল্লাহ তোমাকে সুস্থতা দিন', এখানে সুস্থতাকে আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। দ্বিতীয় প্রকার হলো যাতে দুটি অক্ষর বৃদ্ধি পায়, এটি পাঁচটি পরিচ্ছেদ। প্রথমটি হলো 'তাফাউল' পরিচ্ছেদ। যেমন: "তাফাদদলা তাফাদদুলান"। এর মূল হলো 'ফাদলা', যার শুরুতে 'তা' বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং আইন অক্ষরের পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। এর গঠনটি কোনো সকর্মক ক্রিয়ার প্রতিক্রিয়া বুঝানোর জন্য আসে। যেমন: 'আমি এটি ভেঙে ফেললাম, ফলে এটি ভেঙে গেল'। এই কারণে এটি অকর্মক হয়ে যায়। প্রতিক্রিয়া হওয়ার অর্থ হলো এটি এমন একটি অর্থ প্রকাশ করে যা অন্য একটি সকর্মক ক্রিয়ার সংশ্লিষ্টতার ফলে অর্জিত হয়। যেমন আপনার উক্তি: 'আমি তাকে দূরে সরালাম, ফলে সে দূরে সরে গেল'। এখানে 'দূরে সরে যাওয়া' শব্দটি এমন একটি অর্থ যা 'দূরে সরানো' নামক সকর্মক ক্রিয়ার প্রভাবে সৃষ্টি হয়েছে। কখনও কখনও এই রূপটি উচ্চারিত হয় যদিও তার সাথে কোনো মূল সকর্মক ক্রিয়া উল্লেখ থাকে না, যেমন: 'পাত্রটি ভেঙে গেল'। কখনও এটি কষ্টসাধ্য প্রচেষ্টার জন্য আসে, যার অর্থ হলো কর্তা সেই কাজটি অর্জন করার জন্য নিজেকে কষ্ট দেয়, যেমন: 'যায়েদ বীরত্ব প্রদর্শন করল'; এর অর্থ হলো সে বীরত্বকে ব্যবহার করল এবং তা অর্জনের জন্য নিজেকে বাধ্য করল। কখনও এটি ধারাবাহিক কাজের জন্য আসে, অর্থাৎ মূল কাজটি বারবার সম্পন্ন হওয়া বুঝায়। যেমন: 'সে চুমুক দিয়ে পান করল', অর্থাৎ সে এক চুমুকের পর আরেক চুমুক পান করল। কখনও এটি প্রার্থনার জন্য আসে, যেমন: 'সে বড় হতে চাইল'। কখনও কোনো কিছু গ্রহণ করা অর্থে আসে, যেমন: 'আমি মাটিকে বালিশ বানালাম', অর্থাৎ আমি তাকে বালিশ হিসেবে গ্রহণ করলাম। কখনও কোনো কিছু পরিহার করা অর্থে আসে, যেমন: 'সে গুনাহ পরিহার করল'। দ্বিতীয়টি হলো 'তাফাউল' পরিচ্ছেদ। যেমন: "তাদারবা তাদারুবান"। এর মূল হলো 'দরাবা', যার শুরুতে 'তা' এবং আইন ও ফা অক্ষরের মাঝে 'আলিফ' বৃদ্ধি করা হয়েছে। এর গঠনটি দুই বা ততোধিক পক্ষের মধ্যে অংশীদারিত্ব বুঝানোর জন্য আসে। শব্দগত দিক থেকে 'ফা’আলা' এবং 'তাফাউল' এর মধ্যে পার্থক্য হলো, 'ফা’আলা' শব্দটি গঠিত হয়েছে ক্রিয়াকে কর্তার দিকে নিসবত করার জন্য যা অন্যের সাথে সংশ্লিষ্ট, যদিও অন্য পক্ষটিও অনুরূপ কাজ করছে। আর 'তাফাউল' শব্দটি গঠিত হয়েছে এমন দুটি পক্ষের দিকে ক্রিয়ার নিসবত করার জন্য যারা সেই কাজে অংশীদার, অন্য কারো সাথে সংশ্লিষ্ট করার উদ্দেশ্য ছাড়াই। তাই প্রথমটিতে স্পষ্টভাবে যার দিকে ক্রিয়া নিসবত করা হয় তাকে 'পেশ' দেওয়া হয় এবং সংশ্লিষ্ট অন্যটিকে 'জবর' দেওয়া হয়। আর দ্বিতীয়টিতে উভয়কেই সংযোজনের মাধ্যমে 'পেশ' দেওয়া হয়। যেমন: 'যায়েদ আমরের সাথে লড়াই করল' এবং 'যায়েদ ও আমর পরস্পর প্রহার করল'। এই কারণে প্রথমটি দ্বিতীয়টির চেয়ে সর্বদা একটি কর্মপদ (মাফউল) বেশি নিয়ে আসে। আর অর্থগত দিক থেকে পার্থক্য হলো, 'ফা’আলা' এর ক্ষেত্রে ক্রিয়া কে শুরু করেছে তা জানা যায়, কিন্তু 'তাফাউল' এর ক্ষেত্রে তা জানা যায় না। এই কারণেই বলা হয়...

ইবনে কামাল পাশা রচিত [আল-ফাল্লাহ শারহুল মারাহ]

যায়েদ কি আমরকে প্রহারকারী নাকি আমর যায়েদকে প্রহারকারী—তা অস্বীকৃতিজ্ঞাপক পন্থায় বলার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। তবে 'তাদারুবা' (تضارب) এর ক্ষেত্রে এমনটি বলা হয় না। কখনও কখনও এটি যা বাস্তবে নেই তা প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হয়, যেমন: 'তাজাহালা যায়েদুন' (تجاهل زيد) অর্থাৎ যায়েদ অজ্ঞতা প্রকাশ করল, অথচ বাস্তবে সে অজ্ঞ নয় বরং সে জ্ঞানী। অনুরূপভাবে 'তামারাযা যায়েদুন' (যায়েদ অসুস্থতার ভান করল)। এছাড়া 'ফা'আলা' (فاعل) এর অনুগামী হিসেবেও আসে, যেমন: 'বা'আদতুহু ফাতাবা'আদা' (আমি তাকে দূর করলাম ফলে সে দূর হলো)। কখনও 'ফা'আলা' (فعل) এর অর্থেও আসে, যেমন: 'তাওয়ানাইতু' (توانيت) অর্থাৎ আমি দুর্বল হয়েছি যা 'ওয়ানা' (الونى) থেকে উদ্ভূত যার অর্থ দুর্বলতা। "এবং" তৃতীয়টি হলো ইনফি'আল (انفعال) পরিচ্ছেদ, যেমন: 'ইনসিরাফ' (انصراف); এর মূল হলো 'সারাফা' (صرف), এর শুরুতে আলিফ ও নুন অতিরিক্ত করা হয়েছে। এর গঠন মূলত 'ফা'আলা' এর অনুগামীতা বা ক্রিয়ার ফল গ্রহণের জন্য হয়, যেমন: 'কাতা'তুহু ফানকাতা'আ' (আমি এটি কাটলাম ফলে তা কেটে গেল), যা লাযিম বা অকর্মক ক্রিয়ায় পরিণত হয়। কখনও কখনও এটি সামান্য পরিমাণে 'আফ'আলা' এর অনুগামী হিসেবেও আসে, যেমন: 'আয'আজতুহু' (আমি তাকে সরিয়েছি) থেকে 'ফানযা'আজা' (সে সরে গেল)। এই গঠনটি বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ ও প্রভাবের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত হয়, যেমন: প্রহার করা বা ভেঙে ফেলা। তাই 'আল্লামতুহু ফা'আলামা' (আমি তাকে শিখিয়েছি ফলে সে শিখেছে) বলা যায় না। শারহুল মিফতাহ-এ বলা হয়েছে: 'আদামতুহু ফান'আদামা' (আমি একে ধ্বংস করেছি ফলে এটি ধ্বংস হয়েছে) বলা ভালো নয়। কারণ তারা যখন একে অনুগামীতার জন্য নির্দিষ্ট করেছে, তখন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কাজের সাথেই নির্দিষ্ট করেছে যাতে অনুগামীতার অর্থ সুস্পষ্ট ও প্রতীয়মান হয়। "এবং" চতুর্থটি হলো ইফতি'আল (افتعال) পরিচ্ছেদ, যেমন: 'ইহুতাকিরা' (احتقر) থেকে 'ইহতিকার' অর্থাৎ তুচ্ছ করা; এর মূল হলো 'হাকুরা' (حقر), এর শুরুতে হামযাহ এবং 'ফা' ও 'আইন' কালিমার মাঝে 'তা' অতিরিক্ত করা হয়েছে। এর গঠন অনুগামীতার জন্য হয়, যার অর্থ আপনি ইতিপূর্বেই জেনেছেন। কখনও কখনও এটি কোনো কিছু গ্রহণ বা ধারণ করার অর্থেও আসে, যেমন: 'ইশতওয়া' (اشتوى) অর্থাৎ সে নিজের জন্য কাবাব বা ঝলসানো গোশত নিল। আবার কখনও কখনও এটি তাফাউল (تفاعل) এর অর্থেও আসে, যেমন: 'ইজাতাওয়ারা' (اجتوروا) ও 'ইখতাসামু' (اختصموا) যা 'তাজাওয়ারা' ও 'তাখাসামু' (পরস্পর প্রতিবেশী হওয়া ও বিবাদে লিপ্ত হওয়া) এর অর্থে ব্যবহৃত। পঞ্চমটি হলো ইফ'ইলাল (افعلال) পরিচ্ছেদ, তবে এর উদাহরণকে ষষ্ঠাক্ষর বিশিষ্ট শব্দের উদাহরণের পরে রাখা হয়েছে যাতে পুনরাবৃত্তির দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়ের সাথে মিল থাকে; সুতরাং আমরা সেখানে তা বর্ণনা করব। "এবং" তৃতীয় বিভাগ হলো যাতে তিনটি অক্ষর অতিরিক্ত হয় এবং তা চারটি পরিচ্ছেদ। প্রথমটি ইসতিফ'আল (استفعال), যেমন: 'ইস্তাকরাজা' (استخرج) থেকে 'ইস্তিখরাজান'; এর মূল হলো 'খারাজা' (خرج), এর শুরুতে হামযাহ, সিন ও তা বৃদ্ধি করা হয়েছে। এর গঠন মূলত প্রার্থনার জন্য এবং এর অর্থ হলো মূল ত্রাক্ষর বিশিষ্ট ক্রিয়ার উৎস (মাসদার) প্রার্থনা করা যা থেকে এটি শাখা হিসেবে বের হয়েছে। এটি কখনও আক্ষরিকভাবে চাওয়া হয়, যেমন: 'ইস্তাকতাবতুহু' (আমি তার কাছে লেখা প্রার্থনা করলাম); আবার কখনও পরোক্ষভাবে হয়, যেমন: 'ইস্তাকরাজতুল ওয়াতাদা মিনাল হায়িত' (আমি দেয়াল থেকে খুঁটিটি বের করলাম), এখানে কোনো স্পষ্ট প্রার্থনা নেই, বরং এর অর্থ হলো—আমি কৌশলে চেষ্টা করতে থাকলাম যতক্ষণ না তা বেরিয়ে এলো। কখনও এটি রূপান্তরের অর্থেও আসে, যেমন: 'ইস্তাহজারাত তীন' (কাদা পাথরে রূপান্তরিত হলো)। কখনও এটি সহজিকরণ বা লাঘবের জন্য 'ফা'আলা' এর অর্থে আসে, যেমন: 'ইস্তাকাররা বিল মাকান' (সে স্থানে অবস্থান করল) অর্থাৎ সেটির নিকটবর্তী হলো। আবু সাঈদ বলেন: এই জাতীয় উদাহরণগুলো মুখস্থ রাখতে হয়, এগুলোর ওপর কিয়াস বা অনুমান চলে না। "এবং" দ্বিতীয়টি হলো ইফ'ঈ'আল (افعيعال) পরিচ্ছেদ, যেমন: 'ইখশাউশানা' (اخشوشن) থেকে 'ইখশীশানান'; এর মূল হলো 'খাশুনা' (خشن), যার অর্থ কর্কশ হওয়া বা মসৃণতার বিপরীত। এর শুরুতে আলিফ এবং 'আইন' ও 'লাম' কালিমার মাঝে 'ওয়াও' ও 'শিন' অতিরিক্ত করা হয়েছে। এর গঠন মূলত আধিক্য বা অতিরঞ্জনের জন্য হয়। বলা হয়: 'ইখশাউশানাল শাইউ' অর্থাৎ বস্তুটি অত্যন্ত কর্কশ হয়েছে। "ইখশাউশানার রাজুলু" অর্থ লোকটি মোটা কাপড় পরিধানে অভ্যস্ত হয়েছে, আর এটি সর্বদা লাযিম বা অকর্মক হয়। "এবং" তৃতীয়টি হলো ইফ'উওয়াল (افعوال) পরিচ্ছেদ, যেমন: 'ইজলুওয়াদা' (اجلوذ) থেকে 'ইজলুইওয়াযান'। বলা হয়: 'ইজলুওয়াদা বিহিমুস সায়িরু' অর্থাৎ দ্রুতগতিতে নিরবচ্ছিন্নভাবে পথ চলল। এটি উটের চলার গতির সাথে সম্পর্কিত। এর মূল হলো 'জালাযা' (جلذ), এর শুরুতে হামযাহ এবং 'আইন' ও 'লাম' কালিমার মাঝে দুটি 'ওয়াও' যুক্ত করা হয়েছে। এর গঠন আধিক্যের জন্য। শারহুল হাদিতে বলা হয়েছে যে, ইফ'উওয়াল (افعول) আধিক্যের জন্য ব্যবহৃত হয় যেমনটি ইফ'াউ'আলা (افعوعل) হয়। যেমন: 'ইখরাওয়াতা বিহিমুস সায়িরু' অর্থাৎ পথ দীর্ঘ হলো; 'ইজলুওয়াদা বিহিমুস সায়িরু' অর্থাৎ দ্রুতগতিতে পথ চলা স্থায়ী হলো; এবং 'ই'লুওয়াতা' (اعلوط) অর্থাৎ সে লেগে থাকল। জাওহারী বলেন: এই পরিচ্ছেদের মাসদারে 'ওয়াও' অক্ষরে কেন 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন হয়নি যেমনটি 'ই'শাউশাবা' (اعشوشب) থেকে 'ই'শীশাবান' (اعشيشابا) এর ক্ষেত্রে হয়েছিল—তার কারণ হলো এটি তাশদীদযুক্ত বা দ্বিত্বাক্ষর। "এবং" চতুর্থটি হলো ইফ'ঈলাল (افعيلال) পরিচ্ছেদ, যেমন: 'ইহমারা' (احمار) থেকে 'ইহমীরাঁন'; এর মূল হলো 'হামুরা' (حمر), এর শুরুতে হামযাহ, 'আইন' ও 'লাম' কালিমার মাঝে আলিফ এবং 'লাম' কালিমার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টি হলো অতিরিক্ত অক্ষর। "এবং ইহমাররা" (احمار) থেকে 'ইহমিরারান', এটিই সেই উদাহরণ যা পরে বর্ণনা করার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল। এর মূল 'হামুরা', শুরুতে হামযাহ ও শেষে 'লাম' কালিমার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে এবং অতিরিক্ত অক্ষরটি হলো দ্বিতীয়টি। এ দুটি পরিচ্ছেদ রঙ এবং খুঁত বা দোষের জন্য নির্দিষ্ট এবং এগুলোর গঠন আধিক্য বোঝাতে আসে। তবে প্রথমটি দ্বিতীয়টির চেয়েও বেশি আধিক্য প্রকাশ করে। মুখতারুস সিহাহ-এ বলা হয়েছে: আপনি বলবেন 'শাহিবাল শাইউ' (বস্তুটি ছাই রঙের হয়েছে) যখন সাদার ওপর কালো রঙ প্রবল হয়। আর যদি আপনি এতে আধিক্য প্রকাশ করতে চান তবে বলবেন 'ইশহাব্বা' (اشهب), আর যখন আরও বেশি বৃদ্ধি করতে চান তখন বলবেন 'ইশহাব্বা' (اشهاب)। "এ দুটির মূল হলো ইহমীরার ও ইহমারার" অর্থাৎ সন্ধিবিচ্ছেদ অবস্থায়। "অতঃপর স্বজাতীয় হওয়ার কারণে সন্ধি করা হয়েছে" কারণ সমজাতীয়তা সন্ধি বা ইদগাম দাবি করে, আর প্রথমটিতে নিয়মানুযায়ী দুই সাকিনের মিলন হওয়া বৈধ। "এর ওপর প্রমাণ হলো" অর্থাৎ ইদগাম যে সমজাতীয়তার কারণে হয়েছে তার প্রমাণ হলো "ইরআওয়া" (ارعوى) শব্দে কোনো পরিবর্তন না হওয়া। বলা হয় 'ইরআওয়া আনিল কাবিহি' অর্থাৎ সে মন্দ কাজ থেকে বিরত হয়েছে। "এটি হলো নাতিস" অর্থাৎ এমতাবস্থায় যে 'ইরআওয়া' শব্দটি শেষাক্ষর দুর্বল "ইফ'আল্লা (افعل) পরিচ্ছেদ থেকে" যেমনটি 'ইহমাররা' (احمر)।

‌‌[ইবনু কামাল পাশার আল-ফালাহ শারহুল মারাহ]

সমজাতীয়তার অভাবে দ্বিত্বকরণ হয় না। যদি আমাদের শর্তটি বাদ দেওয়া হতো তবে তা সংক্ষেপ হতো। বলা হয়েছে: এটি ‘আফআলা’ পরিচ্ছেদ, যা অনুপস্থিতির বর্ণনায় যথেষ্ট হতো, সুতরাং বুঝে নিন। সমজাতীয়তার অভাবের প্রকৃত বিষয়টি হলো, ‘ইরআওয়া’ এর মূল ছিল ‘ইরআওয়াওয়া’—দুটি ওয়াও যোগে। ফলে এতে দ্বিত্বকরণের কারণ একত্রিত হয়েছিল যেমনটি ‘ইহমারারা’ শব্দের ক্ষেত্রে হয়েছিল এবং এটি স্পষ্ট। আবার দ্বিতীয় ওয়াওটি শেষে পঞ্চম স্থানে হওয়ার কারণে তাকে ইয়া দ্বারা পরিবর্তন করার মাধ্যমে রূপান্তরের কারণও তৈরি হয়েছিল। দ্বিতীয় রূপান্তরের পর প্রথম রূপান্তরটি আর জায়েজ হয়নি যাতে রূপান্তরের আধিক্য না ঘটে; ফলে রূপান্তরের কারণ অনুযায়ীই রূপান্তর করা হয়েছে। যেহেতু রূপান্তর দ্বিত্বকরণের আগে আসে, তাই প্রান্তস্থ ওয়াওটি যখন ইয়াতে রূপান্তরিত হলো, তখন ওয়াও এবং ইয়ার মধ্যে সমজাতীয়তা না থাকায় দ্বিত্বকরণের কারণ আর অবশিষ্ট থাকল না, ফলে দ্বিত্বকরণ হয়নি। আমরা কেন রূপান্তরকে অগ্রগণ্য বললাম তার কারণ হলো, রূপান্তরের কারণটি রূপান্তরকে অনিবার্য করে, কিন্তু দ্বিত্বকরণের কারণ দ্বিত্বকরণকে অনিবার্য করে না বরং তা কেবল বৈধ করে। এর প্রমাণ হলো ‘রামা’ পরিচ্ছেদে রূপান্তর না করে সহীহ রাখা নিষিদ্ধ হওয়া এবং ‘হাইয়্যি’ পরিচ্ছেদে দ্বিত্বকরণ না করে বিশ্লিষ্ট রাখা জায়েজ হওয়া, যা সামনে আসবে। আল-জারবারাদি এই বিষয়টি নিশ্চিত করেছেন। আর যে কথা বলা হয়েছে যে, রূপান্তর দ্বিত্বকরণের আগে আসে কারণ ইল্লত বা দুর্বল অক্ষরের একটির দিকে নজর দিলেই রূপান্তর ওয়াজিব হয়ে যায়, পক্ষান্তরে দ্বিত্বকরণের জন্য দুটির দিকে নজর দিতে হয়—তা ভুল। কারণ রূপান্তরও কেবল একটি দুর্বল অক্ষরের দিকে নজর দিলেই ওয়াজিব হয় না, অন্যথায় ‘ওয়াদা’ শব্দের রূপান্তরও ওয়াজিব হতো। বরং তার পূর্বের অক্ষরের দিকেও নজর দেওয়া জরুরি। এই কারণেই রূপান্তরের বিভিন্ন রূপ যেমন বিলোপ (হাফজ), পরিবর্তন (কালব) এবং সাকিন করা (ইসকান) এর মধ্যে পার্থক্য হয় না। কখনও কখনও কোনো অপূর্ণ (নাকিস) ক্রিয়ায় যা লফীফ, সেখানে নসখ বা অনুলিপি পরিবর্তনের ঘটনা ঘটে এবং তাও জায়েজ; কারণ এর অর্থ আভিধানিক অর্থে লফীফ, পারিভাষিক অর্থে নয়। একে ভুল বা বিচ্যুতি বলার চেয়ে এটিই অধিক উত্তম। যখন তিনি ত্র্যক্ষর বিশিষ্ট মূল ক্রিয়ার বর্ধিত রূপের বর্ণনা শেষ করলেন, তখন চতুরক্ষর বিশিষ্ট ক্রিয়া শুরু করে বললেন: ‘এবং একটি’ অর্থাৎ এই পরিচ্ছেদগুলোর মধ্যে একটি পরিচ্ছেদ হলো ‘চতুরক্ষর’ মূল ক্রিয়ার জন্য। জেনে রাখুন যে, তারা বিশেষ্য পদের ক্ষেত্রে প্রসারের উদ্দেশ্যে মূল চার অক্ষর ও পাঁচ অক্ষরের শব্দ জায়েজ রেখেছেন। কিন্তু ছয় অক্ষরের শব্দ জায়েজ করেননি যাতে তা দুটি শব্দ বলে ভ্রম না হয়; কারণ মূল হলো শব্দ তিন অক্ষরের হওয়া। ক্রিয়ার ক্ষেত্রে তারা মূল পাঁচ অক্ষরের শব্দ জায়েজ করেননি কারণ ক্রিয়ার রূপান্তর অনেক বেশি এবং এর সাথে সর্বনাম (জমির) যুক্ত হয় যা শব্দের অংশ হয়ে যায়। এর প্রমাণ হলো সর্বনাম যুক্ত হওয়ার সময় তার পূর্বের অক্ষরটি সাকিন হওয়া যেমন ‘দাহরাজতু’। সুতরাং ক্রিয়ার ক্ষেত্রে পাঁচ অক্ষর হওয়া বিশেষ্যের ক্ষেত্রে ছয় অক্ষর হওয়ার মতো। আপনি জেনেছেন যে এটি পরিত্যক্ত। তারা চতুরক্ষর বিশিষ্ট ক্রিয়াকে ত্র্যক্ষর বিশিষ্ট ক্রিয়ার মতো আইন অক্ষরে জবর, যের বা পেশ দিয়ে রূপান্তর করেননি, বরং চতুরক্ষরের ভারী হওয়া এবং ফাতহা বা জবরের হালকা হওয়ার কারণে তারা সবগুলোতে ফাতহা দেওয়া আবশ্যক করে নিয়েছেন। কিন্তু তাদের ভাষায় একটি শব্দে টানা চারটি স্বরচিহ্ন না থাকায় তারা দ্বিতীয় অক্ষরটিকে সাকিন করেছেন। কারণ প্রথম বা চতুর্থ অক্ষরকে সাকিন করার চেয়ে দ্বিতীয় অক্ষরকে সাকিন করা অধিকতর উত্তম। প্রথম অক্ষরকে সাকিন করা অসম্ভব কারণ সাকিন দিয়ে শব্দ শুরু করা যায় না। আর চতুর্থ অক্ষরকে ফাতহা দেওয়া ওয়াজিব যখন তার সাথে সর্বনাম যুক্ত হয় না। এছাড়া তৃতীয় অক্ষরকে সাকিন করার চেয়েও দ্বিতীয়টিকে সাকিন করা উত্তম, কারণ চতুর্থ অক্ষরটি সর্বনামের কারণে সাকিন হতে পারে, ফলে দুটি সাকিন একত্রিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। ‘যেমন: দাহরাজা’। বলা হয় ‘দাহরাজতুহু’ যার অর্থ আমি একে ঘুরিয়েছি বা গড়িয়েছি, আর ‘আল-মুদাহরাজ’ মানে বৃত্তাকার। এই পরিচ্ছেদটি সকর্মক (মুতাআদ্দি) ও অকর্মক (লাজিম) উভয়ই হয়। ‘এবং তিনটি পরিচ্ছেদ চতুরক্ষর বিশিষ্ট বর্ধিত ক্রিয়ার জন্য’। এটি দুই প্রকার: প্রথম প্রকার যাতে একটি অক্ষর বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং এটি একটিই পরিচ্ছেদ আর তা হলো ‘তাফাললুল’ পরিচ্ছেদ। ‘যেমন: তাদাহরাজা’ এর মূল ছিল ‘দাহরাজা’, অতঃপর শুরুতে একটি ‘তা’ বৃদ্ধি করা হয়েছে। ‘এবং’ দ্বিতীয় প্রকার হলো যাতে দুটি অক্ষর বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং এটি দুটি পরিচ্ছেদ। তার একটি হলো ‘ইফআনলাল’ পরিচ্ছেদ যেমন ‘ইহরাঞ্জামা’ অর্থাৎ একত্রিত হওয়া। এর মূল ছিল ‘হারজামা’, অতঃপর শুরুতে হামজা এবং আইন ও প্রথম লামের মাঝে নুন বৃদ্ধি করা হয়েছে। ‘এবং’ দ্বিতীয়টি হলো ‘ইফইলাল’ পরিচ্ছেদ যেমন ‘ইকশাআরা’। এর মূলে শুরুতে হামজা বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং লাম অক্ষরটিকে দ্বিত্ব করা হয়েছে, যেখানে দ্বিতীয়টি অতিরিক্ত। এই তিনটি পরিচ্ছেদই হলো অকর্মক (লাজিম)। যখন তিনি চতুরক্ষর ও তার বর্ধিত রূপের আলোচনা শেষ করলেন, তখন চতুরক্ষর মূল ক্রিয়ার সাথে সংযুক্ত (মুলহাক) শব্দগুলোর আলোচনা শুরু করে বললেন: এর মধ্যে ‘ছয়টি’ পরিচ্ছেদ হলো ‘দাহরাজা’ এর সাথে সংযুক্ত শব্দগুলোর জন্য।

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

জেনে রাখুন যে, ইলহাক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো একটি শব্দরূপকে (মিছাল) তার চেয়ে অধিক বর্ণবিশিষ্ট অন্য একটি শব্দরূপের সমান করা, যেন সেটির সমস্ত রূপান্তরে (তাসরিফ) এর সাথে একই আচরণ করা হয়। এটি কখনো ক্রিয়ার (ফেল) ক্ষেত্রে হয়, যেমনটি এখানে উদ্দেশ্য। উদাহরণস্বরূপ, ‘শামলা’ (شمل) শব্দটিকে একটি বর্ণ অর্থাৎ ‘লাম’ বৃদ্ধির মাধ্যমে ‘দাহরাজা’ এর সমান করা হয়েছে। ফলে তা ‘শামলালা’ (شملل) হয়েছে। এখন এর মাজি (অতীতকাল), মুজারে (বর্তমান-ভবিষ্যৎ) এবং অন্যান্য রূপান্তরে ‘দাহরাজা’ এর মতো আচরণ করা হবে। যেমন বলা হয়: ‘শামলালা ইউশামলিলু শামলালাতান’, ঠিক যেমন বলা হয়: ‘দাহরাজা ইউদাহরিজু দাহরাজাতান’। এখানে প্রথম উদাহরণটি হলো ‘মুলহাক’ (যাকে সংযুক্ত করা হয়েছে) এবং দ্বিতীয়টি হলো ‘মুলহাক বিহি’ (যার সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে)। ইলহাক কখনো বিশেষ্যের (ইসম) ক্ষেত্রেও হয়। যেমন—একটি বর্ণ অর্থাৎ ‘দাল’ বৃদ্ধির মাধ্যমে ‘কারদুন’ (قرد) শব্দটিকে ‘জা'ফার’ (جعفر) এর সমান করে ‘কারদাদুন’ (قردد) বানানো হলো (যার অর্থ শক্ত ভূমি)। এখন তাজগির (ক্ষুদ্রার্থবোধক) ও তাকবির (বৃহদার্থবোধক) সহ অন্যান্য ক্ষেত্রে এর সাথে ‘জা'ফার’ এর মতো আচরণ করা হবে। যেমন বলা হয়: ‘কারদাদুন’, ‘কারাদিদু’ এবং ‘কুরাইদিদুন’, ঠিক যেমন বলা হয়: ‘জা'ফারুন’, ‘জা'আফিরু’ এবং ‘জুইয়াইফিরুন’। এটিই হলো ইলহাকের প্রকৃত রূপ। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: সুলাসি মুজাররাদের শাখা বা রূপান্তরিত রূপ (মানশা’ইবাহ) এবং রুবাই-এর সাথে ইলহাককৃত শব্দের মধ্যে পার্থক্য কী, যেখানে উভয়ের মূলই সুলাসি এবং উভয়টিতে এক বা একাধিক বর্ণ বৃদ্ধি করা হয়েছে? যেমন—‘ফায়ালা’ (فاعل) শব্দে আলিফ বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং ‘শামলালা’ (شملل) শব্দে লাম বৃদ্ধি করা হয়েছে। উত্তরে আমি বলব: পার্থক্য হলো, রূপান্তরিত রূপের (মানশা’ইবাহ) ক্ষেত্রে বর্ণ বৃদ্ধি করা হয় অর্থের আধিক্যের জন্য (যেমনটি আগে গত হয়েছে), কিন্তু ইলহাকের ক্ষেত্রে বর্ণ বৃদ্ধি করা হয় এক শব্দের রূপকে অন্য শব্দের রূপের অনুরূপ করার জন্য; যেন তার মতো রূপান্তর করা যায়, অর্থের বৃদ্ধির জন্য নয়। অন্যান্য সকল ইলহাকের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। এই ছয়টি পরিচ্ছেদ দাহরাজা-এর ইলহাক এবং এগুলো একই প্রকারভুক্ত, অর্থাৎ যাতে একটি বর্ণ বৃদ্ধি করা হয়েছে। “যেমন শামলালা” (شملل) ‘শামলালাতান’; অর্থাৎ সে দ্রুততা করল। এখানে দ্বিতীয় ‘লাম’টি অতিরিক্ত। “এবং হাওকালা” (حوقل) ‘হাওকালাতান’; অর্থাৎ সে দুর্বল ও বৃদ্ধ হলো। এখানে ‘ওয়াও’ অতিরিক্ত। “এবং বাইতারা” (بيطر) ‘বাইতারাতান’; অর্থাৎ সে পশুর চিকিৎসা করল। এটি ‘বাত্রুন’ থেকে নির্গত যার অর্থ বিদীর্ণ করা। এখানে ‘বা’ (মূলত ইয়া) অতিরিক্ত। “এবং জাহওয়ারা” (جهور) ‘জাহওয়ারাতান’; অর্থাৎ সে উচ্চৈঃস্বরে বলল। এখানে ‘ওয়াও’ অতিরিক্ত। “এবং কালনাসা” (قلنس) ‘কালনাসাতান’; অর্থাৎ সে টুপি পরিধান করল। এখানে ‘নুন’ অতিরিক্ত। “এবং কালসা” (قلسى) ‘কালসাতান’; অর্থাৎ সে টুপি পরিধান করল। এখানে ‘লাম’ এর পরে ‘ইয়া’ বৃদ্ধি করা হয়েছে, এরপর তাকে আলিফ দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে। এতে ইলহাক বাতিল হয়নি, কারণ এটি পরিবর্তনের স্থানে ঘটেছে। ‘কালসাহ’ এর মূল ছিল ‘কালসাইয়াহ’, এরপর ইয়া-কে আলিফ করা হয়েছে। যখন দাহরাজা-এর ইলহাক বর্ণনা শেষ হলো, তখন তিনি তাদাহরাজা-এর ইলহাক বর্ণনা শুরু করলেন। তিনি বললেন: “এবং পাঁচটি” পরিচ্ছেদ “তাদাহরাজা-এর ইলহাকের জন্য”। এটি এক প্রকারের যাতে দুটি বর্ণ বৃদ্ধি করা হয়েছে। “যেমন তাজালবাবা” (تجلبب) ‘তাজালুবান’; অর্থাৎ সে জিলবাব বা চাদর পরিধান করল। এখানে শুরুতে ‘তা’ এবং শেষে ‘বা’ অতিরিক্ত। “এবং তাজাওরাবা” (تجورب) ‘তাজাওরুবান’; অর্থাৎ সে মোজা পরিধান করল। এখানে ‘তা’ এবং ‘ওয়াও’ অতিরিক্ত। “এবং তাশাইতানা” (تشيطن) ‘তাশাইতুনান’; অর্থাৎ সে অপছন্দনীয় কাজ করল। এখানে ‘তা’ এবং ‘ইয়া’ অতিরিক্ত। “এবং তারাহওয়াকা” (ترهوك) ‘তারাহউকান’; অর্থাৎ সে দম্ভভরে হেললে-দুলে চলল। এখানে ‘তা’ এবং ‘ওয়াও’ অতিরিক্ত। “এবং তামাসকানা” (تمسكن) ‘তামাসকুনান’; অর্থাৎ সে বিনয় ও অভাব প্রকাশ করল। এখানে ‘তা’ এবং ‘মীম’ অতিরিক্ত। জেনে রাখা উচিত যে, ‘তাজালবাবা’ এর মধ্যে ইলহাক মূলত ‘বা’ বর্ণটির পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে হয়েছে। আর ‘তা’ বর্ণটি ‘মুতায়ায়াত’ (পরিণাম গ্রহণ) এর অর্থ প্রকাশের জন্য এসেছে, যেমনটি ‘তাদাহরাজা’ এর শুরুতে এসে থাকে। কারণ শব্দের শুরু থেকে ইলহাক হয় না। একইভাবে ‘তাজাওরাবা’, ‘তাশাইতানা’ ও ‘তারাহওয়াকা’ শব্দে ইলহাক হয়েছে ওয়াও ও ইয়া এর মাধ্যমে, তা-এর মাধ্যমে নয়, যা আমরা উল্লেখ করলাম। তবে ‘তামাসকানা’ এর মধ্যে ইলহাকের বিষয়টি জটিল। এই কারণেই ‘শরহুল হাদি’ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে এটি বিরল (শাজ)। যখন তিনি তাদাহরাজা-এর ইলহাক শেষ করলেন, তখন ইহরাঞ্জামা-এর ইলহাক শুরু করলেন। তিনি বললেন: “এবং দুটি” পরিচ্ছেদ “ইহরাঞ্জামা-এর ইলহাকের জন্য”। এটি এক প্রকারের যাতে তিনটি বর্ণ বৃদ্ধি করা হয়েছে। “যেমন ইকআনসাসা” (اقعنسس) ‘ইকআনসাসান’; অর্থাৎ সে পিছু হটল এবং পেছনে ফিরে গেল। এটি ‘কা’সুন’ থেকে এসেছে, যার অর্থ বুক বেরিয়ে আসা এবং পিঠ ঢুকে যাওয়া—যা কুঁজো হওয়ার বিপরীত। এর শুরুতে ‘হামজা’, ‘আইন’ ও ‘লাম’ কালিমার মাঝে ‘নুন’ এবং ‘লাম’ কালিমার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। অতিরিক্ত বর্ণটি হলো দ্বিতীয়টি। “এবং ইসলাঙ্কা” (اسلنقى) ‘ইসলাঙ্কায়ান’; অর্থাৎ সে চিৎ হয়ে শুয়ে পড়ল। এর শুরুতে ‘হামজা’, ‘আইন’ ও ‘লাম’ কালিমার মাঝে ‘নুন’ এবং ‘লাম’ কালিমার পরে ‘ইয়া’ বৃদ্ধি করা হয়েছে। এরপর ইয়া আলিফ হয়ে গেছে। পূর্বোক্ত কারণে ইলহাক বাতিল হয়নি। এর মাসদারের (মূলশব্দ) শেষে ‘ইয়া’ বর্ণটি অতিরিক্ত আলিফ এর পরে হওয়ার কারণে হামজা হয়ে গেছে। আমরা ‘ইকআনসাসা’ কে ‘ইহরাঞ্জামা’ এর মুলহাক (অনুরূপ) হিসেবে গণ্য করি, কিন্তু ‘ইস্তাখরাজা’ কে মুলহাক বলি না, যদিও এর সমস্ত রূপান্তর তার সাথে মিলে যায়। এর কারণ হলো, ইলহাক বলতে আমরা শুধু হরকত (স্বরচিহ্ন) ও সুকুনের মিল বুঝাই না, বরং মুলহাক শব্দটিতে ফা, আইন ও লাম কালিমা যে স্থানে থাকে, মূল শব্দেও (মুলহাক বিহি) সেগুলো সেই নির্দিষ্ট স্থানে থাকতে হবে। যেহেতু সেখানে অতিরিক্ত বর্ণ আছে, তাই মুলহাক শব্দে সেটির অনুরূপ অবস্থান থাকতে হবে। ‘ইহরাঞ্জামা’ এর তুলনায় ‘ইস্তাখরাজা’ এর অবস্থা আমাদের বর্ণিত নিয়মের বিপরীত—মূল বর্ণ এবং অতিরিক্ত বর্ণ উভয় ক্ষেত্রেই। মূল বর্ণের ক্ষেত্রে কারণ হলো, ‘খা’ বর্ণটি...

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কর্তৃক

এটি হলো 'ফা' বর্ণ যা মূলে অতিরিক্ত নূনের স্থলে পড়েছে। আর অতিরিক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে, এটি মূলে 'ফা' ও 'আইন' বর্ণের পরে অবস্থিত অথচ শাখা শব্দে তার স্থানে কোনো নূন নেই—বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করুন। "সংযুক্তির প্রমাণ" অর্থাৎ ক্রিয়ার ক্ষেত্রে; অর্থাৎ যা একে সত্য প্রতিপন্ন করে এবং এর ওপর দালালত করে তা হলো "উভয় মাসদারের অভিন্নতা"। অর্থাৎ সংযুক্ত শব্দের মাসদার এবং যার সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে তার মাসদার ওজনে এক হওয়া; যেমন: দাহরাজাহ (دحرجة) এবং শামলালাহ (شمللة)। এর দালালতের কারণ হলো, মাসদারদ্বয়ের অভিন্নতা সকল প্রকার রূপান্তরের অভিন্নতাকে অনিবার্য করে তোলে। আর ইলহাক বা সংযুক্তির উদ্দেশ্যও এটিই, যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আপনি যদি বলেন: 'আখরাজা' শব্দের মাসদার কখনও 'দাহরাজা'র মাসদারের ওজনে আসে, যেমন বলা হয়: 'আখরাজা ইখরাজান' এবং 'দাহরাজা দাহরাজান', তবে কেন তারা একে ইলহাক বা সংযুক্তি বলেন না? আমি বলব: মূল বিবেচনা হলো 'ফা'লালাহ' (فعللة) ওজনের, কারণ এটি 'ফা'লাল' (فعلل)-এর সকল ক্ষেত্রে নিয়মিত ও ব্যাপক। আর 'ফিলাল' (فعلان) ওজনের কোনো বিশেষ বিবেচনা নেই। এছাড়া শুরুতে হামজা বৃদ্ধি করার উদ্দেশ্য হলো অর্থকে 'তা'দিয়াহ' (সকর্মক) করা, শব্দগত রূপান্তরে সমতা আনা নয়। আরও একটি বিষয় হলো, সংযুক্তির জন্য বর্ণ শুরুতে বৃদ্ধি পায় না যেমনটি আগে বলা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন যে, শর্ত হলো সকল মাসদারের অভিন্ন হওয়া। যখন তিনি প্রকারভেদসহ সকল অধ্যায়ের আলোচনা শেষ করলেন, তখন সেগুলোর রূপান্তর (তাসরিফ) আলোচনা শুরু করলেন। তিনি বললেন: "মাজির বর্ণনায় একটি পরিচ্ছেদ"। 'ফাসল' শব্দটি একটি মাসদার যা 'ফাতল' (বিচ্ছিন্ন করা) অর্থে ব্যবহৃত হয়, এখানে এটি 'ফায়িল' বা কর্তা অর্থে ব্যবহৃত হয়ে উহ্য মুবতাদার খবর হয়েছে, যার تقدير বা অনুমিত রূপ হলো: "এটি একটি পৃথককারী পরিচ্ছেদ"। আলিমগণ মাজির সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে—যা তোমার বর্তমান সময়ের পূর্বের কোনো সময়ের ওপর দালালত করে। আমাদের কথা "যা সময়ের ওপর দালালত করে" অর্থাৎ কেবল তার রূপের মাধ্যমেই যেন তা অতীতকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর আমাদের কথা "তোমার সময়ের পূর্বে" অর্থাৎ তোমার উচ্চারণের সময়ের পূর্বে হওয়ার মাধ্যমে মুজারে (বর্তমান ও ভবিষ্যৎ) এর সংজ্ঞার বাইরে চলে গেছে। আমরা কেন বলেছি "কেবল তার রূপের মাধ্যমে"? যাতে 'আমসি' (গতকাল) এর মতো শব্দগুলো এর বাইরে থাকে, কারণ এটিও তোমার সময়ের পূর্বের সময়ের ওপর দালালত করে কিন্তু তা তার রূপের মাধ্যমে নয় বরং তার বর্ণের মূল সত্তার মাধ্যমে। বিশেষ্যের (ইসমে) তুলনায় ক্রিয়ার রূপান্তর অধিক হওয়ার কারণে ক্রিয়াকে বিশেষ্যের আগে আনা হয়েছে। আর মাজিকে আগে আনা হয়েছে কারণ এটি অতিরিক্ত বর্ণ থেকে মুক্ত এবং এটি অতীত সময়ের ওপর দালালত করে, এ কারণেই একে মাজি বলা হয়। "এবং তা চৌদ্দটি রূপে আসে, যেমন দরাবা থেকে দরাবনা পর্যন্ত"; অর্থাৎ দরাবা, দরাবা, দরাবু, দরাবাত, দরাবাতা, দরাবনা, দরাবতা, দরাবতুমা, দরাবতুম, দরাবতি, দরাবতুমা, দরাবতুন্না, দরাবতু, দরাবনা। যুক্তি অনুযায়ী এটি আঠারোটি রূপ হওয়ার কথা ছিল—ছয়টি নামপুরুষের (গায়িব), ছয়টি মধ্যম পুরুষের (হাজির) এবং ছয়টি উত্তম পুরুষের (মুতাকাল্লিম) জন্য। কিন্তু বিভ্রান্তি না থাকার কারণে তিনি কয়েকটি শব্দের ওপর নির্ভর করেছেন, ফলে চৌদ্দটি রূপ বাকি থাকে যেমনটি সামনে আসবে। "মাজিকে মাবনি করা হয়েছে কারণ এতে ইরাব হওয়ার কারণসমূহ অনুপস্থিত", আর তা হলো বিভিন্ন অর্থের পরস্পর আগমন।

[আল-ফালাহ শারহুল মারহ] ইবন কামাল পাশা রচিত

কর্তৃপদ (ফায়িলিয়্যাত), কর্মপদ (মাফউলিইয়্যাত) এবং সম্বন্ধপদ (ইযাফিয়্যাত)-এর বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে; কারণ ক্রিয়া কখনো ফায়িল, মাফউল বা মুযাফ ইলাইহি হয় না যেমনটি নাহু শাস্ত্রে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই প্রমাণের ভিত্তিতে তারা হুকুম দিয়েছেন যে সকল ক্রিয়ার মূল প্রকৃতি হলো মাবনি হওয়া, আর নির্মাণের মূল ভিত্তি হলো সুকুন। এগুলোর মধ্যে কেবল মুযারি-এর মতো শব্দগুলো ইরাব গ্রহণ করেছে কোনো বিশেষ কারণবশত, আর তা হলো মু'রাব শব্দের সাথে পূর্ণ সাদৃশ্য থাকা যেমনটি গ্রন্থকার বর্ণনা করেছেন। এই স্থানে এটাই উদ্দেশ্য। কিছু ব্যাখ্যাকার বলেছেন যে, ইরাব আবশ্যককারী বিষয় দ্বারা পূর্ণ সাদৃশ্য উদ্দেশ্য, ফায়িলিয়্যাত বা মাফউলিইয়্যাত নয়। অন্যথায় মুযারি শব্দটিও মাবনি হওয়া আবশ্যক হতো। এটি তাদের চিন্তার সীমাবদ্ধতার কারণে হয়েছে, তাই বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করুন। "এবং তা হরকতের ওপর ভিত্তি করে গঠিত" যদিও নির্মাণের মূল হলো সুকুন; কারণ তা ইরাবের বিপরীত, যার মূল হলো হরকত, আর হরকতের বিপরীত হলো সুকুন। "বিশেষ্যের সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে" অর্থাৎ ইসম ফায়িলের সাথে সাদৃশ্য "তার হওয়ার ক্ষেত্রে" অর্থাৎ তার স্থানে আসার ক্ষেত্রে "নাকেরা এর সিফাত হওয়ার ক্ষেত্রে।" অর্থাৎ যেমন ইসম ফায়িল নাকেরার সিফাত হিসেবে ব্যবহৃত হয়, তেমনি অতীতকালও তার সিফাত হিসেবে ব্যবহৃত হয়। "যেমন: আমি এমন এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম যে প্রহার করেছে অথবা প্রহারকারী।" বলা হয়ে থাকে: অতীতকাল হরকতের ওপর মাবনি হয়েছে কারণ তা মুযারি-এর স্থলাভিষিক্ত হয়। আর এই কথাটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে মুযারি মূলত ইরাব গ্রহণকারী, সাদৃশ্যের কারণে নয়। যেমনটি কুফাবাসীদের অভিমত এবং আপনি তা জানতে পারবেন। উদাহরণ: আমি এমন এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে গেলাম যে প্রহার করেছে এবং প্রহার করছে। "এবং ফাতহার ওপর" যখন তা হরকতবিশিষ্ট সর্বনাম এবং 'ওয়াও' ব্যতীত অন্য কিছুর সাথে থাকে; কারণ প্রথমটির ক্ষেত্রে তা সাকিন এবং দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে পেশযুক্ত হয় যেমনটি সামনে আসছে। "কেননা তা" অর্থাৎ ফাতহা হলো "সুকুনের ভ্রাতা" অর্থাৎ তা সুকুন থেকে পৃথক হয় না বরং তার সাথে সংগতিপূর্ণ ও অবিচ্ছেদ্য থাকে। "কেননা ফাতহা হলো আলিফের অংশ" আর আলিফ সর্বদা সাকিন থাকে এবং সাকিনের অংশও সাকিন সদৃশ। বলা হয়ে থাকে যে, ফাতহাকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে শব্দগতভাবে ক্রিয়ার ভারী হওয়ার কারণে; কেননা আপনি এমন কোনো ত্রিমাত্রিক ক্রিয়া পাবেন না যার মধ্যাক্ষরটি মূলগতভাবে সাকিন। আর অর্থের দিক থেকে ক্রিয়াটি মাসদার ও সময়ের ওপর প্রমাণ বহন করার কারণে এবং সর্বদা মারফু ও অধিকাংশ ক্ষেত্রে মানসুব দাবি করার কারণে তা ভারী। যখন এই প্রশ্ন তোলা হয় যে: ক্রিয়া যদি মু'রাব বিশেষ্যের সাদৃশ্য রাখে তবে তা মুযারি-এর মতো মু'রাব হওয়া উচিত, আর আপনারা বলেছেন যে অতীতকাল ইসম ফায়িলের সাদৃশ্য রাখে যা মু'রাব, তবে কেন তা মু'রাব হলো না? তিনি এর উত্তর দিয়ে বলেছেন: "এবং তা ইরাব গ্রহণ করেনি কারণ ইসম ফায়িল তার থেকে আমল গ্রহণ করেনি।" অর্থাৎ ক্রিয়া মু'রাব হওয়ার জন্য কেবল সাদৃশ্যই যথেষ্ট নয় বরং তাতে অন্য একটি শর্ত থাকতে হবে। সেই শর্তটি হলো—হয় সেই মু'রাব বিশেষ্যটি যার সাথে ক্রিয়াটি সাদৃশ্য রাখছে সে যেন ক্রিয়া থেকে আমল গ্রহণ করে, অথবা সেই সাদৃশ্য যেন পূর্ণাঙ্গ হয়। যদি শর্তটি প্রথমটি হয়, তবে অতীতকাল মু'রাব হবে না কারণ তাতে এই শর্তটি অনুপস্থিত। "ভবিষ্যৎকালের বিষয়টি ভিন্ন; কারণ ইসম ফায়িল তার থেকে আমল গ্রহণ করেছে" ফলে তাতে এই শর্তটি পাওয়া গেছে। "তাই আমলের বিনিময় হিসেবে তাকে ইরাব প্রদান করা হয়েছে" যা সে তার থেকে গ্রহণ করেছে। আর যদি শর্তটি দ্বিতীয়টি হয়, তবে অতীতকালও মু'রাব হবে না কারণ তাতে তা অনুপস্থিত। ভবিষ্যৎকালের বিষয়টি ভিন্ন এবং তিনি সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন তার এই কথার মাধ্যমে: "এবং সাদৃশ্যের আধিক্যের কারণে" যা শব্দ ও অর্থের দিক থেকে বিশেষ্যের সাথে সাদৃশ্য রাখে যেমনটি তার নিজ অধ্যায়ে আসবে। যেহেতু এটি একটি সংক্ষিপ্ত কথা ছিল, তাই তিনি তা বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে বলেছেন: "অর্থাৎ মুযারি ইরাব গ্রহণ করে বিশেষ্যের সাথে তার সাদৃশ্যের আধিক্যের কারণে" তার থেকে আমল গ্রহণ করার বিষয়টি বিবেচনা না করেই। "আর অতীতকাল মাবনি হয়েছে" হরকতের ওপর "বিশেষ্যের সাথে তার সাদৃশ্যের অল্পতার কারণে।" কারণ তা কেবল নাকেরার সিফাত হওয়ার দিক থেকে সাদৃশ্য রাখে, ফলে শর্তটি অনুপস্থিত থাকে এবং তা মু'রাব হয় না। বরং তা হরকতের ওপর মাবনি হয়। ফাযেল রযী বলেছেন: মুযারি যখন পূর্ণাঙ্গ সাদৃশ্য রাখল তখন সে ইরাব পাওয়ার যোগ্য হলো, আর অতীতকাল অপূর্ণাঙ্গ সাদৃশ্যের কারণে মাবনি হওয়ার যোগ্য হলো...

ইবনে কামাল পাশা রচিত [আল-ফালাহ শারহে আল-মারাহ]

হরকত। এবং "লাম" (আদেশবাচক অব্যয়) ছাড়াই "আমর"-কে সুকুনের ওপর ভিত্তি করা হয়েছে, যেমনটি বিন্যাসের মূল নীতি। বিশেষ্যের সাথে কোনোভাবেই সাদৃশ্য না থাকার কারণে সুকুনের ওপর মাবনি হওয়াই এর জন্য অধিক যুক্তিযুক্ত। এটিই সঠিক মত; সুতরাং অতীতকালীন ক্রিয়া মাবনি হওয়ার দ্বিতীয় দলীলের সূচনা হিসেবে তাঁর এই কথা—"এবং ই'রাব দেওয়া হয়নি"—যা বলা হয়েছে তার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করার প্রয়োজন নেই। জেনে রাখুন যে, মুদারি' (বর্তমান/ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া)-এর মু'রাব হওয়া কেবল বসরীদের নিকট সাদৃশ্যের কারণে; কিন্তু কুফীদের নিকট তা মূলগতভাবেই (আসালত), সাদৃশ্যের কারণে নয়। গ্রন্থকার বসরীদের মতটিই গ্রহণ করেছেন যেমনটি তিনি ইশতিকাক বা শব্দমূল নির্ণয়ের ক্ষেত্রে করেছেন। ফাজিল রাজী বলেন: বসরীদের নিকট মুদারি' বিশেষ্যের সাথে সদৃশ হওয়ার কারণে মু'রাব হয়েছে, কিন্তু বিশেষ্যের মতো এর ওপর বিভিন্ন অর্থ আপতিত হওয়ার কারণে নয়। কুফীগণ বলেন: মুদারি' মূলগতভাবেই মু'রাব হয়েছে, সাদৃশ্যের কারণে নয়। কারণ ক্রিয়ার ওপর প্রবেশকারী হরফসমূহের অংশীদারিত্বের ফলে এখানেও বিভিন্ন অর্থ আপতিত হতে পারে, তাই সেই অংশীদারিত্বমূলক হরফটিকে স্পষ্টভাবে চেনার জন্য এর ই'রাব প্রয়োজন হয়। ফলে হরফটির সুনির্দিষ্ট হওয়ার অনুসরণে মুদারি'ও সুনির্দিষ্ট হয়। যেমন আপনার কথা: "সে প্রহার করছে না", এখানে পেশ (রফ) হওয়া প্রমাণ করে যে এটি নফি বা না-বাচক; আর জযম হওয়া প্রমাণ করে যে এটি নেহি বা নিষেধবাচক। তাঁর কথা: "এর শেষে আলিফ, ওয়াও এবং নুন বৃদ্ধি করা হয়েছে"—এটি অতীতকালীন ক্রিয়ার ব্যবহারের পদ্ধতির আলোচনা। অর্থাৎ "প্রহার করল"-এর শেষে আলিফ বৃদ্ধি করা হয়েছে যখন দ্বিবচন উদ্দেশ্য হয়, তা পুংলিঙ্গ হোক বা স্ত্রীলিঙ্গ; ফলে তা দ্বিবচন পুংলিঙ্গ ও দ্বিবচন স্ত্রীলিঙ্গ রূপ ধারণ করে। আর ওয়াও যুক্ত হয় যখন পুংলিঙ্গ বহুবচন উদ্দেশ্য হয়, তখন তা বহুবচন পুংলিঙ্গ রূপ নেয়। আর নুন যুক্ত হয় যখন স্ত্রীলিঙ্গ বহুবচন উদ্দেশ্য হয়, তখন তা বহুবচন স্ত্রীলিঙ্গ হয়। যাতে এগুলো "হুমা", "হুমু" এবং "হুন্না"-এর ওপর প্রমাণ বহন করে। অর্থাৎ আলিফ "হুমা"-এর ওপর, ওয়াও "হুমু"-এর ওপর এবং নুন "হুন্না"-এর ওপর দালালত করে। এখানে ক্রমানুসারে সংক্ষেপণ ও বিস্তারিত বর্ণনা (লফ্ফ ওয়া নাশর) রয়েছে। আপনি যদি বলেন: উল্লিখিত প্রতিটি হরফই তো একটি প্রকাশ্য সর্বনাম এবং ক্রিয়ার কর্তা (ফাইল), যেমনটি সামনে আসবে; এখন "হুমা", "হুমু" এবং "হুন্না" যদি সেই ক্রিয়ার কর্তা হয়—যেমনটি ইবারতের বাহ্যিক পাঠ থেকে বোঝা যাচ্ছে—তবে একই ক্রিয়ার জন্য দুজন কর্তা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা জায়েজ নয়। আমি বলব: তাঁর কথা—যাতে তারা হুমা ও হুমু ইত্যাদির ওপর দালালত করে—এর অর্থ হলো তা দ্বিবচন ও বহুবচনের "হুমা", "হুমু" এবং "হুন্না"-এর অর্থ নির্দেশ করে। সুতরাং কোনো সমস্যা নেই, তবে উদ্দেশ্য স্পষ্ট হওয়ার কারণে এখানে কিছুটা শিথিলতা অবলম্বন করা হয়েছে। নাজাহ গ্রন্থের লেখক বলেন: কেবল এই হরফগুলোকেই বৃদ্ধির জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ ক্রিয়ার মধ্যে হরফে লীন (কোমল হরফ) বৃদ্ধি করাই হলো মূল নিয়ম। কেননা বৃদ্ধি করার মধ্যে একটি ভার আছে, আর এই হরফগুলো জিহ্বায় সহজ এবং বারংবার ব্যবহারের কারণে শ্রোতার কাছে পরিচিত হওয়ায় এগুলোই সবচেয়ে হালকা হরফ। আলিফকে দ্বিবচনের জন্য এবং ওয়াও-কে বহুবচনের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ আলিফ হলো প্রথমদিকের উচ্চারণস্থল থেকে এবং ওয়াও হলো শেষদিকের উচ্চারণস্থল থেকে। আর দুই সংখ্যাটি জামাত বা দলের আগে আসে, তাই পূর্ববর্তীকে পূর্ববর্ততীর জন্য এবং পরবর্তীকে পরবর্ততীর জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে। তারা নারীদের বহুবচনের ক্ষেত্রে "ইয়া" বৃদ্ধি করা থেকে বিরত থেকেছেন যাতে ক্রিয়ার মধ্যে জরের (জের) বোন কাসরা প্রবেশ করতে না পারে। কারণ সাকিন "ইয়া" তার পূর্বের হরফে কাসরা দাবি করে। তাই তারা এর পরিবর্তে এমন একটি হরফ বৃদ্ধি করেছেন যা অস্পষ্টতা ও কোমলতার দিক থেকে হরফে মাদ্দ ও লীনের সদৃশ, আর তা হলো "নুন"। তারা এটিকে হরকত দিয়েছেন কারণ এর মধ্যে বিশেষ্য হওয়ার শক্তি রয়েছে। "তারা সব পুরুষ প্রহার করল"-এ পেশ হওয়া অর্থাৎ অতীতকালীন ক্রিয়া মূলত ফাতহার ওপর মাবনি হওয়া সত্ত্বেও "তারা সব পুরুষ প্রহার করল"-এর মতো শব্দে ওয়াও-এর পূর্বের হরফে পেশ দেওয়া হয়েছে ওয়াও-এর খাতিরে। অর্থাৎ যাতে ওয়াও নামক মাদ্দটি তার পূর্বের হরফের স্বজাতীয় হরকতের কারণে তার দীর্ঘতা বজায় রাখতে পারে। "তারা নিক্ষেপ করল"-এর বিষয়টি এর বিপরীত; কারণ এখানে ওয়াও-এর পূর্বের হরফ জবরযুক্ত, পেশযুক্ত নয়। কারণ এতে "মীম" দৃশ্যত পূর্ববর্তী হরফ হলেও প্রকৃতপক্ষে তা নয়। এর মূল ছিল "রামিয়ু" (ইয়া-এর ওপর পেশসহ), এরপর ইয়া-কে আলিফ দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে, ফলে দুই সাকিন একত্রে মিলিত হওয়ায় আলিফটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে। কারণ এখানে ওয়াও হলো কর্তার চিহ্ন, ফলে "রামাও" অবশিষ্ট রইল। প্রত্যেক নাকিস (দুর্বল বর্ণ বিশিষ্ট) ক্রিয়া যার অতীতকালের আইন কালিমা জবরযুক্ত, তার ক্ষেত্রে একই নিয়ম; সুতরাং এটি অনুধাবন করুন। এখন প্রশ্ন হতে পারে যে, "তারা সন্তুষ্ট হলো"-তে "দাদ" তো প্রকৃতপক্ষে ওয়াও-এর পূর্বের হরফ নয়, তবে কেন সেখানে পেশ দেওয়া হলো? তিনি এর উত্তরে বলেন: "তারা সন্তুষ্ট হলো"-তে ওয়াও-এর দৃশ্যত পূর্ববর্তী হরফ "দাদ"-এ পেশ দেওয়া হয়েছে যদিও সেই দাদ প্রকৃতপক্ষে তার পূর্বের হরফ নয়; কারণ এর মূল রূপ ছিল "রাদিয়ু", দাদ-এর নিচে যের এবং বা-এর ওপর পেশসহ।

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

অতঃপর তার (ইয়া-এর) ওপর পেশ উচ্চারণ করা কঠিন মনে হওয়ায় তাকে সাকিন করা হয়েছে, ফলে দুই সাকিন একত্রিত হওয়ায় তা বিলুপ্ত হয়েছে। এতে 'রাদ' বর্ণে কাসরাসহ 'রাযূ' অবশিষ্ট থাকে। এরপর 'রাদ' বর্ণে পেশ দেওয়া হয় "যাতে প্রকৃত কাসরা থেকে আনুমানিক দাম্মার দিকে যাওয়া আবশ্যক না হয়" এবং 'ওয়াও'-এর সাথে সামঞ্জস্য রাখার জন্য সেখানে যবর দেওয়া হয়নি, বরং 'ইয়া' বর্ণ থেকে বিলুপ্ত হওয়া পেশের প্রতি ইঙ্গিত করার জন্য পেশ দেওয়া হয়েছে। "এবং বহুবচনের ওয়াও-এর পরে আলিফ লেখা হয়েছে যেমন 'দারাবূ' (ضربوا) এবং 'লাম ইয়াদারিবূ' (لم يضربوا) শব্দে", তবে 'দারাবূহু' (ضربوه) এবং 'লাম ইয়াদারিবূহু' (لم يضربوه) এর মতো শব্দে তা লেখা হয়নি অস্পষ্টতা না থাকার কারণে; কারণ আতফ-এর ওয়াও সংযুক্ত সর্বনামের ওপর দাখিল হয় না, ফলে সহজেই বোঝা যায় এটি বহুবচনের ওয়াও। "এটি করা হয়েছে বহুবচনের ওয়াও এবং আতফ-এর ওয়াও-এর মধ্যে পার্থক্য করার জন্য যেমন: 'হাদারা ওয়া তাকাল্লামা যাইদুন' (حضر وتكلم زيد)" এবং 'লাম ইয়াহদুরু ওয়া ইয়াতাকাল্লাম যাইদুন' বাক্যে। অর্থাৎ যদি ওয়াও-এর পরে আলিফ লেখা না হতো, তবে 'হাদারা' একবচন কি না যার ওপর 'তাকাল্লামা' আতফ হয়েছে, নাকি এটি বহুবচন যার ওপর 'তাকাল্লামা যাইদুন' আতফ হয়নি—তা চেনা যেত না। কারণ আতফ-এর ওয়াও তার পূর্ববর্তী শব্দের সাথে মিলে আসে না, তবে নিয়মের ধারাবাহিকতা রক্ষার জন্য তারা একে তার ওপর কিয়াস করেছেন। এখন যদি তুমি প্রশ্ন করো: কেন তারা 'দারাবূহু' এবং 'লাম ইয়াদারিবূহু' শব্দ দুটিকেও নিয়মের ধারাবাহিকতা রক্ষার খাতিরে এর অন্তর্ভুক্ত করল না, অথচ সেগুলোও এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত? আমি বলব: কারণ এর ফলে কোনো প্রয়োজন ছাড়াই সংযুক্ত সর্বনাম এবং যার সাথে সে যুক্ত হয়েছে তার মধ্যে একটি ব্যবধানকারী বর্ণ প্রবেশ করানো আবশ্যক হয়ে পড়ত, যা জায়েয নেই। এটাই উদ্দেশ্য, তবে তার ইবারত বা প্রকাশভঙ্গিতে কিছুটা অপূর্ণতা রয়েছে কারণ এটি মুদারে বা বর্তমানকালীন ক্রিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করেনি। "এবং বলা হয়েছে" বহুবচনের ওয়াও-এর পরে আলিফ লেখা হয়েছে "বহুবচনের ওয়াও এবং একবচনের ওয়াও-এর মধ্যে পার্থক্য করার জন্য যেমন 'লাম ইয়াদউ' (لم يدعوا)" যখন তা বহুবচন হয়, "এবং 'লাম ইয়াদউ' (لم يدعو)" যখন তা একবচন হয়। এটি সেই সকল ভাষাভাষীদের রীতি অনুযায়ী যারা মনে করেন যে, জযম দাতা অব্যয় 'নাকিস' (দুর্বল বর্ণান্ত) ক্রিয়ার শেষে হরফ বিলুপ্ত করে না বরং 'সহীহ' ক্রিয়ার মতোই শুধু হরকত বিলুপ্ত করে। কবির এই উক্তিটি সেই অনুযায়ীই হয়েছে:

তুমি যাবানকে নিন্দা করলে, তারপর ক্ষমা প্রার্থনা করতে আসলে … যাবানকে নিন্দা করা থেকে তুমি নিবৃত্ত হওনি এবং ছেড়েও দাওনি।

এখানে 'তাহজুহু' শব্দে 'ওয়াও' বহাল রাখা হয়েছে অথচ এটি একবচন। অর্থাৎ যদি আলিফ ছাড়া 'লাম ইয়াদউ' বলা হয়, তবে এই রীতি অনুযায়ী এটি কি নূন বিলুপ্ত হওয়া বহুবচন নাকি হরকত বিলুপ্ত হওয়া একবচন তা চেনা যাবে না। কিন্তু আলিফ লিখলে সেই অস্পষ্টতা দূর হয়ে যায়। যদি তুমি প্রশ্ন করো: 'ইয়াদউ' শব্দের ওয়াও তো জযম আসার পূর্বেই সাকিন থাকে, তবে এই রীতি অনুযায়ী তার হরকত বিলুপ্ত হওয়া কীভাবে সম্ভব? উত্তরে আমি বলব: ইবনে জিন্নি বলেছেন, রফ-এর অবস্থায় তিনি 'হুয়া ইয়াদউ' ও 'ইয়াহজু' শব্দে ওয়াও-এর ওপর পেশ কল্পনা করে নিয়েছেন যেমন 'হুয়া ইয়াদারিবু' বলা হয়। অতঃপর জযম দাতা এসে সেই হরকত বিলুপ্ত করে দিয়েছে এবং ওয়াও সাকিন অবস্থায় রয়ে গেছে। ইবনে হাজিব বলেছেন: কাইস ইবনে যুহাইরের উক্তি:

সংবাদ ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে কি তোমার কাছে আসেনি … যা যিয়াদের বংশধরের দুগ্ধবতী উটগুলো ভোগ করেছে।

এখানে জযম থাকা সত্ত্বেও 'ইয়া' বহাল রাখার ব্যাপারে দুটি মত আছে: একটি হলো 'ইয়া' বর্ণটি মূলত 'ইশবায়ে হারাকাত' বা স্বরধ্বনির দীর্ঘায়ন থেকে সৃষ্টি হয়েছে। অন্যটি হলো তিনি 'মুতাল' বা দুর্বল বর্ণযুক্ত ক্রিয়াকে 'সহীহ' ক্রিয়ার অনুরূপ গণ্য করেছেন; যেন তিনি বলেছেন 'হুয়া ইয়া'তীকু' (ইয়া-তে পেশসহ), যেমন বলা হয় 'হুয়া ইয়াদারিবুকা'। কারণ এটি রফ-এর অবস্থায় ইয়া-তে হরকত দেওয়া এবং জযম-এর অবস্থায় তা সাকিন করার একটি ভাষাভঙ্গি, যেখানে দুর্বল বর্ণকে সহীহ বর্ণের ওপর কিয়াস করা হয়। তুমি তো জানো যে, এই দলিলটি 'দারাবূ' এর মতো মাদী (অতীতকাল) শব্দের ক্ষেত্রে অথবা 'লাম ইয়াদারিবূ' এর মতো সহীহ মুদারে শব্দের ক্ষেত্রে অথবা 'লাম ইয়ারমূ' এর মতো ইয়া-যুক্ত নাকিস শব্দের ক্ষেত্রে আলিফ লেখার কারণ হিসেবে কাজ করে না। তবে একে নিয়মের ধারাবাহিকতা বা 'ইততিরাদ' হিসেবে ধরা যেতে পারে, কিন্তু এর দুর্বলতা স্পষ্ট। এই কারণেই গ্রন্থকার এই দলিলটি উল্লেখ করতে গিয়ে "বলা হয়েছে" (ক্বীলা) শব্দ ব্যবহার করেছেন। " 'তা' বর্ণটিকে স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন করা হয়েছে যেমন 'দারাবাত' (ضربت) শব্দে" অন্য বর্ণের পরিবর্তে; "কারণ 'তা' বর্ণটি দ্বিতীয় মাখরাজ বা উচ্চারণস্থল থেকে উচ্চারিত হয়" যা হলো মধ্যম স্থান, "এবং স্ত্রীলিঙ্গও সৃষ্টির ক্রমে দ্বিতীয়।" কারণ বর্ণিত আছে যে, "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা প্রথমে আদম আলাইহিস সালামকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাঁর বাম পাঁজরের হাড় থেকে হাওয়া রাযিয়াল্লাহু আনহাকে সৃষ্টি করেছেন।" এই সামঞ্জস্যের কারণেই একে স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন করা হয়েছে যাতে পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গের ক্রিয়ার মধ্যে পার্থক্য করা যায়, যেমন: 'দারাবা' ও 'দারাবাত'। যেমনটি ইসম বা বিশেষ্যের ক্ষেত্রে চিহ্ন করা হয়েছে, যেমন: 'কায়িমুন' ও 'কায়িমাতুন'। এর বিপরীত করা হয়নি যেমনটি বিশেষ্যের ক্ষেত্রেও করা হয় না; কারণ মূল শব্দটি ভিত্তি আর বৃদ্ধিপ্রাপ্ত অংশ তার শাখা। তেমনি পুংলিঙ্গ হলো মূল আর স্ত্রীলিঙ্গ হলো শাখা। তাই মূলকে মূলের জন্য এবং শাখাকে শাখার জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে এবং একে সাকিন করা হয়েছে।

‌‌[আল-ফালাহ শরাহ আল-মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

ক্রিয়া এবং বিশেষ্যের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য ক্রিয়াতে এটি করা হয়েছে। এর বিপরীত করা হয়নি ক্রিয়ার ভারী হওয়া এবং বিশেষ্যের হালকা হওয়ার কারণে। "আর এই 'তা' অক্ষরটি" যা 'দারাবাত' শব্দে স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে "তা কোনো সর্বনাম নয়" যেমনটি আলিফ, ওয়াও এবং নুন ছিল যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। বরং এটি একটি বর্ণ যা পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য আনা হয়েছে। বলা হয়ে থাকে: এই কারণেই একে সাকিন করা হয়েছে; কারণ বর্ণের মূল বিধান হলো ভিত্তি বা মাবনি হওয়া, আর মাবনি হওয়ার মূল হলো সাকিন হওয়া। "যেমনটি সামনে আসবে" এর সর্বনাম না হওয়া এবং এর দলিল সর্বনামের আলোচনার শেষে বর্ণিত হবে। "এবং 'বা' অক্ষরটিকে সাকিন করা হয়েছে" যদিও এর মূল বিধান ছিল জবরের ওপর ভিত্তি করা "দারাবতু এবং দারাবনা এর মতো শব্দে" অর্থাৎ অতীতকালীন ক্রিয়ার সাথে যখন স্বরযুক্ত সর্বনামগুলো যুক্ত হয়, যা নয়টি সুরত হতে পারে: দারাবনা, দারাবতু, দারাবতুমা, দারাবতুম, দারাবতি, দারাবতুমা, দারাবতুন্না, দারাবতু (একবচন উত্তম পুরুষ), দারাবনা (বহুবচন উত্তম পুরুষ)। "যাতে একটি শব্দের মতো বিষয়ের মধ্যে পরপর চারটি হরকত একত্রিত না হয়" অর্থাৎ যেমন একটি একক শব্দের মধ্যে পরপর চারটি হরকত একত্রিত হওয়া জায়েজ নয়, তা ক্রিয়া হোক বা বিশেষ্য, জিহ্বায় তা উচ্চারণ করা ভারী হওয়ার কারণে; তেমনি যা একটি শব্দের স্থলাভিষিক্ত তাতেও ওই একই কারণে তা জায়েজ নয়। ক্রিয়া এবং তার কর্তৃবাচক সর্বনাম ঠিক তেমনই; কারণ এটি শব্দগতভাবে, অর্থগতভাবে এবং বিধানগতভাবে ক্রিয়ার সাথে যুক্ত। শব্দগতভাবে তা স্পষ্ট; আর অর্থগতভাবে এই কারণে যে সেটি কর্তা (ফায়েল), আর কর্তা ক্রিয়ার জন্য অত্যাবশ্যকীয় হওয়ার কারণে ক্রিয়ার একটি অংশের মতো। আর বিধানগতভাবে এর প্রমাণ হলো, এটি মু'রাব বা পরিবর্তনশীল শব্দ এবং তার হরকতের স্থলাভিষিক্ত বর্ণের মাঝখানে পতিত হয়, যেমন 'ইয়াফআলা-নি', 'ইয়াফআলু-না' এবং 'তাফআলী-না' এর নুন। "আর সেখান থেকেই" (তাম্মা শব্দটিকে যবর ও তাশদিদ যোগে), কখনও কখনও একে 'হা' বর্ণ দিয়েও লেখা হয় 'সুম্মা' (অতঃপর) থেকে পার্থক্য করার জন্য। এর উল্টোটা করা হয়নি কারণ সংযোজক 'সুম্মা' পেশযুক্ত এবং এর ব্যবহার অধিক, তাই 'হা' বর্জন করে একে হালকা রাখাই উত্তম। অর্থাৎ যেহেতু সেই সর্বনামগুলোর সাথে ক্রিয়াটি একটি শব্দের মতো হয়ে যায়, তাই "তার সর্বনামের ওপর সংযোজন করা জায়েজ নয়" অর্থাৎ 'দারাবনা' ও 'দারাবতু' এর মতো শব্দের সর্বনামের ওপর "তাকিদ ব্যতীত" অর্থাৎ অন্য একটি পৃথক কর্তৃবাচক সর্বনাম যুক্ত করা ছাড়া। যেমন বলা হয়, 'দারাবনা হুন্না ওয়া যাইদুন' এবং 'দারাবতু আনতা ওয়া যাইদান'। "দারাবতু ওয়া যাইদুন বলা যাবে না" অর্থাৎ যেমন একটি শব্দের কোনো বর্ণের ওপর সংযোজন করা জায়েজ নয়, তেমনি তার সমতুল্য বিষয়ের ওপরও পৃথক সর্বনামের তাকিদ ছাড়া সংযোজন জায়েজ নয়। কারণ যখন এটিকে তাকিদ দেওয়া হয়, তখন স্পষ্ট হয়ে যায় যে সেই সংযুক্ত সর্বনামটি প্রকৃতপক্ষে পৃথক, যার প্রমাণ হলো তাকিদের সাথে একে এককভাবে ব্যবহার করার বৈধতা, যার ফলে এটি এক ধরণের স্বাতন্ত্র্য লাভ করে। আর এমনটি ভাবা যাবে না যে, এই সংযোজনটি তাকিদের ওপর হয়েছে; কারণ যাকে সংযোজন করা হয় সে যার ওপর সংযোজন করা হয় তারই হুকুম লাভ করে, ফলে যাকে সংযোজন করা হয়েছে তাকেও সংযুক্ত সর্বনামের তাকিদ হতে হতো, যা অসম্ভব। এভাবেই ইমাম রাযী একে তড়িৎ বিশ্লেষণ করেছেন। এর মাধ্যমেই অন্য ব্যাখ্যাকারীদের মতের অসারতা স্পষ্ট হয়েছে, যারা মনে করতেন যে তাকিদ ছাড়া সংযোজন করলে ক্রিয়ার একটি অংশের ওপর বিশেষ্যের সংযোজন লাজেম হয় যা জায়েজ নয়। "দারাবতা এর ব্যতিক্রম" অর্থাৎ 'দারাবতা' এর অবস্থা আমরা যা 'দারাবনা' এর ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি তার বিপরীত। অর্থাৎ পরপর হরকতের সমাবেশ থেকে বাঁচার জন্য 'বা' অক্ষরকে সাকিন করার বিষয়টি এখানে ভিন্ন, যদিও সেখানে দৃশ্যত সেই সমাবেশ পাওয়া যায়।

[আল-ফালাহ শরহুল মারাহ] ইবনে কামাল পাশা কৃত

“কেননা এতে বিদ্যমান ‘তা’ সাকিনের বিধানভুক্ত” অর্থাৎ সাকিন বর্ণের ন্যায়, ফলে হুকুমগতভাবে হরকতের সমাবেশ আবশ্যক হয় না। “আর এখান থেকেই” অর্থাৎ যেহেতু ‘তা’ সাকিনের বিধানভুক্ত, তাই ‘ইয়া’ থেকে রূপান্তরিত “আলিফ বিলুপ্ত হয়েছে” “রামাতা শব্দে।” এর মূল রূপ ছিল ‘রামায়াতা’, ‘ইয়া’ বর্ণটি হরকতযুক্ত হওয়ায় এবং তার পূর্ববর্ণ যবরযুক্ত হওয়ায় তাকে আলিফে রূপান্তর করা হয়েছে, ফলে তা ‘রামাতা’ হয়েছে। “হরকত অর্থাৎ ‘তা’-এর হরকত আগন্তুক হওয়ার কারণে;” কারণ এই ‘তা’ মূলত ‘রামাত’ শব্দের সাকিন ‘তা’। আপনি জেনেছেন যে এটি সাকিন ছিল, অতঃপর যখন এর সাথে দ্বিবচনের সাকিন ‘আলিফ’ জমির যুক্ত হলো, তখন সেই আলিফের কারণে ‘তা’-তে হরকত দেওয়া হয়েছে; কারণ দুটি সাকিন বর্ণকে একত্র করা অসম্ভব। সুতরাং এর হরকত হলো আগন্তুক, আর আগন্তুক বিষয় অস্তিত্বহীনের মতো। যদি আপনি বলেন: তবে তো এখানেও দুটি সাকিন বর্ণ অর্থাৎ ‘তা’ এবং জমির ‘আলিফ’-এর একত্র হওয়া আবশ্যক হয়, আমি বলব: ‘তা’-এর হরকতের দুটি বিবেচনা রয়েছে—হুকুমগতভাবে এর অনুপস্থিতি বিবেচনা করা এবং শব্দগতভাবে এর উপস্থিতি বিবেচনা করা। এর পূর্ববর্তী বর্ণের সাথে এর অনুপস্থিতি বিবেচনা করা হয়েছে কারণ সেখানে এর প্রয়োজন নেই; যেহেতু পূর্ববর্তী বর্ণকে বিলুপ্ত করা জায়েজ। আর এর পরবর্তী বর্ণের সাথে এর উপস্থিতি বিবেচনা করা হয়েছে কারণ সেখানে এর প্রয়োজন রয়েছে, যেহেতু দুটির কোনোটি বিলুপ্ত করা অসম্ভব; কারণ ‘তা’ হলো চিহ্ন এবং ‘আলিফ’ হলো ফায়িল বা কর্তা। “একটি মন্দ ভাষা ব্যতীত” অর্থাৎ যা বিশুদ্ধ নয়, এটি ‘রাদাআ’ থেকে এসেছে যার অর্থ নষ্ট হওয়া। এর হামযাহকে ‘ইয়া’ করে ইদগাম করা হয়েছে যেমন ‘খাতীয়াহ’ শব্দে। “সেই ভাষার লোকেরা ‘রামাতা’ বলে থাকে” আলিফ বহাল রেখে, ‘তা’-এর শব্দগত উপস্থিতিকে বিবেচনা করে। তবে এটি গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ আমাদের আলোচনা হলো প্রাঞ্জলভাষীদের ভাষা নিয়ে, অর্বাচীনদের ভাষা নিয়ে নয়। “যারবাকা-এর মতো শব্দের বিষয়টি ভিন্ন;” অর্থাৎ ‘বা’ বর্ণকে সাকিন না করে হরকত বহাল রাখার তকদিরেও সেই অপছন্দনীয় সমাবেশ আবশ্যক হয় না। “কেননা এটি” অর্থাৎ ‘যারবাকা’-এর মতো শব্দে “একক শব্দের মতো নয়।” আর সেই সমাবেশের অপছন্দনীয়তা কেবল সেই ক্ষেত্রেই হয় যা একক শব্দের মতো। আমরা কেন বলেছি যে এটি একক শব্দের মতো নয়? “কারণ এর জমির” অর্থাৎ ‘যারবাকা’ শব্দের ‘কাফ’ ফায়িলের জমির নয়, বরং এটি একটি “মানসুব জমির।” এটি ‘যারবাকা’-এর মতো শব্দে সেই সমাবেশের কদর্যতা না থাকার দলিল; কারণ মানসুব জমির ক্রিয়ার সাথে অতি নিবিড়ভাবে যুক্ত না হওয়ার কারণে ক্রিয়ার অংশের মতো নয়। যেহেতু এটি মাফউল বা কর্ম, আর বাক্যে মাফউল হলো অতিরিক্ত অংশ যা ছাড়াই বাক্য পূর্ণ হতে পারে, ফায়িল বা কর্তার বিষয়টি এর বিপরীত। “অনুরূপভাবে ‘হাদবাদ’ (ঘন দুধ) এবং ‘আলবাত’ (ভেড়ার পাল)-এর বিষয়টি ভিন্ন।” এদের মূল ছিল ‘হাদাবাদ’ ও ‘আলাবাত’। “অতঃপর সহজ করার জন্য সেগুলোকে সংক্ষিপ্ত (কাসর) করা হয়েছে” আলিফ বিলুপ্ত করার মাধ্যমে সহজীকরণ ও প্রসারের উদ্দেশ্যে। যেমন “মাখিত শব্দে কাসর করা হয়েছে, এর মূল ছিল মাখইয়াত।” কাসরসহ ‘মাখিত’ মানে ছোট সুঁই এবং আলিফসহ ‘মাখিয়াত’ মানে বড় সুঁই। “একটি নিয়ম:” যদি এক শব্দে স্ত্রীলিঙ্গের দুটি চিহ্ন একত্র হয়, তবে সেগুলো যদি একই জাতীয় হয় তবে একটি বিলুপ্ত হবে, তা সে ক্রিয়া হোক বা বিশেষ্য। আর যদি ভিন্ন জাতীয় হয় এবং ক্রিয়া পদে থাকে তবে একটি বিলুপ্ত হবে, কিন্তু বিশেষ্য পদে থাকলে বিলুপ্ত হবে না; কারণ ক্রিয়া পদ ভারী এবং বিশেষ্য পদ হালকা। লেখকের উক্তি: “এবং যারাবনা শব্দে ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে” এটি একটি সম্ভাব্য প্রশ্নের উত্তর। প্রশ্নটি হলো—যদি ‘তা’-কে স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন করা হয়, তবে ‘যারাবনা’ শব্দে তা বিলুপ্ত করা হলো কেন? তিনি এর উত্তর দিয়েছেন এভাবে যে, ‘যারাবনা’ শব্দে ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে “যাতে স্ত্রীলিঙ্গের দুটি চিহ্ন একত্র না হয়।” ক্রিয়া পদে ভিন্ন জাতীয় দুটি চিহ্ন একত্র হওয়ার কারণে এমনটি হয়েছে। ‘যারাবনা’-এর মূল ছিল ‘যারাবাতনা’ যেখানে ‘তা’ সাকিন ছিল। ফলে স্ত্রীলিঙ্গের দুটি চিহ্ন একত্র হয়েছিল, একটি ‘তা’ এবং অন্যটি ‘নুন’। ‘নুন’ যদিও ফায়িলের জমির কিন্তু এটি স্ত্রীলিঙ্গের অর্থও প্রদান করে। তাই ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ এটি কেবল স্ত্রীলিঙ্গ বোঝানোর জন্যই আসে। “যেমনটি” বিশেষ্য থেকে একটি চিহ্ন বিলুপ্ত করা হয়েছে “মুসলিমাত শব্দে।” এর মূল ছিল ‘মুসলিমাতুন’; কারণ এর একবচন হলো ‘মুসলিমা’। যখন একে আলিফ ও ‘তা’ যোগে বহুবচন করা হলো, তখন একই জাতীয় দুটি চিহ্ন অর্থাৎ দুটি ‘তা’ একত্র হলো। ফলে প্রথম ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে; কারণ দ্বিতীয়টি বহুবচনেরও চিহ্ন। “যদিও না হয়” অর্থাৎ ‘যারাবনা’-এর মতো শব্দে ‘তা’ বিলুপ্ত করা হয়েছে যদিও চিহ্ন দুটি এতে...

[আল-ফালাহ শারহুল মারাহ] ইবনুল কামাল পাশা রচিত

"একই জাতীয় হওয়ার কারণে যেমনটি" 'মুসলিমাত' শব্দে উভয়টি সমজাতীয় ছিল; কারণ এ দুটির একটি হলো 'তা' এবং দ্বিতীয়টি 'নুন'। "ক্রিয়ার ভার হওয়ার কারণে, যা 'হুবলায়াত'-এর বিপরীত", কারণ শব্দ হালকা হওয়ার কারণে এবং সমজাতীয়তা না থাকায় সেখানে দুটি চিহ্নের একটি বিলুপ্ত করা হয়নি। কেননা সেখানে দুটি চিহ্নের একটি হলো 'ইয়া' যা আলিফ থেকে পরিবর্তিত হয়েছে। আর এটি পরিবর্তিত হওয়ার কারণ হলো, যদি পরিবর্তিত না করা হতো তবে দুই সাকিন বর্ণ একত্র হওয়ার কারণে বিলুপ্তি আবশ্যক হতো। আর 'ওয়াও' দ্বারা পরিবর্তন করা হয়নি এর ভার হওয়ার কারণে, আর দ্বিতীয় চিহ্নটি হলো 'তা'। "এবং তিনি সমতা বিধান করেছেন" অর্থাৎ শব্দগত কোনো পার্থক্য করেননি "সম্বোধিত পুরুষ ও সম্বোধিত স্ত্রীবাচক দ্বিবচনের মধ্যে", যেখানে উভয় ক্ষেত্রে বলা হয়: 'দ্বরাবতুমা'। "এবং" সমতা রক্ষা করেছেন "উত্তম পুরুষের রূপগুলোর (ইখবারাত) মধ্যে"; অর্থাৎ বক্তা নিজে। কিয়াস বা নিয়মানুযায়ী উত্তম পুরুষের রূপ ছয়টি হওয়া উচিত ছিল: পুরুষের জন্য তিনটি—একবচন, দ্বিবচন ও বহুবচন, এবং স্ত্রীর জন্য তদ্রূপ তিনটি। কিন্তু পুরুষ ও স্ত্রীর একবচনের মধ্যে সমতা রক্ষা করে উভয় ক্ষেত্রে 'দ্বরাবতু' বলা হয়েছে। আর অবশিষ্ট চারটির মধ্যে সমতা রক্ষা করে সেগুলোর ক্ষেত্রে 'দ্বরাবনা' বলা হয়েছে। "দ্বিবচনের ব্যবহার কম হওয়ার কারণে" অর্থাৎ সম্বোধিত পুরুষ ও স্ত্রীর দ্বিবচন একবচনের তুলনায় কম ব্যবহৃত হয়। আপনি যদি বলেন: যখন দ্বিবচনের ক্ষেত্রে এ দুটির মধ্যে সমতা রক্ষা করা হয়েছে, তখন আপনার বর্ণিত কারণে বহুবচনের ক্ষেত্রেও সমতা রক্ষা করা ওয়াজিব ছিল। আমি বলব: বহুবচনের ক্ষেত্রে সমতা রক্ষা করা হয়নি যাতে রূপের ভিন্নতা সংখ্যার কম বা বেশির কারণে বহুবচনের অর্থের ভিন্নতার প্রমাণ হয়। দ্বিবচনের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এর অর্থ কম বা বেশি হওয়ার কারণে পরিবর্তিত হয় না, বরং এটি সুনির্দিষ্টভাবে দুইয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; এমনই বলা হয়েছে। "এবং সর্বনামগুলো সংক্ষিপ্তকরণের জন্য তৈরি করা হয়েছে" অর্থাৎ তারা পুরুষবাচক দ্বিবচন ও স্ত্রীবাচক দ্বিবচনের জন্য একটিই সর্বনাম 'আন্তুমা' নির্ধারণ করেছেন সংক্ষিপ্তকরণের জন্য। যখন দ্বিবচনদ্বয়ের সর্বনাম এক হয়েছে, তখন তাদের প্রকাশ্য রূপও এক হওয়া আবশ্যক ছিল, আর তা হলো 'দ্বরাবতুমা'; কারণ সর্বনাম প্রকাশ্য শব্দের স্থলাভিষিক্ত। তদ্রূপ তারা উত্তম পুরুষের ক্ষেত্রে পুরুষ একবচন ও স্ত্রী একবচনের জন্য একটি সর্বনাম 'আনা' নির্ধারণ করেছেন এবং তাদের দ্বিবচন ও বহুবচনের জন্য অন্য একটি সর্বনাম 'নাহনু' নির্ধারণ করেছেন সংক্ষিপ্তকরণ ও সংক্ষেপ করার জন্য। যখন উত্তম পুরুষের সর্বনাম এই দুটির মধ্যে সীমাবদ্ধ হলো, তখন প্রকাশ্য শব্দও দুটি রূপের মধ্যে সীমাবদ্ধ হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ল, আর তা হলো 'দ্বরাবতু' ও 'দ্বরাবনা'; কারণ সর্বনাম প্রকাশ্য শব্দের স্থলাভিষিক্ত, বিষয়টি বুঝে নিন। সুতরাং লেখকের কথা: "এবং সর্বনামগুলো সংক্ষিপ্তকরণের জন্য তৈরি করা হয়েছে"—এটি দ্বিবচনদ্বয়ের সমতা এবং উত্তম পুরুষের রূপগুলোর সমতা উভয়টির জন্যই দলিল। যদিও বাহ্যিক বর্ণনাভঙ্গি থেকে মনে হতে পারে যে এটি কেবল উত্তম পুরুষের রূপগুলোর জন্য দলিল। "এবং অস্পষ্টতা না থাকা" অধিকাংশ ক্ষেত্রে শ্রোতার নিকট "উত্তম পুরুষের বর্ণনায়"; কারণ সংবাদ প্রদানকারী বক্তাকে অধিকাংশ অবস্থায় দেখা যায়, ফলে সে পুরুষ না স্ত্রী, দ্বিবচন না বহুবচন—তা জানা যায়। অথবা তার কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে অথবা অন্য কোনো আলামত বা ইঙ্গিতের মাধ্যমে তা জানা যায়।