(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: -)
_____ العقيدة _____
আক্বীদা
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: -)
التوحيد
তাওহীদ
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ১)
السائلة أماني عبد الحليم تقول: قرأت في كتاب بأن أهل التوحيد لايخلدون في النار، فمن هم أهل التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: أهل التوحيد الذين عبدوا الله تعالى وحده، الذين عبدوا الله تعالى وحده أي: قاموا بالعبادة مخلصين بها لله، متبعين فيها لرسول الله صلى الله عليه وسلم، هؤلاء هم أهل التوحيد، ولا يختصون بطائفةٍ دون أخرى، في أي بلادٍ كان الإنسان، ومن أي قبيلةٍ كان، ومن أي جنسٍ كان، إذا قام بعبادة الله عز وجل وحده، متبعاً في ذلك رسوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم فهو من أهل الجنة.
***
প্রশ্নকারী আমানি আব্দুল হালিম বলছেন: আমি একটি কিতাবে পড়েছি যে, আহলে তাওহীদ (তাওহীদের অনুসারীরা) জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। তাহলে আহলে তাওহীদ কারা?

তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) উত্তর দিলেন: আহলে তাওহীদ তারাই, যারা একমাত্র আল্লাহ তাআলার ইবাদত করেছে। যারা একমাত্র আল্লাহ তাআলার ইবাদত করেছে, অর্থাৎ: তারা ইবাদত সম্পন্ন করেছে আল্লাহর জন্য তাতে ইখলাস (একনিষ্ঠতা) সহকারে এবং তাতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ করে। এরাই হলো আহলে তাওহীদ। আর তারা কোনো নির্দিষ্ট দল বা গোষ্ঠীর জন্য সীমাবদ্ধ নয়। মানুষ যে কোনো দেশেরই হোক না কেন, যে কোনো গোত্রেরই হোক না কেন, এবং যে কোনো জাতিরই হোক না কেন, যদি সে একমাত্র আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর ইবাদত করে, এবং তাতে তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণ করে, তাহলে সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما هي أنواع التوحيد وشروط كلمة التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: أما بالنسبة لسؤال السائل عن كلمة التوحيد: فكلمة التوحيد هي لا إله إلا الله، أي: لا معبود حق إلا الله، وهذه تتضمن شيئين مهمين: الشيء الأول: نفي الألوهية الحقة عما سوى الله عز وجل، فإنه لا إله إلا الله عز وجل. والثاني: إثبات الألوهية الحق لله عز وجل، وبهذا تم الإخلاص في هذه الكلمة العظيمة التي هي باب الدخول في الإسلام، ولهذا من قال: لا إله إلا الله، فقد عصم دمه وماله. وفي الصحيح أن أسامة بن زيد رضي الله عنه لحق رجلاً مشركاً هرب منه، فلما أحاط به قال الرجل المشرك: لا إله إلا الله. فقتله أسامة بعد أن قال لا إله إلا الله. فأخبر بذلك النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، فقال له: (أقتلته بعد أن قال: لا إله إلا الله؟ قال: يا رسول الله إنما قالها تعوذاً. يعني: ليعتصم بها من القتل وليست عن إخلاص، فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يكررها، حتى قال أسامة: (حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت بعد) .فهذا أهم شيء في كلمة الإخلاص. ومنها- يعني: من شروط قبولها- أن يكون الإنسان قد قالها عن يقين، أي: قالها متيقناً لا متردداً ولا مقلداً، بل متيقناً أنه لا إله حق إلا الله تبارك وتعالى، ولها مكملات بعضها على سبيل الوجوب وبعضها على سبيل الاستحباب، معلومة في كتب أهل العلم.
***
**প্রশ্ন:** তাওহীদের প্রকারভেদ কী কী এবং তাওহীদের কালেমার শর্তাবলী কী?

**উত্তর:** আল্লাহ তা'আলা তাঁর উপর রহম করুন।

প্রশ্নকারীর তাওহীদের কালেমা সংক্রান্ত প্রশ্নের উত্তরে: তাওহীদের কালেমা হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ', অর্থাৎ: আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই। এটি দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে:

প্রথমত: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল ব্যতীত অন্য সবকিছুর থেকে সত্য উপাস্যত্বকে অস্বীকার করা, কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই।
এবং দ্বিতীয়ত: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর জন্য সত্য উপাস্যত্বকে সাব্যস্ত করা।

এভাবেই এই মহান কালেমার মধ্যে ইখলাস (একনিষ্ঠতা) পূর্ণতা লাভ করে, যা ইসলামে প্রবেশের দ্বার। এ কারণেই যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে, তার রক্ত ও সম্পদ সুরক্ষিত হয়।

সহীহ হাদীসে বর্ণিত আছে যে, উসামা ইবনে যায়েদ রাদিয়াল্লাহু আনহু এক মুশরিক ব্যক্তিকে ধাওয়া করলেন যে তার থেকে পালিয়ে যাচ্ছিল। যখন তিনি তাকে ঘিরে ফেললেন, তখন মুশরিক লোকটি বলল: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। কিন্তু উসামা তাকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার পরেও হত্যা করলেন। অতঃপর এই ঘটনা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জানানো হলো, তিনি তাকে বললেন: (তুমি কি তাকে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার পরেও হত্যা করেছ?) উসামা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, সে তো কেবল আশ্রয় চাওয়ার জন্য এটি বলেছিল। অর্থাৎ: সে এর মাধ্যমে হত্যা থেকে বাঁচতে চেয়েছিল, ইখলাসের সাথে বলেনি। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বারবার এই কথাটি পুনরাবৃত্তি করতে লাগলেন, এমনকি উসামা বললেন: (আমি এতটাই আফসোস করলাম যে, মনে হলো যদি আমি তখনো ইসলাম গ্রহণ না করতাম!) সুতরাং এটিই ইখলাসের কালেমার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

এবং এর (অর্থাৎ, এর গ্রহণযোগ্যতার) শর্তাবলীর মধ্যে একটি হলো যে ব্যক্তি তা বলবে, সে যেন ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) সহকারে বলে, অর্থাৎ: সে যেন দৃঢ় বিশ্বাসী হয়ে বলে, দ্বিধাগ্রস্ত বা অন্ধ অনুসারী হয়ে নয়, বরং দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই।

এবং এর কিছু পরিপূরক বিষয় রয়েছে, যার কিছু ওয়াজিবের পর্যায়ে পড়ে এবং কিছু মুস্তাহাবের পর্যায়ে পড়ে, যা আহলে ইলমদের কিতাবসমূহে সুপরিচিত।
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
يسري حامد يقول: ما أقسام التوحيد مفصلة؟ لأننا في زمن كثرت فيه الشركيات، فنشاهد أناساً يذبحون عند الأضرحة ويطوفون بها ويتقربون إليها؟

فأجاب رحمه الله تعالى: سؤال الأخ عن التوحيد وأقسامه سؤال مهم؛ لأن التوحيد هو الذي بعثت به الرسل كلهم من أولهم إلى آخرهم قال الله تبارك وتعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) . والرسل حكى الله عنهم على وجه التفصيل أنهم كانوا يقولون لأقوامهم: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) . والنبي عليه الصلاة والسلام جاء بتحقيق هذا التوحيد تحقيقاً تامّاً يمنع العبد من الإشراك بالله الشرك الصغير والكبير، وقد ذكر أهل العلم رحمهم الله أن أقسام التوحيد ثلاثة، وذلك بالتتبع والاستقراء، أولها: توحيد الربوبية، والثاني: توحيد الألوهية، والثالث: توحيد الأسماء والصفات، وقد اجتمعت الثلاثة في آية واحدة من كتاب الله في قوله تعالى: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) فقوله تعالى (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا) هذا توحيد الربوبية، وقوله: (فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ) هذا توحيد الألوهية، وقوله تعالى: (هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) هذا توحيد الأسماء والصفات، أي لا تعلم له سميّاً أي: مساميا يضاهيه ويماثله عز وجل. أقسام التوحيد ثلاثة:
القسم الأول: توحيد الربوبية، وهو إفراد الله عز وجل في الخلق والملك والتدبير، فلا خالق إلا الله، ولا مالك إلا الله، ولا مدبر إلا الله، لا أحد يقوم بهذا على وجه الإطلاق والعموم والشمول إلا الله رب العالمين، فهو المتفرد بالخلق، المتفرد بالملك، المتفرد بالتدبير، قال الله عز وجل: (أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ) . فالآية هذه فيها حصر الخلق والأمر في الله وحده، وذلك بتقديم الخبر (له) على المبتدأ (الخلق) ، وتقديم ماحقه التأخير يفيد الحصر، كما قرر ذلك علماء البلاغة، فالخلق كله له، والأمر كله له عز وجل، لا يشركه أحد، قال الله تعالى: (وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ. إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) . وقال تعالى: (قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ. وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) . فبين الله عز وجل أن هؤلا السفهاء الذين يشركون، الذين اتخذهم عبادهم شفعاء عند الله، شركاء مع الله، لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض على وجه الاستقلال بها دون الله، ما لهم فيهما من شرك، أي: لا يملكون شركة مع الله عز وجل، فليسوا مستقلين في شيء، وليسوا شركاء مع الله في شيء، (وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ) يعني: ما لله أحد من هؤلاء يساعده ويعينه عز وجل، بل هو مستغنٍ عن جميع خلقه، (وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) وذلك لكمال سلطانه وعظيم ملكه عز وجل، لا أحد يشفع عنده يتوسط بشيء لأحد من خير أو دفع ضرر إلا بإذنه عز وجل، وفي هذا قطع لجميع ما يتعلق به المشركون الذين يدعون أنهم يعبدون هذه الأصنام، يتخذونها شفعاء عند الله، قال: (وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) ومن المعلوم أن الله لن يأذن لهذه الأصنام أن تشفع، ولا يأذن لأحد أن يشفع لعابد هذه الأصنام، قال الله تبارك وتعالى: (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى) . وقال تعالى: (وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى) . وحينئذٍ تنقطع كل الآمال التي يتعلق بها هؤلاء المشركون الذين يعبدون مع الله غيره، يرجونه نفعاً أو دفع ضرر، فإن ذلك لا ينفعه، قال الله تعالى: (وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ. وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ) . إذاً توحيد الربوبية إفراد الله عز وجل بأمور ثلاثة: بالخلق والملك والتدبير، فلا خالق إلا الله، ولا مالك إلا الله، ولا مدبر إلا الله. وما يوجد من المخلوق من صنع الأشياء، وما يوجد من المخلوق من الملك، وما يوجد للمخلوق من التدبير، فكله تدبير ناقص، وهم أيضاً غير مستقلين به، بل ذلك من خلق الله عز وجل، أما المنفرد بذلك على وجه الاستقلال فهو الله سبحانه وتعالى، فللمخلوق خلق وإيجاد، لكنه ليس كخلق الله، فالله تعالى موجد الأشياء من العدم، والمخلوق لا يستطيع أن يوجد الشيء من العدم، وإنما يستطيع أن يركب شيئاً مع شيء،أو يغير صورة شيء إلى شيء، كما لو غير النجار الخشبة إلى باب، والحداد الصفائح الحديد إلى أبواب وما أشبه ذلك، لكنه لن يخلق هذه المادة، قال الله: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ. مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ) . كذلك الإنسان له ملك، قال الله تعالى: (إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ) . وقال الله تعالى: (أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَه) . ولكن هذا الملك ملك مقيد محدود ليس بشامل، وليس للإنسان فيه مطلق التصرف، بل هو محدود، فما بيدي من الملك ليس لك، وما بيدك من الملك ليس لي، ثم إنه ملك محدود لا تستطيع أن تتصرف فيه إلا على حسب ما جاءت به الشريعة. وكذلك للإنسان تدبير: يدبر مملوكه، ويدبر زوجته، يدبر أهله، لكنه تدبير ناقص ليس بشامل، ولا للإنسان فيه مطلق الحرية، وبهذا عرفنا أن المنفرد بالخلق والمنفرد بالملك والمنفرد بالتدبير هو الله عز وجل وحده. هذا قسم من أقسام التوحيد، وهذا التوحيد لم ينكره المشركون الذين بعث فيهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، بل كانوا يقرون به غاية الإقرار، قال تعالى: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) . وقال: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَات وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ) . وهكذا الآيات الكثيرة كلها تدل على أن المشركين الذين قاتلهم النبي صلى الله عليه وآله وسلم واستباح دماءهم وأموالهم ونساءهم وذريتهم كانوا يقرون بهذا التوحيد، لكن ذلك لم ينفعهم؛ لأنهم مشركون في توحيد الألوهية، توحيد العبادة الذي هو حق الله الخاص له، وهو:
القسم الثاني: توحيد الألوهية، المستفاد من قوله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ) والألوهية مبنية على شيئين، بل العبادة مبنية على شيئين: المحبة والتعظيم، فبالمحبة يكون الرجاء وفعل الأوامر، طلباً للوصول إلى محبة الله عز وجل وثوابه، والتعظيم- وهو الأساس الثاني للعبادة- به يترك الإنسان المناهي التي نهى الله عنها؛ لأنه بتعظيمه لله يترك مناهيه ويخاف من عقابه. ثم إن العبادة لها شرطان: الشرط الأول: الإخلاص لله، والثاني: المتابعة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم. فللعبادة إذاً ركنان ولها شرطان، أما ركناها فالمحبة والتعظيم وهما الأساس، وأما شرطاها فهما الإخلاص لله والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ودليل ذلك قوله تعالى: (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ) . وقوله تعالى في الحديث القدسي: (أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه) . ودليل المتابعة قوله تبارك وتعالى: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) . وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد) . وقال: (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) . أي: مردود على صاحبه؛ لأنه لم تتحقق فيه المتابعة. وإذا نظرنا إلى حال كثير من المسلمين اليوم وجدنا أنهم ليسوا على توحيد خالص في باب الألوهية والعبودية: فمنهم من يعبد القبور، ومنهم من يعبد الأولياء، ومنهم من يطوف بالقبور رجاءً لنفعها ودفعها للضرر، ومنهم من يُؤلِّه الحكام ويجعلهم في منزلة الألوهية، يطيعهم فيما حرم الله فيستحله وفيما أحل الله فيحرمه، وهذا هو اتخاذهم أرباباً، قال الله تبارك وتعالى: (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) . ويروى عن عدي بن حاتم رضي الله عنه أنه قال للنبي صلى الله عليه وآله وسلم: يا رسول الله إنا لسنا نعبدهم. قال: (أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟ قال: بلى. قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم فتلك عبادتهم) . وهذا القسم من التوحيد هو الذي خالف فيه المشركون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأنكروا عليه، وقالوا فيه: (أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ) . وسبحان الله أن يكون التوحيد عجاباً، وأن يكون شركه صواباً. فالعجب العجاب الذي لا ينقضي هو أن يشرك هؤلاء بالله ما لا ينفعهم ولا يضرهم ولا يستجيب لهم إلى يوم القيامة، وقد استباح النبي صلى الله عليه وآله وسلم دماء هؤلاء المشركين ونساءهم وذرياتهم وأموالهم وقاتلهم على ذلك أشد المقاتلة، حتى يعبدوا الله عز وجل أو يعطوا الجزية عن يدٍ وهم صاغرون.
أما القسم الثالث فهو توحيد الأسماء والصفات، وهو إفراد الله عز وجل بأسمائه وصفاته، وذلك بإثبات ما أثبته الله لنفسه، ونفي ما نفى الله عن نفسه، والسكوت عما سكت الله عنه ورسوله، إثباتاً بلا تمثيل، ونفياً بلا تعطيل. وهذا هو الذي انقسمت فيه الأمة الإسلامية إلى أقسام متعددة: فمنهم السلف، وهم فقط أهل السنة والجماعة الذين أثبتوا لله ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات في كتابه أو على لسان رسوله صلى الله عليه وآله وسلم، إثباتاً بلا تمثيل، ونفوا ما نفى الله عن نفسه نفياً بلا تعطيل، وسكتوا عما سكت الله عنه ورسوله. فمن ذلك أنهم أثبتوا لله كل ما وصف به نفسه، كل صفة أثبتها لنفسه: من الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والإرادة والكلام والعزة والحكمة والرحمة والعجب والضحك، وأثبتوا لله الوجه واليدين والعينين، وأثبتوا لله القدم والساق، وكذلك كل ما وصف الله به نفسه أثبتوه لله عز وجل لكن بلا تمثيل، يثبتون هذا ويقولون: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصيرِ) . فيقولون: لله يد ولكن ليستا كأيدينا، وجه لكن ليس كوجوهنا، عينان لكن ليست كأعيننا، وهكذا بقية الصفات. ويقولون أيضاً: إن الله استوى على العرش، علا عليه علوّاً يليق بجلاله عز وجل، لكن ليس كاستوائنا نحن على السرير أو على الدابة أو على الفلك؛ لا؛ لأن الله تعالى يقول: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصيرِ) . هذا هو مذهب السلف: إثبات ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات، ونفي ما نفى الله عن نفسه من الأسماء والصفات، والسكوت عما سكت عنه. وبعد ذلك تنازع الناس تنازعاً طويلاً عريضاً لا ينبني على أصل، لا من المعقول ولا من المنقول: فأثبت قوم الأسماء، وأثبتوا من الصفات صفات قليلة، وليس على الوجه الذي يثبته عليه أهل السنة والجماعة، بل يخالفونه في كيفية هذا الإثبات. وأثبت قوم الأسماء، ونفوا الصفات كلها، أو إلا الحياة والعلم والقدرة. ونفى قوم الأسماء والصفات، ونفى قوم الإثبات والنفي، واضطربوا في ذلك اضطراباً كثيراً. لكن من هؤلاء من تصل بدعته إلى حد الكفر المخرج من الملة، ومنهم من دون ذلك، ولكن الحق فيما ذهب إليه السلف، وهم أهل السنة والجماعة: إثبات كل صفة أثبتها الله لنفسه بدون تحريف ولا تعطيل، ولا تكييف ولا تمثيل، ونفي كل صفة نفاها الله عن نفسه، والسكوت عما سكت الله عنه، وهذه الطريقة السليمة الثابتة سمعاً وعقلاً وفطرةً. وللناس في هذا كتب ورسائل معلومة، ومن أحسن ما رأيته تقريباً لهذا الأصل العظيم ما كتبه شيخ الإسلام، ابن تيمية رحمه الله، وكتبه تليمذه ابن القيم، فإنهما كتبا في هذا الباب كتابات عظيمة مفيدة، ما رأيت أحداً كتب مثل كتابتهما، وغالب من يكتب في هذا الباب تجدهم يقلد بعضهم بعضاً، ولهم مقلدون لا يخرجون عن كلامهم ولو تبين الحق، والحقيقة أن الواجب على المرء أن يتبع ما دل عليه كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وآله سلم، وأنه ليس بمعذور إذا خالف ذلك من أجل قول فلان وفلان، قد يخطئ فلان وفلان من المتبوعين خطأً يعذر فيه، لكن التابع الذي تبين له الحق لا يعذر في اتباعه لهؤلاء الذين أخطؤوا. وإنني من هذا المنبر منبر نور على الدرب في إذاعة المملكة العربية السعودية أدعو جميع إخواني الذين درسوا في هذا العلم علم التوحيد علم العقائد، أدعوهم إلى تقوى الله عز وجل، وأن يسلكوا ما سلكه النبي صلى الله عليه وآله وسلم وأصحابه من الخلفاء الراشدين وغيرهم في هذا الباب العظيم الخطير؛ لأن هذا الباب مبناه على الخبر المحض، ليس للعقول فيه مجال إلا على سبيل الإجمال، فإن العقول تهتدي إجمالاً إلى أن الله موصوف بصفات الكمال، منزه عن كل نقص وعيب، ولكن لا تدرك هذا على وجه التفصيل، وإنما يؤخذ ذلك من الكتاب والسنة، وإذا كان هذا هو الواقع، وأن ما يتعلق بصفات الله وأسمائه خبر محض، فإنه يجب علينا أن لا نحيد عن ما جاء به الكتاب والسنة قيد أنملة، ولا سمك شعرة، بل يجب علينا قبول ما جاء به الكتاب والسنة من غير تحريف ولا تعطيل، ولا تكييف ولا تمثيل. ولقد رأينا أن الذين يحيدون عن هذه السبيل ويتخبطون خبط عشواء في بعض أسماء الله وصفاته، رأينا أنهم يضلون كثيراً، ويؤدي بهم الحال إلى الشرك وإلى الحيرة، كما نقل ذلك عن كثيرٍ من زعمائهم، حتى إن الفخر الرازي وهو من رؤسائهم قال فيما نقل عنه، إما منشداً وإما ناظماً:
نهاية إقدام العقول عقال وأكثر سعي العالمين ضلال
وأرواحنا في وحشة من جسومنا وغاية دنيانا أذى ووبال
ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا سوى أن جمعنا فيه قيل وقالوا
وقال: (لقد تأملت الطرق الكلامية والمناهج الفلسفية، فما رأيتها تروي غليلاً ولا تشفي عليلاً، وجدت أقرب الطرق طريقة القرآن، أقرأ في الإثبات: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) ، (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ) . وأقرأ في النفي: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) ، (وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً) . ومن جرب مثل تجربتي عرف مثل معرفتي) . ويقول الآخر:
لقد طفت في تلك المعاهد كلها وسيرت طرفي بين تلك المعالم
فلم أر إلا واضعاً كف حائر على ذقن أو قارعاً سن نادم
وهذا يدل على أن هؤلاء المتكلمين الذين ذهبوا يحكمون على الله تعالى بعقولهم فيما يصفونه به كانوا في حيرة شديدة، وأن من بلغ منهم الغاية في علم الكلام رجع إلى الحق، وهو ما كان عليه سلف هذه الأمة: من إثبات ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وآله وسلم، ونفي ما نفى الله عنه أو ما نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وآله وسلم، والسكوت عن ما لم يرد به إثبات ولا نفي، وهذا هو الأدب مع الله ورسوله، فعلينا جميعاً أن نتوب إلى الله عز وجل، وأن نرجع إلى منهج سلفنا الصالح في هذا الباب العظيم الخطير. ونسأل الله لنا ولإخواننا السلامة والتوفيق لمنهج السلف الصالح، وأن يتوفانا على ما يحبه ويرضاه، إنه جواد كريم.
***
**প্রশ্ন:** ইয়াসরি হামিদ বলেন: তাওহীদের বিস্তারিত প্রকারভেদ কী কী? কারণ আমরা এমন এক যুগে বাস করছি যেখানে শিরক ব্যাপক আকার ধারণ করেছে। আমরা দেখি যে লোকেরা মাজারের কাছে পশু যবেহ করে, সেগুলোর তাওয়াফ করে এবং সেগুলোর নৈকট্য লাভ করে?

**উত্তর:** তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) উত্তর দেন: ভাইয়ের তাওহীদ ও এর প্রকারভেদ সম্পর্কে প্রশ্নটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ তাওহীদই এমন বিষয় যা নিয়ে প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকল রাসূল প্রেরিত হয়েছেন। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা বলেন:

**(وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ)**
"আর আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই পাঠিয়েছি, তার প্রতি এই ওহীই করেছি যে, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, সুতরাং আমারই ইবাদত করো।" (সূরা আম্বিয়া: ২৫)

এবং আল্লাহ তা'আলা রাসূলদের সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁরা তাঁদের কওমকে বলতেন:

**(اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ)**
"তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো ইলাহ নেই।" (সূরা আ'রাফ: ৫৯, ৬৫, ৭৩, ৮৫; সূরা হুদ: ৫০, ৬১, ৮৪)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই তাওহীদকে পূর্ণাঙ্গভাবে বাস্তবায়ন করতে এসেছেন, যা বান্দাকে ছোট ও বড় উভয় প্রকার শিরক থেকে রক্ষা করে। আহলে ইলমগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) উল্লেখ করেছেন যে, অনুসন্ধান ও পর্যালোচনার মাধ্যমে তাওহীদের প্রকারভেদ তিনটি। প্রথমত: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, দ্বিতীয়ত: তাওহীদে উলুহিয়্যাহ, এবং তৃতীয়ত: তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত। এই তিনটি প্রকার আল্লাহর কিতাবের একটি আয়াতে একত্রিত হয়েছে, তাঁর এই বাণীতে:

**(رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً)**
"তিনি আসমানসমূহ, যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব। সুতরাং তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্য ধারণ করো। তুমি কি তাঁর কোনো সমকক্ষ জানো?" (সূরা মারইয়াম: ৬৫)

আল্লাহ তা'আলার বাণী: **(رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا)** – এটি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ।
তাঁর বাণী: **(فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ)** – এটি তাওহীদে উলুহিয়্যাহ।
এবং আল্লাহ তা'আলার বাণী: **(هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً)** – এটি তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত। অর্থাৎ, তুমি কি তাঁর কোনো সমকক্ষ বা সাদৃশ্যপূর্ণ সত্তা জানো, যা তাঁর সাথে তুলনীয় বা তাঁর মতো হতে পারে? তিনি মহান ও মহিমান্বিত।

তাওহীদের প্রকারভেদ তিনটি:

**প্রথম প্রকার: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ**
আর তা হলো সৃষ্টি, রাজত্ব ও পরিচালনায় আল্লাহ তা'আলাকে একক সাব্যস্ত করা। সুতরাং আল্লাহ ব্যতীত কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই, আল্লাহ ব্যতীত কোনো মালিক নেই, এবং আল্লাহ ব্যতীত কোনো পরিচালক নেই। আল্লাহ রাব্বুল আলামীন ব্যতীত আর কেউ এই কাজগুলো নিরঙ্কুশ, ব্যাপক ও সর্বাত্মকভাবে সম্পাদন করতে পারে না। তিনিই সৃষ্টিতে একক, রাজত্বে একক, পরিচালনায় একক। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ)**
"জেনে রাখো, সৃষ্টি ও নির্দেশ তাঁরই।" (সূরা আ'রাফ: ৫৪)

এই আয়াতে সৃষ্টি ও কর্তৃত্বকে কেবল আল্লাহর জন্য সীমাবদ্ধ করা হয়েছে। এটি (له) খবরকে (الخلق) মুবতাদার উপর অগ্রবর্তী করার মাধ্যমে হয়েছে। আর যা বিলম্বে আসার কথা, তাকে অগ্রবর্তী করা সীমাবদ্ধতা (হাসর) বোঝায়, যেমনটি বালাগাতের (অলংকারশাস্ত্রের) উলামাগণ নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং সকল সৃষ্টি তাঁরই, সকল কর্তৃত্ব তাঁরই, তাঁর সাথে কেউ শরীক নেই। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ. إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ)**
"আর তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকো, তারা এক কিতমীর (খেজুর বীজের পাতলা আবরণ) পরিমাণও কিছুর মালিক নয়। যদি তোমরা তাদেরকে ডাকো, তারা তোমাদের ডাক শুনবে না। আর যদি শুনতোও, তোমাদের ডাকে সাড়া দিতো না। কিয়ামতের দিন তারা তোমাদের শিরককে অস্বীকার করবে। আর কোনো অভিজ্ঞ সত্তার মতো তোমাকে কেউ অবহিত করতে পারবে না।" (সূরা ফাতির: ১৩-১৪)

এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ. وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ)**
"বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (ইলাহ) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়। আর এ দুয়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও নেই এবং তাদের মধ্য থেকে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও নয়। আর তাঁর কাছে সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন।" (সূরা সাবা: ২২-২৩)

আল্লাহ তা'আলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এই নির্বোধরা যারা শিরক করে, যারা তাদের উপাস্যদেরকে আল্লাহর কাছে সুপারিশকারী ও আল্লাহর সাথে অংশীদার বানিয়ে নিয়েছে, তারা আসমানসমূহ ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়, আল্লাহকে বাদ দিয়ে স্বাধীনভাবে। এ দুয়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই, অর্থাৎ তারা আল্লাহ তা'আলার সাথে কোনো অংশীদারিত্বের মালিক নয়। সুতরাং তারা কোনো কিছুতে স্বাধীন নয়, এবং কোনো কিছুতে আল্লাহর সাথে অংশীদারও নয়। **(وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ)** অর্থাৎ, আল্লাহর জন্য এদের মধ্যে থেকে এমন কেউ নেই যে তাঁকে সাহায্য করবে বা সহযোগিতা করবে। বরং তিনি তাঁর সকল সৃষ্টি থেকে অমুখাপেক্ষী। **(وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ)** আর এটি তাঁর পূর্ণাঙ্গ ক্ষমতা ও মহান রাজত্বের কারণে। তাঁর অনুমতি ছাড়া কেউ তাঁর কাছে কারো জন্য কোনো কল্যাণ বা ক্ষতি দূর করার জন্য সুপারিশ করতে পারবে না। এতে उन সকল বিষয়ের সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যায়, যার সাথে মুশরিকরা নিজেদেরকে জড়িয়ে রাখে, যারা দাবি করে যে তারা এই মূর্তিগুলোর ইবাদত করে, সেগুলোকে আল্লাহর কাছে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করে। তিনি বলেন: **(وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ)**। আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহ এই মূর্তিগুলোকে সুপারিশ করার অনুমতি দেবেন না, এবং এই মূর্তিগুলোর ইবাদতকারীদের জন্য কাউকে সুপারিশ করার অনুমতিও দেবেন না। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা বলেন:

**(وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى)**
"আর আসমানসমূহে কত ফেরেশতা রয়েছে, যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন ও যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তার জন্য অনুমতি দেওয়ার পর।" (সূরা নাজম: ২৬)

এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى)**
"আর তারা সুপারিশ করে না, তবে যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট।" (সূরা আম্বিয়া: ২৮)

তখন সেই সকল আশা-আকাঙ্ক্ষা ছিন্ন হয়ে যায়, যার সাথে এই মুশরিকরা নিজেদেরকে জড়িয়ে রাখে, যারা আল্লাহর সাথে অন্য কিছুর ইবাদত করে, তাদের থেকে উপকার বা ক্ষতি দূর করার আশা করে। কারণ তা তাদের কোনো উপকারে আসবে না। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ. وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ)**
"আর তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট কে, যে আল্লাহ ব্যতীত এমন সত্তাকে ডাকে, যা কিয়ামত পর্যন্ত তার ডাকে সাড়া দেবে না? আর তারা তাদের ডাক সম্পর্কে বেখবর। আর যখন মানুষকে একত্রিত করা হবে, তখন তারা তাদের শত্রু হবে এবং তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে।" (সূরা আহকাফ: ৫-৬)

সুতরাং, তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ হলো তিনটি বিষয়ে আল্লাহ তা'আলাকে একক সাব্যস্ত করা: সৃষ্টি, রাজত্ব ও পরিচালনা। আল্লাহ ব্যতীত কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই, আল্লাহ ব্যতীত কোনো মালিক নেই, এবং আল্লাহ ব্যতীত কোনো পরিচালক নেই। সৃষ্টিজীবের মধ্যে যা কিছু জিনিস তৈরি করা হয়, সৃষ্টিজীবের মধ্যে যা কিছু রাজত্ব থাকে, এবং সৃষ্টিজীবের মধ্যে যা কিছু পরিচালনা থাকে, তা সবই অসম্পূর্ণ পরিচালনা। আর তারা নিজেরাও এর উপর স্বাধীন নয়, বরং তা সবই আল্লাহ তা'আলার সৃষ্টি। পক্ষান্তরে, স্বাধীনভাবে এই কাজগুলো যিনি এককভাবে করেন, তিনি হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা। সৃষ্টিজীবের সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দান করার ক্ষমতা আছে, কিন্তু তা আল্লাহর সৃষ্টির মতো নয়। আল্লাহ তা'আলা শূন্য থেকে জিনিস অস্তিত্বে আনেন, কিন্তু সৃষ্টিজীব শূন্য থেকে জিনিস অস্তিত্বে আনতে পারে না। বরং তারা একটি জিনিসের সাথে আরেকটি জিনিস জোড়া লাগাতে পারে, অথবা একটি জিনিসের রূপ পরিবর্তন করে অন্য রূপে আনতে পারে, যেমন কাঠমিস্ত্রি কাঠকে দরজায় রূপান্তরিত করে, এবং কামার লোহার পাতকে দরজায় রূপান্তরিত করে, ইত্যাদি। কিন্তু সে এই উপাদানকে সৃষ্টি করতে পারবে না। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ. مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ)**
"হে মানুষ, একটি দৃষ্টান্ত পেশ করা হলো, সুতরাং মনোযোগ দিয়ে শোনো। তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকো, তারা কখনো একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা এর জন্য একত্রিত হয়। আর যদি মাছি তাদের কাছ থেকে কিছু ছিনিয়ে নেয়, তবে তারা তা মাছির কাছ থেকে উদ্ধার করতে পারবে না। দুর্বল প্রার্থনাকারী এবং দুর্বল যার কাছে প্রার্থনা করা হয়। তারা আল্লাহকে তাঁর যথাযথ মর্যাদা দেয়নি। নিশ্চয়ই আল্লাহ মহা শক্তিমান, মহাপরাক্রমশালী।" (সূরা হাজ্জ: ৭৩-৭৪)

অনুরূপভাবে, মানুষেরও মালিকানা আছে। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ)**
"তবে তাদের স্ত্রীগণ অথবা তাদের ডান হাত যাদের মালিক হয়েছে (দাসী) তাদের ক্ষেত্রে।" (সূরা মু'মিনুন: ৬)

এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَه)**
"অথবা যার চাবি তোমরা মালিক হয়েছ।" (সূরা নূর: ৬১)

কিন্তু এই মালিকানা সীমাবদ্ধ ও সীমিত, ব্যাপক নয়। এবং মানুষের এতে নিরঙ্কুশ ক্ষমতা নেই, বরং তা সীমিত। আমার হাতে যে মালিকানা আছে, তা তোমার নয়; আর তোমার হাতে যে মালিকানা আছে, তা আমার নয়। এরপরও এটি এমন এক সীমিত মালিকানা যে, তুমি শরীয়ত অনুযায়ী ছাড়া এতে কোনো হস্তক্ষেপ করতে পারবে না। অনুরূপভাবে, মানুষেরও পরিচালনা আছে: সে তার মালিকানাধীন বস্তুর পরিচালনা করে, তার স্ত্রীর পরিচালনা করে, তার পরিবারের পরিচালনা করে। কিন্তু এটি অসম্পূর্ণ পরিচালনা, ব্যাপক নয়। এবং মানুষের এতে নিরঙ্কুশ স্বাধীনতা নেই। এর দ্বারা আমরা জানতে পারলাম যে, সৃষ্টিতে একক, রাজত্বে একক এবং পরিচালনায় একক হলেন কেবল আল্লাহ তা'আলা।

এটি তাওহীদের একটি প্রকার। এই তাওহীদকে সেই মুশরিকরা অস্বীকার করেনি যাদের কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন। বরং তারা এটিকে পূর্ণাঙ্গভাবে স্বীকার করতো। আল্লাহ তা'আলা বলেন:

**(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ)**
"আর যদি তুমি তাদেরকে জিজ্ঞেস করো, কে তাদেরকে সৃষ্টি করেছে? তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।" (সূরা যুখরুফ: ৮৭)

এবং তিনি বলেন:

**(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَات وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ)**
"আর যদি তুমি তাদেরকে জিজ্ঞেস করো, কে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছে? তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ।" (সূরা লুকমান: ২৫)

এরূপ অসংখ্য আয়াত রয়েছে, যা প্রমাণ করে যে, সেই মুশরিকরা যাদের বিরুদ্ধে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুদ্ধ করেছেন এবং যাদের রক্ত, সম্পদ, নারী ও সন্তান-সন্ততিকে বৈধ করেছেন, তারা এই তাওহীদকে স্বীকার করতো। কিন্তু তা তাদের কোনো উপকারে আসেনি; কারণ তারা তাওহীদে উলুহিয়্যাহতে শিরককারী ছিল, যা ইবাদতের তাওহীদ এবং আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট তাঁর বিশেষ অধিকার। আর তা হলো:

**দ্বিতীয় প্রকার: তাওহীদে উলুহিয়্যাহ**
যা আল্লাহ তা'আলার এই বাণী থেকে গৃহীত:

**(وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ)**
"আর আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই পাঠিয়েছি, তার প্রতি এই ওহীই করেছি যে, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, সুতরাং আমারই ইবাদত করো।" (সূরা আম্বিয়া: ২৫)

উলুহিয়্যাহ দুটি বিষয়ের উপর প্রতিষ্ঠিত, বরং ইবাদত দুটি বিষয়ের উপর প্রতিষ্ঠিত: ভালোবাসা (আল-মুহাব্বাহ) এবং মহিমান্বিতকরণ (আত-তা'যীম)। ভালোবাসার মাধ্যমে আশা ও আদেশ পালন হয়, আল্লাহ তা'আলার ভালোবাসা ও সওয়াব লাভের উদ্দেশ্যে। আর মহিমান্বিতকরণ – যা ইবাদতের দ্বিতীয় ভিত্তি – এর মাধ্যমে মানুষ আল্লাহর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো পরিত্যাগ করে; কারণ আল্লাহর প্রতি তার মহিমান্বিতকরণের কারণে সে তাঁর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো ত্যাগ করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে।

এরপর ইবাদতের দুটি শর্ত রয়েছে: প্রথম শর্ত: আল্লাহর জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা), এবং দ্বিতীয়: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ (আল-মুতাবা'আহ)। সুতরাং ইবাদতের দুটি রুকন (স্তম্ভ) এবং দুটি শর্ত রয়েছে। এর দুটি রুকন হলো ভালোবাসা ও মহিমান্বিতকরণ, আর এ দুটিই হলো ভিত্তি। আর এর দুটি শর্ত হলো আল্লাহর জন্য ইখলাস এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ। এর দলিল হলো আল্লাহ তা'আলার বাণী:

**(وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ)**
"আর তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, একনিষ্ঠভাবে।" (সূরা বাইয়্যিনাহ: ৫)

এবং হাদীসে কুদসীতে আল্লাহ তা'আলার বাণী: "আমি অংশীদারদের মধ্যে শিরক থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করলো যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরীক করলো, আমি তাকে ও তার শিরককে পরিত্যাগ করি।"

অনুসরণের দলিল হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলার বাণী:

**(قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)**
"বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (সূরা আলে ইমরান: ৩১)

এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করলো যার উপর আমাদের নির্দেশ নেই, তা প্রত্যাখ্যাত।" এবং তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু নতুন সৃষ্টি করলো যা এর অংশ নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।" অর্থাৎ, তা তার আমলকারীর উপর প্রত্যাখ্যাত; কারণ তাতে অনুসরণ বাস্তবায়িত হয়নি।

যদি আমরা আজকের অনেক মুসলমানের অবস্থা দেখি, তবে আমরা দেখতে পাবো যে, তারা উলুহিয়্যাহ ও ইবাদতের ক্ষেত্রে খাঁটি তাওহীদের উপর নেই। তাদের মধ্যে কেউ কবরের ইবাদত করে, কেউ ওলি-আউলিয়াদের ইবাদত করে, কেউ উপকার লাভের আশায় ও ক্ষতি দূর করার জন্য কবরের তাওয়াফ করে। তাদের মধ্যে কেউ শাসকদেরকে ইলাহ বানিয়ে নেয় এবং তাদেরকে উলুহিয়্যাহর মর্যাদায় স্থাপন করে, আল্লাহ যা হারাম করেছেন তাতে তাদের আনুগত্য করে তাকে হালাল মনে করে, এবং আল্লাহ যা হালাল করেছেন তাতে তাদের আনুগত্য করে তাকে হারাম মনে করে। আর এটিই হলো তাদেরকে রব হিসেবে গ্রহণ করা। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা বলেন:

**(اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ)**
"তারা আল্লাহ ব্যতীত তাদের আলেম ও সংসারবিরাগীদেরকে রব হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং মারইয়ামের পুত্র মাসীহকেও। অথচ তাদেরকে কেবল এক ইলাহের ইবাদত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তারা যা শরীক করে, তা থেকে তিনি পবিত্র।" (সূরা তাওবা: ৩১)

আদী ইবনে হাতিম রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, আমরা তো তাদের ইবাদত করি না।" তিনি বললেন: "তারা কি আল্লাহর হালাল করা বস্তুকে হারাম করে না এবং তোমরাও তা হারাম করো না? আর তারা কি আল্লাহর হারাম করা বস্তুকে হালাল করে না এবং তোমরাও তা হালাল করো না?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "এটাই তাদের ইবাদত।"

তাওহীদের এই প্রকারটিই মুশরিকরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধিতা করেছিল এবং তাঁকে অস্বীকার করেছিল। তারা এ সম্পর্কে বলেছিল:

**(أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ)**
"সে কি সকল ইলাহকে এক ইলাহ বানিয়ে দিয়েছে? নিশ্চয়ই এটি এক অদ্ভুত ব্যাপার!" (সূরা সাদ: ৫)

সুবহানাল্লাহ! তাওহীদ অদ্ভুত হবে, আর তাদের শিরক সঠিক হবে! সবচেয়ে অদ্ভুত ব্যাপার যা শেষ হওয়ার নয়, তা হলো এই যে, তারা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করে যা তাদের কোনো উপকারও করে না, ক্ষতিও করে না, এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাদের ডাকে সাড়া দেবে না। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই মুশরিকদের রক্ত, নারী, সন্তান-সন্ততি ও সম্পদকে বৈধ করেছেন এবং তাদের বিরুদ্ধে কঠোরতম যুদ্ধ করেছেন, যতক্ষণ না তারা আল্লাহ তা'আলার ইবাদত করে অথবা বিনীতভাবে জিযিয়া প্রদান করে।

**তৃতীয় প্রকার: তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত**
আর তৃতীয় প্রকার হলো তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত। আর তা হলো আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলীতে আল্লাহ তা'আলাকে একক সাব্যস্ত করা। এটি এভাবে যে, আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা; আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করা; এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা সম্পর্কে নীরব থেকেছেন, সে সম্পর্কে নীরব থাকা। কোনো সাদৃশ্য স্থাপন (তামসীল) ছাড়া সাব্যস্ত করা এবং কোনো অস্বীকার (তা'তীল) ছাড়া অস্বীকার করা।

আর এটিই সেই বিষয় যেখানে মুসলিম উম্মাহ বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে। তাদের মধ্যে রয়েছেন সালাফগণ, আর তারাই কেবল আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ, যারা আল্লাহর জন্য তাঁর কিতাবে অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখে বর্ণিত নাম ও গুণাবলীকে সাব্যস্ত করেছেন, কোনো সাদৃশ্য স্থাপন (তামসীল) ছাড়া সাব্যস্ত করে; এবং আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করেছেন কোনো অস্বীকার (তা'তীল) ছাড়া; আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা সম্পর্কে নীরব থেকেছেন, সে সম্পর্কে নীরব থেকেছেন।

এর মধ্যে রয়েছে যে, তারা আল্লাহর জন্য তাঁর নিজের বর্ণিত সকল গুণাবলীকে সাব্যস্ত করেছেন: জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, শ্রবণ, দর্শন, ইচ্ছা, কথা, পরাক্রম, প্রজ্ঞা, রহমত, বিস্ময়, হাসি। এবং তারা আল্লাহর জন্য মুখমণ্ডল, দুটি হাত ও দুটি চোখ সাব্যস্ত করেছেন। তারা আল্লাহর জন্য পা ও পায়ের গোছা সাব্যস্ত করেছেন। অনুরূপভাবে, আল্লাহ নিজের জন্য যা কিছু বর্ণনা করেছেন, তারা তা সবই আল্লাহ তা'আলার জন্য সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু কোনো সাদৃশ্য স্থাপন ছাড়া। তারা এগুলো সাব্যস্ত করেন এবং বলেন:

**(لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرِ)**
"তাঁর মতো কিছুই নেই এবং তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" (সূরা শূরা: ১১)

সুতরাং তারা বলেন: আল্লাহর হাত আছে, কিন্তু তা আমাদের হাতের মতো নয়; মুখমণ্ডল আছে, কিন্তু তা আমাদের মুখমণ্ডলের মতো নয়; দুটি চোখ আছে, কিন্তু তা আমাদের চোখের মতো নয়। অনুরূপভাবে অন্যান্য গুণাবলী। তারা আরও বলেন: আল্লাহ আরশের উপর ইস্তিওয়া করেছেন, তিনি এমনভাবে আরশের উপর সমুন্নত হয়েছেন যা তাঁর মহিমার সাথে মানানসই। কিন্তু তা আমাদের বিছানায় বা পশুর উপর বা নৌকায় আরোহণের মতো নয়; না, কারণ আল্লাহ তা'আলা বলেন: **(لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ)**।

এটিই সালাফদের মাযহাব: আল্লাহ নিজের জন্য যে নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা; আল্লাহ নিজের থেকে যে নাম ও গুণাবলী অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করা; এবং যা সম্পর্কে তিনি নীরব থেকেছেন, সে সম্পর্কে নীরব থাকা।

এরপর মানুষ দীর্ঘ ও ব্যাপক বিতর্কে জড়িয়ে পড়েছে, যা কোনো মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, না যুক্তির দিক থেকে, না বর্ণনার দিক থেকে। একদল নামসমূহকে সাব্যস্ত করেছে, এবং গুণাবলীর মধ্যে অল্প কিছু গুণ সাব্যস্ত করেছে, তবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ যেভাবে সাব্যস্ত করেন, সেভাবে নয়, বরং তারা এই সাব্যস্তকরণের পদ্ধতিতে তাদের বিরোধিতা করে। আরেকদল নামসমূহকে সাব্যস্ত করেছে, কিন্তু সকল গুণাবলীকে অস্বীকার করেছে, অথবা জীবন, জ্ঞান ও ক্ষমতা ছাড়া। আরেকদল নাম ও গুণাবলী উভয়কেই অস্বীকার করেছে। আরেকদল সাব্যস্তকরণ ও অস্বীকার উভয়কেই অস্বীকার করেছে, এবং এ বিষয়ে তারা অনেক বিভ্রান্ত হয়েছে। কিন্তু এদের মধ্যে কারো কারো বিদ'আত কুফরের পর্যায়ে পৌঁছে যায় যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়, এবং কারো কারো এর চেয়ে কম। কিন্তু সত্য হলো সালাফদের মতাদর্শে, আর তারাই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ: আল্লাহ নিজের জন্য যে সকল গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন, তা কোনো তাহরীফ (বিকৃতি), তা'তীল (অস্বীকার), তাকয়ীফ (স্বরূপ নির্ধারণ) বা তামসীল (সাদৃশ্য স্থাপন) ছাড়া সাব্যস্ত করা; এবং আল্লাহ নিজের থেকে যে সকল গুণাবলী অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করা; আর আল্লাহ যা সম্পর্কে নীরব থেকেছেন, সে সম্পর্কে নীরব থাকা। আর এটিই হলো শ্রুতি, যুক্তি ও ফিতরাত (স্বাভাবিক প্রবণতা) দ্বারা প্রমাণিত সঠিক পদ্ধতি।

এ বিষয়ে মানুষের অনেক কিতাব ও রিসালাহ রয়েছে। এই মহান মূলনীতিকে সহজভাবে উপস্থাপনের জন্য আমি যা দেখেছি তার মধ্যে সবচেয়ে উত্তম হলো শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) এবং তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়্যিম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) যা লিখেছেন। কারণ তাঁরা এই বিষয়ে মহান ও উপকারী রচনা লিখেছেন, আমি তাঁদের লেখার মতো আর কারো লেখা দেখিনি। এই বিষয়ে যারা লেখে, তাদের অধিকাংশই একে অপরের অনুকরণ করে, এবং তাদের অনুসারীরা তাদের কথা থেকে বের হয় না, যদিও সত্য স্পষ্ট হয়ে যায়। বাস্তবতা হলো, মানুষের উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ যা নির্দেশ করে, তার অনুসরণ করা। এবং যদি সে ফালান ও ফালানের কথার কারণে এর বিরোধিতা করে, তবে সে ওজরপ্রাপ্ত হবে না। অনুসরণীয় ফালান ও ফালান হয়তো এমন ভুল করতে পারেন যার জন্য তারা ওজরপ্রাপ্ত, কিন্তু সেই অনুসারী যার কাছে সত্য স্পষ্ট হয়ে গেছে, সে ভুলকারীদের অনুসরণ করার জন্য ওজরপ্রাপ্ত হবে না।

আমি এই মিম্বর থেকে, সৌদি আরবের রেডিওতে 'নূর আলাদ দারব' মিম্বর থেকে, তাওহীদ ও আকীদার এই জ্ঞান অধ্যয়নকারী আমার সকল ভাইদেরকে আল্লাহ তা'আলাকে ভয় করার আহ্বান জানাই, এবং এই মহান ও বিপজ্জনক বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণ, রাশেদ খলিফাগণ ও অন্যান্যরা যে পথ অবলম্বন করেছেন, সেই পথ অবলম্বন করার আহ্বান জানাই। কারণ এই বিষয়টি সম্পূর্ণরূপে বর্ণনার উপর নির্ভরশীল, এতে যুক্তির কোনো স্থান নেই, তবে সামগ্রিক অর্থে। কারণ যুক্তি সামগ্রিকভাবে এই দিকে পরিচালিত হয় যে, আল্লাহ পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে গুণান্বিত, এবং সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা থেকে মুক্ত। কিন্তু এটি বিস্তারিতভাবে উপলব্ধি করতে পারে না। বরং তা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে গ্রহণ করতে হয়। আর যদি এটিই বাস্তবতা হয়, এবং আল্লাহর গুণাবলী ও নামসমূহ সম্পূর্ণরূপে বর্ণনার উপর নির্ভরশীল হয়, তবে আমাদের উপর ওয়াজিব হলো কিতাব ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে, তা থেকে এক ইঞ্চি পরিমাণও, এমনকি এক চুলের পরিমাণও বিচ্যুত না হওয়া। বরং আমাদের উপর ওয়াজিব হলো কিতাব ও সুন্নাহ যা নিয়ে এসেছে, তা কোনো তাহরীফ (বিকৃতি), তা'তীল (অস্বীকার), তাকয়ীফ (স্বরূপ নির্ধারণ) বা তামসীল (সাদৃশ্য স্থাপন) ছাড়া গ্রহণ করা।

আমরা দেখেছি যে, যারা এই পথ থেকে বিচ্যুত হয় এবং আল্লাহর কিছু নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে এলোমেলোভাবে বিভ্রান্ত হয়, তারা অনেক পথভ্রষ্ট হয়, এবং তাদের অবস্থা শিরক ও অস্থিরতার দিকে নিয়ে যায়, যেমনটি তাদের অনেক নেতার কাছ থেকে বর্ণিত হয়েছে। এমনকি ফখরুর রাযী, যিনি তাদের অন্যতম প্রধান নেতা, তিনি যা থেকে বর্ণিত হয়েছে, হয় কবিতা আকারে অথবা গদ্যে, বলেছেন:
"বুদ্ধির অগ্রগতির শেষ হলো বন্ধন, আর বিশ্বের অধিকাংশ মানুষের প্রচেষ্টা হলো পথভ্রষ্টতা।
আমাদের আত্মা আমাদের দেহ থেকে বিচ্ছিন্নতায় ভোগে, আর আমাদের দুনিয়ার শেষ হলো কষ্ট ও দুর্ভোগ।
আমাদের দীর্ঘ জীবনের গবেষণায় আমরা কোনো লাভ করিনি, কেবল 'বলা হয়েছে' আর 'তারা বলেছে' সংগ্রহ করা ছাড়া।"

এবং তিনি বলেছেন: "আমি কালামশাস্ত্রের পদ্ধতিসমূহ এবং দার্শনিক মতবাদসমূহ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছি, কিন্তু আমি দেখিনি যে সেগুলো কোনো তৃষ্ণা নিবারণ করে বা কোনো রোগীকে আরোগ্য করে। আমি কুরআনের পদ্ধতিকে সবচেয়ে নিকটবর্তী পেয়েছি। সাব্যস্তকরণের ক্ষেত্রে আমি পড়ি: **(الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)** (দয়াময় আরশের উপর ইস্তিওয়া করেছেন), **(إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ)** (তাঁর দিকেই পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে)। আর অস্বীকারের ক্ষেত্রে আমি পড়ি: **(لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ)** (তাঁর মতো কিছুই নেই), **(وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً)** (তারা তাঁকে জ্ঞান দ্বারা আয়ত্ত করতে পারে না)। যে আমার মতো অভিজ্ঞতা লাভ করেছে, সে আমার মতো জ্ঞান লাভ করেছে।"

অন্য একজন বলেন:
"আমি সেই সকল শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে ঘুরেছি, আর আমার দৃষ্টিকে সেই সকল নিদর্শনসমূহের মধ্যে ঘুরিয়েছি।
কিন্তু আমি দেখিনি কেবল একজন বিভ্রান্তকে তার চিবুকে হাত রেখে, অথবা একজন অনুতপ্তকে তার দাঁত কামড়াতে।"

এটি প্রমাণ করে যে, এই মুতাকাল্লিমীনরা (কালামশাস্ত্রবিদরা) যারা আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে তাদের বুদ্ধি দিয়ে বিচার করতে গিয়েছিল, তারা চরম অস্থিরতায় ছিল। আর তাদের মধ্যে যারা কালামশাস্ত্রে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল, তারা সত্যের দিকে ফিরে এসেছিল, যা এই উম্মাহর সালাফদের মতাদর্শ ছিল: আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা; এবং আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে যা অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করা; আর যা সম্পর্কে কোনো সাব্যস্তকরণ বা অস্বীকার আসেনি, সে সম্পর্কে নীরব থাকা। আর এটিই আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে আদব। সুতরাং আমাদের সকলের উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ তা'আলার কাছে তাওবা করা, এবং এই মহান ও বিপজ্জনক বিষয়ে আমাদের নেককার সালাফদের পদ্ধতির দিকে ফিরে আসা। আমরা আল্লাহ তা'আলার কাছে আমাদের ও আমাদের ভাইদের জন্য নিরাপত্তা ও নেককার সালাফদের পদ্ধতির উপর অবিচল থাকার তাওফীক কামনা করি, এবং তিনি যেন আমাদেরকে তাঁর পছন্দনীয় ও সন্তোষজনক অবস্থার উপর মৃত্যু দেন। নিশ্চয়ই তিনি মহাদাতা, পরম দয়ালু।
***
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
هل الإيمان هو التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الإيمان والتوحيد شيئان متغايران وشيئان متفقان، فالتوحيد هو إفراد الله عز وجل بما يستحقه ويختص به من الربوبية والألوهية والأسماء والصفات، ولهذا قال العلماء رحمهم الله: إن التوحيد ينقسم إلى ثلاثة أقسام: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات. وإن هذه الأقسام جاءت في قوله تعالى: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) . فقوله: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا) يعني توحيد الربوبية، وقوله: (فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ) يعني توحيد الألوهية، وقوله: (هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) يعني توحيد الأسماء والصفات. وهذا التقسيم للإيمان في الواقع؛ لأن الإيمان بالله عز وجل يتضمن الإيمان بربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وعلى هذا فالموحد لله مؤمن به، والمؤمن بالله موحد له، لكن قد يحصل خلل في التوحيد أو في الإيمان فينقصان، ولهذا كان القول الراجح أن الإيمان يزيد وينقص، يزيد وينقص في حقيقته وفي آثاره ومقتضياته: فالإنسان يجد من قلبه أحياناً طمأنينة بالغة، كأنما يشاهد الغائب الذي كان يؤمن به، وأحياناً يحصل له شيء من قلة هذا اليقين الكامل، وإذا شيءت أن تعرف أن اليقين يتفاوت فاقرأ قول الله تعالى عن إبراهيم خليله عليه الصلاة والسلام: (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) . كما أنه أيضاً يزيد بآثاره ومقتضياته: فإن الإنسان كلما ازداد عملاً صالحاً ازداد إيمانه، حتى يكون من المؤمنين الخلص.
***
**প্রশ্ন:** ঈমান কি তাওহীদ?

**শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিলেন:** ঈমান ও তাওহীদ দুটি ভিন্ন জিনিস এবং দুটি একই জিনিসও বটে।

তাওহীদ হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-কে তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট ও তাঁর প্রাপ্য রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব), উলুহিয়্যাহ (ইবাদতের একক সত্তা হওয়া) এবং আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলী)-এর ক্ষেত্রে একক সাব্যস্ত করা। আর এ কারণেই উলামায়ে কেরাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন যে, তাওহীদ তিন প্রকার: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত।

আর এই প্রকারগুলো আল্লাহ তা‘আলার এই বাণীতে এসেছে: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) [সূরা মারইয়াম: ৬৫]

তাঁর বাণী: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا) দ্বারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ বোঝানো হয়েছে।
আর তাঁর বাণী: (فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ) দ্বারা তাওহীদে উলুহিয়্যাহ বোঝানো হয়েছে।
এবং তাঁর বাণী: (هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً) দ্বারা তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত বোঝানো হয়েছে।

বাস্তবে এই বিভাজন ঈমানের জন্যও প্রযোজ্য; কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর প্রতি ঈমান তাঁর রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাত-এর প্রতি ঈমানকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই ভিত্তিতে, যে ব্যক্তি আল্লাহর তাওহীদকে স্বীকার করে, সে তাঁর প্রতি মুমিন (বিশ্বাসী); আর যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি মুমিন, সে তাঁর তাওহীদকে স্বীকারকারী।

তবে তাওহীদ অথবা ঈমানে ত্রুটি দেখা দিতে পারে, ফলে উভয়ই হ্রাস পায়। আর এ কারণেই বিশুদ্ধ মত (আল-ক্বাওলুর রাজেহ) হলো যে, ঈমান বাড়ে ও কমে। এটি তার মূল সত্তায়, তার প্রভাবসমূহে এবং তার দাবিগুলোতে বাড়ে ও কমে। মানুষ কখনো কখনো তার অন্তরে চরম প্রশান্তি অনুভব করে, যেন সে সেই অদৃশ্য বিষয়কে প্রত্যক্ষ করছে যা সে বিশ্বাস করত। আবার কখনো কখনো এই পূর্ণাঙ্গ ইয়াক্বীন (দৃঢ় বিশ্বাস)-এর ঘাটতি দেখা দেয়। আর যদি তুমি জানতে চাও যে, ইয়াক্বীন (দৃঢ় বিশ্বাস) বিভিন্ন স্তরের হয়, তাহলে আল্লাহ তা‘আলার খলীল (ঘনিষ্ঠ বন্ধু) ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর ব্যাপারে তাঁর এই বাণীটি পাঠ করো: (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكُنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) [সূরা বাক্বারাহ: ২৬০]

যেমনটি এটি তার প্রভাব ও দাবিগুলোর মাধ্যমেও বৃদ্ধি পায়: নিশ্চয়ই মানুষ যত বেশি নেক আমল করে, তার ঈমান তত বেশি বৃদ্ধি পায়, এমনকি সে খাঁটি মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
كيف يحقق المسلم التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: يحقق التوحيد بإخلاص شهادة أن لا إله إلا الله، أي لا معبود حق إلا الله عز وجل، فكل ما عبد من دون الله فهو باطل، قال الله تبارك وتعالى: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ) . ويحقق التوحيد- وهو توحيد الاتباع- بالتزام سنة النبي صلى الله عليه وسلم، ألا يحيد عنها يميناً ولا شمالاً، وألا يتقدمها إقبالاً، ولا يتأخر عنها إدباراً.
***
**প্রশ্ন:** একজন মুসলিম কীভাবে তাওহীদ অর্জন করবে?

**উত্তর:** শাইখ (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) জবাব দিয়েছেন:

একজন মুসলিম তাওহীদ অর্জন করে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' শাহাদাতের ইখলাস বা আন্তরিকতার সাথে। অর্থাৎ, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই। আল্লাহকে বাদ দিয়ে যা কিছুর ইবাদত করা হয়, তা সবই বাতিল। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা বলেন: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ) "এটা এ কারণে যে, আল্লাহই সত্য এবং তারা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকে, তারা বাতিল।" (সূরা আল-হাজ্জ, ২২:৬২)

আর তাওহীদ – যা অনুসরণের তাওহীদ (তাওহীদুল ইত্তিবা') – তা অর্জিত হয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরার মাধ্যমে। অর্থাৎ, সে যেন সুন্নাহ থেকে ডানে বা বামে বিচ্যুত না হয়, এবং যেন এর থেকে অগ্রগামী হয়ে কিছু যোগ না করে, আর না এর থেকে পিছিয়ে পড়ে কিছু বাদ দেয়।
(খণ্ড: ১) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
كيف يحقق المسلم التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: يحقق التوحيد بالإخلاص لله عز وجل، وأن تكون عبادته لله تعالى وحده لا يرائي فيها ولا يحابي فيها، وإنما يعبد الله مخلصاً له الدين، هذا بالنسبة للعبادة. كذلك أيضاً بالنسبة للربوبية: لا يعتمد إلا على الله، ولا يستعين إلا بالله، قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم لابن عمه وهو عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: (يا غلام إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله. واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيءٍ لم ينفعوك إلا بشيءٍ قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيءٍ لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك) . وعليه أن يسأل الله دائماً الثبات على الحق وعلى التوحيد، فإن كثيراً من الناس وإن كان معه أصل التوحيد لكن يكون هناك أشياء منقصة، وأضرب لك مثلاً شائعاً عند الناس يتهاونون به، وهو الاعتماد على الأسباب، فإن من المعلوم أن الله سبحانه وتعالى قدر للأشياء أسباباً: فالمرض قدر الله للشفاء منه أسباباً، والجهل قدر الله تعالى للتخلص منه أسباباً، الأولاد قدر الله لهم أسباباً، وهلم جرّاً. فبعض الناس يعتمد على السبب: فتجده إذا مرض يتعلق قلبه تعلقاً كلياً بالمستشفى وأطبائه، ويذهب وكأن الشفاء بأيديهم، وينسى أن الله سبحانه وتعالى جعل هؤلاء أسباباً قد تنفع وقد لا تنفع، فإن نفعت فبفضل الله وتقديره، وإن لم تنفع فبعدل الله وتقديره، فلا ينبغي بل لا يجوز أن ينسى الإنسان المتسبب ويتفكر للسبب، نعم نحن لا ننكر أن السبب له تأثير في المسبب، لكن هذا التأثير إنما كان بإذن الله عز وجل، كما قال الله تبارك وتعالى في السحرة: (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ) قال (وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ) . فالمهم أن تحقيق التوحيد هو تعلق القلب بالله تبارك وتعالى خوفاً وطمعاً، وتخصيص العبادة له وحده.
***
একজন মুসলিম কীভাবে তাওহীদ অর্জন করবে?

তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উত্তরে বলেন: তাওহীদ অর্জন করা যায় আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার প্রতি ইখলাস (একনিষ্ঠতা) প্রদর্শনের মাধ্যমে। তার ইবাদত একমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্যই হবে, তাতে কোনো রিয়া (লোক দেখানো) থাকবে না এবং কোনো পক্ষপাতিত্বও থাকবে না। বরং সে আল্লাহর ইবাদত করবে তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে। এটি ইবাদতের ক্ষেত্রে।

একইভাবে রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) ক্ষেত্রেও: সে একমাত্র আল্লাহর উপরই ভরসা করবে এবং একমাত্র আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর চাচাতো ভাই আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-কে বলেন: "(হে বালক! আমি তোমাকে কিছু গুরুত্বপূর্ণ কথা শেখাবো: তুমি আল্লাহর (হক) সংরক্ষণ করো, আল্লাহ তোমাকে সংরক্ষণ করবেন। তুমি আল্লাহর (হক) সংরক্ষণ করো, তুমি তাঁকে তোমার সামনে পাবে। যখন কিছু চাইবে, আল্লাহর কাছেই চাইবে। যখন সাহায্য চাইবে, আল্লাহর কাছেই চাইবে। জেনে রাখো, যদি সমগ্র উম্মত একত্রিত হয়ে তোমার কোনো উপকার করতে চায়, তবে তারা তোমার ততটুকুই উপকার করতে পারবে যা আল্লাহ তোমার জন্য লিখে রেখেছেন। আর যদি তারা একত্রিত হয়ে তোমার কোনো ক্ষতি করতে চায়, তবে তারা তোমার ততটুকুই ক্ষতি করতে পারবে যা আল্লাহ তোমার উপর লিখে রেখেছেন।)"

আর তার উচিত সর্বদা আল্লাহর কাছে সত্য ও তাওহীদের উপর অবিচল থাকার জন্য দুআ করা। কারণ অনেক মানুষ এমন আছে যাদের তাওহীদের মূল ভিত্তি থাকলেও, কিছু বিষয় থাকে যা তাওহীদকে ত্রুটিপূর্ণ করে তোলে। আমি তোমাকে এমন একটি সাধারণ উদাহরণ দেবো যা মানুষ হালকাভাবে নেয়, আর তা হলো আসবাবের (উপকরণের) উপর নির্ভর করা। কারণ এটা সুবিদিত যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রতিটি জিনিসের জন্য কিছু আসবাব (উপকরণ বা কারণ) নির্ধারণ করেছেন। যেমন, রোগের নিরাময়ের জন্য আল্লাহ আসবাব নির্ধারণ করেছেন, অজ্ঞতা দূর করার জন্য আল্লাহ তাআলা আসবাব নির্ধারণ করেছেন, সন্তান লাভের জন্য আল্লাহ আসবাব নির্ধারণ করেছেন, এবং এভাবেই চলতে থাকে।

কিছু মানুষ আসবাবের উপরই নির্ভর করে। তুমি দেখবে, যখন সে অসুস্থ হয়, তখন তার অন্তর সম্পূর্ণরূপে হাসপাতাল ও তার ডাক্তারদের সাথে জড়িয়ে যায়। সে এমনভাবে যায় যেন আরোগ্য তাদের হাতেই। আর সে ভুলে যায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এদেরকে কেবল আসবাব হিসেবে সৃষ্টি করেছেন, যা উপকার করতেও পারে আবার নাও করতে পারে। যদি উপকার হয়, তবে তা আল্লাহর অনুগ্রহ ও তাকদীর (নির্ধারণ) অনুযায়ী হয়। আর যদি উপকার না হয়, তবে তা আল্লাহর ন্যায়বিচার ও তাকদীর অনুযায়ী হয়। সুতরাং, মানুষের জন্য এটা উচিত নয়, বরং জায়েয নয় যে, সে মূল কারণ সৃষ্টিকারী (আল্লাহকে) ভুলে গিয়ে কেবল কারণ (আসবাব) নিয়েই চিন্তা করবে। হ্যাঁ, আমরা অস্বীকার করি না যে, আসবাবের (কারণ) মুসাব্বাব (ফলাফল) এর উপর প্রভাব রয়েছে। কিন্তু এই প্রভাব কেবল আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার অনুমতিতেই হয়ে থাকে। যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা জাদুকরদের প্রসঙ্গে বলেছেন: (তারা তাদের কাছ থেকে এমন জাদু শিখতো যা দ্বারা স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটানো যায়।) তিনি (আল্লাহ) বলেন: (অথচ তারা আল্লাহর অনুমতি ছাড়া এর দ্বারা কারো কোনো ক্ষতি করতে পারতো না।) [সূরা বাকারা, ২:১০২]

সুতরাং, গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তাওহীদ অর্জন করা মানে অন্তরকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার সাথে ভয় ও আশা সহকারে সংযুক্ত করা এবং ইবাদতকে কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট করা।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: -)
أهل السنة والجماعة
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ১)
من هي الطائفة المنصورة؟ وكيف تُعرف؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الطائفة المنصورة هم أهل السنة والجماعة، وهم الفرقة الناجية، وهم الذين كانوا على مثل ما عليه النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأصحابه عقيدةً وقولاً وفعلاً. ففي العقيدة: يؤمنون بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، يؤمنون بأن الله تعالى رب كل شيء ومليكه، يؤمنون بأن الله تعالى هو الحق وأن ما يدعى من دونه هو الباطل، يؤمنون بكل ما سمى الله به نفسه أو ما سماه به رسوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم، يؤمنون بكل ما وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم، من غير تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل، يؤمنون كذلك بملائكة الله تعالى على ما جاء في الكتاب والسنة، وبكتبه وبرسله وباليوم الآخر والقدر خيره وشره، يتعبدون لله تعالى بما شرع، لا يبتدعون في دين الله تعالى ما لم يشرع، يعتقدون أن كل بدعة في دين الله تعالى ضلالة، مخلصون لله تعالى في عباداتهم؛ لأنهم أمروا بذلك: (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ) . لا يبتدعون في دين الله ما ليس منه، لا في العقيدة ولا في الأعمال القولية أو الفعلية، بل هم مخلصون لله، متبعون لرسول الله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم، هؤلاء هم الفرقة الناجية، وهم الطائفة المنصورة، وهم أهل السنة والجماعة.
***
বিজয়ী দল কারা? এবং তাদেরকে কীভাবে চেনা যাবে?

তিনি (শাইখ) রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা জবাব দিলেন: বিজয়ী দল হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ। তারাই মুক্তিপ্রাপ্ত দল। এবং তারাই যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণ আকীদা, কথা ও কর্মে যে পথের উপর ছিলেন, ঠিক সেই পথের উপর রয়েছে।

আকীদার ক্ষেত্রে: তারা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর উপর ঈমান রাখে। তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তা'আলা সবকিছুর প্রতিপালক ও মালিক। তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তা'আলাই সত্য এবং তাঁকে বাদ দিয়ে যা কিছুর ইবাদত করা হয়, তা সবই বাতিল। তারা আল্লাহ তা'আলা নিজের জন্য যে সকল নাম রেখেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর জন্য যে সকল নাম রেখেছেন, সেগুলোর উপর ঈমান রাখে। তারা আল্লাহ তা'আলা নিজের জন্য যে সকল গুণাবলী বর্ণনা করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর জন্য যে সকল গুণাবলী বর্ণনা করেছেন, সেগুলোর উপর ঈমান রাখে— কোনো প্রকার তাহরীফ, তা'তীল, তাকয়ীফ বা তামসীল ব্যতীত। তারা একইভাবে আল্লাহ তা'আলার ফেরেশতাগণের উপর ঈমান রাখে, যেভাবে কিতাব ও সুন্নাহতে এসেছে। এবং তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস ও তাকদীরের ভালো-মন্দের উপরও (ঈমান রাখে)।

তারা আল্লাহ তা'আলার ইবাদত করে কেবল সেই পদ্ধতিতে যা তিনি শরীয়তসম্মত করেছেন। তারা আল্লাহ তা'আলার দ্বীনে এমন কিছু উদ্ভাবন করে না যা তিনি শরীয়তসম্মত করেননি। তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তা'আলার দ্বীনে প্রতিটি বিদ'আত হলো পথভ্রষ্টতা। তারা তাদের ইবাদতে আল্লাহ তা'আলার প্রতি একনিষ্ঠ; কারণ তাদেরকে এর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: (এবং তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর ইবাদত করে, তাঁর প্রতি দ্বীনকে একমুখী করে)। তারা আল্লাহ তা'আলার দ্বীনে এমন কিছু উদ্ভাবন করে না যা এর অংশ নয়, না আকীদার ক্ষেত্রে, না মৌখিক বা কর্মগত ইবাদতের ক্ষেত্রে। বরং তারা আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের অনুসারী। এরাই হলো মুক্তিপ্রাপ্ত দল, এরাই বিজয়ী দল এবং এরাই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আহ।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما أهمية الجماعة في الإسلام؟ وهل يشترط على المسلم أن ينتمي إلى جماعةٍ معينة؟

فأجاب رحمه الله تعالى: نعم الجماعة في الإسلام هي الاجتماع على شريعة الله عز وجل التي قال فيها الرسول عليه الصلاة والسلام: (لا تزال طائفةٌ من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم، حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك) . هذه هي الجماعة التي يجب على الإنسان أن ينتمي إليها، أما الجماعة الحزبية التي لا تريد إلا انتصار رأيها، سواء كان بحق أم بباطل، فإنه لا يجوز الانتماء إليها؛ لأن ذلك متضمنٌ البراءة من الجماعة الإسلامية، والولاية للجماعة الحزبية التي فيها التفرق والاختلاف، وقد قال الله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى الله) . وقال تعالى: (شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ) . وقال تعالى: (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) . وقال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم (إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ) . وهذه الجماعات الإسلامية التي تنتمي إلى الإسلام وهدفها انتصار الإسلام يجب عليها أن لا تتفرق، يجب عليها أن تنحصر في طائفةٍ واحدة، طائفة الجماعة التي كان عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، كما أخبر بذلك النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: (ستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة، قالوا: من هي يا رسول الله؟ قال من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي) . وهذه الجماعات فرقت الأمة وشتتهم، وألقت بينهم العداوة، حتى صار الواحد منهم ينظر إلى الثاني نظر العدو البعيد، مع أن الكل منهم مسلم ينتمي إلى الإسلام ويريد أن ينتصر الإسلام به، ولكن أنى وقد تفرقوا هذا التفرق، وتمزقوا هذا التمزق؟ فالذي ينبغي أن أوجه إخواني إليه من هذا المنبر منبر نور على الدرب من إذاعة المملكة العربية السعودية أن يجتمعوا على الحق؟ وأن يجتنبوا أوجه الاختلاف بينهم، فيزيلوها بالرجوع إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. والحقيقة أن هذا التفرق أصبح فريسته هذا الوعي الذي نشاهده في الشباب الإسلامي، فإن هذا الشباب بتفرق هذه الجماعات صار كل طائفةٍ منهم تنتمي إلى جماعة، صار كل واحدٍ منهم ينتمي إلى جماعة من هذه الجماعات، وتفرقوا وصار بعضهم يسب بعضاً ويطعن في بعض، وهذه ضربةٌ قاسية قاصمةٌ للظهر إلى هذه الصحوة التي بدأت ولله الحمد تظهر آثارها في شباب المسلمين. المهم أنني أنا أنصح بعدم التفرق ولو في ضمن هذه الجماعات، وأرى أن تكون الأمة الإسلامية أمةً واحدة،لا تختلف ولا تتسمى كل واحدةٍ منهم باسم ترى أنها ندٌ للجماعات الأخرى.
***
**প্রশ্ন:** ইসলামের জামাআতের গুরুত্ব কী? এবং কোনো নির্দিষ্ট জামাআতে অন্তর্ভুক্ত হওয়া কি মুসলিমের জন্য শর্ত?

**শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিলেন:** হ্যাঁ, ইসলামের জামাআত হলো মহান আল্লাহর শরীয়তের উপর একত্রিত হওয়া। যার ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "(আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের উপর বিজয়ী থাকবে। যারা তাদের পরিত্যাগ করবে বা তাদের বিরোধিতা করবে, তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ আসে এবং তারা সেই অবস্থায় থাকবে)।" এটিই সেই জামাআত যেখানে মানুষের অন্তর্ভুক্ত হওয়া আবশ্যক।

পক্ষান্তরে, দলীয় জামাআত যা কেবল তাদের নিজস্ব মতের বিজয় চায়, তা হক হোক বা বাতিল হোক, তাতে অন্তর্ভুক্ত হওয়া জায়েজ নয়। কারণ এতে ইসলামী জামাআত থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং দলীয় জামাআতের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করা জড়িত, যার মধ্যে বিভেদ ও মতপার্থক্য রয়েছে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **(নিশ্চয় যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের কোনো কিছুর সাথে তোমার সম্পর্ক নেই। তাদের বিষয়টি আল্লাহর কাছেই)।**

এবং তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: **(তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমরা তোমার প্রতি ওহী করেছি, আর যার উপদেশ আমরা ইব্রাহিম, মূসা ও ঈসাকে দিয়েছিলাম যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি করো না)।**

এবং তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: **(আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পর বিভক্ত হয়েছে ও মতপার্থক্য করেছে। তাদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি)।**

এবং আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: **(নিশ্চয় যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের কোনো কিছুর সাথে তোমার সম্পর্ক নেই)।**

আর এই সকল ইসলামী জামাআত, যারা ইসলামের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে এবং যাদের লক্ষ্য ইসলামের বিজয়, তাদের জন্য বিভক্ত না হওয়া আবশ্যক। তাদের একটি মাত্র দলে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত, সেই জামাআতের দল যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এর উপর ছিলেন। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানিয়েছেন যখন তিনি বলেছেন: "(এই উম্মত তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে, তাদের সবাই জাহান্নামে যাবে একটি দল ব্যতীত। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, তারা কারা? তিনি বললেন: যারা আমার এবং আমার সাহাবীদের পথের উপর থাকবে)।"

আর এই সকল জামাআত উম্মতকে বিভক্ত ও বিচ্ছিন্ন করেছে, এবং তাদের মধ্যে শত্রুতা সৃষ্টি করেছে, এমনকি তাদের একজন অন্যজনকে দূরবর্তী শত্রুর চোখে দেখে। অথচ তাদের প্রত্যেকেই মুসলিম, ইসলামের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে এবং চায় যে ইসলাম তাদের মাধ্যমে বিজয়ী হোক। কিন্তু কীভাবে (তা সম্ভব) যখন তারা এমনভাবে বিভক্ত হয়েছে এবং এমনভাবে ছিন্নভিন্ন হয়েছে?

সুতরাং, এই মিম্বর থেকে, সৌদি আরবের রেডিওর 'নূর আলাদ-দারব' অনুষ্ঠানের মিম্বর থেকে, আমি আমার ভাইদের প্রতি যে নির্দেশনা দিতে চাই তা হলো: তারা যেন সত্যের উপর একত্রিত হয় এবং তাদের মধ্যকার মতপার্থক্যের কারণগুলো পরিহার করে, সেগুলোকে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর দিকে ফিরে আসার মাধ্যমে দূর করে।

বাস্তবতা হলো, এই বিভেদ ইসলামী যুবকদের মধ্যে আমরা যে সচেতনতা দেখছি, তার শিকার হয়ে পড়েছে। কারণ এই জামাআতগুলোর বিভেদের কারণে এই যুবকদের প্রতিটি দল একটি জামাআতের সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করেছে, তাদের প্রত্যেকেই এই জামাআতগুলোর কোনো একটির সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করেছে, এবং তারা বিভক্ত হয়ে পড়েছে, তাদের কেউ কেউ একে অপরকে গালিগালাজ করছে এবং একে অপরের সমালোচনা করছে। আর এটি একটি কঠোর ও মেরুদণ্ড ভেঙে দেওয়া আঘাত সেই জাগরণের প্রতি, যার সুফল আল্লাহর প্রশংসায় মুসলিম যুবকদের মধ্যে প্রকাশ পেতে শুরু করেছে।

মূল কথা হলো, আমি এই জামাআতগুলোর মধ্যেও বিভেদ না করার উপদেশ দিচ্ছি, এবং আমি মনে করি যে ইসলামী উম্মাহ একটি একক উম্মাহ হবে, তারা মতপার্থক্য করবে না এবং তাদের প্রত্যেকে এমন কোনো নামে নিজেদেরকে অভিহিত করবে না যা তারা অন্য জামাআতগুলোর প্রতিদ্বন্দ্বী মনে করে।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
وجدت في تفسير ابن كثير حديثاً يقول فيه الرسول صلى الله عليه وسلم ما معناه: (ستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة) . فهل هذا الحديث صحيح؟ وما هي الفرق الضالة من هذه الفرقة الناجية؟

فأجاب رحمه الله تعالى: هذا الحديث صحيح، بكثرة طرقه، وتلقي الأمة له بالقبول، فإن العلماء قبلوه وأثبتوه حتى في بعض كتب العقائد، وقد بين النبي عليه الصلاة والسلام أن الفرقة الناجية هي الجماعة الذين اجتمعوا على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه من عقيدة وقول وعمل، فمن التزم ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم من العقائد الصحيحة السليمة والأقوال والأفعال المشروعة فإن ذلك هو الفرقة الناجية، ولا يختص ذلك بزمان ولا بمكان، بل كل من التزم هدي الرسول عليه الصلاة والسلام ظاهراً وباطناً فهو من هذه الجماعة الناجية، وهي ناجية في الدنيا من البدع والمخالفات، وناجية في الآخرة من النار.
***
**প্রশ্ন:** আমি ইবনে কাসীরের তাফসীরে একটি হাদীস পেয়েছি যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন যার অর্থ হলো: (আমার উম্মত তিয়াত্তর ফিরকায় বিভক্ত হবে, তাদের একটি ব্যতীত বাকি সব জাহান্নামে যাবে।) এই হাদীসটি কি সহীহ? এবং এই মুক্তিপ্রাপ্ত দল থেকে পথভ্রষ্ট দলগুলো কারা?

**শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিলেন:** এই হাদীসটি সহীহ। এর বহু সনদ (বর্ণনার ধারা) থাকার কারণে এবং উম্মাহ এটিকে সর্বসম্মতিক্রমে গ্রহণ করেছে। কারণ উলামায়ে কেরামগণ এটিকে গ্রহণ করেছেন এবং এমনকি কিছু আকীদা গ্রন্থেও এটিকে সাব্যস্ত করেছেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, মুক্তিপ্রাপ্ত দলটি হলো সেই জামাআত যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ যে আকীদা, কথা ও কাজের উপর ছিলেন, তার উপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সঠিক ও নির্ভুল আকীদা, শরীয়তসম্মত কথা ও কাজের উপর অটল থাকবে, সেই হলো মুক্তিপ্রাপ্ত দল। এটি কোনো নির্দিষ্ট সময় বা স্থানের সাথে সীমাবদ্ধ নয়, বরং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হেদায়েতকে বাহ্যিকভাবে ও অভ্যন্তরীণভাবে আঁকড়ে ধরবে, সে-ই এই মুক্তিপ্রাপ্ত জামাআতের অন্তর্ভুক্ত। আর তারা দুনিয়াতে বিদআত ও শরীয়তবিরোধী কাজ থেকে মুক্তিপ্রাপ্ত এবং আখিরাতে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তিপ্রাপ্ত।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ماالمقصود بالسلف؟

فأجاب رحمه الله تعالى: السلف معناه المتقدمون، فكل متقدم على غيره فهو سلف له، ولكن إذا أطلق لفظ السلف فالمراد به القرون الثلاثة المفضلة: الصحابة، والتابعون، وتابعوهم، هؤلاء هم السلف الصالح، ومن كان بعدهم وسار على منهاجهم فإنه مثلهم على طريقة السلف، وإن كان متأخراً عنهم في الزمن؛ لأن السلفية تطلق على المنهاج الذي سلكه السلف الصالح رضي الله عنهم، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (إن أمتي ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة،كلها في النار إلا واحدة، وهي الجماعة) . وفي لفظ: (من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي) . وبناء على ذلك تكون السلفية هنا مقيدة بالمعنى، فكل من كان على منهاج الصحابة والتابعين وتابعيهم بإحسان فهو سلفي وإن كان في عصرنا، هذا وهو القرن الرابع عشر بعد الهجرة.
***
প্রশ্ন: 'আস-সালাফ' বলতে কী বোঝানো হয়?

শাইখ রহিমাহুল্লাহু তা'আলা উত্তর দিলেন:

'সালাফ' শব্দের অর্থ হলো পূর্ববর্তীগণ। সুতরাং, যে কেউ অন্য কারো পূর্বে আগমন করেছে, সে তার সালাফ। কিন্তু যখন 'সালাফ' শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করা হয়, তখন এর দ্বারা তিনটি শ্রেষ্ঠ প্রজন্মকে বোঝানো হয়: সাহাবীগণ, তাবেঈগণ এবং তাবে-তাবেঈগণ। এরাই হলেন সালাফ আস-সালেহীন (নেককার পূর্বসূরিগণ)।

আর যারা তাদের পরে এসেছেন এবং তাদের মানহাজ (কর্মপদ্ধতি) অনুসরণ করেছেন, তারা সময়ের দিক থেকে তাদের পরে এলেও সালাফদের পথেই রয়েছেন এবং তাদের মতোই। কারণ 'সালাফিয়্যাহ' বলতে সেই মানহাজকে বোঝানো হয় যা সালাফ আস-সালেহীন (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) অবলম্বন করেছিলেন। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "(নিশ্চয়ই) আমার উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, তাদের সবাই জাহান্নামে যাবে একটি দল ব্যতীত। আর সেটি হলো 'আল-জামাআত'।" অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: "(সেই দলটি হলো) যারা আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার উপর রয়েছি, তার অনুরূপ।"

এর উপর ভিত্তি করে, এখানে 'সালাফিয়্যাহ' অর্থ দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং, যে কেউ সাহাবীগণ, তাবেঈগণ এবং তাবে-তাবেঈগণের মানহাজ উত্তমরূপে অনুসরণ করবে, সে সালাফী, যদিও সে আমাদের এই যুগে, অর্থাৎ হিজরতের পর চতুর্দশ শতাব্দীতে বসবাস করে।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما المراد بالتوسط في الدين أو الوسطية؟

فأجاب رحمه الله تعالى: التوسط في الدين أو الوسطية أن يكون الإنسان بين الغالي والجافي، وهذا يدخل في الأمور العلمية العقدية، وفي الأمور العملية التعبدية. فمثلاً في الأمور العقدية انقسم الناس فيما يتعلق بأسماء الله وصفاته إلى ثلاثة أقسام: طرفان ووسط طرفٌ، غلا في التنزيه فنفى عن الله ما سمى ووصف به نفسه، وقسمٌ غلا في الإثبات فأثبت لله ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات، لكن باعتقاد المماثلة، وقسمٌ وسط أثبت لله تعالى ما أثبته لنفسه من الأسماء والصفات، لكن بدون اعتقاد المماثلة، بل باعتقاد المخالفة، وأن الله تعالى لا يماثله شيئٌ من مخلوقاته. مثال الأول الذين غلوا في التنزيه الذين يقولون: إن الله تعالى لا يوصف إلا بصفاتٍ معينة حددوها، وادعوا أن العقل دل عليها، وأن ما سواها لا يثبت؛ لأن العقل بزعمهم لم يدل عليها، فمثلاً أثبتوا صفة الإرادة لله وقالوا: إن الله تعالى مريد، لكنهم نفوا صفة الرحمة عنه وقالوا: معنى الرحمة الإحسان أو إرادة الإحسان، وليست وصفاً في الله عز وجل، فتجد هؤلاء أخطؤوا حيث نفوا ما وصف الله به نفسه، بل نفوا ما كانت دلالة العقل فيه أظهر من دلالة العقل على ما أثبتوه، فإن إثباتهم للإرادة بالطريق العقلي أنهم قالوا: إن تخصيص المخلوقات بما تختص به مثل: هذه سماء وهذا أرض وهذه بعير وهذه فرس وهذا ذكر وهذه أنثى، هذا التخصيص يدل على إرادة الخالق أنه أراد أن يكون الشيء على هذا فكان. فنقول لهم: إن دلالة نعم الله عز وجل ودفع نقمه تدل على الرحمة أكثر مما يدل التخصيص على الإرادة، ولكن مع ذلك نفوا الرحمة وأثبتوا الإرادة، بناءً على شبهةٍ عرضت لهم. القسم الثاني الذين غلوا في الإثبات وهم أهل التمثيل، قالوا: نثبت لله عز وجل الصفات، لكن على وجهٍ مماثل للمخلوق، وهؤلاء ضلوا وغفلوا عن قول الله تعالى: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) . والقسم الثالث الوسط قالوا: نثبت لله كل ما أثبته الله لنفسه في كتابه، أو فيما صح عن رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات، مع اعتقاد عدم المماثلة، وأن ما يثبت للخالق من ذلك مخالفٌ لما يثبت للمخلوق، فإن ما يثبت للخالق أكمل وأعلى، كما قال تعالى: (وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) . هذا في العقيدة، كذلك أيضاً في الأعمال البدنية: من الناس من يغلو فيزيد ويشدد على نفسه، ومن الناس من يتهاون ويفرط فيضيع شيئاً كثيرا، ً وخير الأمور الوسط. والوسط الضابط فيه: ما جاءت به الشريعة فهو وسط، وما خالف الشريعة فليس بوسط، بل هو مائل إما للإفراط وإما إلى التفريط. وقد ذكر شيخ الإسلام رحمه الله في العقيدة الواسطية خمسة أصول، بين فيها رحمه الله أن أهل السنة فيها وسطٌ بين طوائف المبتدعة، فيا حبذا لو أن السائل رجع إليها؛ لما فيها من الفائدة.
***
**প্রশ্ন:** দ্বীনে মধ্যপন্থা বা ওয়াসাত্বিয়্যাহ বলতে কী বোঝায়?

**উত্তর:** তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) উত্তরে বলেন: দ্বীনে মধ্যপন্থা বা ওয়াসাত্বিয়্যাহ হলো, মানুষ যেন বাড়াবাড়িকারী (গালী) এবং শিথিলতাকারী (জাফী) -এর মাঝামাঝি থাকে। এটি ইলমী আকীদাগত বিষয়াবলি এবং আমলী ইবাদতগত বিষয়াবলি উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

উদাহরণস্বরূপ, আকীদাগত বিষয়াবলিতে আল্লাহ তাআলার নাম ও গুণাবলি (আসমা ওয়া সিফাত) প্রসঙ্গে মানুষ তিনটি ভাগে বিভক্ত হয়েছে: দুটি প্রান্তিক দল এবং একটি মধ্যপন্থী দল।

এক দল, যারা তানযীহ (আল্লাহকে ত্রুটিমুক্ত ঘোষণা করা)-এর ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে। ফলে তারা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যে নাম ও গুণাবলি উল্লেখ করেছেন, তা অস্বীকার করেছে।

আরেক দল, যারা ইছবাত (গুণাবলি সাব্যস্ত করা)-এর ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে। তারা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যে নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন, তা স্বীকার করেছে, কিন্তু সাদৃশ্য (মুমাস্সালাহ)-এর বিশ্বাস সহকারে।

আর একটি মধ্যপন্থী দল, যারা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যে নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন, তা স্বীকার করেছে, কিন্তু সাদৃশ্য (মুমাস্সালাহ)-এর বিশ্বাস ব্যতীত। বরং তারা ভিন্নতা (মুখালাফাহ)-এর বিশ্বাস পোষণ করে যে, আল্লাহ তাআলার কোনো সৃষ্টির সাথেই তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই।

প্রথমোক্ত দল, যারা তানযীহ-এর ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে, তাদের উদাহরণ হলো যারা বলে: আল্লাহ তাআলাকে কেবল নির্দিষ্ট কিছু গুণাবলি দ্বারা বর্ণনা করা যাবে, যা তারা নিজেরা নির্ধারণ করেছে এবং দাবি করেছে যে, যুক্তি (আকল) সেগুলোর উপর প্রমাণ পেশ করে। আর তাদের দাবি অনুযায়ী, এর বাইরে অন্য কোনো গুণ সাব্যস্ত হয় না; কারণ যুক্তি সেগুলোর উপর প্রমাণ পেশ করেনি। যেমন, তারা আল্লাহর জন্য 'ইরাদা' (ইচ্ছা) গুণটি সাব্যস্ত করেছে এবং বলেছে: আল্লাহ তাআলা 'মুরীদ' (ইচ্ছাকারী)। কিন্তু তারা তাঁর থেকে 'রহমত' (দয়া) গুণটি অস্বীকার করেছে এবং বলেছে: রহমতের অর্থ হলো ইহসান (অনুগ্রহ) বা ইহসানের ইচ্ছা, এটি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর কোনো গুণ নয়। সুতরাং আপনি দেখবেন, এরা ভুল করেছে যেখানে তারা এমন গুণ অস্বীকার করেছে যা দ্বারা আল্লাহ নিজেই নিজেকে গুণান্বিত করেছেন। বরং তারা এমন গুণ অস্বীকার করেছে যার উপর যুক্তির প্রমাণ তাদের সাব্যস্তকৃত গুণের উপর যুক্তির প্রমাণের চেয়েও অধিক স্পষ্ট ছিল। কারণ, যুক্তির মাধ্যমে তাদের 'ইরাদা' সাব্যস্ত করার পদ্ধতি হলো, তারা বলেছে: সৃষ্টিকে তার বিশেষ বৈশিষ্ট্য দ্বারা নির্দিষ্ট করা, যেমন: এটি আকাশ, এটি পৃথিবী, এটি উট, এটি ঘোড়া, এটি পুরুষ, এটি নারী – এই নির্দিষ্টকরণ সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছার উপর প্রমাণ করে যে, তিনি চেয়েছেন বস্তুটি এমন হোক, আর তা তেমনই হয়েছে। আমরা তাদের বলি: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর নেয়ামতসমূহ এবং তাঁর পক্ষ থেকে বিপদাপদ দূর করার প্রমাণ 'রহমত'-এর উপর এমনভাবে প্রমাণ করে যা 'ইরাদা'-এর উপর নির্দিষ্টকরণের প্রমাণের চেয়েও বেশি। কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা 'রহমত' অস্বীকার করেছে এবং 'ইরাদা' সাব্যস্ত করেছে, তাদের সামনে উপস্থিত একটি সংশয়ের ভিত্তিতে।

দ্বিতীয় দল, যারা ইছবাত-এর ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে, তারা হলো আহলুত তামসীল (সাদৃশ্যদানকারী)। তারা বলেছে: আমরা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর গুণাবলি সাব্যস্ত করি, কিন্তু সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ রূপে। এরা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণী থেকে গাফেল হয়েছে: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) অর্থাৎ, 'তাঁর মতো কিছুই নেই' (সূরা শুরা: ১১)।

আর তৃতীয় মধ্যপন্থী দল বলেছে: আমরা আল্লাহর জন্য সেই সমস্ত নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি যা আল্লাহ নিজেই তাঁর কিতাবে অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, সাদৃশ্যহীনতার বিশ্বাস সহকারে। এবং সৃষ্টিকর্তার জন্য যা সাব্যস্ত হয়, তা সৃষ্টির জন্য যা সাব্যস্ত হয় তার থেকে ভিন্ন। কারণ, সৃষ্টিকর্তার জন্য যা সাব্যস্ত হয় তা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ও উচ্চতর। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) অর্থাৎ, 'আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উপমা, আর তিনিই পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়' (সূরা নাহল: ৬০)।

এটি ছিল আকীদার ক্ষেত্রে। অনুরূপভাবে শারীরিক আমলের ক্ষেত্রেও: কিছু লোক বাড়াবাড়ি করে, অতিরিক্ত করে এবং নিজেদের উপর কঠোরতা আরোপ করে। আবার কিছু লোক শিথিলতা করে, ত্রুটি করে এবং অনেক কিছু নষ্ট করে ফেলে। আর সর্বোত্তম বিষয় হলো মধ্যপন্থা।

আর মধ্যপন্থার মূলনীতি হলো: যা শরীয়ত নিয়ে এসেছে, তাই মধ্যপন্থা। আর যা শরীয়তের পরিপন্থী, তা মধ্যপন্থা নয়; বরং তা হয় বাড়াবাড়ির (ইফরাত) দিকে ঝুঁকেছে অথবা ত্রুটির (তাফরিত) দিকে।

শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) তাঁর 'আল-আকীদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ' গ্রন্থে পাঁচটি মূলনীতি উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) বর্ণনা করেছেন যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ বিদআতী দলগুলোর মাঝে মধ্যপন্থী। প্রশ্নকারী যদি সেই কিতাবটি অধ্যয়ন করেন, তবে তা খুবই উত্তম হবে; কারণ তাতে অনেক উপকারিতা রয়েছে।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
عبد الله بن عبد الرزاق يقول: ما حكم من قال بأن الخوض في مسائل العقيدة والتوحيد والمناقشات العلمية يسبب الفرقة وضياع الجهد والفكر والدعوة؟ وجهونا في ضوء هذا السؤال؟

فأجاب رحمه الله تعالى: التعمق في السؤال فيما يتعلق بالعقيدة ليس هو من طريق السلف، بل كانوا يحذرون منه غاية التحذير؛ لأن أمور العقيدة أمورٌ غيبية يجب أن يتلقاها الإنسان بالتسليم، دون الخوض في كيفياتها وحقيقتها، ولهذا لما سأل رجلٌ الإمام مالكاً رحمه الله عن قوله تعالى: (الرحمن على العرش استوى) : كيف استوى؟ فأطرق مالكٌ رحمه الله برأسه حتى علاه الرحض- أي: حتى علاه العرق- ثم رفع رأسه فقال: (يا هذا! الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وما أراك إلا مبتدعاً) ، ثم أمر به فأخرج من المسجد مسجد النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم. وأما البحث عن معاني أسماء الله تعالى وصفاته وإثباتها على الوجه اللائق به جل وعلا من غير تكييفٍ ولا تمثيل فهذا حق، وهذا منهج السلف الصالح رضي الله عنهم، هذه هي القاعدة والجادة فيما يتعلق بالعقيدة، ولكن إذا ابتليت بشخص أرغمك على أن تبحث معه وله اصطلاحات خاصة، فعليك أن تبين الحق، وأن لا تسكت أو تسكته إلا إذا علمنا أنه معاند، فلنا أن نسكته حتى يعرف قدر نفسه.
***
আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুর রাযযাক বলেন: যে ব্যক্তি বলে যে, আক্বীদা ও তাওহীদের মাসআলাসমূহে গভীরভাবে প্রবেশ করা এবং ইলমী আলোচনা করা বিভেদ সৃষ্টি করে এবং শ্রম, চিন্তা ও দাওয়াতের অপচয় ঘটায়, তার বিধান কী? এই প্রশ্নের আলোকে আমাদেরকে দিকনির্দেশনা দিন।

তিনি (শাইখ উসাইমীন) রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা উত্তর দিলেন:

আক্বীদা সংক্রান্ত বিষয়ে গভীরভাবে প্রশ্ন করা সালাফদের পদ্ধতি ছিল না। বরং তারা এ বিষয়ে চূড়ান্ত সতর্ক করতেন; কারণ আক্বীদার বিষয়গুলো হলো গায়েবী বিষয়, যা মানুষকে আত্মসমর্পণের সাথে গ্রহণ করতে হবে, সেগুলোর ধরণ (কাইফিয়াত) ও বাস্তবতা (হাক্বীক্বাত) নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা না করে। এ কারণেই যখন এক ব্যক্তি ইমাম মালিক রাহিমাহুল্লাহকে আল্লাহ তা'আলার বাণী: (الرحمن على العرش استوى) – 'দয়াময় আরশের উপর সমুন্নত হয়েছেন' – সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল: 'কীভাবে সমুন্নত হয়েছেন?' তখন ইমাম মালিক রাহিমাহুল্লাহ মাথা নিচু করে রইলেন, এমনকি তাঁর কপালে ঘাম দেখা দিল – অর্থাৎ, ঘামে ভিজে গেল। অতঃপর তিনি মাথা তুলে বললেন: 'হে ব্যক্তি! ইসতিওয়া (সমুন্নত হওয়া) অজানা নয়, তবে এর ধরণ (কাইফিয়াত) বোধগম্য নয়। এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব, আর এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদ'আত। আমি তো তোমাকে একজন বিদ'আতী ছাড়া আর কিছু দেখছি না।' এরপর তিনি নির্দেশ দিলেন এবং তাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মসজিদ থেকে বের করে দেওয়া হলো।

আর আল্লাহ তা'আলার নামসমূহ ও গুণাবলীর অর্থ অনুসন্ধান করা এবং সেগুলোকে তাঁর মহিমান্বিত সত্তার জন্য উপযুক্ত পন্থায় সাব্যস্ত করা – কোনো ধরণ নির্ধারণ (তাকয়ীফ) বা সাদৃশ্য স্থাপন (তামসীল) ব্যতিরেকে – এটিই সত্য। আর এটিই হলো সালাফে সালেহীন রাদিয়াল্লাহু আনহুম-এর পদ্ধতি। আক্বীদা সংক্রান্ত বিষয়ে এটিই হলো মূলনীতি ও সুস্পষ্ট পথ।

তবে যদি আপনি এমন কোনো ব্যক্তির দ্বারা আক্রান্ত হন যে আপনাকে তার সাথে আলোচনা করতে বাধ্য করে এবং তার নিজস্ব পরিভাষা (ইস্তিলাহাত) থাকে, তাহলে আপনার কর্তব্য হলো সত্যকে স্পষ্ট করে দেওয়া। আর আপনি চুপ থাকবেন না বা তাকে চুপ করাবেন না, তবে যদি আমরা জানতে পারি যে সে একগুঁয়ে (মু'আনিদ), তাহলে আমরা তাকে চুপ করাতে পারি যতক্ষণ না সে তার নিজের অবস্থান বুঝতে পারে।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
أم عبد الله تقول: ما حكم التنطع في الإسلام؟ وضحوا لنا ذلك من الكتاب والسنة؟

فأجاب رحمه الله تعالى: التنطع في الإسلام معناه التشدد في الإسلام والتعمق والتقعر، وحكمه أنه هلاك للمرء؛لقول النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (هلك المتنطعون، هلك المتنطعون، هلك المتنطعون) . ودين الله سبحانه وتعالى الحق بين الغالي فيه والجافي عنه، فالتعمق والتنطع وإلزام النفس بما لا يلزمها هذا كله هلاك، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم.
***
উম্মু আব্দুল্লাহ বলেন: ইসলামে 'তানাত্তু' (বাড়াবাড়ি/অতিরিক্ত কঠোরতা) এর বিধান কী? কিতাব ও সুন্নাহ থেকে আমাদের জন্য এটি স্পষ্ট করুন।

শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিলেন: ইসলামে 'তানাত্তু' এর অর্থ হলো ইসলামে অতিরিক্ত কঠোরতা অবলম্বন করা, গভীরে প্রবেশ করা এবং বাড়াবাড়ি করা। আর এর বিধান হলো, এটি মানুষের জন্য ধ্বংসের কারণ; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী: "(ধ্বংস হয়েছে বাড়াবাড়িকারীরা, ধ্বংস হয়েছে বাড়াবাড়িকারীরা, ধ্বংস হয়েছে বাড়াবাড়িকারীরা)।"

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার সত্য দ্বীন হলো এর মধ্যে বাড়াবাড়িকারী এবং এর থেকে বিচ্যুতকারীর মধ্যবর্তী অবস্থানে। সুতরাং, গভীরে প্রবেশ করা এবং বাড়াবাড়ি করা এবং নিজেকে এমন বিষয়ে বাধ্য করা যা তার জন্য আবশ্যক নয় – এই সবই ধ্বংসের কারণ। আর সর্বোত্তম পথ হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পথ।
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما السبب في وجود عقيدة صحيحة وعقيدة خاطئة؟

فأجاب رحمه الله تعالى: هذا سؤالٌ عجيب! يعني إذاً قل: ما السبب في وجود مؤمنين وكافرين؟ ما السبب في وجود فاسقين ومعتدلين؟ ونقول: السبب في ذلك أن هذه حكمة الله عز وجل، كما قال تعالى: (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ) . وقال تعالى: (وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً) . أي: على دينٍ واحد وعقيدة واحدة،ولكن: (وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) إِلاَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) . ولولا هذا الاختلاف لكان خلق الجنة والنار عبثاً؛ لأن النار تحتاج إلى أهل والجنة تحتاج إلى أهل، فلا بد من الاختلاف. لكن ينبغي أن يقول: ما هو الضابط في العقيدة الصحيحة وفي العقيدة الفاسدة؟ وجوابنا على هذا أن نقول: ما كان موافقاًً لما كان عليه النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأصحابه فهو عقيدةٌ صحيحة، وما كان مخالفاً لهم فهو عقيدةٌ فاسدة، وكذلك يقال في الأعمال البدنية: ما كان موافقاً لما كان عليه النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأصحابه فهو عملٌ صالح، وما لم يكن كذلك فهو عملٌ فاسد، وهذا هو الذي ينبغي أن نسأل عنه، وينبغي أن نبحث: هل نحن في عقيدتنا، هل نحن في أعمالنا موافقون لما كان عليه النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم وأصحابه أم مخالفون؟!!
***
**প্রশ্ন:** সঠিক আকীদা এবং ভুল আকীদার অস্তিত্বের কারণ কী?

**তিনি (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) উত্তরে বললেন:** এটি একটি অদ্ভুত প্রশ্ন! এর অর্থ হলো, তাহলে বলুন: মুমিন ও কাফিরদের অস্তিত্বের কারণ কী? ফাসিক ও মধ্যপন্থী (বা সৎ) লোকদের অস্তিত্বের কারণ কী?

আমরা বলি: এর কারণ হলো এটি আল্লাহ তা'আলার অসীম হেকমত (প্রজ্ঞা)। যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: **"(তিনিই) তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাদের মধ্যে কেউ কাফির এবং কেউ মুমিন।"** (সূরা তাগাবুন: ২)। এবং আল্লাহ তা'আলা আরও বলেছেন: **"আর যদি আপনার রব চাইতেন, তবে তিনি সকল মানুষকে এক জাতি করে দিতেন।"** (সূরা হুদ: ১১৮)। অর্থাৎ, এক দ্বীন ও এক আকীদার উপর। কিন্তু: **"আর তারা সর্বদা মতভেদকারী থাকবে, তবে যাদের প্রতি আপনার রব রহম করেছেন তারা ব্যতীত। আর এজন্যই তিনি তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন।"** (সূরা হুদ: ১১৮-১১৯)।

আর যদি এই মতভেদ না থাকত, তাহলে জান্নাত ও জাহান্নামের সৃষ্টি নিরর্থক হতো; কারণ জাহান্নামের অধিবাসী প্রয়োজন এবং জান্নাতেরও অধিবাসী প্রয়োজন। সুতরাং, মতভেদ অপরিহার্য।

তবে প্রশ্নটি এমন হওয়া উচিত ছিল: সঠিক আকীদা এবং ভ্রান্ত আকীদার মাপকাঠি (বা নির্ণায়ক) কী?

এর উত্তরে আমরা বলব: যা কিছু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যে আকীদার উপর ছিলেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই সঠিক আকীদা। আর যা তাঁদের আকীদার পরিপন্থী, তাই ভ্রান্ত আকীদা।

অনুরূপভাবে, শারীরিক আমলের (ইবাদতের) ক্ষেত্রেও বলা হয়: যা কিছু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ যে আমলের উপর ছিলেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাই নেক আমল। আর যা এর ব্যতিক্রম, তাই ভ্রান্ত আমল।

আর এটিই সেই বিষয় যা সম্পর্কে আমাদের প্রশ্ন করা উচিত এবং আমাদের অনুসন্ধান করা উচিত: আমরা কি আমাদের আকীদাতে, আমরা কি আমাদের আমলসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যাঁর উপর ছিলেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, নাকি তার পরিপন্থী?!!
(খণ্ড: ২) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
في بعض البلاد الإسلامية يدرس تاريخ الإسلام بطريقة غير صحيحة، مما يؤدي إلى بغض بعض الصحابة رضوان الله عليهم، نرجو التوضيح خاصة عن موقف بعض المعارك؟

فأجاب رحمه الله تعالى: ما قاله السائل صحيح، فإن التاريخ في الحقيقة يزوّر ويشوّه حسب ما تكون الدولة، فهو خاضع مع الأسف للدولة بحيث توجهه حيث ما تريد، وخاضع كذلك لبعض الأفكار التي تجترئ على الكذب وتستسيغه في جانب ما تدعو إليه وتهدف إليه، ولذلك نرى في كثير من كتب التاريخ أشياء مشوهة إن كان صدقاً، وكثيراً وكثيراً مزورة مكذوبة، لاسيما فيما جرى بين الصحابة رضي الله عنهم مما هم فيه معذورون؛ لأنهم مجتهدون، ومن أصاب منهم له أجران، ومن أخطأ فله أجر، وخطؤه مغفور. فيجب على المرء أن يحذر من مثل هذه الكتب المزورة أو المشوهة بزيادة أو نقص، لاسيما إذا كان يشعر بأن هذا الكتاب مثلاً يسيء إلى الصحابة رضي الله عنهم في تشويه حياتهم ومجتمعاتهم؛ لأن القدح في الصحابة رضي الله عنهم ليس قدحاً في الصحابة أنفسهم فقط، بل هو قدح فيهم وقدح في رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقدح في الشريعة، وقدح في الله سبحانه وتعالى؛ لأنه إذا صار القدح في الصحابة رضي الله عنهم كان ذلك قدحاً في الشريعة؛ لأنهم هم وسيلة النقل، هم الذين نقلوها إلينا، فإذا كانوا محل قدح وعيب فكيف نثق بالشريعة التي بين أيدينا وهي جاءت عن طريقهم؟ وإذا كان قدحاً في الصحابة صار قدحاً في النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم أصحابه وأحبابه وناصروه على أعدائه، والقدح في الصاحب قدح في المصحوب، وإذا كان القدح في الصحابة صار قدحاً في الله عز وجل، فكيف يقال: إن الله تعالى اختار لنبيه -وهو أفضل خلقه- مثل هؤلاء الأصحاب الذين هم محل القدح والسب والعيب؟ إذاً فالقدح في الصحابة قدح في الله وفي رسوله وفي شريعته، والأمر أمر عظيم، وكتب التاريخ قد يكون بعضها متناولاً لهذا الأمر مما يكون دالاً على القدح في الصحابة إما تصريحاً وإما تلميحاً،فليحذر المؤمن من مثل هذه التواريخ التي تضله.والله المستعان.
***
**প্রশ্ন:** কিছু মুসলিম দেশে ইসলামের ইতিহাস ভুল পদ্ধতিতে পড়ানো হয়, যার ফলে কিছু সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর প্রতি ঘৃণা সৃষ্টি হয়। বিশেষ করে কিছু যুদ্ধের ঘটনা সম্পর্কে ব্যাখ্যা কামনা করছি।

**উত্তর:** তিনি (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) উত্তরে বললেন: প্রশ্নকারীর কথা সঠিক। কারণ ইতিহাসকে বাস্তবে বিকৃত ও কলুষিত করা হয় রাষ্ট্রের অবস্থা অনুযায়ী। দুঃখজনকভাবে এটি রাষ্ট্রের অধীন, যাতে রাষ্ট্র এটিকে তার ইচ্ছামতো পরিচালিত করতে পারে। এবং এটি এমন কিছু ধারণারও অধীন যা মিথ্যা বলতে সাহস করে এবং তাদের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য অর্জনের জন্য মিথ্যাকে পছন্দ করে। আর এ কারণেই আমরা ইতিহাসের অনেক কিতাবে বিকৃত বিষয় দেখতে পাই, যদিও তা সত্য হয়, এবং অনেক অনেক ক্ষেত্রে তা মিথ্যা ও বানোয়াট হয়।

বিশেষ করে সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মধ্যে যা ঘটেছিল সে বিষয়ে, যে বিষয়ে তারা ক্ষমাপ্রাপ্ত। কারণ তারা মুজতাহিদ ছিলেন। তাদের মধ্যে যে সঠিক সিদ্ধান্ত দিয়েছেন, তার জন্য রয়েছে দুটি পুরস্কার। আর যে ভুল করেছেন, তার জন্য রয়েছে একটি পুরস্কার, এবং তার ভুল ক্ষমাপ্রাপ্ত।

সুতরাং মানুষের উচিত এমন মিথ্যা বা বিকৃত কিতাব থেকে সতর্ক থাকা, যা বাড়িয়ে বা কমিয়ে (তথ্য দেয়)। বিশেষ করে যদি সে অনুভব করে যে, এই কিতাবটি সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর জীবন ও সমাজকে বিকৃত করে তাদের প্রতি মন্দ ধারণা সৃষ্টি করে।

কারণ সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর প্রতি অপবাদ দেওয়া কেবল সাহাবীগণের প্রতি অপবাদ নয়, বরং এটি তাদের প্রতি অপবাদ, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি অপবাদ, শরীয়তের প্রতি অপবাদ এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার প্রতি অপবাদ।

কারণ যখন সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর প্রতি অপবাদ দেওয়া হয়, তখন তা শরীয়তের প্রতি অপবাদ হয়ে দাঁড়ায়। কারণ তারাই (শরীয়ত) পৌঁছানোর মাধ্যম, তারাই এটি আমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। সুতরাং যদি তারা অপবাদ ও ত্রুটির পাত্র হন, তাহলে আমরা আমাদের হাতে থাকা শরীয়তের উপর কীভাবে আস্থা রাখব, যা তাদের মাধ্যমেই এসেছে?

আর যদি সাহাবীগণের প্রতি অপবাদ দেওয়া হয়, তাহলে তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি অপবাদ হয়ে দাঁড়ায়। কারণ তারা তার সাথী, তার প্রিয়জন এবং শত্রুদের বিরুদ্ধে তার সাহায্যকারী ছিলেন। আর সঙ্গীর প্রতি অপবাদ সঙ্গীর প্রতি অপবাদ।

আর যদি সাহাবীগণের প্রতি অপবাদ দেওয়া হয়, তাহলে তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর প্রতি অপবাদ হয়ে দাঁড়ায়। তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, আল্লাহ তা'আলা তার নবীর জন্য – যিনি তার সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠ – এমন সাথী নির্বাচন করেছেন যারা অপবাদ, গালি ও ত্রুটির পাত্র?

সুতরাং সাহাবীগণের প্রতি অপবাদ দেওয়া আল্লাহ, তার রাসূল এবং তার শরীয়তের প্রতি অপবাদ। আর বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর। আর ইতিহাসের কিছু কিতাবে এই বিষয়টি এমনভাবে আলোচিত হয় যা সাহাবীগণের প্রতি অপবাদ নির্দেশ করে, হয় স্পষ্টভাবে অথবা ইঙ্গিতে। সুতরাং মুমিনের উচিত এমন ইতিহাস থেকে সতর্ক থাকা যা তাকে পথভ্রষ্ট করে। আল্লাহই একমাত্র সাহায্যকারী।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: -)
الإيمان والإسلام
ঈমান ও ইসলাম
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ১)
ما هي أركان الإيمان؟ وما حكم الإيمان بها؟

فأجاب رحمه الله تعالى: أركان الإيمان هي ما أخبر به النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم جبريل حين سأله عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره) . ومن لم يؤمن بها جميعاً فهو كافر، يعني: لو آمن ببعض وكفر ببعض فهو كافر؛ لأن الذي يؤمن ببعض الشريعة ويكفر ببعضها فهو كافر بالجميع، والذي يؤمن ببعض الرسل ويكفر ببعضهم كافر بالجميع، كما قال الله تعالى موبخاً بني إسرائيل: (أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ) . وقال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً) . فبين الله تعالى أن هؤلاء الذين يؤمنون ببعض الرسل دون بعض هم الكافرون حقاً فأركان الإيمان إذاً ستة: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره فأما الإيمان بالله فأن يؤمن الإنسان بأن الله تعالى حي عليم قادر، منفرد بالربوبية وبالألوهية وبأسمائه وصفاته، ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، ويؤمن بأنه على كل شيء قدير، وأن أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له: كن فيكون. والإيمان بالملائكة: أن تؤمن بهذا العالم من الخلق، وهم- أعني: الملائكة- عالم غيبي لا نشاهده إلا إذا أراد الله أن نشاهده لحكمة فهذا يقع، هذا العالم من المخلوقات خلقوا من نور- أعني: الملائكة- وهم مطيعون لله تعالى دائماً، يسبحون الليل والنهار لا يفترون، نعلم منهم جبريل وميكائيل وإسرافيل: أما جبريل فهو موكل بالوحي يأتي به من الله عز وجل إلى من أوحاه الله إليه، وأما اسرافيل فإنه موكل بالنفخ في الصور، وأما ميكائيل فإنه موكل بالقطر والنبات، ومنهم- أي: من الملائكة- من وكلوا بحفظ بني آدم كما قال تعالى عنهم: (لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) . ومنهم من هو موكل بإحصاء أعمال ابن آدم يكتبها عليه، كما قال الله تبارك وتعالى (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ * إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ * مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ) . فهم عن أيماننا وعن شمائلنا لكن لا نراهم، وقد يُرى الملك بصورة إنسان مثلاً، كما جاء جبريل عليه السلام إلى النبي صلى الله عليه وسلم في صورة رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر، لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه أحد من الصحابة، جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم جلسة المتأدب، وأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه، ثم سأل النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم عن الإسلام والإيمان والإحسان والساعة وأشراطها. والملائكة عليهم الصلاة والسلام لا يأكلون ولا يشربون، وهم عدد لا يحصيهم إلا الله عز وجل كما جاء في الحديث: (أطت السماء وحق لها أن تئط، ما من موضع أربع أصابع إلا وفيه ملك قائم لله أو راكع أو ساجد) . (وأخبر النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم عن البيت المعمور أنه يدخله كل يوم سبعون ألف ملك ثم لا يعودون إليه) ، وهذا يدل على كثرتهم العظيمة. الإيمان بكتب الله هذا الركن الثالث من أركان الإيمان، كتب الله المنزلة نعرف منها التوراة والإنجيل والزبور وصحف إبراهيم وموسى، وخاتمها القرآن الكريم المنزل على محمد صلى الله عليه وعلى آله وسلم. ورسله جمع رسول، وهم الذين أرسلهم الله تبارك وتعالى إلى البشر، وهم من بني آدم، يلحقهم من العوارض الجسدية ما يلحق بني آدم، وكم من بني آدم فضلوا بما أعطاهم الله من النبوة والأخلاق والشمائل، نعرف منهم عدداً كبيراً، ومنهم من لم نعلم، لم يقصه الله علينا، لكن يكفينا الإجمال: أن نؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله، ومن علمناه بعينه آمنا به بعينه. اليوم الآخر هو يوم القيامة، وسمي آخراً لأنه لا يوم بعده. قال شيخ الإسلام رحمه الله: ويدخل في الإيمان باليوم الآخر كل ما صح عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم مما يكون بعد الموت: كفتنة القبر وعذابه أو نعيمه؛ لأن كل من مات فقد قامت قيامته، انتهى، انتقل إلى اليوم الآخر، ويدخل في ذلك الإيمان بما يكون في ذلك اليوم من حشر العالم كلهم في صعيد واحد، يسمعهم الداعي وينفذهم البصر، وما ذكر في ذلك اليوم من الميزان، وحوض النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، والصراط المنصوب على جهنم، والجنة والنار، وغير ذلك مما جاء به القرآن وصحت به السنة. والقدر خيره وشره، القدر يعني: تقدير الله عز وجل، والله تبارك وتعالى قدر كل شيء، قال الله تعالى: (وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً) . ومراتب القدر أربع: الأولى: أن تؤمن بعلم الله تعالى المحيط بكل شيء جملة وتفصيلاً، فإن الله تعالى عالم بكل شيء كان أم لم يكن، لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، قال الله تعالى: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) . المرتبة الثانية: الكتابة، فإن الله تعالى كتب في اللوح المحفوظ مقادير كل شيء إلى قيام الساعة، ودليل ذلك: (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) . وقال تعالى: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) . فما كتب في اللوح المحفوظ فلابد أن يقع، كما جاء في الحديث: (جفت الأقلام وطويت الصحف) . المرتبة الثالثة: أن تؤمن بعموم مشيئة الله عز وجل، وأنه ما في الكون من موجود ولا معدوم إلا بمشيئة الله، فهو الذي يحيي ويميت، ويعز ويذل، ويؤتي الملك من يشاء وينزع الملك ممن يشاء، حتى أفعالنا نحن كائنة بمشيئة الله. المسألة الرابعة: الإيمان بخلق الله، أي بأن الله تعالى خالق كل شيء، وأن له مقاليد السماوات والأرض، حتى أعمال العباد مخلوقة لله عز وجل، قال الله تعالى: (وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً) (الفرقان: من الآية2) . وقال تعالى: (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ) (الصافات: 96) . هذه المراتب الأربع لابد من الإيمان بها، فمن نقص منها مرتبة واحدة لم يتم إيمانه بالقدر. وقوله: (خيره وشره) . إذا قال قائل: إذا كان القدر من الله كيف يكون فيه شر؟ فالجواب: أن الشر ليس في تقدير الله، ولكن فيما قدره الله، أي: في المقدورات، أما قدر الله لها بالشر فإنه لحكمة بالغة، وبهذا الاعتبار يكون خيراً.
***
**প্রশ্ন:** ঈমানের রুকনসমূহ কী কী? এবং এগুলোর উপর ঈমান আনার বিধান কী?

**শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিয়েছেন:** ঈমানের রুকনসমূহ হলো সেগুলো, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-কে জানিয়েছিলেন যখন তিনি তাঁকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন তিনি বলেছিলেন: "(তা হলো) তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর উপর ঈমান আনবে।"

যে ব্যক্তি এগুলোর সবগুলোর উপর ঈমান আনবে না, সে কাফির। অর্থাৎ, যদি সে কিছুর উপর ঈমান আনে এবং কিছুর উপর কুফরি করে, তবে সে কাফির। কারণ যে ব্যক্তি শরীয়তের কিছু অংশের উপর ঈমান আনে এবং কিছু অংশের উপর কুফরি করে, সে সবকিছুর উপরই কাফির। আর যে ব্যক্তি কিছু রাসূলের উপর ঈমান আনে এবং কিছু রাসূলের উপর কুফরি করে, সে সব রাসূলের উপরই কাফির। যেমন আল্লাহ তাআলা বনী ইসরাঈলকে তিরস্কার করে বলেছেন:

**(أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ)**
"তোমরা কি কিতাবের কিছু অংশে বিশ্বাস করো এবং কিছু অংশ অস্বীকার করো?" [সূরা বাকারা: ৮৫]

এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন:

**(إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً)**
"নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করতে চায়, আর বলে, 'আমরা কিছুর উপর বিশ্বাস করি এবং কিছুর উপর কুফরি করি' এবং এর মাঝামাঝি একটি পথ অবলম্বন করতে চায়, তারাই প্রকৃত কাফির।" [সূরা নিসা: ১৫০-১৫১]

সুতরাং আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, যারা কিছু রাসূলের উপর ঈমান আনে এবং কিছু রাসূলের উপর ঈমান আনে না, তারাই প্রকৃত কাফির। অতএব, ঈমানের রুকনসমূহ ছয়টি: তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর উপর ঈমান আনবে।

**১. আল্লাহর উপর ঈমান:**
আল্লাহর উপর ঈমান আনা মানে হলো, মানুষ বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ তাআলা চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান। তিনি রুবুবিয়্যাত (প্রতিপালন), উলুহিয়্যাত (ইবাদতের যোগ্য হওয়া) এবং তাঁর নাম ও গুণাবলীতে একক ও অদ্বিতীয়। তাঁর মতো কোনো কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। সে আরও বিশ্বাস করবে যে, তিনি সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান এবং যখন তিনি কোনো কিছু করার ইচ্ছা করেন, তখন শুধু বলেন, 'হও', আর তা হয়ে যায়।

**২. ফেরেশতাগণের উপর ঈমান:**
ফেরেশতাগণের উপর ঈমান আনা মানে হলো, সৃষ্টির এই অদৃশ্য জগতের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা। তারা – অর্থাৎ ফেরেশতাগণ – এমন এক অদৃশ্য জগৎ, যাদেরকে আমরা দেখতে পাই না, তবে আল্লাহ যদি কোনো হিকমতের কারণে তাদের দেখাতে চান, তবে তা ঘটে থাকে। সৃষ্টির এই জগৎকে নূর (আলো) থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে – অর্থাৎ ফেরেশতাগণকে। তারা সর্বদা আল্লাহ তাআলার অনুগত, দিনরাত তাঁর তাসবীহ পাঠ করে, কখনো ক্লান্ত হয় না। আমরা তাদের মধ্যে জিবরীল, মিকাইল ও ইসরাফীল (আলাইহিমুস সালাম)-কে জানি। জিবরীল (আলাইহিস সালাম) ওহী বহন করার দায়িত্বে নিয়োজিত; তিনি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর পক্ষ থেকে ওহী নিয়ে আসেন যার কাছে আল্লাহ ওহী পাঠাতে চান। ইসরাফীল (আলাইহিস সালাম) শিঙ্গায় ফুঁক দেওয়ার দায়িত্বে নিয়োজিত। আর মিকাইল (আলাইহিস সালাম) বৃষ্টি ও উদ্ভিদের দায়িত্বে নিয়োজিত। তাদের মধ্যে – অর্থাৎ ফেরেশতাগণের মধ্যে – এমনও আছেন যারা বনী আদমের হেফাজতের দায়িত্বে নিয়োজিত, যেমন আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন:

**(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ)**
"তার জন্য রয়েছে তার সামনে ও পেছনে একের পর এক আগমনকারী প্রহরী, যারা আল্লাহর নির্দেশে তাকে হেফাযত করে।" [সূরা রাদ: ১১]

তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা বনী আদমের আমলসমূহ গণনা করে লিপিবদ্ধ করার দায়িত্বে নিয়োজিত, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন:

**(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ * إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ * مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ)**
"আর আমি তো মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার মন তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয়, তা আমি জানি। আর আমি তার শাহরগের চেয়েও তার নিকটবর্তী। যখন দুই গ্রহণকারী ফেরেশতা ডানে ও বামে বসে গ্রহণ করে। সে যে কথাই উচ্চারণ করে, তার কাছেই সদা প্রস্তুত প্রহরী (ফেরেশতা) থাকে।" [সূরা ক্বাফ: ১৬-১৮]

তারা আমাদের ডান ও বামে থাকেন, কিন্তু আমরা তাদের দেখতে পাই না। কখনো কখনো ফেরেশতাকে মানুষের রূপে দেখা যেতে পারে, যেমন জিবরীল (আলাইহিস সালাম) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছে একজন মানুষের রূপে এসেছিলেন, যার পোশাক ছিল অত্যন্ত সাদা এবং চুল ছিল অত্যন্ত কালো। তার উপর সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না এবং সাহাবীগণের মধ্যে কেউ তাকে চিনতেন না। তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সামনে বিনয়ী ছাত্রের মতো বসেছিলেন, নিজের হাঁটু তাঁর হাঁটুর সাথে মিলিয়ে এবং নিজের হাতের তালু তাঁর উরুর উপর রেখেছিলেন। অতঃপর তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে ইসলাম, ঈমান, ইহসান, কিয়ামত এবং তার নিদর্শনাবলী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। ফেরেশতাগণ (আলাইহিমুস সালাম) পানাহার করেন না। তাদের সংখ্যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না, যেমন হাদীসে এসেছে: "আকাশ শব্দ করছে এবং তার শব্দ করার অধিকার আছে। চার আঙ্গুল পরিমাণ এমন কোনো জায়গা নেই যেখানে আল্লাহর জন্য একজন ফেরেশতা দাঁড়িয়ে নেই, অথবা রুকুতে নেই, অথবা সিজদায় নেই।" এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বাইতুল মা'মুর সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, প্রতিদিন সত্তর হাজার ফেরেশতা তাতে প্রবেশ করে এবং তারা আর কখনো সেখানে ফিরে আসে না। এটি তাদের বিশাল সংখ্যার প্রমাণ বহন করে।

**৩. আল্লাহর কিতাবসমূহের উপর ঈমান:**
আল্লাহর কিতাবসমূহের উপর ঈমান আনা ঈমানের তৃতীয় রুকন। আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ কিতাবসমূহের মধ্যে আমরা তাওরাত, ইনজীল, যাবুর এবং ইবরাহীম ও মূসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর সহীফাসমূহকে জানি। আর এগুলোর সর্বশেষ কিতাব হলো আল-কুরআনুল কারীম, যা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর উপর অবতীর্ণ হয়েছে।

**৪. তাঁর রাসূলগণের উপর ঈমান:**
'রাসূলগণ' হলো 'রাসূল'-এর বহুবচন। তারা হলেন সেই সকল ব্যক্তি যাদেরকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা মানবজাতির কাছে প্রেরণ করেছেন। তারা বনী আদমের অন্তর্ভুক্ত। বনী আদমের উপর যে সকল শারীরিক দুর্বলতা আসে, তাদের উপরও তা আসে। আল্লাহ তাদেরকে নবুওয়াত, আখলাক ও উত্তম গুণাবলী দান করে বনী আদমের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন। আমরা তাদের মধ্যে অনেককে জানি, আর কিছুকে জানি না, যাদের কথা আল্লাহ আমাদেরকে জানাননি। তবে আমাদের জন্য মোটামুটিভাবে বিশ্বাস করাই যথেষ্ট যে, আমরা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের উপর ঈমান আনি। আর যাদেরকে আমরা নাম ধরে জানি, তাদের উপর নাম ধরে ঈমান আনি।

**৫. শেষ দিবসের উপর ঈমান:**
শেষ দিবস হলো কিয়ামত দিবস। একে 'শেষ' বলা হয়েছে কারণ এর পরে আর কোনো দিন নেই। শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "শেষ দিবসের উপর ঈমানের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত মৃত্যুর পরের সকল বিষয়: যেমন কবরের ফিতনা, তার আযাব বা তার নেয়ামত। কারণ যে ব্যক্তি মারা যায়, তার কিয়ামত তো শুরু হয়ে গেছে।" (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। সে শেষ দিবসে স্থানান্তরিত হয়েছে। এর মধ্যে আরও অন্তর্ভুক্ত হয় সেই দিনের সকল ঘটনার উপর ঈমান আনা, যেমন সকল সৃষ্টিকে এক সমতল ভূমিতে একত্রিত করা হবে, আহ্বানকারী তাদের সবাইকে শোনাবে এবং দৃষ্টি তাদের সবাইকে পরিবেষ্টন করবে। আর সেই দিনের মীযান (পাল্লা), নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাউয (কাউসার), জাহান্নামের উপর স্থাপিত সিরাত (পুল), জান্নাত ও জাহান্নাম এবং কুরআন ও সহীহ সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত অন্যান্য সকল বিষয়।

**৬. তাকদীরের ভালো-মন্দের উপর ঈমান:**
তাকদীর, তার ভালো ও মন্দ। তাকদীর মানে হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর নির্ধারণ। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা সবকিছু নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً)**
"আর তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে যথাযথভাবে পরিমাপ করেছেন।" [সূরা ফুরকান: ২]

তাকদীরের স্তর চারটি:
**প্রথম:** তুমি আল্লাহ তাআলার সেই জ্ঞানের উপর ঈমান আনবে যা সবকিছুকে সামগ্রিকভাবে ও বিস্তারিতভাবে পরিবেষ্টন করে আছে। কারণ আল্লাহ তাআলা সবকিছু সম্পর্কে অবগত, তা অস্তিত্বে থাকুক বা না থাকুক। আসমান ও যমীনে কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন থাকে না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ)**
"আর তাঁর কাছেই রয়েছে গায়েবের চাবিসমূহ; তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। আর তিনি জানেন যা কিছু স্থলে ও সমুদ্রে আছে। গাছের কোনো পাতা ঝরে না, কিন্তু তিনি তা জানেন। মাটির অন্ধকারে কোনো শস্যকণা পড়ে না, আর না কোনো সিক্ত ও শুষ্ক বস্তু, কিন্তু তা সুস্পষ্ট কিতাবে (লাওহে মাহফুজে) আছে।" [সূরা আন'আম: ৫৯]

**দ্বিতীয় স্তর:** লিখন। আল্লাহ তাআলা লাওহে মাহফুজে কিয়ামত পর্যন্ত সকল কিছুর পরিমাণ লিপিবদ্ধ করে রেখেছেন। এর প্রমাণ হলো:

**(أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ)**
"তুমি কি জানো না যে, আল্লাহ আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে, তা জানেন? নিশ্চয় তা একটি কিতাবে (লাওহে মাহফুজে) আছে। নিশ্চয় এটা আল্লাহর জন্য সহজ।" [সূরা হাজ্জ: ৭০]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ)**
"পৃথিবীতে এবং তোমাদের নিজেদের উপর যে কোনো বিপদ আসে, তা আমি সৃষ্টি করার পূর্বেই একটি কিতাবে (লাওহে মাহফুজে) লিপিবদ্ধ আছে। নিশ্চয় এটা আল্লাহর জন্য সহজ।" [সূরা হাদীদ: ২২]

সুতরাং লাওহে মাহফুজে যা লেখা হয়েছে, তা অবশ্যই ঘটবে, যেমন হাদীসে এসেছে: "কলম শুকিয়ে গেছে এবং সহীফাসমূহ গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে।"

**তৃতীয় স্তর:** তুমি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর ব্যাপক ইচ্ছার উপর ঈমান আনবে। এবং এই মহাবিশ্বে কোনো কিছু অস্তিত্বে আসে না বা বিলীন হয় না আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়া। তিনিই জীবন দেন ও মৃত্যু দেন, সম্মান দেন ও অপমান করেন, যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দেন এবং যার থেকে ইচ্ছা রাজত্ব কেড়ে নেন। এমনকি আমাদের নিজেদের কাজও আল্লাহর ইচ্ছায় সংঘটিত হয়।

**চতুর্থ স্তর:** আল্লাহর সৃষ্টির উপর ঈমান আনা। অর্থাৎ, তুমি বিশ্বাস করবে যে, আল্লাহ তাআলা সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা এবং আসমান ও যমীনের চাবিসমূহ তাঁরই হাতে। এমনকি বান্দাদের আমলও আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর সৃষ্টি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً)**
"আর তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে যথাযথভাবে পরিমাপ করেছেন।" [সূরা ফুরকান: ২]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ)**
"অথচ আল্লাহ তোমাদেরকে এবং তোমাদের কৃতকর্মসমূহকে সৃষ্টি করেছেন।" [সূরা সাফফাত: ৯৬]

এই চারটি স্তরের উপর ঈমান আনা অপরিহার্য। যে ব্যক্তি এর মধ্য থেকে একটি স্তরও বাদ দেবে, তাকদীরের উপর তার ঈমান পূর্ণ হবে না।

আর তাঁর বাণী: "(তাকদীরের) ভালো ও মন্দ।" যদি কেউ প্রশ্ন করে: তাকদীর যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়, তবে তাতে মন্দ কিভাবে থাকতে পারে?
এর উত্তর হলো: মন্দ আল্লাহর নির্ধারণে (তাকদীর) নয়, বরং যা তিনি নির্ধারণ করেছেন (মাকদূর), তাতে। আর আল্লাহ কর্তৃক কোনো কিছুকে মন্দ হিসেবে নির্ধারণ করা হয় গভীর হিকমতের কারণে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তা ভালোই হয়।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما هي العقيدة الإسلامية الصحيحة التي بها يتقبل الله صلوات المصلىن؟

فأجاب رحمه الله تعالى: العقيدة الصحيحة للمسلمين التي يتقبل الله بها صلاة المصلىن هي ما أجاب به النبي صلى الله عليه وسلم جبريل حين سأله عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره) . هذه هي العقيدة الصحيحة التي يتقبل الله بها من المسلمين، وتتضمن هذه العقيدة تمام القبول والانقياد، وذلك بأن يشهد الإنسان أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وحينئذٍ يكون مسلماً تصح منه الصلاة وسائر العبادات.
***
**প্রশ্ন:** সঠিক ইসলামী আকীদা কী, যার মাধ্যমে আল্লাহ সালাত আদায়কারীদের সালাত কবুল করেন?

**উত্তর:** তিনি (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) উত্তর দিলেন: মুসলমানদের জন্য সেই সঠিক আকীদা, যার মাধ্যমে আল্লাহ সালাত আদায়কারীদের সালাত কবুল করেন, তা হলো যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন, যখন তিনি ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: "(তা হলো) তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর প্রতি ঈমান আনবে।"

এটাই হলো সেই সঠিক আকীদা, যার মাধ্যমে আল্লাহ মুসলমানদের পক্ষ থেকে (আমল) কবুল করেন। এই আকীদা পূর্ণাঙ্গ গ্রহণ ও আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তা হলো এই যে, মানুষ সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর রাসূল। তখনই সে মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে এবং তার সালাত ও অন্যান্য ইবাদত সহীহ হবে।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما هي العروة الوثقى؟

فأجاب رحمه الله تعالى: العروة الوثقى هي الإسلام، وسميت عروة وثقى لأنها توصل إلى الجنة.
***
**প্রশ্ন:** আল-উরওয়াতুল উছকা কী?

**উত্তর:** শাইখ রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা উত্তরে বলেন:

আল-উরওয়াতুল উছকা হলো ইসলাম। একে 'উরওয়াতুল উছকা' (সুদৃঢ় বন্ধন) বলা হয়েছে, কারণ এটি জান্নাতের দিকে পরিচালিত করে।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
إذا أخل المسلم بركن واحد من أركان الإيمان الستة فما الحكم؟

فأجاب رحمه الله تعالى: إذا أخل بركن من أركان الإيمان الستة جحداً وتكذيباً فهو كافر، وأما إذا كان عن تأويل- كالذين أنكروا مسائل في باب القدر- فهذا لا يكفر؛ لأنه متأول لكن أحياناً يكون التأويل بعيداً، وأحياناً يكون التأويل قريباً.
***
**প্রশ্ন:** যদি কোনো মুসলিম ঈমানের ছয়টি স্তম্ভের কোনো একটিতে ত্রুটি করে, তাহলে তার বিধান কী?

**তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর রহমত করুন) উত্তরে বলেন:** যদি কোনো ব্যক্তি ঈমানের ছয়টি স্তম্ভের কোনো একটিকে অস্বীকার ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার মাধ্যমে ত্রুটি করে, তাহলে সে কাফির। কিন্তু যদি তা تأবীল (তা'বীল)-এর কারণে হয় – যেমন যারা তাকদীর বিষয়ক কিছু মাসআলা অস্বীকার করেছে – তাহলে সে কাফির হবে না। কারণ সে একজন تأবীলকারী (তা'বীলকারী)। তবে কখনো تأবীল (তা'বীল) সুদূরপ্রসারী হয়, আবার কখনো তা নিকটবর্তী হয়।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما الفرق بين الإسلام والإيمان والإحسان؟ وإذا أقام الشخص الإسلام وترك الباقيات هل نكفره أم لا؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الفرق بين هذه الثلاثة بيّنه النبي عليه الصلاة والسلام حين سأله جبريل عن الإسلام والإيمان والإحسان فقال له: (الإسلام: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت) . وسأله عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره) . فسأله عن الإحسان فقال: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك) ، هذا هو الفرق. ومن ترك واحداً من ذلك ففيه تفصيل: من ترك الشهادتين فلم يشهد أن لا إله إلا لله ولا أن محمداً رسول الله فهو كافر مرتد بإجماع المسلمين، ومن أتى بالشهادتين لكن ترك الصلاة فهو كافر على القول الراجح، والأدلة على ذلك كثيرة تمر بنا كثيراً في هذا البرنامج، ومن ترك الزكاة أو الصيام أو الحج فإنه لا يكفر على القول الراجح؛ لقول عبد الله بن شقيق: (كان أصحاب النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم لا يرون شيئاً من الأعمال تركه كفر غير الصلاة) . وأما الإيمان فأركانه ستة، إذا أنكر واحداً منها كفر: لو لم يؤمن بالله فهو كافر، أو بملائكته فهو كافر، أو بكتبه فهو كافر، أو برسله فهو كافر، أو باليوم الآخر فهو كافر، أو بالقدر فهو كافر. وأما الإحسان فهو كمال: إن أتى به الإنسان فلا شك أنه أكمل، يعني: صلى كأنه يرى ربه فإن لم يكن يراه فإن الله تعالى يراه، فالإحسان كمال وفضل، والإيمان ترك واحد من أركانه كفر، والإسلام فيه التفصيل.
***
**প্রশ্ন:** ইসলাম, ঈমান ও ইহসানের মধ্যে পার্থক্য কী? যদি কোনো ব্যক্তি ইসলাম প্রতিষ্ঠা করে এবং বাকিগুলো (ঈমান ও ইহসান) ছেড়ে দেয়, তাহলে কি আমরা তাকে কাফের গণ্য করব, নাকি করব না?

**উত্তর:** আল্লাহ তাআলা তাঁর উপর রহম করুন।

এই তিনটির মধ্যে পার্থক্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজেই বর্ণনা করেছেন, যখন জিবরীল (আলাইহিস সালাম) তাঁকে ইসলাম, ঈমান ও ইহসান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন তিনি (নবী সা.) বলেছিলেন:

**(ইসলাম হলো: তুমি সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করবে, যাকাত আদায় করবে, রমযানের সাওম পালন করবে এবং বাইতুল্লাহর হজ্ব করবে)।**

আর যখন তিনি (জিবরীল) ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি (নবী সা.) বললেন:

**(তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর প্রতি ঈমান আনবে)।**

এরপর যখন তিনি (জিবরীল) ইহসান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি (নবী সা.) বললেন:

**(তুমি এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছো, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে তিনি তো তোমাকে দেখছেন)।**

এটাই হলো পার্থক্য।

আর যে ব্যক্তি এর মধ্য থেকে কোনো একটি ছেড়ে দেয়, তার ব্যাপারে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে:

যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন (দু’টি সাক্ষ্য) ছেড়ে দেয়, অর্থাৎ 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' এর সাক্ষ্য দেয় না, সে মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য) অনুযায়ী কাফের ও মুরতাদ (ধর্মত্যাগী)।

আর যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন উচ্চারণ করে কিন্তু সালাত ছেড়ে দেয়, সে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত (আল-কাওলুর রাজেহ) অনুযায়ী কাফের। এ বিষয়ে অনেক দলিল-প্রমাণ রয়েছে যা এই প্রোগ্রামে আমাদের সামনে প্রায়শই আসে।

আর যে ব্যক্তি যাকাত, সাওম অথবা হজ্ব ছেড়ে দেয়, সে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত অনুযায়ী কাফের হয় না; কারণ আব্দুল্লাহ ইবনে শাকীক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ সালাত ব্যতীত অন্য কোনো আমল ছেড়ে দেওয়াকে কুফর মনে করতেন না)।

আর ঈমানের রুকন (স্তম্ভ) হলো ছয়টি। যদি কেউ এর কোনো একটি অস্বীকার করে, তাহলে সে কাফের হয়ে যাবে: যদি সে আল্লাহকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের; অথবা তাঁর ফেরেশতাগণকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের; অথবা তাঁর কিতাবসমূহকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের; অথবা তাঁর রাসূলগণকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের; অথবা শেষ দিবসকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের; অথবা তাকদীরকে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে কাফের।

আর ইহসান হলো পূর্ণতা (কামাল): যদি কোনো ব্যক্তি তা পালন করে, তাহলে নিঃসন্দেহে সে অধিকতর পূর্ণতা অর্জন করে। অর্থাৎ, সে এমনভাবে সালাত আদায় করে যেন সে তার রবকে দেখছে, আর যদি সে তাঁকে দেখতে না পায়, তবে আল্লাহ তাআলা তো তাকে দেখছেন। সুতরাং, ইহসান হলো পূর্ণতা ও শ্রেষ্ঠত্ব (ফযল)।

আর ঈমানের কোনো একটি রুকন ছেড়ে দেওয়া কুফর। এবং ইসলামের ক্ষেত্রে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
تقول المستمعة: كيف يعلم الشخص أنه وصل إلى درجة الإيمان؟ لأن عندي إحدى الأخوات تقول بأنها مؤمنة وإيماني قوي، كيف يعلم الإنسان بأن إيمانه قوي؟ وما هي الشروط التي تجعل المؤمن قوي الإيمان؟ وهل يعلم الإنسان إذا كان إيمانه قويّاً أو ضعيفاً؟ أرجو توضيح ذلك مأجورين؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الإيمان أعلى مرتبة من الإسلام، والإنسان يعلم أنه مؤمن بما يكون في قلبه من الإقرار الجازم بما يجب الإيمان به، وهو: الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، وبما يكون لهذا الإيمان من النتائج، وهي الإنابة إلى الله عز وجل بفعل الطاعات، والتوبة إليه من المعاصي، ومحبة الخير للمؤمنين، ومحبة النصر للإسلام، وغير ذلك من موجبات الإيمان التي تدل دلالة واضحة على أن الإنسان مؤمن. ويمكن هذا، أعني: أن العلم بأن الإنسان مؤمن، بأن يطبق أحواله وأعماله على ما جاءت به السنة مثل: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) . فلينظر: هل هو يحب لأخيه ما يحب لنفسه، أو يحب أن يستأثر على أخيه ولا يهتم بشأنه، أم ماذا؟ وليطبق ذلك أيضاً على نفسه في المعاملة:هل هو ناصح في معاملته لإخوانه، أو غاشٌّ لهم؟ لأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: (الدين النصيحة، الدين النصيحة، الدين النصيحة. قالوا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم) . وثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من غش فليس منا) . فلننظر إلى هذا، ولننظر أيضاً: هل هو حَسَنُ الجوار بجيرانه، أو على خلاف ذلك؟ لأن حسن الجوار من علامات الإيمان؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم: (والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، والله لا يؤمن من لا يأمن جاره بوائقه) . وقال صلى الله عليه وسلم: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره) ، إلى غير ذلك من الأحاديث التي يعرف بها الإنسان ما عنده من الإيمان قوة وضعفاً. فالإنسان العاقل البصير يزن إيمانه بما يقوم به من طاعة الله واجتناب معصيته، ومحبة الخير لنفسه وللمسلمين. وأما قول القائل: أنا مؤمن وإيماني قوي، فهذا إن قاله على سبيل التزكية لنفسه فقد أساء؛ لقول الله تعالى: (فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى) . وإن قالها على سبيل التحدث بنعمة الله، وتشجيع غيره على تقوية إيمانه، فلا حرج عليه في ذلك، ولا بأس به. والإنسان يعرف قوة الإيمان- كما ذكرنا آنفاً- بآثاره التي تترتب عليه، ومتى قوي إيمانه صار الإنسان كما أنه يشاهد علم الغيب الذي أخبر الله عنه، بحيث لا يكون عنده أدنى شك فيما أخبر الله به ورسوله من أمور الغيب.
***
শ্রোতা বলছেন: একজন ব্যক্তি কিভাবে জানবে যে সে ঈমানের স্তরে পৌঁছেছে? কারণ আমার একজন বোন বলেন যে তিনি মুমিনা এবং তার ঈমান শক্তিশালী। একজন মানুষ কিভাবে জানবে যে তার ঈমান শক্তিশালী? এবং কী কী শর্ত একজন মুমিনকে শক্তিশালী ঈমানের অধিকারী করে তোলে? এবং একজন মানুষ কি জানতে পারে তার ঈমান শক্তিশালী না দুর্বল? এ বিষয়ে স্পষ্ট ব্যাখ্যা কামনা করছি, আল্লাহ আপনাদের উত্তম প্রতিদান দিন।

তিনি উত্তর দিলেন, আল্লাহ তায়ালা তাঁর উপর রহম করুন:
ঈমান ইসলামের চেয়ে উচ্চতর স্তর। একজন মানুষ তার অন্তরে যা কিছু ঈমান আনা ওয়াজিব, সেগুলোর প্রতি দৃঢ় স্বীকৃতির মাধ্যমে জানতে পারে যে সে মুমিন। আর তা হলো: আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং তাকদীরের ভালো-মন্দের প্রতি ঈমান। এবং এই ঈমানের যে ফলাফল রয়েছে তার মাধ্যমেও (জানতে পারে)। আর তা হলো, আনুগত্যের কাজ করার মাধ্যমে মহান আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা, পাপ থেকে তাঁর কাছে তওবা করা, মুমিনদের জন্য কল্যাণ কামনা করা, ইসলামের বিজয় কামনা করা এবং ঈমানের অন্যান্য দাবি যা স্পষ্ট প্রমাণ করে যে একজন মানুষ মুমিন।

এটি সম্ভব, অর্থাৎ একজন মানুষ মুমিন কিনা তা জানার জন্য, সে তার অবস্থা ও আমলগুলোকে সুন্নাহর সাথে মিলিয়ে দেখবে। যেমন: (তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তাই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)। সুতরাং সে দেখুক: সে কি তার ভাইয়ের জন্য তাই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে, নাকি সে তার ভাইয়ের উপর নিজেকে প্রাধান্য দিতে চায় এবং তার বিষয়ে উদাসীন থাকে, নাকি অন্য কিছু? এবং সে তার লেনদেনের ক্ষেত্রেও নিজের উপর এটি প্রয়োগ করে দেখুক: সে কি তার ভাইদের সাথে লেনদেনে সৎ ও কল্যাণকামী, নাকি প্রতারক? কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (দ্বীন হলো নসিহত, দ্বীন হলো নসিহত, দ্বীন হলো নসিহত। সাহাবাগণ বললেন: কার জন্য হে আল্লাহর রাসূল? তিনি বললেন: আল্লাহর জন্য, তাঁর কিতাবের জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিমদের নেতৃবৃন্দ ও সাধারণ মানুষের জন্য)। এবং তাঁর থেকে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রমাণিত আছে যে তিনি বলেছেন: (যে প্রতারণা করে, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। সুতরাং আমরা এগুলোর দিকে লক্ষ্য করি। এবং আরও লক্ষ্য করি: সে কি তার প্রতিবেশীদের সাথে সদ্ব্যবহারকারী, নাকি এর বিপরীত? কারণ প্রতিবেশীর সাথে সদ্ব্যবহার ঈমানের অন্যতম নিদর্শন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়! আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়! আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়! যার প্রতিবেশী তার অনিষ্ট থেকে নিরাপদ নয়)। এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যে আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন তার প্রতিবেশীর সম্মান করে)। এছাড়াও এমন আরও অনেক হাদীস রয়েছে যার মাধ্যমে একজন মানুষ তার ঈমানের শক্তি ও দুর্বলতা জানতে পারে।

সুতরাং বুদ্ধিমান ও দূরদর্শী ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্য করা এবং তাঁর অবাধ্যতা পরিহার করার মাধ্যমে, এবং নিজের ও মুসলিমদের জন্য কল্যাণ কামনার মাধ্যমে তার ঈমানকে পরিমাপ করে।

আর যে ব্যক্তি বলে: আমি মুমিন এবং আমার ঈমান শক্তিশালী, যদি সে এটি আত্মপ্রশংসার উদ্দেশ্যে বলে থাকে, তবে সে ভুল করেছে; কারণ আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: (সুতরাং তোমরা নিজেদের পবিত্রতা দাবি করো না; তিনিই ভালো জানেন কে মুত্তাকী)। আর যদি সে এটি আল্লাহর নিয়ামত বর্ণনা করার উদ্দেশ্যে বলে, এবং অন্যদেরকে তাদের ঈমান শক্তিশালী করার জন্য উৎসাহিত করার উদ্দেশ্যে বলে, তবে এতে তার কোনো দোষ নেই এবং কোনো সমস্যা নেই।

এবং একজন মানুষ ঈমানের শক্তি জানতে পারে – যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি – এর ফলস্বরূপ যে প্রভাবগুলো দেখা যায় তার মাধ্যমে। যখন তার ঈমান শক্তিশালী হয়, তখন মানুষ এমন হয়ে যায় যেন সে আল্লাহর জানানো গায়েবের জ্ঞান প্রত্যক্ষ করছে, যাতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল গায়েবের যে বিষয়গুলো সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, সে বিষয়ে তার বিন্দুমাত্র সন্দেহ না থাকে।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما الفرق بين المسلم والمؤمن؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الإسلام والإيمان يذكران جميعاً ويذكر أحدهما منفرداً عن الآخر. فإذا ذكرا جميعاً اختلف معناهما، وكان الإيمان للأعمال الباطنة والإسلام للأعمال الظاهرة، ودليل ذلك حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين جاء جبريل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فسأله عن الإسلام، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت الحرام) . ثم سأله عن الإيمان فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (الإيمان: أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره) . ففرق بين الإيمان والإسلام، فجعل الإسلام هي الأعمال الظاهرة التي هي قول اللسان وعمل الجوارح، وجعل الإيمان الأعمال الباطنة التي هي إقرار القلب واعترافه وإيمانه، ولهذا قال الله عز وجل عن الأعراب: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) . فجعل الله تعالى الإيمان في القلب، وبين في هذه الآية الكريمة أن الإيمان أعلى رتبة من الإسلام؛ لأن الإسلام يكون من المنافق ومن المؤمن حقاً، وفي هذه الحال نقول: إن الإيمان أعلى مرتبة من الإسلام. أما إذا أفرد أحدهما عن الآخر فإنهما يكونان بمعنى واحد، كقول الإنسان: أنا مؤمن، كقوله: أنا مسلم ولا فرق، ولكن إذا قال: أنا مؤمن، فإنه يجب عليه أن يكون الباعث له على هذه المقالة التحدث بنعم الله عز وجل، أو الإخبار المحض المجرد، لا أن يكون الحامل له على ذلك تزكية نفسه وإعجابه بها وافتخاره على غيره، فإن ذلك من الأمور المحرمة.
***
মুসলিম ও মুমিনের মধ্যে পার্থক্য কী?

তিনি (রহিমাহুল্লাহু তাআলা) উত্তরে বলেন: ইসলাম ও ঈমান শব্দ দুটি কখনো একসাথে উল্লেখ করা হয়, আবার কখনো একটিকে অন্যটি থেকে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়। যখন উভয়কে একসাথে উল্লেখ করা হয়, তখন তাদের অর্থ ভিন্ন হয়। এক্ষেত্রে ঈমান দ্বারা বোঝানো হয় অভ্যন্তরীণ আমলসমূহকে এবং ইসলাম দ্বারা বোঝানো হয় বাহ্যিক আমলসমূহকে। এর প্রমাণ হলো উমার ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত সেই প্রসিদ্ধ হাদীস, যখন জিবরীল আলাইহিস সালাম রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট এসে তাঁকে ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (ইসলাম হলো এই যে, তুমি সাক্ষ্য দেবে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করবে, যাকাত আদায় করবে, রমযানের সিয়াম পালন করবে এবং বাইতুল্লাহর হজ্ব করবে)। এরপর তিনি তাঁকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (ঈমান হলো এই যে, তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনবে এবং তাকদীরের ভালো-মন্দের প্রতি ঈমান আনবে)।

এভাবে তিনি ঈমান ও ইসলামের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি ইসলামকে বাহ্যিক আমলসমূহ হিসেবে গণ্য করেছেন, যা জিহ্বার উক্তি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। আর ঈমানকে অভ্যন্তরীণ আমলসমূহ হিসেবে গণ্য করেছেন, যা অন্তরের স্বীকৃতি, স্বীকারোক্তি ও বিশ্বাস। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা আরবের বেদুঈনদের সম্পর্কে বলেছেন: (বেদুঈনরা বলে, আমরা ঈমান এনেছি। বলুন, তোমরা ঈমান আনোনি; বরং তোমরা বলো, আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি। আর এখনো ঈমান তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি)। সুতরাং আল্লাহ তাআলা ঈমানকে অন্তরের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন এবং এই মহিমান্বিত আয়াতে স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, ঈমান ইসলামের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদা রাখে। কারণ, ইসলাম মুনাফিক এবং প্রকৃত মুমিন উভয়ের পক্ষ থেকেই হতে পারে। এই অবস্থায় আমরা বলি যে, ঈমান ইসলামের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদা রাখে।

পক্ষান্তরে, যখন এই দুটি শব্দের মধ্যে কোনো একটিকে অন্যটি থেকে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন উভয়টি একই অর্থ বহন করে। যেমন, কোনো ব্যক্তি যখন বলে: 'আমি মুমিন', তখন তা তার এই কথার মতোই যে, 'আমি মুসলিম', কোনো পার্থক্য নেই। তবে, যখন সে বলে: 'আমি মুমিন', তখন তার এই উক্তির পেছনে উদ্দেশ্য হওয়া উচিত আল্লাহ তাআলার নিয়ামত বর্ণনা করা অথবা নিছক সংবাদ প্রদান করা। এর উদ্দেশ্য যেন নিজের প্রশংসা করা, নিজের প্রতি মুগ্ধ হওয়া এবং অন্যের উপর গর্ব করা না হয়। কারণ, এগুলো হারাম বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
ما الفرق بين المسلم والمؤمن وفقكم الله؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الإسلام والإيمان يتفقان في المعنى إذا افترقا في اللفظ، بمعنى: أنه إذا ذكر أحدهما في مكان دون الآخر فهو يشمل الآخر، وإذا ذكرا جميعاً في سياق واحد صار لكل واحد منهما معنى: فالإسلام إذا ذكر وحده شمل كل الإسلام، من شرائعه ومعتقداته وآدابه وأخلاقه، كما قال الله عز وجل: (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ) . وكذلك المسلم إذا ذكر هكذا مطلقاً فإنه يشمل كل من قام بشرائع الإسلام من معتقدات وأعمال وآداب وغيرها، وكذلك الإيمان: فالمؤمن مقابل الكافر، فإذا قيل: إيمان ومؤمن بدون قول الإسلام معه فهو شامل للدين كله، أما إذا قيل: إسلام وإيمان في سياق واحد فإن الإيمان يفسر بأعمال القلوب وعقيدتها، والإسلام يفسر بأعمال الجوارح. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في جوابه لجبريل: (الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله) إلى آخر أركان الإسلام. وقال في الإيمان: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه) إلى آخر أركان الإيمان المعروفة. ويدل على هذا الفرق قوله تعالى: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) . وهذا يدل على الفرق بين الإسلام والإيمان: فالإيمان يكون في القلب، ويلزم من وجوده في القلب صلاح الجوارح؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) . بخلاف الإسلام فإنه يكون في الجوارح، وقد يصدر من المؤمن حقاً، وقد يكون من ناقص الإيمان. هذا هو الفرق بينهما، وقد تبين أنه لا يفرق بينهما إلا إذا اجتمعا في سياق واحد، وأما إذا انفرد أحدهما في سياق فإنه يشمل الآخر.
***
**প্রশ্ন:** মুসলিম ও মুমিনের মধ্যে পার্থক্য কী, আল্লাহ আপনাদেরকে তাওফীক দিন?

**উত্তর:** তিনি (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) উত্তর দিলেন:

ইসলাম ও ঈমান, যখন শব্দগতভাবে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন অর্থের দিক থেকে একমত হয়। অর্থাৎ, যখন একটিকে অন্যটি ছাড়া কোনো স্থানে উল্লেখ করা হয়, তখন তা অন্যটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন উভয়কে একই প্রসঙ্গে একসাথে উল্লেখ করা হয়, তখন প্রত্যেকটির জন্য স্বতন্ত্র অর্থ হয়:

সুতরাং, ইসলাম যখন একাকী উল্লেখ করা হয়, তখন তা ইসলামের সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে – এর শরীয়ত, আকীদা-বিশ্বাস, আদব ও আখলাক সবকিছুকে। যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ) অর্থাৎ, 'নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম।' (সূরা আলে ইমরান: ১৯)

অনুরূপভাবে, মুসলিম যখন এভাবে নিরঙ্কুশভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন সে এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে ইসলামের শরীয়ত, আকীদা-বিশ্বাস, আমল, আদব ইত্যাদি পালন করে। একইভাবে, ঈমান: মুমিন হলো কাফিরের বিপরীত। সুতরাং, যখন ঈমান ও মুমিনকে ইসলামের উল্লেখ ছাড়া বলা হয়, তখন তা সম্পূর্ণ দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে।

কিন্তু যখন ইসলাম ও ঈমানকে একই প্রসঙ্গে একসাথে বলা হয়, তখন ঈমানকে অন্তরের আমল ও আকীদা-বিশ্বাস দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, আর ইসলামকে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন: (الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله) অর্থাৎ, 'ইসলাম হলো তুমি সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' – ইসলামের অন্যান্য রুকনগুলো শেষ পর্যন্ত। আর ঈমান সম্পর্কে তিনি বলেছিলেন: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه) অর্থাৎ, 'তুমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনবে' – ঈমানের অন্যান্য সুপরিচিত রুকনগুলো শেষ পর্যন্ত।

এই পার্থক্যের প্রমাণ হলো আল্লাহ তা'আলার বাণী: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) অর্থাৎ, 'বেদুইনরা বলে, 'আমরা ঈমান এনেছি।' বলুন, 'তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো, 'আমরা আত্মসমর্পণ করেছি,' কারণ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি।' (সূরা হুজুরাত: ১৪)

আর এটি ইসলাম ও ঈমানের মধ্যকার পার্থক্য নির্দেশ করে: ঈমান অন্তরে থাকে, এবং অন্তরে এর উপস্থিতি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সংশোধনকে আবশ্যক করে তোলে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) অর্থাৎ, 'সাবধান! নিশ্চয়ই দেহের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড আছে; যখন তা সুস্থ থাকে, তখন পুরো দেহ সুস্থ থাকে, আর যখন তা অসুস্থ হয়, তখন পুরো দেহ অসুস্থ হয়ে যায়। সাবধান! সেটি হলো কলব (হৃদয়)।'

পক্ষান্তরে, ইসলাম অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে প্রকাশিত হয়। এটি প্রকৃত মুমিনের পক্ষ থেকেও হতে পারে, আবার যার ঈমান অপূর্ণ, তার পক্ষ থেকেও হতে পারে।

এটাই হলো উভয়ের মধ্যকার পার্থক্য। আর এটি স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, তাদের মধ্যে পার্থক্য করা হয় না, কেবল তখনই যখন তারা একই প্রসঙ্গে একসাথে উল্লিখিত হয়। পক্ষান্তরে, যখন তাদের মধ্যে কোনো একটিকে একাকী কোনো প্রসঙ্গে উল্লেখ করা হয়, তখন তা অন্যটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا) . يقول: أيهما أولى: الإسلام أم الإيمان؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الإيمان أكمل، ولهذا قال الله تعالى في هذه الآية: (وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ) . يعني: لم يدخل بعدُ الإيمان في قلوبكم، ولكنه قريب من الدخول. ولكن إذا ذكر الإسلام وحده دخل فيه الإيمان، كما في قوله تعالى: (وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً) . وإذا ذكر الإيمان وحده فقيل: مؤمن وكافر، فإن الإيمان يشمل الإسلام، أما إذا ذكرا جميعاً- كما في آية الحجرات- فإن الإيمان في القلب، والإسلام في الجوارح، والإيمان أكمل.
***
আউযু বিল্লাহি মিনাশ শাইতানির রাজীম: (আরবের মরুবাসীরা বলল, আমরা ঈমান এনেছি। বলুন, তোমরা ঈমান আনোনি; বরং তোমরা বলো, আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি।)

প্রশ্ন করা হয়েছে: ইসলাম নাকি ঈমান—এ দুটির মধ্যে কোনটি অধিকতর উত্তম?

তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) উত্তরে বলেন:
ঈমান অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা এই আয়াতে বলেছেন: (বরং তোমরা বলো, আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি এবং এখনো তোমাদের অন্তরে ঈমান প্রবেশ করেনি।) অর্থাৎ, এখনো তোমাদের অন্তরে ঈমান প্রবেশ করেনি, তবে তা প্রবেশের কাছাকাছি।

তবে যখন শুধু ইসলামের কথা উল্লেখ করা হয়, তখন এর মধ্যে ঈমানও অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তোমাদের জন্য ইসলামকে জীবনব্যবস্থা হিসেবে মনোনীত করেছি।)

আর যখন শুধু ঈমানের কথা উল্লেখ করা হয় এবং বলা হয়: মুমিন ও কাফির, তখন ঈমান ইসলামের বিষয়াদিকেও শামিল করে।

কিন্তু যখন উভয়কে একত্রে উল্লেখ করা হয় – যেমন সূরা হুজুরাতের আয়াতে – তখন ঈমান অন্তরের সাথে সম্পর্কিত এবং ইসলাম অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সম্পর্কিত। আর ঈমানই অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
بعض الناس يقدمون المعونات المادية لبعض المساكين، ويكتفون بذلك ولا يؤدون فرائض الله تعالى كالصلاة والصوم وغيرهما، ويدّعون أنهم يعملون الصالحات، وأنهم خيرٌ عند الله من الذين يؤدون فرائض الله ثم يذنبون،وأنهم سيدخلون الجنة بما قدموا من حسناتٍ ماديةٍ قبل الذين يؤدون الفرائض، وربما حرمت على الذين يؤدون الفرائض ويذنبون وهم لا يحرمون منها؛ لأنهم أيضاً بيض القلوب غير مذنبين،فما الحكم في مثل هؤلاء أينما كانوا؟

فأجاب رحمه الله تعالى: الحكم في هؤلاء أنه إذا كان الواحد منهم يدعي بأنه غير مذنب فإننا نقول: أي ذنبٍ أعظم من ترك الصلاة وشعائر الإسلام؟ وما أنفقوه على الناس من سد الحاجات وإعانة المحتاج وإصلاح الطرق وغيرها، كل هذا لا ينفعهم، كل هذا هباءٌ منثور كما قال الله تعالى: (وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً) . وقال تعالى: (وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى وَلا يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ) . فهؤلاء كل أعمالهم- ولو كانت متعدياً نفعها إلى الغير، كلها- لا تنفعهم عند الله ولا تقربهم إليه، وهم إن ماتوا على ترك الصلاة ماتوا كفاراً مخلدين في النار والعياذ بالله. فعليهم أن يتوبوا إلى الله سبحانه وتعالى، وأن يقوموا بما أوجب الله عليهم، ودعواهم أن من قام بشرائع الإسلام ولم ينفق إنفاقهم فإنه يحرم دخول الجنة وتكون الجنة لهم، هذه دعوىكاذبة، بل إن من قام بشرائع الإسلام، وحصل منه بخل في بعض ما أوجب الله عليه بذله، فإنه كغيره من أهل الذنوب والمعاصي تحت المشيئة إن شاء الله تعالى عذبه، وإن شاء غفر له، فهذه التي قالها أولئك القوم دعوى باطلة كاذبة.
***
**প্রশ্ন:** কিছু লোক কিছু অভাবীকে আর্থিক সাহায্য করে এবং এতেই তারা সন্তুষ্ট থাকে। তারা আল্লাহ তাআলার ফরয ইবাদত যেমন সালাত, সাওম (রোজা) ইত্যাদি আদায় করে না। তারা দাবি করে যে, তারা নেক আমল করছে এবং যারা আল্লাহর ফরয ইবাদত আদায় করে কিন্তু পরে গুনাহ করে, তাদের চেয়ে তারা আল্লাহর কাছে উত্তম। তারা আরও দাবি করে যে, ফরয আদায়কারীদের আগে তারা তাদের প্রদত্ত আর্থিক নেক আমলের কারণে জান্নাতে প্রবেশ করবে। এমনকি ফরয আদায়কারী ও গুনাহগারদের জন্য হয়তো জান্নাত হারাম হয়ে যাবে, কিন্তু তাদের জন্য হারাম হবে না; কারণ তাদের অন্তরও নাকি পবিত্র এবং তারা গুনাহগার নয়। এমন লোকদের ব্যাপারে, তারা যেখানেই থাকুক না কেন, শরীয়তের বিধান কী?

**উত্তর:** আল্লাহ তাআলা তাঁর উপর রহম করুন, তিনি উত্তরে বলেন: এমন লোকদের ব্যাপারে বিধান হলো, যদি তাদের কেউ দাবি করে যে, সে গুনাহগার নয়, তাহলে আমরা বলব: সালাত এবং ইসলামের অন্যান্য নিদর্শনাবলী (মৌলিক ইবাদত) ছেড়ে দেওয়ার চেয়ে বড় গুনাহ আর কী হতে পারে? আর তারা অভাবীদের প্রয়োজন পূরণ, অভাবগ্রস্তদের সাহায্য এবং রাস্তাঘাট সংস্কার ইত্যাদি বাবদ মানুষের জন্য যা কিছু ব্যয় করেছে, এর কোনোটাই তাদের কোনো উপকারে আসবে না। এই সবকিছুই বিক্ষিপ্ত ধূলিকণার মতো, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**(وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً)**
অর্থাৎ: "আর তারা যে কাজ করেছে, আমরা সেদিকে অগ্রসর হয়ে সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করেছি।" [সূরা আল-ফুরকান: ২৩]

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন:

**(وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى وَلا يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ)**
অর্থাৎ: "তাদের দান-খয়রাত কবুল না হওয়ার একমাত্র কারণ হলো, তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সাথে কুফরি করেছে, আর তারা সালাতে আসে কেবল অলসভাবে এবং দান করে কেবল অনিচ্ছাকৃতভাবে।" [সূরা আত-তাওবাহ: ৫৪]

সুতরাং, এই লোকদের সমস্ত আমল – যদিও তার উপকার অন্যের কাছে পৌঁছে থাকে – আল্লাহর কাছে তাদের কোনো উপকারে আসবে না এবং তাদের আল্লাহর নৈকট্যও এনে দেবে না। আর যদি তারা সালাত ত্যাগ করা অবস্থায় মারা যায়, তাহলে তারা কাফির হিসেবে মারা যাবে এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে – আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।

অতএব, তাদের উচিত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কাছে তাওবা করা এবং আল্লাহ তাদের উপর যা ফরয করেছেন, তা পালন করা। আর তাদের এই দাবি যে, যারা ইসলামের শরীয়ত পালন করে কিন্তু তাদের মতো দান করে না, তাদের জন্য জান্নাতে প্রবেশ হারাম হয়ে যাবে এবং জান্নাত তাদের জন্য হবে – এটি একটি মিথ্যা দাবি। বরং, যে ব্যক্তি ইসলামের শরীয়ত পালন করে, কিন্তু আল্লাহ তার উপর যা ব্যয় করা ফরয করেছেন, তার কিছুতে কৃপণতা করে, সে অন্যান্য গুনাহগার ও পাপাচারীদের মতোই আল্লাহর ইচ্ছাধীন। আল্লাহ তাআলা চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন, আর চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন। সুতরাং, ওই লোকেরা যা বলেছে, তা একটি বাতিল ও মিথ্যা দাবি।
(খণ্ড: ৩) ফাতাওয়া নুরুন আলাদ দারবি লিল-উসাইমীন (পৃষ্ঠা: ২)
راشد غانم العبد الغفار الرياض الديرة يقول: كثير من الناس لا يؤدون شرائع الإسلام، وإذا طُلب من أحدهم تأديتها قال: أنا أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وهذا ما طُلب من الرسول تحصيله بالقتال، فإذا قالوا ذلك فقد عصموا منه دماءهم وأموالهم، ولذا يرددون: الإسلام مجرد النطق بكلمة التوحيد؟

فأجاب رحمه الله تعالى: نقول: هذا الفهم الذي فهمه هذا السائل وغيره خطأ عظيم فادح، حيث يظنون أن الإسلام هو شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله. وإنما هذا مفتاح الإسلام للدخول فيه، وأما الإسلام فإنه هذا مع الشرائع الأخرى، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: (فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها) . وقاتلهم أبو بكر رضي الله عنه، قاتل من منع الزكاة، ولما راجعه عمر في ذلك قال: الزكاة حق المال، والزكاة من حقوق الإسلام التي لابد منها. وكذلك الصلاة والحج والصيام، لكن من هذه الحقوق ما يكون تركه كفراً، كما في الصلاة التي ثبت عن النبي عليه الصلاة والسلام أنها هي التي بين الرجل وبين الكفر والشرك، وأنها هي العهد الذي بيننا وبين الكفار؛ ومن حقوق الإسلام ما لا يكون تركه كفراً بحسب ما تقتضيه النصوص الشرعية. والمهم أن الإسلام ليس مجرد النطق بالشهادتين، وكيف يكون مسلماً من يقول: أشهد ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وهو لا يقوم لله ولا لرسوله صلى الله عليه وسلم بالحق الواجب لهما؟ إذا كان يشهد ألا إله إلا الله فلماذا لا يقوم بحقه؟ لماذا لا يعبده؟ إذا كان يقول: أشهد أن محمداً رسول الله لماذا لا يقوم بحقه؟ لماذا لا يتبعه؟ فلابد من عبادة الله، ومن اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإلا مجرد النطق بالشهادتين لا يكفي، المنافقون يشهدون أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ولكنهم لا يأتون بأركان الإسلام، فلذلك لم يكونوا مؤمنين.
***
**প্রশ্ন:** রাশেদ গানেম আল-আব্দুল গাফফার, রিয়াদ, দীরা থেকে বলেন: অনেক মানুষ ইসলামের শরীয়তসমূহ পালন করে না, আর যখন তাদের কাউকে তা পালন করতে বলা হয়, তখন সে বলে: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" আর এটাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে যুদ্ধের মাধ্যমে অর্জন করতে বলা হয়েছিল। সুতরাং যখন তারা এটা বলে, তখন তারা তাদের রক্ত ও সম্পদ তাঁর (রাসূলের) থেকে রক্ষা করে নিয়েছে। আর এ কারণেই তারা বারবার বলে: "ইসলাম কি কেবল তাওহীদের কালেমা উচ্চারণ করা?"

**উত্তর:** তিনি (শাইখ উসাইমীন) রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা উত্তরে বলেন:

আমরা বলি: এই প্রশ্নকারী এবং অন্যান্যরা যে ধারণা পোষণ করে, তা একটি মারাত্মক ও গুরুতর ভুল। কারণ তারা মনে করে যে, ইসলাম কেবল "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" সাক্ষ্য দেওয়া। অথচ এটি (কালেমা শাহাদাত) হলো ইসলামে প্রবেশের চাবি। আর ইসলাম হলো এটি (কালেমা শাহাদাত) এবং অন্যান্য শরীয়তসমূহ (আমল) সহকারে। আর এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "(যখন তারা তা করবে) তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ রক্ষা করে নেবে, তবে এর হক (ইসলামের অধিকার) ব্যতীত।"

আর আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন, তিনি যাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। আর যখন উমার রাদিয়াল্লাহু আনহু এ বিষয়ে তাঁর সাথে পর্যালোচনা করলেন, তখন তিনি (আবু বকর) বললেন: "যাকাত হলো সম্পদের হক, আর যাকাত ইসলামের এমন অধিকারসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা অপরিহার্য।" অনুরূপভাবে সালাত, হজ্ব ও সিয়ামও (ইসলামের অপরিহার্য অধিকার)।

তবে এই অধিকারসমূহের মধ্যে কিছু এমন আছে যার পরিত্যাগ কুফরীর কারণ হয়, যেমন সালাত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, সালাতই হলো ব্যক্তি এবং কুফর ও শিরকের মাঝে পার্থক্যকারী, এবং এটিই আমাদের ও কাফিরদের মাঝে চুক্তি। আর ইসলামের এমন অধিকারও রয়েছে যার পরিত্যাগ শরীয়তের নস (প্রমাণ) অনুযায়ী কুফরী হয় না।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, ইসলাম কেবল শাহাদাতাইন (দুই কালেমা) উচ্চারণ করা নয়। যে ব্যক্তি বলে: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল," অথচ সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য তাদের উপর ওয়াজিব হকসমূহ পালন করে না, সে কীভাবে মুসলিম হতে পারে? যদি সে সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাহলে কেন সে তাঁর হক আদায় করে না? কেন সে তাঁর ইবাদত করে না? যদি সে বলে: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল," তাহলে কেন সে তাঁর হক আদায় করে না? কেন সে তাঁকে অনুসরণ করে না?

সুতরাং আল্লাহর ইবাদত করা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অনুসরণ করা অপরিহার্য। অন্যথায়, কেবল শাহাদাতাইন উচ্চারণ করা যথেষ্ট নয়। মুনাফিকরা "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" সাক্ষ্য দেয়, কিন্তু তারা ইসলামের রুকনসমূহ (স্তম্ভসমূহ) পালন করে না, তাই তারা মুমিন ছিল না।