বিভাগ: শরয়ী রাজনীতি ও বিচারব্যবস্থা

গ্রন্থ: মুইদুন নিআম ওয়া মুবিদুন নিকাম

লেখক: তাজউদ্দীন আব্দুল ওয়াহহাব বিন তাকিউদ্দীন আস-সুবকি (মৃ. ৭৭১ হিজরি)

প্রকাশক: মুআসসাসাতুল কুতুব আস-সাকাফিয়্যাহ, বৈরুত - লেবানন

সংস্করণ: প্রথম, ১৪০৭ হিজরি - ১৯৮৬ খ্রিস্টাব্দ

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১২৪

শামেলার জন্য প্রস্তুতকরণ: রাবিতাতুন নাসসাখ দল, তত্ত্বাবধানে (মারকাযুন নুখাব আল-ইলমিয়্যাহ)

[গ্রন্থের পৃষ্ঠা সংখ্যা মূল মুদ্রণের অনুরূপ]

শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ২১শে মুহররম ১৪৩৭

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

আপনার নফস, তিনি (আল্লাহ) তার ওপর পরিদর্শক: সুতরাং যদি আপনার অন্তরে নেয়ামতকে তুচ্ছজ্ঞান করার বিষয়টি উদয় হয়, তবে আপনার ওপর সেই নেয়ামত বিলীন হওয়া এবং সেটির প্রতি আপনার মুখাপেক্ষী হয়ে পড়ার আশঙ্কা রয়েছে। আর যদি আপনার নফসে নেয়ামতকে মহান মনে করার বিষয়টি উদয় হয়, তবে তার স্থায়িত্ব ও উত্তরোত্তর বৃদ্ধির সুসংবাদ গ্রহণ করুন। আমি শায়খ ইমাম রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে বলতে শুনেছি: 'আমি কোনো এক ব্যক্তিকে কিছু দান করলাম, অতঃপর সে তাকে তুচ্ছজ্ঞান করল। তখন আমি বুঝতে পারলাম যে, আল্লাহ তাআলা তার নিকট থেকে তা ছিনিয়ে নেবেন এবং তাকে সেটির মুখাপেক্ষী করবেন।'

যদি আপনি বলেন: এই রোগের প্রতিকার কী? কেননা অনেক মানুষই যা প্রদান করা হয়, তা তাদের নিজেদের তুলনায় সামান্য মনে করে। আমি বলব: এর প্রতিকার হলো নিজের নফসের দিকে দৃষ্টিপাত করা এবং দেখা যে, আল্লাহর নিকট তার কোনো কিছুর অধিকার আছে কি না! তার মূল উৎস কী? আর সে কীভাবে বর্তমান অবস্থায় উপনীত হলো? যে ব্যক্তিই তার সৃষ্টির সূচনা থেকে নিয়ে বর্তমান প্রাপ্ত নেয়ামত পর্যন্ত নিজের অবস্থা নিয়ে চিন্তা করবে—যে নেয়ামত নিয়ে সে ভাবছে এবং যাকে তুচ্ছ মনে করছে—সে অবশ্যই একে এমন এক নেয়ামত হিসেবে দেখতে পাবে যা তার হিসাবের অতীত এবং তার জন্য অনেক বেশি। এটি হলো এই রোগের একটি ঔষধ।

অন্য একটি ঔষধ হলো, নেয়ামতটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে গ্রহণ করা এবং এটি অনুধাবন করা যে, মহান সত্তা যখন তাঁর অতি নগণ্য বান্দার প্রতি কোনো অনুগ্রহ করেন, তা সামান্য হলেও এর অর্থ হলো তিনি তাকে স্মরণ করেছেন। যিনি আপনাকে স্মরণ করেছেন তিনি আপনাকে তুচ্ছ করেননি। আর মহান দাতা আপনাকে স্মরণ করেছেন কেবল আপনাকে সংশোধন করার ও আপনার অভাব পূরণের উদ্দেশ্যেই। সুতরাং তাঁর পক্ষ থেকে যা আসে তা আনন্দের সাথে গ্রহণ করুন এবং অন্যটি (অকৃতজ্ঞতা) থেকে সতর্ক থাকুন। আপনার প্রতি তিনি যা দান করেছেন তা যদি আপনার বিবেচনায় সামান্যও হয়, তবে তা তাঁর দান হওয়ার বিবেচনায় আপনার জন্য অনেক বড়। আবার যদি আপনি কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করেন, তবে এটি আরও অধিকতর নেয়ামত লাভের পথ হওয়ার কারণেও এটি অনেক বড়। নেয়ামতদাতার পরিবর্তে কেবল নেয়ামতের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করার কারণেই মূলত আপনার মাঝে তুচ্ছজ্ঞানের উদয় হয়।

আমরা আপনার জন্য একটি উদাহরণ দিচ্ছি: কোনো বাদশাহ যখন সফরের সংকল্প করেন এবং তাঁর কোনো এক অনুচরের প্রতি একটি ঘোড়া প্রদানের মাধ্যমে অনুগ্রহ করেন, তখন সেই ঘোড়া প্রাপ্তিতে তার আনন্দ কয়েকভাবে হতে পারে: সর্বোচ্চ স্তর হলো, সে ঘোড়াটি পেয়ে আনন্দিত হবে এই কারণে যে, এটি বাদশাহর খেদমতে বের হওয়ার, তাঁর নৈকট্য লাভের, তাঁর নিকটবর্তী মর্যাদায় আসীন হওয়ার এবং সাধারণ স্তর থেকে বিশেষ স্তরে উন্নীত হওয়ার একটি মাধ্যম। এক্ষেত্রে ঘোড়ার প্রতি তার আনন্দ মূলত বাদশাহর দিদার এবং তাঁর সান্নিধ্য লাভের মাধ্যম হওয়ার কারণে, ঘোড়া হিসেবে নয়।

এর নিচের স্তর হলো, ঘোড়া হিসেবে আনন্দিত না হয়ে বরং বাদশাহর পক্ষ থেকে তার প্রতি বিশেষ মনোযোগ, তাকে স্মরণ করা এবং তাঁর মমত্ববোধের বহিঃপ্রকাশ হিসেবে আনন্দিত হওয়া। অর্থাৎ সে ঘোড়ার সত্তার কারণে নয়, বরং এর সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিষয়ের কারণে আনন্দিত হয়।

সবচেয়ে নিকৃষ্ট ও নগণ্য স্তর হলো, সে কেবল আরোহণের জন্য একটি ঘোড়া পেয়েছে—এই হিসেবে আনন্দিত হওয়া। সে মূলত কেবল ঘোড়ার কারণেই আনন্দিত হয়েছে এবং দাতার প্রতি লক্ষ্য করেনি। বাদশাহ তাকে এটি দিয়েছেন নাকি সে মরুভূমিতে এটি কুড়িয়ে পেয়েছে—তার নিকট উভয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই।

চতুর্থ একটি দিকও রয়েছে: তা হলো এই সবগুলোর সমষ্টির কারণে আনন্দিত হওয়া। সে আনন্দিত হয় কারণ এটি বাদশাহর সান্নিধ্য পর্যন্ত পৌঁছে দেয়, কারণ এটি আরও নেয়ামতের আগাম বার্তা দেয় এবং এটি তার উপকারে আসে। এতেও কোনো দোষ নেই, তবে এটি প্রথম স্তরের নিচে। কারণ প্রথম স্তরে বাদশাহ ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্য নেই। কিন্তু সেটি এক সুউচ্চ মাকাম, যা দুনিয়াদার অধিকাংশ মানুষের হিম্মতের ঊর্ধ্বে—যাদের জন্য আমরা এই কিতাবটি লিখেছি। তাই আমরা এর ব্যাখ্যায় দীর্ঘ আলোচনা করব না, বরং আমরা কেবল সাধারণদের বোধগম্য করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব; যেন তারা যখন এটি লাভ করবে...

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------

--------------------------------------------