আল-ইজমা

 

গ্রন্থনা

ইমাম ইবনুল মুনযির (রহিমাহুল্লাহ)

 

এর পাঠ্যসমূহ যাচাই (وثق) করেছেন এবং এর ওপর টীকা প্রদান করেছেন

আবু আবদিল আ’লা খালিদ বিন মুহাম্মাদ বিন উসমান আল-মিসরি

প্রথম সংস্করণ

সর্বস্বত্ব সংরক্ষিত - দারুল আসার, কায়রো

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

 

ভূমিকা

নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য; আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের মন্দ দিক এবং আমাদের সকল প্রকার মন্দ আমল থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক এবং তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসুল।

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]

{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে ছড়িয়ে দিয়েছেন বহু নর ও নারী। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যার মাধ্যমে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন বজায় রাখো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [নিসা: ১]

{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে মহা সফলতা অর্জন করে।} [আহযাব: ৭০ - ৭১]

অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হিদায়াত হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হিদায়াত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত (بدعة), আর প্রতিটি বিদআত (بدعة) হলো পথভ্রষ্টতা (ضلالة), এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতা (ضلالة) জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে।

অতঃপর; ইবনুল মুনযিরের 'আল-ইজমা' গ্রন্থটি তাঁর সেই ধারাবাহিক রচনাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি, যাতে তিনি মতভেদ (اختلاف) ও ঐকমত্য (اتفاق) সংক্রান্ত মাসয়ালাগুলোর প্রতি অত্যন্ত গভীর মনোযোগ দিয়েছেন। ফলে এই বিষয়ে তাঁর কিতাবসমূহ পরবর্তী সকলের জন্য মৌলিক তথ্যসূত্রে পরিণত হয়েছে; এর মাধ্যমেই ফিকহী মাসয়ালাসমূহে ইমামগণের মধ্যকার মতভেদ (اختلاف) ও ঐকমত্যের (اتفاق) ক্ষেত্রসমূহ জানা যায়।

আর এই ধারায় নিম্নলিখিত গ্রন্থসমূহ অন্তর্ভুক্ত (১):

 

১ - কিতাবুস সুনান ওয়াল ইজমা ওয়াল ইখতিলাফ: এটি একটি বিস্তারিত ও সমৃদ্ধ গ্রন্থ, এতে তিনি এই অধ্যায়ে তাঁর নিকট পৌঁছানো সকল হাদিস এবং বর্ণনা (آثار) তাঁর সনদসমূহের (أسانيده) মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন।

 

২ - মুখতাসার কিতাবুস সুনান ওয়াল ইজমা ওয়াল ইখতিলাফ।

 

৩ - ইখতিলাফুল উলামা, এর পাণ্ডুলিপি মিসরের 'দারুল কুতুব আল-মিসরিয়্যাহ'-তে বিদ্যমান রয়েছে।

 

৪ - আল-মাবসুত।

 

৫ - আল-আওসাত ফিস সুনান ওয়াল ইজমা ওয়াল ইখতিলাফ, এটি আল-মাবসুত গ্রন্থের সংক্ষিপ্ত রূপ।

 

৬ - আল-ইশরাফ আলা মাজাহিবিল উলামা, এটি আল-আওসাত গ্রন্থের সংক্ষিপ্ত রূপ।

 

৭ - আল-ইকনা।

 

৮ - আল-ইজমা।

আর আল-ইজমা হলো এই গ্রন্থসমূহের মধ্যে আকারে সবচেয়ে ছোট; এটি ইজমা সংক্রান্ত গ্রন্থাবলির মধ্যে সর্বাপেক্ষা প্রসিদ্ধ, বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারী নবীনদের কাছে, কারণ এর ব্যবহার সহজ এবং বর্ণনা অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত।

আর ফিকহি মাসআলাসমূহে ইজমা বর্ণনার জন্য যে স্বতন্ত্র গ্রন্থসমূহ রচিত হয়েছে, সেগুলো হলো:

 

১ - মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আত-তামিমী (মৃত ৩৫০ হি.) রচিত নাওয়াদিরুল ফুকাহা।

 

২ - ইবনে হাজম (২) (মৃত ৪৫৬ হি.) রচিত মারাতবিুল ইজমা।

 

৩ - ইবনুল কাত্তান (মৃত ৬২৮ হি.) রচিত আল-ইকনা ফি মাসাইলিল ইজমা।

 

৪ - ইবনে আব্দুল বার রচিত আল-ইজমা (সংকলন: ফুয়াদ আশ-শাহলুব এবং আব্দুল ওয়াহহাব আশ-শাহরি)।

 

৫ - শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া রচিত মাওসুয়াতুল ইজমা (সংকলন: আব্দুল্লাহ বিন আল-মুবারক আল-বুহি)।

 

৬ - আল-বারকুল লাম্মা' লিমা ফিল মুগনি মিন ইত্তিফাক ওয়া ইফতিরাক ওয়া ইজমা (সংকলন: আব্দুল্লাহ বিন উমর...

--------------------------------------------

আল-বারুদি)।

 

৭ - সা'দি আবু জাইবের 'মাওসুআতুল ইজমা ফিল ফিকহিল ইসলামি' (১)।

 

৮ - উজির ইবনে হুবাইরা আল-হানবালির গ্রন্থ 'আল-ইশরাফ আলা মাজাহিবিল আশরাফ', যা কায়রোর দারুল হারামাইন 'আল-ফিকহ আলা মাজাহিবিল আইম্মাতিল আরবাআহ' শিরোনামে প্রকাশ করেছে। এটি মূলত তার বৃহৎ গ্রন্থ 'আল-ইফসাহ আন মাআনিল সিহাহ'-এর একটি অংশ, যাতে তিনি দুই সহিহ (সহিহাইন) গ্রন্থের ব্যাখ্যা করেছেন (২)।

এটি মতভেদ (اختلاف) সংক্রান্ত কিতাব এবং দীর্ঘ পরিসরের কিতাবসমূহ (المطولات) ব্যতিরেকে, যা ঐকমত্য (إجماع) বর্ণনা করার ব্যাপারেও গুরুত্বারোপ করেছে; যেমন: ইবনুল মুনজিরের কিতাবসমূহ—যার উল্লেখ ইতিপূর্বে করা হয়েছে—, মুহাম্মদ ইবনে নাসর আল-মারওয়াজির 'ইখতিলাফুল উলামা', ইবনে আব্দুল বার-এর 'আল-ইস্তিজকার' ও 'আত-তামহিদ', ইবনে জারির আত-তাবারির 'ইখতিলাফুল ফুকাহা', ইবনে হাজমের 'আল-মুহাল্লা', ইবনে কুদামার 'আল-মুগনি', আত-তাহাভির 'শারহু মাআনিল আসার', ইবনে রুশদের 'বিদায়াতুল মুজতাহিদ', আন-নববীর 'আল-মাজমু', হাফেজ ইবনে হাজারের 'ফাতহুল বারি' এবং আশ-শাওকানির 'নাইলুল আওতার'।

যেসব কিতাবের মাধ্যমে 'কিতাবুল ইজমা'-এর অধিকাংশ পাঠ উদ্ধৃত হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে: ইবনে কুদামার 'আল-মুগনি' এবং ইবনুল কাত্তানের 'আল-ইকনা ফি মাসাইলিল ইজমা'।

আমি (লেখক) বলছি: এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা খেয়াল রাখা প্রয়োজন, তা হলো—আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মুজতাহিদ (مجتهدون) ইমামগণ যেসব মাসআলায় একমত হয়েছেন তার সংখ্যা অনেক। কিন্তু প্রবৃত্তি পূজারি (أهل الأهواء) এবং মাযহাবি ও দলীয় সংকীর্ণতায় নিমজ্জিত গোঁড়া (متعصبون) ব্যক্তিরা, যারা আহলুস সুন্নাহ বিরোধী বিভিন্ন ফিরকার অন্তর্ভুক্ত, তারাই মূলত এই উম্মতের আলেমদের এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন তারা প্রতিটি ছোট-বড় বিষয়েই বিবাদে লিপ্ত ও মতভেদে বিভক্ত। আমরা যদি তাদের এই বিরোধিতাকে উপেক্ষা করি, তবে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে, হকের অনুসারীদের মধ্যে মতভেদই (اختلاف) প্রধান বিষয় নয়, যেমনটি অনেকে ধারণা করেন।

তাই গোঁড়া প্রবৃত্তি পূজারিদের (أهل الأهواء)—বিশেষ করে তাদের দাঈদের—বিরোধিতার কোনো গুরুত্ব নেই...

--------------------------------------------

মূলনীতি (أصول) কিংবা শাখা-প্রশাখা (فروع) কোনোটির ক্ষেত্রেই নয়; কখনো কোনো প্রবৃত্তি পূজারী (صاحب هوى) ইবাদত বা লেনদেন সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করতে পারে। কিন্তু তার এই দ্বিমত দলীলের ভিত্তিতে সত্য অনুসন্ধানের গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত (اجتهاد) থেকে নয়, বরং প্রবৃত্তি এবং মাযহাবী গোঁড়ামির ওপর ভিত্তি করে হয়ে থাকে। সুতরাং এই শ্রেণির ব্যক্তির দ্বিমতকে ধর্তব্যের মধ্যে নেওয়া উচিত নয়, কিংবা তার দ্বিমতকে আহলে সুন্নাহর ঐকমত্যের (اتفاق) পরিপন্থী অথবা ইবাদত বা লেনদেন সংক্রান্ত কোনো ফিকহি (فقهية) বিষয়ে তাদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্তের (إجماع) বিরোধী হিসেবে গণ্য করা সমীচীন নয়।

আল্লামা মুহাদ্দিস মুকবিল বিন হাদি (রাহিমাহুল্লাহ) আহলে সুন্নাহর প্রতি তাঁর নসিহতমূলক পত্রে (পৃ. ১৩) বলেছেন: "অতঃপর, আমরা সমসাময়িক আহলে সুন্নাহর আলেমদের মধ্যকার মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করেছি—যাঁরা প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে মতভেদ করেন না। আমরা এ জাতীয় প্রায় ত্রিশটি বিষয় পেয়েছি এবং সেগুলো আমাদের আহলে সুন্নাহর ভাইদের মধ্যে বণ্টন করে দিয়েছি। তাঁরা ইনশাআল্লাহ হাদিসগুলো সেগুলোর সনদ (أسانيد) সহ উল্লেখ করবেন এবং এই হাদিসগুলো বোঝার ক্ষেত্রে ব্যাখ্যাকারকদের বক্তব্যসমূহ পর্যালোচনা করবেন। যদি ফকিহদের (রাহিমাহুল্লাহ) কিতাবসমূহ দেখার প্রয়োজন হয়, তবে সেগুলোও দেখা হবে। কাজ শেষ হওয়ার পর ইনশাআল্লাহ এটি একটি ছোট পুস্তিকা আকারে প্রকাশিত হবে।" (সমাপ্ত)

আমি বলি: আল্লাহ আপনার প্রতি দয়া করুন, জেনে রাখুন— "আমরা যে বিষয়ে একমত হয়েছি তাতে পরস্পর ঐক্যবদ্ধ হব, আর যে বিষয়ে আমাদের মাঝে মতভেদ রয়েছে তাতে একে অপরকে ছাড় দেব" (১)—এই মূলনীতিটি একটি বাতিল (باطل) মূলনীতি। এর উদ্দেশ্য মুসলিম উম্মাহর ঐক্য নয়, বরং ঐক্যের দোহাই দিয়ে সত্যকে ধোঁয়াশাচ্ছন্ন করা এবং প্রবৃত্তির আনুগত্য করা। এটি মূলত আহলে সুন্নাহ এবং অন্যান্য ভ্রান্ত দল যেমন শিয়া, খারেজি, মুতাজিলা, মুরজিয়া প্রভৃতির মধ্যকার পার্থক্যকে মিটিয়ে দেওয়ার একটি আহ্বান।

সুতরাং—আল্লাহ আপনাকে রক্ষা করুন—আপনি সালাফে সালেহীনের পদাঙ্ক অনুসরণ করুন এবং তাদের বুঝ বা উপলব্ধি থেকে অণু পরিমাণও বিচ্যুত হবেন না। কারণ সালাফরাই হচ্ছেন প্রকৃত আদর্শ। অলঙ্কৃত কথার মায়াজালে ঘেরা প্রবৃত্তি পূজারীদের (أهل الأهواء) কথার লোভে আপনার দৃষ্টি যেন তাদের (সালাফদের) থেকে সরে না যায়। সুতরাং সালাফদের পথে অটল থাকুন! অবিচল থাকুন! সাবধান! সাবধান! ছোট বা বড় কোনো বিষয়েই তাদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্তের (إجماع) বাইরে যাবেন না। কেননা সালাফে সালেহীন কখনোই কোনো ভ্রষ্টতার (ضلالة) ওপর ঐক্যবদ্ধ হন না; তা দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের (أصول الدين) সাথে সম্পৃক্ত হোক কিংবা কোনো ফিকহি মাসআলা—যেমন মোজার ওপর মাসেহ করার বৈধতা—অথবা এই জাতীয় অন্য কিছু হোক।

--------------------------------------------

সেইসব মাসয়ালা যেগুলোতে কতিপয় সমসাময়িক ব্যক্তি ইজতিহাদ (اجتهاد) এবং তাকলীদ (تقليد) না করার অজুহাতে ভিন্নমত পোষণ করে থাকেন; এটি মূলত একটি বিভ্রান্তি; কেননা তাকলীদ না করার অর্থ এই নয় যে, সাহাবী এবং সালফে সালেহীনদের ঐক্যমত্য (إجماع) থেকে বিচ্যুত হওয়া; এমনকি তাদের সেই সকল বক্তব্য থেকেও বের হওয়া নয় যেগুলোতে তারা মতভেদ করেছিলেন। যদি সাহাবীগণ কোনো মাসয়ালায় দুটি মতের ওপর ইখতিলাফ করেন, তবে সঠিক (صحيح) সিদ্ধান্ত হলো যে, সেখানে তৃতীয় কোনো মত উদ্ভাবন করা জায়েয নেই। কেননা সাহাবীগণের বক্তব্যের বাইরে যাওয়া হলো বিদআত (بدعة) এবং পথভ্রষ্টতা (ضلالة), যেমনটি সুন্নাহর ইমাম, ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) এবং অন্যান্য ইমামগণ স্থির করেছেন।

আর এই কিতাবটিতে আমার কাজের ব্যাপারে বলা যায় যে, আমি এর মুদ্রিত পাণ্ডুলিপিকে কিতাবটির একমাত্র হস্তলিখিত পাণ্ডুলিপির সাথে মিলিয়েছি; একইভাবে আমি ইবনুল কাত্তান রচিত ‘আল-ইকনা’ কিতাবের একটি পাণ্ডুলিপির সাথেও এটি মিলিয়ে দেখেছি এবং পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যকার পার্থক্যসমূহ টীকাতে উল্লেখ করেছি।

আমি পাদটীকাগুলোতে পাণ্ডুলিপির প্রতিটি পৃষ্ঠার শুরুও চিহ্নিত করেছি এভাবে যে, সংখ্যাটিকে বন্ধনীর মধ্যে রেখেছি: (১/ক), (১/খ), (২/ক), .....

আর আমি মূল পাঠে (متن) উল্লিখিত হাদিস এবং আছারসমূহের তাখরীজ (تخريج) করেছি; এরপর ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে এমন কিছু স্থানে মন্তব্য করেছি; আর যদি ইজমা (إجماع) বিষয়ক অন্যান্য কিতাবে বা বিস্তারিত গ্রন্থসমূহে কোনো বিশেষ শিক্ষণীয় বিষয় থেকে থাকে, তবে কিতাবটিকে সমৃদ্ধ করার জন্য আমি তা উল্লেখ করেছি।

পরিশেষে, এটি একজন সামান্য জ্ঞানীর প্রচেষ্টা, আমি আল্লাহর কাছে কবুলিয়্যাত এবং ত্রুটি-বিচ্যুতির ক্ষমা প্রার্থনা করছি। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি বা ক্ষমতা নেই।

 

লিখিত

খালেদ বিন মুহাম্মদ বিন উসমান

 

১৮ - জমাদিউল আউয়াল ১৪২৫ হিজরি।

‌ইজমা (إجماع) সংক্রান্ত আলোচনা

-‌ ইজমা (إجماع)-এর সংজ্ঞা:

প্রথমত: আভিধানিক অর্থ: আল-রাজি আল-মাহসুল (৪/২০, ১৯) গ্রন্থে বলেছেন: "ইজমা (إجماع) শব্দটি সমার্থকভাবে দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:

এক: দৃঢ় সংকল্প (العزم) (১), আল্লাহ তাআলা বলেন: {فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ} [ইউনূস: ৭১], এবং রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন: «যে ব্যক্তি রাত থেকে রোজা রাখার দৃঢ় সংকল্প (يجمع) করল না, তার রোজা নেই» (২)।

দুই: ঐক্যমত (الاتفاق)। বলা হয়ে থাকে 'ব্যক্তিটি ইজমা (أجمع الرجل) করেছে' যখন সে সংকলনের বা দলের অধিকারী হয়; যেমন বলা হয় 'দুগ্ধের অধিকারী হয়েছে' বা 'খেজুরের অধিকারী হয়েছে' যখন সে দুধ বা খেজুরের মালিক হয়। সুতরাং আমাদের বক্তব্য 'তারা অমুক বিষয়ে একমত হয়েছে' (أجمعوا على كذا) এর অর্থ হলো তারা সেই বিষয়ে একটি ঐক্যবদ্ধ দলে (جمع) পরিণত হয়েছে..."। সমাপ্ত।

আল-শাওকানি 'ইরশাদুল ফুহুল' (পৃ. ১৩১) গ্রন্থে আল-রাজির বক্তব্য উদ্ধৃত করার পর এর ওপর মন্তব্য করে বলেন: "এর ওপর আপত্তি করা হয়েছে যে, উম্মতের ইজমা (إجماع) 'আলা' (على) অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু দৃঢ় সংকল্প (العزيمة) অর্থে ইজমা (إجماع) 'আলা' (على) অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয় না। এর জবাবে ইবনে ফারিস 'আল-মাকায়িস' গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন তা বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি বলেছেন: বলা হয়ে থাকে 'আমি এই বিষয়ে দৃঢ় সংকল্প (أجمعت على الأمر) করেছি' এবং 'আমি এটি সম্পন্ন (أجمعته) করেছি'। ইমাম আল-গাজালিও এটি এই উভয় অর্থে ব্যবহৃত হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত করেছেন। আল-কাদি বলেন: সংকল্প মূলত ঐক্যমতের (الاتفاق) দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, কারণ যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে ঐক্যমত (اتفق) পোষণ করে, সে মূলত সেই বিষয়ে দৃঢ় সংকল্প (عزم) করে। ইবনে বুরহান এবং ইবনে সামআনি বলেন: প্রথমটি অর্থাৎ দৃঢ় সংকল্প (العزم) আভিধানিক অর্থের অধিক নিকটবর্তী এবং দ্বিতীয়টি অর্থাৎ ঐক্যমত (الاتفاق) শরয়ি পরিভাষার অধিক নিকটবর্তী..."। সমাপ্ত।

মুহিব্বুল্লাহ আল-শাকুর 'মুসাল্লাম আল-সুবুত' (২/২১১) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এই উভয় অর্থই: "একত্রীকরণ (الجمع) থেকে গৃহীত। কেননা দৃঢ় সংকল্পের (العزم) মধ্যে সংকল্পের একত্রীকরণ ঘটে এবং ঐক্যমতের (الاتفاق) মধ্যে চিন্তাধারার একত্রীকরণ ঘটে।" সমাপ্ত।

দ্বিতীয়ত: পারিভাষিক অর্থ: আল-তাফতাজানি 'শারহুত তালবিহ আলাত তাওদিহ' (২/৮২) গ্রন্থে বলেন: "কোনো এক যুগে মুহাম্মদ (সা.)-এর উম্মতের মুজতাহিদগণের (المجتهدين) কোনো শরয়ি বিধানের (حكم شرعي) ওপর ঐক্যমত (اتفاق) হওয়া। আর এর উদ্দেশ্য হলো...

--------------------------------------------

ঐক্যমত্য (بالاتفاق) বলতে বোঝায়: বিশ্বাস, কথা বা কাজে অংশগ্রহণ করা; এবং এটি মুজতাহিদদের সাথে সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে, কেননা সাধারণ জনগণের ঐক্যের কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। সমাপ্ত।

আমি (লেখক) বলছি: ইমাম গাযালি ঐক্যমত্য (الاتفاق) শব্দটিকে সাধারণভাবে ব্যবহার করেছেন এবং একে কোনো নির্দিষ্ট যুগের সাথে সীমাবদ্ধ করেননি। তিনি আল-মুস্তাসফা (পৃ. ১৩৭) গ্রন্থে বলেছেন: "বিশেষভাবে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের কোনো দ্বীনি বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ (اتفاق) হওয়া।" সমাপ্ত।

আর আল-আমিদি আল-ইহকাম (১/ ১৮০) গ্রন্থে ইমাম গাযালির সংজ্ঞা সম্পর্কে বলেন: "এটি তিনটি দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ:

প্রথমত: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা থেকে প্রতীয়মান হয় যে কিয়ামত পর্যন্ত ইজমা (إجماع) সংঘটিত হবে না।

কেননা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মত বলতে কিয়ামত পর্যন্ত তাঁর অনুসারী সকলকেই বোঝায়। আর কোনো যুগে তাদের মাঝে যারা বিদ্যমান থাকে, তারা কেবল উম্মতের একটি অংশকে অন্তর্ভুক্ত করে, পুরো উম্মতকে নয়। এটি না তাঁর অভিমত, আর না ইজমা (إجماع)-এর অস্তিত্ব স্বীকারকারীদের কারো অভিমত।

দ্বিতীয়ত: কোনো যুগে যারা বিদ্যমান তাদের ওপর 'উম্মতে মুহাম্মাদী' কথাটি সত্য হলেও, তার বক্তব্যের দ্বারা এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে—যদি কোনো যুগ 'আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদি' (أهل الحل والعقد) শূন্য হয় এবং সেখানে শুধু সাধারণ মানুষই অবশিষ্ট থাকে, আর তারা কোনো দ্বীনি বিষয়ে একমত হয়, তবে তা শরয়ি ইজমা (إجماع) হিসেবে গণ্য হবে; অথচ বিষয়টি তেমন নয়।

তৃতীয়ত: তাঁর ইজমা (إجماع)-কে কেবল দ্বীনি বিষয়ের ঐক্যের সাথে সীমাবদ্ধ করার কারণে এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে—যৌক্তিক বা প্রথাগত কোনো বিষয়ে উম্মতের ঐক্যবদ্ধ (اتفاق) হওয়া শরয়ি দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য হবে না; অথচ বাস্তবতা এমন নয়, যা সামনে বর্ণিত হবে।

এক্ষেত্রে সঠিক হলো এটি বলা যে, ইজমা (إجماع) হলো: কোনো এক যুগে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের অন্তর্ভুক্ত সকল 'আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদি'-এর কোনো বাস্তব ঘটনার বিধানের ওপর ঐক্যবদ্ধ (اتفاق) হওয়া। এটি তখন প্রযোজ্য হবে যখন আমরা বলব যে, ইজমা (إجماع)-এর ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষের ঐক্যের কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। অন্যথায় এটি বলা আবশ্যক হবে যে: ইজমা (إجماع) হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের সকল মুকাল্লাফ বা শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের ঐকমত্য... সংজ্ঞার শেষ পর্যন্ত।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: ইজমা (إجماع) কেবল শরয়ি বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট না হওয়ার ব্যাপারে আল-আমিদির সাথে একমত হয়েছেন:

ইমাম শাওকানি তাঁর ইরশাদুল ফুহুল (পৃ. ১৩২) গ্রন্থে; তিনি বলেছেন: "এটি শরয়ি, আকলি (যৌক্তিক) এবং লোগাভি (ভাষাগত) সকল বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।" সমাপ্ত।

অনুরূপ অভিমত ব্যক্ত করেছেন ইমাম সুবকি জামউল জাওয়ামি গ্রন্থে এবং ইমাম যারকাশি আল-বাহরুল মুহিত গ্রন্থে।

আব্দুল আজিজ আল-বুখারি 'কাশফুল আসরার' গ্রন্থে, আল-ফুতুহি 'শারহুল কাওকাব আল-মুনির' গ্রন্থে এবং আল-আত্তার 'আল-জালাল আল-মহাল্লি'-র উপর তাঁর হাশিয়া বা টীকায় এটি উল্লেখ করেছেন।

আশ-শানকিতী তাঁর 'মুযাক্কিরাহ' গ্রন্থে একে শরয়ি বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট করার অভিমত ব্যক্ত করেছেন।

আল-গাযালি 'আল-মুস্তাসফা' (পৃষ্ঠা ১৩৭) গ্রন্থে বলেন: "আল-নাজ্জাম এই অভিমত পোষণ করেছেন যে, ইজমা বলতে এমন প্রতিটি বক্তব্যকে বোঝায় যার সপক্ষে প্রমাণ (حجة) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যদিও তা একজনের বক্তব্য হয়। আর এটি ভাষা ও প্রথার পরিপন্থী।" সমাপ্ত।

আমি বলি: তবে মুহিব্বুল্লাহ 'মুসাল্লামুস সুবুত' (২/২১১) গ্রন্থে বলেছেন: "নাজ্জামিয়াদের একাংশ এবং শিয়াগণ বলেছেন যে এটি—অর্থাৎ ইজমা—অসম্ভব (محال)। আর একাধিক ব্যক্তি এই মতটি আল-নাজ্জামের দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ করেছেন। আস-সুবকি বলেন: এটি প্রকৃতপক্ষে তাঁর কিছু অনুসারীর বক্তব্য। আর খোদ আল-নাজ্জামের অভিমত হলো, এটি কল্পনাযোগ্য (متصور), তবে এতে কোনো প্রমাণ (حجة) নেই।" সমাপ্ত।

আমি বলি: যারা ইজমার প্রামাণিকতা (حجية) অস্বীকার করেছেন তাদের মধ্যে খারিজিপন্থীরাও রয়েছে যেমনটি 'আল-ইহকাম' (১/১৮৩) গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে, এবং মুরজিয়াপন্থীদের একটি দলও যেমনটি 'আল-মুসাওয়াদাহ' (২/৬১৫) গ্রন্থে রয়েছে, যেখানে তারা বলেছে যে কোনো বিষয়ে সকলের ভুলে লিপ্ত হওয়ার বিষয়টি সম্ভব।

-‌‌ ইজমার প্রামাণিকতা (حجية) কি নিশ্চিত (قطعية) নাকি ধারণাপ্রসূত (ظنية)?

এই মাসআলায় বিভিন্ন মাযহাবের সারসংক্ষেপ আজ-যারকাশি 'আল-বাহরুল মুহিত' (৬/৩৮৮, ৩৮৯) গ্রন্থে এবং আশ-শাওকানি 'ইরশাদুল ফুহুল' (পৃষ্ঠা ১৪৪) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

আজ-যারকাশি বলেন: "ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ: এটি একটি নিশ্চিত প্রমাণ (حجة قطعية) হওয়া প্রসঙ্গে। আল-রুয়ানি 'আল-বাহর' গ্রন্থে বলেন: যখন কোনো একটি দলিলের (أدلة) ভিত্তিতে ইজমা সম্পন্ন হয়, তখন কি এর শুদ্ধতা (صحة) নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হবে? এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে: প্রথমটি: হ্যাঁ; যাতে প্রমাণ (حجة) প্রতিষ্ঠিত হওয়া সঠিক হয়। দ্বিতীয়টি: এটি অস্বীকৃত; কারণ ইজমাকারীদের একক ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে যেহেতু নিষ্পাপ হওয়ার বিষয়টি অনুপস্থিত, তাই সমষ্টির ক্ষেত্রেও তা-ই হবে। একদল উসুলে ফিকহবিদ (أصوليين) একে নিশ্চিত প্রমাণ (حجة قطعية) হিসেবে গণ্য করেছেন, তাঁদের মধ্যে রয়েছেন: আস-সায়রাফি এবং ইবনে বুরহান। হানাফিদের মধ্যে আদ-দাবুসি এবং শামসুল আইম্মাহ এটি নিশ্চিতভাবে ব্যক্ত করেছেন এবং তাঁরা বলেছেন: এটি এই উম্মতের জন্য একটি অলৌকিক সম্মান (كرامة)। আল-আসফাহানি বলেন: এটিই প্রসিদ্ধ মত যে, এটি সমস্ত দলিলের (أدلة) ঊর্ধ্বে স্থান পাবে এবং কোনো দলিল (دليل) এর সাথে মোটেও বিরোধপূর্ণ হবে না। তিনি এই মতটি অধিকাংশের দিকে নিসবত করেছেন। তিনি বলেন: এর বিরোধিতাকারীকে কাফির বলা হবে অথবা বিভ্রান্ত ও বিদআতি আখ্যা দেওয়া হবে। তবে ইমাম আর-রাজি এবং আল-আমেদি এর বিরোধিতা করেছেন। তাঁরা বলেছেন: এটি কেবল ধারণা (ظن) প্রদান করে। আর সঠিক কথা হলো এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে—যে বিষয়ে গ্রহণযোগ্য (معتبرون) আলেমগণ একমত হয়েছেন তা নিশ্চিত প্রমাণ (حجة قطعية), আর যে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন যেমন ইজমায়ে সুকুতি, অথবা যার বিরোধিতাকারী সম্পর্কে আমাদের জানা নেই, তা কেবল প্রমাণ (حجة) হিসেবে গণ্য।"

ধারণাভিত্তিক (ظنية); আল-বাজদাওয়ী এবং হানাফীগণের (الحنفية) একটি দল বলেছেন: ইজমা (الإجماع) বিভিন্ন স্তরের হয়: সাহাবায়ে কেরামের ইজমা (إجماع) কিতাব (কুরআন) এবং মুতাওয়াতির সংবাদের (الخبر المتواتر) ন্যায়, আর তাদের পরবর্তী যুগের ইজমা (إجماع) হাদিসের মশহুর (المشهور) পর্যায়ের সমতুল্য, আর যে ইজমার (الإجماع) ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী যুগে মতপার্থক্য বিদ্যমান ছিল তা খবরে ওয়াহিদের (خبر الواحد) সমতুল্য। তাদের কেউ কেউ সবগুলোর ক্ষেত্রেই এই মত গ্রহণ করেছেন যে, এটি আমল করা ওয়াজিব করে কিন্তু নিশ্চিত জ্ঞান (العلم) প্রদান করে না। ফলে মাযহাব বা মতবাদ চারটি হয়েছে: এটি জ্ঞান ও আমল উভয়ই প্রদান করে; কোনোটিই প্রদান করে না; যেখানে তারা নিশ্চিতভাবে ঐক্যমত পোষণ করেছেন সেখানে জ্ঞান প্রদান করে; এবং সাহাবায়ে কেরামের ইজমায় (إجماع) জ্ঞান প্রদান করে। 'তাকউইম' গ্রন্থের লেখক উল্লেখ করেছেন: "ইজমা (إجماع) কখনো কোনো নিদর্শনের ভিত্তিতে ঘটে থাকে, তাহলে ধারণাপ্রসূত বিষয় থেকে উদ্ভূত ইজমা (إجماع) কীভাবে জ্ঞান প্রদান করে? তিনি উত্তর দিয়েছেন যে, এর কারণ হলো ইজমার (إجماع) সাথে তার সম্পৃক্ততা, আর ভুল থেকে তাদের সুরক্ষা (عصمة) প্রমাণিত, তাই এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সরাসরি সম্পৃক্ত হওয়া এবং সে বিষয়ে তাঁর সম্মতির স্থলাভিষিক্ত। আর ইজমা (إجماع) যেহেতু এমন এক সামষ্টিক মূলনীতি যার মাধ্যমে কিতাব ও মুতাওয়াতির সুন্নাহর নাসের (نصوص) মতো অকাট্য (قاطع) দলিলসমূহের ওপর ফয়সালা দেওয়া হয়, তাই একে অবশ্যই অকাট্য (قاطع) হতে হবে; কারণ যা অকাট্য (قاطع) নয় তার মাধ্যমে অকাট্য (قاطع) কিছু রহিত হওয়া অসম্ভব। উস্তাদ আবু ইসহাক তাঁর 'তালিক' গ্রন্থে এবং আল-বান্দানিজী তাঁর 'যখিরা' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন: "ইজমা (إجماع) শব্দটি কি অকাট্য (القطعي) এবং ধারণাভিত্তিক (الظني) উভয় ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, নাকি কেবল অকাট্য (القطعي) বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় - এ নিয়ে দুটি মত রয়েছে। তাঁরা স্পষ্ট করেছেন যে, এটি পরিভাষা সংক্রান্ত মতপার্থক্য মাত্র।" সমাপ্ত।

আমি বলি: এই মতগুলোর কিছু অংশ ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদদের (المتكلمين) সেই কথা থেকে উদ্ভূত যে, খবরে ওয়াহিদ (خبر الواحد) কেবল প্রবল ধারণা (الظن) প্রদান করে। খবরে ওয়াহিদের (خبر الواحد) ধারণাভিত্তিক (ظنية) হওয়ার এই মতবাদ, এমনকি ইজমার (الإجماع) ক্ষেত্রেও, সাহাবীদের যুগে পরিচিত ছিল না; বরং এটি ইলমুল কালামের (علم الكلام) উদ্ভবের সাথে সাথে সৃষ্টি হয়েছে। পক্ষান্তরে আসহাবুল হাদিস ওয়াল আসার যারা তাদের দ্বীনকে সাহাবীদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছেন, তাদের বক্তব্য হলো: প্রমাণিত (الثابت) খবরে ওয়াহিদ (خبر الواحد) সুনিশ্চিত জ্ঞান (العلم اليقيني) প্রদান করে এবং আমল করা ওয়াজিব করে।

-‌‌ ইজমা (إجماع) সহিহ হওয়ার শর্তাবলী:

‌‌প্রথমত: যাদের মাধ্যমে ইজমা (إجماع) সংঘটিত হয় তাদের অবস্থা সংক্রান্ত বিশেষ শর্ত: এতে কয়েকটি মাসয়ালা রয়েছে:

‌‌(প্রথম মাসয়ালা): প্রত্যেক শাস্ত্রের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য ইজমা (إجماع):

আল-যারকাশি আল-বাহরুল মুহিত (৬/৪১৫) গ্রন্থে বলেছেন: "প্রত্যেক শাস্ত্রের ইজমার (إجماع) ক্ষেত্রে শর্ত হলো সেই যুগের ঐ বিষয়ের সকল পারদর্শীর (العارفين) মতামত থাকা। কেননা অন্যদের কথা এক্ষেত্রে তাদের অজ্ঞতার কারণে দলিল হিসেবে গণ্য হবে হবে না। সুতরাং ফিকহ শাস্ত্রের কোনো মাসয়ালার ইজমার (إجماع) ক্ষেত্রে সকল ফকিহদের (الفقهاء) ঐকমত্য শর্ত, আর..."

উসুল (الأصول) হলো সকল উসুলশাস্ত্রবিদের (الأصوليين) বক্তব্য, এবং ব্যাকরণ হলো সকল ব্যাকরণবিদের বক্তব্য; তবে ইবনে জিন্নি এর বিরোধিতা করেছেন এবং তাঁর ‘আল-খাসাইস’ গ্রন্থে দাবি করেছেন যে, ব্যাকরণবিদদের ঐকমত্যের (إجماع) মধ্যে কোনো প্রমাণ নেই ... "। সমাপ্ত।

‌‌(দ্বিতীয় মাসয়ালা): ঐকমত্যের (الإجماع) ক্ষেত্রে বিদআতী (المبتدع) মুজতাহিদের (المجتهد) মতামতের গ্রহণযোগ্যতার সীমা:

আবু বকর আল-রাজি আল-ফুসুল (৩/২৯৩) গ্রন্থে বলেছেন: "যাদের সমন্বয়ে ঐকমত্য (الإجماع) গঠিত হয় এবং তাদের বৈশিষ্ট্য কেমন হবে সে বিষয়ে আমাদের সাথীদের (মাযহাবের ইমামগণ) থেকে বিস্তারিত কোনো বক্তব্য আমাদের জানা নেই। তবে তাঁদের পরবর্তী যুগের উলামাগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন; একদল বলেছেন: আল্লাহর সন্তুষ্টির প্রমাণ (حجة) হিসেবে গণ্য ঐকমত্য (الإجماع) ততক্ষণ পর্যন্ত গঠিত হবে না, যতক্ষণ না উম্মতের সকল দল ঐকমত্যে পৌঁছাবে—চাই তারা সত্যপন্থী (محقًّا) হোক কিংবা ভ্রষ্টতাপূর্ণ কিছু মতবাদের কারণে বিদআতী (مبتدعًا) ও পথভ্রষ্ট (ضالاً) হোক। আবার অন্যরা বলেছেন: পথভ্রষ্টদের (أهل الضلال) ঐকমত্যের কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই, কারণ ঐকমত্যের (الإجماع) সঠিকতা সত্যের ওপর নির্ভরশীল। আর মহান আল্লাহর সামনে প্রমাণ (حجة) হিসেবে গ্রহণযোগ্য ঐকমত্য (الإجماع) কেবল সত্যপন্থীদের ঐকমত্য, যাদের পাপাচার (فسق) বা পথভ্রষ্টতা (ضلال) প্রমাণিত নয়। আবু বকর বলেন: এটিই আমাদের নিকট সঠিক (الصحيح) মত।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: আল-যারকাশি এই মাসয়ালায় উলামাদের মাযহাব (مذهب) উল্লেখ করার ক্ষেত্রে আল-বাহরুল মুহিত (৬/৪১৯) গ্রন্থে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। সেখানে তিনি বলেছেন: "প্রথমত: তার মতের গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে, যেহেতু সে সিদ্ধান্ত প্রদানকারী ব্যক্তিবর্গের (أهل الحل والعقد) অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে মিথ্যা বলাকে হারাম মনে করে, তবে তার ব্যক্তিগত বর্ণনাও গ্রহণযোগ্য (مقبول)। আল-হিন্দি বলেন: এটিই সঠিক (الصحيح) মত। আর ইবনে সামআনির বক্তব্য—যা আমরা পরে উল্লেখ করব—একথা দাবি করে যে, এটিই শাফেয়ী মাযহাব (مذهب); কারণ তিনি প্রবৃত্তিপূজারীদের (أهل الهوى) সাক্ষ্য (شهادة) কবুল করার বিষয়ে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন।

দ্বিতীয়ত: তার মত গণ্য হবে না। উস্তাদ আবু মনসুর বলেছেন: আহলুস সুন্নাহগণ বলেছেন যে, ঐকমত্যের (الإجماع) ক্ষেত্রে কাদারিয়া, খারেজি এবং রাফেজিদের সম্মতির কোনো গুরুত্ব নেই। যদিও ইলমুল কালামের ক্ষেত্রে তাদের গুরুত্ব দেওয়া হয়, কিন্তু ফিকহ (الفقه) শাস্ত্রের ক্ষেত্রে এই বিদআতীদের (المبتدعة) বিরোধিতার কোনো গুরুত্ব নেই। ইমাম মালেক থেকে আশহাব, আওজায়ি থেকে আব্বাস ইবনুল ওয়ালিদ এবং মুহাম্মদ ইবনুল হাসান থেকে আবু সুলায়মান আল-জাওযজানি এভাবেই বর্ণনা করেছেন। আবু সাওর তাঁর ‘মানসুরাত’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এটিই আহলুল হাদিস ইমামগণের বক্তব্য। সমাপ্ত। আবু বকর আল-সাইরাফি বলেন: ঐকমত্যের (الإجماع) ক্ষেত্রে খারেজিদের বিরোধিতা কি কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। তিনি বলেন: যারা জ্ঞানান্বেষী বা আলেমদের (أهل العلم) অন্তর্ভুক্ত, তাদের ঐকমত্য (الإجماع) থেকে বহিষ্কার করা হবে না, যদিও তাদের প্রবৃত্তি (الأهواء) ভিন্ন হয়; যেমন হাদিস বর্ণনাকারীদের (حملة الآثار) মধ্যে যারা তাকদির বা মুরজিয়া মতবাদে বিশ্বাসী ছিলেন এবং অন্যান্যরা।"

কুফা ও বসরার অধিবাসীদের মতভেদ (اختلاف) থেকে (বিবেচনা করা হয়), যদি তিনি ফিকহ শাস্ত্রের পণ্ডিত (أهل الفقه) হন। সুতরাং যখন বলা হয়: খাত্তাবিয়া ও রাফেজিরা এমন বলেছে, তখন ফিকহ শাস্ত্রের ক্ষেত্রে তাদের প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা হয় না; কারণ তারা এর যোগ্য (أهل الفقه) নন। ইবনুল কাত্তান বলেছেন: আমাদের নিকট ইজমা (إجماع) হলো ইলম অন্বেষণকারীদের (أهل العلم) ঐকমত্য। আর যারা খেয়াল-খুশির অনুসারী (أهل الأهواء), এতে তাদের কোনো প্রবেশাধিকার নেই। তিনি বলেন: আমাদের সাথীরা খারেজিদের সম্পর্কে বলেছেন যে, ইজমা (إجماع) ও মতভেদের (اختلاف) ক্ষেত্রে তাদের কোনো স্থান নেই; কারণ তাদের এমন কোনো মূলনীতি নেই যা থেকে তারা বর্ণনা করবে এবং তারা আমাদের সেই পূর্বসূরী (سلف) সালফদের কাফের সাব্যস্ত করে যাদের থেকে আমরা দ্বীনের মূলনীতি গ্রহণ করেছি। (সমাপ্ত)। হানাফিদের মধ্য থেকে আবু বকর আল-রাজি এবং হাম্বলিদের মধ্য থেকে কাজী আবু ইয়ালা এই মতটি গ্রহণ করেছেন যে, তাদের (বিদআতিদের) মতামত গণ্য করা হবে না। কাজী আবু ইয়ালা ইমাম আহমদের বক্তব্য থেকে এটি নির্যাস করেছেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "আমার কাছে এমন কোনো ব্যক্তি সাক্ষ্য দেবে না যে আমার নিকট ন্যায়পরায়ণ (عدل) নয়, আর আমি কীভাবে তার ফয়সালাকে বৈধ করতে পারি?" কাজী বলেন: অর্থাৎ জাহমি।

তৃতীয় মত: তার উপস্থিতিতে ইজমা (إجماع) সংগঠিত হয় না, তবে তাকে বাদ দিয়ে অন্যদের মাধ্যমে তা সংগঠিত হয়। অর্থাৎ, তার ইজতিহাদ (اجتهাদ) তাকে যে সিদ্ধান্তে উপনীত করে সে অনুযায়ী অন্যদের বিরোধিতা করা তার জন্য বৈধ, কিন্তু অন্য কারোর জন্য তাকে তাকলিদ (تقليد) করা বৈধ নয়। আল-আমিদি এটি বর্ণনা করেছেন এবং পরবর্তীগণ তাকে অনুসরণ করেছেন; তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি অস্বীকার করে বলেছেন: আমি মনে করি এটি অন্যদের পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর প্রকাশ্য বিষয় হলো, এটি পূর্ববর্তী দুটি মতের ব্যাখ্যা এবং তাদের ঢালাও প্রয়োগকে (إطلاق) বাধা প্রদান করে; কারণ ইজতিহাদ (اجتهাদ) ও তাকলিদ (تقليد) অধ্যায়ে দুটি মাসআলা রয়েছে যা একে নাকচ করে। প্রথমটি: তাদের ঐকমত্য (اتفاق) রয়েছে যে, মুজতাহিদ (مجتهد) তার ইজতিহাদের (اجتهাদ) পর তাকলিদ (تقليد) করা থেকে নিষিদ্ধ, এবং তার ইজতিহাদ তাকে যে সিদ্ধান্তে পৌঁছে দিয়েছে সে অনুযায়ী আমল করা তার ওপর ওয়াজিব। সুতরাং এখানে তার বিরোধিতাকারীদের কথা অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব—একথা বলা উক্ত ঐকমত্যের (اتفاق) পরিপন্থী। দ্বিতীয়টি: তাদের ঐকমত্য (اتفاق) রয়েছে যে, একজন মুকাল্লিদের (مقلদ) জন্য কেবল এমন ব্যক্তির তাকলিদ (تقليد) করা বৈধ যিনি ইলম ও ন্যায়পরায়ণতার (عدالة) জন্য সুপরিচিত, এবং যার মধ্যে এর বিপরীত বৈশিষ্ট্য রয়েছে তার তাকলিদ (تقليد) করা হারাম। আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন এই মাসআলায় পূর্ববর্তী দুটি মতের ঢালাও প্রয়োগ (إطلاق) অসম্ভব। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, যারা বলেন: "তাকে ছাড়া ইজমা (إجماع) সংগঠিত হয় না", এর অর্থ হলো তার নিজের অধিকারের ক্ষেত্রে। আর যারা বলেন: "ইজমা সংগঠিত হয়", এর অর্থ হলো অন্যদের ওপর (তার ওপর নয়); ফলে বিরোধটি শাব্দিক রূপ নেয়। আর এভাবেই এই বক্তব্যের ব্যাখ্যা করা আবশ্যক, অন্যথায় এটি জটিল (مشكل) রয়ে যাবে।

চতুর্থ মত: আহ্বানকারী (داعية) বিদআতির মধ্যে পার্থক্য করা; যার মত গণ্য হবে না, এবং আহ্বানকারী নয় এমন ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করা যার মত গণ্য হবে। ইবনে হাজম এটি আল-ইহকাম গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন এবং মুহাদ্দিসগণের (المحدثين) মধ্যে পূর্ববর্তী জমহুর (جماهير) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: এটি একটি অসার (فاسد) মত; কারণ মূল বিবেচ্য বিষয় হলো আকিদা (العقيدة)। (সমাপ্ত)।

‌(তৃতীয় মাসআলা): ইজমা (الإجماع)-এর ক্ষেত্রে আহলে জাহেরদের গ্রহণযোগ্যতা:

আল-যারকাশি আল-বাহরুল মুহিত (৬/ ৪২৫, ৪২৪)-এ বলেছেন: "একদল আলিম, যাদের মধ্যে রয়েছেন কাজী আবু বকর এবং উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফরাইনি—যিনি একে জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মত হিসেবে অভিহিত করেছেন—মনে করেন যে, শরয়ী ঘটনাবলিতে যারা কিয়াস (القياس) অস্বীকার করে, তাদের ভিন্নমত ধর্তব্য নয়। ইমামুল হারামাইন এবং আল-গাজালিও তাঁদের অনুসরণ করেছেন। তাঁরা বলেছেন: কারণ যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করে সে ইজতিহাদ (الاجتهاد)-এর পদ্ধতিসমূহ সম্পর্কে অবগত নয়; সে কেবল বাহ্যিক অর্থের (الظواهر) ওপর অটল থাকে। ফলে সে এমন একজন সাধারণ ব্যক্তির (العامي) মতো যার কোনো জ্ঞান নেই। উস্তাদ আবু মনসুর এটি আবু আলী বিন আবি হুরায়রা এবং তাঁর সমসাময়িক একদল আলিম থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-মাহসুল গ্রন্থের ব্যাখ্যাকার আল-আস্পাহানি বলেছেন: 'যিনি এ কথা বলেন, তাঁর জন্য এটিও আবশ্যকীয় হয়ে দাঁড়ায় যে, তিনি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ (العموم) এবং একক সূত্রের বর্ণনা (خبر الواحد) অস্বীকারকারীর ভিন্নমতকেও গণ্য করবেন না এবং এর প্রবক্তাদেরও ধর্তব্যে নেবেন না।' আমি বলছি: উস্তাদ ইবনে আবি হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এই নীতিকে একক সূত্রের হাদিস (أخبار الآحاد) অস্বীকারকারী এবং বাহ্যিক অর্থ (الظواهر) ও ব্যাপক অর্থবোধক শব্দের (العموم) বিষয়ে যারা সংশয় প্রকাশ করে, তাদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করেছেন। তিনি বলেছেন: কারণ শরয়ী বিধানসমূহ এই মূলনীতিগুলো (الأصول) থেকেই আহরিত হয়; সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো অস্বীকার করবে বা এ বিষয়ে সংশয় পোষণ করবে, সে ইজতিহাদ (الاجتهاد) করার যোগ্য ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হবে না, তাই তার ভিন্নমত গ্রহণযোগ্য হবে না।"

ইমাম নববী সহিহ মুসলিম-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ শারহ মুসলিম-এর মেসওয়াক অধ্যায়ে বলেছেন: "পছন্দনীয় মত অনুযায়ী—যা অধিকাংশ এবং গবেষক আলিমগণের অভিমত—দাউদের ভিন্নমত ইজমা (الإجماع) সংঘটিত হওয়ার পথে বাধা সৃষ্টি করে না।" একইভাবে আল-মুফহিম গ্রন্থের লেখক বলেছেন: "অধিকাংশ ফকিহ (الفقهاء) এবং উসুলবিদ (الأصوليون) এই মত পোষণ করেন যে, তাদের ভিন্নমত গণ্য করা হবে না, বরং তারা সাধারণ মানুষের (العوام) অন্তর্ভুক্ত। আর যারা তাদের ভিন্নমতকে গণ্য করেছেন, তারা কেবল এই কারণেই করেছেন যে—তাদের মাযহাব অনুযায়ী ইজমা (الإجماع) সংঘটিত হওয়ার ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষের ভিন্নমতও ধর্তব্য; তবে সত্য এর বিপরীত।" অন্য একজন উল্লেখ করেছেন যে, শরয়ী বিষয়ে তাদের অবস্থা বুদ্ধিভিত্তিক বিষয়ে সফিস্টদের মতো। হানাফি মাযহাবের আবু বকর আল-রাজিও অনুরূপ বলেছেন: "তাদের ভিন্নমত ধর্তব্য নয় এবং তাদের ঐকমত্যের দ্বারা স্বস্তি পাওয়া যায় না।" কাজী আব্দুল ওয়াহহাব আল-মুলখাস গ্রন্থে বলেছেন: "তাদের মত গণ্য করা হবে যেমনটি বিচ্ছিন্ন (المراسيل) বর্ণনা অস্বীকারকারী, ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ (العموم) অগ্রাহ্যকারী এবং কোনো নির্দেশকে আবশ্যকতা (الوجوب) হিসেবে গ্রহণকারীর ভিন্নমত গণ্য করা হয়; কারণ ফিকহের আবর্তন এই পদ্ধতিগুলোর ওপরেই।" ইবনে আস-সালাহ উস্তাদ আবু মনসুরের বরাতে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ইবনে আবি হুরায়রা ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন: "তারা শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত বিষয়ে (الفروع) তাদের ভিন্নমত গণ্য করতেন না, তবে মূলনীতি সংক্রান্ত বিষয়ে (الأصول) তাদের ভিন্নমত গণ্য করতেন।" ইমামুল হারামাইন বলেছেন: "গবেষক আলিমগণ জাহেরিদের ভিন্নমতকে কোনো গুরুত্বই দেন না; কারণ শরিয়তের অধিকাংশ বিষয় ইজতিহাদ (الاجتهاد) থেকে উদ্ভূত, আর মূল পাঠসমূহ (النصوص) এর সামান্যতম অংশও ধারণ করে না।" এবং তিনি বলেছেন...

লিআনের কিতাব: ইমাম শাফেয়ী—আল্লাহ তায়ালা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন—কাফফারা (كفارة)-র ক্ষেত্রে ত্রুটিযুক্ত ক্রীতদাসকে যথেষ্ট মনে করার বিষয়ে দাউদ আজ-জাহিরির মতের বিপরীতে ঐক্যমত (إجماع)-এর কথা বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমার ধারণা, শাফেয়ী যদি দাউদের সমসাময়িক হতেন, তবে তাঁকে আলেমদের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য করতেন না। আল-ইবিয়ারি বলেন: আমাদের কাছে এটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়; বরং বিষয়টি যদি বর্ণনা (آثار), ওহী-নির্ভর সাব্যস্তকরণ (توقيف) এবং আভিধানিক শব্দার্থ (لفظ لغوي)-এর সাথে সম্পর্কিত হয় এবং এতে সাদৃশ্যমূলক অনুমান (قياس)-এর পরিপন্থী কিছু না থাকে, তবে তাদের (যাহিরিদের) বাদ দিয়ে ঐক্যমত (إجماع) গঠিত হওয়া সঠিক হবে না। কেবল ওই ব্যক্তির মতানুসারে তা হতে পারে, যে মনে করে গবেষণালব্ধ বিচারবুদ্ধি (اجتهاد) অবিভাজ্য। আর যদি আমরা বিভাজ্যতা (تجزؤ)-এর কথা বলি, তবে এমন কোনো শাখাগত (فرع) বিষয়ে তাদের বিচার-বিশ্লেষণকে বাধা দেওয়া যাবে না যাতে তারা সত্যের ওপর রয়েছেন, যেমনটি আমরা ধর্মতত্ত্ব শাস্ত্রীয় বিষয়ে ধর্মতত্ত্ববিদ (متكلم)-গণের ভিন্নমতকে বিবেচনা করি; কারণ তাতে তাদের প্রবেশাধিকার রয়েছে। তেমনিভাবে যাহিরিপন্থী (أهل الظاهر)-গণ সাদৃশ্যমূলক অনুমান (قياس) বহির্ভূত বিষয়গুলোতে যে ভিন্নমত পোষণ করেন তা ধর্তব্য হবে। ইবনে আস-সালাহ বলেন: বিষয়টি যে সিদ্ধান্তের ওপর স্থির হয়েছে তা হলো উস্তাদ আবু মনসুর যা পছন্দ করেছেন এবং অধিকাংশ আলেম (الجمهور)-দের থেকে বর্ণনা করেছেন; আর মাজহাব (مذهب)-এর সঠিক মত হলো তাদের ভিন্নমত ধর্তব্য হওয়া। একারণেই আমাদের মাজহাবের ইমামগণ ফিকহী শাখা-প্রশাখার বইগুলোতে তাদের ভিন্নমত উল্লেখ করেন। এরপর তিনি বলেন: ইস্তিখারার পর আমি যে উত্তরটি দিচ্ছি তা হলো: দাউদের

বক্তব্য গ্রহণযোগ্য এবং ঐক্যমত (إجماع)-এর ক্ষেত্রে তা বিবেচনা করা হবে, তবে যা সাদৃশ্যমূলক অনুমান (قياس)-এর পরিপন্থী এবং কিয়াসপন্থী (القياسيون)-গণ কিয়াসের যে প্রকারগুলোর ওপর ঐক্যমত পোষণ করেছেন অথবা যা তিনি তাঁর এমন কিছু মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছেন যার অসারতা অকাট্য দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত—সেসব ক্ষেত্রে অন্যদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া এক প্রকার ঐক্যমত (إجماع) হিসেবে সাব্যস্ত হবে। সেক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণকারীর বক্তব্য ঐক্যমত (إجماع)-এর বাইরে থাকবে। যেমন আবদ্ধ পানিতে মলত্যাগ করার বিষয়ে তাঁর বক্তব্য এবং ওই সব জঘন্য মাসয়ালাগুলো, এবং 'নাসিয়া বা বাকিতে লেনদেন (نسيئة) ব্যতীত কোনো সুদ (ربا) নেই' মর্মে তাঁর বক্তব্য যা স্পষ্টভাবে বর্ণিত রয়েছে। সুতরাং এই জাতীয় ও এর সদৃশ মাসয়ালাগুলোতে তাঁর ভিন্নমত ধর্তব্য নয়। ইতি। ইতি।

‌‌(চতুর্থ মাসয়ালা): ঐক্যমত (إجماع)-এর ক্ষেত্রে যে গবেষক ফকিহ (مجتهد)-এর মত ধর্তব্য হয়, তাঁর কি প্রসিদ্ধ হওয়া শর্ত?

আল-বাহরুল মুহিত (৬/৪৩০) গ্রন্থে আল-যারকাশি প্রসিদ্ধি শর্ত না হওয়ার দিকে মত দিয়েছেন এবং বলেছেন: "বরং স্বল্পপরিচিত গবেষক ফকিহ (مجتهد)-এর বক্তব্যও ধর্তব্য হবে। এটি সেই কিছু বিচ্ছিন্ন মত পোষণকারীদের বিপরীত যারা ফতোয়া (فتوى)-র মাধ্যমে প্রসিদ্ধ হওয়ার ক্ষেত্রে পার্থক্য করেছেন এবং কেবল তাদের বক্তব্য ধর্তব্য মনে করেছেন, অন্যদের নয় … "। ইতি।

(পঞ্চম মাসয়ালা): এক বা দুইজনের ভিন্নমত কি ঐক্যমত (إجماع)-এর পথে অন্তরায় হিসেবে গণ্য হবে?

ইবনে হাজম আল-ইহকাম (৪/৫৩৮) গ্রন্থে বলেন: "একটি দল বলেছে যে, যখন অধিকাংশ আলেম (الجمهور) একটি মতের ওপর একমত হন এবং আলেমদের মধ্য থেকে একজন তাঁদের বিরোধিতা করেন, তবে সেই একজনের দিকে ভ্রূক্ষেপ করা হবে না এবং অধিকাংশ আলেম (الجمهور)-এর বক্তব্যই ঐক্যমত (إجماع)।"

সহিহ (صحيح); এটি মুহাম্মদ ইবনে জারির আত-তবারির অভিমত।

একদল বিশেষজ্ঞ বলেছেন: এটি ঐক্যমত্য (إجماع) নয়।

অন্য একদল বিশেষজ্ঞ বলেছেন: জমহুর (الجمهور) বা অধিকাংশের অভিমতই হলো ঐক্যমত্য (إجماع), যদিও তাঁদের তুলনায় অল্প সংখ্যক কেউ এর বিরোধিতা করে থাকে; আবার অন্য একদল বলেছে এটি ঐক্যমত্য (إجماع) নয় … "। সমাপ্ত।

আমি বলছি: ড. আবু হাম্মাদ সগির আল-আওসাত গ্রন্থের ভূমিকায় (১/ ৪৮) বলেছেন: "ইবনুল মুনজির এ বিষয়ে তবারিকে অনুসরণ করেছেন; তিনি কোনো মাসআলা উল্লেখ করেন এবং তাতে যদি কোনো বিচ্ছিন্ন (شاذ) মতপার্থক্য থাকে কিংবা কোনো একক মত থাকে যার কোনো সহিহ (صحيح) সনদ (سند) নেই, তবে তিনি তাকে আলেমদের ঐক্যমত্য (إجماع) হিসেবে গণ্য করেন। তাঁর নিকট একজন বা দুইজন ব্যক্তির ভিন্নমতের কোনো গুরুত্ব নেই।

যিনি ইবনুল মুনজিরের পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত হওয়ার পর তবারির তাজহিবুল আসার ও তাঁর তাফসির, ইবনে নাসর আল-মারওয়াজির ইখতিলাফুল উলামা, ইমাম মালিকের মুয়াত্ত্তা ও আল-মুদাওওয়ানাতুল কুবরা, ইমাম শাফেয়ীর আল-উম্ম, আবু উবায়েদের কিতাবুত তাহারাহ ও কিতাবুল আমওয়াল এবং আরও অনেকের অনুসৃত পদ্ধতি তালাশ করবেন, তিনি দেখতে পাবেন যে তাঁদের একজনের পদ্ধতি অন্যজন থেকে ভিন্ন নয়।

অতএব, ইবনুল মুনজিরের বর্ণিত ঐক্যমত্যগুলো (إجماعات) উসুলবিদদের (الأصوليين) সংজ্ঞায়িত ঐক্যমত্যের (إجماع) অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এতে কোনো আপত্তিকর বিষয়ও (نكارة) নেই; কারণ পূর্ববর্তী আলেমগণ তাঁর আগে এ পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন এবং তিনিও তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন।" সমাপ্ত।

ইবনে মুফলিহ আল-ফুরু গ্রন্থে (১/ ৪৬৫) বলেছেন: " … আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: এটি ইবনুল মুনজিরের অভ্যাস যে, যখন তিনি অধিকাংশ আলেমদের অভিমত দেখেন, তখন তিনি সেটিকে ঐক্যমত্য (إجماع) হিসেবে বর্ণনা করেন।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: আল-মাককারি তাঁর কাওয়ায়েদুল ফিকহিয়্যাহ গ্রন্থে বলেছেন: "ইবনুল মুনজিরের বর্ণিত ঐক্যমত্যগুলোর (إجماعات) ব্যাপারে তোমরা সাবধান থেকো" (১)।

মাককারির এই মন্তব্যটি সঠিক হতে পারে যদি আমরা ইবনুল মুনজিরের বর্ণিত ঐক্যমত্যগুলোকে (إجماعات) উসুলবিদদের (الأصوليين) দেওয়া ঐক্যমত্যের (إجماع) সংজ্ঞা অনুযায়ী বিচার করি; কিন্তু আমরা যদি ইবনে হাজম কর্তৃক বর্ণিত তবারির মাযহাব অনুযায়ী ঐক্যমত্যের (إجماع) সংজ্ঞা বিবেচনা করি, তবে এই ক্ষেত্রে মাককারির বক্তব্যে কিছুটা অবিচার পরিলক্ষিত হয়।

শায়খ আবদুল্লাহ বিন জিবরিন ইবনুল মুনজিরের আল-ইকনা গ্রন্থের তাহকিকের (تحقيق) ভূমিকায়

(১/ ২০) বলেছেন: "যে ব্যক্তি সেই মাসআলাগুলো অধ্যয়ন করবে যেগুলোতে ইমাম ইবনুল মুনজির ঐক্যমত্য (إجماع) বর্ণনা করেছেন, তার কাছে স্পষ্ট হবে

--------------------------------------------

এ বিষয়ে তাঁর সূক্ষ্মতা ও যথাযথ জ্ঞান রয়েছে; তাই আলেমদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (إجماع) বর্ণনা করেছেন এমন কোনো বিষয় আপনি খুব কমই পাবেন যেখানে এই শাস্ত্রের কোনো কোনো ইমাম যেমন ইবনে হাজম, ইবনে রুশদ, ইবনে কুদামা বা অন্যরা তাঁর সাথে একমত হননি। এসব বিষয়ের কোনো কোনোটিতে আলেমদের একাংশের বিচ্ছিন্ন (شاذ) মতবিরোধ পাওয়া যেতে পারে, তবে যেসকল বিষয়ে কোনো মতবিরোধ পাওয়া যায়নি সেগুলোর তুলনায় এগুলো খুবই নগণ্য। তদুপরি, এই মতবিরোধটি যাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে তাঁর থেকে তা প্রমাণিত নাও হতে পারে। আর যদি কারো থেকে প্রমাণিত হয়ও, তবে সেটি এমন কোনো বক্তব্য হতে পারে যা থেকে তিনি ফিরে এসেছেন অথবা তাঁর থেকে এর বিপরীতটিই প্রসিদ্ধি লাভ করেছে কিংবা সেই সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (إجماع) তাঁর মতবিরোধের পূর্বেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে গিয়েছিল অথবা এই বিষয়ে ভিন্নমত পোষণকারী ব্যক্তি এমন কেউ হতে পারেন আলেমদের নিকট বা তাঁদের একাংশের নিকট যাঁর ভিন্নমত গ্রহণযোগ্য (يعتد) নয়।

আর যদি এই সম্ভাবনাগুলোর কোনটিই বিদ্যমান না থাকে, তবুও লেখক বর্ণিত সকল সর্বসম্মত সিদ্ধান্তের (إجماع) ক্ষেত্রে সেটিকে তাঁর সমালোচনা করার মাধ্যম বানানো কিংবা তাঁর সম্পর্কে এই ফয়সালা দেওয়া সমীচীন নয় যে তিনি সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (إجماع) বর্ণনায় শিথিলতাকারী (متساهل), অথবা তিনি ভিন্নমতাবলম্বীর অস্তিত্ব সম্পর্কে জানা সত্ত্বেও সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (إجماع) বর্ণনা করেন, কিংবা ভিন্নমতাবলম্বী না থাকার বিষয়ে নিশ্চিত না হয়েই তা বর্ণনা করেন—এসবের কোনোটিই গ্রহণযোগ্য নয়। সমাপ্ত।

আমি বলছি: একইভাবে কিছু বিষয়ে ইবনে আল-মুনজিরের যুগের পরে মতবিরোধ প্রকাশ পেতে পারে; অথচ ইবনে আল-মুনজিরের পূর্বে বা তাঁর জীবদ্দশায় সেই বিষয়ে কোনো গ্রহণযোগ্য (معتبر) মতবিরোধ জানা ছিল না। সুতরাং কেবল তাঁর পরবর্তী সময়ের কারো মতবিরোধের কারণে ইবনে আল-মুনজির কর্তৃক বর্ণিত কোনো সর্বসম্মত সিদ্ধান্তকে (إجماع) প্রশ্নবিদ্ধ করা অনুচিত।

‌‌দ্বিতীয়ত: সর্বসম্মত সিদ্ধান্তে (إجماع) অংশগ্রহণকারীদের যুগের অবসান (انقراض العصر) হওয়া কি ঐকমত্যের গ্রহণযোগ্যতার (اعتبار) জন্য শর্ত (شرط)?

আল-ফুতুহি শারহুল কাওকাব আল-মুনির (পৃ. ২৩৩) গ্রন্থে এই শর্তটি (شرط) ইমাম আহমাদ এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারীর মত বলে উল্লেখ করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "এই বিষয়ে আরও কিছু অভিমত রয়েছে; প্রথমটি হলো: এটি তিন ইমাম এবং অধিকাংশ ফকিহ ও কালামশাস্ত্রবিদদের অভিমত যে, শর্তহীনভাবে (مطلقًا) যুগের অবসান (انقراض العصر) হওয়াকে গ্রহণযোগ্য (اعتبار) মনে করা হবে না। দ্বিতীয় অভিমত: কেবল মৌন সম্মতির (إجماع سكوتي) ক্ষেত্রে এর দুর্বলতার (ضعف) কারণে যুগের অবসান (انقراض العصر) শর্ত (شرط) হিসেবে গণ্য হবে, অন্যগুলোর ক্ষেত্রে নয়। আল-আমিদি ও অন্যরা এই মতটি গ্রহণ করেছেন। এটি উস্তাদ আবু মানসুর আল-বাগদাদি থেকে বর্ণিত হয়েছে; তিনি বলেছেন: এটি শাফেঈ মাজহাবের দক্ষ পণ্ডিতদের অভিমত। কাজি আবু তাইয়িব বলেছেন: এটি অধিকাংশ সহকর্মীর মত। আবুল মাআলি এটি উস্তাদ আবু ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন এবং আল-বান্দানিজি এটি পছন্দ করেছেন। অন্যদিকে সুলাইম আর-রাজি মৌন সম্মতি (إجماع سكوتي) ব্যতীত অন্যান্য ক্ষেত্রে মতবিরোধের ক্ষেত্র (محل الخلاف) নির্ধারণ করেছেন। তৃতীয় অভিমত: কেবল কিয়াসভিত্তিক ঐকমত্যের (إجماع قياسي) জন্য যুগের অবসান (انقراض العصر) হওয়াকে শর্ত (شرط) হিসেবে গণ্য করা হবে, অন্য ক্ষেত্রে নয়।"

চতুর্থ মত হলো: যুগ অতিবাহিত হওয়াকে (انقراض العصر) শর্ত হিসেবে গণ্য করা হবে যদি মুতাওয়াতির সংখ্যা (عدد التواتر) অবশিষ্ট থাকে। আর যদি এর চেয়ে কম সংখ্যক লোক অবশিষ্ট থাকে, তবে অবশিষ্টাংশের কোনো তোয়াক্কা করা হবে না। এর সারকথা হলো: যদি তাদের মধ্য থেকে একদল লোক মারা যায় এবং মুতাওয়াতির সংখ্যা (عدد التواتر) অবশিষ্ট থাকে, আর তারা অথবা তাদের কেউ যদি মত পরিবর্তন করে, তবে ইজমা (الإجماع) সংঘটিত হবে না। আর যদি তাদের মধ্য থেকে মুতাওয়াতির সংখ্যার (عدد التواتر) চেয়ে কম লোক অবশিষ্ট থাকে এবং তারা বা তাদের কেউ মত পরিবর্তন করে, তবে তা ইজমার (الإجماع) ওপর কোনো প্রভাব ফেলবে না।

পঞ্চম মত হলো: সাহাবীদের ইজমার (إجماع الصحابة) ক্ষেত্রে যুগ অতিবাহিত হওয়াকে (انقراض العصر) শর্ত হিসেবে গণ্য করা হবে, অন্যদের ইজমার ক্ষেত্রে নয়। আর যেখানে যুগ অতিবাহিত হওয়া শর্ত নয়, সেখানে সময়ের প্রলম্বিত হওয়াকেও (تمادي الزمن) মোটেও বিবেচনা করা হবে না; বরং তাদের নিছক ঐকমত্য হওয়াই দলীল (حجة) হিসেবে গণ্য হবে। এমনকি তাদের কেউ যদি মত পরিবর্তন করে, তবে তা গ্রহণযোগ্য হবে না এবং তা ইজমা লঙ্ঘনকারী (خارق للإجماع) হিসেবে বিবেচিত হবে। যদি কোনো ভিন্নমত পোষণকারীর উদ্ভব ঘটে, তবে তার কথা গ্রাহ্য হবে না; বরং ইজমা (الإجماع) তার বিরুদ্ধে দলীল (حجة) হিসেবে গণ্য হবে। আর যদি তাদের সকলের কাছে এমন কিছু প্রকাশ পায় যা মত পরিবর্তন করা আবশ্যক করে এবং তারা সকলেই মত পরিবর্তন করেন, তবে তা নিষিদ্ধ হবে। কারণ তাদের ইজমা (الإجماع) তাদের নিজেদের ওপর এবং অন্যদের ওপর দলীল (حجة) হিসেবে সাব্যস্ত হয়ে গেছে। এমনকি যদি অন্য কোনো দল এসে এর বিপরীতে ইজমা (الإجماع) করে, তবে তাও বৈধ হবে না; অন্যথায় দুটি ইজমার (الإجماع) মাঝে সংঘর্ষ তৈরি হবে। ... (সমাপ্ত)।

আল-গাযালী আল-মুস্তাসফা গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ১৫২) যুগ অতিবাহিত হওয়াকে শর্ত করার মতবাদ সম্পর্কে বলেছেন: "এটি বাতিল (فاسد); কারণ ইজমা তাদের ঐকমত্যের মধ্যে নিহিত, তাদের মৃত্যুর মধ্যে নয়। আর ঐকমত্য তো মৃত্যুর আগেই অর্জিত হয়েছে, তাই মৃত্যু একে নতুন করে কোনো দৃঢ়তা প্রদান করে না।" (সমাপ্ত)।

আমি বলছি: এই যুক্তির একটি গ্রহণযোগ্য দিক রয়েছে।

‌‌তৃতীয়ত: সাহাবীদের পরবর্তী যুগের মানুষদের বাদ দিয়ে কেবল সাহাবীদের ইজমা কি গ্রহণযোগ্য?

আল-গাযালী আল-মুস্তাসফা গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ১৪৯) বলেছেন: "দাউদ এবং তার অনুসারী আহলে জাহিরগণ (أهل الظاهر) এই অভিমত পোষণ করেছেন যে, সাহাবীদের পরবর্তী প্রজন্মের ইজমা কোনো দলীল (حجة) নয়। এই মতটি বাতিল (فاسد); কারণ ইজমা (الإجماع) দলীল (حجة) হওয়ার সপক্ষে যে তিনটি প্রমাণ রয়েছে—অর্থাৎ কুরআন, সুন্নাহ এবং বিবেক—সেগুলো এক যুগ ও অন্য যুগের মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না। সুতরাং তাবিঈগণ (التابعون) যদি ঐকমত্য পোষণ করেন, তবে তা সমগ্র উম্মাহর পক্ষ থেকে ইজমা (إجماع) হিসেবেই গণ্য হবে; আর যে ব্যক্তি তাদের বিরোধিতা করবে, সে মুমিনদের পথ বহির্ভূত পথ অনুসরণকারী হবে।" (সমাপ্ত)।

আমি বলছি: সাহাবীদের ইজমা ব্যতীত অন্য ইজমা গ্রহণ না করার অভিমতটি ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর দিকেও নিসবত করা হয়েছে। আল-মুসাওয়াদ্দাহ গ্রন্থে (২/৬১৬) উল্লেখ করা হয়েছে: "কাযী বলেছেন, ইজমা (الإجماع) একটি অকাট্য দলীল (حجة قطعية), যার অনুসরণ করা আবশ্যক এবং এর বিরোধিতা করা হারাম। উম্মাহর পক্ষে কোনো ভুলের ওপর একমত হওয়া সম্ভব নয়। ইমাম আহমাদ আবদুল্লাহ এবং আবু হারিসের বর্ণনায় এ বিষয়ে সুস্পষ্ট মত দিয়েছেন যে, সাহাবীরা যখন কোনো বিষয়ে মতভেদ করেন, তখন তাদের মতামতের বাইরে যাওয়া যাবে না। তাহলে ভেবে দেখুন, তারা যদি ঐক্যবদ্ধ হন (তবে তার গুরুত্ব কতটুকু)!"

তাঁর জন্য কি তাঁদের মতামতের বাইরে যাওয়ার অধিকার আছে? এটি একটি নিকৃষ্ট কথা, এটি বিদআতপন্থীদের কথা। সাহাবায়ে কেরাম যখন কোনো বিষয়ে মতভেদ করেন, তখন কারো জন্য তাঁদের মতামতের বাইরে যাওয়া উচিত নয়।

আমাদের শায়খ (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: আমি বলছি, আবদুল্লাহর বর্ণনায় তিনি বলেছেন: সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে দলিল যে দাবি করে যে, যখন কোনো বিষয় সর্বসম্মত (مجمع عليه) হয় এবং পরবর্তীতে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন আমরা সেই বিষয়ের ওপর অটল থাকব যার ওপর তারা ঐক্যমত (إجماع) পোষণ করেছিলেন—ইত্যাদি। তিনি বলেছেন: "আবদুল্লাহর বর্ণনায় তিনি এই বক্তব্যটিকে শর্তযুক্ত (১) করেছেন এবং বলেছেন: যে ব্যক্তি ঐক্যমত (إجماع) দাবি করে সে মিথ্যাবাদী, সম্ভবত লোকেরা মতভেদ করেছে। আর এটি বিশর আল-মারিসি এবং আল-আসাম-এর দাবি।" তবে তিনি বলেন: "যদি তাঁর কাছে কোনো ভিন্নমত না পৌঁছে থাকে, তবে তিনি বলবেন—আমরা জানি না যে লোকেরা মতভেদ করেছে।" অনুরূপভাবে আল-মারওয়াযী তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "একজন মানুষের জন্য কীভাবে বলা বৈধ যে 'তারা ঐক্যমত (إجماع) পোষণ করেছেন'? তুমি যখনই কাউকে বলতে শুনবে যে 'তারা ঐক্যমত (إجماع) পোষণ করেছেন', তবে তাকে সন্দেহ করো। যদি সে বলত: 'আমি কোনো ভিন্নমত জানি না', তবে তা জায়েজ হতো।" একইভাবে আবু তালিব তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "এটি মিথ্যা, আমি কীভাবে বলব যে মানুষ ঐক্যমত (إجماع) পোষণ করেছে? বরং সে বলবে: 'আমি এতে কোনো মতভেদ জানি না', এটি তার 'মানুষের ঐক্যমত (إجماع)' বলার চেয়ে উত্তম।" একইভাবে আবু আল-হারিস তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন: "কারো জন্য ঐক্যমত (إجماع) দাবি করা উচিত নয়, সম্ভবত লোকেরা মতভেদ করেছে।"

আল-কাদী বলেছেন: "এই বক্তব্যের বাহ্যিক দিকটি হলো তিনি ঐক্যমতের (إجماع) বিশুদ্ধতা (صحة) অস্বীকার করেছেন, কিন্তু বিষয়টি এর বাহ্যিক অর্থের ওপর নয়। বরং তিনি এটি তাকওয়ার খাতিরে বলেছেন এই সম্ভাবনায় যে, সেখানে এমন কোনো মতভেদ থাকতে পারে যা তাঁর নিকট পৌঁছায়নি। অথবা তিনি এটি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলেছেন যার পূর্বসূরিদের (سلف) মতভেদ সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই। কারণ তিনি আবদুল্লাহ এবং আবু আল-হারিসের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে ঐক্যমতের (إجماع) বিশুদ্ধতা (صحة) সম্পর্কে বলেছেন। এমনকি হাসান ইবনে সাওয়াবের বর্ণনায় তিনি ঐক্যমত (إجماع) দাবি করেছেন এবং বলেছেন: 'আমি আরাফার দিন সকাল থেকে তাশরীক দিনগুলোর শেষ পর্যন্ত তাকবীর পাঠের পক্ষে মত পোষণ করি।' তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: 'আপনি কিসের ভিত্তিতে এই মত দিচ্ছেন?' তিনি বললেন: 'ঐক্যমতের (إجماع) ভিত্তিতে; উমর, আলী, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস-এর আমলের কারণে'।"

আমাদের শায়খ বলেছেন: আমি বলছি, ইমাম আহমাদ যা অস্বীকার করেছেন তা হলো সাহাবীদের পরবর্তী যুগের, অথবা তাঁদের ও তাবেয়ীদের পরবর্তী যুগের, অথবা প্রশংসিত তিন প্রজন্মের পরবর্তী যুগের ভিন্নমতাবলম্বীদের ঐক্যমত (إجماع) দাবি করা। তাঁর বক্তব্যে এর স্বপক্ষে প্রমাণ প্রায় পাওয়াই যায় না।

--------------------------------------------

তাবেয়িদের (التابعين) যুগ অথবা প্রথম তিন শতাব্দীর পরবর্তী সময়ের ঐক্যমত্য (إجماع) সাপেক্ষে, যদিও অল্প বয়স্ক তাবেয়িগণ (التابعين) তৃতীয় শতাব্দী পেয়েছিলেন। প্রত্যেক যুগের ঐক্যমত্য (إجماع) সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য মূলত তাবেয়িদের (التابعين) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। অতঃপর এটি তাঁর পক্ষ থেকে সাধারণ বাচনিক ঐক্যমত্য (الإجماع النطقي) দাবি করার ব্যাপারে একটি নিষেধাজ্ঞা। এটি তেমনই যেমন তিনি বলেছেন: মৌন ঐক্যমত্য (الإجماع السكوتي) অথবা ভিন্নমত সম্পর্কে অবগত না হয়ে সংখ্যাগুরুদের (الجمهور) ঐক্যমত্য (إجماع)। কেননা তিনি ইমামের পেছনে কিরাত পাঠের বিষয়ে বলেছেন: আয়াতের অবতরণ এবং উচ্চশব্দের নামাজে কিরাত পাঠ আবশ্যক না হওয়ার বিষয়ে ঐক্যমত্য (إجماع) দাবি করা হয়েছে। মূলত আল-মারিসি এবং আল-আসামের মতো কালামতত্ত্ববিদ ফকিহরাই ঐক্যমত্যের (إجماع) দাবি করেন, অথচ তারা আবু হানিফা ও মালিক এবং তাঁদের অনুরূপ ফকিহদের বক্তব্য ছাড়া আর কিছুই জানেন না এবং সাহাবী (الصحابة) ও তাবেয়িদের (التابعين) বক্তব্য সম্পর্কেও অবগত নন। ফিকহের বিভিন্ন মাসআলায় ইমাম মালিক, মুহাম্মদ বিন হাসান, শাফেয়ি এবং আবু উবাইদ সহ একাধিক ইমাম ঐক্যমত্য (إجماع) দাবি করেছেন এমন সব বিষয়ে যেগুলোতে মতভেদ বিদ্যমান ছিল অথচ তাঁরা তা জানতে পারেননি। কুরআন, সুন্নাহ ও ঐক্যমত্যের (إجماع) ওপর নির্ভর করার বিষয়টি উমর ইবনুল খাত্তাব এবং আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ ও অন্যদের কথায় এসেছে, যেখানে তাঁদের প্রত্যেকেই বলতেন: আমি আল্লাহর কিতাব অনুযায়ী ফয়সালা করি, যদি তা না পাওয়া যায় তবে আল্লাহর রাসুলের সুন্নাহ অনুযায়ী, আর যদি সেখানেও না পাওয়া যায় তবে নেককারগণ (الصالحون) যে বিষয়ে ঐক্যমত্য (إجماع) পোষণ করেছেন সে অনুযায়ী। অন্য শব্দে: নেককারগণ (الصالحون) যা ফয়সালা করেছেন। অন্য শব্দে: মানুষ যে বিষয়ে ঐক্যমত্য (إجماع) পোষণ করেছে। তবে এই স্তরটিকে মূল দুই উৎসের পরে রাখা আবশ্যক এবং এর কারণ কেবল এটাই যে, তাঁরা মূল দুই উৎসের বিরোধিতা করতেন না। (সমাপ্ত)

আল-রাজি আল-মাহসুল গ্রন্থে (৪/ ২৩) বলেছেন: "মানুষের মধ্যে কেউ কেউ স্বয়ং এই ঐকমত্যের (اتفاق) সম্ভাবনাকে স্বীকার করেছেন কিন্তু বলেছেন যে, এটি বাস্তবে ঘটার জ্ঞান লাভ করার কোনো পথ আমাদের নেই। কারণ কোনো বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান হয় স্বতঃলব্ধ (وجداني) হবে অথবা তা হবে না। স্বতঃলব্ধ (وجداني) জ্ঞান হলো তেমনই যা আমাদের প্রত্যেকে নিজের মাঝে ক্ষুধা, তৃষ্ণা, আনন্দ ও ব্যথা ইত্যাদি থেকে অনুভব করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের ঐকমত্য (اتفاق) হওয়ার জ্ঞান এই পর্যায়ের নয়। আর যা স্বতঃলব্ধ (وجداني) নয়, তার ক্ষেত্রে আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, তা জানার পথ হলো হয় পঞ্চেন্দ্রিয় (الحس), অথবা বর্ণনা (الخبر), কিংবা বুদ্ধিভিত্তিক বিশ্লেষণ (النظر العقلي)। বুদ্ধিভিত্তিক বিশ্লেষণের (النظر العقلي) ক্ষেত্রে অমুক ব্যক্তি এই কথা বলেছেন কি বলেননি তা জানার কোনো অবকাশ নেই। অবশিষ্ট থাকে পঞ্চেন্দ্রিয় (الحس) অথবা বর্ণনা (الخبر); কিন্তু এটি সুনিশ্চিত যে, অন্যের কথা পঞ্চেন্দ্রিয় (الحس) দিয়ে অনুভব করা বা তার কথা বর্ণনা (إخبار) করা কেবল তাকে চেনার পরেই সম্ভব। অতএব, উম্মতের প্রত্যেক ব্যক্তিকে চেনা ছাড়া উম্মতের ঐকমত্যের (اتفاق) জ্ঞান অর্জন সম্ভব নয়, কিন্তু এটি নিশ্চিতভাবে অসম্ভব। অতএব যে ব্যক্তি..."

যিনি পূর্ব ও পশ্চিমের সকল মানুষকে চেনেন, আর এমন একজন মানুষ যে কোনো মাটির নিচের প্রকোষ্ঠে অবস্থান করছে যার খবর আমাদের কাছে নেই, সে ক্ষেত্রে নিরাপত্তা কোথায়? যদি আমরা সুবিচার করি তবে আমরা জানতে পারব যে, পূর্ব অঞ্চলের মানুষের কাছে পশ্চিম অঞ্চলের কোনো আলেম সম্পর্কে খবর নেই, প্রত্যেকের বিস্তারিত অবস্থা এবং তাদের মাযহাবের প্রকৃতি জানা তো বহু দূরের কথা। এছাড়াও, বিশ্বের প্রত্যেক আলেম সম্পর্কে জ্ঞান থাকাও যদি ধরে নেওয়া হয়, তবুও তাদের ঐক্যমত্য জানা আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়। কারণ, প্রত্যেকের কাছে ফিরে যাওয়া ব্যতীত এটি সম্ভব নয়, আর এতেও ঐক্যমত্য অর্জিত হওয়া প্রমাণিত হয় না; কারণ সম্ভাবনা থাকে যে তাদের মধ্যে কেউ কেউ তার বিশ্বাসের বিরুদ্ধে গিয়ে তাকিয়া (تقية) বশত অথবা ভয়ের কারণে কিংবা আমাদের কাছে অজানা অন্য কোনো কারণে ফতোয়া দিয়েছেন। আরও ধরা যাক, আমরা প্রত্যেকের কাছে ফিরে গেলাম এবং জানলাম যে প্রত্যেকেই তার অন্তরের অন্তঃস্থল থেকে ফতোয়া দিয়েছেন, তবুও তা সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) অর্জনে ফায়দা দেয় না। কেননা সম্ভাবনা রয়েছে যে, একটি জনপদের আলেমগণ যখন কোনো বিধানের ফতোয়া দিলেন, অতঃপর সেই স্থান ত্যাগ করে অন্য জনপদে যাওয়ার সময় তারা সেই বিধান থেকে ফিরে আসলেন, অপর জনপদের লোকদের ফতোয়া দেওয়ার আগেই; সে বিষয়ে।

এবং এই অনুমানের ভিত্তিতে ঐক্যমত্য অর্জিত হয় না। কারণ আমরা যদি ধরে নিই যে উম্মত দুই ভাগে বিভক্ত হলো, এক ভাগ একটি বিধানের ফতোয়া দিল এবং অন্য ভাগ তার বিপরীত ফতোয়া দিল, তারপর যারা ইতিবাচক বলেছিল তারা নেতিবাচক হয়ে গেল আর যারা নেতিবাচক ছিল তারা ইতিবাচক হয়ে গেল, তবে সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) অর্জিত হবে না। এবং যদি বিষয়টি

এমন হয়, তবে এই সম্ভাবনা বিদ্যমান থাকা অবস্থায় কীভাবে সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) অর্জিত হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত বিশ্বাস অর্জিত হবে? বরং এখানে আরেকটি পর্যায় রয়েছে, তা হলো—যদি সকল আলেম এক স্থানে সমবেত হতেন এবং একযোগে উচ্চকণ্ঠে বলতেন যে "আমরা এই বিধানের ফতোয়া দিচ্ছি", তবে এটি ঘটা অসম্ভব হওয়ার পাশাপাশি সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করত না। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, তাদের কেউ কেউ এতে ভিন্নমত পোষণকারী ছিলেন কিন্তু সেই বিশাল সমাবেশের বিরোধিতার ভয়ে কিংবা সেই বাদশাহর ভয়ে ভীত ছিলেন যিনি তাদের উপস্থিত করেছেন, অথবা তিনি তার ভিন্নমত প্রকাশ করেছিলেন কিন্তু সমবেত কণ্ঠস্বরের ভিড়ে তার কণ্ঠস্বর ঢাকা পড়ে গিয়েছিল। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) সম্পর্কে জানা অসম্ভব।" যতক্ষণ না তিনি

(৪/৪৪) পৃষ্ঠায় বলেছেন: "সুবিচার হলো এই যে, সাহাবায়ে কিরামের যুগ ব্যতীত আমাদের কাছে সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) জানার কোনো পথ নেই, যেখানে মুমিনদের সংখ্যা অল্প ছিল এবং তাদের বিস্তারিত অবস্থা জানা সম্ভব ছিল।" সমাপ্ত।

আমি (লেখক) বলছি: এটি গোপন নয় যে, এই কথাটি কিছুটা কৃত্রিমতা বর্জিত নয়, যদিও সামগ্রিকভাবে তিনি সাহাবায়ে কিরামের পরবর্তী যুগের সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع) জানার দুঃসাধ্যতার বিষয়টি প্রমাণ করতে চমৎকার নৈপুণ্য দেখিয়েছেন।

আল্লামা ইবনে উসাইমিন "আল-উসুল মিন ইলমিল উসুল" (পৃষ্ঠা ৮৩) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, সর্বসম্মত ঐক্যমত্য (إجماع)

ধারণাপ্রসূত (ظني) হলো: "যা অনুসন্ধান ও পর্যালোচনার (تتبع واستقراء) মাধ্যম ছাড়া জানা যায় না। এর সাব্যস্ত হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে ওলামায়ে কেরাম দ্বিমত পোষণ করেছেন। এ বিষয়ে সবচেয়ে অগ্রগণ্য মত হলো শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর মত, যা তিনি আল-আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়াহ গ্রন্থে ব্যক্ত করেছেন: 'সালাফে সালেহীন যে বিষয়ের ওপর ছিলেন, তা-ই হলো সুনির্দিষ্ট ঐক্যমত (إجماع); কেননা তাঁদের পরে মতভেদ বৃদ্ধি পেয়েছে এবং উম্মত ছড়িয়ে পড়েছে'।" সমাপ্ত।

শায়খ মুহাম্মাদ আল-খুদরিও তাঁর 'উসুলুল ফিকহ' গ্রন্থে সাহাবীদের যুগের পর ঐক্যমত (إجماع) সম্পর্কে জানা অসম্ভব হওয়ার দিকে মত দিয়েছেন। সেখানে (পৃষ্ঠা ৩২৯) তিনি বলেন: "ইমাম রাজি বলেছেন: ন্যায়সঙ্গত কথা হলো, সাহাবীদের যুগ ছাড়া এটি জানার আমাদের আর কোনো পথ নেই।" সমাপ্ত।

শানকিতির আল-মুজাক্কিরাহ-তে (পৃষ্ঠা ১৭৯) রয়েছে: "লেখক পছন্দ করেছেন যে, ঐক্যমতের (إجماع) অস্তিত্ব সম্ভব ও ধারণাযোগ্য; তাঁদের মতের বিপরীতে যারা বলেন: আলেমদের আধিক্য, বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে তাঁদের ছড়িয়ে পড়া এবং সবার মতামতের বিষয়ে অবগত হওয়ার সক্ষমতা না থাকার কারণে সাহাবীদের পরে এটি সম্ভব নয়।" সমাপ্ত।

আমি বলি: আহলে জাহেরদের বক্তব্য এবং ইমাম আহমাদ ও তাঁর অনুসারীদের বক্তব্যের মধ্যকার পার্থক্যের বিষয়ে সতর্ক হওয়া উচিত। কেননা আহলে জাহেরগণ সাহাবীদের পরবর্তী যুগের ঐক্যমতের (إجماع) প্রামাণ্যতা (حجية) অস্বীকার করেন। অন্যদিকে, ইমাম আহমাদ ও তাঁর অনুসারীরা সাহাবীদের পরবর্তী যুগের ঐক্যমতের (إجماع) প্রামাণ্যতা (حجية) অস্বীকার করেন না, বরং তাঁরা সাহাবীদের পরবর্তী যুগের ঐক্যমত (إجماع) সাব্যস্ত করার বা একে নিশ্চিতভাবে ঐক্যমত (إجماع) হিসেবে গণ্য করার জটিলতা ও অসম্ভবপর হওয়ার কথা বলেন।

‌‌মদিনাবাসীদের ঐক্যমতের (إجماع) বিধান:

শায়খুল ইসলাম মাজমুউল ফাতাওয়া গ্রন্থে (২০/৩০৪) বলেন: "সেই সকল যুগের মদিনাবাসীদের ঐক্যমত (إجماع) নিয়ে বক্তব্য হলো: 'মদিনাবাসীদের ঐক্যমতের (إجماع) মাসআলা'-র সূক্ষ্ম পর্যালোচনা (تحقيق) হলো যে, এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা মুসলমানদের মাঝে সর্বসম্মত; কিছু রয়েছে যা মুসলিম ইমামদের সংখ্যাগরিষ্ঠ (جمهور) অংশের মত; আবার কিছু রয়েছে যা কেবল তাঁদের কেউ কেউ বলে থাকেন। কারণ মদিনাবাসীদের ঐক্যমত (إجماع) চারটি স্তরের ওপর বিন্যস্ত:

প্রথম: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত বর্ণনার (نقل) পর্যায়ভুক্ত; যেমন— সা' ও মুদ্দের পরিমাণ সম্পর্কে তাঁদের বর্ণনা (نقل); শাকসবজির সদকা বর্জন এবং ওয়াকফ (الأحباس) সংক্রান্ত বিষয়। এগুলো ওলামায়ে কেরামের ঐকমত্যে দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য। ইমাম শাফেয়ী, আহমাদ ও তাঁদের অনুসারীদের নিকট এটি কোনো প্রকার বিতর্ক ছাড়াই দলিল (حجة), যেমনটি এটি দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য...

মালিক; আর এটিই ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর অনুসারীদের মাজহাব। আবু হানিফার অনুসারীদের মধ্যে অগ্রগণ্য এবং সর্বপ্রথম 'কাজি আল-কুজাত' (প্রধান বিচারপতি) উপাধিতে ভূষিত ইমাম আবু ইউসুফ (রাহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন—যখন তিনি ইমাম মালিকের সাথে সাক্ষাৎ করলেন এবং তাঁকে এই বিষয়গুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, আর মালিক মদিনাবাসীদের নিরবচ্ছিন্ন বর্ণনা (متواتر) দ্বারা তাঁকে উত্তর দিলেন, তখন আবু ইউসুফ তাঁর পূর্বের মত ত্যাগ করে মালিকের বক্তব্যে ফিরে আসলেন এবং বললেন: 'আমার সাথী (আবু হানিফা) যদি তা দেখতেন যা আমি দেখেছি, তবে তিনিও সেভাবেই ফিরে আসতেন যেভাবে আমি ফিরে এসেছি।' আবু ইউসুফ বর্ণনা করেছেন যে, এই ধরনের বর্ণনা তাঁর সাথী আবু হানিফার নিকটও দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য, যেমনটি তা অন্যদের নিকট দলিল (حجة)। কিন্তু ইমাম আবু হানিফার নিকট এই বর্ণনাটি পৌঁছেনি, ঠিক যেমন তাঁর নিকট এবং অন্যান্য ইমামদের নিকট অনেক হাদিস পৌঁছেনি; সুতরাং যে বিষয়ের জ্ঞান তাঁদের কাছে পৌঁছেনি, তা পরিহার করার কারণে তাঁদের প্রতি কোনো নিন্দা নেই। আবু ইউসুফের এই বর্ণনার দিকে ফিরে আসা ছিল অনেক হাদিসের দিকে ফিরে আসার মতোই, যা তিনি এবং তাঁর সাথী মুহাম্মদ অনুসরণ করেছিলেন এবং তাঁদের শায়খের মত পরিত্যাগ করেছিলেন; কারণ তাঁরা জানতেন যে তাঁদের শায়খ বলতেন: 'এই হাদিসগুলোও দলিল (حجة) যদি সেগুলো বিশুদ্ধ (صحيح) সাব্যস্ত হয়, কিন্তু সেগুলো তাঁর নিকট পৌঁছেনি।' আর যে ব্যক্তি আবু হানিফা অথবা মুসলিম উম্মাহর অন্য কোনো ইমাম সম্পর্কে ধারণা পোষণ করে যে, তাঁরা কিয়াস (قياس) বা অন্য কোনো কারণে ইচ্ছাকৃতভাবে বিশুদ্ধ (صحيح) হাদিসের বিরোধিতা করেন, তবে সে তাঁদের ব্যাপারে ভুল করল এবং হয় ধারণা নতুবা প্রবৃত্তি (هوى) বশবর্তী হয়ে কথা বলল... এমনকি তিনি বলেছেন: "এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো: মদিনাবাসীদের আমল যা বর্ণনার সমপর্যায়ভুক্ত, তা মুসলিমদের ঐকমত্যে (إجماع) একটি দলিল (حجة); যেমনটি ইমাম মালিক আবু ইউসুফকে বলেছিলেন যখন তিনি তাঁকে 'সা' ও 'মুদ' (পরিমাপক) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং মালিক মদিনাবাসীদের তাঁদের পরিমাপকগুলো উপস্থিত করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। তাঁরা উল্লেখ করেছিলেন যে এগুলোর সনদ (إسناد) তাঁদের পূর্বপুরুষদের থেকে প্রাপ্ত। (মালিক বললেন,) 'হে আবু ইউসুফ! আপনি কি মনে করেন এরা মিথ্যা বলছে?' তিনি বললেন, 'না, আল্লাহর কসম! তারা মিথ্যা বলছে না।' এরপর আমি (আবু ইউসুফ) এই পরিমাপকগুলো যাচাই করে দেখলাম যে এগুলো আপনাদের ইরাকিদের মাপে পাঁচ রতল এবং এক-তৃতীয়াংশ রতল। তখন তিনি বললেন, 'হে আবু আব্দুল্লাহ! আমি আপনার মতের দিকে ফিরে আসলাম। আমার সাথী যদি দেখতেন যা আমি দেখেছি, তবে তিনিও ফিরে আসতেন যেমনটি আমি ফিরে এসেছি।' তিনি তাঁকে শাকসবজির জাকাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: 'এগুলো মদিনাবাসীদের সবজি বাগান, যেখান থেকে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) কিংবা উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর যুগে জাকাত গ্রহণ করা হয়নি।' অর্থাৎ যেখানে শাকসবজি উৎপাদিত হতো। তিনি তাঁকে ওয়াকফ (أحباس) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বললেন: 'এটি অমুকের ওয়াকফ এবং এটি অমুকের ওয়াকফ', যা সাহাবীদের বর্ণনার প্রেক্ষিতে উল্লেখ করা হতো। তখন আবু ইউসুফ তার প্রতিটিতেই বললেন: 'হে আবু আব্দুল্লাহ! আমি ফিরে আসলাম। আমার সাথী যদি দেখতেন যা আমি দেখেছি, তবে তিনিও ফিরে আসতেন যেমনটি আমি ফিরে এসেছি'... সুতরাং এটিই হলো মদিনাবাসীদের ঐকমত্যের (إجماع) প্রথম স্তর এবং মুসলিমদের সর্বসম্মতিক্রমে এটি একটি দলিল (حجة)।" অতঃপর তিনি বলেন: "দ্বিতীয় স্তর: উসমান বিন আফফানের শাহাদাতের পূর্বে মদিনায় প্রচলিত আমল।"

এটি ইমাম মালিকের মাযহাব অনুযায়ী একটি দলিল (حجة), এবং এটি ইমাম শাফেয়ি থেকেও স্পষ্টভাবে বর্ণিত। তিনি ইউনুস ইবনে আবদিল আ'লার বর্ণনা (رواية)-এ বলেছেন: "যখন আপনি মদিনার প্রাচীন অধিবাসীদের কোনো বিষয়ে একমত দেখবেন, তখন আপনার অন্তরে এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ রাখবেন না যে, সেটিই সত্য।" একইভাবে ইমাম আহমদের মাযহাবের প্রকাশ্য মত হলো, খুলাফায়ে রাশিদুন যা প্রবর্তন করেছেন তা দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য এবং তা অনুসরণ করা আবশ্যক। ইমাম আহমদ বলেছেন: "মদিনায় সম্পাদিত প্রতিটি বাইআত ছিল নবুওয়াতের আদলে খিলাফত।" এটি সুবিদিত যে, আবু বকর, উমর ও উসমানের বাইআত মদিনাতেই হয়েছিল। তেমনিভাবে আলীর বাইআতও মদিনায় হয়েছিল, এরপর তিনি সেখান থেকে বের হয়ে যান এবং এরপর মদিনায় আর কোনো বাইআত অনুষ্ঠিত হয়নি...।

তিনি আরও বলেন: "আর চতুর্থ স্তর হলো মদিনার পরবর্তী সময়ের আমল। এটি কি শরয়ি দলিল (حجة شرعية) যা অনুসরণ করা আবশ্যক, নাকি নয়? অধিকাংশ ইমামের মতে এটি শরয়ি দলিল (حجة شرعية) নয়। এটি শাফেয়ি, আহমদ, আবু হানিফা এবং অন্যদের মাযহাব। তাঁর 'উসুলুল ফিকহ' এবং অন্যান্য কিতাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মালিকি মাযহাবের গবেষক আলেমদের মতে এটি সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) নয় এবং দলিল (حجة)-ও নয় … "। সমাপ্ত।

আমি বলছি: আজ-যারকাশি আল-বাহরুল মুহিত (৬/ ৪৪৭) গ্রন্থে একই বিভাজন উল্লেখ করেছেন; এছাড়া শিনকিতির আল-মুযাক্কিরাহ (পৃ. ১৮২) দেখুন।

-‌‌ চার খলিফার সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع):

আবুল হাসান আল-বালি 'আল-কাওয়ায়িদুল নূরানিয়্যাহ ওয়াল ফাওয়ায়িদুল উসুলিয়্যাহ' (পৃ. ২৯৪) গ্রন্থে বলেছেন: "কোনো বিধানে চার খলিফার ঐক্যের বিপরীতে যদি কোনো সাহাবি মুজতাহিদ (مجتهد) ভিন্নমত পোষণ করেন, তবে ইমাম আহমদ ও অধিকাংশ ফকিহগণের নিকট তা সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) বা দলিল (حجة) হিসেবে গণ্য নয়। ইমাম আহমদ (রহিমাহুল্লাহ) থেকে অন্য একটি বর্ণনা (رواية) রয়েছে যে, এটি সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع); আবু খাযিম হানাফি এই মত পোষণ করেছেন এবং আমাদের সাথীদের মধ্য থেকে ইবনুল বান্না একে পছন্দ করেছেন।

ইমাম আহমদ থেকে তৃতীয় আরেকটি বর্ণনা (رواية) রয়েছে যে, এটি দলিল (حجة), তবে সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) নয়"। সমাপ্ত।

ড. আব্দুল্লাহ আত-তুর্কি 'উসুলু মাযহাবিল ইমাম আহমদ' (পৃ. ৩৮২) গ্রন্থে বলেছেন: "আমার নিকট যেটি অগ্রগণ্য তা হলো, ইমাম আহমদ (রহিমাহুল্লাহ) তাদের ঐক্যকে সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع) হিসেবে গণ্য করেন না। কারণ মতভেদের সময় সাহাবিদের বক্তব্যের মধ্য থেকে পছন্দ করে নেওয়ার ব্যাপারে তাঁর থেকে যে বর্ণনাগুলো (روايات) উদ্ধৃত হয়েছে, সেগুলো কিতাব ও সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী, সুস্পষ্ট এবং সংখ্যায় অনেক। এর মধ্যে আল-মারওয়াযির বর্ণনা (رواية)-এ তাঁর উক্তি হলো: যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ মতভেদ করেন, তখন কোনো ব্যক্তির জন্য এটি গ্রহণ করা বৈধ নয়..."

"কারো কারো মতে, কেবল সেই মতটি বেছে নেওয়া হবে যা কুরআন ও সুন্নাহর নিকটতম।" - সমাপ্ত।

আমি বলি: আশ-শানকিতী আল-মুজাক্কিরাহ-তে (পৃ. ১৮৩) প্রাধান্য দিয়েছেন যে, তাঁদের (চার খলিফার) একমত হওয়া একটি দলিল (حجة), কিন্তু এটি সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) নয়; কারণ সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) কেবল সকলের সম্মতির মাধ্যমেই অর্জিত হয়।

আল-আলাই-এর 'ইজমালুল ইসাবাহ' গ্রন্থে চার খলিফার ঐক্যবদ্ধ হওয়াকে দলিল (حجة) হিসেবে সাব্যস্ত করা এবং একে সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) না বলার স্বপক্ষে শক্তিশালী আলোচনা রয়েছে। সেখানে তিনি বিরোধিতাকারীদের আপত্তির জবাব দিয়েছেন। তিনি (পৃ. ৪৭-৫০) বলেন:

"অনুরূপভাবে ইমাম শাফেঈ থেকে তাঁর প্রাচীন (কাদিম) মতবাদে এবং তাঁর নতুন (জাদিদ) মতবাদে মালিকের সাথে মতবিরোধ বিষয়ক কিতাবে যা বর্ণিত হয়েছে যে, সাহাবীগণের (صحابة) মতের ভিন্নতার সময় তিনি চার খলিফার কোনো একজনের মত গ্রহণ করতেন। এমতাবস্থায়, তাঁদের ঐকমত্য হওয়া বিষয়টি দলিল (حجة) হিসেবে গ্রহণ করা অধিকতর যুক্তিযুক্ত। আর এটি সবার ন্যায় সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) হওয়া তো দূরহ ব্যাপার; কারণ সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) দলিল (حجة) হওয়ার স্বপক্ষে যেসব বর্ণনামূলক (نقلي) ও যুক্তিগত (عقلي) প্রমাণ রয়েছে, তা পুরো উম্মতকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কেবল চার খলিফা পুরো উম্মত নন। উসুলের ইমামগণ উল্লেখ করেছেন যে, আবু খাজিম একে সর্বসম্মত ঐকমত্য (إجماع) হিসেবে প্রমাণ করতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী পেশ করেছেন: 'তোমরা আমার সুন্নাহ এবং হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো, একে দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরো … ' -হাদিস। এখানে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সুন্নাহ অনুসরণের মতো তাঁদের সুন্নাহ অনুসরণকেও আবশ্যক করেছেন। আর তাঁর সুন্নাহর বিরোধিতাকারীর কথা যেমন গ্রহণযোগ্য নয়, তেমনি তাঁদের সুন্নাহর বিরোধিতাকারীর কথাও গ্রহণযোগ্য হবে না। এরপর তাঁরা এর উত্তর দিয়েছেন দুটি দিক থেকে: প্রথমত, এটি সকল খুলাফায়ে রাশেদীনের জন্য সাধারণ (عام), এতে কেবল চার খলিফার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার কোনো দলিল নেই (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)। দ্বিতীয়ত, এর বিপরীতে একটি পাল্টা যুক্তি (معارضة) রয়েছে যে তিনি (সা.) বলেছেন: 'আমার সাহাবীগণ নক্ষত্রতুল্য, তোমরা যাকেই অনুসরণ করবে সঠিক পথ পাবে।' সুতরাং হাদিসগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধনের জন্য হাদিসে বর্ণিত চার খলিফার সুন্নাহকে কেবল খিলাফত সংশ্লিষ্ট বিষয়াদির ওপর প্রয়োগ করা হবে। এছাড়া তাঁদের নীতিই ছিল অন্যদেরকে তাঁদের বিরোধিতা করার অনুমতি দেওয়া, যেমনটি মোহরের পরিমাণ নির্ধারণের ক্ষেত্রে এক মহিলার উমর (রা.)-এর প্রতিবাদ করা এবং এমন আরও অনেক ঘটনা থেকে প্রমাণিত।"

"তাছাড়া, একে দলিল (حجة) মানলে এটাও আবশ্যক হয়ে পড়ে যে তাঁদের যে কারো একক কথাও দলিল (حجة) হবে। সেক্ষেত্রে তাঁদের বক্তব্যগুলোর মধ্যে পারস্পরিক বিরোধ দেখা দিবে; যেমনটি শাইখাইন (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ভাতা প্রদানের ক্ষেত্রে ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। আবু বকর (রা.) সকল সাহাবীর ভাতা সমান রাখার মত দিয়েছেন, আর উমর (রা.) ইসলামের পথে অগ্রবর্তী হওয়া এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকটবর্তী হওয়ার ভিত্তিতে মর্যাদাক্রম (تفاضল) বজায় রাখার পক্ষে ছিলেন। ফলে তাঁদের সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা অসম্ভব হয়ে পড়ে, তাই একে (খিলাফতের বিষয়ের ওপর) প্রয়োগ করা হবে..."

তখন, যেমনটি পূর্বে খিলাফতের বিষয় এবং বিভিন্ন জনপদে সেনাবাহিনী প্রেরণের ব্যবস্থা গ্রহণসহ অনুরুপ বিষয়ে আলোচনা হয়েছে; এই সকল আপত্তিই দুর্বল (ضعيف); আমরা প্রথমে উল্লিখিত হাদিসটি বর্ণনা করার মাধ্যমে এর বিশুদ্ধতা সাব্যস্তকরণ (تصحيح) এবং তা থেকে প্রমাণের ধরণ (وجه الدلالة) স্পষ্ট করব, অতঃপর এই আপত্তিগুলো সংশ্লিষ্ট আলোচনায় ফিরে আসব...।"; এবং এর বিশুদ্ধতা (صحة) প্রমাণের পর তিনি বলেন:

"তা থেকে প্রমাণের ধরণ (وجه الدلالة) সুস্পষ্ট, এবং তা কেবল সেই পদ্ধতিতে নয় যা ইতিপূর্বে ইজমা (إجماع) হিসেবে দলিল প্রদানের জন্য বর্ণিত হয়েছে। বরং বিষয়টি এই দিক থেকে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরার এবং তা মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরার নির্দেশ দিয়েছেন। আর এটি একটি রূপক (مجاز) যা তা পালনে অবিচল থাকা এবং তা থেকে বিচ্যুত না হওয়ার ইঙ্গিত বহন করে। তা সত্ত্বেও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই নির্দেশগুলোতে তাঁর সুন্নাত এবং তাঁদের সুন্নাতের মাঝে সমন্বয় করেছেন, ফলে দলিল হওয়ার যোগ্যতা বা প্রামাণিকতার (حجية) ক্ষেত্রে উভয়টিই সমান। এমনটি বলা যাবে না যে, এর ফলে তাঁদের সুন্নাত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রমাণিত সুন্নাতের সমান হয়ে যাবে, যার ফলে উভয়ের মাঝে বৈপরীত্য (تعارض) তৈরি হবে এবং শ্রেষ্ঠত্ব নিরূপণের (ترجيح) প্রয়োজন পড়বে; কিংবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে প্রমাণিত বিষয়ের ওপর তাঁদের সুন্নাত অনুযায়ী আমল করাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে। কারণ আমরা বলি যে, তাঁদের সুন্নাত একটি নির্ভরযোগ্য দলিল (حجة) হওয়ার অর্থ এই নয় যে তাকে এই পর্যায়ের সমতুল্য হতে হবে। বরং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এমন কোনো সুন্নাত না থাকার শর্তে তাঁদের সুন্নাতের অনুসরণ ও আমল করার নির্দেশ দেওয়া বৈধ, যা তাঁদের সুন্নাতের ওপর অগ্রাধিকার পায়; যেমন কিয়াস (قياس) একটি শরয়ি দলিল (حجة شرعية), অথচ মর্যাদার ক্রমধারায় তা কুরআন ও সুন্নাহর পরে।

আর বিষয়টি যে পরবর্তী কারো জন্য নয় বরং চার খলিফার সাথে নির্দিষ্ট, তার কারণ হলো হাদিসে বর্ণিত উক্ত বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে তাঁদের বিশেষায়িত করার ব্যাপারে উলামায়ে কেরামের সর্বসম্মত ঐক্য (إجماع); এবং এই পরিভাষাটি তাঁদের পরবর্তী কারো ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয় না। সাফিনা (রা.) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আমার উম্মতের মাঝে খিলাফত থাকবে আমার পরে ত্রিশ বছর, অতঃপর তা রাজতন্ত্রে পরিণত হবে।" আর এর সনদ (إسناد) হাসান (حسن); এবং সর্বসম্মতিক্রমে চার ইমামের (খলিফার) সময়কাল ছিল প্রায় এই পরিমাণ। এর মাধ্যমেই বায়হাকি ও অন্যান্যগণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী "এবং পথপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাত" কথাটিকে চার ইমামের (খলিফার) দিকে ধাবিত হওয়ার এবং এই শব্দটিকে কেবল তাঁদের মাঝেই সীমাবদ্ধ রাখার পক্ষে দলিল পেশ (احتجاج) করেছেন। আর বর্ণিত হাদিস "আমার সাহাবীগণ নক্ষত্রতুল্য" সম্পর্কে সামনে আলোচনা আসবে যে এটি একটি দুর্বল (ضعيف) হাদিস; যা ইরবাজ (রা.) থেকে বর্ণিত ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হাদিসের সমকক্ষ নয় যে উভয়ের মাঝে বৈপরীত্য (تعارض) দেখা দিবে।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: আল্লামা আলাই ও শানকিতি (রাহিমাহুমুল্লাহ) যে মতটিকে প্রাধান্য (ترجيح) দিয়েছেন যে—চার খলিফার ঐক্যবদ্ধ হওয়া একটি দলিল (حجة), ইজমা (إجماع) নয়—তার মাধ্যমেই সকল দলিলের মাঝে সমন্বয় ঘটে; এবং এটি ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত একটি অভিমত।

মৌন ঐকমত্য (إجماع سكوتي):

আল্লামা শিনকীতি আল-মুযাক্কিরাহ গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ১৮৮) বলেছেন: "এই মাসআলাটির বিশ্লেষণ হলো এর তিনটি অবস্থা রয়েছে:

 

1 - যদি মৌন ব্যক্তির পরিস্থিতির লক্ষণ (قرينة) থেকে জানা যায় যে তিনি এতে সন্তুষ্ট, তবে এটি সর্বসম্মতভাবে একটি ঐকমত্য (إجماع)।

 

2 - যদি তার অবস্থা থেকে জানা যায় যে তিনি অসন্তুষ্ট এবং সন্তুষ্ট নন, তবে এটি সর্বসম্মতভাবে ঐকমত্য (إجماع) নয়।

 

3 - যদি তার পক্ষ থেকে সন্তুষ্টি বা অসন্তুষ্টির কোনোটিই জানা না যায়, তবে সেক্ষেত্রে ইতিপূর্বে উল্লিখিত তিনটি অভিমত রয়েছে। আর সংখ্যাগরিষ্ঠের অভিমত (مذهب الجمهور) হলো—এটি মৌন ঐকমত্য (إجماع سكوتي) এবং এটি ধারণা-প্রসূত (ظني)।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: শায়খ যে তিনটি অভিমতের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তা তাঁর এই বক্তব্যে বর্ণিত হয়েছে: "যদি কোনো সাহাবী শরয়ি বিধান (تكليف) সংক্রান্ত কোনো বক্তব্য প্রদান করেন এবং তা অন্যান্য সাহাবীদের মাঝে ছড়িয়ে পড়ে কিন্তু তারা মৌন থাকেন, তবে এ বিষয়ে তিনটি অভিমত রয়েছে। আর সঠিক হলো এটি একটি ধারণা-প্রসূত (ظني) মৌন ঐকমত্য (إجماع سكوتي):

 

1 - এটি ঐকমত্য (إجماع); ইমাম আহমাদ থেকে এমন বর্ণনা পাওয়া যায় যা এরই নির্দেশ দেয়। অধিকাংশ শাফেয়ি ও মালিকি ফকিহগণও এই মত পোষণ করেছেন। তারা মৌনতাকে সন্তুষ্টি ও সম্মতির স্থলাভিষিক্ত ধরেছেন। তবে এক্ষেত্রে শর্ত হলো—মৌন ব্যক্তি ওই বক্তব্যের প্রতি অসন্তুষ্ট বা অসম্মত এমন কিছু জানা না থাকা এবং শোনার পর বিষয়টি নিয়ে চিন্তা-ভাবনার জন্য পর্যাপ্ত সময় অতিবাহিত হওয়া।

 

2 - এটি দলিল (حجة), কিন্তু ঐকমত্য (إجماع) নয়।

 

3 - এটি দলিল (حجة)-ও নয় এবং ঐকমত্য (إجماع)-ও নয়...।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: ইমাম শাওকানি ইরশাদুল ফুহুল গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ১৫৩ - ১৫৫) এই মাসআলায় বারোটি অভিমত উল্লেখ করেছেন। আর আব্দুল আজিজ বুখারী রচিত কাশফুল আসরার গ্রন্থে (৩/২২৮) এই ধরনের ঐকমত্যকে 'শিথিলতা' (رخصة) নামে অভিহিত করা হয়েছে।

‌গ্রন্থকারের (আল্লাহ তাঁর উপর রহম করুন) জীবনী

‌‌তাঁর নাম ও বংশপরিচয়: মুহাম্মাদ বিন ইবরাহিম বিন আল-মুনজির আন-নিসাবুরি; তাঁর কুনিয়াত (উপনাম): আবু বকর।

জন্ম: তিনি ২৪২ হিজরি সনে নিশাপুরে জন্মগ্রহণ করেন। আল-হাকিম তাঁর ‘তারিখু নিশাপুর’ গ্রন্থে তাঁর কথা উল্লেখ করেননি; ইমাম আজ-জাহাবি যেমনটি বলেছেন যে তিনি তা ভুলে গিয়েছিলেন। ইমাম আজ-জাহাবি আরও বলেন: "তিনি আহমাদ বিন হাম্বল-এর ইন্তেকালের সমসাময়িক সময়ে জন্মগ্রহণ করেন।"

‌‌তাঁর সম্পর্কে এবং তাঁর গ্রন্থাবলি সম্পর্কে আলেমদের প্রশংসা:

আজ-জাহাবি ‘সিয়ার’ গ্রন্থে বলেন: "তিনি হলেন ইমাম, হাফেজ (الحافظ), আল্লামা, শাইখুল ইসলাম... ফকিহ (الفقيه), মক্কার অধিবাসী এবং বহু গ্রন্থের রচয়িতা... যেমন: ‘আল-ইশরাফ ফি ইখতিলাফিল উলামা’, ‘কিতাবুল ইজমা’ এবং ‘কিতাবুল মাবসুত’ ও অন্যান্য।"

তিনি ‘তাজকিরাতুল হুফফাজ’ গ্রন্থে আরও বলেন: "হাফেজ (الحافظ), আল্লামা, অনন্য ফকিহ (الفقيه), হারাম শরিফের শাইখ এবং এমন সব কিতাবের রচয়িতা যার দৃষ্টান্ত ইতিপূর্বে রচিত হয়নি।"

আস-সুবকি বলেন: "মক্কার অধিবাসী, এই উম্মতের অন্যতম দিকপাল ও শ্রেষ্ঠ আলেমদের একজন; তিনি ছিলেন একজন মুজতাহিদ (مجتهد) ইমাম, হাফেজ (حافظ) এবং অত্যন্ত পরহেজগার (ورع) … "।

আশ-শিরাজি বলেন: "তিনি আলেমদের মতভেদ নিয়ে এমন সব কিতাব রচনা করেছেন যার মতো আর কেউ রচনা করতে পারেনি। তাঁর কিতাবসমূহের মুখাপেক্ষী হয়েছেন তাঁর সাথে একমত পোষণকারী এবং ভিন্নমত পোষণকারী—উভয়ই...।"

ইবনে শাহবাহ বলেন: "ফকিহ (الفقيه), মক্কার অধিবাসী, ইমামদের মধ্যে অন্যতম দিকপাল এবং যাদের বর্ণনা বা উদ্ধৃতি (نقل)-এর ওপর ভিত্তি করে হালাল ও হারামের ক্ষেত্রে অনুসরণ করা হয়। তিনি ইসলামি ইমামদের নিকট গ্রহণযোগ্য (معتبرة) কিতাবসমূহ রচনা করেছেন।"

ইবনে খাল্লিকান বলেন: "তিনি ছিলেন একজন ফকিহ (فقيه), আলেম ও অত্যন্ত প্রাজ্ঞ... আলেমদের মতভেদ বিষয়ক তাঁর প্রসিদ্ধ কিতাবসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো ‘আল-ইশরাফ’; এটি একটি বিশাল গ্রন্থ যা ইমামদের মাজহাব (مذاهب) বা মতাদর্শসমূহ সম্পর্কে তাঁর গভীর পান্ডিত্যের প্রমাণ দেয়। এটি সর্বোত্তম, সর্বাধিক উপকারী ও মনোরম কিতাবগুলোর একটি। তাঁর ‘আল-মাবসুত’ নামক একটি কিতাব রয়েছে যা ‘আল-ইশরাফ’ থেকে আকারে বড় এবং সেটিও আলেমদের মতভেদ ও তাঁদের মাজহাব (مذاهب) বর্ণনার ওপর রচিত। এছাড়াও তাঁর ‘কিতাবুল ইজমা’ রয়েছে যা আকারে ছোট।"

আদ-দাউদি বলেন: "মুজতাহিদ (المجتهد) ইমাম, মক্কার অধিবাসী, তিনি ফিকহ ও অন্যান্য বিষয়ে এমন সব কিতাব রচনা করেছেন যার দৃষ্টান্ত আর রচিত হয়নি। এর মধ্যে রয়েছে ‘কিতাবুল মাবসুত’, ‘কিতাবুল ইশরাফ ফি ইখতিলাফিল উলামা’ এবং ‘কিতাবুল ইজমা’।"

এবং তাঁর তাফসির গ্রন্থটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ তাফসির।"

এবং ইবনুল কাত্তান বলেছেন: "ইবনুল মুনজির একজন ফকিহ (فقيه), মুহাদ্দিস (محدث) এবং নির্ভরযোগ্য (ثقة) ছিলেন।"

‌‌তাঁর ইলম অর্জন এবং সফরসমূহ: আল-আওসাত গ্রন্থের মুকাদ্দিমায় (১/ ১৪) আবু হাম্মাদ সাগির আহমদ বলেছেন: "ইলম অর্জন এবং হাদিস সংগ্রহের উদ্দেশ্যে ইবনুল মুনজিরের নিশাপুর শহর থেকে অন্য কোনো দেশে সফরের ব্যাপারে আমাদের কাছে কোনো বিস্তারিত বিবরণ নেই; তবে ঐতিহাসিকগণ উল্লেখ করেছেন যে, ইবনুল মুনজির নিশাপুরে জন্মগ্রহণ করেন এবং পরবর্তীতে মক্কায় আগমন করে সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন। কিন্তু তিনি কখন মক্কায় এসেছিলেন? এবং তিনি কি নিকটবর্তী বা দূরবর্তী অন্য কোনো দেশে গিয়েছিলেন? এ প্রশ্নের কোনো উত্তর নেই; তবে আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে, তিনি বাগদাদ, ইসফাহান বা দামেস্কে যাননি। কারণ এসব অঞ্চলের নির্দিষ্ট ইতিহাস গ্রন্থগুলোতে তাঁর সম্পর্কে কোনো কিছু উল্লেখ নেই। আয-যাহাবি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি বাগদাদ বা দামেস্কে যাননি।

সম্ভবত তিনি মিশরে সফর করেছিলেন এবং সেখানে আর-রবি ইবনে সুলাইমান ও অন্যান্য আলেমদের নিকট থেকে শ্রবণের মাধ্যমে ইলম অর্জন করেছিলেন; ইবনুল মুনজিরের বক্তব্যেও এর ইঙ্গিত পাওয়া যায়। তিনি বলেন: মিশরে বাক্কার ইবনে কুতাইবা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন যে … ইত্যাদি; এবং ইমাম শাফেয়ির একটি বক্তব্য প্রসঙ্গে তিনি বলেন: "কোনো ব্যক্তি যদি তার মা, কন্যা বা বোনকে সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে চুম্বন করে, তবে তার ওপর ওজু ওয়াজিব হওয়া সম্পর্কে ইমাম শাফেয়ির যে অভিমত রয়েছে, তা আমি তাঁর সেই সব মিশরীয় কিতাবসমূহে পাইনি যা আমরা আর-রবি'র নিকট পাঠ করেছি।" সমাপ্ত।

‌‌তাঁর কর্মপন্থা (মানহাজ): আয-যাহাবি বলেন: "শাইখ মুহিউদ্দিন আন-নববী বলেছেন: তাঁর কিতাবসমূহে তিনি এমন সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ (تحقيق) করেছেন যার সমকক্ষ অন্য কেউ হতে পারেনি। হাদিস শাস্ত্রের জ্ঞানে তাঁর পারদর্শিতা ছিল চূড়ান্ত পর্যায়ের এবং তাঁর নিজস্ব ইজতিহাদি পছন্দ (اختيار) ছিল। তিনি তাঁর ইজতিহাদের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোনো মাজহাবের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ থাকতেন না, বরং দলিলের বলিষ্ঠতার সাথে আবর্তিত হতেন।

আমি (আয-যাহাবি) বলছি: কেবল সে ব্যক্তিই একটি মাজহাবের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ থাকে যার ইলমি পারদর্শিতা অপূর্ণাঙ্গ, যেমনটি আমাদের যুগের অধিকাংশ আলেমদের ক্ষেত্রে দেখা যায়, অথবা যে ব্যক্তি চরমপন্থী (متعصب); আর এই ইমাম হলেন প্রামাণ্য ব্যক্তিত্বের (الحجة) ধারক-বাহকদের একজন, যিনি ইবনে জারির ও ইবনে সুরাইজ এবং তাঁদের সমসাময়িকের কাতারে শামিল। আল্লাহ তাঁদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন।"

এবং ইবনে কাজি শুহবা বলেন: "তিনি একজন মুজতাহিদ (مجتهد) ছিলেন, তিনি কারো তাকলিদ (تقليد) করতেন না।"

এবং আস-সুয়ূতী বলেন: "হাদিস এবং ফিকহি মতপার্থক্য সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান ছিল চূড়ান্ত পর্যায়ের এবং তিনি ছিলেন একজন মুজতাহিদ (مجتهد), তিনি কারো তাকলিদ (تقليد) করতেন না।"

আবু বকর ইবন হিদায়াতুল্লাহ আল-হুসাইনি বলেন: "তিনি অন্যতম প্রখ্যাত ইমাম (الأئمة الأعلام) ছিলেন এবং জীবনের শেষ ভাগে তিনি কারো অন্ধ অনুসরণ (تقليد) করতেন না।"

সুবকি বলেন: "চার মুহাম্মদ—মুহাম্মদ ইবন নাসর, মুহাম্মদ ইবন জারির, ইবন খুজাইমাহ এবং ইবনুল মুনজির আমাদের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা পূর্ণাঙ্গ ইজতিহাদের (الاجتهاد المطلق) স্তরে পৌঁছেছিলেন। তবে এই বিষয়টি তাঁদেরকে শাফেয়ি অনুসারীদের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়নি, যারা ইমাম শাফেয়ির মূলনীতির (أصول) ওপর ভিত্তি করে মাসআলা উদ্ভাবন (المخرجون) করেন এবং তাঁর মাজহাব অনুসরণ করেন; কারণ তাঁদের ইজতিহাদ তাঁর ইজতিহাদের সাথে সংগতিপূর্ণ ছিল। বরং আমাদের পরবর্তী একনিষ্ঠ অনুসারীদের মধ্যে শাইখ আবু আলি ও অন্যান্যরা দাবি করেছেন যে, তাঁদের মত ইমামে আজমের মতের অনুকূলে ছিল, তাই তাঁরা তাঁর অনুসরণ করেছেন এবং তাঁর দিকে সম্বন্ধিত হয়েছেন, তাঁরা অন্ধ অনুসারী (مقلدون) ছিলেন না। অতএব এই চারজন সম্পর্কে আপনার ধারণা কী হতে পারে? যদিও তাঁরা অনেক মাসআলায় ইমামে আজমের মতের বাইরে গিয়েছেন, কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রে যাননি। সুতরাং এটি জেনে রাখুন এবং মনে রাখুন যে, তাঁরা শাফেয়ি দলভুক্ত হিসেবেই গণ্য, এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাঁর মূলনীতির (أصول) আলোকেই মাসআলা উদ্ভাবনকারী (المخرجون), তাঁর পদ্ধতির অনুসারী এবং তাঁর মাজহাবের অনুসারী।" সমাপ্ত।

আমি বলছি: ইবনুল মুনজির পূর্ণাঙ্গ ইজতিহাদের (الاجتهاد المطلق) স্তরে পৌঁছানোর বিষয়ে সুবকি যা বলেছেন, তা ইবনুল মুনজিরের অন্যান্য জীবনীকারদের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে তাঁকে শাফেয়িদের অন্তর্ভুক্ত করার ব্যাপারে সুবকির জেদ কিছুটা ছাড় দিয়ে গ্রহণ করা যেতে পারে, কারণ ইবনুল মুনজির নিজেই স্পষ্টভাবে বলেছেন যে তিনি মিশরে ইমাম শাফেয়ির কিতাবসমূহ পাঠ করেছেন। তাই অধ্যয়নের দিক থেকে তাঁকে শাফেয়ি মাজহাবের দিকে নিসবত করা যায়। কিন্তু অনুসরণের ক্ষেত্রে ইবনুল মুনজির নিঃসন্দেহে আহলুল হাদিস (أصحاب الحديث) ও আছারের (الأثر) পথ অনুসারী ছিলেন, যেখানে কোনো নির্দিষ্ট মাজহাবের সাথে আবদ্ধ না থেকে দলিলের অনুসরণ করা হয়। প্রকৃতপক্ষে এটিই হলো ইমাম শাফেয়ির মাজহাব, বরং মালিক, আহমাদ, সাওরি ও অন্যান্য অনুসৃত মাজহাবের ইমামসহ সকল সালাফ ইমামদেরও এটিই মাজহাব ছিল—আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি রহম করুন।

‌‌তাঁর শিক্ষকগণ: তাঁর বেশ কয়েকজন শিক্ষক রয়েছেন, তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলেন:

আবু হাতিম আর-রাজি, ইসহাক ইবন ইবরাহিম, রাবি ইবন সুলাইমান, মুহাম্মদ ইবন ইসহাক ইবন খুজাইমাহ, বুখারি, মুহাম্মদ ইবন আস-সাব্বাহ, মুহাম্মদ ইবন তাওবাহ, মুহাম্মদ ইবন আব্দুল্লাহ ইবনুল হাকাম, মুহাম্মদ ইবন ইসমাইল আস-সায়িগ এবং আরও অনেকে।

‌‌তাঁর ছাত্রবৃন্দ: সুবকি বলেন: "তাঁর নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন আবু বকর ইবনুল মুকরি এবং মুহাম্মদ ইবন ইয়াহইয়া ইবন আম্মার...