তিনটি পরিত্যক্ত সালাত

 

আদনান বিন মুহাম্মদ আল-আর'উর

بسم الله الرحمن الرحيم

 

‌‌[তৃতীয় সংস্করণের ভূমিকা

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আর আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। অতঃপর:

কিতাবটি প্রকাশের পর এক দশকেরও বেশি সময় অতিবাহিত হয়েছে, এর মধ্যে আমরা কোনো ইলমি প্রতিবাদ পাইনি। তবে আমি শুনেছি যে, রেডিওতে কাউকে সালাতুত তাসবিহ-এর বিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছিলেন: "এটি জাল (موضوعة), আর এর দলিল হলো: এটি পরিত্যক্ত; যদি এটি সুন্নাহ (سنة) হতো তবে এটি পরিত্যক্ত হতো না!"

আমি বলি: যদি এই কথা কোনো সাধারণ মানুষের মুখ থেকে নির্গত হতো তবে তা হতো অত্যন্ত জঘন্য, তাহলে কী অবস্থা হবে যখন তা ফতোয়ার আসনে আসীন কারো পক্ষ থেকে প্রকাশিত হয়!! এই বিষয়ের জঘন্যতা হলো—পরিত্যাগকে বাতিল হওয়ার দলিল হিসেবে গণ্য করা। তার কাছে কি এটাই দলিল...? এটি কি 'দলিল'-এর অর্থ সম্পর্কে মূর্খতা... নাকি কোনো গোঁড়ামির নিশ্বাস, অথবা কোনো অন্ধ অনুসারীর ফুঁৎকার?

এটি কি হুবহু বিদআতীদের (مبتدعة) সেই দলিল নয়, যাদের যখন বলা হয়: "এটি সুন্নাহ (سنة)", তখন তারা বলে: "কেউ তো এটি আমল করে না"; আর যখন তাদের বলা হয়: "এটি বিদআত (بدعة)", তখন তারা বলে: "সব মানুষই তো এটি করছে"...? কোনো বিষয় বর্জন করা বা আমল করা কখন থেকে এর শরয়ি বৈধতা বা বিদআত (بدعية) হওয়ার দলিল হয়ে গেল?

কত সহিহ (صحيحة) সুন্নাহ (سنة) পরিত্যক্ত হয়েছে, আর কত জঘন্য বিদআত (بدعة) ছড়িয়ে পড়েছে। তবে কি বর্জন করা সহিহ (صحيحة) সুন্নাহগুলোর বাতিল হওয়ার দলিল ছিল? আর বিদআতের (بدعة) বিস্তার কি এর শরয়ি বৈধতার দলিল ছিল?

ইবনে মাসউদ (রা.)-এর আসার (أثر)-এ বর্ণিত আছে: "তোমাদের অবস্থা কেমন হবে যখন তোমাদের একটি ফিতনা (فتنة) আচ্ছন্ন করবে, যাতে বৃদ্ধরা জরাজীর্ণ হয়ে পড়বে এবং শিশুরা বেড়ে উঠবে; যখন এর কোনো কিছু ত্যাগ করা হবে, তখন বলা হবে সুন্নাহ (السنة) ত্যাগ করা হয়েছে। তারা জিজ্ঞাসা করলেন: তা কখন হবে? তিনি বললেন: যখন তোমাদের ওলামায়ে কেরাম চলে যাবেন, মূর্খদের আধিক্য ঘটবে, ক্বারী বা পাঠকদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে কিন্তু ফকিহ বা বিজ্ঞ ফকীহদের সংখ্যা কমে যাবে, আমীরদের সংখ্যা বেড়ে যাবে কিন্তু বিশ্বস্তদের সংখ্যা কমে যাবে এবং আখেরাতের আমল দিয়ে দুনিয়া অন্বেষণ করা হবে, আর দ্বীন ছাড়া অন্য উদ্দেশ্যে ইলম অর্জন করা হবে।" (১)

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন: "যখনই কোনো বিদআত (بدعة) জীবিত করা হয়, তখনই একটি সুন্নাহ (سنة) মারা যায়।" (২)

জেনে রাখুন যে, এই বিচ্যুতি বা ইনহিরাফের মূল রহস্য হলো মৌলিক উসূল বা তাত্ত্বিক ভিত্তির অভাব, যার অন্যতম হলো 'দলিল' চেনার অভাব, দলিলের অনুসরণ না করা এবং এর ওপর প্রবৃত্তি ও অন্ধ অনুকরণকে প্রাধান্য দেওয়া। (৩)

বিচ্যুতির অন্যতম রহস্য এটিই; এর সাথে এই মাসআলায় যুক্ত হয়েছে হাদিস সহিহ (تصحيح) ও দুর্বল (تضعيف) সাব্যস্তকরণ বিষয়ক ইলমের অজ্ঞতা, যা তাকে যা খুশি তাই বলতে প্ররোচিত করেছে।

যদি একজন পথপ্রদর্শক মুফতির মানহাজ বা পদ্ধতি এমন হয়, তবে যারা তার কাছে শিক্ষা গ্রহণ করছে বা ফতোয়া চাচ্ছে তাদের অবস্থা কী হবে? যার নিজের কাছে কিছু নেই সে অন্যকে কী দেবে... আল্লাহ সেই উম্মতকে সাহায্য করুন যাদের মুফতিরা এমন, যারা দলিলের অর্থ বোঝেন না এবং এর দাবিও মেনে চলেন না।

আপনি যদি এটি দেখে আশ্চর্যান্বিত হন, তবে তার চেয়েও বেশি আশ্চর্যান্বিত হবেন এটা দেখে যে—যারা দলিলের অর্থ হারিয়ে ফেলেছে এবং বর্জনকে বাতিল হওয়ার দলিল মনে করে—তারা মানুষের জীবিকার জন্য পেশা গ্রহণ করাকেও তাদের বিচ্যুতি বা ইনহিরাফের দলিল মনে করে। তারা মনে করে যে, এটি তাদের মূর্খতা ও বিদআতের (ابتداع) দলিল। অথচ এই বেচারাগুলো জানে না যে, তাদের এই দলিলটি মূলত তাদের নিজেদেরই মূর্খতার প্রমাণ, বরং এটি তাদের অহংকারের প্রমাণ। কারণ যে ব্যক্তি মানুষের পেশার কারণে তাদের তুচ্ছজ্ঞান করে সে অহংকারী, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন: "অহংকার হলো সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করা।" (মুসলিম বর্ণনা করেছেন)

অতঃপর... তারা কি জানে না যে নবীগণ বিভিন্ন পেশার সাথে যুক্ত ছিলেন এবং তারা ছাগল চরাতেন? তাঁদের মধ্যে কেউ কামার ছিলেন আবার কেউ ছুতার বা কাঠমিস্ত্রি ছিলেন। তাহলে দেখুন কীভাবে এখানে অজ্ঞতার সমন্বয় ঘটেছে: দলিলের অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞতা, সুন্নাহ (السنة) ও নবীগণের জীবনী সম্পর্কে অজ্ঞতা, আর এর ওপর যুক্ত হয়েছে অহংকার—যা একজন মুসলিমের পেশা নিয়ে উপহাস করা এবং তার কাছে থাকা সত্যকে প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে, যেহেতু সে তার গোত্রের বা দেশের নয়? আল্লাহ এই গোঁড়ামি ও জাহেলিয়াতকে ধ্বংস করুন, যা কত চোখকে অন্ধ করেছে এবং কত জাতিকে পথভ্রষ্ট করেছে... এতে আশ্চর্যের কিছু নেই, কারণ বলা হয়ে থাকে:

যে দলিল হারায়, সে সঠিক পথ হারায়...

দ্বিতীয় সংস্করণ শেষ হওয়ার পর আমি এটি পুনরায় মুদ্রণ করেছি। মহান রবের কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যেন আমাদের কথাকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন, আমাদের কর্মসমূহ সংশোধন করেন এবং আমাদের পক্ষ থেকে এটি কবুল করেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা ও কবুলকারী। আর সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

 

আদনান বিন মুহাম্মদ আল-আর'উর

শাবান ১৪২২] [*]

--------------------------------------------

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

 

‌‌দ্বিতীয় সংস্করণের ভূমিকা

যাবতীয় প্রশংসা মহান আল্লাহর জন্য, এবং দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক তাঁর সম্মানিত রাসূলের ওপর।

অতঃপর:

এক চিকিৎসকের ক্লিনিকের প্রতীক্ষালয়ে আমি বসেছিলাম। সেখানে পাঠের জন্য প্রদর্শিত একগুচ্ছ বইয়ের মাঝে 'তিনটি পরিত্যক্ত সালাত' নামক একটি বই আমার নজরে এল। কেউ একজন বইটির প্রচ্ছদে লিখে রেখেছিল: "এই বইটিতে সালাতুত তাসবীহকে সহিহ (صحيحة) বলা হয়েছে সেদিকে ভ্রুক্ষেপ করবেন না; কারণ অমুক ও অমুক ব্যক্তি ফতোয়া দিয়েছেন যে এটি একটি অশুদ্ধ (غير صحيحة) সালাত।"

প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে রচিত একটি ইলমি গবেষণাকে অমুকের কথা বা অমুকের ফতোয়ার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করার মতো মুসলিমদের বর্তমান অবস্থা দেখে আমি বিস্মিত হলাম। অথচ তারা সত্যের বিপরীত পথ অবলম্বন করছে, যে সত্যের আদেশ আমাদের সুমহান দ্বীন আমাদের দিয়েছে—আর তা হলো দলিলের অনুসরণ এবং প্রমাণ অন্বেষণ করা। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতোই সুস্পষ্ট ও উজ্জ্বল: {তোমাদের রবের পক্ষ থেকে যা তোমাদের প্রতি অবতীর্ণ করা হয়েছে তার অনুসরণ করো এবং তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো অভিভাবকের অনুসরণ করো না, তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো} (১) এবং তাঁর বাণী: {তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে তোমাদের দলিল নিয়ে এসো} (২)

তখন আমি ঐ ভাইয়ের লেখার নিচে মন্তব্য করতে বাধ্য হলাম যে: আমাদের দ্বীন হলো দলিলের দ্বীন... 'অমুক বলেছেন' বা 'অমুক ফতোয়া দিয়েছেন'—এরকম কোনো দ্বীন নয়! যার কাছে কোনো ইলমি জবাব আছে, সে যেন তা উপস্থাপন করে।

অনুরূপভাবে, যখন বইটি প্রথম প্রকাশিত হলো, তখন আমাদের সালাতুত তাসবীহ সংক্রান্ত হাদিসকে সহিহ (تصحيح) সাব্যস্ত করার কারণে প্রচুর তিরস্কার ও নিন্দা বর্ষিত হতে লাগল! যা তাদের এমনটি করতে প্ররোচিত করেছিল তা হলো,

--------------------------------------------

এই সালাত বাতিল হওয়ার যে বিষয়টি প্রচলিত রয়েছে, তা মূলত কিছু গুণী ব্যক্তির ফতোয়ার কারণে, যারা এক্ষেত্রে এমন কিছু আলেমকে অন্ধ অনুসরণ করেছেন যারা একে বিদআত (بدعة) বলেছেন … ! !

অস্বীকারকারীদের দলিল ছিল … ((বর্ণনাকারী (رجال) বৃন্দ))। আমাদের কিছু দ্বীনি ভাই তাদের কাছে ইলমি ও হাদিসতাত্ত্বিক জবাব চেয়েছিলেন এই বলে যে: আমাদের কাছে এমন সব ব্যক্তিত্ব রয়েছেন যারা সালাতুত তাসবিহর হাদিসকে সহিহ (صحيح) সাব্যস্ত করেছেন এবং তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিসের বিশুদ্ধ (صحيح) ও ত্রুটিযুক্ত (سقيم) দিকগুলো সম্পর্কে তাদের চেয়ে অনেক বেশি প্রাজ্ঞ যারা একে দুর্বল (ضعيف) বলেছেন। আর যখন আমরা এক পক্ষের বর্ণনাকারীদের বিপরীতে অন্য পক্ষের বর্ণনাকারীদের (رجال) তুলনা করি … তখন সবার কাছেই দলিল অসার হয়ে যায়। এমতাবস্থায় অস্বীকারকারীদের উচিত দলিল ও প্রমাণের ভিত্তিতে একটি ইলমি জবাব দেওয়া। যেহেতু কিতাবটি প্রকাশের পর বহু বছর অতিক্রান্ত হয়েছে এবং এর মুদ্রণ শেষ হয়ে গিয়েছিল, অথচ আমরা কোনো ইলমি জবাবই পাইনি, তাই আমরা এটি পুনরায় মুদ্রণ করেছি। প্রথম সংস্করণে থাকা প্রচুর মুদ্রণজনিত ভুল সংশোধন ছাড়া এতে উল্লেখযোগ্য কোনো পরিবর্তন করা হয়নি।

আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন এর দ্বারা সকলকে উপকৃত করেন, একে কেবল তাঁর সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন, আমাদের সত্যকে সত্য হিসেবে দেখান ও তার অনুসরণের তাওফিক দান করেন এবং বাতিলকে বাতিল হিসেবে দেখান ও তা বর্জনের তাওফিক দান করেন।

আমাদের শেষ কথা হলো, সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

লিখেছেন:

আদনান আল-আরুর

সফর ১৪১৪ হিজরি

ভূমিকা

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর বান্দাদের জন্য তাদের দ্বীন, দুনিয়া এবং আখিরাতে যা কিছু তাদের উপকারে আসে তা বিধিবদ্ধ করেছেন। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, সৃষ্টিজগত এবং এর ওপর কর্তৃত্ব কেবল তাঁরই। আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক মানুষের কল্যাণের শিক্ষক এবং সৎপথের দিশারীর ওপর … তিনি এমন কোনো বিষয় বাকি রাখেননি যা মানুষকে মহান আল্লাহর নিকটবর্তী করে কিন্তু তিনি তার পথ দেখাননি; আবার এমন কোনো বিষয়ও ছেড়ে দেননি যা মানুষকে মহান আল্লাহ থেকে দূরে সরিয়ে দেয় কিন্তু তিনি সে বিষয়ে সতর্ক করেননি।

অতঃপর:

হে আমার মুসলিম ভাই! আপনার সম্মুখে তিনটি মহান ও বরকতময় সালাতের বিবরণ তুলে ধরা হয়েছে, যা আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ ব্যতীত অধিকাংশ মুসলিমই আজ বর্জন করেছে।

প্রথমটি হলো: ইস্তিখারার সালাত... যাতে বান্দা তার রবের নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করে, তার স্রষ্টার পরামর্শ গ্রহণ করে এবং এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর প্রতি তার দাসত্ব সাব্যস্ত করে... এটি তার একীনের সত্যতা এবং রবের প্রতি আস্থার প্রমাণ বহন করে।

এটি কতই না মহান এক আধ্যাত্মিক সালাত, যা মুসলিমকে প্রশান্তি দান করে এবং আল্লাহর সুগভীর প্রজ্ঞা ও বিস্ময়কর শরীয়তের প্রতি তার ঈমান বৃদ্ধি করে। অধিকন্তু এটি বান্দাকে চিত্তের স্থিরতা, সন্তুষ্টি এবং মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর ফয়সালার প্রতি আত্মসমর্পণের শক্তি যোগায়। এটি কতই না মহান সালাত এবং কতই না মর্যাদাপূর্ণ ইবাদত!

আর দ্বিতীয়টি হলো: তাওবার সালাত... যার মাধ্যমে আল্লাহ পাপসমূহ মুছে দেন এবং গুনাহসমূহ মোচন করেন। আমাদের মাঝে এমন কে আছে যে গুনাহ করে না? আর আমাদের মাঝে এমন কে আছে যে ভুল করে না?

রাসূলুল্লাহ ﷺ সত্যই বলেছেন: ((প্রত্যেক আদম সন্তানই ভুলকারী, আর ভুলকারীদের মধ্যে তারাই সর্বোত্তম যারা তওবা করে)) (১)।

এই বরকতময় সালাতের মাধ্যমে মহান আল্লাহর প্রতি বান্দার যথার্থ দাসত্ব এবং রবের প্রতি তার ঈমান প্রকাশ পায়; আর ফুটে ওঠে যে তার চূড়ান্ত পরিণতি কেবল আল্লাহর হাতেই। এতে রবের আযাবের প্রতি বান্দার ভয় এবং তাঁর ক্ষমা ও জান্নাতের প্রতি প্রবল আকাঙ্ক্ষা পরিলক্ষিত হয়।

--------------------------------------------

যদি এই সালাতে কেবল হীনতা প্রকাশ, পাপের স্বীকৃতি এবং রবের প্রতি অনুরাগী হওয়ার ব্যাকুলতা ছাড়া আর কিছুই না থাকত, তবে এটি মহান কল্যাণ এবং বিশাল তাওফীক হিসেবে যথেষ্ট হতো। অতএব হে আল্লাহর বান্দা, আপনি এর দিকে দ্রুত ধাবিত হোন, ইনশাআল্লাহ আপনি সফলকামদের অন্তর্ভুক্ত হবেন।

আর তৃতীয়টি হলো: সালাতুত তাসবীহ... আপনি চাইলে একে ক্ষমা প্রার্থনার সালাত বলতে পারেন... চাইলে একে পাপ মোচনের সালাত বলতে পারেন... অথবা তাওবার সালাত কিংবা রবের দিকে প্রত্যাবর্তনের সালাতও বলতে পারেন।

এতে রয়েছে সেই সকল সুউচ্চ অর্থ এবং পরিপক্ক ফল। সুতরাং তা আহরণে সচেষ্ট হোন, কেননা আমাদের এই যুগে এটি সম্পূর্ণ বিস্মৃত এবং একটি পরিত্যক্ত সালাতে পরিণত হয়েছে...!

সুতরাং বার্ধক্যের পূর্বে আপনার যৌবনকে কাজে লাগান... অসুস্থতার পূর্বে সুস্থতাকে... ব্যস্ততার পূর্বে অবসরকে... এবং অক্ষমতার পূর্বে ইবাদতের সামর্থ্যকে; সেই দিন অনুশোচনা করার পূর্বেই যেদিন অনুশোচনা কোনো কাজে আসবে না।

আমি চাইনি এটি কোনো বিস্তারিত প্রাতিষ্ঠানিক অভিসন্দর্ভ হোক, যেখানে আমি ফকীহগণের মাযহাব এবং আলেমদের মতপার্থক্য অনুসন্ধান করব। বরং আমি চেয়েছি এটি প্রত্যেক মুসলমানের নিকট সহজলভ্য হোক, যা হাদিস বিষয়ক দীর্ঘ তাত্ত্বিক গবেষণা (تحقيق), ফিকহী শাখা-প্রশাখার বিস্তারিত আলোচনা এবং হাদিসের উৎস নির্ণয় ও প্রামাণিকরণ (تخريج) সংক্রান্ত দীর্ঘ বর্ণনা হতে মুক্ত থাকবে; কেবল যতটুকু অপরিহার্য ততটুকু ব্যতীত। যেমন সালাতুত তাসবীহ-এর হাদিসের বর্ণনাসূত্রসমূহ (أسانيد)-এর বিন্যাসের বিস্তারিত আলোচনা, যেহেতু এতে মতপার্থক্য বিদ্যমান। তা সত্ত্বেও আমি সকল সূত্র অনুসন্ধান করিনি, কারণ মূল উদ্দেশ্য হলো নিকটতম উপায়ে হাদিসের বিশুদ্ধতা (صحة) পর্যন্ত পৌঁছানো এবং সহজতম পদ্ধতিতে বিধান (حكم) নির্ধারণ করা, যাতে এই পুস্তিকাটি সাধারণ মুসলিম জনগণের কাছে সহজ এবং সর্বসাধারণের নিকট বোধগম্য হয়, যা তাদের প্রশ্নের উত্তর দেবে এবং তাদের জটিলতাসমূহ নিরসন করবে।

এই কারণে আমি এর অধ্যায়গুলোকে এমনভাবে বিন্যস্ত করেছি যা সাধারণ মুসলমানদের জন্য উপযোগী। কারণ এর বিষয়টি প্রত্যেক মুসলমানের সাথে সংশ্লিষ্ট—চাই তিনি শিক্ষিত হোন বা অশিক্ষিত। কেননা এই সালাতগুলো দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণকে একত্রিত করে।

আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে তার প্রতিপালকের নিকট ইস্তিখারা করা থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে? আর আমাদের মধ্যে কে আছে যার স্বীয় পাপ থেকে তওবা করার প্রয়োজন নেই?

পরিশেষে; আমি আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের এবং আপনাদেরকে প্রকৃত ইস্তিখারাকারী, সত্যনিষ্ঠ তওবাকারী, প্রশংসার সাথে তাসবিহ পাঠকারী এবং আমল ও কবুলিয়তের তাওফিকপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করেন। আল্লাহ আমাদের নবি মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবিদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন।

 

এটি লিখেছেন … আদনান আল-আরুর … রমজান ১৪১০ হিজরি

প্রথম সালাত

সালাতুল ইস্তিখারা

সা'দ ইবনে আবি ওয়াক্কাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন:

((মানুষের সৌভাগ্যের অন্তর্ভুক্ত হলো: তার রবের নিকট ইস্তিখারা করা এবং তার জন্য যা নির্ধারণ করা হয়েছে তাতে সন্তুষ্ট থাকা; আর মানুষের দুর্ভাগ্যের অন্তর্ভুক্ত হলো: ইস্তিখারা বর্জন করা এবং ফয়সালার পর তাতে অসন্তুষ্ট হওয়া)) (১)।

--------------------------------------------

‌[ইস্তিখারার প্রারম্ভে] [*]

একজন মানুষ তার জীবনে এমন অনেক পরিস্থিতির সম্মুখীন হয় যার ফলাফল অজানার অন্তরালে থাকে। সে এমন সব কাজে অগ্রসর হয় যার পরিণতি অজ্ঞাত; সে জানে না তাতে কল্যাণ নিহিত আছে নাকি অকল্যাণ, কিংবা তা কি তার জন্য উপকারী হবে নাকি ক্ষতিকর।

ফলে সে দ্বিধাদ্বন্দ্বে আক্রান্ত হয়: সে কি এই কাজটি করবে... নাকি করবে না? সে কি এই মেয়েকে বিয়ের প্রস্তাব দেবে... নাকি অন্য কাউকে? সে কি এই ব্যক্তির সাথে অংশীদারিত্ব করবে... নাকি ওই ব্যক্তির সাথে? সে কি তার স্ত্রীকে তালাক দেবে... নাকি তাকে নিজের কাছে রাখবে? সে কি এখানে পড়াশোনা করবে... নাকি ওখানে? সে কি সফরে যাবে... নাকি যাবে না? .

সে কী করবে... আর কী বর্জন করবে? কল্যাণ কোথায়? সে আত্মীয়-অনাত্মীয়, ছোট-বড়, আলেম ও সাধারণ মানুষ—সবাইকে জিজ্ঞাসা করে, এই আশায় যে তারা হয়তো তাকে উপদেশ দেবে এবং তাকে কল্যাণ ও সঠিক পথের দিশা দেখাবে।

সে এক মানসিক দ্বন্দ্ব ও অস্থিরতার মধ্যে জীবন অতিবাহিত করে। প্রায়শই সে দুশ্চিন্তা ও বিষণ্ণতায় আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে, ফলে তার কর্মতৎপরতা স্থবির হয়ে যায় এবং চিন্তাচেতনা অচল হয়ে পড়ে। সে বুঝতে পারে না কী করবে আর কী ছাড়বে; শেষ পর্যন্ত সে ভয় ও দ্বিধার শিকল এবং অস্থিরতা ও বিভ্রান্তির কারাগারে বন্দী হয়ে পড়ে, যেন অজানার গোলকধাঁধায় আটকে গেছে। এই সব কারণেই আল্লাহ তাআলা তার এই দ্বিধাদ্বন্দ্বের নিরাময় এবং সমস্যার সমাধান হিসেবে ইস্তিখারার নামাজ বিধিবদ্ধ করেছেন। যাতে এই দ্বিধা স্থিরতায়, দুশ্চিন্তা স্বস্তিতে, সন্দেহ দৃঢ় বিশ্বাসে এবং অস্থিরতা প্রশান্তিতে রূপান্তরিত হয়। কেনই বা হবে না? বান্দা তো তার রবের কাছেই কল্যাণ প্রার্থনা করছে, যিনি সকল গোপন ও অতি গোপন বিষয়ে পরিজ্ঞাত, আর যিনি জানেন কিসে বান্দার ক্ষতি আর কিসে তার উপকার। তিনি তো তার কাছ থেকে সকল অনিষ্ট দূর করতে এবং তার জন্য সকল কল্যাণ বয়ে আনতে সক্ষম।

{বলুন, হে আল্লাহ! তুমিই সার্বভৌম শক্তির অধিকারী। তুমি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করো এবং যার কাছ থেকে ইচ্ছা রাজত্ব ছিনিয়ে নাও এবং যাকে ইচ্ছা সম্মান দান করো আর যাকে ইচ্ছা অপমানিত করো। তোমার হাতেই সকল কল্যাণ। নিশ্চয়ই তুমি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাশালী} (১)।

যখন এই অর্থগুলো একজন সত্যনিষ্ঠ ইস্তিখারাকারীর অন্তরে প্রোথিত হয়, তখন সে তার ভবিষ্যতের ব্যাপারে মানসিকভাবে শান্ত ও স্বস্তিবোধ করে।

{বলুন, আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ছাড়া আমার নিজের কোনো লাভ বা ক্ষতি করার ক্ষমতা আমার নেই। আমি যদি অদৃশ্যের খবর জানতাম, তবে আমি অনেক কল্যাণ অর্জন করে নিতাম এবং কোনো অমঙ্গল আমাকে স্পর্শ করত না} (২)।

যখন তার অন্তর এতে প্রশান্ত হয়, তখন সে তার ভাগ্যে নির্ধারিত ফয়সালার ওপর সন্তুষ্ট থাকে, যদিও বাহ্যিকভাবে তা অকল্যাণকর মনে হয় কিংবা তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে ঘটে। কেননা মানুষ বস্তুর প্রকৃত রূপ সেভাবে জানে না যেভাবে আল্লাহ জানেন এবং আল্লাহ যেভাবে চেয়েছেন সেভাবে কোনো বিষয়ের সারমর্ম উপলব্ধি করতে পারে না; তেমনি সে ঘটনাপ্রবাহের ব্যাখ্যা ও এর ফলাফলের প্রকৃত রূপ অনুধাবন করতে অক্ষম।

মহান আল্লাহ বলেন: {আর আল্লাহ জানেন কিন্তু তোমরা জানো না} (৩) এবং তিনি আরও বলেন: {তারা পার্থিব জীবনের বাহ্যিক দিকটা জানে} (৪)।

আর এখানেই ঈমানের সেই প্রকৃত রূপ প্রকাশ পায় যে, আল্লাহ মুমিন বান্দার জন্য কল্যাণ ছাড়া অন্য কিছু নির্ধারণ করেন না এবং চান না...

--------------------------------------------

তার জন্য কল্যাণ ব্যতীত আর কিছুই নেই।

সুতরাং একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য এটিই সমীচীন যে, সে তার প্রতিপালকের নিকট কল্যাণ প্রার্থনার (استخارة) জন্য ত্বরান্বিত হবে এবং তার স্রষ্টার নিকট নিবেদন করা ব্যতীত কোনো বিষয়ই আরম্ভ করবে না।

শরয়ী ইস্তিখারা কীভাবে করতে হয়? অথবা একজন বান্দা কীভাবে তার রবের নিকট ইস্তিখারা করবে?

যেহেতু বান্দা তার ধারণায় দুর্বল, অদৃশ্যের বিষয়ে অজ্ঞ এবং নিজ কর্মতৎপরতায় দ্বিধাগ্রস্ত, তাই আল্লাহ তার জন্য শরিয়তসম্মত করেছেন যে, যখনই তার সামনে কোনো পরিস্থিতির উদয় হয়, অথবা কোনো কাজ উপস্থাপিত হয়, কিংবা কোনো বিষয়ে সে সংকল্প করে, তখন সে যেন তার রবের কাছে ইস্তিখারা করে এবং এ ব্যাপারে তার স্রষ্টার পরামর্শ গ্রহণ করে। মহান আল্লাহ সকল বিষয়ের হাকিকত ও ফলাফল এবং দুনিয়া ও আখেরাতে তার উপকার-অপকার ও ভালো-মন্দ সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানেন; তিনিই অদৃশ্যের বিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত।

{আর তাঁর কাছেই অদৃশ্যের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না। স্থল ও সমুদ্রে যা কিছু আছে তা তিনিই জানেন। তাঁর অজ্ঞাতসারে (গাছের) একটি পাতাও ঝরে না। মাটির অন্ধকারে এমন কোনো শস্যকণা কিংবা কোনো রসযুক্ত বা শুষ্ক বস্তু নেই যা সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।} [আল-আন'আম: ৫৯]। তিনি পবিত্র, বান্দাদের জন্য যা সংশোধনমূলক তা তিনি ভালো জানেন। দেশ ও জাতির জন্য যা উপকারী তিনি সে বিষয়ে খবর রাখেন। তিনি অত্যন্ত সূক্ষ্মদর্শী, সর্বজ্ঞ এবং তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। {যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক পরিজ্ঞাত।} [আল-মুলক: ১৪]

জেনে রাখুন—আল্লাহ আমার ও আপনার ওপর রহম করুন—বান্দা যখন কোনো কাজের সংকল্প করে, অথবা কোনো বিষয়ে দৃঢ় প্রতিজ্ঞ হয়, অথবা তার মনে কোনো বিষয়ের উদয় হয় যা সে করতে পছন্দ করে, কিংবা তার কাছে কোনো কাজ পেশ করা হয়, তবে তা শুরু করার আগে তার উচিত রবের কাছে ইস্তিখারা করা। আর তা নিম্নোক্ত পদ্ধতিতে সম্পন্ন করতে হবে:

প্রথমত: নফল (نافلة) সালাতের শর্তাবলি পূরণ করা; আর তা হলো সালাতের সময় হওয়া ব্যতীত নামাজের অন্যান্য সকল শর্ত।

দ্বিতীয়ত: ইস্তিখারার নিয়তে দুই রাকাত নফল (نافلة) সালাত আদায় করবে। তাকবীর ছাড়া মুখে অন্য কিছু উচ্চারণ করবে না, কারণ নিয়তের স্থান হলো অন্তর। আর নিয়ত মুখে উচ্চারণ করা একটি নব উদ্ভাবিত (محدث) বিষয়, যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), তাঁর সাহাবীগণ কিংবা গ্রহণযোগ্য ইমামগণের কেউ করেননি।

এরপর সালাতের মধ্যে অত্যন্ত বিনীত ও রোনাজারি অবস্থায় নিজ অন্তরের মাধ্যমে মহান আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করবে।

তৃতীয়ত: তিনি ইস্তিখারার দোয়া করবেন, আর তা সালাত শেষ করার পর পাঠ করতে হয়, যা হলো: ((হে আল্লাহ! আমি আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আপনার কুদরতের মাধ্যমে আপনার নিকট শক্তি প্রার্থনা করছি এবং আপনার মহান অনুগ্রহের প্রার্থনা করছি। কেননা আপনি সক্ষম, আমি সক্ষম নই; আপনি জানেন, আমি জানি না। আর আপনিই অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত।

হে আল্লাহ! যদি আপনি জানেন যে, এই বিষয়টি [এরপর বিষয়টির নাম উল্লেখ করবেন] (১) আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার কর্মের পরিণামের ক্ষেত্রে—ইহলৌকিক ও পারলৌকিক—কল্যাণকর, তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করে দিন এবং তা আমার জন্য সহজ করে দিন। অতঃপর তাতে আমার জন্য বরকত দান করুন।

আর যদি আপনি জানেন যে, এই বিষয়টি [বিষয়টি উল্লেখ ও নামকরণ করবেন] আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার কর্মের পরিণামের ক্ষেত্রে—ইহলৌকিক ও পারলৌকিক—অকল্যাণকর, তবে তা আমার থেকে ফিরিয়ে নিন এবং আমাকেও তা থেকে ফিরিয়ে রাখুন। আর আমার জন্য কল্যাণ যেখানেই থাকুক না কেন তা নির্ধারিত করে দিন, অতঃপর আমাকে তাতেই সন্তুষ্ট রাখুন))।

চতুর্থত: আল্লাহর প্রতি তার আস্থা হতে হবে সুদৃঢ়, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল হতে হবে সত্যনিষ্ঠ, হেদায়েত প্রাপ্তির ব্যাপারে তিনি হবেন নিশ্চিত এবং সাড়াদানের প্রতীক্ষায় থাকবেন, তাড়াহুড়ো করবেন না।

পঞ্চমত: দোয়া কবুলের সকল প্রতিবন্ধকতা থেকে নিজেকে দূরে রাখা।

 

‌‌সাড়াদানের কি কোনো প্রতিবন্ধকতা আছে? আর সেগুলো কী কী?

হ্যাঁ; নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সাড়াদানের কিছু প্রতিবন্ধকতা রয়েছে, যা সংঘটিত হলে বান্দার দোয়া কবুলের ক্ষেত্রে এবং তার প্রার্থনা মঞ্জুর হওয়ার পথে তা অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়।

আর ইস্তিখারা হলো একটি দোয়া, তাই মুসলিম ব্যক্তির কর্তব্য হলো দোয়ার শর্তসমূহ পূরণ করা, এর আদবসমূহ মেনে চলা এবং সাড়াদানের প্রতিবন্ধকতাগুলো পরিহার করা, যাতে তার ইস্তিখারা কবুল হয় এবং তার হাজত পূরণ করা হয়।

জেনে রাখুন যে, অনেক মানুষ দোয়া করে কিন্তু তাদের দোয়া কবুল হয় না; আর এটি হয় শর্তাবলীতে তাদের ত্রুটির কারণে অথবা এমন কিছু প্রতিবন্ধকতা লিপ্ত হওয়ার কারণে যা সাড়াদানের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।

ইস্তিখারার সাড়াদানের প্রতিবন্ধকতাগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:

--------------------------------------------

১. কোনো ব্যক্তির উপার্জনে হারাম থাকা; যেমন—কারো অধিকার জবরদখল করা, সুদি কারবার করা, অন্যায়ভাবে মানুষের সম্পদ ভক্ষণ করা, জুলুম করা, প্রতারণা করা অথবা বাণিজ্যিক ও শিল্প চুক্তিসমূহ পূরণ না করা কিংবা এই জাতীয় অন্য কিছু। এর ফলে তার নিকট হারাম অর্থ প্রবেশ করে, যা থেকে সে আহার করে, পান করে এবং পরিধান করে। ফলে আল্লাহ তার দোয়া কবুল করেন না।

আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "হে লোকসকল! নিশ্চয়ই আল্লাহ পবিত্র, তিনি পবিত্র ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করেন না। আর আল্লাহ মুমিনদেরকে সেই নির্দেশই দিয়েছেন যা তিনি রাসূলদেরকে দিয়েছিলেন। তিনি বলেছেন: {হে রাসূলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং সৎকাজ করো। নিশ্চয়ই তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি অবগত} [আল-মুমিনুন: ৫১] এবং তিনি বলেছেন: {হে মুমিনগণ! আমি তোমাদেরকে যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে পবিত্র বস্তু আহার করো} [আল-বাকারা: ১৭২]। এরপর তিনি এক ব্যক্তির কথা উল্লেখ করলেন যে দীর্ঘ সফর করে, যার চুল উস্কোখুস্কো এবং দেহ ধূলিমলিন। সে আকাশের দিকে হাত প্রসারিত করে ডাকছে: হে আমার রব! হে আমার রব! অথচ তার খাদ্য হারাম, তার পানীয় হারাম, তার পোশাক হারাম এবং সে হারাম দ্বারা পুষ্ট হয়েছে। এমতাবস্থায় কীভাবে তার দোয়া কবুল হবে?" (১)।

২. ইসতিখারা এবং দোয়া কোনো পাপ বা অন্যায়ের জন্য হওয়া। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে তা কবুল করা হয় না। যেমন—এমন কোনো বিষয়ে ইসতিখারা করা যাতে কোনো মুসলিমকে কষ্ট দেওয়ার বিষয় থাকে অথবা কোনো মুমিনের প্রতি জুলুমের কারণ হয়।

উবাদাহ ইবনে সামিত (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন:

"পৃথিবীতে এমন কোনো মুসলিম নেই যে আল্লাহর নিকট কোনো দোয়া করে আর আল্লাহ তাকে তা দান করেন না অথবা তার বিনিময়ে তার থেকে কোনো সমপরিমাণ অমঙ্গল দূর করেন না; যতক্ষণ না সে কোনো পাপ অথবা আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করার দোয়া করে।" তখন কওমের এক ব্যক্তি বলল: "তাহলে আমরা অধিক পরিমাণে দোয়া করব।" তিনি বললেন: "আল্লাহর দান তার চেয়েও অধিক" (২)।

অর্থাৎ: বান্দা যত বেশিই দোয়া এবং প্রার্থনা করুক না কেন, আল্লাহ তার চেয়েও অধিক কবুলকারী ও দানকারী।

--------------------------------------------

৩ ـ সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ বর্জন করা:

দোয়া কবুল হওয়ার পথে অন্যতম অন্তরায় হলো, একজন মুসলমানের তার মুসলিম ভাইদের নসিহত বা উপদেশ দেওয়া বর্জন করা; ফলে সে সৎ কাজের আদেশ দেয় না এবং অসৎ কাজে নিষেধও করে না!

আর আল্লাহ যাতে দোয়া কবুল করেন সেজন্য একজন মুসলমানের উচিত নিজের অবস্থা সুদৃঢ় রাখা, ভবিষ্যৎ পরিণতির ব্যাপারে সত্যনিষ্ঠ হওয়া এবং সৎ কাজের আদেশ দেওয়া ও অসৎ কাজে নিষেধ করা।

সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের বিষয়টি কোনো নির্দিষ্ট সংস্থা বা কোনো বিশেষ দলের ওপর সীমাবদ্ধ থাকার চেয়ে আরও ব্যাপক; বরং এটি প্রতিটি মুসলমানের ওপর তার ঘরে, পরিবারে, সম্পদে, ভাইদের মাঝে এবং তার চারপাশের মানুষের ক্ষেত্রে এক অবশ্য পালনীয় কর্তব্য। তবে তা অবশ্যই ইলম (জ্ঞান), সক্ষমতা ও হিকমতের (প্রজ্ঞা) শর্তসাপেক্ষে হতে হবে, এবং এমনভাবে হতে হবে যেন তা কোনো বড় ফিতনা বা অনিষ্ট ডেকে না আনে।

হযরত হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন:

“সেই সত্তার শপথ যার হাতে আমার প্রাণ! তোমরা অবশ্যই সৎ কাজের আদেশ দেবে এবং অসৎ কাজে নিষেধ করবে, নতুবা শীঘ্রই আল্লাহ তোমাদের ওপর তাঁর পক্ষ থেকে আযাব প্রেরণ করবেন; এরপর তোমরা তাঁর কাছে দোয়া করবে, কিন্তু তোমাদের দোয়া আর কবুল করা হবে না।” (১)।

৪ ـ দোয়ার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করা; যেমন উচ্চস্বরে দোয়া করা, দোয়ার মধ্যে বিদআতের প্রবর্তন করা, দোয়ার ক্ষেত্রে আল্লাহর সৃষ্টির কাউকে অংশীদার করা কিংবা আপন অন্তরকে আল্লাহর কোনো বান্দার দিকে নিবদ্ধ করা।

মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: {তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ডাকো বিনীতভাবে এবং গোপনে; নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না} [সূরা আল-আরাফ: ৫৫]

সুতরাং যে ব্যক্তি সীমালঙ্ঘন করে, আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন না; আর আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন না তার দোয়া কবুল করেন না।

নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “শীঘ্রই এমন এক সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটবে যারা দোয়ার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করবে।” (২)।

৫ ـ দোয়াকারী আল্লাহ সম্পর্কে গাফেল হওয়া, তাঁর দ্বীন থেকে বিমুখ থাকা, তাঁর আদেশসমূহ ভুলে যাওয়া এবং তাঁর নিষেধসমূহ লঙ্ঘন করা।

--------------------------------------------

এমনকি যখন সে দুঃখ-কষ্টে পতিত হয়, অথচ ইতিপূর্বে সচ্ছলতার সময় সে আল্লাহর অবাধ্যতা করত, তখন সে বলে: হে আমার প্রতিপালক! হে আমার প্রতিপালক! এমতাবস্থায় তার দোয়া কীভাবে কবুল করা হবে?

আর যে ব্যক্তি সচ্ছলতার সময় আল্লাহকে ভুলে যায়, আল্লাহ তাকে কঠিন বিপদের সময় ভুলে যান (রহমত থেকে বঞ্চিত করেন)। আর প্রতিদান তো আমল অনুযায়ীই হয়ে থাকে। আপনার প্রতিপালক কারো প্রতি জুলুম করেন না।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি চায় যে, কঠিন বিপদ ও সংকটের সময় আল্লাহ তার প্রার্থনা কবুল করুন, সে যেন সচ্ছলতার সময় বেশি বেশি দোয়া করে।" (১)

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: "তোমরা কবুল হওয়ার সুনিশ্চিত বিশ্বাস নিয়ে আল্লাহর কাছে দোয়া করো এবং জেনে রেখো যে, আল্লাহ কোনো উদাসীন ও অমনোযোগী অন্তরের দোয়া কবুল করেন না।" (১)

৬- শরীয়তের কিছু বিধানের অবমাননা বা বিরোধিতা করা, যার মধ্যে রয়েছে:

১- নিজের স্ত্রীর দুশ্চরিত্রের ব্যাপারে নীরব থাকা এবং তাকে তালাক না দেওয়া।

২- কোনো সাক্ষী রাখা ছাড়াই ঋণ প্রদান করা, তবে যাদের ব্যাপারে প্রবল ধারণা থাকে যে তারা বিশ্বস্ত (ঋণ পরিশোধকারী), তাদের বিষয়টি ভিন্ন।

৩- নির্বোধদের হাতে সম্পদ তুলে দেওয়া, যদিও তারা তার সন্তান বা ভাই হয়।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তিন প্রকার ব্যক্তি আল্লাহর কাছে দোয়া করে কিন্তু তাদের দোয়া কবুল করা হয় না: এমন ব্যক্তি যার অধীনে একজন দুশ্চরিত্রা নারী রয়েছে অথচ সে তাকে তালাক দেয় না; এমন ব্যক্তি যে কাউকে ঋণ দিয়েছে কিন্তু তার ওপর কোনো সাক্ষী রাখেনি; এবং এমন ব্যক্তি যে কোনো নির্বোধকে সম্পদ দান করেছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: 'তোমরা নির্বোধদের হাতে তোমাদের সম্পদ তুলে দিও না'।" (২)

--------------------------------------------

বান্দার এমন কি কোনো আমল আছে, যা তার ইস্তিখারা কবুল হওয়ার কারণ হবে?

যেহেতু ইস্তিখারা দোয়ার সদৃশ, বরং এটি একটি বিশেষ পদ্ধতির দোয়া, তাই অধিকতর সঠিক (الراجح) মতানুসারে দোয়ার কবুলিয়াত লাভের জন্য যা প্রত্যাশা করা হয়, ইস্তিখারা কবুল হওয়ার জন্যও মূলত সেগুলোই প্রত্যাশিত কারণ।

আর নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর মাধ্যমে দোয়া কবুল হওয়ার আশা করা যায়:

প্রথমত: মুসলিম ব্যক্তিকে কবুল হওয়ার ব্যাপারে সুনিশ্চিত হতে হবে, মহান আল্লাহর ওপর আস্থাশীল হতে হবে এবং তার দোয়ায় সত্যবাদী হতে হবে।

আমাদের সামনে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী অতিক্রান্ত হয়েছে:

((তোমরা আল্লাহর কাছে এমনভাবে দোয়া করো যেন তোমরা কবুল হওয়ার ব্যাপারে সুনিশ্চিত...)) হাদিস। সুতরাং আল্লাহ সেই ব্যক্তির দোয়া কবুল করেন না, যে কবুল হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত নয় এবং যার কাছে সে আরজি পেশ করছে তার ওপর আস্থাশীল নয়, আর যে ব্যক্তি তার প্রার্থনা কবুল করেন ও প্রয়োজন পূরণ করেন তাঁর ওপর ভরসা করে না।

দ্বিতীয়ত: কেবল আল্লাহর জন্যই একনিষ্ঠভাবে দোয়া করা, তাঁর সাথে দোয়ায় অন্য কাউকে শরিক না করা।

সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে আহ্বান করবে অথবা কথায় বা কাজে কাউকে শরিক করবে, তার দোয়া বাতিল হয়ে যাবে এবং তার আমল নষ্ট হয়ে যাবে।

আল্লাহ তাআলা বলেন:

{আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না} [আল-জিন, ১৮]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন:

{আর তোমরা তাঁরই আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে তাঁকে ডাকো} [আল-আরাফ, ২৯]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন:

{বলুন, আমি তো কেবল আমার পালনকর্তাকেই ডাকি এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক করি না} [আল-জিন, ২০]।

সুতরাং কোনো মুসলিমের জন্য তার স্রষ্টা ও তার সকল বিষয়ের ব্যবস্থাপক ছাড়া অন্য কারো সাথে তার অন্তরকে সম্পৃক্ত করা—সামান্যতম সম্পৃক্ত করাও—বৈধ নয়। কেননা তিনিই একমাত্র সত্তা যিনি যা ইচ্ছা তা কার্যকর করতে সক্ষম; তাঁর ফয়সালা কেউ রদ করার নেই এবং কেউ তা প্রতিরোধ করার নেই।

তাঁর ফয়সালার প্রতি, তা কল্যাণকর হোক বা অকল্যাণকর হোক।

{বলুন, কে তোমাদেরকে আল্লাহ থেকে রক্ষা করবে যদি তিনি তোমাদের অনিষ্ট করতে চান অথবা তোমাদের প্রতি করুণা করতে চান?} [আল-আহযাব: ১৭]।

সুতরাং সে যেন তাঁর সাথে আর কাউকে না ডাকে, সে যেই হোক না কেন; আর তাঁর সাথে কোনো রাসূল বা ইমাম, কোনো শাইখ বা অলি, কোনো মহান ব্যক্তি বা বড় কাউকে শরিক না করে। বরং বান্দা তার চেহারা, তার অন্তর এবং তার সকল প্রার্থনা কেবল আল্লাহর দিকেই নিবদ্ধ করবে।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আর যখন তুমি প্রার্থনা করবে, তখন আল্লাহর কাছেই প্রার্থনা করো” (১) হাদিস।

মহান আল্লাহ আমাদের কেবল তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন এবং কেবল তাঁর কাছে চাওয়ার জন্যই অস্তিত্ব দান করেছেন।

{আমি জিন ও মানব জাতিকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৬৫]।

আর দোয়া ও প্রার্থনা হলো: ইবাদত।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “দোয়াই হলো ইবাদত” (২)।

আর আল্লাহ আমাদের পরীক্ষা করেন কেবল তাঁরই কাছে বিনীত হওয়ার জন্য।

মহান আল্লাহ বলেন:

{অতঃপর তাদের কাছে যখন আমার আজাব আসলো, তখন কেন তারা বিনীত হলো না? বরং তাদের অন্তরসমূহ কঠোর হয়ে গিয়েছিল এবং শয়তান তাদের কাজগুলোকে তাদের সামনে সুশোভিত করে তুলেছিল} [আল-আনআম: ৪৩]।

তৃতীয়ত: আল্লাহর অভিমুখী হওয়া, তাঁর নিকট তওবাকারী হওয়া, তাঁর সমীপে বিনম্র হওয়া এবং ভীত ও বিনীত হওয়া।

{নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন} [আল-বাকারাহ: ২২২]।

--------------------------------------------

এবং মহান আল্লাহ বলেন:

{তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ডাকো বিনীতভাবে এবং গোপনে; নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না} [আরাফ, ৫৫]।

চতুর্থত: আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদীরের ওপর সন্তুষ্ট থাকা—তা ঘটার আগে এবং তা ঘটার পরে, যেভাবে ঘটুক না কেন এবং যেভাবেই ফয়সালা হোক না কেন।

এবং এই বিশ্বাস রাখা যে, তার জন্য যা নির্ধারিত হয়েছে তা কেবল এমন কল্যাণের জন্যই যা আল্লাহ অবগত আছেন, আর যা তার থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে তা কেবল এমন কল্যাণের জন্যই যা আল্লাহ অবগত আছেন।

[রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "মুমিনের বিষয়টি বিস্ময়কর, নিশ্চয়ই তার প্রতিটি বিষয়ই কল্যাণকর; আর এটি মুমিন ব্যতীত অন্য কারো জন্য নয়। যদি সে সুখ লাভ করে তবে শুকরিয়া আদায় করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়; আর যদি সে দুঃখ-কষ্টে পতিত হয় তবে সবর করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়" (১)।] [*]

 

‌‌দোয়ার স্বরূপ কেমন হবে সে বিষয়ে আপনারা কি কোনো উদাহরণ দিতে পারেন?

আমরা এমন এক ব্যক্তির উদাহরণ দিচ্ছি যে কোনো মেয়েকে বিয়ের প্রস্তাব দিতে চায়...

সে ইস্তিখারার নিয়তে দুই রাকাত নামাজ পড়বে, অতঃপর এই দোয়াটি করবে:

((হে আল্লাহ, আমি আপনার ইলমের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আপনার কুদরতের মাধ্যমে আপনার নিকট সামর্থ্য প্রার্থনা করছি এবং আপনার মহান অনুগ্রহ প্রার্থনা করছি। কেননা আপনি সক্ষম, আমি অক্ষম; আপনি জানেন, আমি জানি না; আর আপনিই অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত।

হে আল্লাহ, যদি আপনি জানেন যে অমুকের কন্যা অমুকের সাথে আমার বিবাহ আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার কর্মের পরিণামের ক্ষেত্রে—তা ইহকাল হোক বা পরকাল—কল্যাণকর, তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করে দিন, তা আমার জন্য সহজ করে দিন এবং তাতে আমার জন্য বরকত দান করুন।

আর যদি আপনি জানেন যে অমুকের কন্যা অমুকের সাথে আমার বিবাহ আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার কর্মের পরিণামের ক্ষেত্রে—তা ইহকাল হোক বা পরকাল—অকল্যাণকর, তবে তা আমার থেকে সরিয়ে নিন এবং আমাকেও তা থেকে সরিয়ে রাখুন; আর আমার জন্য কল্যাণ নির্ধারণ করুন যেখানেই তা থাকুক না কেন, অতঃপর আমাকে তার ওপর সন্তুষ্ট রাখুন))।

 

‌‌এর দলিল কী?

কোনো মুসলিমের জন্য কোনো ইবাদত করা বৈধ নয়, চাই তা তার দৃষ্টিতে ছোট হোক বা বড় এবং সে তাতে কল্যাণ রয়েছে বলে ধারণা করুক না কেন, যতক্ষণ না সেই ইবাদতটি বিধিসম্মত হয় এবং রাসূল তা করেছেন...

--------------------------------------------

...আল্লাহর রাসূল (সা.) অথবা তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন, কিংবা তাঁর সাহাবীগণ (রাযি.) যা সম্পাদন করেছেন; এছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা নব-উদ্ভাবন (بدعة), এবং প্রতিটি নব-উদ্ভাবনই (بدعة) পথভ্রষ্টতা (ضلالة)।

রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের ব্যাপারে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত (رد)" (১)।

 

আর এর শরয়ী বিধানের প্রমাণ হলো: যা বুখারী তাঁর সহীহ-এ বর্ণনা করেছেন (رواه), তিনি বলেন, আমাদের নিকট মুতাররিফ ইবনে আব্দুল্লাহ আবু মুসআব বর্ণনা করেছেন (حدثنا), আমাদের নিকট আব্দুর রহমান ইবনে আবিল মাওয়াল বর্ণনা করেছেন (حدثنا) মুহাম্মদ ইবনুল মুনকাদির থেকে (عن), তিনি জাবির (রাযি.) থেকে (عن) বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: "নবী (সা.) আমাদের কুরআনের সূরার ন্যায় প্রতিটি বিষয়েই ইস্তিখারাহ করার শিক্ষা দিতেন। তিনি বলতেন: যখন তোমাদের কেউ কোনো কাজের সংকল্প করে, সে যেন ফরয (فريضة) সালাত ছাড়া দুই রাকআত সালাত আদায় করে, তারপর বলে: হে আল্লাহ! আমি আপনার ইলমের সাহায্যে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি এবং আপনার কুদরতের সাহায্যে আপনার নিকট সামর্থ্য প্রার্থনা করছি, এবং আমি আপনার মহান অনুগ্রহ প্রার্থনা করছি। কেননা আপনি সামর্থ্য রাখেন আর আমি সামর্থ্য রাখি না, আপনি জানেন আর আমি জানি না, এবং আপনিই অদৃশ্য বিষয়সমূহের মহাজ্ঞানী। হে আল্লাহ! আপনি যদি জানেন যে এই বিষয়টি আমার দ্বীন, আমার জীবন ও আমার কর্মের পরিণতির জন্য—অথবা তিনি বলেন: আমার ইহকাল ও পরকালের জন্য—কল্যাণকর, তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করে দিন এবং তা আমার জন্য সহজ করে দিন, অতঃপর তাতে আমাকে বরকত দান করুন। আর যদি আপনি জানেন যে এই বিষয়টি আমার দ্বীন, আমার জীবন ও আমার কর্মের পরিণতির জন্য—অথবা তিনি বলেন: আমার ইহকাল ও পরকালের জন্য—অকল্যাণকর, তবে তা আমার থেকে ফিরিয়ে নিন এবং আমাকেও তা থেকে ফিরিয়ে রাখুন। আর আমার জন্য কল্যাণ নির্ধারিত করুন যেখানেই তা থাকুক, অতঃপর আমাকে তার প্রতি সন্তুষ্ট করে দিন। (অতঃপর সে তার প্রয়োজনের কথা উল্লেখ করবে)" (২)। ইস্তিখারাহ-এর অর্থ কী?

আভিধানিক অর্থ:

ইস্তিখারাহ: কল্যাণের জন্য দিকনির্দেশনা প্রার্থনা করা।

--------------------------------------------

খরা আল-আমরু (خار الأمرُ) অর্থ: তাতে কল্যাণ সাধিত হওয়া (১)।

আর 'খুরতু আল-আমরা' (خرتُ الأمرَ) অর্থ: কল্যাণের দিকটি বিবেচনা করে আমি বিষয়টি নির্বাচন করেছি।

আমার মতে: 'ইখতিয়ার' (اختار) শব্দটি 'ইনতিকা' (انتقى) বা নির্বাচনের অর্থেই ব্যবহৃত হয়; তবে পার্থক্য হলো, 'ইখতিয়ার' (اختار) শব্দটি কেবল কল্যাণের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, আর 'ইনতিকা' (انتقى) শব্দটি কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।

আল্লাহ তাআলা বলেন:

{আপনার পালনকর্তা যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং মনোনীত করেন (يختار)} [কাসাস: ৬৮]

এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী মিরাজের হাদিসে এসেছে:

((অতঃপর আমি মদের পরিবর্তে দুধ নির্বাচন (فاخترت) করলাম)) (২)।

এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী:

((মদিনা হলো হাপরের মতো, যা তার আবর্জনা দূর করে [এবং তার পবিত্রতাকে পরিচ্ছন্ন করে]))। আন-নিহায়া (৫/১১১) গ্রন্থে বলা হয়েছে: ((বিখ্যাত বর্ণনা (رواية) টি 'ফা' (الفاء) সহযোগে, তবে 'ক্বাফ' (القاف) সহযোগে একটি বর্ণনা (رواية) এসেছে (৩); সুতরাং যদি তা 'তাখফিফ' বা হালকা উচ্চারণে হয়... তবে অর্থ হবে আবর্জনা বের করে দেওয়া, আর যদি তা 'তাশদিদ' বা দ্বিত্ব উচ্চারণে হয়, তবে তা 'তানকিয়াহ' (تنقية) থেকে আগত, যার অর্থ হলো মন্দ থেকে ভালোকে পৃথক করা))। [উদ্ধৃতি সমাপ্ত]

আর 'ইস্তাখারতু' (استخرت) অর্থ: আমি এমন বিষয় প্রার্থনা করেছি যাতে কল্যাণ রয়েছে, অথবা আমি কল্যাণকর বিষয়টি নির্বাচনের আবেদন করেছি।

কোনো ব্যক্তি আল্লাহর কাছে ইস্তিখারা করল অর্থ হলো: সে তাঁর কাছে কল্যাণের দিকে দিকনির্দেশনা ও হিদায়াত প্রার্থনা করল, অথবা যা তার জন্য কল্যাণকর তা নির্বাচনের আবেদন করল।

আর ইস্তিখারা (الاستخارة): হলো এই প্রার্থনা বা কাজের নাম।

শরয়ী ইস্তিখারা: হলো বান্দা তার রবের কাছে সেই পদ্ধতিতে কল্যাণ প্রার্থনা করা, যা রাসুলুল্লাহ (সা.) বর্ণনা করেছেন; অর্থাৎ ফরজ নামাজ ব্যতীত দুই রাকাত নামাজ আদায় করা, অতঃপর কোনো বৈধ কাজ করা বা বর্জনের ক্ষেত্রে, অথবা ঐচ্ছিক ওয়াজিব ও মুস্তাহাব বিষয়ের ক্ষেত্রে নামাজের পর বিশেষ দোয়া পাঠ করা।

 

‌এই মহান দোয়ার কিছু তাৎপর্য

জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রা.)-এর উক্তি: ((নবী (সা.) আমাদের সকল বিষয়ে ইস্তিখারা শিক্ষা দিতেন)): এর ব্যাখ্যা 'কোন কোন বিষয়ে ইস্তিখারা করতে হয়?' পরিচ্ছেদে আসবে।

তাঁর উক্তি: ((কুরআনের সূরার মতো)): অর্থাৎ তিনি তাদের ইস্তিখারার দোয়া মুখস্থ করা এবং তা নিখুঁতভাবে আয়ত্ত করার শিক্ষা দিতেন, যেভাবে তিনি তাদের কুরআনের সূরা ও আয়াতসমূহ এবং তা নিখুঁতভাবে আয়ত্ত করা শিক্ষা দিতেন (৪)।

--------------------------------------------

এই অর্থটিকে সমর্থন করে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে ঘুমের দুআ শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে বর্ণিত হয়েছে এবং তিনি দুআর মূল শব্দের ওপর অবিচল থাকার নির্দেশ দিয়েছেন। এর বিস্তারিত উত্তর 'দুআর শব্দের ওপর কি অবিচল থাকতে হবে' নামক অধ্যায়ে আসবে।

তাঁর বাণী: "যখন তোমাদের কেউ কোনো কাজের সংকল্প করে": অর্থাৎ যখন কোনো বিষয় তার মনে উদিত হয়, অতঃপর সেটির প্রতি দৃঢ় ইচ্ছা পোষণ করে; অথবা যখন তার সামনে কোনো বিষয় উপস্থাপিত হয়, এরপর সে সেটি করার নিয়ত করে; অথবা যখন তার সামনে এমন কোনো পরিস্থিতির উদ্ভব হয় যেটির উত্তরণের পথ সে জানে না।

তাঁর বাণী: "হে আল্লাহ! আমি আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি":

অর্থাৎ আমি আপনার নিকট আবেদন করছি যেন আপনি আমার জন্য তা-ই নির্বাচন করেন যা আমার জন্য কল্যাণকর।

এবং আমি আমার এই প্রয়োজনে আপনার নিকট সাহায্য প্রার্থনা করছি এবং আপনার সেই জ্ঞানের মাধ্যমে আপনার নিকট উসিলা পেশ করছি, আসমান ও জমিনের কোনো কিছুই যা থেকে অগোচর থাকে না।

আল্লাহর জ্ঞানের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করা—যা তাঁর গুণাবলির একটি গুণ—এবং এর মাধ্যমে তাঁর নিকট উসিলা তালাশ করা এই ক্ষেত্রে অত্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ ও মহান একটি পন্থা। কারণ কল্যাণ প্রার্থনাকারীর প্রয়োজনটি অদৃশ্যের সাথে সম্পৃক্ত, আর অদৃশ্য হলো আল্লাহর জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। তাই আল্লাহর জ্ঞানের গুণ—যা সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং সবকিছুর ওপর ব্যপ্ত—সেটিই এখানে সাহায্য প্রার্থনা ও আল্লাহর নিকট উসিলা ধরার জন্য সর্বাপেক্ষা উপযুক্ত গুণ।

তাঁর বাণী: "এবং আমি আপনার কুদরতের মাধ্যমে আপনার নিকট সামর্থ্য প্রার্থনা করছি":

অর্থাৎ আপনি আমার জন্য যা নির্ধারণ করেন তাতে আমি আপনার নিকট সাহায্য চাইছি এবং আপনার কুদরতের মাধ্যমে আপনার নিকট উসিলা পেশ করছি। জ্ঞানের গুণের মাধ্যমে উসিলা ধরার বিষয়ে যা বলা হয়েছে, কুদরত বা ক্ষমতার গুণের ক্ষেত্রেও তাই প্রযোজ্য। কেননা মহান আল্লাহর নির্দেশ ও কাজ জ্ঞান এবং ক্ষমতা ব্যতীত সম্পন্ন হয় না। আর একারণেই জ্ঞানের উসিলা দেওয়ার পর কুদরত বা ক্ষমতার উসিলা প্রদান করা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে।

কুদরতের মাধ্যমে সামর্থ্য প্রার্থনা করা এবং ইলমের মাধ্যমে কল্যাণ প্রার্থনা করার মধ্যে সাহায্য প্রার্থনা ও উসিলা তালাশ করার বিষয়টি নিহিত রয়েছে, আর এ দুটি হলো বৈধ উসিলা ও সাহায্য প্রার্থনার সর্বোত্তম প্রকারসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: "এবং আমি আপনার মহান অনুগ্রহ হতে আপনার নিকট প্রার্থনা করছি":

জ্ঞানের গুণের মাধ্যমে সুপারিশ বা মাধ্যম পেশ করার পর এবং ক্ষমতার গুণের মাধ্যমে উসিলা ধরার পর, তাঁর সেই অনুগ্রহের নিকট প্রার্থনা করা সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে যা কখনো শেষ হয় না এবং তাঁর সেই মহানুভবতার নিকট যা কখনো রুদ্ধ হয় না।

অর্থাৎ আপনিই সেই সত্তা যিনি অদৃশ্যের ভালো ও মন্দ সম্পর্কে জানেন, আর আমি সে বিষয়ে অজ্ঞ, আমি তা জানি না। সুতরাং আপনি আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে আমার জন্য কল্যাণটি নির্বাচন করে দিন, আপনার কুদরতের মাধ্যমে তা আমার জন্য সহজ করে দিন এবং আপনার অনুগ্রহের মাধ্যমে তাতে আমার জন্য বরকত দান করুন।

কেননা মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ অদৃশ্য সম্পর্কে জানে না, তবে তাঁর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত অনুমতি ব্যতীত।

আর এই অনুমতি দুই প্রকার:

ওহী এবং কালাম বা বাণীর মাধ্যমে প্রাপ্ত অনুমতি, যা কেবল রাসূল ও নবীদের জন্য নির্দিষ্ট।

আল্লাহ তাআলা বলেন: "তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো নিকট প্রকাশ করেন না, তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসূল ব্যতীত, নিশ্চয়ই তিনি..."

}তার সামনে ও পিছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন।} [জিন ২৬ - ২৭]।

এবং এটি মহাজাগতিক নিয়মাবলী অনুধাবন ও বৈজ্ঞানিক সত্য উন্মোচনের মাধ্যমে অদৃশ্যের জ্ঞান অর্জনের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি অনুমতি।

মানুষ যা কিছু জেনেছে এবং ভবিষ্যতে জানবে—তা মুমিন হোক বা কাফির—এমন বিষয়াবলি যা পূর্বে অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল, যেমন বিদ্যুতের আবিষ্কার, মাতৃগর্ভে সন্তান ছেলে না কি মেয়ে তা জানা এবং অন্যান্য বিষয় যা কুসংস্কার বা জাদুটোনার পরিবর্তে বিজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। এগুলো এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত, অর্থাৎ সাময়িক অদৃশ্য (الغيب المؤقت) যা আল্লাহ তাআলা কার্যকারণের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। সুতরাং এটি কারণের অনুপস্থিতিতে অদৃশ্য থাকে এবং কারণের উপস্থিতিতে দৃশ্যমান হয়। এটি সেই অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত নয় যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না এবং যার উন্মোচন বা জ্ঞানের অনুমতি তিনি দেননি।

তাঁর বাণী: ((হে আল্লাহ! আপনি যদি জানেন যে এই বিষয়টি আমার দ্বীন, জীবন ও পরকালের কল্যাণের জন্য উত্তম, তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করুন এবং সহজ করে দিন … .. আর যদি আপনি জানেন … .. ))

[অত্যন্ত প্রজ্ঞার সাথে দোয়ার ভূমিকা সম্পন্ন করার পর এবং শরয়ি উসিলা (التوسل المشروع) অবলম্বনের মাধ্যমে আবেদনের অনুকূল পরিবেশ তৈরির পর, প্রার্থনাকারী তার মূল উদ্দেশ্য ব্যক্ত করতে শুরু করেন... যেহেতু বিষয়টি মানুষের জ্ঞানের পরিবর্তে আল্লাহর জ্ঞানের সাথে এবং মানুষের পছন্দের পরিবর্তে আল্লাহর পছন্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, তাই প্রার্থনাকারী বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন।

অর্থাৎ: যেহেতু আপনিই সেই সত্তা যিনি বিষয়াবলির পরিণাম—তার ভালো ও মন্দ সম্পর্কে জানেন, তাই আমি বিষয়টি আপনার নিকট সমর্পণ করলাম, যাতে আপনি আমার জন্য যা কল্যাণকর তা চয়ন করেন এবং যা অকল্যাণকর তা আমার থেকে সরিয়ে দেন।

এরপর যেহেতু এমন সব প্রতিবন্ধকতার আশঙ্কা ছিল যা এই কাজে বাধা সৃষ্টি করতে পারে এবং যা আল্লাহ ছাড়া কেউ দূর করতে পারে না, তাই তিনি দ্রুত সহজীকরণের প্রার্থনা করে বললেন: তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করুন এবং সহজ করে দিন।] [*]

ইস্তিখারার (الاستخارة) সারবত্তা তিনটি বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল:

- আল্লাহর জ্ঞান, যা দ্বারা কল্যাণ সম্পর্কে অবগত হওয়া যায়।

- এই কল্যাণের নির্ধারণ এবং ফয়সালা, যার জন্য সক্ষমতা (قدرة) প্রয়োজন।

- আল্লাহর অনুগ্রহ যা অফুরন্ত এবং তাঁর মহানুভবতা যা কখনো বিফল হয় না।

তাই দোয়ার মধ্যে এই তিনটির সমন্বয় ঘটানো মহান তাওফিক এবং সুগভীর প্রজ্ঞার পরিচায়ক।

তিনি আল্লাহর জ্ঞানের উসিলা দিয়ে দোয়া শুরু করেন, নিজের জন্য কল্যাণকর বিষয়টি বেছে নিতে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করেন। এরপর পছন্দের পর যা প্রয়োজন—অর্থাৎ কাজটির সামর্থ্য ও সাহায্য—তার আবেদন করেন। এই কারণে তিনি আল্লাহর সক্ষমতার (قدرة) নিকট ফরিয়াদ জানান এবং এই মহান সিফাত বা গুণের মাধ্যমে তাঁর নিকট উসিলা পেশ করেন।

পরিশেষে তিনি আল্লাহর অনুগ্রহ ও মহানুভবতার প্রার্থনা করে দোয়া শেষ করেন, যাতে আল্লাহ তাআলা মনোনীত বিষয়টিতে বরকত দান করেন এবং তাকে এর দ্বারা উপকৃত করেন।

এতে মহান আল্লাহর গুণাবলির মাধ্যমে প্রার্থনার দ্বারা একত্ববাদের (التوحيد) বাস্তবায়ন ঘটে {আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, অতএব তোমরা তাঁকে সেই নামেই ডাকো} [আরাফ ১৮০]

তাঁর বাণী: ((নিশ্চয়ই আপনি সক্ষম, আমি সক্ষম নই; আপনি জানেন, আমি জানি না; এবং আপনিই অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা (علام الغيوب)))

এটি আল্লাহর মহান গুণাবলির স্বীকৃতি এবং তার বিপরীতে বান্দার অক্ষমতার স্বীকারোক্তি। এর মধ্যে একত্ববাদের (التوحيد) বাস্তবায়ন, সবলের নিকট দুর্বলের বিনয় এবং মহাজ্ঞানীর নিকট অজ্ঞের পথপ্রদর্শন প্রার্থনা নিহিত রয়েছে।

এতে বান্দার দুর্বলতা স্বীকার করার মাধ্যমে শিষ্টাচারের (أدب) চরম পরাকাষ্ঠা প্রদর্শিত হয়েছে {হে মানুষ, তোমরা আল্লাহর মুখাপেক্ষী; আর আল্লাহ তো অভাবমুক্ত, প্রশংসিত} [ফাতির ১৫], এবং তাঁর অনুগ্রহ ও মহানুভবতার প্রতি পূর্ণ স্বীকৃতির বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে {আর তোমরা আল্লাহর নিকট তাঁর অনুগ্রহ প্রার্থনা করো} [নিসা ৩২]।

কেননা দোয়ার একটি আদব (أدب) হলো—বান্দা তার মধ্যে নিজের দাসত্বকে (العبودية) মূর্ত করে তুলবে, নিজের অন্তরে তা স্বীকার করবে এবং মুখে আল্লাহর সুপ্রশস্ত জ্ঞান ও মহান সক্ষমতার কথা উচ্চারণ করবে। আর এই দুটি হলো দয়াময় রহমানের দুটি মহান গুণ।

আর দাসত্বের (العبودية) পূর্ণতা হলো, এর অনুগামী হওয়া...

--------------------------------------------

দাসের নিজের অক্ষমতা ও অজ্ঞতা স্বীকার করা এবং তার রবের প্রতি একান্ত মুখাপেক্ষী হওয়া; তাই তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বলেছেন:

"কেননা আপনি সক্ষম আর আমি অক্ষম, আপনি জানেন আর আমি জানি না।"

তাঁর বাণী: "আর আপনিই অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা।"

অতঃপর বান্দা যেহেতু স্বল্পদৃষ্টিসম্পন্ন ও সদা অস্থিরচিত্ত, যা তার জন্য বন্টন করা হয়েছে তাতে সে সর্বদা সন্তুষ্ট হতে পারে না এবং তার তকদিরে যা নির্ধারিত হয়েছে তাতে তৃপ্ত হয় না, তাই এটি অত্যন্ত সমীচীন যে, সে তার দুআটি ভবিষ্যতে তার জন্য যা নির্ধারিত হবে তাতে সন্তুষ্টি প্রার্থনার মাধ্যমে শেষ করবে। কেননা সন্তুষ্টির দান হলো মহানতম দানসমূহের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এতে হৃদয়ের প্রশান্তি এবং রবের প্রতি সন্তুষ্টি নিহিত থাকে।

[সংশয় নিরসন:

কারও কারও মনে তাঁর এই কথাটি নিয়ে সংশয় জাগতে পারে: ‘যদি আপনি জানেন’ (إن كنت تعلم); কারণ বান্দা কীভাবে আল্লাহকে বলবে ‘যদি আপনি জানেন’, অথচ সে এ বিশ্বাস রাখে যে আল্লাহ সবকিছুই জানেন।

আমি বলব: এতে কোনো সংশয় নেই। কারণ এর অর্থ এমন নয় যে আল্লাহ জানেন না। আর ‘যদি আপনি জানেন’—এর অর্থ এমনটি হওয়া আবশ্যক নয় যে ‘আর যদি আপনি না জানেন’।

বরং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিষয়ের কল্যাণ সম্পর্কে জানার সাথে ওই বিষয়টিকে সহজ করে দেওয়ার একটি সম্পৃক্ততা মাত্র; আর কোনো বিষয়ের অকল্যাণ সম্পর্কে আল্লাহর জানার সাথে ওই বিষয়টি সরিয়ে দেওয়ার সম্পৃক্ততা। সুতরাং, বিষয়টি আল্লাহর জানা বা না জানার সাথে ঝুলন্ত নয়, বরং বিষয়টি আল্লাহর নিকট ওই কাজের কল্যাণ সম্পর্কে জানা অথবা ওই কাজের অকল্যাণ সম্পর্কে জানার সাথে সম্পৃক্ত।

মূল উদ্দেশ্য হলো: কাজের অকল্যাণ সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞানের বিপরীতে ওই কাজের কল্যাণ সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞানের সাথে বিষয়টি সম্পৃক্ত করা। আল্লাহর জানা বা না জানার সাথে বিষয়টিকে সম্পৃক্ত করা উদ্দেশ্য নয়। এ জাতীয় বর্ণনার ক্ষেত্রে এই বিশেষ প্রকাশভঙ্গিটি প্রয়োজন হয়, তাই এ বিষয়ে সজাগ থাকা প্রয়োজন।

উদাহরণস্বরূপ: কোনো শ্রমিক যদি কোনো পার্থিব বিষয়ে একজন বিজ্ঞ ও সৎ মালিকের নিকট জিজ্ঞাসা করে এবং বলে: ‘যদি আপনি জানেন যে এই কাজে আমার লাভ হবে তবে আমাকে এতে নিযুক্ত করুন, আর যদি আপনি জানেন যে এতে আমার ক্ষতি হবে তবে আমাকে এতে কাজ করার সুযোগ দেবেন না।’ অথবা যেমন কেউ কোনো চিকিৎসককে বলে: ‘যদি আপনি জানেন যে এই ঔষধটি অন্যটির তুলনায় আমার জন্য ভালো, তবে বিষয়টি আপনার ওপর ন্যস্ত।’

এগুলো সবই একই পর্যায়ভুক্ত; অর্থাৎ কোনো দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির নিকট কোনো বিষয়ের ভালো বা মন্দ দিকটি জানার ওপর বিষয়টি ন্যস্ত করা হয়েছে, তার সার্বিক জানা বা না জানার ওপর নয়।

প্রকৃতপক্ষে এটি এক মহান দুআ: ] [*]

পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে প্রতীয়মান হয় যে: এটি একটি মহান দুআ, যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহ, সূক্ষ্ম তত্ত্ব এবং প্রকাশ্য ও গোপন বহু ফায়দা ধারণ করে।

এতে রয়েছে আল্লাহর প্রতিপালন সংক্রান্ত একত্ববাদের (রুবুবিয়্যাত) স্বীকৃতি, তাঁর উপাস্য হওয়ার (উলুহিয়্যাত) প্রতি বশ্যতা এবং তাঁর নাম ও গুণাবলির প্রতি ঈমান ও সেসবের মাধ্যমে তাঁর নিকট প্রার্থনা করা। এর মাধ্যমে বান্দা তার দাসত্ব পূর্ণ করে—তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), সাহায্য প্রার্থনা, আরজি পেশ এবং ফরিয়াদ জানানোর মাধ্যমে তাঁর জ্ঞান, অনুগ্রহ, ক্ষমতা ও দাক্ষিণ্যের নিকট। অতঃপর সন্তুষ্টি ও তুষ্টি লাভের প্রার্থনা। যে ব্যক্তি তার রবের প্রতি সন্তুষ্ট হলো এবং তার রবও তার প্রতি সন্তুষ্ট হলেন, সে-ই প্রকৃত সফলতা অর্জন করল এবং সমস্ত বাধা ও সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে গেল।

যদি ইস্তিখারা থেকে এই মহান দুআর অন্তর্ভুক্ত সুউচ্চ অর্থসমূহ বাস্তবায়ন করা ছাড়া আর কোনো প্রাপ্তি নাও থাকত, তবুও এটি এক মহান কল্যাণ হিসেবে যথেষ্ট ছিল। তবে কেমন হবে যদি এর সাথে হৃদয়ের সন্তুষ্টিও যুক্ত হয়?! পবিত্র সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দাদের জন্য দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণ বিধিবদ্ধ করেছেন।

 

কোন কোন বিষয়ে ইস্তিখারা করতে হয়?

বান্দার সামনে যেসব বিষয় আসে, সেগুলো পাঁচটি বিধানের আবর্তে ঘোরে:

ওয়াজিব (واجب), মুস্তাহাব (مستحب), মুবাহ (مباح), মাকরুহ (مكروه) এবং হারাম (محرم)।

সুতরাং ওয়াজিব (واجب), মুস্তাহাব (مستحب), মাকরুহ (مكروه) এবং হারাম (محرم) বিষয়গুলোর মূল করণীয় বা বর্জনীয় হওয়ার ক্ষেত্রে ইস্তিখারা করা যাবে না।

কারণ ওয়াজিব (واجب) হলো যা করা আবশ্যক এবং বর্জন করা হারাম (محرم), চাই বান্দা ইস্তিখারা করুক বা না করুক।

--------------------------------------------

হারাম (المحرم) হলো: যা সম্পাদন করা নিষিদ্ধ এবং বর্জন করা ওয়াজিব (واجب); বান্দা ইস্তিখারা করুক বা না করুক। সুতরাং সালাত, হজ, মদ্যপান কিংবা কোনো পাপকাজ করা বা তা বর্জন করার ক্ষেত্রে ইস্তিখারা করা যাবে না।

আর মুবাহ (المباح) হলো সেই বিষয় যাতে ইস্তিখারা করা হয়: যেমন পার্থিব কার্যাবলি, সফর, অনিশ্চিত ফলাফলের বিষয়াদি, মাধ্যমসমূহ, স্থান এবং সময় যেগুলোতে পছন্দের স্বাধীনতা রয়েছে, অংশীদারিত্ব, ব্যবসা-বাণিজ্য, বিবাহ এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।

অনুরূপভাবে ওয়াজিব (الواجب) ও মুস্তাহাব (المستحب) আমলের মাধ্যমসমূহের ক্ষেত্রে এবং এর যে সকল প্রকারভেদে পছন্দের স্বাধীনতা রয়েছে, তাতে ইস্তিখারা করা যাবে।

কেননা জ্ঞান অর্জন করা মুস্তাহাব (مستحب), আর এর কিছু অংশ ওয়াজিব (واجب); তাই এর প্রকারভেদ, সময় এবং স্থানের ব্যাপারে ইস্তিখারা করা যাবে।

যেহেতু স্থান নির্বাচনের ক্ষেত্রে বান্দার স্বাধীনতা রয়েছে, তাই সে তাতে ইস্তিখারা করবে। তেমনিভাবে দিকের ক্ষেত্রে, মাদরাসা ও বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্ষেত্রেও তার স্বাধীনতা রয়েছে, তাই সে এসব বিষয়ে ইস্তিখারা করবে—এবং এভাবেই অন্যান্য বিষয়।

তবে খোদ শরয়ি ইলম বা ধর্মীয় জ্ঞান অর্জনের ব্যাপারে কোনো ইস্তিখারা নেই।

আর পার্থিব জ্ঞান অর্জন করা মুস্তাহাব (مستحب), তবে বান্দা যেহেতু এসকল বিষয়ের মধ্যে পছন্দের অধিকার রাখে, তাই সে জ্ঞানের প্রকারের ক্ষেত্রে ইস্তিখারা করবে, এর মূলের (অর্জনের) ব্যাপারে নয়।

আর হজ করা ওয়াজিব (واجب), তাই সফরসঙ্গী, যাতায়াতের মাধ্যম এবং যাত্রার সময়ের ব্যাপারে ইস্তিখারা করা যাবে।

জিহাদ ওয়াজিব (واجب), তবে সময়, পরিকল্পনা, স্থান, দিক, আমির নির্ধারণ এবং বাহিনী বিন্যাসের ক্ষেত্রে ইস্তিখারা করা যাবে।

বিবাহ করা ওয়াজিব (واجب), কিন্তু পুরুষ নারী নির্বাচনের ক্ষেত্রে এবং নারী পুরুষ নির্বাচনের ক্ষেত্রে স্বাধীন, তাই পুরুষ নির্দিষ্ট নারীর ব্যাপারে এবং নারী নির্দিষ্ট পুরুষের ব্যাপারে ইস্তিখারা করবে, বিবাহের মূল বিধানের ব্যাপারে নয়—এবং এভাবেই অন্যান্য বিষয়।

তেমনিভাবে ইস্তিখারা করা যাবে যখন দুটি ওয়াজিব (واجب) কিংবা দুটি মুস্তাহাব (مستحب) আমলের মধ্যে বিরোধ তৈরি হয় যে, কোনটি সে পালন করবে অথবা কোনটিকে অগ্রগণ্য করবে বা পিছিয়ে দেবে।

দুটি ওয়াজিব (واجب) কাজের মধ্যে বিরোধের উদাহরণ: যেমন বিয়ে এবং হজ, যার নিকট এমন সম্পদ রয়েছে যা কেবল দুটির যেকোনো একটির জন্য যথেষ্ট।

দুটি মুস্তাহাব (مستحب) কাজের মধ্যে বিরোধের উদাহরণ: যেমন ফরজে কিফায়া পর্যায়ের জিহাদ (جهاد كفاية)-এর সাথে ফরজে কিফায়া পর্যায়ের ইলম অন্বেষণের (طلب علم كفائي) বিরোধ, অথবা নফল (تطوع) হজের সাথে বিরোধ। আর তিনি সদকার প্রকারভেদে ইস্তিখারা করবেন যে, সেটি কি কূয়ায় দিবেন নাকি কোনো বিনিয়োগকৃত ওয়াকফ (وقف) বা অনুরূপ কোনো খাতে ব্যয় করবেন।

কখনো কখনো এমন মুস্তাহাব (مستحب) কাজের ক্ষেত্রেও ইস্তিখারা হতে পারে যাতে কোনো ক্ষতির (مفسدة) সম্ভাবনা রয়েছে, যেমন রক্তদান বা অনুরূপ বিষয়।

সারসংক্ষেপ হলো: ইস্তিখারা প্রতিটি মুবাহ (مباح) বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এছাড়া সময়, স্থান, মুহূর্ত বা নির্দিষ্ট বস্তু নির্বাচনের ক্ষেত্রে, এবং উপায়-উপকরণ নির্বাচনের ক্ষেত্রে এবং দুটি মুস্তাহাব (مستحب) বা দুটি ওয়াজিব (واجب) কাজের মধ্যে বিরোধ দেখা দিলে ঐচ্ছিক ওয়াজিব (واجب مخير) ও মুস্তাহাব (مستحب) কাজের ক্ষেত্রেও ইস্তিখারা করা যায়।

এর মাধ্যমেই জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই উক্তির মর্ম স্পষ্ট হয়:

((তিনি আমাদের সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে ইস্তিখারা শিক্ষা দিতেন))।

ইবনে আবি জামরাহ বলেন: এটি একটি সাধারণ (عام) শব্দ যা দ্বারা বিশেষ (خصوص) অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। কেননা ওয়াজিব (واجب) এবং মুস্তাহাব (مستحب) কাজ সম্পাদনের ক্ষেত্রে কোনো ইস্তিখারা নেই এবং হারাম (حرام) ও মাকরূহ (مكروه) কাজ বর্জনের ক্ষেত্রেও কোনো ইস্তিখারা নেই। সুতরাং বিষয়টি মুবাহ (مباح) কার্যাবলীর মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গেল, আর ঐ মুস্তাহাব (مستحب) কাজের ক্ষেত্রে যখন দুটি বিষয়ের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয় যে, কোনটি আগে শুরু করবে এবং কোনটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকবে … ))।

আসকালানী এর ওপর মন্তব্য করে বলেন: ((ইস্তিখারা এছাড়া ঐচ্ছিক ওয়াজিব (واجب مخير) ও মুস্তাহাব (مستحب) কাজের ক্ষেত্রেও অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এমন কাজের ক্ষেত্রেও যার সময় প্রশস্ত। এটি বড় ও ছোট সব ধরণের বিষয়কেই শামিল করে, কারণ অনেক ছোট বিষয়ের ওপরও বড় কোনো বিষয় নির্ভরশীল হতে পারে)) (১)।

এই সকল বিষয়ে ইস্তিখারা হতে পারে, চাই তাতে দ্বিধাবোধ থাকুক বা না থাকুক। কারণ ইস্তিখারার চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফিক (توفيق) বা কল্যাণ প্রার্থনা করা, নিছক দ্বিধা দূর করা নয়। আর কোনো কাজের ব্যাপারে সংকল্প করা ইস্তিখারার সাথে সাংঘর্ষিক নয় (২)

 

‌‌ফলাফল জানা আছে এমন বিষয়গুলোতেও কি ইস্তিখারা করা যাবে?

হ্যাঁ, দুনিয়াবী এমন সব বিষয়ে ইস্তিখারা করা যাবে যার ফলাফল জানা বা সুনিশ্চিত,

--------------------------------------------

কেননা ফলাফলের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান মহান আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানেন না।

বান্দা যা-ই ধারণা করুক না কেন, বাহ্যিকভাবে কল্যাণকর মনে হওয়া প্রতিটি বিষয়ই যে বাস্তবে কল্যাণকর হবে এমনটি নয়; আবার বাহ্যিকভাবে অকল্যাণকর মনে হওয়া প্রতিটি বিষয়ই যে বাস্তবে অকল্যাণকর হবে তাও নয়।

কত বিষয় এমন রয়েছে যাকে কোনো ব্যক্তি প্রভূত কল্যাণকর মনে করেছিল, অথচ তাতে তার ধ্বংস নিহিত ছিল; আবার কত বিষয় এমন রয়েছে যাকে ব্যক্তি অমঙ্গলজনক মনে করেছিল, অথচ তাতেই ছিল তার মুক্তি। আমাদের জন্য মহান আল্লাহর এই বাণীই যথেষ্ট:

{হয়তো তোমরা কোনো বিষয় অপছন্দ করো অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর এবং হয়তো তোমরা কোনো বিষয় পছন্দ করো অথচ তা তোমাদের জন্য অকল্যাণকর; আর আল্লাহ জানেন কিন্তু তোমরা জানো না} [আল-বাকারাহ ২১৬]।

ইবনুল কাইয়্যিম আল-ফাওয়াইদ (পৃষ্ঠা- ২৪৭)-এ বলেছেন:

এই আয়াতের নিগূঢ় রহস্যের মধ্যে অন্যতম হলো যে, এটি বান্দার নিকট থেকে এমন সত্তার কাছে নিজেকে সঁপে দেওয়ার দাবি রাখে যিনি বিষয়াবলির পরিণাম সম্পর্কে সম্যক অবগত, এবং তাঁর নির্বাচিত ও নির্ধারিত বিষয়ের ওপর সন্তুষ্ট থাকার দাবি রাখে, যাতে এর মাধ্যমে উত্তম পরিণাম লাভ করা যায়।

আরেকটি দিক হলো: বান্দা যেন তার রবের ওপর নিজের কোনো সিদ্ধান্ত চাপিয়ে না দেয়, তাঁর ওপর নিজের পছন্দকে অগ্রাধিকার না দেয় এবং এমন কিছু প্রার্থনা না করে যার পরিণতি সম্পর্কে তার কোনো জ্ঞান নেই। কেননা হতে পারে তাতে তার ক্ষতি বা ধ্বংস নিহিত রয়েছে অথচ সে তা জানে না। সুতরাং সে যেন তার রবের সামনে নিজের পছন্দকে প্রাধান্য না দেয়, বরং তার জন্য যা কল্যাণকর তা নির্বাচনের জন্য রবের নিকট প্রার্থনা করে এবং তিনি যা নির্বাচন করেন তার ওপর যেন তাকে সন্তুষ্ট রাখা হয়; কেননা এর চেয়ে বেশি উপকারী আর কিছু হতে পারে না।

 

‌ইস্তিখারার উপকারিতা, প্রজ্ঞা কিংবা সার্থকতা কী?

ইস্তিখারার রয়েছে সুমহান ফায়দা এবং বহুবিধ কল্যাণ, যা দুআ কবুল হওয়া বা আবেদনকারীর প্রার্থনা মঞ্জুর হওয়ার চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ।

এই উপকারিতাগুলোর মধ্যে প্রথমটি হলো:

মহান আল্লাহর ইবাদতের প্রকৃত অর্থ বাস্তবায়িত হওয়া, যার অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সামনে পূর্ণ আনুগত্য ও মস্তক অবনত করা, নিজের দুর্বলতা ও দীনতা প্রকাশ করা, তাঁর মুখাপেক্ষী হওয়া, তাঁর আশ্রয় গ্রহণ করা, তাঁর করুণা ভিক্ষা করা এবং তাঁর নিকট হতে সর্বোত্তমটি নির্বাচনের প্রার্থনা করা; যদি এতে আর কিছু নাও থাকতো, তবে এটিই এক মহান কল্যাণ হিসেবে যথেষ্ট হতো।

এর মাধ্যমে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর বাস্তবায়ন সাধিত হয়েছে, যা তাওহীদের অন্যতম রুকন এবং ঈমানের অন্যতম শর্ত।

“আমি জিন ও মানবজাতিকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।” [আয-যারিয়াত ৫৬]।

জাহেলিয়াত যুগের লোকেরা তীরের মাধ্যমে ভাগ্য নির্ধারণ (অর্থাৎ তারা ইস্তিখারা করত) করত, ফলে তারা উদ্ভাবন (ابتداع) এবং শিরকের মধ্যে নিপতিত হতো। তাই এই দোয়াটি ছিল মুশরিকদের খণ্ডনস্বরূপ এবং মুশরিকদের কর্মকাণ্ডের পরিবর্তে মুমিনদের জন্য এক চমৎকার বিকল্প। এই দোয়াটি পূর্ণ তাওহীদ, দাসত্ব এবং এমন এক সত্তার কাছে যাঞ্চা করা যার হাতে সকল উদ্দেশ্য নিহিত। এটি এক দয়ালু অভাবমোচনকারীর প্রতি মুখাপেক্ষিতা এবং এক মহান দাতার কাছে প্রার্থনা, যাঁর হাতে আসমান ও জমিনের ভাণ্ডারসমূহ। সুতরাং কাঠ বা পাথরের মাধ্যমে মুশরিকদের ইস্তিখারা এবং সর্বশক্তিমান সর্বজ্ঞ পরম দাতার নিকট ইস্তিখারার মধ্যে আকাশ-পাতাল ব্যবধান। কতই না পবিত্র সেই সত্তা, যিনি শিরকের পরিবর্তে তাওহীদ, উদ্ভাবনের (ابتداع) পরিবর্তে অনুসরণ (اتباع), নাফরমানির পরিবর্তে আনুগত্য এবং দ্বিধা ও অস্থিরতার পরিবর্তে প্রশান্তি ও স্থৈর্য দান করেছেন। আর এটি কেবল সত্যনিষ্ঠ অনুসারীরাই লাভ করতে পারে।

দ্বিতীয় ফায়দা: ঈমানের প্রকৃত অর্থ বাস্তবায়ন করা যে, আল্লাহর হাতেই সকল বিষয়ের চাবিকাঠি, তিনি আসমান ও জমিনের অদৃশ্যের খবর জানেন, তিনি তাঁর বান্দার জন্য কল্যাণ পছন্দ করেন এবং তার জন্য যা উপকারী তা নির্বাচন করেন। এতে তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ এবং আসমা ওয়া সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) বাস্তবায়ন নিহিত রয়েছে।

আল্লাহ তাআলা বলেন:

“আপনার পালনকর্তা যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং পছন্দ করেন।” [আল-কাসাস ৬৮]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন:

“তাঁর কাছেই অদৃশ্যের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ব্যতীত অন্য কেউ তা জানে না। স্থলে ও জলে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। তাঁর অজ্ঞাতসারে একটি পাতাও ঝরে না এবং মাটির অন্ধকারে এমন কোনো শস্যকণাও নেই, আর কোনো রসযুক্ত বা শুষ্ক বস্তু নেই যা সুস্পষ্ট কিতাবে নেই।” [আল-আনআম ৫৯]।

ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: “এই দোয়াটি আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি, তাঁর রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্ব) স্বীকৃতি, তাঁর কাছে বিষয় সোপর্দ করা, তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করা, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করা, নিজের আমিত্ব থেকে বেরিয়ে আসা এবং তাঁর সাহায্য ব্যতীত নিজের কোনো শক্তি ও সামর্থ্য নেই বলে ঘোষণা করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। সেই সাথে বান্দার পক্ষ থেকে নিজের কল্যাণ সম্পর্কে জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছার ক্ষেত্রে নিজের অক্ষমতার স্বীকারোক্তি এবং এ কথা স্বীকার করা যে, এই সব কিছুই তার অভিভাবক, স্রষ্টা এবং প্রকৃত মাবুদের হাতে নিহিত।” (১)।

তৃতীয় ফায়দা: আল্লাহর ওপর আস্থা রাখা এবং ইস্তিখারার আগে ও পরে তাঁর ফয়সালার ওপর সন্তুষ্ট থাকা, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করা এবং বিভ্রান্তি, দ্বিধা ও অস্থিরতার পরিবর্তে তাঁর কাছে বিষয় সোপর্দ করা—যা নফসকে দুর্বল করে, শরীরকে ক্লান্ত করে এবং দুশ্চিন্তা তৈরি করে।

--------------------------------------------

[ফলাফল যা-ই হোক না কেন তাতে প্রশান্ত থাকা, যা আত্মাকে শক্তিশালী করে এবং দুশ্চিন্তাকে দূর করে, ফলে মন প্রফুল্ল হয় এবং অন্তর প্রশান্তি লাভ করে। আর এটি একটি মহান লক্ষ্য।] [*]

ইবনুল কাইয়্যিম 'আল-ফাওয়াইদ' (২৪৭) গ্রন্থে বলেছেন:

((যখন কোনো ব্যক্তি তার [বিষয়াদি] তার রবের নিকট সমর্পণ করে এবং তিনি তার জন্য যা পছন্দ করেন তাতে সন্তুষ্ট থাকে, তখন আল্লাহ তাকে সেই পছন্দের ওপর শক্তি, সংকল্প ও ধৈর্য দান করেন এবং তার থেকে এমন সব বিপদ-আপদ দূর করে দেন যা বান্দার নিজ পছন্দ অনুযায়ী চলার ক্ষেত্রে হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। আর আল্লাহ তাকে তাঁর পছন্দের এমন সব কল্যাণকর পরিণতি দেখান, যার কিয়দংশেও সে তার নিজ পছন্দের মাধ্যমে পৌঁছাতে পারত না।

এর মধ্যে আরও রয়েছে: এটি তাকে বিভিন্ন প্রকার পছন্দের ক্লান্তিকর চিন্তা থেকে মুক্তি দেয় এবং তার অন্তরকে সেই সব পরিকল্পনা ও ব্যবস্থাপনা থেকে মুক্ত করে যা তাকে এক ধাপের প্রতিকূলতা থেকে অন্য ধাপে নিয়ে যাওয়ার মতো পরিশ্রান্ত করে। এতদসত্ত্বেও, তার জন্য যা নির্ধারিত হয়েছে তার বাইরে যাওয়ার কোনো সুযোগ নেই। সুতরাং সে যদি আল্লাহর পছন্দে সন্তুষ্ট থাকে, তবে তাকদির তার ওপর কার্যকর হবে এমতাবস্থায় যে সে প্রশংসিত, কৃতজ্ঞ এবং আল্লাহর অনুগ্রহপ্রাপ্ত হবে; অন্যথায় তার ওপর তাকদির কার্যকর হবে (কিন্তু সে এসব থেকে বঞ্চিত হবে))।

সুতরাং আল্লাহর ফয়সালার ওপর প্রশান্ত ও সন্তুষ্ট থাকার মধ্যে ঈমানের অন্যতম একটি রুকনের এক মহান বাস্তবায়ন নিহিত রয়েছে এবং মহান বিচারক আল্লাহর নিকট রয়েছে এর বিশাল প্রতিদান। এছাড়া এতে রয়েছে দুশ্চিন্তার অবসান, অন্তরের প্রশান্তি এবং আত্মার স্থিরতা।

আর যাকে প্রশান্তি এবং আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরের ওপর সন্তুষ্টির নেয়ামত দেওয়া হয়েছে, তাকে প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়েছে। দৃঢ় বিশ্বাসী মুমিনগণ ব্যতীত অন্য কেউ এটি অনুভব করতে পারে না।

মূসা (আ.)-এর জননী যখন মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করলেন এবং তাঁর তাকদিরের ওপর আশ্বস্ত হলেন, তখন তিনি তাঁর কলিজার টুকরো ও চোখের মণি সন্তানকে নদীতে নিক্ষেপ করলেন, যেখানে ঢেউ তাকে আছড়ে ফেলছিল এবং পানি তাকে এমন এক পরিণতির দিকে নিয়ে যাচ্ছিল যা দেখে একজন দর্শক মনে করবে যে এরপর তাকে আর দেখা যাবে না। এটি এমন এক বিষয় যা কলিজাকে বিদীর্ণ করে, প্রাণকে ছিন্নভিন্ন করে এবং আত্মাকে দগ্ধ করে—যেখানে একজন মা তার সন্তানকে দৃশ্যত ধ্বংসের মুখে ঠেলে দিচ্ছেন। আর ইব্রাহিম (আ.) ও তাঁর স্ত্রী হাজেরা যখন আল্লাহর ওপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করলেন এবং তাঁর ফয়সালায় সন্তুষ্ট হলেন, তখন তিনি তাঁকে ও তাঁর সন্তানকে এক নির্জন প্রান্তরে একা রেখে আসলেন, যেখানে কোনো খাবার নেই, পানি নেই এবং ছায়া নেওয়ার মতো কোনো গাছও ছিল না। এ সব কর্মকাণ্ড আত্মাকে দগ্ধকারী এবং অন্তরকে বিদীর্ণকারী। কেবল সেই ব্যক্তিই এটি করতে পারে যার অন্তর ঈমানের দ্বারা প্রশান্ত হয়েছে, যিনি দয়াময় আল্লাহর ফয়সালায় সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং মহান আল্লাহর ওপর আস্থা ও ভরসা রেখেছেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরের ওপর সন্তুষ্টির স্বাদ আস্বাদন করেছে, তা যেমনই হোক বা যেভাবেই আসুক, সে বিপদের সাথে সখ্যতা গড়ে তোলে এবং তাতে ধৈর্য ধারণ করে, আর উদ্বেগ ও বিভ্রান্তিকে ভয়ংকর মনে করে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।

চতুর্থ উপকারিতা: ইস্তিখারাকারী বান্দার প্রতি আল্লাহর তাওফিক:

যদি আল্লাহ ইস্তিখারাকারী বান্দার জন্য তাওফিক বা সফলতাকে নির্ধারণ করেন, তবে তাতে দুটি নেয়ামত রয়েছে:

--------------------------------------------

প্রথমত: বান্দার দোয়ায় আল্লাহর সাড়া প্রদান; এতে রয়েছে মহা কল্যাণ এবং এটি বান্দার নেককার হওয়ার প্রমাণ, যদি না তা ইস্তিদরাজ (ধীরে ধীরে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাওয়া) হয়ে থাকে।

দ্বিতীয়ত: যে বিষয়ে ইস্তিখারা করা হয়েছে তাতে বান্দাকে আল্লাহর তাওফিক দান করা, তার জন্য কল্যাণকে মনোনীত করা এবং পথভ্রষ্টতা ও বিভ্রান্তির পরিবর্তে তাকে সঠিক দিশা ও পথপ্রদর্শন করা।

 

‌‌ইস্তিখারার পর বান্দা কী করবে?

অথবা ইস্তিখারার ফলাফল কীভাবে জানবে?

কোনো ব্যক্তি শরয়ি পদ্ধতিতে ইস্তিখারা করার পর, আল্লাহর ওপর যথাযথভাবে তাওয়াক্কুল (ভরসা) করে তার কাছে যা সমীচীন মনে হয় তা করার দৃঢ় সংকল্প করবে।

{আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তবে তিনিই তার জন্য যথেষ্ট} [আত-তালাক ৩]।

{অতঃপর যখন তুমি দৃঢ় সংকল্প করবে, তখন আল্লাহর ওপর ভরসা করো; নিশ্চয়ই আল্লাহ ভরসাকারীদের ভালোবাসেন} [আলে ইমরান ১৫৯]।

আর নিয়তের ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং যে বিষয়ে ইস্তিখারা করা হয়েছে সে কাজে আল্লাহর প্রতি সত্যবাদিতার ব্যাপারে যেন সে গাফেল না হয়।

{অতঃপর যখন সিদ্ধান্ত চূড়ান্ত হয়ে যায়, তখন তারা যদি আল্লাহর প্রতি সত্যবাদী হতো, তবে তা তাদের জন্য কল্যাণকর হতো} [মুহাম্মদ ২১]।

যখন এগুলোর বাস্তবায়ন ঘটবে, তখন কোনো দ্বিধা, অনুশোচনা, বিলম্ব বা শঙ্কা ছাড়াই তার কাছে যা সঠিক মনে হয় সে অনুযায়ী কাজ করবে; চাই তার বক্ষ প্রশস্ত (মানসিক প্রশান্তি) হোক বা না হোক, আর সেই বক্ষ প্রশস্তি ইস্তিখারার আগে আসুক বা পরে। কারণ বিষয়টি বক্ষ প্রশস্তি বা তার অভাবের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং তা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার সহজীকরণ, তাওফিক এবং তাকদিরের সাথে সংশ্লিষ্ট।

কেননা অনেক সময় কোনো বিষয়ের প্রতি মন সায় দেয়, অথচ আল্লাহ সেটি তার জন্য চান না; ফলে সে তাতে অগ্রসর হলেও তিনি তা সহজ করে দেন না।

আবার কখনো কোনো বিষয়ের প্রতি মন সায় দেয় না, অথচ আল্লাহ সেটি তার জন্য চান; ফলে তিনি তা তার জন্য অবধারিত করেন এবং সহজ করে দেন।

সুতরাং এই মাসআলার মূল ভিত্তি হলো দুটি বিষয়: