সীরাতুন্নবীর আন্দোলনতাত্ত্বিক পদ্ধতি

সকল স্বত্ব সংরক্ষিত

ষষ্ঠ সংস্করণ

১৪১১ হিজরি - ১৯৯০ খ্রিস্টাব্দ

মাকতাবাতুল মানার

জর্ডান - যারকা

মুনির মুহাম্মদ আল-গাদবান

সিরাতুন নববীর গতিশীল কর্মপদ্ধতি

খণ্ডসমূহ

প্রথম - দ্বিতীয় - তৃতীয়

মাকতাবাতুল মানার

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

গবেষণার প্রারম্ভে

সীরাতুন্নবী বিষয়ক গ্রন্থাবলী ইসলামী লাইব্রেরিকে সমৃদ্ধ করে রেখেছে। যদি আমরা নতুন কিছু নিয়ে আসতে না পারি, তবে সেখানে পুনরাবৃত্তির সার্থকতা কী? আমি এই প্রশ্নের উত্তরের ভার পাঠকের ওপরই ছেড়ে দিচ্ছি, যা তিনি এই ভূমিকা পাঠের মাধ্যমে নিজেই অনুধাবন করবেন।

শৈশব থেকেই আমি সীরাতুন্নবীর সাথে বসবাস করেছি, এমনকি আমি এটি মুখস্থ রাখতে সচেষ্ট ছিলাম। এর মাধ্যমেই আমার জীবনের শ্রেষ্ঠ আনন্দগুলো অর্জিত হতো; আমি এর মর্মার্থের গভীরে অবগাহন করতাম, এর ঘটনাবলীর আলোকে নিজেকে গড়ে তুলতাম এবং এর চমৎকারিত্ব আমার হৃদয় জয় করে নিত। এজন্যই, এবং সীরাতকে আমার সত্তার অংশ করে তোলার আগ্রহ থেকেই সীরাত বিষয়ক কোনো গ্রন্থ বা এর কোনো মূল উৎস আমি বাদ দিতাম না, বরং প্রবল আগ্রহের সাথে সেটি সংগ্রহ ও পাঠ করতে সচেষ্ট হতাম। কৈশোর থেকেই সীরাত বিষয়ে লেখার স্বপ্ন আমাকে তাড়িত করত। বিষয়টি স্বপ্নের পর্যায় পেরিয়ে বাস্তব বাস্তবায়নের দিকে অগ্রসর হয়েছিল এবং আমি এর প্রতিটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিষয় নিয়ে লেখার কাজে পাঁচ বছর ব্যয় করেছি। কিন্তু তা সত্ত্বেও আমি জীবনের এমন একটি সুযোগের অপেক্ষায় ছিলাম যখন আমি সীরাতের জন্য নিজেকে পূর্ণরূপে নিবেদিত করতে পারব, তবে বিভিন্ন কাজ এবং সামাজিক ব্যস্ততা এর পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছে।

আর আমি এখনো অপেক্ষমাণ!!

সীরাতের গতিশীল কর্মপদ্ধতি বা হারাকি মানহাজের ধারণার কথা যদি বলি, তবে এটি চিন্তাজগতে এমনভাবে উদিত হয়েছে যা আমার প্রাথমিক ভাবনা থেকে ছিল ভিন্ন।

ষাটের দশকের শুরুর দিকের কথা আমার এখনো মনে পড়ে, যখন শহীদ সাইয়্যেদ কুতুব (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) তাঁর ‘মাআলিম ফিত তরিক’ গ্রন্থটি নিয়ে আমাদের সামনে উপস্থিত হয়েছিলেন; এবং এটি ছিল গতিশীল বা হারাকি চিন্তাধারায় এক অত্যন্ত সংবেদনশীল পরিবর্তনের সন্ধিক্ষণ।

ইসলামি। আমি এই অনুচ্ছেদটির সামনে দীর্ঘক্ষণ থমকে দাঁড়ালাম:

এই দ্বীনের পদ্ধতির দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য হলো: গতিশীল বাস্তবতা... এটি এমন একটি আন্দোলন যার কয়েকটি পর্যায় রয়েছে; প্রতিটি পর্যায়ের জন্য তার বাস্তব দাবি ও প্রয়োজন অনুযায়ী উপযুক্ত উপায়-উপকরণ রয়েছে এবং প্রতিটি পর্যায় তার পরবর্তী পর্যায়ের দিকে ধাবিত করে। এটি কেবল বিমূর্ত তত্ত্ব দিয়ে বাস্তবতার মোকাবিলা করে না। তেমনিভাবে এটি এই বাস্তবতার বিভিন্ন পর্যায়কে স্থবির কোনো উপায়-উপকরণ দিয়ে মোকাবিলা করে না... আর যারা প্রতিটি পর্যায়ের জন্য বিভিন্ন নস বা পাঠসমূহকে উপস্থাপন করে... যারা এটি করে তারা চরম বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে এবং এই দ্বীনের পদ্ধতিকে বিভ্রান্তিকরভাবে উপস্থাপন করে। তারা এই নসগুলোর ওপর এমন সব মূলনীতি ও চূড়ান্ত নিয়মের ভার চাপিয়ে দেয় যা বহন করার সক্ষমতা সেগুলোর নেই। এর কারণ হলো, তারা এর প্রতিটি নসকে এমনভাবে বিবেচনা করে যেন এটিই চূড়ান্ত নস যা এই দ্বীনের চূড়ান্ত নিয়মগুলো উপস্থাপন করে। আর তারা বলে—বংশপরম্পরায় মুসলিমদের হতাশাজনক বাস্তবতার চাপে পড়ে তারা যখন আত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে পরাজিত, যাদের কাছে ইসলামের নাম ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই—যে, ইসলাম কেবল আত্মরক্ষার জন্যই জিহাদ করে। অথবা তারা মনে করে যে, ইসলামকে তার আসল পদ্ধতি থেকে সরিয়ে দিয়ে তারা এই দ্বীনের ওপর বড় কোনো অনুগ্রহ করছে; অথচ সেই পদ্ধতি হলো জমিন থেকে সকল তাগুতকে নির্মূল করা, মানুষকে একমাত্র আল্লাহর দাসত্বের অধীনে আনা এবং তাদেরকে মানুষের দাসত্ব থেকে বের করে রব্বুল আলামিনের দাসত্বের দিকে নিয়ে আসা! এটি মানুষকে জোরপূর্বক এই আকীদা গ্রহণে বাধ্য করার মাধ্যমে নয়, বরং মানুষ এবং এই আকীদার মাঝখানের বাধা অপসারিত করার মাধ্যমে; আর তা হবে ক্ষমতাসীন রাজনৈতিক ব্যবস্থাগুলো ভেঙে দেওয়ার পর, অথবা তাদের পরাভূত করার পর যতক্ষণ না তারা জিজিয়া প্রদান করে এবং আত্মসমর্পণ ঘোষণা করে এবং সাধারণ জনগণ ও এই আকীদার মাঝখান থেকে বাধা দূর হয়; এরপর তারা পূর্ণ স্বাধীনতার সাথে এই আকীদা গ্রহণ করবে কি করবে না তা বেছে নেবে। (আল-আলাম, পৃষ্ঠা ৫৮)।

বইটি পড়ার সময় বা এটি ব্যাখ্যা করার সময় আমি এই অংশটির সামনে দীর্ঘক্ষণ থমকে দাঁড়িয়েছিলাম। আমি মনে মনে এই গতিশীল বাস্তবতা সম্পর্কে নিজেকে প্রশ্ন করছিলাম: এর পর্যায়গুলো কী কী? এবং প্রতিটি পর্যায়ের জন্য উপযুক্ত উপায়-উপকরণগুলোই বা কী?

আমাদের এমন একটি বইয়ের কতই না প্রয়োজন যা এই পর্যায়গুলো এবং এই উপায়-উপকরণগুলোকে স্পষ্ট করবে। যা আল্লাহর পথে আহ্বানকারীদের জন্য দিকনির্দেশক চিহ্ন স্থাপন করবে, যার মাধ্যমে তারা তাদের চলার পথ সম্পর্কে জানতে পারবে, যেমনটি শহীদ তার 'মাআলিম' গ্রন্থে করেছেন।

বিষয়টি সত্যিই উদ্দীপক। এই পর্যায়গুলো বুঝতে না পারা এবং সেগুলোকে চিনতে ব্যর্থ হওয়া এবং উপযুক্ত উপায়-উপকরণ সম্পর্কে সঠিক ধারণা না থাকা মুসলিম দাঈ এবং ইসলামি আন্দোলনের কর্মীদের মধ্যে মতভেদকে গভীর করে তোলে।

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য আমার কাছে সিরাতকে (নবী-জীবনী) এমন একটি সুস্পষ্ট অধ্যয়ন হিসেবে গ্রহণ করা ছাড়া আর কোনো পথ ছিল না, যা এর ধারাবাহিক পর্যায়গুলো এবং প্রতিটি পর্যায়ের বৈশিষ্ট্যসমূহকে সুনির্দিষ্টভাবে তুলে ধরবে। কারণ, সিরাতুত তায়্যিবাহ হলো ইসলামের ব্যবহারিক প্রয়োগ এবং একটি ইসলামি রাষ্ট্র কায়েমের জন্য আদর্শিক রূপরেখা। সুতরাং যদি এই পর্যায়গুলো স্পষ্ট হয়ে যায় এবং এই বৈশিষ্ট্যসমূহ প্রস্ফুটিত হয়, তবে পরিশ্রম লাঘব হবে, যাত্রাপথ ঐক্যবদ্ধ হবে এবং ব্যক্তিগত ইজতিহাদের অবকাশ বিলুপ্ত হবে:

কিন্তু এখানে একটি সূক্ষ্ম প্রশ্ন উদয় হয়:

পৃথিবীতে একটি ইসলামি রাষ্ট্র কায়েমের পথে অগ্রসরমান মুসলিম জামাতের জন্য এই পর্যায় এবং উপায়সমূহ কতটুকু আবশ্যিক? ইসলামি আন্দোলন কি এই পর্যায়গুলো অনুসরণ করতে ইবাদতের ন্যায় আদিষ্ট, যা থেকে সরে আসার কোনো সুযোগ নেই? নাকি ইসলামের চূড়ান্ত বক্তব্যের সাথে সাথে সেই পর্যায়গুলোর সমাপ্তি ঘটেছে এবং ইসলামি বাস্তবতায় সেগুলো ও তার বিধানসমূহ রহিত হয়ে গেছে?

এটা মোটেও গোপন নয় যে, এই বিষয়টি নিয়ে দুটি ইসলামি আন্দোলনের মধ্যে বিদ্যমান বিশাল মতপার্থক্য তাদের প্রত্যেককে দুটি ভিন্ন ও স্বাধীন পথে চালিত করেছে, যা মূলত এই দুটি উপলব্ধির ফসল:

প্রথম উপলব্ধি: এটি মনে করে যে, এই পর্যায়গুলো অনুসরণ করা অপরিহার্য, এমনকি সময়ের সীমার ক্ষেত্রেও। এটি এই সিদ্ধান্ত দেয় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তেরো বছর দাওয়াতের কাজ করেছেন, এরপর রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছেন; তাই এটি দাওয়াতের এই সময়ের সাথে আবদ্ধ। আন্দোলনের সূচনার তেরো বছর পরেই তাকে ইসলামি রাষ্ট্র কায়েম করতে হবে। নিঃসন্দেহে এটি একটি বিপজ্জনক উপলব্ধি; কেননা সময়ের ব্যাপ্তি মূলত আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে নির্ধারিত, এটি কেবল মানুষের প্রচেষ্টা নয়। আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীকে বলেছেন: "অতঃপর আমি যদি তোমাকে নিয়ে যাই, তবে আমি অবশ্যই তাদের নিকট থেকে প্রতিশোধ গ্রহণ করব। অথবা আমি তোমাকে তা দেখিয়ে দেব যার ওয়াদা আমি তাদের দিয়েছি, নিশ্চয়ই আমি তাদের ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান। অতএব তোমার প্রতি যে ওহি নাজিল করা হয়েছে তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো। নিশ্চয়ই তুমি সরল পথে আছো।" (সূরা যুখরুফ: ৪১-৪৩)। এই উপলব্ধির অন্যতম প্রভাব হলো 'নুসরাত' (সহযোগিতা) লাভের বিষয়টি; অর্থাৎ রাষ্ট্র কায়েমের পূর্বে অস্ত্র ব্যবহার করা বৈধ নয়, বরং জাহেলি সমাজের প্রভাবশালী ব্যক্তিদের নিকট থেকে নুসরাত বা সাহায্য প্রার্থনার মাধ্যমেই রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হবে। যতক্ষণ না তাদের কারো অন্তর এই দাওয়াতের জন্য অথবা মুশরিক অবস্থায় থেকে এই দাওয়াতের সাহায্যের জন্য উন্মুক্ত হয়। ফলে সশস্ত্র সংঘাতের ক্ষেত্রে ইসলামি আন্দোলন ওজরপ্রাপ্ত হবে। আর এই দুটি মূলনীতি—সময়ের ব্যাপ্তি এবং নুসরাত—একত্রে গ্রহণ করার ফলে এক অদ্ভুত বৈপরীত্যের সৃষ্টি হয়েছে...

অবস্থানসমূহ এবং এই নীতিমালাসমূহের সঠিকতার ওপর আস্থার ক্ষেত্রে বিচ্যুতি।

আমরা যদি সময়গত ব্যাপ্তির বিষয়টি একপাশে সরিয়ে রাখি—যা প্রথমত আল্লাহর ফয়সালা এবং তাঁর সেই রীতির সাথে সংশ্লিষ্ট যে, যখন দাঈগণ পরিপক্ক হন এবং জমিনে খিলাফতের জন্য যোগ্য হয়ে ওঠেন তখন তিনি সাহায্য করেন—তবে আমরা বলতে পারি যে, জমিনে আল্লাহর দীন প্রতিষ্ঠার জিহাদি ধারায় দাঈদের জন্য সীরাতের হারাকি (আন্দোলনমুখী) মানহাজ বা পদ্ধতি অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক। কারণ আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সীরাত অনুসরণের জন্য আদিষ্ট হয়েছি।

“তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকাল আশা করে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে, তাদের জন্য রাসূলুল্লাহর মধ্যে রয়েছে উত্তম আদর্শ।”

আর এই আদর্শ নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসসালাম-এর বাস্তব সীরাতের মাধ্যমেই সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। এই পদ্ধতির পর্যায়ক্রমিক ধাপসমূহে যেকোনো ধরনের বিচ্যুতি লক্ষ্যস্থলে পৌঁছাতে দেয় না। ইতিহাস জুড়ে ইসলামি আন্দোলনগুলোর অসংখ্য অভিজ্ঞতা এই অর্থটিকেই নিশ্চিত করে। এমন কোনো ইসলামি আন্দোলন গড়ে ওঠেনি এবং জমিনে আল্লাহর বিধান কায়েম করেনি, যা শুরুর দিকে গোপন সংগঠনের ওপর নির্ভর করেনি; এরপর হিকমত ও সদুপদেশের মাধ্যমে ইসলামের আন্দোলনমুখী বুঝ প্রচার করেনি; এরপর তারা জাহেলি কিংবা ফাসেক—এমন বিচ্যুত সমাজের মোকাবিলা করেছে। এরপর তারা শাসনের মসনদে আরোহণ করেছে এবং শত্রুদের পক্ষ থেকে চাপিয়ে দেওয়া সশস্ত্র যুদ্ধ থেকে নিজেদের আদর্শকে রক্ষা করতে শক্তির ওপর নির্ভর করেছে। অন্যদিকে দাওয়াতের পর্যায়ে অস্ত্র ও শক্তির ব্যবহারের বিষয়টি ইজতিহাদি বিষয় হিসেবে থেকে গেছে, যা শত্রু বা প্রতিপক্ষের সাথে যুদ্ধের প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল।

আর বিষয়টি যদি ইজতিহাদি মতভেদের ক্ষেত্র হয়ে থাকে যখন মুসলিমদের নিজস্ব খিলাফত ও রাষ্ট্র থাকে যেখানে তারা আশ্রয় নিতে পারে, তবে পরিস্থিতি তখন এক থাকে না যখন মুসলিমরা পৃথিবীর বুকে বিভিন্ন খণ্ডে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে এবং আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য বিধানে শাসিত হয়। ইসলামি রাষ্ট্র থাকা অবস্থায় জামাত গঠন এবং ফাসেক আমিরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের বিষয়টি যদি মতভেদ ও পর্যালোচনার বিষয় হয়ে থাকে, তবে সেই আমির যখন প্রকাশ্যে ও স্পষ্টভাবে ইসলামের শরীয়ত বহির্ভূত বিধান দিয়ে শাসন করে, তখন তা আর মতভেদের বিষয় থাকে না।

“যতক্ষণ না তোমরা প্রকাশ্য কুফরি দেখতে পাও, সে বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণ থাকবে।”

আমাদের আরও বেশি করে প্রশ্ন করা উচিত: সীরাতের হারাকি মানহাজ অধ্যয়নের ফায়দা কী?

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য আমি পাঠক ভাইয়ের কাছে অনুমতি চেয়ে নিচ্ছি তাকে আমার অনুভূতি সম্পর্কে বলার জন্য।

কুরআনের সূরাসমূহ প্রসঙ্গে - যিলালুল কুরআন-এর সাথে এবং তা ব্যতিরেকে।

আমি কুরআনের দীর্ঘ সূরাগুলো পড়তাম, বিশেষ করে 'ঝাহরাওয়াইন' তথা আল-বাকারা এবং আলে ইমরান। তখন আমি এগুলোর অংশগুলোর মধ্যে সংযোগকারী কোনো সূত্র খুঁজে পেতাম না এবং এর গোলকধাঁধায় হারিয়ে যেতাম। ঠিক সেই লোকের মতো যে কোনো শহরে প্রবেশ করেছে কিন্তু এর নকশা তার জানা নেই। ফলে সে এর সর্বত্র ঘুরে বেড়ায় কিন্তু তার উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে বা কাঙ্ক্ষিত গৃহে পৌঁছাতে পারে না। অথবা যেমন কেউ বিশাল এক অট্টালিকা দেখল, কিন্তু তার যে প্রকৌশল কাঠামোর ওপর এটি দাঁড়িয়ে আছে তা দেখল না; ফলে সে ভবনের সৌন্দর্য এবং এর স্থাপত্যশৈলীর কিছুই অনুধাবন করতে পারল না। কিন্তু আমি যখন 'ফি যিলালিল কুরআন' পড়লাম, তখন এই নির্মাণের বিশালতা ও চমৎকারিত্ব অনুভব করলাম। আমি অনুভব করলাম যে, সূরা আল-বাকারা—যা প্রায় আড়াই পারা জুড়ে বিস্তৃত—তার মূল কেন্দ্রবিন্দু হলো ইবাদাত ও শরয়ি বিধানের মাধ্যমে উম্মাহর অভ্যন্তরীণ গঠন, এবং তার প্রধান শত্রু বনী ইসরাঈলকে উপস্থাপন করা—যাতে এই শত্রুর প্রকৃতি এবং পৃথিবীতে খেলাফতের দায়িত্ব পাওয়ার পর তাদের অভিজ্ঞতা ও কীভাবে তারা তাদের রিসালাত থেকে বিচ্যুত হয়েছিল তা চেনা যায়। এই প্রধান দুটি রেখার মাধ্যমেই এই মহান সূরার প্রতিটি অংশকে এর মূল নকশায় যথাস্থানে ফিরিয়ে নেওয়া সম্ভব হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে সাইয়্যেদ কুতুব (রহিমাহুল্লাহ) আমাদের সামনে কুরআনের গতিশীল মানহাজ পেশ করেছেন—যেখানে প্রতিটি সূরার একটি সাধারণ লক্ষ্য থাকে, একটি বিশেষ লক্ষ্য থাকে এবং একটি অক্ষ থাকে যাকে কেন্দ্র করে সূরার ঘটনাবলি আবর্তিত হয়। যে ব্যক্তি সূরার এই সামগ্রিক নকশাটি বুঝতে পারে, সে পরবর্তীতে সূরার প্রতিটি অংশকে তার উপযুক্ত স্থানে অনুধাবন করতে সক্ষম হয়। সম্ভবত সাইয়্যেদ কুতুব (রহিমাহুল্লাহ) সকল মুফাসসিরদের মধ্যে এই বৈশিষ্ট্যে অনন্য ছিলেন, বিশেষ করে যিলালের দ্বিতীয় পরিমার্জিত সংস্করণে। প্রথম সংস্করণের শেষে এসে তিনি এই মানহাজটি আবিষ্কার করেন, যেমনটি ভাই আল-খালিদী বলেন: (এবং যিলালের শেষ তিন পারায় সাইয়্যেদ কুতুবের মাঝে সেই গতিশীল প্রবণতা ফুটে উঠতে শুরু করে, যা তার মধ্যে ইসলামের দাওয়াতি ময়দানের বাস্তব অভিজ্ঞতা এবং কুরআনের প্রতি তার নতুন দৃষ্টিভঙ্গির ফলে সৃষ্টি হয়েছিল। আর তাই যিলালকে পুনরায় পর্যালোচনা করা এবং তার নতুন গতিশীল চিন্তাধারার আলোকে তা পুনরায় লেখা অনিবার্য হয়ে পড়েছিল। ফলে সাইয়্যেদ কুতুব যিলালের পরিমার্জিত সংস্করণ প্রকাশ করেন, যা ছিল তৃতীয় সংস্করণ এবং এটি কায়রোর 'দারু ইহয়াইল কুতুবিল আরাবিয়্যাহ' থেকে প্রকাশিত হয়েছিল।

সাইয়্যেদ কুতুব তৃতীয় পরিমার্জিত সংস্করণের প্রথম দশ পারা অত্যন্ত গভীর মনোযোগের সাথে লিখেছিলেন। তিনি আয়াতগুলোর কাছে দীর্ঘসময় অবস্থান করতেন এবং সে সম্পর্কে তার সকল চিন্তা-ভাবনা লিপিবদ্ধ করতেন,

এটি আকীদা, ফিকহ, শরীয়াহ, রাজনৈতিক লেনদেন, অর্থনীতি, ইতিহাস, দর্শন, শিক্ষা, সমাজবিজ্ঞান বা অন্য কোনো বিষয়ে যা নির্দেশ করে তা নিয়ে আলোচনা করে। এটি গতিশীলতার অনুপ্রেরণার ওপর দীর্ঘ সময় ব্যয় করে এবং ইসলামি কর্মীদের জন্য এর ইঙ্গিতগুলো লিপিবদ্ধ করে এবং সেগুলোর আলোকে তাদের জন্য পথের দিশা অঙ্কন করে …

আর সাইয়্যিদ কুতুব কামনা করতেন যেন তিনি তেরো থেকে সাতাশতম পর্যন্ত বাকি খণ্ডগুলো এই নতুন পদ্ধতিতে পুনরায় লিখতে পারেন, এবং শেষ তিন খণ্ড বাদ দিতে চেয়েছিলেন কারণ সেগুলো এই পদ্ধতির আলোকেই লেখা হয়েছিল। কিন্তু জালিমরা এই আকাঙ্ক্ষা পূরণ করার আগেই তাকে দ্রুত শেষ করে দেয়...) আশ-শাহিদ আল-হাই সাইয়্যিদ কুতুব ২৪২ - ২৪৩।

সুতরাং, কুরআনের গতিশীল পদ্ধতি নামে একটি বিষয় রয়েছে। সাইয়্যিদ তার ‘জিলাল’ সেই পদ্ধতির আলোকেই লিখেছিলেন। আর আমি এই পৃষ্ঠাগুলোতে—আমার সামান্য পুঁজি নিয়ে—‘সীরাতের গতিশীল পদ্ধতি’ নিয়ে আলোচনা করার চেষ্টা করছি, যা পথের নিদর্শন এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলো নির্ধারণ করে। যাতে সীরাতের ক্ষুদ্র বিষয়গুলো পর্যায়ের মাধ্যমে তাদের স্বাভাবিক স্থান গ্রহণ করে। আর পর্যায়ের নিদর্শনগুলো যেন ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ক্ষুদ্র বিষয়গুলোর গোলকধাঁধায় হারিয়ে না যায়, যেমন কেউ তার মানচিত্র না দেখে কোনো বিশাল শহরে হারিয়ে যায়।

আর পদ্ধতিগুলো সম্পর্কে আলোচনার আমাদের কতই না প্রয়োজন, যার মাধ্যমে আমরা চলার পথের নিদর্শনগুলো নির্ধারণ করতে পারি। বর্তমান সময়ে প্রতিদিন লাইব্রেরিগুলোতে ইসলামি বইয়ের প্রচুর সমারোহ থাকা সত্ত্বেও আমাদের ইসলামি পাঠাগারগুলো এ বিষয়ে কতটা অভাবগ্রস্ত।

আমাদের কাছে সাইয়্যিদ রহ.-এর সেই বক্তৃতা রয়েছে: ‘ইতিহাসে একটি ধারণা ও পদ্ধতি’ এবং ‘মাআলিম ফিত ত্বরিক’ (পথের দিশা)। আমাদের কাছে শহীদ ভাই, মহান ইসলামি চিন্তাবিদ মুহাম্মদ কুতুবের রয়েছে: ‘ইসলামি শিক্ষা পদ্ধতি’ এবং ‘ইসলামি শিল্পকলা পদ্ধতি’। আর তার পাণ্ডুলিপি করা বই—যা আমরা মহান আল্লাহর কাছে আশা করি যেন তা আলোর মুখ দেখে—‘ইসলামি ইতিহাসের পদ্ধতি’। এছাড়া আরও কিছু বই রয়েছে যা এই স্বল্প সময়ে উপস্থাপন করা কঠিন। তবে সেগুলো নিশ্চিতভাবেই দুই হাতের আঙুলের চেয়ে বেশি নয়। এই ক্ষেত্রগুলোতে আমাদের যা কিছু আছে তা এগুলোই, যা একটি সামগ্রিক ও পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উৎসারিত।

এরপর যেন তা সমস্ত অংশগুলোকে একটি চমৎকার প্রকৌশলগত নকশায় তাদের স্বাভাবিক স্থানে ফিরিয়ে দেয়। পরিশেষে, ‘সুন্নাহর গতিশীল পদ্ধতি’র আমাদের কতই না প্রয়োজন।

হাদীসের এই বিশাল সম্পদ যা মানুষের বলা বাণীর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয়কে তুলে ধরে...

এই অস্তিত্ব এখনও আকাশে নক্ষত্ররাজি ছড়িয়ে থাকার মতো বিক্ষিপ্ত অবস্থায় আছে, যার হাদিসসমূহের সংখ্যা কয়েক দশ হাজারে পৌঁছেছে। কোনো কোনো সংকলনে এর সংখ্যা পঞ্চাশ হাজার হাদিস। কিন্তু তা সুসংহত ও সুদৃঢ় কাঠামোর ওপর বিন্যস্ত নয়। কোনো ইসলামী আলিম ও ইসলামী চিন্তাবিদ এগিয়ে আসবেন, যিনি এই সংকলনের বিন্যাসকে দাওয়াতী পর্যায় ও রাষ্ট্রীয় পর্যায়ের সাথে সম্পৃক্ত করে দেখবেন এবং এর বৈশিষ্ট্য ও রূপরেখা নির্ধারণ করবেন—এটি একটি আশা, আর ইনশাআল্লাহ মুমিনদের জন্য তা খুব একটা দূরে নয়।

এই আলোচনার শেষে আমি প্রিয় পাঠকের কাছে অগ্রিম ক্ষমা চেয়ে নিচ্ছি সীরাতের বিষয়ে আমার কোনো ভুল বুঝাবুঝির জন্য। বিশেষ করে আজকের আমাদের ইসলামী আন্দোলন ও ইসলামী পথচলা এবং পূর্ববর্তী সীরাতের বিভিন্ন পর্যায় ও এর আন্দোলনতাত্ত্বিক কর্মপদ্ধতির মধ্যে তুলনার ক্ষেত্রে। এগুলো মূলত দৃষ্টিভঙ্গি ও উপলব্ধির বিষয়, যেখানে সিদ্ধান্তের ভিন্নতা থাকতে পারে। তবে আমি চাই পাঠক আমার সাথে একমত হবেন যে, আমাদের জন্য নবীজীর সীরাতের একটি আন্দোলনতাত্ত্বিক কর্মপদ্ধতি থাকা অপরিহার্য, যার আলোতে আমরা পথ চলব। সম্ভবত আমার পরে এমন কেউ আসবেন যিনি এই রূপরেখাগুলোকে আরও গভীর করবেন এবং এই পর্যায়গুলোকে আরও নির্ভুল ও সুচারুভাবে চিহ্নিত করবেন, যার সামগ্রিক লক্ষ্য হবে নতুন ইমারতের বৈশিষ্ট্যগুলো স্পষ্ট করা। সীরাতে নববী হলো একটি প্রবাহমান ঝর্ণাধারা এবং একটি বিশাল কর্মশালা, যার গতিপথ নির্ধারণ এবং এর ফলাফল বিতরণের মাধ্যমে যথাযথ সুফল গ্রহণ করা আবশ্যক। আর দীর্ঘ পথের জন্য এটিই হবে সর্ববৃহৎ দিকনির্দেশক।

আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের চিন্তার স্থবিরতা ও কলমের বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করেন, আমাদের সঠিক পথ দেখান এবং আমাদের মাধ্যমে অন্যদের সঠিক পথে পরিচালিত করেন। তিনি যেন এই কাজটিকে কেবল তাঁর সন্তুষ্টির জন্য কবুল করেন এবং কিয়ামতের দিন আমাদের আমলনামায় পুণ্য হিসেবে লিপিবদ্ধ করেন; নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা ও কবুলকারী। আমি আমার সাধ্যমতো সংস্কার ছাড়া আর কিছুই চাই না, আর আমার তৌফিক কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই; আমি তাঁর ওপরই ভরসা করেছি এবং তাঁর দিকেই ফিরে যাই। আমাদের শেষ কথা হলো, সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আন্দোলনমূলক পদ্ধতি বলতে আমরা কী বুঝি

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: সেই পদ্ধতিগত পদক্ষেপসমূহ, যার মাধ্যমে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নবুয়াত প্রাপ্তি থেকে শুরু করে মহান বন্ধুর (আল্লাহর) সান্নিধ্যে গমন করা পর্যন্ত পরিচালিত হয়েছিলেন। এটি আমাদের নিকট এই দাবি রাখে যে, আমরা পর্যায়গুলো ধাপে ধাপে অনুসরণ করব, যেন আমরা আমাদের কার্যক্রম সম্পর্কে সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর থাকতে পারি। যখন আমরা আমাদের ইসলামি আন্দোলনের পথে অগ্রসর হব, তখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার এই বাণীর আলোকে আমরা তাঁর আন্দোলনের পদাঙ্ক অনুসরণ করব:

{তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের আশা রাখে... তাদের জন্য আল্লাহর রাসূলের মধ্যে উত্তম আদর্শ নিহিত রয়েছে। … (১)} আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই পদক্ষেপ ও পর্যায়গুলো অনুসরণ করা সবকিছুর আগে একটি ইবাদত। যদি আমরা এর হেদায়েত অনুযায়ী চলি, তবে আমরা এর মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টি অর্জন করতে পারব।

দ্বিতীয়ত, এটি ইসলামি আন্দোলনের জন্য তাদের রাজনৈতিক কর্মপন্থা নির্ধারণে একটি দিকনির্দেশনা, যেন তারা পৃথিবীতে আল্লাহর শাসন কায়েমের লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে।

আমরা বিশ্বাস করি যে, এই আন্দোলনমূলক পদ্ধতিটি রব্বানি বা ঐশী নির্দেশনার ওপর প্রতিষ্ঠিত; কেননা আল্লাহ তাআলা তাঁর নবিকে তাঁর সকল পদক্ষেপে সঠিক পথ প্রদর্শন করেছেন। এটি তাঁর সামনে আসা কোনো আকস্মিক পরিস্থিতির নিছক কোনো প্রতিক্রিয়া নয়।

এই সংক্ষিপ্ত ভূমিকার পর, আমরা এই পদ্ধতির ধারাবাহিক পর্যায়সমূহ এবং প্রতিটি পর্যায়ের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যসমূহ অনুধাবন করতে পারি। আমরা সীরাতে নববীর বিস্তারিত ঘটনাবলীর গভীরে প্রবেশ করব না, কেবল এই পর্যায় ও তার বৈশিষ্ট্যসমূহ স্পষ্ট করার জন্য যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুই আলোচনা করব।

এই পদ্ধতির জন্য আমরা যে পর্যায়গুলো চিন্তা করি, তা পাঁচটি পর্যায়ে নির্ধারণ করা যেতে পারে।

--------------------------------------------

আমরা এগুলোকে পারিভাষিক বিচারে নিম্নোক্ত নামকরণ করছি, আর পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিতর্ক নেই:

প্রথম পর্যায়: দাওয়াতের গোপনীয়তা এবং সংগঠনের গোপনীয়তা।

দ্বিতীয় পর্যায়: দাওয়াতের প্রকাশ্যতা এবং সংগঠনের গোপনীয়তা।

তৃতীয় পর্যায়: রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা।

চতুর্থ পর্যায়: রাষ্ট্র এবং এর ভিত্তি সুদৃঢ়করণ।

পঞ্চম পর্যায়: পৃথিবীতে দাওয়াতের প্রসার।

যদি আমাদের প্রতিটি পর্যায়ের শুরু এবং শেষ নির্ধারণ করতে হয়, তবে আমরা নিম্নোক্ত রূপটি দেখতে পাই:

১ - দাওয়াতের গোপনীয়তা: এটি নবুওয়াত প্রাপ্তি থেকে শুরু করে মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হওয়া পর্যন্ত: "আর আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন (১)"।

২ - দাওয়াতের প্রকাশ্যতা এবং সংগঠনের গোপনীয়তা: এটি নবুওয়াতের দশম বর্ষে সমাপ্ত হয়।

৩ - রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর্যায়: এটি হিজরতের প্রথম বছরের শুরুতে সমাপ্ত হয়।

৪ - রাষ্ট্র গঠন বা ভিত্তি স্থাপনের পর্যায়: এটি হুদাইবিয়ার সন্ধির মাধ্যমে শেষ হয়।

৫ - পৃথিবীতে দাওয়াতের প্রসারের পর্যায়: এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওফাতের মাধ্যমে শেষ হয়। এটি বলার অপেক্ষা রাখে না যে, প্রতিটি পর্যায়ের সমাপ্তিই হলো পরবর্তী পর্যায়ের সূচনা। চলুন আমরা প্রথম পর্যায় থেকে পথচলা শুরু করি।

--------------------------------------------

প্রথম পর্যায়:

দাওয়াত ও সংগঠনের গোপনীয়তা

এই পর্যায়টি নবুওয়াত প্রাপ্তির সাথে সাথে হেরা গুহা থেকে শুরু হয়েছিল এবং নবুওয়াতের তিন বছর পর সমাপ্ত হয়েছিল যখন মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: "এবং আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন", এবং তাঁর এই মহান বাণী: "অতএব আপনাকে যে আদেশ দেওয়া হয়েছে তা প্রকাশ্যে প্রচার করুন এবং মুশরিকদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন (১)।"

--------------------------------------------

প্রথম বৈশিষ্ট্য

গোপনে দাওয়াত

আল-মাকরিজি তাঁর ‘ইমতাউল আসমা’ গ্রন্থে বলেন:

(প্রকৃত সত্য এই যে, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম যখন হেরা গুহায় তাঁর কাছে আসলেন এবং তাঁকে পাঠ করালেন: {পাঠ করুন আপনার প্রতিপালকের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন} এবং তিনি খাদিজার কাছে ফিরে আসলেন, তখন আল্লাহর ইচ্ছানুসারে তিনি কিছুদিন অতিবাহিত করলেন যে সময়টিতে তিনি কিছুই দেখতে পাননি। তাঁর ওপর ওহি স্থগিত হয়ে গিয়েছিল; ফলে তিনি ব্যথিত হলেন এবং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি প্রত্যক্ষ করার যে প্রথম অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন, তার প্রতি তীব্র ব্যাকুলতার কারণে কয়েকবার পাহাড়ের চূড়া থেকে নিজেকে নিচে ফেলে দিতে উদ্যত হলেন। বলা হয়ে থাকে: ওহি স্থগিত থাকার সময়কাল ছিল প্রায় দুই বছর, আবার বলা হয়ে থাকে আড়াই বছর। আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাসের তাফসির অনুযায়ী তা ছিল চল্লিশ দিন, আজ-জাজ্জাজের ‘মাআনিল কুরআন’ কিতাবে এটি পনের দিন এবং মুকাতিলের তাফসিরে তিন দিন বলা হয়েছে। কেউ কেউ একেই প্রাধান্য দিয়েছেন এবং বলেছেন: সম্ভবত এটিই তাঁর প্রতিপালকের নিকট তাঁর অবস্থার সাথে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। যখন আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যস্থলে একটি আসনে ফেরেশতা তাঁর সামনে আবির্ভূত হলেন, তাঁকে স্থির করলেন এবং সুসংবাদ দিলেন যে তিনি আল্লাহর রাসূল। যখন তিনি তাঁকে দেখলেন তখন ভীত হলেন এবং খাদিজা রাযিয়াল্লাহু আনহার কাছে গেলেন। এরপর বললেন: আমাকে চাদর জড়িয়ে দাও, আমাকে চাদর জড়িয়ে দাও। তখন আল্লাহ তাআলা নাজিল করলেন: {হে চাদরাবৃত! উঠুন এবং সতর্ক করুন, আপনার প্রতিপালকের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করুন এবং আপনার পোশাক পবিত্র করুন।} হেরা গুহার প্রথম অবস্থাটি ছিল নবুওয়াত ও ওহি প্রাপ্তির সূচনা, এরপর আল্লাহ তাআলা এই আয়াতের মাধ্যমে তাঁকে তাঁর কওমকে সতর্ক করার এবং মহান আল্লাহর দিকে আহ্বান করার নির্দেশ দেন।)

উরওয়াহ ইবনুল যুবাইর, মুহাম্মাদ ইবনে শিহাব এবং মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক যা বলেছেন, তা অনুসারে — নবুওয়াত আসার সময় থেকে এবং তাঁর ওপর যখন অবতীর্ণ হলো: "অতএব আপনি যা আদিষ্ট হয়েছেন তা প্রকাশ্যে প্রচার করুন এবং মুশরিকদের থেকে বিমুখ থাকুন" এবং তাঁর বাণী: "আর আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন" এবং "আপনি বলুন, নিশ্চয়ই আমি এক সুস্পষ্ট সতর্ককারী" — এই সময়কাল ছিল তিন বছর (১)।

আমরা লক্ষ্য করি যে, আল-মাকরিজি সেই মতগুলোকে প্রাধান্য দিয়েছেন যা ওহী বন্ধ থাকার সময়কালকে চল্লিশ, পনেরো বা তিন দিনের মতো সংক্ষিপ্ত সময় হিসেবে বিবেচনা করে (২)। পক্ষান্তরে তিনি দুই বছর বা আড়াই বছর সম্পর্কিত পূর্ববর্তী উক্তিগুলোকে কোনো সূত্র ছাড়াই উল্লেখ করেছেন।

দ্বিতীয় মত অনুযায়ী, এই সময়কাল সম্পর্কে যে বড় ধরনের অস্পষ্টতা রয়েছে তা দূর হয়ে যায়, যে সময়কাল সম্পর্কে আমরা কোনো উল্লেখ বা ইতিহাস পাই না। যদি এই আড়াই বছরকে গোপন দাওয়াতের পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণনা করা হয়, তবে সেক্ষেত্রে দাওয়াতের সময়কাল এক বছর বা আধা বছরের বেশি হয় না, আর এমনটি হওয়া খুবই অসম্ভব।

আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, এই পর্যায়ের প্রথম বৈশিষ্ট্য হলো: এর সময়সীমা তিন বছর পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, যদিও আমরা বাস্তবে এই মেয়াদের ওপর কোনো বিধান ভিত্তি করছি না। আমরা এটিও বুঝছি না যে, বর্তমানের ইসলামী আন্দোলনকে অবশ্যই তিন বছরের একটি গোপন পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে হবে। কারণ এটি এমন কোনো বিষয় নয় যার ব্যাপারে আমাদের অনুকরণের আহ্বান জানিয়ে কোনো সুস্পষ্ট নস বা নির্দেশনা রয়েছে, আর আমরা প্রশস্ত বিষয়কে সংকীর্ণ করতে চাই না। বরং আমরা এটিই বুঝি যে, এই পর্যায়টি শেষ হয়েছিল কারণ মুসলমানদের জন্য একটি শক্তিশালী ভিত্তি তৈরি হয়েছিল যা বিলীন করা অসম্ভব ছিল; যদি একদিকে এর গুণগত বৈশিষ্ট্য এবং অন্যদিকে তৎকালীন মক্কী সমাজের তুলনায় এর অনুপাতের দিক দিয়ে বিচার করা হয়। আর এই দিক থেকেই অনুসরণের বিষয়টি আসে। সুতরাং সময়ের হিসাব করাটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। বরং দাওয়াতের বাস্তব ফলাফল এবং বিদ্যমান সমাজের সাথে এর ব্যক্তিত্ব, ব্যক্তিবর্গ ও প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে মুখোমুখি হওয়ার সক্ষমতাই গুরুত্বপূর্ণ।

--------------------------------------------

আমরা মহান আল্লাহর বাণী থেকে এই বোধের সপক্ষে যুক্তি পাই, যেখানে তিনি বলেছেন, {সুতরাং তোমাকে যা আদেশ করা হয়েছে তা প্রকাশ্যে প্রচার করো এবং মুশরিকদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নাও}। সেখানে আমরা এই আয়াতের ঠিক পরেই মহান আল্লাহর বাণী দেখতে পাই: {নিশ্চয়ই বিদ্রূপকারীদের বিরুদ্ধে আমি তোমার জন্য যথেষ্ট (১)}।

আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর রাসূলের সুরক্ষার দায়িত্ব গ্রহণ এবং বিদ্রূপকারীদের মোকাবেলায় তাঁর জন্য যথেষ্ট হওয়ার পরেই এই প্রকাশ্য দাওয়াতের আদেশ এসেছিল। আর যদি তা ওহীর মাধ্যমে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য সম্পন্ন হয়ে থাকে, তবে বর্তমানের সঠিক মুসলিম আন্দোলনের নেতৃত্বের দায়িত্ব হলো এই পর্যায়ের গুরুত্ব এবং পরবর্তী পর্যায়ে যাওয়ার সক্ষমতা মূল্যায়ন করা।

দ্বিতীয়ত, এই বুঝটি আরও সুদৃঢ় হয়—অর্থাৎ এই পর্যায়টি কোনো নির্দিষ্ট সময়ের সাথে সম্পর্কিত না হওয়ার বিষয়টি—যে মক্কার বাইরে অবস্থানরত কিছু মুসলিম তাদের গোত্রীয় সক্ষমতা এবং দাওয়াত ও নির্বাচনের যোগ্যতার ভিত্তিতে ভিন্ন ভিন্ন সময় পর্যন্ত নিজেদের দাওয়াত গোপন রেখেছিলেন (২)।

 

‌‌দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য

নির্বাচনের ভিত্তিতে দাওয়াত প্রতিষ্ঠা

এটি কোনো প্রকাশ্য দাওয়াত নয় যা সাধারণ সভা, মজলিস বা মাহফিলে করা হয়; বরং এটি ব্যক্তিগত নির্বাচন এবং দাওয়াত গ্রহণকারীর প্রকৃতি বিবেচনা করে দাঈর মূল্যায়নের ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়।

আমরা দেখতে পাই যে, দাওয়াতের প্রাথমিক ভিত্তি ছিলেন খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা, যিনি নারীদের মধ্যে পৃথিবীতে প্রথম ঈমান এনেছিলেন এবং তিনি ছিলেন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের স্ত্রী। আর ছিলেন আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু, যিনি ছিলেন তাঁর অন্তরঙ্গ বন্ধু। এবং আলী ইবনে আবি তালিব, যিনি ছিলেন তাঁর লালন-পালনে তাঁর ঘরে এবং তাঁর পুত্রের ন্যায়, আর তাঁর মুক্তদাস যায়েদ ইবনে হারিসাহ। আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন দাওয়াতের কাজ শুরু করেন, তিনিও এই একই পদ্ধতি বেছে নিয়েছিলেন।

--------------------------------------------

ইবনে ইসহাক বলেন:

(অতঃপর আবু বকর ইবনে আবি কুহাফা ইসলাম গ্রহণ করেন... আবু বকর ছিলেন তাঁর কওমের কাছে অত্যন্ত প্রিয়, অমায়িক এবং সহজ প্রকৃতির মানুষ। তিনি কুরাইশদের বংশলতিকা সম্পর্কে কুরাইশদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পারদর্শী ছিলেন এবং তাদের ভালো ও মন্দ ইতিহাস সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী ছিলেন। তিনি ছিলেন একজন ব্যবসায়ী এবং সচ্চরিত্রবান ও সুপরিচিত ব্যক্তিত্ব। তাঁর কওমের লোকেরা বিভিন্ন কারণে তাঁর কাছে আসতেন এবং তাঁর সঙ্গে ঘনিষ্ঠতা বজায় রাখতেন: তাঁর জ্ঞান, তাঁর ব্যবসা এবং তাঁর চমৎকার সাহচর্যের কারণে। ফলে তিনি তাঁর কওমের মধ্য থেকে যাদের ওপর ভরসা করতেন এবং যারা তাঁর কাছে যাতায়াত করত ও বসত, তাদের আল্লাহর দিকে এবং ইসলামের দিকে দাওয়াত দিতে শুরু করেন।

তাঁর দাওয়াতে উসমান বিন আফফান, যুবাইর ইবনুল আওয়াম, আবদুর রহমান বিন আউফ, সা’দ বিন আবি ওয়াক্কাস এবং তালহা বিন উবাইদুল্লাহ ইসলাম গ্রহণ করেন। এই আটজন ব্যক্তিই ছিলেন তাঁরা, যারা ইসলামের দিকে মানুষের মধ্যে অগ্রগামী হয়েছিলেন; তাঁরা সালাত আদায় করেছেন এবং সত্যকে সত্যায়ন করেছেন (১))।

যদিও আবু বকরের কাছে আসা মানুষের সংখ্যা ছিল অনেক এবং তাদের অনেকের মধ্যেই দাওয়াতের আহ্বানে সাড়া দেওয়ার সম্ভাবনা ছিল, তবুও এই দাওয়াত ছিল মূলত পারস্পরিক আস্থার ভিত্তিতে।

 

‌‌তৃতীয় বৈশিষ্ট্য

দায়ীর সংস্কৃতি ও সামাজিক অবস্থানের মাধ্যমে কাজ করা

এটি আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর পূর্বোক্ত চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের একটি পর্যালোচনা এবং তৎকালীন সময়ে প্রভাব বিস্তারের ক্ষেত্রে তাঁর সবচেয়ে যোগ্য দায়ী হওয়ার কারণ। আমরা নিম্নোক্ত উপাদানগুলো থেকে এই ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যসমূহ জানতে পারি:

ক - তাঁর চরিত্র: তিনি তাঁর কওমের প্রিয়ভাজন, অমায়িক ও সহজ প্রকৃতির মানুষ ছিলেন।

খ - তাঁর সংস্কৃতি (জ্ঞান): তিনি কুরাইশ বংশের বংশতালিকা সম্পর্কে কুরাইশদের মধ্যে সর্বাধিক পারদর্শী ছিলেন এবং তাদের ভালো ও মন্দ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানতেন।

গ - তাঁর সামাজিক অবস্থান ও পেশা: তিনি ছিলেন একজন ব্যবসায়ী... এবং তাঁর কওমের লোকেরা বিভিন্ন কারণে তাঁর প্রতি অনুরক্ত ছিল। উল্লেখ্য যে, আভিজাত্য ও বংশমর্যাদার দিক থেকে আবু বকর ছিলেন...

--------------------------------------------

কুরাইশদের মধ্যে বংশীয়ভাবে সবচেয়ে দুর্বল। এই অবস্থানের প্রতিফলন ঘটে আবু সুফিয়ান থেকে বর্ণিত সেই উক্তিতে, যখন আবু বকর খিলাফতের দায়িত্ব গ্রহণ করেন, তিনি বলেছিলেন:

(কুরাইশদের সবচেয়ে হীন গোত্রের হাতে এই শাসনভার কেন?)।

কিন্তু এটি তাকে তার কওমের মধ্যে একটি উচ্চমর্যাদা লাভে বাধা দেয়নি। এই গুণাবলি যেন বর্তমান সময়ের দাওয়াত প্রদানকারীর (দাঈ) মাঝে বিদ্যমান থাকে, আমরা সেই বিষয়ে সচেষ্ট থাকি।

কেননা প্রিয় ও সহজচরিত্রই অন্যদের অন্তরে প্রবেশের সক্ষমতা নিশ্চিত করে এবং এটিই মানুষের হৃদয়কে তার জন্য উন্মুক্ত করে দেয়, যদিও তা একগুঁয়ে হয়। এছাড়া দাওয়াতের প্রতি কোনো নেতিবাচক অবস্থানের ক্ষেত্রে বিরূপ প্রতিক্রিয়া থেকে দূরে থাকাও এর মাধ্যমে নিশ্চিত হয়।

আর জ্ঞান বা সংস্কৃতিও চরিত্রের চেয়ে কোনো অংশে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। তবে এই ক্ষেত্রে সব ধরণের জ্ঞান কাম্য নয়। বরং সমাজ, এর গতিধারা এবং ঝোঁক সম্পর্কে অভিজ্ঞতাপূর্ণ জ্ঞানই প্রয়োজন। যে জ্ঞান মানুষের মনস্তত্ত্ব, তাদের বিবাদমান বিষয়সমূহ, রুচি এবং আবেগ সম্পর্কে অবগত থাকে, সেটিই একজন দাঈর কর্মতৎপরতার চাবিকাঠি এবং দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির হৃদয়ে প্রবেশের দ্বারস্বরূপ।

{তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না, নাকি তাদের অন্তরে তালা লাগানো রয়েছে? (১)}। সুতরাং হৃদয়ের কিছু তালা আছে, আর একজন দাঈর দায়িত্ব হলো সেই তালাগুলোর চাবিকাঠি অর্জন করা এবং এটি জানা যে, কোথা থেকে হৃদয়ে প্রবেশ করতে হবে, যাতে মানুষ তার ডাকে সাড়া দেয়।

আর একজন দাঈর সামাজিক মর্যাদা তাকে মানুষের কাছে গ্রহণযোগ্য করে তোলে; অভাবমুক্ত থাকা, যাঞ্চার লাঞ্ছনা এবং মানুষের কাছে যা আছে তার প্রতি লোলুপ দৃষ্টি থেকে দাঈর ঊর্ধ্বে অবস্থানই এমন এক সমাজে সম্মান বয়ে আনে, যেখানে অর্থ ও খ্যাতিই হলো সর্বোচ্চ মূল্যবোধ। আর আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বাণীর মাধ্যমে আমাদের সেই দিকেই দিকনির্দেশনা দিয়েছেন:

(দুনিয়ার প্রতি বিমুখ হও, আল্লাহ তোমাকে ভালোবাসবেন; আর মানুষের কাছে যা আছে তার প্রতি বিমুখ হও, মানুষ তোমাকে ভালোবাসবে (২))।

আর সামাজিক অবস্থান যদি প্রকৃতিগতভাবেই মানুষের সাথে নিবিড়ভাবে সম্পৃক্ত হয়, তবে তা অধিকতর...

--------------------------------------------

তাদের ওপর প্রভাব বিস্তারের ক্ষেত্রে, যেহেতু সম্পর্কটি স্বাভাবিক ও কৃত্রিমতাহীন মনে হয় এবং দাঈর তাদের সাথে যোগাযোগের জন্য কোনো কৃত্রিম কারণ তৈরির প্রয়োজন হয় না। উদাহরণস্বরূপ, একজন শিক্ষক এবং একজন ব্যবসায়ী একটি নির্দিষ্ট কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ চাকুরিজীবীর তুলনায় চলাফেরায় অধিক সক্ষম।

 

‌‌চতুর্থ বৈশিষ্ট্য

দাওয়াত সর্বজনীন

প্রথম দৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে এই বৈশিষ্ট্য এবং প্রথম বৈশিষ্ট্যের মধ্যে একটি বৈপরীত্য রয়েছে, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; কেননা নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের কাছে দাওয়াত উপস্থাপন করার অর্থ এই নয় যে, এটি কোনো বিশেষ গোষ্ঠী বা সমাজের কোনো বিশেষ শ্রেণির জন্য সীমাবদ্ধ থাকবে, বরং এটি সমাজের সকল স্তরে পৌঁছাতে হবে। আর এই পৌঁছানোর প্রক্রিয়াটি সম্পন্ন হয় এর সদস্যদের মধ্য থেকে বিশেষ নির্বাচনের মাধ্যমে। আমরা দেখতে পাই যে, মুসলিম সমাজের এই গোপন পরিক্রমায় তৎকালীন সমাজের সকল শ্রেণি থেকে ইসলামে লোকজন অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল: স্বাধীন ও দাস, পুরুষ ও নারী, যুবক, বৃদ্ধ ও কিশোর। এমনকি কুরাইশ ও অন্যান্য গোত্রের বিভিন্ন শাখা থেকেও ব্যক্তিরা এই সমাজে যোগ দিয়েছিল, যার ফলে মক্কার এমন কোনো বংশ ছিল না যেখান থেকে একজন বা দুইজন এই সমাজ বিনির্মাণে অংশগ্রহণ করেনি।

যদি আমরা বিখ্যাত বড় গোত্রগুলোতে সাহাবীদের বিন্যাস পর্যালোচনা করি, তবে তা নিম্নরূপ পাব:

প্রথমত: বনু হাশিম

১ - আলী ইবনে আবি তালিব।

২ - জাফর ইবনে আবি তালিব।

৩ - উম্মুল ফদল বিনতে আল-হারিস।

৪ - উবাইদাহ ইবনুল হারিস।

৫ - আসমা বিনতে উমাইস (জাফরের স্ত্রী)।

৬ - খাদিজা বিনতে খুওয়াইলিদ।

দ্বিতীয়ত: বনু উমাইয়া

৭ - উসমান বিন আফফান।

৮ - খালিদ বিন সাঈদ।

৯ - আমিনা বিনতে খালিদ (খালিদের স্ত্রী)।

১০ - হাতিব বিন আমর।

১১ - আবদুল্লাহ বিন জাহশ।

১২ - আবু আহমদ বিন জাহশ।

১৩ - তাঁর স্ত্রী ফাতিমা।

তৃতীয়ত: বনু মাখযুম

১৪ - আবু সালামা বিন আবদিল আসাদ।

১৫ - আয়াশ বিন আবি রাবিআ।

১৬ - আম্মার বিন ইয়াসির (মিত্র)।

১৭ - আসমা, আয়াশের স্ত্রী।

১৮ - ইয়াসির বিন আমির (মিত্র)

১৯ - সুমাইয়া বিনতে খইয়্যাত (ইয়াসিরের স্ত্রী)।

২০ - আল-আরকাম বিন আবিল আরকাম।

চতুর্থত: বনু তাইম

২১ - আবু বকর আস-সিদ্দিক।

২২ - তালহা বিন উবাইদুল্লাহ।

২৩ - আমির বিন ফুহাইরা (মুক্তদাস)।

২৪ - বিলাল বিন রাবাহ (মুক্তদাস)।

পঞ্চমত: বনু আদি

২৫ - সাঈদ বিন যায়েদ।

২৬ - ফাতিমা বিনতে আল-খাত্তাব।

২৭ - আম বিন আবি রাবিআ (মিত্র)।

২৮ - নুআইম বিন আবদুল্লাহ।

২৯ - ওয়াকিদ বিন আব্দুল্লাহ (মিত্র)।

৩০ - খালিদ বিন আল-বুকাইর (মিত্র)।

৩১ - আমির বিন আল-বুকাইর (মিত্র)।

৩২ - ইয়াস বিন আল-বুকাইর (মিত্র)।

ষষ্ঠ: বনু জুহরাহ

৩৩ - সাদ বিন আবি ওয়াক্কাস।

৩৪ - আব্দুর রহমান বিন আউফ।

৩৬ - উমাইর বিন আবি ওয়াক্কাস।

৩৬ - আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ (মিত্র)।

৩৭ - মুত্তালিব বিন আজহার।

৩৮ - খাব্বাব বিন আল-আরাত (মিত্র)।

সপ্তম: বনু সাহাম

৩৯ - খুনাইস বিন হুজাফাহ।

৪০ - হাফসাহ বিনতে উমর (তাঁর স্ত্রী)।

অষ্টম: বনু জুমাহ

৪১ - জাতিব বিন আল-হারিস

৪২ - তাঁর স্ত্রী ফাতিমা।

৪৩ - খাত্তাব বিন আল-হারিস।

৪৪ - তাঁর স্ত্রী ফুকাইহা।

৪০ - আস-সাইব বিন উসমান।

নবম: বনু আসাদ

৪৬ - আজ-জুবায়ের বিন আল-আওয়াম।

দশম: বনু আমির

৪৭ - আবু উবাইদাহ বিন আল-জাররাহ।

৪৮ - সুলাইত বিন আমর।

দশম: বিভিন্ন গোত্র

৪৯ - সুহাইব বিন সিনান (রোমান)।

৫০ - মাসউদ বিন রাবীআহ।

৫১ - মুয়াম্মার বিন হাবীব।

৫২ - যায়েদ বিন হারিসাহ।

৫৩ - আমর বিন আবাসাহ (সুলামী)।

৫৪ - উসমান বিন মাজউন।

৫৫ - কুদামাহ বিন মাজউন।

৫৬ - আবদুল্লাহ বিন মাজউন।

৫৭ - তাঁর স্ত্রী রামলাহ।

এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, প্রথম ষাটজন মক্কী সমাজের সকল স্তরের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

 

‌‌পঞ্চম বৈশিষ্ট্য

গোপন পর্যায়ে নারীর ভূমিকা

এই সমাজের এক চতুর্থাংশ ছিল নারী। বিবাহিত যুবকদের অধিকাংশের সাথে তাদের স্ত্রীরাও ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। তাঁরা গোপন পর্যায়টি এমনভাবে অতিবাহিত করেছেন যে কেউই তাদের সম্পর্কে জানতে পারেনি। তাঁরা গোপনীয়তা রক্ষা করেছেন এবং তা গোপন রেখেছেন; তাঁদের পক্ষ থেকে তা ফাঁস হওয়ার কোনো খবর আমরা পাই না।

সম্ভবত আমরা দাওয়াতের এই যাত্রায় নারীকে তাঁর প্রাপ্য গুরুত্ব প্রদান করছি। তিনি পুরুষের পাশাপাশি বোন, স্ত্রী এবং মা হিসেবে থেকেছেন এবং তাঁর দুঃখ-কষ্ট ভাগ করে নিয়েছেন। বরং কিছু বর্ণনায় উল্লেখ রয়েছে যে, আসমা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) এই পর্যায়ের সৈনিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যার অর্থ হলো তিনি তখন তাঁর শৈশবের শেষ পর্যায়ে ছিলেন।

 

‌‌ষষ্ঠ বৈশিষ্ট্য

সালাত

সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য মত অনুযায়ী, মুসলিমদের দাওয়াতের কোনো পর্যায়ই সালাত (নামাজ) থেকে শূন্য ছিল না।

ইবনে ইসহাক বলেন: (এবং আমাকে কোনো কোনো ইলমওয়ালা ব্যক্তি বর্ণনা করেছেন যে, যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর সালাত ফরজ করা হলো, তখন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম মক্কার উচ্চভূমিতে তাঁর নিকট আসলেন এবং উপত্যকার এক প্রান্তে তাঁর গোড়ালি দিয়ে আঘাত করলেন। ফলে সেখান থেকে একটি ঝরনা প্রবাহিত হলো। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম অজু করলেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা দেখছিলেন যাতে তাঁকে পবিত্রতা অর্জনের পদ্ধতি দেখানো যায়। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরাঈল আলাইহিস সালামকে যেভাবে দেখেছিলেন সেভাবেই অজু করলেন। এরপর জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁকে নিয়ে দাঁড়ালেন এবং তাঁকে সালাত পড়ালেন, আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর ইমামতিতে সালাত আদায় করলেন। এরপর জিবরাঈল আলাইহিস সালাম চলে গেলেন। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহার নিকট আসলেন এবং তাঁকে সালাতের পবিত্রতা অর্জনের পদ্ধতি দেখানোর জন্য অজু করে দেখালেন যেমনটি জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁকে দেখিয়েছিলেন। খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মতোই অজু করলেন। এরপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে নিয়ে সালাত আদায় করলেন যেমনটি জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁকে নিয়ে করেছিলেন, আর তিনিও তাঁর সাথে সালাত আদায় করলেন (১)।

এবং কোনো কোনো ইলমওয়ালা ব্যক্তি উল্লেখ করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যখন সালাতের সময় হতো, তিনি মক্কার গিরিপথগুলোর দিকে বেরিয়ে যেতেন এবং তাঁর সাথে আলী ইবনে আবি তালিবও তাঁর চাচা আবু তালিব এবং তাঁর অন্যান্য সকল চাচা ও কওমের নিকট থেকে লুকিয়ে বেরিয়ে যেতেন। তাঁরা সেখানে সালাত আদায় করতেন এবং সন্ধ্যা হলে ফিরে আসতেন। আল্লাহ যতদিন চাইলেন তাঁরা এভাবেই অবস্থান করলেন (২)।

 

‌‌সপ্তম বৈশিষ্ট্য

দাওয়াতের সংবাদ সম্পর্কে কুরাইশদের জ্ঞান

কুরাইশরা এই জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে কোনো কিছু করার বা এর প্রতি কোনো গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন মনে করেনি। কারণ মক্কী সমাজে 'হানিফিয়্যাহ' বা একত্ববাদের ধারণা প্রচলিত ছিল। যেমন—জায়েদ ইবনে আমর ইবনে নুফাইল, ওয়ারাকা ইবনে নাওফাল এবং উমাইয়া ইবনে আবিস সালত। মক্কা এই ধরনের ঘটনা বা ব্যক্তিদের নিয়ে ভ্রূক্ষেপ করত না যতক্ষণ পর্যন্ত না তারা তাদের আকিদা-বিশ্বাস ও মূর্তিদের সমালোচনা করত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নবুওয়াত প্রাপ্তির আগে হেরা গুহায় কয়েক রাত ইবাদতে নিমগ্ন থাকতেন (তাহান্নুছ করতেন), অথচ কুরাইশরা এতে কোনো দোষ খুঁজে পেত না। তারা মনে করেছিল ইসলামও সেই হানিফদের মতো যারা

--------------------------------------------

তারা মূর্তিপূজা বর্জন করেছিলেন। বরং এটি বলা সম্ভব যে, কুরাইশরা গোপন দাওয়াতের পর্যায়ে মুসলমানদের চেয়ে হানিফদের (একত্ববাদীদের) নিয়ে বেশি গুরুত্ব প্রদান করত। কারণ হানিফরা কুরাইশদের মূর্তিসমূহ এবং আরবদের উপাস্যগুলোর ব্যাপারে তাদের সংশয় প্রকাশ্যে ঘোষণা করত, যেখানে মুসলমানরা তাদের অবস্থান তখনও প্রকাশ্যে ঘোষণা করেনি।

কিছু বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে, একজন বণিক আব্বাসের গৃহে তাঁর সাথে দেখা করতে গিয়েছিলেন। সেখানে তিনি একজন পুরুষ, একজন নারী এবং একজন শিশুকে দেখতে পান যারা সামনে এগিয়ে এসে এমন এক পদ্ধতিতে সালাত আদায় করছেন যা কুরাইশদের পরিচিত পদ্ধতির বিপরীত ছিল। বণিক আব্বাসকে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাকে বললেন: “এটি আমার ভাতিজা - তিনি আলীর দিকে ইশারা করলেন, আর এটি আমার অন্য ভাতিজা - তিনি আল্লাহর রাসূলের (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) দিকে ইশারা করলেন - আর এটি তাঁর স্ত্রী। আর এই ব্যক্তি দাবি করে যে, আল্লাহ তাঁর সাথে আসমান থেকে কথা বলেছেন - তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক - এবং আল্লাহর শপথ, এই পৃথিবীর বুকে আমি এই তিনজন ছাড়া এই দ্বীনের ওপর অন্য কাউকেই জানি না” (১)।

পূর্বোক্ত বর্ণনায় আমরা যেমন উল্লেখ করেছি যে আলী (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) আল্লাহর রাসূলের (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সাথে পাহাড়ের গিরিপথে সালাত আদায়ের জন্য বের হতেন; একদিন আবু তালিব তাঁদের সামনে এসে পড়লেন এবং তাঁদের সালাত আদায় করতে দেখলেন। তিনি আল্লাহর রাসূলকে (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বললেন: “হে আমার ভাতিজা, এটি কোন দ্বীন যা আমি তোমাকে পালন করতে দেখছি?”

তিনি বললেন: “হে চাচা, এটি আল্লাহর দ্বীন, তাঁর ফেরেশতাদের দ্বীন, তাঁর রাসূলগণের দ্বীন এবং আমাদের পিতা ইব্রাহিমের দ্বীন। আল্লাহ আমাকে এটি দিয়ে বান্দাদের নিকট রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছেন। আর হে চাচা, আপনিই নসিহত পাওয়ার ক্ষেত্রে আমার নিকট সবচেয়ে বেশি হকদার এবং আপনিই হেদায়েতের দিকে ডাকার ক্ষেত্রে সবচেয়ে উপযুক্ত ব্যক্তি। আর আপনিই এর আহ্বানে সাড়া দেওয়ার ও আমাকে সাহায্য করার ক্ষেত্রে সর্বাধিক যোগ্য” - অথবা যেমনটি তিনি বলেছিলেন। অতঃপর আবু তালিব বললেন:

“হে আমার ভাতিজা, আমি আমার পূর্বপুরুষদের দ্বীন এবং তাঁরা যার ওপর অটল ছিলেন তা ত্যাগ করতে পারব না। তবে আমি যতক্ষণ বেঁচে থাকব, তোমার অপছন্দনীয় কোনো কিছু তোমার নাগাল পাবে না।”

বর্ণনাকারীরা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আলীকে বললেন: “হে আমার পুত্র, তুমি কিসের ওপর আছো?”

তারা বর্ণনা করেন যে, আলী তাঁকে বলেছিলেন: “আমি আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছি, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করেছি, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তাঁর সাথে সালাত আদায় করেছি এবং তাঁর অনুসরণ করেছি।”

তারা বর্ণনা করেন যে, আবু তালিব তাঁকে বলেছিলেন: “জেনে রাখো, তিনি তোমাকে কল্যাণ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে আহ্বান করেননি, সুতরাং তুমি তাঁর সাথেই থেকো” (২)।

--------------------------------------------

কুরাইশদের পক্ষে এই সকল অদ্ভুত নিদর্শনের কিছু কিছু লক্ষ্য করা ততক্ষণ পর্যন্ত তাদের ক্রোধের উদ্রেক করার মতো ছিল না, যতক্ষণ পর্যন্ত দলটি নিজেদের নিয়ে সীমাবদ্ধ ছিল। তারা ছিল আত্মকেন্দ্রিক; প্রত্যেকেই নিজ ইচ্ছামতো আল্লাহর ইবাদত করার ক্ষেত্রে স্বাধীন ছিল, যতক্ষণ পর্যন্ত দ্বীন কেবল অন্তরের বিশ্বাস এবং উপাসনালয়ের ইবাদত হিসেবে থাকত এবং জীবনের কর্মকাণ্ডে হস্তক্ষেপ না করত।

আর এখান থেকেই আমরা সেই আপোসের রহস্য বুঝতে পারি যা আমরা কখনো কখনো স্বৈরাচারী সরকার এবং কিছু ধর্মপ্রাণ মুসলিমের মধ্যে দেখতে পাই, যারা ইসলামের কেবল বিবেকের বিশ্বাস এবং মসজিদের ইবাদতটুকু নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে। যেহেতু তারা ইসলামকে জীবনের বিষয়ে অন্তর্ভুক্ত করে না, ফলে স্বৈরাচারীরা তাদের ভয় পায় না।

 

‌‌অষ্টম বৈশিষ্ট্য

মুসলিম ও অন্যদের মাঝে সহাবস্থান

এই পর্যায়ে আমরা এই নবীন ইসলামি সমাজ এবং জাহেলি সমাজের মধ্যে কোনো সংঘাত ঘটার কথা শুনিনি, কারণ এই আদর্শ কেবল তাদের নিকটই প্রকাশ করা হতো যাদের এই বিদ্যমান ইসলামি সংগঠনে যোগ দেওয়ার আশা করা হতো। আর প্রকাশ্য দাওয়াত এখানে কোনো তাৎক্ষণিক লক্ষ্য ছিল না। বরং মুসলিমরা অন্যদের কোনো বিষয়ে সমালোচনা, মোকাবিলা বা প্রকাশ্য বিরোধিতার মাধ্যমে হস্তক্ষেপ করত না। মূলনীতি ছিল কোনো কিছুতেই যেন ভিন্নতা প্রকাশ না পায়, কেবল একান্ত নিরুপায় অবস্থা ব্যতীত। সুতরাং সংগঠন ও আদর্শের পূর্ণ গোপনীয়তা রক্ষা করা ছিল অপরিহার্য।

 

‌‌নবম বৈশিষ্ট্য

আকিদা গঠনের ওপর গুরুত্বারোপ

যেহেতু কুফরি ও তাগুতি আকিদা মানুষের জীবনকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল, তাই এই আকিদাকে সংশোধন করা এবং শান্তভাবে সঠিক আকিদা গড়ে তোলা অপরিহার্য ছিল। কারণ

সঠিক আকিদাহ হলো তা যেখান থেকে সঠিক ইবাদত এবং সঠিক আচরণ উৎসারিত হয়, আর এটি একই সাথে হকের ওপর অবিচল থাকা এবং যখন একজন মুসলমানের কাছে কুরবানি বা আত্মত্যাগ দাবি করা হয় তখন তার পথে তা করার নিশ্চয়তা প্রদান করে। আমরা যে পিছুটান, দ্বিধা-দ্বন্দ্ব, মুনাফেকি এবং হকের পথ পরিত্যাগ করতে দেখি, তার মূল কারণ হলো এই আকিদাহর দুর্বলতা, নড়বড়ে অবস্থা এবং মুসলিম হৃদয়ে এর সুদৃঢ় অবস্থান না থাকা।

আর কোনো এক বিশেষ কারণে ইসলাম আকিদাহকে বোঝাতে 'ঈমান' শব্দটিকে বেছে নিয়েছে। কারণ ঈমান একই সাথে আকল (বুদ্ধি) এবং কলব (হৃদয়) উভয়কে প্রভাবিত করে এবং চিন্তার সাথে অনুভূতির এক নিবিড় যোগসূত্র স্থাপন করে। সুতরাং বিষয়টি কেবল কোনো শীতল তাত্ত্বিক বিশ্বাসের বিষয় নয়, আবার এটি কোনো জ্ঞানতাত্ত্বিক স্থিরতা বর্জিত নিছক আবেগীয় উচ্ছ্বাসও নয়। বরং এটি উভয় দিকের এমন এক পূর্ণাঙ্গ সমন্বয় যেখানে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে।

 

‌‌দশম বৈশিষ্ট্য

একটি মজবুত ভিত্তি গঠনের পর প্রকাশ্যে দাওয়াহ প্রদান

এর প্রমাণ হলো, যখন পরীক্ষা ও দুর্যোগ নেমে এল এবং মুখোমুখি সংঘাত শুরু হলো, তখন তাদের মধ্যে থেকে কেউই স্বধর্ম ত্যাগ করেননি। বরং দাওয়াতের প্রাথমিক ধাপগুলোতে যারা জীবন অতিবাহিত করেছিলেন, তারাই পরবর্তীকালে ঈমানের স্তর, আচরণের স্তর এবং জিহাদ ও ত্যাগের স্তরের দিক থেকে ইসলামের শিখরে অবস্থান করেছিলেন। এটুকু জানাই যথেষ্ট যে, মুসলিম উম্মাহর সর্বোচ্চ স্তর তথা জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবীর অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিবর্গ উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ব্যতীত তাদের মধ্য থেকেই ছিলেন। এই দলটিই সুপথগামী সমাজের নেতৃত্বের প্রজন্ম গঠন করেছিল এবং খলিফাদের নির্বাচন তাদের মধ্য থেকেই হয়েছিল। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন ইন্তেকাল করেন, তখন তিনি তাদের ওপর সন্তুষ্ট ছিলেন।

এই ভিত্তিটিই পরবর্তীতে পৃথিবীতে ইসলামের দাওয়াতের বোঝা বহন করেছিল এবং এই দ্বীনের শত্রুদের সাথে বড় ধরনের সংঘাতের গুরুভার গ্রহণ করেছিল।

এই পর্যায়টি শেষ হওয়ার পর এবং মুখোমুখি সংঘাতের পর্যায় শুরু হওয়ার পর, এই ষাটজন ব্যক্তি নির্মূল হওয়া থেকে সুরক্ষিত ছিলেন এবং তারা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির যোগ্য হয়েছিলেন।

তাদের প্রতি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ভালোবাসার গভীরতা বুঝাতে খালিদের সাথে যা ঘটেছিল তা উল্লেখ করাই যথেষ্ট...

ইবনে ওয়ালিদ (রা.) এবং আব্দুর রহমান বিন আউফ (রা.)-এর মাঝে, যখন তারা কোনো একটি বিষয়ে মতবিরোধ করলেন। বিষয়টি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট উত্থাপন করা হলে তিনি খালিদকে বললেন:

হে খালিদ, আমার সাহাবীদের গালি দেওয়া থেকে বিরত থাকো। আল্লাহর শপথ, তোমার নিকট যদি ওহুদ পাহাড় পরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং তুমি তা আল্লাহর রাস্তায় ব্যয় করো, তবুও তুমি আমার সাহাবীদের সকালের বা বিকালের এক মুহূর্তের সমকক্ষ হতে পারবে না (১)। যদিও খালিদ (রা.) রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর একজন সাহাবী ছিলেন এবং যদিও তিনি মক্কা বিজয়ের পূর্বে ইসলাম গ্রহণকারী ও ব্যয়কারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তা সত্ত্বেও তাকে এই কথা বলা হয়েছে যখন তিনি আব্দুর রহমান বিন আউফ (রা.)-কে মন্দ কথা বলেছিলেন, যিনি সেই প্রথম পর্যায়ের সুদৃঢ় ভিত্তির একজন সদস্য ছিলেন যাদের কাঁধের ওপর ইসলামের অট্টালিকা দণ্ডায়মান হয়েছিল। আর আমরা মহিলাদের মধ্যে খাদিজা (রা.)-এর মতো নারীদের কথা কখনো ভুলতে পারি না, যিনি বিশ্বের পূর্ণতাপ্রাপ্ত নারীদের একজন; এবং আসমা বিনতে উমাইস, উম্মুল ফজল বিনতে হারিস ও অন্যদের কথা, যারা ইতিহাসে নারীদের জন্য সর্বোত্তম আদর্শ ছিলেন। পরিশেষে আমরা এই পর্যায়টি নিয়ে প্রশ্ন করি—ইসলামী আন্দোলনের ইতিহাসে কি এর পুনরাবৃত্তি হওয়া সম্ভব? আমার ধারণায় এর পুনরাবৃত্তি হওয়া সম্ভব নয়। অন্য কথায়, আমরা ইসলামী আন্দোলনকে দাওয়াতের গোপনীয়তা ও সংগঠনের গোপনীয়তার পর্যায়ে কল্পনা করতে পারি না।

কেননা দাওয়াত ঘোষিত হয়ে গেছে এবং এর মূলনীতিগুলো এর চিরন্তন কিতাব মহাগ্রন্থ আল-কুরআন, পবিত্র সুন্নাহ এবং ইসলাম সম্পর্কে রচিত অজস্র গ্রন্থ ও খণ্ডে ছড়িয়ে পড়েছে যা এখন সবার কাছে সংরক্ষিত। এ কারণে আমি ইসলামী আন্দোলনের প্রকাশ্য দাওয়াত থেকে পিছিয়ে যাওয়ার কোনো যৌক্তিক ওজর দেখি না এই বলে যে, এটি দাওয়াতের প্রথম গোপন পর্যায়ে রয়েছে। বরং বলা যায়:

দাওয়াতের গোপনীয়তার পর্যায় চিরতরে শেষ হয়ে গেছে, যতক্ষণ না আল্লাহ পৃথিবী ও এর অধিবাসীদের উত্তরাধিকারী হন। কারণ এই দ্বীন ঘোষিত ও পূর্ণতাপ্রাপ্ত হয়েছে। আর এটি গোপন রাখার বিষয়টি শেষ হয়ে গেছে।

{আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম (২)}।

তবে আমরা বিষয়টি পর্যালোচনা করে বলি:

--------------------------------------------