বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম

সুবহে সাদিকের পূর্বে ইমসাক (الإمساك) বা পানাহার বিরতির বিদআত (بدعة), এবং এর পরে পানাহারের নিষিদ্ধতা

 

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)।

অতঃপর:

আমাদের নিকট সংবাদ পৌঁছেছে যে, রোজা পালনের নিয়তকারী কিছু লোক সুবহে সাদিক (الفجر الصادق)-এর পরেও পানাহার করে থাকে, আবার অন্য কিছু লোক সতর্কতার দোহাই দিয়ে সুবহে সাদিক (الفجر الصادق)-এর পূর্বেই মানুষকে পানাহার থেকে বিরত রাখে।

যেহেতু এই উভয় বিষয়ের মধ্যে রয়েছে বাড়াবাড়ি ও ছাড়াছাড়ি, চরমপন্থা ও বিমুখতা এবং কিতাব ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট নির্দেশনার এক ধৃষ্টতাপূর্ণ লঙ্ঘন এবং আলেমগণের ঐকমত্যের পরিপন্থী, যথা:

- সুবহে সাদিক (الفجر الصادق) উদিত হওয়া পর্যন্ত রোজাদারের জন্য পানাহার বৈধ।

- সুবহে সাদিক (الفجر الصادق) উদিত হওয়ার পর রোজাদারের জন্য পানাহার হারাম।

এর স্বপক্ষে কিতাব থেকে দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী:

{আর তোমরা পানাহার করো যতক্ষণ না ফজরের সাদা সুতা কালো সুতা থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় … } আয়াত (১)।

এই আয়াতে সুবহে সাদিক (الفجر الصادق) পর্যন্ত পানাহার বৈধ হওয়ার এবং তা স্পষ্ট ও প্রকাশ হওয়ার সময় থেকে তা হারাম হওয়ার একটি সুস্পষ্ট ও অকাট্য (قطعية) প্রমাণ রয়েছে।

বিষয়টি পরিষ্কার করার জন্য এটি জানা প্রয়োজন যে, ফজর দুই প্রকার; প্রথমে সুবহে কাজিব (الفجر الكاذب) উদিত হয়, অতঃপর তার প্রায় ২০ মিনিট পর সুবহে সাদিক (الفجر الصادق) আসে।

সুন্নাহ থেকে দলীল:

- আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত: বিলাল (রা.) রাতে আজান দিতেন, তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: ((তোমরা ইবনে উম্মে মাকতূম আজান দেওয়া পর্যন্ত পানাহার করো, কেননা সে সুবহে সাদিক উদিত না হওয়া পর্যন্ত আজান দেয় না)) হাদিসটি সর্বসম্মত (متفق عليه) (২)।

--------------------------------------------

জাবির (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন: "ফজর দুই প্রকার; প্রথমটি হলো সেই ফজর যা নেকড়ের লেজের মতো প্রকাশ পায় এবং সেটি হলো মিথ্যা ফজর (الفجر الكاذب); তা সালাতকে বৈধ করে না এবং খাবারকেও হারাম করে না। আর দ্বিতীয়টি হলো সেই ফজর যা দিগন্তে বিস্তৃতভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং সেটি হলো সত্য ফজর (الفجر الصাদق); তা সালাতকে বৈধ করে এবং খাবারকে হারাম করে।" (১)।

এর মাধ্যমে জানা যায় যে ফজর দুই প্রকার: মিথ্যা ফজর (الفجر الكاذب) যা প্রথমে উদিত হয় এবং এর আলো নেকড়ের (الذئب) লেজের আকৃতিতে প্রকাশ পায়—অর্থাৎ দিগন্তে একটি স্তম্ভের মতো যার নিচের অংশ সরু এবং উপরের অংশ বড় ও প্রশস্ত—এবং সত্য ফজর (الفجر الصাদق), যা মিথ্যা ফজরের (الفجر الكاذب) পরে উদিত হয় এবং দিগন্তের সমান্তরাল থাকে। এ দুটির মধ্যবর্তী সময় ঋতুভেদে ১ থেকে ২৫ মিনিটের মতো হয়ে থাকে।

এ কারণেই ফজরের জন্য দুটি আজান বিধিবদ্ধ করা হয়েছে; প্রথমটি: মিথ্যা ফজরের (الفجر الكاذب) সময়, যা সতর্কতামূলক এবং সত্য ফজরের (الفجر الصادق) উদয় নিকটবর্তী হওয়ার বিষয়ে সতর্ক করে। এর উদ্দেশ্য হলো: সাহরি গ্রহণকারী যেন ত্বরান্বিত হয়, নিদ্রিত ব্যক্তি যেন জাগ্রত হয়, কিয়ামকারী (তাহাজ্জুদ আদায়কারী) যেন ফিরে আসে এবং মানুষ সালাতের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করে। এই আজান খাবার হারাম করে না এবং ফজরের সালাতকেও বৈধ করে না। কিছু দেশে একে ভুলবশত 'ইমসাকের আজান' বলা হয়! কেননা তারা বাড়াবাড়িবশত (غلو) সত্য ফজরের (الفجر الصادق) পূর্বে তা শুনে মানুষকে খাবার থেকে বিরত থাকতে বাধ্য করে। এই প্রথম আজানটিতেই 'আস-সালাতু খাইরুম মিনান নাউম' বলা হয়।

আর দ্বিতীয় আজানটি হলো: সত্য ফজরের (الفجر الصাদق) আজান, যা রোজাদারের জন্য খাবার হারাম করে এবং সালাত আদায়কারীর জন্য ফজরের সালাত বৈধ করে। তবে শরীয়ত প্রণেতা এর থেকে একটি অবস্থাকে ব্যতিক্রম করেছেন, আর তা হলো: যে ব্যক্তি খাচ্ছিল এবং সত্য ফজরের (الفجر الصাদق) আজান হয়ে গেল, তার জন্য দ্রুততার সাথে নিজের খাবারের প্রয়োজন পূরণ করা বৈধ … আর তা নবী (সা.)-এর এই বাণীর কারণে: "যখন তোমাদের কেউ আজান শোনে আর পাত্র তার হাতে থাকে, তবে সে যেন তা রেখে না দেয় যতক্ষণ না তা থেকে তার প্রয়োজন পূরণ করে।" (২)।

এখানে আজান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সত্য ফজরের (الفجر الصাদق) আজান, যার কারণ নিম্নরূপ:

প্রথমত: রাসূলুল্লাহ (সা.) প্রথম আজান অর্থাৎ মিথ্যা ফজরের (الفجر الكاذب) আজানের পর খাবার বৈধ রেখেছেন। "আর যে ফজর নেকড়ের লেজের মতো হয়, তা সালাতকে বৈধ করে না এবং খাবারকেও হারাম করে না।" এর ভিত্তিতে, খাবার তার হাতে থাকুক বা না থাকুক, মিথ্যা ফজরের (الفجر الكاذب) পর রোজাদারের জন্য আহার করা বৈধ। সুতরাং, হাদিসটিকে প্রথম আজানের ওপর প্রয়োগ করার কোনো অর্থ হয় না।

দ্বিতীয়ত: নবী (সা.)-এর বাণী: "নিশ্চয়ই বিলাল রাতে আজান দেয় … "। আর এটি সুবিদিত যে, কুরআন, সুন্নাহ এবং ঐক্যমত (إجماع) অনুযায়ী রাতে রোজাদারের জন্য আহার নিষিদ্ধ নয়।

--------------------------------------------

তৃতীয়ত: ইমাম আহমদ (১) এবং অন্যদের নিকট বর্ণিত হাদিসের বর্ণনাসমূহের একটিতে একটি বর্ধিত অংশ (زيادة) বর্ণিত হয়েছে: ((মুয়াজ্জিন ফজর উদিত হওয়ার সময় আজান দিতেন))।

পক্ষান্তরে যখন সুবহে সাদিকের (الفجر الصادق) আজান দেওয়া হয় এবং রোজাদারের সামনে খাবার না থাকে, তখন কারো জন্যই কোনো খাবার গ্রহণ করা বা এক ফোঁটা পানি পান করা মোটেও জায়েজ নয়। আজান শোনার সাথে সাথে পানি পান করার জন্য কিছু মানুষের তাড়াহুড়ো করা একটি স্পষ্ট ভুল; কেননা তাদের জন্য তা কোনোভাবেই বৈধ নয়, যদি না তারা মনে করে যে মুয়াজ্জিন সময়ের আগেই আজান দিচ্ছেন!

আর সুবহে সাদিকের পূর্বে পানাহার নিষিদ্ধ হওয়া অথবা এর পরে তা জায়েজ হওয়া সম্পর্কে কিছু আলিম থেকে বর্ণিত এবং মানুষের মধ্যে প্রচলিত অন্যান্য বর্ণনা (روايات) বা সংবাদসমূহ (الأخبار)-এর প্রতি দৃষ্টিপাত করা যাবে না; কারণ সেগুলো দ্বারা কোনো অকাট্য প্রমাণ (حجة) সাব্যস্ত হয় না এবং কোনো দলিল (دليل) প্রতিষ্ঠিত হয় না। অন্যথায়, রোজাদারকে সুবহে সাদিকের পূর্বে খেতে বাধা দেওয়া বা এরপর পানাহার জায়েজ করা হবে অকাট্য বর্ণনাগুলোর (النصوص المحكمة) অকার্যকর করার শামিল।

আর কিছু আলিম থেকে বর্ণিত যেসব বর্ণনা সুবহে সাদিক উদিত হওয়ার পরও পানাহার জায়েজ হওয়ার ইঙ্গিত দেয়, সেগুলো প্রত্যাখ্যাত (مردودة); কারণ তা কুরআনের অকাট্য নির্দেশ এবং সুন্নাহর সুস্পষ্ট বক্তব্যের পরিপন্থী। যখন কুরআন ও সুন্নাহ থেকে কোনো দলিল (النص) প্রমাণিত হয় এবং তা সুস্পষ্ট অর্থবোধক (صريح الدلالة) হয়, তখন যে কেউই এর বিরোধিতা করুক না কেন তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না, যতক্ষণ না তা ঐকমত্য (إجماع) হিসেবে সাব্যস্ত হয়—তবে সেক্ষেত্রে বিষয়টি বিবেচনাযোগ্য!

অনুরূপভাবে বলা যায়: যখন এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে ফজরের পর পানাহার হারাম হওয়া সংক্রান্ত বর্ণনাগুলো অকাট্য (محكمة), তখন এর পরবর্তী প্রতিটি বর্ণনা যা এর বিরোধিতা করে, তা অস্পষ্ট (متشابه) হিসেবে গণ্য হবে। কোনো ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য এতে নয় যে, সে অকাট্য বিধান (المحكم) বর্জন করবে এবং মাসুম (নিষ্পাপ) সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো থেকে বর্ণিত অস্পষ্ট বর্ণনার (روايات متشابهة) দিকে ধাবিত হবে; অথচ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে তা ত্যাগ করো এবং যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না সেদিকে ফিরে যাও))।

আল্লাহর কসম! যদি এই অস্পষ্ট বর্ণনাগুলো (الروايات المتشابهة) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হতো, তবে সেগুলোকে অকাট্য বিধানের (المحكم) দিকেই ফিরিয়ে দেওয়া আবশ্যক হতো। তাহলে সেগুলো যখন অন্য কারো পক্ষ থেকে বর্ণিত এবং তাঁর হেদায়েতের পরিপন্থী, তখন তা কীভাবে গ্রহণযোগ্য হতে পারে!

এরই অন্তর্ভুক্ত একটি উদাহরণ যা তাবারী তাঁর তাফসিরে (২) আবু উমামাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: নামাজের একামত (إقامة) দেওয়া হলো এমতাবস্থায় যে উমর (রা.)-এর হাতে পাত্র ছিল, তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি এটি পান করব? তিনি বললেন: ((হ্যাঁ)), অতঃপর তিনি তা পান করলেন।

আমি বলি: যদি হাদিসটি সহিহ (صح) হয়, তবে এটি সর্বজনবিদিত যে, 'ইকামত' শব্দটি আজান অর্থেও ব্যবহৃত হয় আবার নামাজের একামত (الإقامة للصلاة) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং আমরা যদি এখানে একামত (الإقامة) শব্দটিকে নামাজের একামত অর্থে গ্রহণ করি, তবে আমরা কুরআনের অকাট্য (قطعي) বিধান এবং সুন্নাহর সহিহ (صحيح) বর্ণনার বিরোধিতা করব। এমতাবস্থায় একে অবশ্যই আজানের অর্থে গ্রহণ করতে হবে, যাতে দলিলগুলোর (النصوص) মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে এবং কোনো বৈপরীত্য (تتعارض) না ঘটে। অন্যথায়, সুবহে সাদিকের পর পান করার অনুমতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দেবেন—এটি অসম্ভব, কেবল সেই ব্যক্তি ব্যতীত যার হাতে পাত্র ছিল এবং মুয়াজ্জিন আজান দিচ্ছিলেন। তবে যেহেতু সময় অতিক্রান্ত হয়েছে...

--------------------------------------------

সুবহে সাদেক বা প্রকৃত ফজরের আজান এবং ইকামতের মধ্যবর্তী সময় সামান্য নয়, এরপরও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পান করার অনুমতি দিচ্ছেন; এর অর্থ হলো ফজরের পরে পানাহার বৈধ হওয়া। এটি পবিত্র কুরআনের স্পষ্ট বিরোধী একটি বিষয়, যা কোনোভাবেই এই দুই টেক্সটের (نصين) মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব নয়।

ইকামত শব্দটি আজান অর্থে ব্যবহৃত হওয়ার বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী দ্বারা সমর্থিত: "যখন নামাজের জন্য ইকামত দেওয়া হয়, তখন তোমরা দৌড়ে এসো না..." (হাদিস)। এখানে ইকামত দ্বারা আজান উদ্দেশ্য, অন্যথায় সাহাবীগণ তো ইকামত শুনতে পেতেন না।

তদুপরি, এই ধরনের নির্দিষ্ট একটি ঘটনা—যেমন ফজরের পরে উমর (রা.)-এর পান করা—একটি অস্পষ্ট (متشابه) বিষয়, যা কোনো সুষ্পষ্ট (محكم) বিধানের বিরোধিতা করার ক্ষমতা রাখে না। এটি একটি কর্মের বর্ণনা মাত্র, যা কুরআন ও সুন্নাহর কোনো স্পষ্ট বক্তব্যের রহিতকরণ (نسخ)-এর প্রমাণ হতে পারে না।

এছাড়া ইকামতের সময় আজানের সময়ের মতো সুনির্ধারিত নয়। সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কীভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ শারয়ী বিধানকে এমন একটি সময়ের সাথে ঝুলিয়ে দেবেন যা সুনির্ধারিত নয়?

এই সবকিছুই তখন প্রযোজ্য যদি হাদিসটি সহিহ (صحيح) হয়ে থাকে—যেমন আবু উমামার হাদিস যে উমর (রা.) ফজরের পর পান করেছিলেন! অন্যথায়, এই হাদিসের মূল কেন্দ্রবিন্দু (مدار) হলেন হুসাইন ইবন ওয়াকিদ। ইমাম আহমাদ এবং ইবনে হিব্বানসহ একাধিক ইমাম উল্লেখ করেছেন যে, তিনি ভুল করেন (يخطئ) এবং তার মাঝে কল্পনাপ্রসূত ধারণা (أوهام) রয়েছে। এমনকি ইমাম আহমাদ তার হাদিসকে প্রত্যাখ্যান (أنكر) করেছেন এবং বলেছেন: "তার হাদিসে অতিরিক্ত বর্ণনা (زيادة) থাকে," এরপর তিনি হাত ঝেড়ে ফেললেন। সুতরাং এমন বর্ণনাকারী (راوي) যদি একক হয়ে পড়েন (انفرد) তবে তার বর্ণনা দলিলযোগ্য নয় (لا يحتج به); তবে তিনি যখন সুষ্পষ্ট টেক্সটের (النصوص المحكمة) বিরোধিতা করেন তখন অবস্থা কী হতে পারে!

আর দুই শায়খ ভাইয়ের (১) তাদের কিতাব সিফাতু সাওমিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এ করা এই উক্তি যে: "এর দুটি সনদ রয়েছে," তা সঠিক নয়। বরং এটি মূলত হুসাইন নামক এই ব্যক্তির মাধ্যমেই দুটি পথ (طريق) থেকে আসা একটি সনদ (إسناد)। ফলে এই দুই সনদ মিলে একটি দুর্বল (ضعيف) সনদে পরিণত হয়েছে।

তদুপরি এই হাদিসের ভুল বুঝার কারণে অনেক মানুষ ফজরের পরের সময়ের পবিত্রতা লঙ্ঘন করতে উদ্বুদ্ধ হয়েছে। তারা পানাহার করে এবং আমাদের উল্লিখিত সুষ্পষ্ট টেক্সটগুলোকে (النصوص المحكمة) উপেক্ষা করে। এটি সালাফদের মানহাজ বা পথের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এটি অস্পষ্ট (متشابه) বিষয়ের মাধ্যমে সুষ্পষ্ট (محكم) টেক্সটকে প্রত্যাখ্যান করার শামিল।

 

‌‌দ্বিতীয় মাসআলা: সুবহে সাদেক বা প্রকৃত ফজরের আজানের পূর্বে পানাহার থেকে বিরত থাকা (إمساك): ফজরের পূর্বে পানাহার বন্ধ করা একটি নিরর্থক পরহেজগারি, কদর্য সতর্কতা, দ্বীনের মধ্যে বাড়াবাড়ি এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা হালাল করেছেন তাকে হারামের অন্তর্ভুক্ত করার নামান্তর। ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণিত হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ফজর দুই প্রকার; এক ফজর হলো যাতে খাবার হারাম হয় এবং নামাজ হালাল হয়, আর অন্য ফজর হলো যাতে নামাজ হারাম হয় এবং খাবার হালাল হয়।" (১)।

--------------------------------------------

তাঁর এই বাণীতে: ((তাতে খাবার হালাল রাখা হয়েছে)) বৈধতার একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ বিদ্যমান। সুতরাং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বৈধ করেছেন, তা থেকে মানুষকে বাধা দেওয়া কারো জন্যই বৈধ নয়। এটি যদি বাড়াবাড়ি (غلو) না হয়, তবে দ্বীনের মধ্যে আর কোনো বাড়াবাড়ি (غلو) নেই।

এর চেয়েও অধিক স্পষ্ট হলো যা বুখারী ও মুসলিম ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত হাদিসে উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((বিলালের আজান যেন তোমাদের কাউকেও তার সাহরি থেকে বিরত না রাখে, কেননা সে রাতে আজান দেয়...)) হাদিস।

ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((নিশ্চয়ই আমরা নবীগণ; আমাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা দ্রুত ইফতার করি এবং সাহরি বিলম্বে করি...))। হাদিসটি তায়ালিসি, তাবারানি, ইবনে হিব্বান এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন এবং আমাদের শাইখ আলবানী এটিকে 'সহিহুল জামে' গ্রন্থে সহিহ (صحيح) সাব্যস্ত করেছেন।

 

‌‌তৃতীয় মাসয়ালা: আজানকে তার সময়ের আগে দেওয়া বা সময় থেকে পিছিয়ে দেওয়া হারাম হওয়া।

প্রত্যেক মুসলমানের নিকট এটি সুবিদিত যে, সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট ইবাদতসমূহ তার জন্য নির্ধারিত সময়েই আদায় করা ওয়াজিব (واجب); আগে বা পরে নয়। অনেক ক্ষেত্রে সময়ের আগে বা পরে করার কারণে ইবাদতটি সম্পূর্ণরূপে বাতিল (باطل) হয়ে যায়।

এই ইবাদতগুলোর মধ্যে রয়েছে: নামাজ ও রোজা, যা সুনির্দিষ্ট সময়ের সাথে যুক্ত এবং মানুষ আজান ও অন্যান্য মাধ্যমে এর সময় সম্পর্কে জানতে পারে। এই কারণেই ইসলাম মুয়াজ্জিনদের ওপর এক মহান আমানতের (أمانة) দায়িত্ব অর্পণ করেছে এবং তাদেরকে মানুষের জন্য সাক্ষী, আল্লাহর হুকুম প্রচারকারী এবং তাদের সাহরি ও নামাজের আমানতদার বানিয়েছে, যা ইসলামের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নিদর্শন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: ((মুয়াজ্জিনগণ মুসলমানদের ইফতার ও সাহরির বিষয়ে আমানতদার (أمناء))) এবং অন্য শব্দে এসেছে: ((তাদের নামাজ ও হাজতের বিষয়ে)) (১)। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি আসমান, জমিন ও পাহাড়ের কাছে আমানত (الأمانة) পেশ করেছিলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং এতে শঙ্কিত হলো, আর মানুষ তা বহন করল। নিশ্চয় সে অত্যন্ত জালিম ও অজ্ঞ} (আল-আহজাব: ৭২)।

এই কারণেই মুয়াজ্জিনদের ওপর ওয়াজিব (واجب) হলো শরয়ি সময় অনুযায়ী তাদের আজান নিয়ন্ত্রণ করা। তারা যেন আগেও না দেয় এবং বিলম্বও না করে, বিশেষ করে রমজানের ফজরের সময়ে। তারা যেন এই আমানতের (أمانة) ওপর পার্থিব কোনো উদ্দেশ্য—যেমন চাকরি, অর্থ বা মানুষের খেয়ালখুশিকে প্রাধান্য না দেয়। অন্যথায় তারা তাদের অন্তর্ভুক্ত হবে যারা আমানত রক্ষা করেনি এবং যারা জালিম ও অজ্ঞ ছিল।

যদি তারা সময়ের আগে আজান দেয়, তবে যারা সময়ের আগে নামাজ পড়বে—আর এমতাবস্থায় তাদের নামাজ বাতিল (باطل)—তাদের পাপের দায়ভার মুয়াজ্জিনদের ওপর বর্তাবে, যা একটি ভয়াবহ গুনাহ। অনুরূপভাবে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা হালাল করেছেন সেই পানাহার থেকে মানুষকে বিরত রাখার পাপও তাদের ওপর বর্তাবে।

--------------------------------------------

সতর্কতার দাবিটি একটি প্রত্যাখ্যাত (مردودة) দাবি; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), যিনি মানুষের মধ্যে সর্বাধিক তাকওয়াবান এবং মানুষের প্রতি সর্বাধিক হিতাকাঙ্ক্ষী, তিনি এটি করেননি। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অপেক্ষা উত্তম হিতাকাঙ্ক্ষী কি আর কেউ আছেন?! আর যদি তারা আজান বিলম্বিত করে, তবে তারা ফজর উদিত হওয়ার পর মানুষের আহার করার পাপের ভাগী হবে।

 

‌‌চতুর্থ মাসআলা: যদি প্রতীয়মান হয় যে, মুয়াজ্জিন আজান আগে দিচ্ছে বা পরে দিচ্ছে, অথবা ক্যালেন্ডার সঠিক নয়, তবে বিধান কী? !

আমি বলি: মুয়াজ্জিন একজন সাক্ষী এবং সংবাদদাতার স্থলাভিষিক্ত; তার ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো সত্যবাদিতা, সংগৃহীত তথ্যের নির্ভুলতা (الضبط) এবং শরিয়ত নির্ধারিত সময়ের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকা। তবে যদি প্রমাণিত হয় যে, মুয়াজ্জিন আমানতদারির যোগ্য নয়, অথবা ক্যালেন্ডার শরিয়তের মানদণ্ড অনুযায়ী সুসংকলিত হয়নি, তবে এমতাবস্থায় আজান বা ক্যালেন্ডারের অনুসরণ করা যাবে না; বরং সেই মূল ভিত্তির দিকে ফিরে যেতে হবে যার ওপর শরিয়ত প্রণেতা বিধানটিকে নির্ভরশীল করেছেন।

এই মাসআলার সারসংক্ষেপ দুটি পয়েন্ট:

প্রথম: মুয়াজ্জিনের ওপর ওয়াজিব হলো কোনো প্রকার অগ্র-পশ্চাৎ না করে নির্ধারিত সময়ের সীমারেখায় আবদ্ধ থাকা।

দ্বিতীয়: মূল ভিত্তি হলো নির্ধারিত সময়ের অনুসরণ করা, মুয়াজ্জিনের নয়। সুতরাং যদি সে সঠিক সময়ে আজান দেয় তবে তা গ্রহণ করা হবে, আর যদি সে ভুল করে তবে সময়ের মূল ভিত্তির অনুসরণ করা হবে।

আল্লাহই সরল পথের দিশারী।

 

এটি লিখেছেন

আদনান ইবনে মুহাম্মদ আল-আরুর