আল্লাহর নামসমূহের ব্যুৎপত্তি

 

আবু আল-কাসিম আবদুর রহমান ইবনে ইসহাক আল-জাজ্জাজি রচিত

মৃত্যু ৩৪০ হিজরি

আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন

 

সম্পাদনা

ডক্টর আবদুল হুসাইন আল-মুবারক

 

মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

আবু আল-কাসিম আবদুর রহমান বিন ইসহাক আল-জাজ্জাজি বলেছেন, এবং তাঁর নিকট এটি পাঠ করা হয়েছে: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রকৃত রাজাধিরাজ, সুষ্পষ্ট, ক্ষমতা ও মহিমার অধিকারী, এবং সৌন্দর্য, মর্যাদা, মহত্ত্ব ও অনাদি প্রজ্ঞাপূর্ণ কর্তৃত্বের অধিকারী। তিনি এক, অদ্বিতীয়, অমুখাপেক্ষী, সর্বজ্ঞ, সুন্দরতম নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলীর অধিকারী। তিনি কোনো সঙ্গিনী বা সন্তান গ্রহণ করেননি। তিনি নিজ কুদরত (ক্ষমতা) দ্বারা সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন, নিজ ইচ্ছানুযায়ী তা পরিচালনা করেন এবং নির্দিষ্ট সময় অতিক্রান্ত হলে একে ধ্বংস করবেন। তিনি যা পরীক্ষা করেছেন, নিয়ামত দিয়েছেন এবং দান করেছেন, তজ্জন্য আমি তাঁর প্রশংসা করি। আমি তাঁর আনুগত্যের বিষয়ে সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তিনি যা পছন্দ করেন ও যাতে সন্তুষ্ট হন, তার তৌফিক কামনা করি। আর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক রাসূলগণের সরদার ও নবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ মুহাম্মদ এবং তাঁর পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন পরিবার-পরিজনের ওপর।

এটি একটি স্বতন্ত্র গ্রন্থ যা আমি মহান আল্লাহর নামসমূহের বুৎপত্তি এবং হাদিসে বর্ণিত তাঁর গুণাবলী ব্যাখ্যার জন্য রচনা করেছি, যার ব্যাপারে বর্ণিত হয়েছে যে, যে ব্যক্তি এগুলো আয়ত্ত করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আলেমগণ যেভাবে তা বর্ণনা করেছেন এবং বর্ণনার পর মহান আল্লাহর কিতাব থেকে দলীলসহ যেভাবে তা উদ্ভাবন করেছেন, সে অনুযায়ীই আমি এটি সংকলন করেছি; যাতে এতে কোনো সন্দেহ বাধা হয়ে না দাঁড়ায় এবং এগুলো বিশ্বাস করার ক্ষেত্রে অন্তরে কোনো বিচ্যুতি সৃষ্টি না হয়। এটি আরবী ভাষার পণ্ডিত ও ভাষাবিদগণের মতানুসারে প্রণীত, যারা আরবদের কথা বলার ধরন, শব্দের বুৎপত্তি ও রূপান্তর সম্পর্কে অভিজ্ঞ; বিশেষ করে এক্ষেত্রে আরবদের রীতিনীতি থেকে মোটেও বিচ্যুত হওয়া হয়নি। আমি কিতাবটি শেষ করব নাম ও গুণের মধ্যকার পার্থক্য, আরবদের বাক্যে গুণের বিভিন্ন দিক, মহান আল্লাহর গুণাবলীর প্রয়োগস্থল ও তার অবস্থান এবং যারা বুৎপত্তির পক্ষে মত দিয়েছেন আর যারা তা অস্বীকার করেছেন তাদের আলোচনা ও তার খণ্ডন দ্বারা। আল্লাহর সাহায্যেই তৌফিক লাভ হয়, তিনিই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং উত্তম কর্মবিধায়ক।

ফকিহ আবু আব্দুল্লাহ আল-হুসাইন বিন মুহাম্মদ আর-রাজি আমাকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: আবু বকর আমাকে বর্ণনা করেছেন...

মুহাম্মদ বিন উমাইর আর-রাজি বলেন: মিশরে আবুল ফজল আবদুর রহমান বিন মুয়াবিয়া আল-উতবি আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হিব্বান বিন নাফে বিন সাখর বিন জুওয়াইরিয়াহ আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: সুফিয়ান আমার নিকট আবুয যিনাদ থেকে, তিনি আল-আ'রাজ থেকে এবং তিনি আবু হুরাইরাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে—একশ থেকে একটি কম; যে ব্যক্তি এগুলো গণনা করবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে»।

হিব্বান বলেন: দাউদ বিন আমর বিন কুনবুল আল-মাক্কি আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমরা সুফিয়ানকে অনুরোধ করেছিলাম যেন তিনি কুরআন থেকে মহান আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম আমাদের লিখিয়ে দেন। তিনি আমাদের জন্য সেগুলো বের করে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। যখন তিনি আমাদের নিকট আসতে বিলম্ব করলেন, তখন আমরা আবু যাইদের নিকট উপস্থিত হলাম এবং তিনি আমাদের নিকট এই নামগুলো লিখিয়ে দিলেন। অতঃপর আমরা সুফিয়ানের নিকট এসে সেগুলো তাঁর নিকট পেশ করলাম।

তার নিকট এটি পেশ করা হলে তিনি এর দিকে চারবার দৃষ্টিপাত করলেন এবং বললেন: এটিই সেই। আমরা তাকে বললাম: এটি আমাদের নিকট পাঠ করুন। অতঃপর সুফিয়ান আমাদের নিকট তা পাঠ করলেন: সুরাতুল ফাতিহায় রয়েছে: হে আল্লাহ, হে রব, হে পরম দয়াময়, হে অতি দয়ালু, হে অধিপতি। সুরা আল-বাকারায় রয়েছে ছাব্বিশটি নাম: হে পরিবেষ্টনকারী, হে সর্বশক্তিমান, হে সর্বজ্ঞাত, হে তওবা কবুলকারী, হে প্রজ্ঞাময়, হে সর্বদ্রষ্টা, হে প্রাচুর্যময়, হে অভিনব স্রষ্টা, হে সর্বশ্রোতা, হে যথেষ্টকারী, হে অতি দয়ালু, হে গুণগ্রাহী, হে উপাস্য, হে একক, হে ক্ষমাশীল, হে পরম ধৈর্যশীল, হে সংকীর্ণকারী, হে প্রশস্তকারী, হে তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, হে চিরঞ্জীব, হে চিরস্থায়ী, হে সমুন্নত, হে মহান, হে অভিভাবক, হে অভাবমুক্ত, হে প্রশংসিত। সুরা আলে ইমরানে রয়েছে চারটি নাম: হে সুপ্রতিষ্ঠিত, হে মহা দাতা, হে দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী, হে সম্যক অবগত। সুরা আন-নিসায় রয়েছে ছয়টি নাম: হে তত্ত্বাবধায়ক, হে হিসাব গ্রহণকারী, হে সাক্ষী, হে পরম ক্ষমাশীল, হে রিযিকদাতা, হে কর্মবিধায়ক। সুরা আল-আনআমে রয়েছে পাঁচটি নাম: হে অপ্রকাশ্য, হে প্রকাশ্য, হে সর্বশক্তিমান, হে সূক্ষ্মদর্শী, হে সম্যক অবগত। সুরা আল-আরাফে রয়েছে দুটি নাম: হে জীবনদানকারী, হে মৃত্যুদানকারী। সুরা আল-আনফালে রয়েছে দুটি নাম: হে উত্তম অভিভাবক এবং হে উত্তম সাহায্যকারী। সুরা ‘হূদ’-এ রয়েছে সাতটি নাম: হে হিফাযতকারী, হে নিকটবর্তী, হে কবুলকারী, হে শক্তিশালী, হে মহিমান্বিত, হে অতি প্রেমময়, হে সদা সম্পাদনকারী। সুরা আর-রা’দে রয়েছে দুটি নাম: হে সুমহান, হে সর্বোচ্চ। সুরা ‘ইবরাহীম’-এ রয়েছে একটি নাম: হে পরম অনুগ্রহকারী। সুরা ‘আল-হিজর’-এ রয়েছে একটি নাম: হে মহা স্রষ্টা। সুরা ‘আন-নাহল’-এ রয়েছে একটি নাম: হে পুনরুত্থানকারী। সুরা ‘মারইয়াম’-এ রয়েছে দুটি নাম: হে সত্যবাদী, হে উত্তরাধিকারী। সুরা ‘আল-মুমিনুন’-এ রয়েছে একটি নাম: হে অতি দয়ালু। সুরা ‘আন-নূর’-এ রয়েছে তিনটি নাম: হে পরম সত্য, হে সুস্পষ্টকারী, হে জ্যোতি। সুরা ‘আল-ফুরকান’-এ রয়েছে একটি নাম: হে পথপ্রদর্শক। সুরা ‘সাবা’-এ রয়েছে একটি নাম: হে মহাবিজয়ী। সুরা ‘আল-মুমিন’-এ রয়েছে চারটি নাম: হে ক্ষমাশীল, হে গ্রহণকারী, হে কঠোর শাস্তিদাতা, হে অনুগ্রহের অধিকারী। সুরা ‘আয-যারিয়াত’-এ রয়েছে তিনটি নাম: হে রিযিকদাতা, হে মহাশক্তিশালী, হে সুদৃঢ়। সুরা ‘আত-তূর’-এ রয়েছে একটি নাম: হে পরম হিতৈষী। সুরা ‘ইকতারাবাত’-এ রয়েছে একটি নাম: হে মহাশক্তিশালী। সুরা ‘আর-রাহমান’-এ রয়েছে তিনটি নাম: হে চিরস্থায়ী, হে মহিমাময়, হে মহানুভব। সুরা ‘আল-হাদীদ’-এ রয়েছে তিনটি নাম: হে অনাদি, হে অনন্ত, হে অপ্রকাশ্য। সুরা ‘আল-হাশর’-এ রয়েছে দশটি নাম: হে অতি পবিত্র, হে শান্তিদাতা, হে নিরাপত্তা দানকারী, হে রক্ষাকর্তা, হে মহাপরাক্রমশালী, হে প্রতাপশালী, হে শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী, হে স্রষ্টা, হে উদ্ভাবক, হে রূপদানকারী। সুরা ‘আল-বুরুজ’-এ রয়েছে দুটি নাম: হে আদি স্রষ্টা, হে পুনরায় সৃষ্টিকারী। সুরা ‘কূল হুয়াল্লাহু আহাদ’-এ রয়েছে দুটি নাম: হে একক, হে অমুখাপেক্ষী।

এর ব্যুৎপত্তি, রূপান্তর, ভাষাগত বৈচিত্র্য

এবং আরবি ভাষাবিদদের মতবাদ অনুযায়ী এর উৎসসমূহ সম্পর্কিত আলোচনা

আল্লাহ

মহান ও প্রতাপশালী (আল্লাহর নামের) ব্যুৎপত্তির বিষয়ে চারটি অভিমত রয়েছে:

ইউনুস ইবনে হাবিব, কিসায়ি, ফাররা, কুতরুব এবং আখফাশ বলেছেন: এর মূল হলো ‘আল-ইলাহ’, অতঃপর সহজ করার উদ্দেশ্যে হামজা বিলুপ্ত করা হয়েছে, ফলে দুটি ‘লাম’ একত্রিত হয়েছে এবং প্রথমটিকে দ্বিতীয়টির সাথে একীভূত করা হয়েছে, অতঃপর বলা হয়েছে:

«আল্লাহ»। 'ইলাহ' শব্দটি 'ফি'আল' ওজনে 'মাফ'উল' এর অর্থে ব্যবহৃত, যেন তিনি 'মালুহ' অর্থাৎ এমন এক মাবুদ যিনি ইবাদতের যোগ্য, সৃষ্টিজগত তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর প্রতি অনুগত হয়।

আর 'তাআল্লুহ' অর্থ হলো ইবাদত করা। রু'বাহ বলেছেন:

সেই লাবণ্যময়ীদের প্রশংসা যারা প্রশংসিত... তারা তাসবিহ পাঠ করল এবং আমার ইবাদত দেখে 'ইন্না লিল্লাহ' পাঠ করল

অর্থাৎ আমার ইবাদত থেকে; আর 'আলাহতু' এর মাসদার বা ক্রিয়ামূল হলো 'উলুহাহ'।

তাঁদের কথা 'লাহা' এবং 'আল্লাহ' শব্দের ক্ষেত্রে (হামজাহ) বিলুপ্ত করার উদাহরণ হলো তাঁদের উক্তি 'উনাস', অতঃপর তাঁরা বলেন 'আন-নাস', যার মূল ছিল 'আল-উনাস'। অতঃপর হামজাহ বিলুপ্ত করে 'আন-নাস' বলা হয়েছে। সুতরাং 'আল্লাহ' শব্দের আলিফ ও লাম বিলুপ্ত হামজাহ-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। ফলে এই আলিফ-লাম শব্দের সাথে অবিচ্ছেদ্য হয়ে গেছে এবং নাম থেকে আর পৃথক হয় না, যেন সেগুলো শব্দেরই কোনো মূল বর্ণ। এ কারণেই এর ওপর আহ্বানের বর্ণ (হরফে নিদা) প্রবেশ করে এবং বলা হয়: "হে আল্লাহ, আমাদের ক্ষমা করুন"। আর আহ্বানের বর্ণ এমন শব্দের শুরুতে প্রবেশ করে না যাতে আলিফ ও লাম থাকে; যেমন বলা হয় না: "হে ব্যক্তিটি এগিয়ে এসো" এবং বলা হয় না: "হে বালকটি এদিকে এসো"। কারণ আহ্বান ইশারা ও সম্বোধনের মাধ্যমে বিশেষ্যকে সুনির্দিষ্ট করে, আর আলিফ ও লাম-ও বিশেষ্যকে সুনির্দিষ্ট করে। ফলে একটি বিশেষ্যের ওপর ভিন্ন প্রকারের দুটি নির্দিষ্টকরণকারী চিহ্ন একত্রিত হতে পারে না। সুতরাং যখন

‘আল্লাহ’ শব্দের আলিফ ও লাম যেন মূল শব্দেরই অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গণ্য, যার ওপর সম্বোধনবাচক অব্যয় (নিদা) প্রবেশ করে থাকে। আর ‘আল্লাহ’ শব্দের আলিফ ও লাম ‘আল্লাযী’ শব্দের আলিফ ও লামের মতো নয়, যদিও আলিফ ও লাম ‘আল্লাযী’ শব্দ থেকে পৃথক হয় না। কারণ ‘আল্লাযী’ শব্দ থেকে কোনো কিছু বিলুপ্ত করা হয়নি যে আলিফ ও লাম তার পরিবর্তে বা স্থলাভিষিক্ত হিসেবে আসবে; একারণেই ‘আল্লাযী’ শব্দের শুরুতে সম্বোধনবাচক অব্যয় প্রবেশ করে না। এছাড়া ‘আল্লাযী’ হলো এমন এক বিশেষণ যা সকল বিশেষিত বিষয়ের ওপর প্রযুক্ত হয়। যেমন আপনি বলেন: ‘আমি সেই ব্যক্তিকে দেখেছি যে ঘরে আছে, এবং সেই পোশাক যা তোমার নিকট আছে, এবং সেই সম্পদ যা তোমার নিকট আছে’, এবং ‘আমি সেই প্রাচীরটি দেখেছি যা আমি নির্মাণ করেছি’।

আর কবির উক্তি সম্পর্কে:

‘তোমার কারণে হে সেই নারী যে আমার হৃদয়কে পাগলপারা করেছ... অথচ তুমি আমার প্রতি ভালোবাসা প্রকাশে কার্পণ্য করছ’ …

আবু আব্বাস আল-মুবররাদ (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, এটি কবির একটি ভুল, এবং ভাষাবিদদের জামাত ও ব্যাকরণিক নিয়ম (কিয়াস) অনুযায়ী তার এই ভাষা গ্রহণযোগ্য নয়। অনুরূপভাবে তিনি নিম্নোক্ত উক্তির ব্যাপারেও বলতেন:

‘হে সেই দুই বালক যারা পালিয়েছ... তোমরা আমাদের কোনো অমঙ্গলের ভাগীদার করা থেকে সাবধান থেকো’ …

তিনি বলতেন: যদি ‘হে দুই বালক’ বর্ণিত হতো, তবে পঙক্তিটির ছন্দ ঠিক থাকত। আর ‘আল্লাহ’ শব্দের আলিফ ও লাম ‘আন-নাজম’ (নক্ষত্র) শব্দের আলিফ ও লামের মতো নয় যখন আপনি ‘সুরাইয়া’ (নক্ষত্রপুঞ্জ) বোঝাতে চান। কারণ আলিফ ও লাম তা থেকে পৃথক হয়ে গেলে সেটি সাধারণ নক্ষত্রসমূহের মধ্যে একটি অনির্দিষ্ট নক্ষত্র হয়ে যায়; কিন্তু এটি এমন এক নাম যার সদৃশ কোনো নাম নেই, এবং এর চেয়ে অধিক সুনির্দিষ্ট কোনো পরিচয় নেই যাতে কেউ অংশীদার হতে পারে। এবং ‘আল্লাহ’ শব্দের আলিফ ও লাম ‘আন-নাস’ (মানুষ) শব্দের আলিফ ও লামের সমপর্যায়ের নয়, কারণ মূল অনুযায়ী একে ‘আল-উনাস’ বলা হয়ে থাকে।

আবু জাফর আহমদ বিন মুহাম্মদ বিন রুস্তম তাবারী আমাকে আবৃত্তি করে শুনিয়েছেন, তিনি বলেন: আবু উসমান আল-মাযিনী আমাকে আবৃত্তি করে শুনিয়েছেন:

নিশ্চয়ই মৃত্যুসমূহ উঁকি দেয় … নিরাপদ মানুষদের ওপর।

আর এটি হওয়াও সম্ভব যে ‘আন-নাস’ শব্দটি ‘নাস’ শব্দের নির্দিষ্ট রূপ, ‘উনাস’ শব্দের নয়। ফলে এই অনুমান অনুযায়ী ‘আন-নাস’-এর অনির্দিষ্ট রূপ হিসেবে ‘নাস’ বলা হয়। যেমন কবি বলেছেন:

এবং বনু সুলাইমের উচ্চবংশীয় কিছু মানুষ … এবং বনু সাদ বিন বকরের কিছু মানুষ।

খলিল বিন আহমদ বলেছেন: ‘ইলাহ’-এর মূল হলো ‘বিলাহ’, যা ‘ওয়ালাহ’ (ব্যাকুলতা) এবং বিস্ময়বিহ্বলতা থেকে এসেছে, আর ‘ওয়াও’ বর্ণটিকে পরিবর্তন করা হয়েছে।

এর কাসরার (জের) কারণে হামযাটি বিলুপ্ত হয়েছে, ফলে বলা হয়েছে: 'ইলাহ', যেমনটি 'বিআ' শব্দে 'ইআ' এবং 'উশাহ' শব্দে 'ইশাহ' বলা হয়। এরপর এর শুরুতে আলিফ এবং লাম যুক্ত করা হয়েছে এবং হামযাটি বিলুপ্ত করা হয়েছে, ফলে পূর্বের বর্ণনা অনুযায়ী 'আল্লাহ' বলা হয়। এই মত অনুযায়ী এর অর্থ এমন হয় যেন বান্দাদের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা কাজ করে, যেমনটি প্রথম মতানুসারেও তিনি উপাস্য ছিলেন; তেমনি এই মতানুসারেও বান্দাদের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি ব্যাকুলতা ও বিস্ময়াভিভূত হওয়া প্রকাশ পায়।

তৃতীয় মতটি হলো সিবওয়াই-এর মত। প্রথম দলটির সাথে একমত হওয়ার পর তিনি বলেছেন: এটি সম্ভব যে এর মূল রূপ হলো 'লাহ', যা 'ফাউল' ওজনে গঠিত। এরপর নির্দিষ্ট করার জন্য এতে আলিফ এবং লাম যুক্ত করা হয়েছে, ফলে 'আল্লাহ' শব্দটি হয়েছে। তিনি এর সপক্ষে প্রমাণ পেশ করেছেন—যেমনটি ইবনে রুস্তম আল-মাযিনী থেকে বর্ণনা করেছেন—কিছু আরব বলে থাকে: 'লাহি আবুক', যার দ্বারা তারা 'লাহি আবুক' বোঝাতে চায়। তিনি বলেন: এই বক্তব্য অনুযায়ী এর গঠন হবে 'ফাউল' এবং এর ওজন হবে 'বাব' ও 'দার' শব্দের ওজনের মতো। তিনি আল-আ'শার একটি কবিতাংশ পাঠ করেছেন।

আবু রাবাহ-এর শপথের মতো … যা তার বড়দের রব শুনতে পান।

এবং তিনি যু আল-ইসবাহ আল-আদওয়ানির কবিতা পাঠ করেছেন:

তোমার চাচাতো ভাইয়ের রবের কসম, তুমি বংশমর্যাদায় আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ নও, আর তুমি আমার বিচারকও নও যে আমাকে দমন করবে।

তখযুনি: আপনি আমাকে শাসন করেন এবং পরাভূত করেন। তিনি বুঝিয়েছেন: আল্লাহর জন্য আপনার চাচাতো ভাই। তখন তার বিরোধীরা বলল: এটি তো প্রথম অংশ থেকেই বিলুপ্ত করা হয়েছে। আপনি কি দেখছেন না যে 'লাহি ইবনু আম্মিকা' এর ব্যাখ্যা হলো: 'লিল্লাহি ইবনু আম্মিকা'? আর 'লাহি ইবনু আম্মিকা' থেকে বিলুপ্ত হওয়া 'লাম' অক্ষরটি সম্পর্কে তারা মতভেদ করেছেন। একদল বলেছেন: বিলুপ্ত হওয়া 'লাম' টি হলো মূল অক্ষর, আর যা অবশিষ্ট আছে তা হলো সম্বন্ধসূচক (জের প্রদানকারী) 'লাম', কারণ বিশেষ্যটি এর দ্বারা মাজরুর হয়েছে, আর সম্বন্ধসূচক অব্যয়গুলো উহ্য থাকে না। অন্যেরা বলেছেন: অবশিষ্ট 'লাম' টিই মূল, যাতে শব্দের মূল ভিত্তি থেকে কোনো অক্ষর বিলুপ্ত না হয়। তখন প্রথম দল বললেন: কথাবার্তায় বিলুপ্তি করা অস্বাভাবিক নয়। তারা যেমন বলে থাকেন: 'লাম ইয়াকু', 'ওয়া লা আদরি' এবং 'লাম উবালি', যার দ্বারা তারা যথাক্রমে 'লাম ইয়াকুন', 'ওয়া লা আদরি' এবং 'লাম উবালি' বুঝিয়ে থাকেন। অতঃপর অপর পক্ষ বললেন: রু'বাহ এর উক্তিতেও সম্বন্ধসূচক অব্যয় উহ্য রাখা হয়েছে যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: আপনি কেমন আছেন?

তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: কল্যাণ, আল্লাহ আপনাকে সুস্থ রাখুন। তিনি মূলত 'কল্যাণের সাথে' বোঝাতে চেয়েছিলেন।

যেমনটি তারা বলে থাকেন: কত দিরহামে আপনি আপনার কাপড়টি কিনেছেন? এখানে তারা 'মিন' শব্দটিকে উহ্য রেখেছেন। যখন কোনো বিষয় পরিচিত হয়ে যায় এবং কোনো স্থানে তার ব্যবহার অধিক হয়, তখন কখনো কখনো তা উহ্য রাখা হয়। আর উভয় মতই যুক্তিযুক্ত।

চতুর্থ মতটি হলো আবু উসমান আল-মাযিনীর মত। তিনি বলতেন:

আমাদের 'আল্লাহ' শব্দটি মহান আল্লাহর জন্য নির্ধারিত একটি নাম। এর মূল 'ইলাহ', 'ওয়ালাহ' বা 'লাহ' নয়, যেমনটি আমরা পূর্বে ব্যাখ্যা করেছি।

তিনি বললেন: এর প্রমাণ হলো, আমি আমার ‘আল্লাহ’ বলার মধ্যে ‘ইলাহ’ বলার চেয়ে এক শ্রেষ্ঠ মর্যাদা দেখতে পাই এবং আমি এর মাধ্যমে যা উপলব্ধি করি তা ‘ইলাহ’ বলার মাধ্যমে উপলব্ধি করি না।

আবু ইসহাক আল-যাজজাজ বলেছেন: আল-মুবররাদ আমাকে আবু উসমান আল-মাযিনির সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আর-রিয়াশি আমাকে প্রশ্ন করে বললেন: আমাদের কথা ‘আল্লাহ’-এর মূল যে ‘আল-ইলাহ’ ছিল তা আপনি কেন অস্বীকার করেন? যেখানে হামযাহ বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং প্রথম ‘লাম’কে দ্বিতীয়টির সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যেমনটি আপনি ‘নাস’ শব্দের ক্ষেত্রে বৈধ মনে করেন যে, এটি ‘আনাস’-এর সংক্ষিপ্ত রূপ এবং পরবর্তীতে তা যুক্ত করা হয়েছে?

তিনি বলেন: আমি তাকে বললাম: কারণ ‘নাস’ শব্দটি ‘আনাস’-এর অর্থেই ব্যবহৃত হয়, ঠিক তেমনি হামযাহ বিলুপ্ত করে সহজ করা প্রতিটি শব্দই তার মূল অর্থেই বহাল থাকে। কিন্তু আপনি যখন ‘আল-ইলাহ’ বলেন, তখন আপনি আল্লাহ জাল্লা জালালুহু-কে ‘ইলাহ’ শব্দটির অর্থের মাধ্যমে চিনতে পারেন না। সুতরাং যদি ‘আল্লাহ’ শব্দটি ‘ইলাহ’ থেকে সংক্ষিপ্ত করা হতো, তবে তা তার অর্থের উপরেই অবশিষ্ট থাকত।

কুতরুব এবং অন্যান্য আরবী ভাষাবিদ উল্লেখ করেছেন যে: কথোপকথনে এই নামের ব্যাপক পুনরাবৃত্তি এবং ব্যবহারের কারণে এতে বিভিন্ন উচ্চারণ পদ্ধতি তৈরি হয়েছে। আরবদের মধ্যে কেউ বলে: ‘ওয়াল্লাহি লা আফআলু’ (আল্লাহর শপথ, আমি করব না), কেউ কেউ বলে: ‘লাহি লা আফআলু’, আবার কেউ কেউ ‘হা’ বর্ণকে সাকিন করে এবং ‘লাম’-এর মোটা উচ্চারণ বাদ দিয়ে ‘ওয়াল্লাহ্’ বলে।

এবং তিনি আবৃত্তি করেছেন:

আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্লাবন এল … যা ফলবতী বাগানের দিকে দ্রুত ধাবিত হওয়ার মতো ধাবিত হচ্ছে।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে থাকে: "হায়! আমি তা করব না।"

যদি কেউ প্রশ্ন করে: ‘ইলাহ’ এর অর্থ যদি ‘মাবুদ’ (উপাস্য) হয়, তবে এই ভিত্তিতে কি প্রত্যেক মাবুদকেই ‘ইলাহ’ বলা জায়েয হবে, যেমনটি তাকে ‘মাবুদ’ বলা হয়?

উত্তরে বলা হবে: প্রকৃতপক্ষে তা জায়েয নয়। কারণ প্রকৃতপক্ষে ‘ইলাহ’ শব্দের অর্থ হলো: উলুহিয়্যাতের অধিকারী, অর্থাৎ—যিনি উলুহিয়্যাত ও ইবাদতের প্রকৃত হকদার। আর ‘মাবুদ’ শব্দটি ‘আবাদা’ (ইবাদত করা) থেকে নির্গত কর্মবাচক বিশেষ্য (ইসমে মাফউল), যার অর্থ হলো যার ইবাদত করা হয়। মূলত বলা হয় ‘তাআল্লাহনা’ অর্থাৎ ‘তাআব্বাদনা’ (আমরা ইবাদত করলাম)। সুতরাং ‘ইলাহ’ কেবল ‘মাবুদ’ এর সমপর্যায়ের শব্দ নয়। যে ব্যক্তি কোনো কিছুর ইবাদত করে, ভাষাতাত্ত্বিক দিক থেকে তাকে ‘আবাদাহু’ (সে তার ইবাদত করেছে) বলা আবশ্যক, অর্থাৎ সে তার ‘আবিদ’ (ইবাদতকারী), এবং তার ‘মাবুদ’ (উপাস্য) এর কথা উল্লেখ করা হয়। কিন্তু তাকে ‘ইলাহ’ বলা হয় না যে তাকে ‘ম্যালুহ’ (উপাস্য) বলা হবে, যেমন ‘আবাদাহু’ বলা হলে ‘মাবুদুহু’ বলা হয়। কারণ সে ইবাদতকে তার অযোগ্য ও ভুল স্থানে স্থাপন করেছে।

ইবাদতের মূল অর্থ হলো: বিনয় ও চরম দৈন্যতা। এটি তাদের কথা ‘তরিকুন মুআব্বাদ’ (সুগম পথ) থেকে গৃহীত হয়েছে, যখন অধিক চলাচলের কারণে পথটি পদদলিত ও মসৃণ হয়ে যায়। আর এখান থেকেই ‘আবদ’ (দাস) শব্দের উৎপত্তি, কারণ সে তার মনিবের সামনে বিনয়ী ও অনুগত থাকে। ‘আল-আবদাহ’ হলো সেই পাথরখণ্ড যাতে সুগন্ধি পেষা হয়। যে ব্যক্তিই অন্যের সামনে বিনয়ী হয় তাকেই ‘ইবাদত করেছে’ বলা হয় না, যতক্ষণ না সে এমনভাবে বিনয় ও দৈন্য প্রকাশ করে যা সে নিজের ওপর অবধারিত করে নেয় এবং এই স্বীকৃতি দেয় যে, ধর্মতাত্ত্বিকভাবে তার বিরুদ্ধাচরণ করার অবকাশ তার নেই। কিন্তু যদি সে এই পদ্ধতি ব্যতিরেকে অন্যের সামনে বিনত ও নম্র হয়, তবে বলা জায়েয যে: ‘অমুক অমুকের দাসত্ব করছে’ অর্থাৎ সে নিজেকে তার কাছে দাসের স্তরে নামিয়ে এনেছে। বলা হয়: ‘আব্বাদতুর রাজুলা’ বা ‘আ’বাদতুহু’, যখন তুমি কাউকে দাসে পরিণত করো অথবা তাকে দাসদের স্তরে নামিয়ে দাও। কবি বলেন:

কেন আমার কওম আমাকে দাসে পরিণত করছে, অথচ তাদের মাঝে … প্রচুর উট এবং পর্যাপ্ত গোলাম রয়েছে।

আর মুসা ফেরাউনকে বলেছিলেন: {তুমি বনী ইসরাঈলকে দাসে পরিণত করেছ}।

'ইলাহ' শব্দের এই অর্থকে অন্য কিছু থেকে পৃথক করার জন্য এবং মহান আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টিজগতের মধ্যে পার্থক্য বজায় রাখার জন্য বলা হয়েছে: ‘আল্লাহ’। এতে আলিফ ও লাম যুক্ত করা হয়েছে এবং হামযা বিলুপ্ত করা হয়েছে। শব্দটির উচ্চারণকে গম্ভীর ও ভারী করা হয়েছে এবং এই বিশেষ রূপটিকেই অপরিহার্য করা হয়েছে যাতে এটি প্রমাণ করে যে, প্রকৃতপক্ষে তিনি ব্যতীত অন্য কেউ উলুহিয়্যাতের বা উপাসনার যোগ্য নন। আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ক্ষেত্রে 'ইলাহ' শব্দটি উদ্ধৃতি কিংবা রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে? কিন্তু 'আল্লাহ' শব্দটি অন্য কারো ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়নি। যেমন সামিরীর উক্তি: {এটিই তোমাদের ইলাহ এবং মূসার ইলাহ}, সে তাদের বলেনি: ‘এটিই আল্লাহ’। তদ্রূপ তাদের উক্তি: {আমাদের উপাস্যগুলো কি শ্রেষ্ঠ নাকি সে?} এবং আল্লাহর বাণী: {তারা বলল: হে মূসা, আমাদের জন্য একটি ইলাহ নির্ধারণ করে দিন যেমন তাদের অনেক ইলাহ রয়েছে} এবং তাঁর বাণী: {আপনি কি তাকে দেখেছেন যে তার প্রবৃত্তিকে নিজের ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে?}। ফেরাউন নিজেকে রব ও ইলাহ বলে দাবি করেছিল এবং বলেছিল: {আমিই তোমাদের সুউচ্চ রব} এবং সে বলেছিল: {আমি ছাড়া তোমাদের জন্য অন্য কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না}। এতদসত্ত্বেও সে দাবি করেনি যে সে 'আল্লাহ'। জালিমরা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতি পবিত্র এবং সুমহান।

এটি প্রমাণ করে যে, ‘আল্লাহ’ শব্দে আলিফ ও লামের সংযুক্তি, হামযা বিলোপ এবং এই বিশেষ গঠনটি বজায় রাখার মূল কারণ হলো এটি নির্দেশ করা যে, প্রকৃতপক্ষে তিনি ব্যতীত অন্য কেউ উলুহিয়্যাতের দাবিদার হতে পারে না। তাঁকে এমন এক বিশেষ গঠনের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করা হয়েছে যেখানে অন্য কারো কোনো অংশ নেই এবং কেউ এর দাবিও করে না।

কিছু আলিম বলেছেন: শব্দটির উচ্চারণকে গম্ভীর ও ভারী করে ‘আল্লাহ’ বলা হয়েছে এবং ল্যাম বর্ণটির সাধারণ উচ্চারণ প্রকাশ করা হয়নি যাতে তাঁর নামের সাথে 'লাত' ও 'উযযা'-র পার্থক্য করা যায়। কারণ আরবদের মধ্যে এমন লোক ছিল যারা ‘লাত ও উযযা’ বলত, অতঃপর থামার সময় নিয়ম অনুযায়ী হাহ্ (হ) উচ্চারণের মাধ্যমে ‘আল-লাহ’ বলত, যেহেতু তা ছিল স্ত্রীবাচক তা (তা-উল-তানিছ)। তদ্রূপ লেখার ক্ষেত্রেও ‘আল্লাহ’ শব্দে দ্বিতীয় ল্যামের পরবর্তী আলিফটিকে বিলুপ্ত করে লেখা হয়েছে যাতে লৈখিক রূপেও এই দুটির মধ্যে পার্থক্য বজায় থাকে।

'আল্লাহুম্মা গফির লানা' (হে আল্লাহ, আমাদের ক্ষমা করুন) - এই বাক্যটির বিষয়ে বসরার ও কুফার ভাষাবিদগণ মতভেদ করেছেন। সিবওয়াইহ ও তাঁর অনুসারীরা বলেছেন: তারা এর শেষে একটি দ্বিত্বযুক্ত 'মীম' অতিরিক্ত যোগ করেছেন শুরুতে থাকা সম্বোধনসূচক অব্যয়ের পরিবর্তে। তাই উভয়কে একত্রে ব্যবহার করা যাবে না; 'ইয়া আল্লাহুম্মা' বলা যাবে না, কারণ যা পরিবর্তন হিসেবে আসে এবং যার পরিবর্তে আসে তারা একত্রে বসে না। তিনি বলেন: এটি ধ্বনির ন্যায় প্রচলিত হয়েছে বিধায় এটি অপরিবর্তনীয় হয়েছে। আর সে কারণেই এর কোনো বিশেষণ দেওয়া যায় না; সুতরাং 'আল্লাহুম্মাল আযীয' বলা হয় না। আর তাঁর বাণী: {বলুন, হে আল্লাহ! আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা}, এটি তাঁদের নিকট দুটি পৃথক সম্বোধন হিসেবে গণ্য।

কিসায়ী ও তাঁর অনুসারীরা বলেছেন: এর মূল হলো 'ইয়া আল্লাহু উম্মানা বিখাইর' (হে আল্লাহ, আমাদের কল্যাণের পথে পরিচালিত করুন)। অধিক ব্যবহারের ফলে হামযাহ ও সর্বনামটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং শব্দ দুটি সংমিশ্রিত হয়ে একটি শব্দে পরিণত হয়েছে। তাঁরা এর শুরুতে সম্বোধনসূচক অব্যয় ব্যবহারের অনুমতি দিয়েছেন এবং তাঁরা কবিতা আবৃত্তি করেছেন:

তোমার ওপর কোনো বাধা নেই যদি তুমি বলো যখনই … তাসবীহ পাঠ করো বা তাহলীল করো, হে আল্লাহুম্মা

আমাদের শায়খকে আমাদের কাছে সুস্থ অবস্থায় ফিরিয়ে দিন

বসরার ভাষাবিদগণ বলেছেন: এটি অত্যন্ত বিরল, এর ওপর ভিত্তি করে কোনো নিয়ম করা যাবে না এবং এর বক্তাও অজ্ঞাত।

 

‌‌আর-রব

আর-রব: কোনো বস্তুর সংশোধনকারী বা সংস্কারক। বলা হয়: "আমি বস্তুটিকে সংশোধন করেছি", যখন আপনি তা সংস্কার করেন এবং তার রক্ষণাবেক্ষণ করেন। আর কোনো কিছুর 'রব' মানে হলো তার মালিক। সুতরাং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা হলেন বান্দাদের মালিক এবং তাদের সংশোধনকারী। তিনি তাদের বিষয়াদির ব্যবস্থাপক। 'রব' শব্দের মূলধাতু হলো 'রুবুবিয়্যাহ'। আর যে ব্যক্তি কোনো কিছুর মালিক হয় সে-ই তার রব। বলা হয়: "ইনি মালিক

"বাড়ির মালিক এবং সম্পদের মালিক"। আর আলিফ-লাম যুক্ত করে নির্দিষ্টভাবে "আর-রব" শব্দটিকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত নিরঙ্কুশভাবে কারো ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয় না, কারণ তিনি সবকিছুর মালিক।

এছাড়া অন্য অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়: আমি বালকটিকে প্রতিপালন করেছি, সুতরাং আমি প্রতিপালনকারী এবং সে প্রতিপালিত; যা "আমি তাকে লালন-পালন করেছি" এর সমার্থক। আর এ থেকেই ব্যক্তির স্ত্রীর (আগের ঘরের) সন্তানকে "রাবীব" বলা হয়, কারণ সে তাকে লালন-পালন করে। এবং পোষা হরিণকে "রাবীব" বলা হয়, অর্থাৎ এই অর্থেই সে লালিত। সালামাহ বিন জানদাল বলেছেন:

সে দুর্বল নয়, খর্বনাসিকা নয় এবং শীর্ণকায়ও নয় ... তাকে পরিবারের সেরা পানীয় পান করানো হয় এবং সে সুপালিত।

অর্থাৎ লালিত। আর যখন কোনো ব্যক্তি কোনো স্থানে অবস্থান করে, তখন বলা হয় "রাব্বা" বা "আরাব্বা"। আর আমি চামড়াকে মসৃণ করেছি, অর্থাৎ আমি তাতে তেল বা চর্বি মাখিয়েছি। ইবনে দুরাইদ আমাদের কবিতা শুনিয়েছেন:

যদি তুমি আমার হতে চাও অথবা আমার সাহচর্য কামনা করো ... তবে তার জন্য এমন হয়ে যাও যেমন ঘি মাখিয়ে চামড়াকে মসৃণ করা হয়।

আর ঘন রস দ্বারা সংস্কারকৃত চামড়ার মশককে ‘মারবুব’ বলা হয় যখন তাকে ‘রব্ব’ দ্বারা ঠিক করা হয়। ‘রিবাবাহ’ অর্থ গোলাম; আর চুক্তিবদ্ধ মিত্ররা হলো তার ‘উর্বাহ’। হুযালী কবি বলেন:

বাহয গোত্রের সাথে তাদের মৈত্রীবন্ধন ছিল এবং তাদের প্রতারিত করেছিল … প্রতিবেশীসুলভ চুক্তি, আর তারা ছিল এক বিশ্বাসঘাতক সম্প্রদায়।

‘রিবাবাহ’ বলতে সেই থলিকেও বোঝায় যাতে জুয়ার তীরগুলো রাখা হতো। হুযালী কবি বলেন:

যেন তারা একটি থলি, আর যেন সে … একজন জুয়াড়ি যে তীরগুলোর ওপর নিবিষ্ট হচ্ছে এবং সেগুলো বণ্টন করছে।

আসমাঈ বলেন: ‘রিবাবাহ’ হলো এক খণ্ড কাপড় বা চামড়া যাতে তীরসমূহ অর্থাৎ জুয়ার তীরগুলো একত্রিত করা হয়। তাদের এই উক্তি থেকে এর নামকরণ করা হয়েছে যে: “অমুক ব্যক্তি তার বিষয়াদি সুবিন্যস্ত ও একত্রিত করে।” আর এ কারণেই ‘রিবাব’ গোত্রকে তাদের একত্রিত হওয়ার কারণে এই নামকরণ করা হয়েছে।

এবং তাদের মৈত্রীভুক্ত গোষ্ঠীসমূহ হলো: দাব্বাহ বিন আদ্দ, তাইম, আদি, উকল এবং সাওরা—এরা সকলে আবদে মানাত বিন আদ্দ-এর সন্তান।

তিনি বলেন: আবু জুআইবের পঙ্ক্তিতে ‘রিবাব’ বলতে মূলত জুয়ার তীরগুলোকেই বোঝানো হয়েছে। তিনি এগুলোর নাম রেখেছেন সেই চামড়ার টুকরোর নামে যা সেগুলোকে একত্রিত করে। কারণ আরবরা কোনো বস্তু যদি অন্য কোনো বস্তুর সাথে সংশ্লিষ্ট, সমজাতীয়, মানানসই বা নিকটবর্তী হয়, তবে তারা সেই বস্তুকে অন্যটির নামে অভিহিত করে থাকে। আবু জুআইব বন্য গাধীগুলোকে তীরের সাথে তুলনা করেছেন কারণ তারা একত্রিত থাকে। আর তিনি পুরুষ গাধাকে ‘ইয়াসার’ (জুয়াড়ি) এর সাথে তুলনা করেছেন, যে জুয়া খেলে, আর এর বহুবচন হলো ‘আইসার’। তাঁর উক্তি ‘ইয়াফিদু’ এর অর্থ হলো: ধাক্কা দিয়ে বা দ্রুত বের হওয়া; আরাফাত থেকে প্রস্থানকেও (ইফাদাহ) এই অর্থেই ব্যবহার করা হয়। তাঁর উক্তি ‘ইয়াসদাউ’ এর অর্থ: পৃথক করা। আর আল্লাহর বাণী: ‘তোমাকে যা আদেশ করা হয়েছে তা প্রচার করো’—অর্থাৎ এর মাধ্যমে সত্য-মিথ্যা পৃথক করো এবং তা প্রকাশ করো। ‘রাবাব’ (র-বর্ণে জবর দিয়ে) এর অর্থ হলো: মেঘমালার নিচের মেঘ। কবি বলেছেন:

যেন মেঘের নিচের খণ্ডমেঘগুলো … পা দিয়ে ঝুলে থাকা উটপাখি

আর ‘রুব্বাহ’ হলো এক প্রকার গাছ বা উদ্ভিদ। ‘রুবা’ হলো সেই ছাগল যা সম্প্রতি বাচ্চা প্রসব করেছে; এটি মূলত ‘লালন-পালন’ অর্থে ‘ফু’লা’ ছন্দে গঠিত হয়েছে।

আর ‘রুব্বা’ হলো একটি অব্যয় যা কোনো বিষয়ের স্বল্পতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।

মুবাররাদ বলেন: ‘রুব্বা’ কোনো বিষয়ের স্বল্পতা প্রকাশে ব্যবহৃত হয়। এর পরে বিশেষ্যটি সর্বদা অনির্দিষ্ট বা নাকিরাহ হিসেবে আসে [কারণ এটি একবচন] যা বহুর প্রতি নির্দেশ করে। এতে সাতটি ভাষাগত রূপ বা পাঠভেদ রয়েছে: বলা হয়: ‘রুব্বা’, ‘রাব্বা’ (তাশদিদসহ), এবং ‘রুব’।

হালকা উচ্চারণে, এবং রুব্বাত, এবং রুব্বাতা, এবং এতে «মা» যুক্ত করা হয়, তখন বলা হয়: রুব্বামা, এবং রুব্বামা। ইবনে দুরেদ আমাদের পাঠ করে শুনিয়েছেন:

এবং আমার সম্পর্কে অনেক আগ্রহী জিজ্ঞাসাকারী … তার চক্ষু কি ধার করা হয়েছে নাকি ধার করা হয়নি

এবং অন্য একজন বলেছেন:

.............. যে … অনেক শোরগোলকারী বিশাল বাহিনীকে আমি অন্য এক বিশাল বাহিনীর সাথে জড়িয়ে দিয়েছি

এবং অন্য একজন বলেছেন:

এমন অনেক ব্যক্তি যার অন্তরকে আমি ক্রোধে দগ্ধ করেছি … সে আমার জন্য মৃত্যু কামনা করেছিল যা পূর্ণ হয়নি

এবং আল-মুসাক্কিব আল-আবদি বলেছেন:

সত্যিই কি তুমি জানো না যে অনেক জনপদ … যখন দিনগুলোতে সূর্যের স্থিরতা দীর্ঘায়িত হয়েছিল

ইলমে নাহুর 'রুব্বা' (رب) সংক্রান্ত একটি মাসআলা:

বলা হয়: যদি হারফে জারসমূহ (হরুফুল খাফদ) ক্রিয়া এবং ক্রিয়ার অর্থ বহনকারী শব্দসমূহের সাথে সম্বন্ধযুক্ত (সিলাহ) হয়, তবে কেন সব হরফ আগে-পিছে আসার যোগ্যতা রাখে কিন্তু 'রুব্বা' (رب) কেবল ব্যতিক্রম? কেননা এটি সর্বদা বাক্যের শুরুতেই বসে। আপনি কি দেখছেন না যে আপনি বলেন: "আমি জায়েদের পাশ দিয়ে অতিক্রম করেছি", এবং "জায়েদের পাশ দিয়েই আমি অতিক্রম করেছি"; "আমি তোমার ভাইয়ের কাছে প্রবেশ করেছি", এবং "তোমার ভাইয়ের কাছেই আমি প্রবেশ করেছি"। একইভাবে অন্যান্য সব হরফ আগে-পিছে আসতে পারে, কিন্তু 'রুব্বা' সর্বদা বাক্যের শুরুতে থাকে। যেমন আপনার কথা: "হয়তো কোনো এক ব্যক্তি আমার কাছে এসেছে"। আপনি যদি বলেন "আমার কাছে এসেছে হয়তো কোনো এক ব্যক্তি", তবে তা বৈধ হবে না। এর কারণ কী?

এর উত্তর হলো: হারফে জারসমূহকে আগে-পিছে নেওয়া জায়েজ হওয়ার কারণ হলো এগুলো মূলত ক্রিয়া এবং ক্রিয়া থেকে উৎপন্ন বিশেষ্যগুলোর সাথে সম্বন্ধযুক্ত। আর যখন আমিল (ক্রিয়া) স্থান পরিবর্তন করে, তখন মামুল (যার ওপর আমল হয়) এবং এর সাথে যা যুক্ত থাকে তাও স্থান পরিবর্তন করে। কিন্তু 'রুব্বা' কোনো ক্রিয়ার সাথে সম্বন্ধযুক্ত নয় এবং ক্রিয়ার অর্থ বহনকারী কোনো শব্দের সাথেও নয়। এই কারণেই এটি একটি নির্দিষ্ট স্থান আঁকড়ে থাকে। কারণ এর অর্থ হলো এমন বিষয়ের ওপর নির্দেশ করা যার ঘটা খুব কম, এবং এর পরে কেবল এমন কিছুই আসে যা তার চেয়ে আধিক্য বোঝায়।

কোনো জিনিসের স্বল্পতা বোঝানো আর সেই কাজটি ঘটা এক বিষয় নয়। আপনি কি দেখেন না যখন আপনি বলেন: "হয়তো কোনো এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে আমি অতিক্রম করেছি", তখন 'রুব্বা' শব্দটি 'অতিক্রম করা' ক্রিয়ার সাথে সম্বন্ধযুক্ত নয়। বরং 'অতিক্রম করা' ক্রিয়াটিকে ওই ব্যক্তির সর্বনামের সাথে যুক্ত করেছে 'বা' হরফটি। 'রুব্বা' এর আগে বা পরে কোনো উহ্য ক্রিয়ার সাথেও সম্বন্ধযুক্ত নয়। এই কারণে এটি একটি নির্দিষ্ট স্থান আঁকড়ে থাকে। তাই একে বাক্যের শুরুতে নির্দিষ্ট করা হয়েছে যেমনটি শর্তের হরফ এবং প্রশ্নবোধক আলিফকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। অনুরূপভাবে আপনি যখন বলেন: "হয়তো কোনো এক ব্যক্তি আমার কাছে আসার সংকল্প করেছে" এবং "আমার পাশ দিয়ে অতিক্রম করেছে", তখন 'রুব্বা' শব্দটি 'সংকল্প করা' বা 'অতিক্রম করা'-কে ওই ব্যক্তির সাথে যুক্ত করছে না। আপনি কি দেখছেন না যে 'অতিক্রম করা' বিষয়টি 'বা' হরফের সাথে যুক্ত, আর 'সংকল্প করা' ক্রিয়াটি তার অর্থের জন্য কোনো হরফের মুখাপেক্ষী নয়। এর প্রমাণ হলো 'রুব্বা'-র অবস্থান, যা আপনি এমন সব ক্রিয়ার আগে দেখছেন যেগুলোর জন্য হারফে জারের প্রয়োজন হয় না; যেমন- 'প্রহার করেছি', 'সংকল্প করেছি' এবং 'ধারণা করেছি' ইত্যাদি। যেমন আপনার উক্তি: "হয়তো কোনো এক ব্যক্তিকে আমি প্রহার করেছি", "হয়তো কোনো এক ব্যক্তিকে আমি একটি দিরহাম প্রদান করেছি" ইত্যাদি।

'রুব্বা' ব্যতীত অন্য হারফে জারগুলো কেবল এমন সব ক্রিয়ার পরেই বসে যেগুলোর পরবর্তী শব্দের সাথে অর্থ সংযোগের জন্য হারফে জারের প্রয়োজন হয়। আর এটি অত্যন্ত স্পষ্ট।

যদি কেউ প্রশ্ন করে: যদি এটি অন্যান্য হারফে জারের মতো কোনো ক্রিয়ার সাথে সম্বন্ধযুক্ত না-ই হয়, তবে এর মাধ্যমে কেন পরবর্তী শব্দ মাজরুর (জেরবিশিষ্ট) হয়?

তাকে বলা হবে: এর মাধ্যমে মাজরুর করার কারণ হলো আমরা যে অর্থের কথা উল্লেখ করেছি তা পরবর্তী শব্দের সাথে সম্পর্কিত হওয়া। আর এর পরবর্তী শব্দকে রাফা (পেশ) দেওয়া জায়েজ নয়, কারণ বিশেষ্যের রাফা হওয়া কেবল তখনই হয় যখন সেটি সম্পর্কে কোনো সংবাদ দেওয়া হয়, অথচ 'রুব্বা'-র পরবর্তী শব্দ সম্পর্কে কোনো সংবাদ দেওয়া হচ্ছে না।

আলোচনাটি মূলত এর পরে উল্লিখিত ক্রিয়ার কর্তাকে নিয়ে: «ওয়া রুব্বা» এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বাক্যের অবশিষ্টাংশ। এর পরবর্তী শব্দকে নসব প্রদান করা বৈধ নয় কারণ ইযাফত নসবকে বাধা প্রদান করে, ফলে কেবল জার প্রদান ছাড়া আর কোনো পথ অবশিষ্ট থাকে না, তাই এর মাধ্যমে জার প্রদান করা হয়েছে।

যদি কোনো প্রশ্নকারী বলেন: আপনি তো বলেছেন যে «রুব্বা» এমন বিষয়ের প্রতি নির্দেশ করে যা সাধারণত কম ঘটে থাকে, অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন {হয়তো কাফেররা আকাঙ্ক্ষা করবে যে তারা যদি মুসলিম হতো}। এটি তো এমন বিষয় নয় যা

কম ঘটে থাকে।

এর উত্তর হলো: এটি কিয়ামতের দিন কাফেরদের সেই আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে সংবাদ যা তারা দুনিয়াতে মুসলিম হওয়ার ব্যাপারে করবে। আর এটি একটি অসম্ভব আকাঙ্ক্ষা, কারণ কিয়ামতের দিন তাদের দুনিয়াতে মুসলিম হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা তাদের কোনো উপকারে আসবে না, আর তা ঘটাও সম্ভব নয় কারণ সময় অতিক্রান্ত হয়ে গেছে। যেন তাদেরকে এ ব্যাপারে সতর্ক করা হয়েছে। এবং তাদের বলা হয়েছে: কিয়ামতের দিন এই ধরণের আকাঙ্ক্ষা তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না। আর এটিও সম্ভব যে, এটি কেবল তাদের কারো কারো পক্ষ থেকে ঘটবে, ফলে যারা এই আকাঙ্ক্ষার অসম্ভবতা সম্পর্কে জানার কারণে তা করবে না, তাদের তুলনায় এটি সংখ্যায় অল্প হবে। আবার এটিও সম্ভব যে, কেবল তাদের সতর্ক করার উদ্দেশ্যেই একে অল্প হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

 

‌‌আর-রাহমান আর-রাহীম

মহান আল্লাহর দুটি গুণবাচক নাম যা রহমত (দয়া) থেকে উদ্ভূত। আর-রাহমান শব্দটি ফালান ওজনে এবং আর-রাহীম শব্দটি ফাইল ওজনে গঠিত।

আবু উবাইদাহ মুয়াম্মার ইবনুল মুসান্না বলেছেন: আরবরা কখনও একই অর্থ প্রকাশের উদ্দেশ্যে একই মূলধাতু থেকে দুটি শব্দ গঠন করে থাকেন।

আতিশয্য প্রকাশের জন্য এবং এই উভয় শব্দ (আর-রাহমান ও আর-রাহিম) 'নাদিম' ও 'নাদমান' এর সমপর্যায়ের। তিনি মনে করেন যে, উভয়ের অর্থ অভিন্ন, যেমন তার কাছে 'নাদিম' ও 'নাদমান' শব্দদ্বয়ের অর্থ এক। তিনি আবৃত্তি করেছেন:

এবং এমন এক পানসঙ্গী যে পেয়ালার সুগন্ধ বৃদ্ধি করে … আমি তাকে পান করিয়েছি যখন নক্ষত্ররাজি অস্তমিত হয়েছিল।

অন্য একজন বলেছেন:

অনেক সম্মানিত পানসঙ্গী যার পূর্বপুরুষ মর্যাদাবান … মুদার বংশের দুই শাখা থেকেই সে উচ্চবংশীয়।

আমি তাকে মদ পান করিয়েছি যতক্ষণ না সে তা অপছন্দ করতে শুরু করেছে … এবং মাতাল হওয়ার ঘোর তাকে আচ্ছন্ন করেছে।

হাসসান বলেছেন:

আমি আমার সঙ্গীর সাথে কোনো রূঢ় আচরণ করি না এবং … আমি মাতাল হলেও আমার পানসঙ্গী আমার হাতকে ভয় পায় না।

তিনি আরও বলেছেন:

আমি ভোরবেলার অন্ধকারে পানসঙ্গীদের আলাপচারিতা এবং … সুকণ্ঠী গায়কের সুর পছন্দ করি।

সুতরাং আবু উবায়দাহর মতে 'নাদমান' ও 'নাদিম' যেমন অভিন্ন, তেমনি 'আর-রাহমান' ও 'আর-রাহিম' শব্দদ্বয়ও অভিন্ন।

ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: আর-রাহমান হলো দয়ার অধিকারী, আর আর-রাহিম হলো দয়াকারী।

এবং বলা হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: দুনিয়ার রহমান এবং আখিরাতের রহিম। 'আর-রহমান' একটি বিশেষ নাম এবং 'আর-রহিম' একটি সাধারণ নাম। এই কারণেই 'আর-রহমান' শব্দটিকে 'আর-রহিম'-এর আগে আনা হয়েছে এবং বলা হয়েছে: বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। আর এ কারণেই বলা হয়: রহিম ব্যক্তি (দয়ালু ব্যক্তি), কিন্তু রহমান ব্যক্তি বলা হয় না।

তাদের কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ছাড়া অন্য কারো ক্ষেত্রে 'আর-রহমান' ও 'আর-রহিম' শব্দ দুটি একত্রে ব্যবহার করা জায়েয নয়। তবে 'রহমান ব্যক্তি' বলা জায়েয, যেমনটি 'রহিম ব্যক্তি' বলা হয়ে থাকে। অধিকাংশ আলিম প্রথম মতের ওপর রয়েছেন এবং এটিই সঠিক; কারণ 'ফালান' ছন্দটি 'ফাইল' ছন্দ অপেক্ষা অধিক অতিশয়োক্তি প্রকাশ করে। যেমন—অত্যন্ত রাগান্বিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে 'গাদবান' এবং প্রচণ্ড তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে 'আতশান' বলা হয়। অনুরূপভাবে 'আর-রহমান' হলেন দয়ার চূড়ান্ত পর্যায়ের অধিকারী, যাঁর দয়া প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে। আর প্রতিটি নাম যা [ক্রিয়ার]

রূপ থেকে অধিক বিচ্যুত হয়, তা প্রশংসার ক্ষেত্রে অধিক অর্থবহ হয়। সুতরাং 'রহমান' শব্দটি 'রহিম' শব্দের তুলনায় ক্রিয়ার রূপ থেকে অধিক বিচ্যুত, তাই এটি প্রশংসার ক্ষেত্রে অধিক অর্থবহ।

সিবওয়াইহ-এর মতে 'ফাইল' ছন্দটি 'ইসমুল ফায়িল'-এর মতো আমল করে। এটি আপনার নিকট আমি যা উল্লেখ করেছি তার প্রমাণ বহন করে। তিনি জায়েয মনে করেন: ‘হাজা রাজুলুন দরিবুন জাইদান’ (এই ব্যক্তি জায়েদকে প্রহারকারী), যেমনটি আপনি বলেন: ‘দরিবুন জাইদান’।

কিন্তু তাঁর ছাত্রগণ এই বিষয়ে তাঁর বিরোধিতা করেছেন। তাঁরা বলেন: 'ফাইল' হলো অকর্মক ক্রিয়া থেকে উৎপন্ন ইসমুল ফায়িল, যেমন—‘জারুফা’ থেকে ‘জারিফ’ এবং ‘শারাফা’ থেকে ‘শরিফ’। তাঁরা বলেন: যখন এটি সকর্মক ক্রিয়া থেকে এই ছন্দে গঠিত হয়, তখন এটি সকর্মক হওয়ার বৈশিষ্ট্য থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে, তাই এর নিয়ম হলো এটি আর সকর্মক হবে না। সিবওয়াইহ-এর মতে যে রূপগুলো ইসমুল ফায়িলের ন্যায় আমল করে সেগুলো হলো: ফাউল, ফায়াল, মিফয়াল, ফায়িল এবং ফাইল। যেমন আপনার উক্তি: ‘হাজা রাজুলুন দরুবুন জাইদান’, ‘দাররাবুন জাইদান’, ‘দারিবুন জাইদান’ এবং ‘দরিবুন জাইদান’। তাঁর মতে এর প্রতিটিই জায়েয। তিনি এগুলোর মাধ্যমে মানসুব (কর্মপদ) আগে বা পরে আনাও জায়েয মনে করেন। তবে ‘ফাউল’, ‘ফায়াল’ ও ‘মিফয়াল’-এর ক্ষেত্রে তাঁর ছাত্রগণও এগুলো সকর্মক হওয়ার বিষয়ে একমত পোষণ করেছেন এবং এর সপক্ষে কবিতা ও আরবের গদ্যে নজির বিদ্যমান রয়েছে। কিন্তু ‘ফাইল’ সকর্মক হওয়ার বিষয়ে তাঁর সকল ছাত্র তাঁর বিরোধিতা করেছেন। সিবওয়াইহ এর সপক্ষে কোনো কাব্যিক প্রমাণ বা অন্য কিছু উপস্থাপন করতে পারেননি, কেবল একটি পঙক্তি ব্যতীত যা নিয়ে মতভেদ রয়েছে, যা আমি আপনার নিকট উল্লেখ করব। আর ‘ফায়িল’ সকর্মক হওয়ার বিষয়ে তাঁর কিছু ছাত্র একমত হয়েছেন এবং সিবওয়াইহ এর সপক্ষে একটি প্রমাণ পেশ করেছেন:

তিনি এমন বিষয়গুলোকে ভয় করেন যা কোনো ক্ষতি করে না, এবং এমন বিষয়ে নিরাপত্তা চান যা তাকে তাকদির থেকে মুক্তি দিতে পারে না।

তার বিরোধীরা বলল: এটি পরবর্তী যুগের কোনো কবির শ্লোক, এটি প্রাচীন নয়।

তিনি আরও আবৃত্তি করেন:

যতক্ষণ না শ্রান্ত কর্ম তাকে মধ্যরাতে ছাড়িয়ে গেল … সে রাতটি আনন্দে কাটাল এবং রাত শেষ হওয়া পর্যন্ত সে ঘুমাল না।

তিনি বললেন: এটি 'ফাঈল' ওজনের শব্দের সকর্মক হওয়ার প্রমাণ, কারণ 'কালীল' শব্দটির মাধ্যমে 'মুওহিনান' শব্দটি নসব হয়েছে। তার সঙ্গীরা বললেন: 'মুওহিন' শব্দটি কালবাচক হওয়ার কারণে নসব হয়েছে। তবে আল-ফাররার মতে, এই উদাহরণগুলোর কোনোটি দ্বারাই নসব হয় না, বরং তিনি মনে করেন যে এর পরের শব্দটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে নসব হয়েছে।

আবু আল-আব্বাস মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ আল-মুবররাদ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: বান্দাদের পক্ষ থেকে রহমত বা দয়া হলো দয়াপ্রাপ্ত ব্যক্তির প্রতি মমতা ও কোমলতা, আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তা হলো বান্দাদের প্রতি নিয়ামত ও অনুগ্রহ দান। তিনি বললেন: কারণ ক্রিয়াগুলো মহান আল্লাহর সাথে যেভাবে সম্পর্কিত হয়, মানুষের সাথে সেভাবে হয় না। আপনি কি দেখেন না যে আমরা বলি: 'যায়েদ জেনেছে', যেভাবে আমরা বলি: 'আল্লাহ জেনেছেন'। অথচ যায়েদ আগে অজ্ঞ থাকার পর জ্ঞান অর্জন করেছে, এবং জ্ঞান লাভের পর তার পুনরায় অজ্ঞ হয়ে পড়া সম্ভব। মহান আল্লাহ এসব কিছু এবং এর সদৃশ বিষয়াদি থেকে অত্যন্ত পবিত্র ও ঊর্ধ্বে। অনুরূপভাবে, 'তাঁর রহমত প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে'—এর অর্থ হলো তাঁর নিয়ামত ও অনুগ্রহ।

এ বিষয়ে আমার বক্তব্য হলো—আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন—মানুষের মধ্য থেকে কেউ যখন অন্য কারো প্রতি দয়া করে, তখন সে তার প্রতি মমতা ও কোমলতা অনুভব করে এবং তার অবস্থা সংশোধনের জন্য কাজ করে, তার ওপর অনুগ্রহ করে এবং সুযোগ থাকলে তার কষ্ট দূর করে। আর মহান আল্লাহ তাঁর দয়াপ্রাপ্ত বান্দাদের ক্ষেত্রে অনুগ্রহ, নিয়ামত দান এবং তাদের অবস্থার সংশোধন করার মাধ্যমেই তা সম্পন্ন করেন।

তাঁর বিষয়টি তদ্রূপ, যদিও তাঁর পক্ষ থেকে রহমত (দয়া) কোনো দুর্বলতা বা কোমলতা ছাড়াই হয়ে থাকে—তাঁর নাম মহিমান্বিত হোক—তিনি তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।

কতিপয় ব্যাকরণবিশারদ মনে করতেন যে, 'আর-রহমান' শব্দটি আরবিকৃত এবং এটি বিশুদ্ধ আরবি নয়। আবু বকর ইবনুল আম্বারি উল্লেখ করেছেন যে, আবুল আব্বাস আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া সা'লাব এই মত পোষণ করতেন। তবে যারা এই মত গ্রহণ করেছেন তারা বিষয়টি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেননি; কারণ আরবদের ভাষায় 'আর-রহমান' শব্দের বুৎপত্তি ও রূপান্তর সুপরিচিত। আর অনারবি শব্দের কোনো অর্থ বা রূপান্তর আরবদের ভাষায় থাকে না।

ভাষাবিদগণ এই কবিতাটি আবৃত্তি করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটি জাহেলি যুগের:

সাবধান! সেই তরুণীটি তার অকর্মণ্য উটকে প্রহার করেছে … সাবধান! রহমান, যিনি আমার রব, তিনি যেন তার ডান হাত কেটে দেন।

অন্য একজন বলেছেন:

................. … এবং রহমান যা ইচ্ছা করেন তা-ই তিনি আবদ্ধ করেন ও মুক্ত করেন।

সা’লাব এবং যারা তার মত পোষণ করেছেন তারা মূলত জারীরের এই কাব্যংশের দিকে গিয়েছেন:

তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত গৌরব অর্জন করতে পারবে না, যতক্ষণ না তোমরা সম্মানের বিনিময়ে তোমাদের জীবন বিক্রয় করবে … অথবা ইয়াগবুসকে শীর্ণকায় ঘোড়া বানাবে।

অথবা তোমরা যাজকদের কাছে তোমাদের হিজরত এবং তাদের ক্রুশ মোছা ছেড়ে দেবে … যা রহমানের নিকট নৈকট্য লাভের মাধ্যম।

জারীর মূলত এই পঙক্তিমালা দ্বারা আখতালকে ব্যঙ্গ করেছেন। তিনি তাকে এবং তার গোত্রকে খ্রিস্টধর্মের কারণে তিরস্কার করেছেন, ফলে তিনি তাদেরই ভাষা ও বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন।

 

‌‌আল-মালিক

আল-মালিক: এটি 'মালাকা-ইয়ামলিকু' (মালিক হওয়া) ক্রিয়ামূল হতে নির্গত কর্তাবাচক বিশেষ্য, যার অর্থ মালিক। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সকল বস্তুর মালিক এবং তিনি তাঁর ইচ্ছানুসারে সেগুলো পরিচালনা করেন। কোনো কিছুই তাঁর কাছে অসম্ভব নয়। কারণ আরবদের ভাষায় কোনো বস্তুর মালিক বলতে তাকেই বোঝায়, যে তাতে স্বাধীনভাবে হস্তক্ষেপ করতে পারে এবং তার ওপর পূর্ণ সক্ষমতা রাখে।

যদি কেউ প্রশ্ন করে: কখনো কখনো মানুষকে কোনো বস্তুর মালিকানা থেকে জোরপূর্বক বঞ্চিত করা হয়, তবুও তো তার মালিকানা বিলুপ্ত হয় না। এর উত্তরে বলা হবে: বিধানগত এবং ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে তার মালিকানা চলে যায় না। তবে বাহ্যিক রূপ এবং ব্যবহারের ক্ষেত্রে, দখলদার ব্যক্তি যতক্ষণ বস্তুটি তার হাতে রাখে, ততক্ষণ সেটিকে নিজের ইচ্ছামতো ব্যবহার, দান, ধ্বংস বা সংস্কার করতে পারে। যদিও সে এমনটি করার কারণে পাপিষ্ঠ ও অপরাধী হিসেবে গণ্য হবে এবং প্রকৃত মালিকের সাথে তার সম্পদের অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়ে একটি নিষিদ্ধ কাজ করছে। অতঃপর যদি বস্তুটি পুনরায় তার মালিকের কাছে ফিরে আসে, তবে বলা হয়: এটি তার মালিকানায় ফিরে এসেছে; অর্থাৎ এটি তার সেই অবস্থায় ফিরে এসেছে যেখানে এটি প্রকৃতপক্ষে ছিল।

আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সেই সকল বস্তুর ওপর পূর্ণ সক্ষম যা তিনি সৃষ্টি করেছেন এবং যা তিনি সৃষ্টি করবেন। তাঁর কাছে এগুলোর কোনো কিছুই অসম্ভব নয়। ক্বারীগণ 'মালিকি ইয়াউমিদ্দীন' এবং 'মালিকি ইয়াউমিদ্দীন' (উভয় প্রকার) পাঠ করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে উভয় কিরাত বর্ণিত হয়েছে।

আর 'মালিক' (রাজা)-এর ব্যাখ্যা হলো: বিচার দিবসের রাজত্বের অধিকারী। আর 'ইয়াউমুদ্দীন' হলো প্রতিফল ও হিসাব-নিকাশের দিন। মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ নিজেকে এমন এক দিনের মালিক বা রাজা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেদিন তিনি ব্যতীত অন্য কোনো মালিক থাকবে না এবং তাঁর সাথে কেউ রাজত্বের দাবিও করবে না।

কেউ নেই যেমনটি দুনিয়াতে তা দাবি করা হতো। এর সাক্ষী হলো তাঁর বাণী: {আজ রাজত্ব কার? এক ও মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর।}

আর যে ব্যক্তি {মালিকি ইয়াওমিদ দ্বীন} পাঠ করে, তার ব্যাখ্যা দু'ভাবে হতে পারে: একটি হলো এর অর্থ তিনি বিচার দিবসের মালিক হবেন, ফলে ক্রিয়াটি সেই দিবসের ওপরই পতিত হবে। অন্যটি হলো এর অর্থ: তিনি বিচার দিবসে রাজত্ব করবেন; অর্থাৎ তিনি বিচার দিবসে যাবতীয় বস্তুর ওপর কর্তৃত্বশীল হবেন। আর বিচার দিবসকে এজন্যই নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ এটি এমন একটি দিন যেদিন কেউ কোনো কিছুর মালিক হবে না, যা আল্লাহ তাদেরকে দুনিয়াতে দান করেছিলেন যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি।

যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: তবে তিনি কীভাবে {মালিকি ইয়াওমিদ দ্বীন} বললেন? অথচ বিচার দিবস তো এখনও অস্তিত্ব লাভ করেনি। সুতরাং যা এখনও অস্তিত্বে আসেনি তার মালিক হিসেবে তিনি নিজেকে কীভাবে বিশেষিত করলেন? তাকে বলা হবে: এটি আরবদের ভাষায় বৈধ। কেননা ‘ইসম-ফায়েল’ (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) অনেক সময় তার পরবর্তী শব্দের সাথে সম্বন্ধিত (ইদাফত) হয় এবং সেটি ভবিষ্যৎ ক্রিয়ার অর্থ প্রদান করে, ফলে তা তাদের নিকট একটি সঠিক, যুক্তিসঙ্গত ও শুদ্ধ বক্তব্য হিসেবে গণ্য হয়। যেমন তোমার বক্তব্য: «এ ব্যক্তি আগামীকাল জায়েদকে প্রহারকারী» অর্থাৎ সে অচিরেই প্রহার করবে। অনুরূপভাবে «এ ব্যক্তি আগামী বছর আল্লাহর ঘরের হজকারী» যার ব্যাখ্যা হলো: সে আগামী বছর হজ করবে। তুমি কি দেখছ না যে, কাজটিকে তার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে অথচ সে এখনও তা করেনি এবং এর দ্বারা ভবিষ্যৎকাল উদ্দেশ্য করা হয়েছে? ঠিক তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী {মালিকি ইয়াওমিদ দ্বীন} ভবিষ্যৎকালের ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে। অর্থাৎ যখন বিচার দিবস উপস্থিত হবে তখন তিনি সেই দিবসে রাজত্ব করবেন।

আর অন্য দিকটি হলো: ‘মালিক’-এর ব্যাখ্যা আমাদের পূর্বোল্লেখিত বক্তব্যের দিকে ফিরে যাবে যে, তিনি বিচার দিবসে সক্ষম, অথবা বিচার দিবস এবং তা সংগঠিত করার ব্যাপারে তিনি ক্ষমতাবান। কেননা কোনো বিষয়ের মালিক মানেই তার ওপর সক্ষম এবং তার পরিচালক, যেমনটি আমি উল্লেখ করেছি। আর প্রথম দিকটিই আরবি ভাষারীতির অধিক নিকটবর্তী এবং এর পদ্ধতিসমূহে সর্বাধিক প্রচলিত।

বলা হয়ে থাকে: আমি কোনো জিনিসের মালিক হয়েছি, আমি মালিক হচ্ছি, মালিকানা। ‘মুলক’ (রাজত্ব) হলো সেই বিশেষ্য যার অধিকারী হলেন মালিক (রাজা), আর ‘মিলক’ (মালিকানা) হলো সেই বিশেষ্য যার অধিকারী হলেন মালিক (স্বত্বাধিকারী)।

‘মালাকূত’ এবং ‘মুলক’ একই অর্থবোধক এবং এর ওজন হলো «ফালূত»। এর উদাহরণ হলো ‘জাবারিইয়াহ’ (গরিমা) থেকে ‘জাবারূত’, যার অর্থ হলো মহানুভবতা। ‘মালিক’ শব্দে তিনটি রূপ বা কিরাত রয়েছে: মালিক, মালীক এবং মালিক। ইবনে কুলসুম বলেছেন:

আমাদের দীর্ঘ ও উজ্জ্বল অনেক দিন অতিবাহিত হয়েছে … যখন আমরা বশ্যতা স্বীকার না করে রাজার অবাধ্য হয়েছিলাম।

অন্য একজন কবি বলেছেন:

হে মহান অধিপতির রাসূল, নিশ্চয়ই আমার জিহ্বা … আমি যা ছিন্ন করেছিলাম তা সংশোধনকারী, যখন আমি অজ্ঞ ছিলাম।

ইবনে হিল্লিজা বলেছেন:

এমন এক রাজা যিনি সৃষ্টিজগতকে নিয়ন্ত্রণ করেন, তাঁর কাছে যা আছে তার কোনো সমকক্ষ … সেখানে পাওয়া যায় না।

আর ফেরেশতা বা 'মালাক' শব্দটির ক্ষেত্রে: এটি ফেরেশতাগণের একবচন। এটি পূর্বোক্ত শব্দমূল থেকে গঠিত নয়, কারণ এর মূল রূপে হামযা রয়েছে। এর মূল রূপ হলো 'মা’লাক', যা 'আল-আলুক' শব্দ থেকে 'মাফআল' ওজনে গঠিত, আর 'আল-আলুক' অর্থ হলো বার্তা। লাবীদ বলেছেন:

এবং এক সন্তান যাকে তার মা পাঠিয়েছিল … একটি বার্তা দিয়ে, অতঃপর সে যা চেয়েছিল আমরা তা প্রদান করলাম।

সুতরাং এর সঠিক নিয়ম ছিল একে 'মা’লাক' বলা, অতঃপর অক্ষর পরিবর্তনের মাধ্যমে 'মালাক' বলা হয়েছে। এরপর হামযা বিলুপ্ত করে এর ব্যবহার প্রচলিত হয়েছে, যেমন হামযা ছাড়াই 'য়ারা' (সে দেখে), 'তারা', 'নারা' ও 'আরা' শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়, অথচ এগুলোর মূলে হামযা ছিল। তদ্রূপ 'নবী', 'বারিয়্যাহ' এবং এর সদৃশ শব্দগুলোতেও হামযা বর্জন করা হয়েছে। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার প্রমাণ হলো আলক্বামার উক্তি:

আমি কোনো মানুষের জন্য নই বরং এক ফিরিশতার জন্য … যিনি আকাশের উচ্চতা থেকে অবতরণ করেন।

ইউসাউইবু: এর অর্থ উচ্চতা থেকে অবতরণ করা; আর উচ্চতা থেকে অবতরণকারী প্রতিটি বিষয়ই হলো 'সা-ইব'।

আর বলা হয়: আমি আটা ভালোভাবে মেখেছি, যখন আপনি আটা মাখাকে মজবুত ও সুসংহত করেন। কবি আবৃত্তি করেছেন:

অতঃপর তিনি একে খোসার নিচের সেই পাতলা আবরণ দ্বারা মজবুত করলেন … যা গ্রীষ্মকালে উচ্চতা থেকে সুরক্ষিত রাখা ডিমের ভেতরের আবরণের ন্যায়।

কেউ কেউ এটি এভাবেও বর্ণনা করেছেন: 'ফামান লাকা' (তোমার জন্য কে)।

আজ-জুজ্জাজ এই অভিমত পোষণ করতেন যে, কোনো কিছুর 'মালিক' হওয়ার ব্যুৎপত্তি এখান থেকেই এসেছে। তিনি বলেন: কোনো বস্তুর মালিক যেন সেই বস্তু সম্পর্কে নিশ্চিত এবং বিষয়টিকে এমনভাবে সুসংহতকারী যাতে তা তার হাত থেকে বেরিয়ে না যায়। তাই বলা হয়: সে এর মালিক হয়েছে অর্থাৎ সে এর বিষয় ও বন্ধনকে সুদৃঢ় করেছে, ফলে সেখানে অন্য কারো হাত ঢোকানো বা কোনো প্রকার হস্তক্ষেপ করা সম্ভব নয়। বিষয়টি ঠিক তেমনই যেমনটি তিনি বলেছেন।

 

‌‌আল-মুহিত (পরিবেষ্টনকারী)

ভাষাগতভাবে 'আল-মুহিত' হলো তাদের এই বক্তব্য থেকে আগত কর্তৃবাচক বিশেষ্য: অমুক ব্যক্তি বস্তুটিকে পরিবেষ্টন করেছে, সুতরাং সে তার পরিবেষ্টনকারী; যখন সে তার ওপর পূর্ণ কর্তৃত্ব লাভ করে এবং তার সমস্ত দিক ও পার্শ্বকে একত্রিত করে ফেলে, এমনকি তা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া বা পলায়ন করাও সম্ভব হয় না। মহান আল্লাহ সকল বস্তুর পরিবেষ্টনকারী, কারণ সবকিছু তাঁর ক্ষমতার অধীনে; কোনো কিছুর পক্ষেই তাঁর বিষয়ে তাঁর ইচ্ছার বাইরে যাওয়া সম্ভব নয় এবং কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না।

মহান আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন {তিনি তাঁর জ্ঞান দ্বারা সবকিছু পরিবেষ্টন করে আছেন}। অর্থাৎ তিনি প্রতিটি বিষয়কে তার প্রকৃত স্বরূপ ও সকল গুণাবলিসহ জানেন, ফলে কোনো কিছুই তাঁর জ্ঞানের বাইরে নয়।

মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টনকারী}। মুফাসসিরগণ বলেছেন: এর ব্যাখ্যা হলো কাফিরদের ধ্বংসকারী। এর হাকিকত হলো তারা তাঁকে অক্ষম করতে পারে না এবং তাঁর নাগাল এড়িয়ে যেতে পারে না, বরং তিনি তাদের পরিবেষ্টনকারী। আর অবস্থা যখন এমন, তখন আল্লাহ কাফিরদের কুফরির কারণে আজাব ও শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছেন, ফলে তিনি অবশ্যই তাদের ধ্বংস করবেন—তা শীঘ্রই হোক কিংবা বিলম্বে। আর এই কারণেই ধ্বংস হওয়াকে ‘পরিবেষ্টন’ বলা হয়।

মহান আল্লাহর বাণী {এবং তারা ধারণা করল যে তারা পরিবেষ্টিত হয়ে পড়েছে} সম্পর্কে উলামায়ে কিরাম বলেছেন: অর্থাৎ তারা ধ্বংসের নিকটবর্তী হয়েছে। এর মূল হলো, শত্রু যখন কোনো জনপদকে পরিবেষ্টন করে, তখন তার অধিবাসীরা ধ্বংসের নিকটবর্তী হয়।

কোনো বস্তুকে পরিবেষ্টন করার হাকিকত হলো তার সকল দিক ও প্রান্তকে একত্রিত করা এবং একে মধ্যবর্তী অবস্থায় নিয়ে আসা; যেমন ঘর তার মধ্যস্থিত ব্যক্তিদের পরিবেষ্টন করে কিংবা পাত্র তার ভেতরে যা আছে তাকে ঘিরে রাখে। এরপর এর অর্থের ব্যাপ্তি ঘটেছে এবং অর্থের সাদৃশ্যের কারণে আমি যা উল্লেখ করেছি সেসব ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে।

বলা হয় অমুক অমুককে ‘ইহাতা’ করছে অর্থাৎ যখন সে তাকে রক্ষা করে। এ থেকেই বলা হয়: আল্লাহর হিফাজত ও রক্ষায় প্রস্থান করো। আরও বলা হয়: আমি তোমার চেয়ে তার বিষয়ে অধিক ‘ইহাতা’ করি অর্থাৎ অধিক রক্ষণাবেক্ষণ করি। আরও বলা হয়: দূরত্ব আমাকে পরিবেষ্টন করেছে অর্থাৎ আমার থেকে দূরে সরে গেছে। ইবনে [আবি]

খাজিম বলেছেন:

অতঃপর তারা দূরত্বের মাধ্যমে আমাদের পরিবেষ্টন করল যদিও তারা আমাদের দেখেছিল … সন্নিকটে যেখানে গোপন পরামর্শ শোনা যায়।