- সৃষ্টিজগতের রবের অনুগ্রহ -

এর ব্যাখ্যায়

- আদ-দুরারুল বাহিয়্যাহ -

পূর্ণাঙ্গ ও সংশোধিত সংস্করণ

ব্যাখ্যা করেছেন

আবু আল-হাসান আলী আল-রামলী

- আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ ও মহানুভবতায় তাঁকে ক্ষমা করুন -

ব্যাখ্যাকারকের ভূমিকা

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম আল্লাহর রাসূলের ওপর বর্ষিত হোক। অতঃপর:

আল্লাহ তাআলা আমাকে মুহাম্মাদ ইবনে আলী আশ-শাওকানী (রাহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক শরয়ী ফিকহ বিষয়ে রচিত "আদ-দুরার আল-বাহিয়্যাহ" গ্রন্থটির একটি মৌখিক ব্যাখ্যা প্রদান করার অনুগ্রহ দান করেছেন। এই পাঠগুলো রেকর্ড করা হয়েছিল এবং পরে তা অনুলিখন করা হয়েছে, ফলে আল্লাহর অনুগ্রহে ছাত্ররা এর দ্বারা উপকৃত হয়েছে।

যখন আমি দেখলাম যে এর মাধ্যমে উপকার সাধিত হচ্ছে এবং ছাত্ররা এর প্রতি আগ্রহী হয়েছে, তখন আমি এটি ছাপানোর সংকল্প করলাম; যাতে আল্লাহর অনুমতিতে এর উপকারিতা ব্যাপক হয়।

তাই আমি অনুলিপিগুলো পর্যালোচনা করেছি, যেখানে সংশোধনের প্রয়োজন ছিল তা সংশোধন করেছি এবং কিছু অনিবার্য বিষয় যোগ ও বিয়োগ করেছি। কারণ এটি সবারই জানা যে, মৌখিক ব্যাখ্যাগুলো লিখিত ব্যাখ্যার মতো হয় না।

বইটি বর্তমান অবয়বে প্রকাশ করার ক্ষেত্রে যারা অংশগ্রহণ করেছেন, আমি তাদের সকলকে ধন্যবাদ জানাই।

বিশেষভাবে যাদের নাম উল্লেখ করছি তারা হলেন:

আবু আব্দুল্লাহ আলী বাদানী আল-জাযাইরি

আবু যায়েদ রিয়াদ আল-জাযাইরি

আবু হুযাইফাহ মাহমুদ আল-শাইখ

আবু হামযাহ মুহাম্মাদ হিরযুল্লাহ

এবং আমার স্ত্রী উম্মুল হাসান বিনতে বাসসাম আস-সাদিক।

এবং আরও যারা বইটির অনুলিখনে অংশগ্রহণ করেছেন।

পরিশেষে, আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন এর দ্বারা তেমনি উপকার সাধন করেন যেমনটি তিনি এর মূল গ্রন্থের মাধ্যমে করেছেন, এবং তিনি যেন আমাদের মাধ্যমে অন্যদের উপকৃত করেন এবং আমাদের সত্যের আহ্বায়ক ও সাহায্যকারী হিসেবে কবুল করেন। নিশ্চয়ই তিনি অতি নিকটবর্তী ও দুআ কবুলকারী।

 

লেখক

আবুল হাসান আলী বিন মুখতার আর-রামলী

২৫/ ১/ ১৪৩৬ হিজরী

ফিকহের সংজ্ঞা

আভিধানিক ও পারিভাষিক অর্থে ফিকহ:

আভিধানিক অর্থে ফিকহ: বুঝা বা অনুধাবন করা। মহান আল্লাহ বলেন: {তারা বলল, হে শুআইব! আপনি যা বলেন তার অনেক কিছুই আমরা বুঝি না}।

 

পারিভাষিক অর্থে, ফিকহের শরয়ী অর্থ ফকীহগণ ও উসুলবিদগণের নিকট প্রচলিত পারিভাষিক অর্থ থেকে ভিন্ন।

শরয়ী পরিভাষায় ফিকহ: মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয়েছে তার জ্ঞান অর্জন করা, চাই তা আকীদা, আমল কিংবা আখলাক সংক্রান্ত হোক; অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবটুকুই এর অন্তর্ভুক্ত।

আর উসুলবিদগণের নিকট ফিকহ: বিস্তারিত দলিল-প্রমাণ থেকে আমল সম্পর্কিত শরয়ী বিধানসমূহ জানা।

তাদের নিকট আকীদা ফিকহের অন্তর্ভুক্ত নয়। অনুরূপভাবে, যেসব আমলী শরয়ী বিধান অপরিহার্যভাবে জানা যায় (জরুরিয়্যাতে দ্বীন), যেমন—ব্যভিচার ও সুদের হারম হওয়া এবং সালাত ওয়াজিব হওয়া—এসবের জ্ঞানকেও তাদের কারো কারো নিকট ফিকহ বলা হয় না। তেমনিভাবে তাকলীদের মাধ্যমে প্রাপ্ত বিধানসমূহকেও কারো কারো মতে ফিকহ বলা হয় না।

সে হিসেবে, তাদের নিকট ফকীহ হলেন ঐ ব্যক্তি যার ইস্তিনবাত বা মাসআলা উদ্ঘাটন করার যোগ্যতা রয়েছে। অর্থাৎ যার নিকট এমন জ্ঞান বা সরঞ্জাম রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি বিস্তারিত দলিলসমূহ—যা হলো কুরআন ও সুন্নাহর দলিল—থেকে আমল সংক্রান্ত শরয়ী বিধানসমূহ উদ্ঘাটন করতে সক্ষম এবং ঐ সরঞ্জামগুলো ব্যবহারের সক্ষমতা রাখেন।

 

আর ফকীহগণের নিকট ফিকহ হলো: আমল সংক্রান্ত শরয়ী বিধানসমূহকে সেগুলোর বিস্তারিত দলিলসহ জানা, চাই তা ইস্তিনবাত, তাকলীদ কিংবা অপরিহার্য জ্ঞানের মাধ্যমে হোক; এর সবই ফিকহের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি উসুলবিদদের সংজ্ঞায়িত ফিকহ অপেক্ষা অধিক ব্যাপক।

সেই অনুযায়ী, যে ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহে বর্ণিত এবং ইজমা’কৃত ব্যবহারিক শরয়ী বিধানসমূহের একটি বড় অংশ মুখস্থ রাখেন, ফকীহদের নিকট তিনি ফকীহ হিসেবে অভিহিত হন।

কিন্তু এই মুখস্থকরণ—অর্থাৎ শরয়ী বিধানের একটি অংশ আত্মস্থ রাখা—আমাদের বর্তমান সময়ে অনেকের জন্যই সহজসাধ্য নয়। তাই কোনো কোনো আলেম বলেছেন: আমাদের বর্তমান সময়ে ফকীহ চেনার মানদণ্ড হলো, কোনো ফিকহী মাসআলার উৎসস্থল সম্পর্কে অবগত হতে সক্ষম হওয়া। যদি কেউ এতে সক্ষম হন, তবে কোনো কোনো ফকীহর নিকট তিনি ফকীহ হিসেবে গণ্য হবেন।

তবে ইলম অর্জনের ব্যাপারে বর্ণিত ফযীলতসমূহ এবং ওলামায়ে কেরামের সুউচ্চ মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব যিনি লাভ করবেন—আর আমরা যাঁর সম্পর্কে আশা রাখি যে তাঁকে মুয়ায বিন জাবালের পেছনে হাশর করা হবে—তিনি হলেন সেই ব্যক্তি: যিনি 'ফকীহ' শব্দটির শরয়ী মর্মকে বাস্তবায়িত করেছেন এবং সেই অনুযায়ী আমল করেছেন।

আর পরিভাষাসমূহের ওপর কোনো শরয়ী হুকুম বা বিধান প্রতিষ্ঠিত হয় না, বরং এগুলো কেবল ইলমকে সহজ করার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়।

ফিকহকে সহায়ক শাস্ত্রসমূহের লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করা হয় এবং এর ফসল হলো আমল। সুতরাং ইলম ব্যতীত আমল সঠিক হয় না (১)।

অতএব, আমল করার পূর্বেই প্রত্যেক মুসলিমের জন্য ফিকহ বা দ্বীনি গভীর জ্ঞান অর্জন করা ওয়াজিব।

--------------------------------------------

আশ-শাওকানী-র পরিচিতি

আশ-শাওকানী: তিনি হলেন আবু আব্দুল্লাহ অথবা আবু আলী মুহাম্মাদ বিন আলী আশ-শাওকানী অতঃপর আস-সানআনী। তিনি ইয়ামেনের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি ১১৭৩ হিজরি সনে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১২৫০ হিজরি সনে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি ফকিহ মুহাদ্দিসগণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

তাঁর বেশ কিছু গ্রন্থ রয়েছে যার মধ্যে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলো: «নাইলুল আওতার ফি শারহি মুনতাকাল আখবার», এবং তাঁর এই কিতাব «আদ-দুরারুল বাহিয়্যাহ» ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ «আদ-দারারিল মুদিয়্যাহ»।

আশ-শাওকানি রচিত «আদ-দুরারুল বাহিয়্যাহ»

আদ-দুরার হলো 'দুররাহ'-এর বহুবচন, যার অর্থ: সুমহান ও বড় মুক্তা।

আল-বাহিয়্যাহ: সুন্দর ও চমৎকার।

লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে)

লেখক আল্লাহর কিতাব (তাবারাকা ওয়া তাআলা) এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ অনুসরণ করে 'বিসমিল্লাহ' দিয়ে শুরু করেছেন। কেননা তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) তাঁর পত্রালাপের ক্ষেত্রে হামদ (আল্লাহর প্রশংসা) ব্যতীত কেবল এর (বিসমিল্লাহ) ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন, যেমনটি রোমের অধিপতি হিরাক্লিয়াসের কাছে পাঠানো তাঁর চিঠিতে পাওয়া যায় (১)।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর খুতবা বা ভাষণসমূহে হামদ বা আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু করতেন (২)।

এখানে 'বিসমিল্লাহ'-এর অর্থ হলো: আমি দয়াময় আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করে লিখছি।

অতপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আমি তাঁর প্রশংসা করি যিনি আমাদের দ্বীনের জ্ঞান বা ফিকহ অর্জনের নির্দেশ দিয়েছেন)

যিনি আমাদের দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জনের নির্দেশ দিয়েছেন, তিনি হলেন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা। সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {আর মুমিনদের পক্ষে একযোগে অভিযানে বের হওয়া সংগত নয়। তবে তাদের প্রত্যেক দলের একটি অংশ কেন বের হয় না, যাতে তারা দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের কওম যখন তাদের কাছে ফিরে আসবে, তখন তাদেরকে সতর্ক করতে পারে, যাতে তারা বেঁচে থাকতে পারে।} [আত-তাওবাহ: ১২২]।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «ইলম অন্বেষণ করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর ফরজ» (৩)

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহি, তাই তাঁর নির্দেশ মানেই আল্লাহর নির্দেশ; কারণ আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলছেন: {আর তিনি নিজ খেয়ালখুশি মতো কথা বলেন না। এ তো ওহি, যা তাঁর প্রতি প্রত্যাদেশ হয়।}।

দ্বীনের ফিকহ বা গভীর জ্ঞান আকিদাহ শাস্ত্র, ফিকহ শাস্ত্র এবং চরিত্র ও আদব সংক্রান্ত জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে।

লেখক আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার প্রশংসা করছেন। তিনি তাঁর রচনার শুরুতে আল্লাহর প্রশংসা করতে গিয়ে "আমি আল্লাহর প্রশংসা করছি" কথাটির পরিবর্তে "আমি তাঁর প্রশংসা করছি যিনি আমাদের দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জনের নির্দেশ দিয়েছেন" কথাটি ব্যবহার করেছেন, এর মাধ্যমে তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) ইঙ্গিত করেছেন যে

--------------------------------------------

কিতাবটির মূল বিষয়বস্তু, যাকে আলেমদের পরিভাষায় «বারাআতুল ইস্তিহলাল» বলা হয়; আর তা হলো লেখক তাঁর কিতাবের ভুমিকায়—অর্থাৎ কিতাবের শুরুতে—এমন কিছু শব্দ উপস্থাপন করবেন যার মাধ্যমে তিনি কিতাবের বিষয়বস্তুর দিকে ইঙ্গিত করেন।

আর «হামদ» হলো মহব্বত ও সম্মানের সাথে প্রশংসিত সত্তার সুন্দর গুণাবলি ও কার্যাবলির প্রশংসা করা। আর এই প্রশংসা অন্তর ও জিহ্বার মাধ্যমে হয়ে থাকে।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বললেন: (এবং আমি তাঁর শুকরিয়া আদায় করছি যিনি আমাদের রাসুলগণের সরদারের সুন্নাতসমূহ অনুসরণের পথে পরিচালিত করেছেন)।

এটি লেখকের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) পক্ষ থেকে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার প্রতি শুকরিয়া জ্ঞাপন। কেননা তিনিই আমাদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথকে সুস্পষ্ট ও বিবৃত করেছেন এবং আমাদের তাঁর অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন।

সম্ভবত লেখক এর দ্বারা এ দিকে ইঙ্গিত করেছেন যে, তাঁর এই ফিকহী কিতাবটি কুরআন ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে রচিত হবে। কেননা তিনি এতে কেবল সেই সকল ফিকহী মাসআলাই উল্লেখ করেছেন যার দলিল তাঁর নিকট সহিহ প্রমাণিত হয়েছে অথবা আলেমগণ যার ওপর ঐক্যমত পোষণ করেছেন। আর তিনি সেই মাসআলাগুলো পরিহার করেছেন যা আলেমগণ গবেষণার মাধ্যমে বের করেছেন, অর্থাৎ ইজতিহাদী মাসআলাসমূহ।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) ফিকহের ক্ষেত্রে আহলে হাদিসদের পদ্ধতিতে চলার চেষ্টা করেছেন, যা মর্ম বিবেচনার পাশাপাশি কুরআন ও সুন্নাহকে অন্য সবকিছুর ওপর প্রাধান্য দেয়।

আর এটি ফিকহের মাযহাব বা ধারাগুলোর মধ্যে একটি ধারা। এটিই প্রথম এবং সবচেয়ে বেশি কুরআন ও সুন্নাহর যথাযথ মর্যাদা দানকারী ধারা। আর তা এজন্য যে, তাঁরা এই পদ্ধতিটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীদের নিকট থেকে গ্রহণ করেছেন।

ফিকহী ধারাগুলোর মধ্যে আরও একটি হলো আহলুর রায় (যুক্তিনির্ভর ধারা)। এই ধারাটি তাদের ফিকহ বিনির্মাণে যুক্তির ওপর অধিক নির্ভর করে; এমনকি কারও কারও ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে তারা নফল বা শ্রুতির (অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহর) ওপর যুক্তিকে প্রাধান্য দেয়। আর এখান থেকেই সালাফে সালেহীনদের পক্ষ থেকে রায়ের নিন্দা এসেছে।

ইমাম আওযায়ী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) কিছু আহলুর রায়ের ব্যাপারে একটি কথা বলেছিলেন যা আমাকে মুগ্ধ করে। তিনি বলেছিলেন: «আমরা অমুক ব্যক্তির প্রতি এজন্য অসন্তুষ্ট নই যে তিনি রায় বা যুক্তি পেশ করেন; আমরা সবাই-ই রায় প্রদান করি —তিনি এর দ্বারা ইঙ্গিত করেছেন যে কিয়াস এবং প্রয়োজনের ক্ষেত্রে যুক্তির ব্যবহার আমাদের সকলেরই প্রয়োজন হয়, তবে তা কেবল প্রয়োজনের সময়, যখন মাসআলার ক্ষেত্রে কুরআন, সুন্নাহ বা ইজমা পাওয়া যায় না— তিনি বলেন: কিন্তু আমরা তাঁর প্রতি অসন্তুষ্ট এজন্য যে, তাঁর নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস পৌঁছানোর পরও তিনি তা ছেড়ে অন্য মতের দিকে চলে যান।» সমাপ্ত।

এখানেই আপত্তির বিষয়টি এসেছে। কুরআন ও সুন্নাহকে বর্জন করে নিজের মতকে প্রাধান্য দেওয়া এক চরম বিপদ। এটি পথভ্রষ্টতা এবং চরম ভ্রষ্টতা হলো দলিলের অর্থকে বিকৃত করা যাতে তা নিজের মত ও বিবেকের সাথে মিলে যায়, যেমনটি বর্তমানে অনেক প্রবৃত্তি পূজারীরা করে থাকে।

এটি দ্বিতীয় একটি মাযহাব (ধারা), যা ফকিহগণের নিকট ‘আহলুর রায়’ (যুক্তিপন্থীদের ধারা) নামে পরিচিত। এর ইমামদের মধ্যে রয়েছেন আবু হানিফা এবং তাঁর ছাত্রগণ।

আর ‘আহলুল হাদিস’ (হাদিসপন্থীদের ধারা) এর ইমামদের মধ্যে রয়েছেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ এবং তাবিঈগণের ইমামগণ, যেমন মদিনার সাতজন ফকিহ, হাসান বসরি, মুহাম্মদ ইবনে সিরিন এবং অন্যান্যগণ।

অনুরূপভাবে স্ব-স্ব সময়ের বিভিন্ন ভূখণ্ডের ফকিহগণ, যেমন শামে আওযায়ী, মদিনায় মালিক, মিশরে লাইস, খোরাসানে আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক, কুফায় সাওরি, মক্কায় ইবনে উয়াইনা। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন তিন ইমাম—মালিক, শাফিঈ এবং আহমাদ। তাঁরা সকলেই আহলুল হাদিসের ইমাম ছিলেন। তাঁরা কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহকে সম্মান করতেন এবং এ দুটিকে অগ্রাধিকার দিতেন। মাসআলার ক্ষেত্রে কিতাব ও সুন্নাহর দলিল পাওয়া না গেলে কেবল তখনই অপরিহার্য প্রয়োজনে কিয়াস (অনুমান বা যুক্তি) ব্যবহার করতেন।

আর ‘শুকর’ (কৃতজ্ঞতা) হলো: জবান (জিহ্বা), অন্তর এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে নেয়ামতের প্রভাব প্রকাশ পাওয়া। যেমন—জবান নেয়ামতকে স্বীকার করবে এবং এর প্রশংসা করবে, অন্তর নেয়ামতকে মনে-প্রাণে স্বীকার করবে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ সেই নেয়ামতকে এমন কাজে ব্যবহার করবে যা কৃতজ্ঞতাভাজন সত্তা (আল্লাহ) পছন্দ করেন।

আল্লাহর প্রতি শুকর বা কৃতজ্ঞতা এই সবকিছুর মাধ্যমেই হয়। সুতরাং কৃতজ্ঞ হওয়ার জন্য এটি আবশ্যক যে, আল্লাহ আপনাকে যে নেয়ামত দান করেছেন তা তাঁর আনুগত্যের পথে ব্যয় করা।

মহান আল্লাহ বলেন: “হে দাউদ পরিবার! তোমরা কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমল করো। আর আমার বান্দাদের মধ্যে খুব অল্পসংখ্যকই কৃতজ্ঞ।” [সাবা: ১৩]।

মুগিরা ইবনে শুবা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নামাজে দাঁড়িয়ে থাকতেন যতক্ষণ না তাঁর পা দু’টি ফুলে যেত। তাঁকে বলা হলো: আল্লাহ তো আপনার আগের এবং পরের সকল গুনাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। তিনি বললেন: “তবে কি আমি একজন কৃতজ্ঞ বান্দা হব না?” (১)।

সুতরাং শুকর বা কৃতজ্ঞতা যেমন জবান ও অন্তরের মাধ্যমে হয়, তেমনি আমল বা কর্মের মাধ্যমেও হয়। পক্ষান্তরে ‘হামদ’ (প্রশংসা) কর্মের মাধ্যমে হয় না। এ দিক থেকে শুকর বিষয়টি হামদ অপেক্ষা অধিক ব্যাপক।

আবার যাঁর প্রশংসা (মাহমুদ) করা হচ্ছে তাঁর পক্ষ থেকে আগে থেকে কোনো অনুগ্রহ আসুক বা না আসুক, উভয় ক্ষেত্রেই হামদ করা যায়। কিন্তু শুকর কেবল অনুগ্রহ প্রাপ্তির পরেই করা হয়। তাই এ দিক থেকে হামদ বিষয়টি শুকর অপেক্ষা অধিক ব্যাপক।

এরপর লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: (আর আমি দরুদ ও সালাম পেশ করছি বিশ্বস্ত রাসূলের ওপর এবং তাঁর পবিত্র পরিবার ও সম্মানিত সঙ্গীগণের ওপর)

(আমি দরুদ ও সালাম পেশ করছি) অর্থাৎ আমি আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করছি যে, তিনি যেন আমাদের নেতা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করেন।

--------------------------------------------

নবীর ওপর আল্লাহর সালাত হলো নিকটবর্তী ফেরেশতাদের কাছে তাঁর প্রশংসা করা, যেমনটি আবুল আলিয়া (১) বলেছেন।

আর (সালাম): অর্থাৎ তাঁকে সকল বিপদ-আপদ ও ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে নিরাপদ রাখা।

(এবং তাঁর পবিত্র বংশধরগণ) 'আল' (বংশধর বা পরিজন) শব্দটির সাথে যখন সাহাবীগণের উল্লেখ না থাকে, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর দ্বীনের অনুসারীগণ, চাই তারা নিকটাত্মীয় হোক বা অন্য কেউ। কিন্তু যখন এর সাথে সাহাবীগণের উল্লেখ করা হয়—যেমনটি লেখক করেছেন—তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় তাঁর নিকটাত্মীয়দের মধ্যে যারা মুমিন।

আর লেখক মহান আল্লাহর এই বাণীর আনুগত্য স্বরূপ নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ওপর সালাত ও সালাম পাঠ করেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ ও তাঁর ফেরেশতাগণ নবীর ওপর সালাত পেশ করেন। হে মুমিনগণ, তোমরাও তাঁর ওপর সালাত পেশ করো এবং যথাযথভাবে সালাম জানাও।" [সূরা আহযাব: ৫৬]।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন আমাদের তাঁর ওপর সালাত পড়ার নিয়ম শিখিয়েছেন, তখন তিনি নিজের ওপর এবং নিজের পরিজনের ওপর সালাত পাঠ করেছেন (২)।

সুতরাং 'আল' শব্দটি অনুসারী অর্থেও আসে এবং পরিবার-পরিজন অর্থেও আসে।

আর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ওপর ফেরেশতা ও বান্দাদের সালাত পাঠ করার অর্থ হলো তাঁর জন্য রহমতের দোয়া করা।

 

‌‌পবিত্রতা অধ্যায়

এরপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: (পবিত্রতা অধ্যায়)

কিতাব: এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), বলা হয়: সে লিখেছে, সে লিখছে, লেখা। আর 'কা-তা-বা' (كتب) ধাতুটি মূলত একত্র করা ও মেলানোর অর্থ প্রদান করে। এই কারণেই সেনাবাহিনীর দলকে 'কাতিবাহ' বলা হয়, কারণ এটি সেনাবাহিনীর একদল সদস্যকে একত্রিত ও সমবেত করে।

আলেমগণ এই শব্দটি এমন ক্ষেত্রে ব্যবহার করেন যা মাসআলা-সংক্রান্ত বিভিন্ন পরিচ্ছেদ ও অনুচ্ছেদকে একত্রিত করে। আর এতে অক্ষর, শব্দ এবং অর্থের একত্রীকরণ ও সংযোজন ঘটে থাকে।

--------------------------------------------

অর্থের দিক থেকে এখানে উদ্দেশ্য হলো: পবিত্রতা সংশ্লিষ্ট অধ্যায় ও মাসআলাসমূহ একত্রিত ও সংকলিত করা।

আর পারিভাষিক অর্থে কিতাবের সংজ্ঞা হলো: এটি জ্ঞানের একটি নির্দিষ্ট অংশের নাম, যা সাধারণত বিভিন্ন অধ্যায় ও পরিচ্ছেদের সমন্বয়ে গঠিত হয়।

আর পবিত্রতা (তাহারাহ) শাব্দিক অর্থে: পরিচ্ছন্নতা, এবং অপবিত্রতা বা ময়লা-আবর্জনা থেকে মুক্ত থাকা।

শরীয়তের পরিভাষায় এটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়:

প্রথমত: ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক থেকে এবং আল্লাহর মুমিন বান্দাদের প্রতি বিদ্বেষ ও শত্রুতা থেকে অন্তরকে পবিত্র রাখা; এটি আকিদা বা বিশ্বাসগত আলোচনার অন্তর্ভুক্ত।

দ্বিতীয় অর্থ, যা এখানে উদ্দেশ্য: অপবিত্রতা (হাদাস) দূর করা এবং নাপাকি (নাজাসাত) অপনোদন করা, অথবা এই দুটির সমপর্যায়ের কিছু করা।

'হাদাস' হলো এমন অবস্থা যা ওযু বা গোসলকে ওয়াজিব করে। যা ওযুকে ওয়াজিব করে তাকে 'হাদাসে আসগর' (ছোট অপবিত্রতা) বলা হয়, যেমন বায়ু নির্গত হওয়া বা মলমূত্র ত্যাগ করা। আর যা গোসল ওয়াজিব করে তাকে 'হাদাসে আকবার' (বড় অপবিত্রতা) বলা হয়, যেমন জুনুব বা জানাবাত অবস্থা। উবাইদাহ আস-সালমানি থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, কোন জিনিস ওযু ওয়াজিব করে? তিনি বললেন: হাদাস, অর্থাৎ ছোট অপবিত্রতা (১)।

আর 'নাজাসাত' শাব্দিক অর্থে: অপবিত্র বস্তু বা নোংরামি।

শরীয়তের পরিভাষায়: এমন প্রতিটি বস্তু যা থেকে পবিত্রতা অর্জন করা ওয়াজিব, যেমন প্রস্রাব ও পায়খানা।

আমাদের কথা: 'অথবা এই দুটির সমপর্যায়ের কিছু করা'—যেমন ওযু থাকা অবস্থায় পুনরায় ওযু করা (তাজদিদে ওযু), একেও পবিত্রতা বলা হয় যদিও এটি কোনো হাদাস দূর করে না এবং কোনো নাজাসাতও অপনোদন করে না।

নাজাসাত বা নাপাকি দুই প্রকার: হয় তা সত্তাগত, অর্থাৎ সেই বস্তুটি নিজেই নাপাক যেমন পায়খানা; অথবা তা গুণগত, যেমন প্রস্রাব যদি কাপড়ে লাগে, তবে কাপড়টি নাপাক হিসেবে অভিহিত হয়।

সত্তাগত নাপাকি রূপান্তরের মাধ্যমে পবিত্র হয়, আর গুণগত নাপাকি তা পরিষ্কার করার মাধ্যমে পবিত্র হয়।

এটিই হলো পবিত্রতা অধ্যায়ের অর্থ। গ্রন্থকার এই পরিচ্ছেদে পবিত্রতা সংশ্লিষ্ট সেই সকল ফিকহি মাসআলা একত্রিত করেছেন যার দলীল সহিহ।

--------------------------------------------

লেখক (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) ফিকহ শাস্ত্রের অন্যান্য গ্রন্থকারদের মতো পবিত্রতা অধ্যায় দিয়ে শুরু করেছেন। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের উপর প্রতিষ্ঠিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের সিয়াম পালন করা এবং হজ করা।"

তিনি তাওহিদ দিয়ে শুরু করেছেন, যার জন্য স্বতন্ত্র গ্রন্থসমূহ রচিত হয়েছে, এরপর সালাত (নিয়ে আলোচনা করেছেন)।

যেহেতু পবিত্রতা ছাড়া সালাত শুদ্ধ হয় না এবং সালাতে প্রবেশের পূর্বে পবিত্রতা অর্জন করা ওয়াজিব, তাই ফকিহগণ পবিত্রতা দিয়ে শুরু করেছেন, তারপর সালাত, তারপর জাকাত, তারপর সিয়াম এবং তারপর হজ। অর্থাৎ অধিক গুরুত্বপূর্ণ থেকে তুলনামূলক কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয় অনুযায়ী, অথবা যার মাধ্যমে কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় শুদ্ধ হয় তা দিয়ে (শুরু করেছেন)।

লেখক (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) বলেছেন: (অধ্যায়)

শাব্দিক অর্থে 'অধ্যায়' হলো: কোনো কিছুর দিকে যাওয়ার পথ বা যা সেখানে পৌঁছে দেয়। যেমন মসজিদের দরজা বা ঘরের দরজা: যা দিয়ে তাতে প্রবেশ করা হয়।

পারিভাষিক অর্থে: এটি গ্রন্থের একটি বিশেষ অংশের নাম, যেখানে ওই অধ্যায়ের মাসয়ালাগুলোর মধ্যে সাধারণ পবিত্রতার মাসয়ালাগুলোর তুলনায় অধিকতর নিবিড় সম্পর্ক থাকে।

 

লেখক যে অধ্যায়টি দিয়ে শুরু করবেন তা হলো পানির বিধান সংক্রান্ত অধ্যায়।

তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) বলেছেন: (এই অধ্যায়টি বেশ কিছু মাসয়ালা অন্তর্ভুক্ত করেছে)

(আল-মাসায়িল) হলো 'মাসয়ালা' শব্দের বহুবচন, যা 'সুয়াল' (জিজ্ঞাসা) থেকে নির্গত। এটি এমন এক উদ্দিষ্ট বিষয় যা প্রমাণের জন্য দলিল ও প্রমাণের প্রয়োজন হয়।

তিনি (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) বলেছেন: (প্রথমটি)

অর্থাৎ এই অধ্যায়ের মাসয়ালাগুলোর মধ্যে প্রথম মাসয়ালা।

 

তিনি বলেছেন: (পানি নিজে পবিত্র এবং অন্যকে পবিত্রকারী)

এখানে পানি বলতে 'সাধারণ পানি' বোঝানো হয়েছে। সাধারণ পানি হলো তা-ই যার সংজ্ঞায় কেবল 'পানি' শব্দটুকুই যথেষ্ট। অর্থাৎ যা অন্য কোনো কিছুর সাথে সম্পৃক্ত বা যুক্ত নয়; যেমন উদাহরণস্বরূপ গোলাপ জল নয়। সুতরাং যে পানি অন্য কোনো কিছুর সাথে সম্পৃক্ত নয়, তাকে অন্য কোনো কিছু যুক্ত করা ছাড়াই 'সাধারণ পানি' বলা হয়। যেমন আকাশ থেকে বর্ষিত পানি, ভূমি থেকে নির্গত পানি অথবা নদ-নদী ও সমুদ্রের পানি।

এবং (পানি পবিত্র) অর্থাৎ তা অপবিত্র নয় এবং (পবিত্রকারী) অর্থাৎ শরয়ি পবিত্রতা অর্জনে এটি যথেষ্ট, যেমন হাদাস (অপবিত্রতা) দূর করা এবং নাপাকি পরিষ্কার করা এবং অন্যান্য বিষয় যেমন মুস্তাহাব গোসলসমূহ। সুতরাং আপনার জন্য এটি দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করা এবং অজু করা বৈধ, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জনৈক নারীকে বলেছিলেন যখন তিনি তাকে তার কাপড়ে ঋতুর রক্ত লাগার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: "এবং তুমি তা পানি দিয়ে রগড়াও" (১) অর্থাৎ পানি দিয়ে তা পরিষ্কার করো।

এবং সাহাবীদের প্রতি তার নির্দেশ: "এর উপর এক বালতি পানি ঢেলে দাও", যখন এক বেদুইন মসজিদে পেশাব করেছিল (২)।

আর এর মূল ভিত্তি হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণী: {এবং আমি আকাশ থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করেছি}

সালাব - যিনি ভাষাবিজ্ঞানের অন্যতম ইমাম - তিনি বলেন: 'তাহুর' হলো যা স্বয়ং পবিত্র এবং অন্যকে পবিত্রকারী। একই কথা আল-আজহারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, যিনি 'তাহজীবুল লুগাহ' গ্রন্থের রচয়িতা।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: {এবং তিনি আকাশ থেকে তোমাদের ওপর পানি বর্ষণ করেন যাতে এর মাধ্যমে তোমাদের পবিত্র করতে পারেন}।

এবং তিনি বলেন: {অতঃপর তোমরা যদি পানি না পাও তবে তায়াম্মুম করো}।

এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "পানি পবিত্র, কোনো কিছুই একে নাপাক করতে পারে না" (৩)।

এ বিষয়ে আরও অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নাপাকি পানি দিয়ে পবিত্র করার নির্দেশ দিয়েছেন, যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে।

এবং ইবনে রুশদ এই মর্মে ইজমা (ঐক্যমত) বর্ণনা করেছেন যে, পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী (৪)।

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: (তা পানিকে এই দুটি গুণ থেকে বিচ্যুত করে না)

অর্থাৎ পানি স্বয়ং পবিত্র হওয়া - এটি প্রথম গুণ - এবং অন্যকে পবিত্রকারী হওয়া - এটি দ্বিতীয় গুণ - থেকে বের হয়ে যায় না।

তিনি বলেন: (তবে নাপাকি পড়ার কারণে যদি তার ঘ্রাণ, বর্ণ অথবা স্বাদ পরিবর্তিত হয়ে যায়)

--------------------------------------------

অর্থাৎ স্বাভাবিক পানি ততক্ষণ পর্যন্ত পবিত্র ও পবিত্রকারী থাকে যতক্ষণ না তার সাথে কোনো নাপাকি মিশ্রিত হয়ে এর ঘ্রাণ, রঙ অথবা স্বাদ পরিবর্তন করে দেয়। এমতাবস্থায় তা আর পবিত্র বা পবিত্রকারী থাকে না, বরং নাপাক হয়ে যায়; যা হাদাস (অপবিত্রতা) দূর করতে এবং নাজাসাত (নাপাকি) অপসারণে যথেষ্ট হয় না।

এটি এই অধ্যায়ের মাসআলাসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় মাসআলা।

আমাদের নিকট একটি মূলনীতি রয়েছে যে, পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী। আমরা এই মূলনীতির দলীল জেনেছি, যা হলো ইতিপূর্বে উল্লেখিত আয়াত ও হাদিসসমূহের ব্যাপকতা। সুতরাং কোনো দলীল ছাড়া পানি তার পবিত্র ও পবিত্রকারী হওয়ার অবস্থা থেকে বিচ্যুত হবে না।

লেখক উল্লেখ করেছেন যে, পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী হওয়ার অবস্থা থেকে বিচ্যুত হয় না যদি না কোনো নাপাকি তার সাথে মিশ্রিত হয়ে তার তিনটি গুণের কোনো একটি—রঙ, ঘ্রাণ অথবা স্বাদ—পরিবর্তন করে দেয়। এমতাবস্থায় তা নাপাক হয়ে যায় এবং পবিত্রতা অর্জনে ব্যবহৃত হতে পারে না; আর এর দলীল হলো ইজমা (ঐক্যমত)।

ইবনুল মুনযির বলেন: «সকলে ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, অল্প বা অধিক পানিতে যদি নাপাকি পড়ে এবং তা পানির স্বাদ, রঙ অথবা ঘ্রাণ পরিবর্তন করে দেয়, তবে যতক্ষণ তা ঐ অবস্থায় থাকবে ততক্ষণ তা নাপাক গণ্য হবে» (১)।

শরয়ি দলীলসমূহ হলো: কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা। এ বিষয়ে ইজমা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং এই ইজমা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর ব্যাপকতাকে খাস (সুনির্দিষ্ট) করে, যেখানে তিনি বলেছেন: «পানি পবিত্র, কোনো কিছুই একে নাপাক করে না» (২), এবং এটি সেই দলীলসমূহের ব্যাপকতাকে খাস করে যা পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী হওয়ার বিষয়ের প্রমাণ দেয়।

এ বিষয়ে ইবনে মাজাহ ও অন্যদের নিকট একটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «নিশ্চয়ই পানিকে কোনো কিছুই নাপাক করে না, তবে যা এর ঘ্রাণ, স্বাদ ও রঙের ওপর প্রভাব বিস্তার করে (তা ব্যতীত)» (৩)

কিন্তু এটি একটি যঈফ (দুর্বল) হাদিস। ইমাম নববী বলেন: «এর দুর্বল হওয়ার ব্যাপারে সকলে একমত হয়েছেন» (৪)। এই হাদিসের ব্যতিক্রমী অংশটিই দুর্বল, অর্থাৎ তাঁর এই কথা: «তবে যা এর ঘ্রাণ, স্বাদ ও রঙের ওপর প্রভাব বিস্তার করে»। আর তাঁর এই বাণী: «পানি পবিত্র, কোনো কিছুই একে নাপাক করে না»—এটি আবু সাঈদ খুদরী বর্ণিত হাদিস থেকে সহীহ হিসেবে প্রমাণিত, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

--------------------------------------------

এরপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (আর দ্বিতীয়টি সম্পর্কে: যা পবিত্র পরিবর্তনকারী বস্তুর কারণে পানির সাধারণ নাম থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়)

তাঁর কথা (দ্বিতীয়টি সম্পর্কে) অর্থাৎ দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে, যা হলো এর পবিত্রকারী হওয়া। তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, পানি নিজে পবিত্র এবং অন্যকে পবিত্রকারী হিসেবেই অবশিষ্ট থাকে যতক্ষণ না এতে এমন কোনো পবিত্র বস্তু মিশ্রিত হয় যা তাকে 'পরম পানি' (বিশুদ্ধ পানি) হওয়ার বৈশিষ্ট্য থেকে বের করে দেয়, অর্থাৎ তার সাধারণ পরিচিতি বদলে দেয়; ফলে তার অন্য একটি নাম হয়ে যায়। এটি হলো তৃতীয় মাসআলা।

এর উদাহরণ হলো: যদি আমরা এক গ্লাস পানি নেই এবং তাতে একটি চায়ের প্যাকেট রাখি, তবে চা একটি পবিত্র বস্তু যা পানির মধ্যে পড়ার পর পানির রঙ এমনভাবে পরিবর্তন করে দেয় যে তার প্রকৃত সত্তাও বদলে যায়। তখন সেটি আর 'পরম পানি' থাকে না, বরং তার হাকিকত বা সত্তা পরিবর্তিত হয়ে চায়ে পরিণত হয়। এটি পবিত্র, নাপাক নয়; কিন্তু এটি অন্যকে পবিত্র করতে পারে না। কারণ যা পবিত্র করতে পারে তা হলো কেবল 'পরম পানি', যা দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত। আর অন্যান্য তরল পদার্থের ক্ষেত্রে পবিত্র করার ব্যাপারে কোনো দলিল নেই, তাই সেগুলো পবিত্রকারী বস্তুর অন্তর্ভুক্ত নয়।

ইবনুল মুনযির (১) বলেন: «বিদ্বানগণ একমত হয়েছেন যে, 'নাবিজ' (খেজুর বা কিশমিশ ভেজানো পানি) ব্যতীত অন্য কোনো পানীয় দ্বারা গোসল বা অজু করা জায়েজ নয়।» অর্থাৎ, নাবিজ দিয়ে অজুর বৈধতার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। তবে সঠিক মত হলো, সহিহ দলিলের অভাবে এটি দ্বারা অজু যথেষ্ট হবে না।

তবে যদি পবিত্র বস্তু দ্বারা পানির পরিবর্তন সামান্য হয়, তবে এই অবস্থায় পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী হিসেবেই গণ্য হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে তাঁর কন্যার গোসলের ব্যাপারে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছিলেন: «তাকে পানি ও বরই পাতা দিয়ে গোসল করাও এবং শেষে কিছুটা কর্পূর মিশিয়ে দাও।» (২)।

অনুরূপভাবে, পানি যদি এমন বস্তু দ্বারা পরিবর্তিত হয় যা থেকে সাধারণত পানিকে আলাদা রাখা যায় না, যেমন শেওলা বা মাটি, তবে সেটি সর্বসম্মতিক্রমে পবিত্রকারী হিসেবেই অবশিষ্ট থাকে (৩)।

এরপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (আর অল্প বা অধিক পানির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই)

এটি হলো চতুর্থ মাসআলা।

অর্থাৎ, অল্প ও অধিক পানির ক্ষেত্রে পূর্বোল্লিখিত হুকুমগুলো একই, কোনো পার্থক্য নেই। এতে ওই সব ব্যক্তিদের মতের খণ্ডন রয়েছে যারা পার্থক্য করেছেন; কেননা এ ব্যাপারে তাদের সপক্ষে কোনো দলিল নেই, যা সামনে বিস্তারিত আসবে।

--------------------------------------------

তারা তাদের পার্থক্যের ক্ষেত্রে বলেছে: যদি অল্প পানির মধ্যে অপবিত্রতা পড়ে, তবে তা পানিকে নাপাক করে দেয়, চাই তার গুণাগুণ পরিবর্তন হোক বা না হোক; আর যদি অধিক পানি হয়, তবে কোনো একটি গুণাগুণ পরিবর্তন না হওয়া পর্যন্ত তা পানিকে নাপাক করে না। এরপর তারা অল্প ও অধিক পানির সংজ্ঞার মানদণ্ড নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ দুই কুল্লা এবং এর কম পরিমাণের মাধ্যমে পার্থক্য করার কথা বলেছেন।

লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (দুই কুল্লার অধিক এবং এর কম)

অর্থাৎ, অল্প পানি—যার মানদণ্ড হলো দুই কুল্লার কম হওয়া—এবং তার অধিক পরিমাণের পানির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

দুই কুল্লার অধিক ও কম পরিমাণের মাধ্যমে পার্থক্য করা একদল আলেমের পক্ষ থেকে একটি সীমা নির্ধারণ, যাদের মধ্যে শাফিঈগণও রয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ শাফিঈ এবং অন্যরা বলেছেন: পানি যদি দুই কুল্লার বেশি হয় এবং তাতে নাপাকি পড়ে কিন্তু তার তিনটি গুণের কোনোটি পরিবর্তন না হয়, তবে তা পবিত্র থাকবে। পক্ষান্তরে তা যদি দুই কুল্লার কম হয়, তবে নাপাকি পড়ার সাথে সাথেই তা নাপাক হয়ে যাবে। আর তারা দুই কুল্লার পরিমাপ নিয়ে মতভেদ করেছেন।

দুই কুল্লা হলো 'কুল্লা' শব্দের দ্বিবচন, আর 'কুল্লা' হলো বড় মটকা। এর পরিমাপ নির্ধারণে তারা অনেক মতভেদ করেছেন।

তাদের কেউ বলেন: এর পরিমাণ ১৬০ লিটার। কেউ বলেন: ২০০ লিটার। কেউ বলেন: ২৫০ লিটার বা ২৭৫ লিটার। আবার কেউ বলেন: ৩০০ লিটার। এভাবে তারা দুই কুল্লার মূল পরিমাপ নিয়ে মতভেদ করেছেন এবং এ বিষয়ে তারা অনেক অসংলগ্ন বক্তব্য দিয়েছেন। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন কোনো বিষয়ের মাধ্যমে মানদণ্ড নির্ধারণ করবেন না যা নিয়ে মতভেদ হয় এবং যার সঠিক পরিমাণ জানা যায় না।

তারা এ বিষয়ে এই হাদিসের ওপর নির্ভর করেছেন: "যখন পানি দুই কুল্লায় পৌঁছে, তখন কোনো কিছুই তাকে নাপাক করে না" (১)।

কিন্তু এই হাদিসের বিশুদ্ধতা নিয়ে আলেমদের মাঝে মতভেদ ও বিবাদ রয়েছে। সঠিক মত হলো যা ইমাম মিযযী এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুমাল্লাহ প্রাধান্য দিয়েছেন যে, এটি একটি দুর্বল হাদিস যাতে অসংলগ্নতা রয়েছে। আর সত্যের অধিক নিকটতর হলো এটি ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর ওপর মাওকুফ হওয়া, অর্থাৎ এটি তাঁর নিজস্ব বক্তব্য। আল্লাহই ভালো জানেন।

যারা অল্প ও অধিক পানির মধ্যে পার্থক্য করেন, এটিই তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল। তবে অগ্রগণ্য মত হলো—অল্প ও অধিক পানির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

এরপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (প্রবাহিত ও স্থির পানি)

স্থির পানি যেমন ডোবা বা জলাশয়ের পানি, আর প্রবাহিত পানি যেমন নদীর পানি।

--------------------------------------------

অর্থাৎ প্রবহমান পানি এবং স্থির পানির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, আর এটি এই অধ্যায়ের মাসআলাসমূহের মধ্যে পঞ্চম মাসআলা।

কোনো কোনো আলেম স্থির পানি দিয়ে পবিত্রতা অর্জন জায়েজ না হওয়ার অভিমত ব্যক্ত করেছেন, এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: «তোমাদের কেউ যেন অপবিত্র অবস্থায় স্থির পানিতে গোসল না করে» (১)।

এর উত্তর খোদ হাদিসের মধ্যেই রয়েছে। শ্রোতারা আবু হুরায়রাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তারা বললেন: হে আবু হুরায়রা, তবে সে কী করবে? তিনি বললেন: সে তা অঞ্জলি ভরে নিয়ে ব্যবহার করবে।

সুতরাং তিনি এর মাধ্যমে পবিত্রতা অর্জন করাকে জায়েজ সাব্যস্ত করেছেন। আর হাদিস বর্ণনাকারী তাঁর বর্ণিত হাদিসের মর্ম সম্পর্কে অধিক অবগত। যদি এটি পবিত্রকারী না হতো, তবে তিনি তা অঞ্জলি ভরে নিয়ে ব্যবহারের অনুমতি দিতেন না।

আর যে সকল আলেম স্থির পানিকে পবিত্রকারী বলেন, তারা উত্তর দিয়েছেন যে, অপবিত্র অবস্থায় তাতে গোসল করতে নিষেধ করার কারণ হলো—ক্রমাগত ব্যবহারের ফলে তা নোংরা হয়ে যায় এবং এর উপযোগিতা নষ্ট হয়। অতএব, এই নিষেধ কেবল অশুভ পথ বন্ধ করার (সাদ্দুদ যারিয়াহ) জন্য, অন্য কোনো কারণে নয়। আবু হুরায়রার পূর্বোক্ত বক্তব্য এরই প্রমাণ বহন করে।

এরপর লেখক রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (ব্যবহৃত এবং অব্যবহৃত)

এটি ষষ্ঠ মাসআলা।

ইবাদতের জন্য ব্যবহৃত পানির ক্ষেত্রে আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, ব্যবহারের কারণে কি তা পবিত্রকারী হওয়ার গুণ থেকে বিচ্যুত হয়ে যায়?

যেমন আপনি ওজু বা গোসল করলেন এবং ওজু বা গোসলের ঝরে পড়া পানি জমা করলেন; তবে কি আপনার জন্য এই পানি দিয়ে ওজু বা গোসল করা জায়েজ হবে কি না? একেই আলেমদের পরিভাষায় 'ব্যবহৃত পানি' বলা হয়।

এই বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন: এটি পবিত্র এবং পবিত্রকারী। কেউ বলেছেন: এটি অপবিত্র। আবার কেউ বলেছেন: এটি পবিত্র, কিন্তু পবিত্রকারী নয়।

প্রত্যেকেই নিজ নিজ দলিল পেশ করেছেন। তবে সঠিক মত হলো, এটি পবিত্র এবং পবিত্রকারী।

এটি পবিত্র হওয়ার দলিল হলো—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন ওজু করতেন, তখন সাহাবীগণ তাঁর ওজুর পানি নেওয়ার জন্য প্রায় একে অপরের সাথে লড়াইয়ে লিপ্ত হতেন (২)। যদি তা অপবিত্র হতো, তবে তারা এর ধারেকাছেও যেতেন না।

--------------------------------------------

এবং এটি প্রমাণিত যে, তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জাবিরের ওপর তাঁর ওজুর পানি ঢেলেছিলেন (১); এবং এটিও প্রমাণিত যে জনৈক সাহাবী রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওজুর অবশিষ্ট পানি পান করেছিলেন (২)। আর ইমাম বুখারী মানুষের ওজুর অবশিষ্ট পানি ব্যবহারের বিষয়ে একটি পরিচ্ছেদ রচনা করেছেন এবং এতে বেশ কিছু বর্ণনা পেশ করেছেন (৩)।

আর ব্যবহৃত পানি পবিত্রকারী হওয়ার বিষয়টি হলো—ব্যবহৃত পানি মূলত সাধারণ পানির অন্তর্ভুক্ত, যা ইতিপূর্বে উল্লিখিত ঐসব দলিলের সাধারণ হুকুমের আওতায় পড়ে যা প্রমাণ করে যে সাধারণ পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী; আর কোনো সহীহ দলিল ছাড়া এই পানিকে সাধারণ পানির হুকুম থেকে বের করা জায়েজ নয়, আর এমন কোনো দলিল নেই।

এই আলোচনার সারসংক্ষেপ হলো:

সাধারণ পানি পবিত্র ও পবিত্রকারী; আর পানির সাথে হয় কোনো পবিত্র বস্তু মিশবে অথবা কোনো অপবিত্র বস্তু মিশবে।

যদি এর সাথে কোনো পবিত্র বস্তু মিশে যায়, তবে দেখতে হবে যে তা পানিকে সাধারণ পানির নাম থেকে বের করে দিয়েছে কি না; যদি বের করে দেয় তবে তা পবিত্র কিন্তু পবিত্রকারী নয়, আর যদি বের না করে তবে তা পবিত্র ও পবিত্রকারী।

পানির সাথে সামান্য পরিমাণ পবিত্র বস্তু মিশলে তা পানির ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না, যেমন সাবান বা এই জাতীয় কিছুর সংমিশ্রণ। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, তিনি তাঁর কন্যাকে গোসল করানোর সময় উম্মে আতিয়াহকে বলেছিলেন: "তোমরা তাকে পানি ও বরই পাতা দিয়ে গোসল করাও" (৪) এটি বুখারী ও মুসলিমের ঐকমত্যে বর্ণিত। তদ্রূপ ঐসব বস্তুর সংমিশ্রণ যা থেকে সাধারণত বেঁচে থাকা সম্ভব নয়, যেমন শেওলা, গাছের পাতা বা মাটি এবং অন্যান্য বস্তু যা পানির সাথে মিশে যায়।

আর যে পানির সাথে নাপাকি মিশেছে, যদি তা পানির তিনটি গুণের (রঙ, স্বাদ বা গন্ধ) কোনো একটি পরিবর্তন করে দেয়, তবে তা অপবিত্র; তা দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করা কিংবা কোনো কিছু পবিত্র করা সঠিক হবে না।

আর যদি তিনটি গুণের কোনোটিই পরিবর্তিত না হয়, তবে তা পবিত্র ও পবিত্রকারী; বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী এক্ষেত্রে পানির পরিমাণ অল্প বা বেশি হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

পানি সংক্রান্ত বিষয়ে ফিকহী মাযহাবগুলোর মধ্যে ইমাম মালিকের মাযহাব অন্যতম শক্তিশালী মাযহাব; এমনকি শাফেয়ী মাযহাবের অন্যতম ইমাম আল-গাজ্জালী বলেছেন: "আমার আকাঙ্ক্ষা ছিল যদি পানি সংক্রান্ত বিষয়ে শাফেয়ী মাযহাব মালিকী মাযহাবের মতো হতো।"

কেননা পানি সংক্রান্ত বিষয়ে এটি অন্যতম শক্তিশালী মাযহাব ছিল, আর তদ্রূপ ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রেও তাঁর মাযহাব অত্যন্ত শক্তিশালী।

--------------------------------------------

(পরিচ্ছেদ: অপবিত্রতা সংক্রান্ত অধ্যায়)

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: (এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ হলো মানুষের মল সাধারণভাবে এবং তার প্রস্রাব, কেবল দুগ্ধপোষ্য পুত্রসন্তান ব্যতীত)

অপবিত্রতার সংজ্ঞা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, আর আভিধানিক অর্থে তা হলো: ময়লা বা নোংরা বস্তু।

আর শরয়ি পরিভাষায়: এমন প্রতিটি বস্তু যা থেকে পবিত্রতা অর্জন করা আবশ্যক, যেমন প্রস্রাব ও মল।

লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এখানে আমাদের নিকট সেই অপবিত্র বস্তুগুলো বর্ণনা করতে চেয়েছেন যেগুলোকে শরয়ি বিধানে অপবিত্র হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে।

এই অধ্যায়ে আমাদের প্রথমে একটি মূলনীতি উল্লেখ করা আবশ্যক, তা হলো: «বস্তুর ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো পবিত্রতা; সুতরাং যখন এই মূল থেকে বিচ্যুত করার মতো কোনো দলিল আসবে, তখন সেটি গ্রহণ করা হবে।»

শরয়ি সাধারণ ও বিশেষ বিধানসমূহ এই মূলনীতির ওপর প্রমাণ পেশ করেছে।

এ থেকে আমরা এই শিক্ষা গ্রহণ করি যে, কোনো ব্যক্তি যদি দাবি করে কোনো বস্তু অপবিত্র, তবে তার দাবির স্বপক্ষে দলিল পেশ করা তার ওপর আবশ্যক।

লেখক যে বিষয়গুলোর অপবিত্রতা প্রথম প্রমাণ করেছেন তা হলো মানুষের মল; আরবদের নিকট এর আভিধানিক অর্থ হলো: জমিনের নিচু স্থান। অতীতে যখন কোনো ব্যক্তি মলত্যাগ করতে চাইতেন, তখন তিনি জমিনের নিচু স্থান খুঁজতেন, কারণ তা তার জন্য অধিক আবরণকারী বা গোপনীয় হতো। মানুষের মাঝে এই চর্চা অধিক হওয়ার ফলে তারা মানুষের শরীর থেকে নির্গত আবর্জনাকে সেই স্থানের নামেই নামকরণ করেছে।

শব্দ ও বাক্য চয়নের ক্ষেত্রে আরবদের মাঝে এক প্রকার শিষ্টাচার ছিল। যেহেতু মানুষের শরীর থেকে নির্গত বস্তু ছিল নোংরা, তাই তারা এর নামটিকে একটি মার্জিত বিষয়ের দিকে স্থানান্তরিত করার চেষ্টা করেছে যাতে তা শ্রুতিমধুর হয়।

লেখক যেমনটি বলেছেন, মানুষের মল সর্বসম্মতিক্রমে অপবিত্র, অর্থাৎ বিষয়টি ইজমার অন্তর্ভুক্ত (১)।

আর যদি বিষয়টি ইজমার অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তাতে কোনো বিতর্কের অবকাশ নেই; কারণ ইজমা হলো শরয়ি দলিলসমূহের মধ্যে একটি সঠিক দলিল। আর শরয়ি দলিলসমূহ চেনার বিষয়টি উসুলুল ফিকহ শাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত।

--------------------------------------------

যখন আমরা কিতাব ও সুন্নাহর পাশাপাশি ইজমার দলিল উপস্থাপন করি, তখন দলিলের প্রাচুর্যের কারণে বিষয়টি অন্তরে অধিক শক্তিশালী রূপ ধারণ করে।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন মসজিদে আসে, তখন সে যেন লক্ষ্য করে; যদি সে তার জুতোদ্বয়ে কোনো নাপাকি বা ময়লা দেখে, তবে সে যেন তা মুছে ফেলে এবং তাতে সালাত আদায় করে" (১)।

অনুরূপভাবে প্রস্রাব সর্বসম্মতভাবে নাপাক (২), এবং আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেন: এক গ্রাম্য ব্যক্তি মসজিদে প্রস্রাব করে দিল, তখন লোকেরা তার দিকে ধাবিত হলো। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের বললেন: "তাকে ছেড়ে দাও এবং তার প্রস্রাবের ওপর এক বালতি পানি ঢেলে দাও; কেননা তোমরা সহজকারী হিসেবে প্রেরিত হয়েছ, কঠোরতা অবলম্বনকারী হিসেবে প্রেরিত হওনি" (৩)।

দুগ্ধপোষ্য পুত্রসন্তানের প্রস্রাব সম্পর্কে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। সঠিক মত হলো এটিও নাপাক, তবে উম্মতের প্রতি সহজ করার উদ্দেশ্যে শরিয়ত প্রণেতা এর পবিত্রতা অর্জনের পদ্ধতিতে শিথিলতা দান করেছেন। এর প্রমাণ উম্মে কায়েস (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিস: "তিনি তাঁর এক পুত্রসন্তানকে নিয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে আসলেন যে তখনো খাবার খাওয়া শুরু করেনি। শিশুটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কোলে প্রস্রাব করে দিল। তখন তিনি পানি চাইলেন এবং তা তাঁর কাপড়ে ছিটিয়ে দিলেন, কিন্তু তা ধৌত করেননি" (৪)।

আর 'নাযহ্' (ছিটানো)-এর অর্থ হলো: এর ওপর এমনভাবে পানি ছিটানো যা গড়িয়ে পড়ার পর্যায়ে পৌঁছাবে না।

আলীর হাদিসে এসেছে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "পুত্রসন্তানের প্রস্রাবে পানি ছিটানো হবে এবং কন্যাসন্তানের প্রস্রাব ধৌত করা হবে" (৫)।

এটি পুত্রসন্তানের প্রস্রাব পবিত্র হওয়ার ওপর দলিল নয়; কারণ যদি তা পবিত্রই হতো তবে আমাদের তা ছিটানোর নির্দেশ দেওয়া হতো না। আর নাপাকি থেকে পবিত্র হওয়ার পদ্ধতির ভিন্নতা তা নাপাকি থেকে বের হয়ে যাওয়ার আবশ্যক করে না। যেমন—জুতো থেকে ময়লা পরিষ্কার করা এবং কাপড় থেকে হায়েজের রক্ত পরিষ্কার করার পদ্ধতি ভিন্ন; কিন্তু পদ্ধতি ভিন্ন হওয়ার কারণে এ কথা বলা যাবে না যে তারা নাপাক নয়।

অতঃপর লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: (এবং কুকুরের লালা)

--------------------------------------------

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর কারণে: «তোমাদের কারো পাত্রে যখন কুকুর মুখ দেয়, তখন তার পবিত্রতা অর্জনের উপায় হলো সেটিকে সাতবার ধৌত করা, যার প্রথমবার হবে মাটি দিয়ে» (১)।

সঠিক মত হলো, কুকুরের লালা অপবিত্র নয়। এখানে পবিত্রতার যে আদেশ দেওয়া হয়েছে তা মূলত কুকুরের লালায় থাকা জীবাণু দূর করার জন্য, যা পাত্র এবং তাতে থাকা বস্তুর সাথে মিশে যায়।

ইমাম মালিক বলেছেন: «এই নির্দেশটি হলো ইবাদতগত (তাআব্বুদি)»।

কুকুরের লালা পবিত্র হওয়ার প্রমাণ হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের জন্য তাদের (শিকারী কুকুরের) ধরে আনা শিকার ভক্ষণ করার অনুমতি দিয়েছেন। সুতরাং তার শিকার হালাল। যদি কুকুর অপবিত্র হতো, তবে তা স্পর্শের মাধ্যমে শিকারকেও অপবিত্র করে দিত।

ইমাম মালিক রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: «তার শিকার খাওয়া যায়, তবে তার লালা কীভাবে অপছন্দনীয় (অপবিত্র) হতে পারে» (২)।

এবং 'পবিত্রতা' শব্দটি সর্বদা কোনো জিনিসের অপবিত্রতা নির্দেশ করে না। এটি কখনও নাপাকি দূর করার অর্থে আসে, আবার কখনও অন্য অর্থেও আসে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন {এবং যদি তোমরা অপবিত্র অবস্থায় থাকো তবে পবিত্রতা অর্জন করো}। এখানে পবিত্র হওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে, অথচ নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম যেমনটি বলেছেন: «মুমিন অপবিত্র হয় না» (৩)।

সুতরাং এখানে পবিত্রতা কেবল জুনুবি অবস্থা দূর করার জন্য, নাপাকি দূর করার জন্য নয়। অতএব, পবিত্রতা শব্দটি নাপাকি দূর করার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, আবার অন্য ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।

বিড়াল সম্পর্কে তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: «এটি তোমাদের আশেপাশে বিচরণকারীদের অন্তর্ভুক্ত» (৪)। কুকুরের বিষয়টিও তেমনই।

এটি জুহরি, মালিক, আওজায়ি, ইবনুল মুনজির এবং মালেকি মাজহাবের অনেক আলেমের অভিমত।

এরপর তিনি রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: (এবং গোবর)

গোবর হলো ক্ষুরযুক্ত পশুর বিষ্ঠা।

--------------------------------------------

যে প্রাণীর গোশত খাওয়া হয় তার বিষ্ঠা ও প্রস্রাব পবিত্র। আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস এর প্রমাণ দেয়, তিনি বলেন: "উকল বা উরাইনা গোত্রের কিছু লোক মদিনায় আসলো, কিন্তু মদিনার আবহাওয়া তাদের প্রতিকূল হলো। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদেরকে উটের পালের কাছে যাওয়ার এবং তাদের প্রস্রাব ও দুধ পান করার নির্দেশ দিলেন।" এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (বুখারি ও মুসলিম কর্তৃক ঐক্যমত্য) (১)।

এখানে প্রামাণ্য বিষয় হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদেরকে উটের প্রস্রাব পান করার অনুমতি দিয়েছিলেন, আর নাপাক বস্তু পান করা হারাম।

অনুরূপভাবে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেই প্রস্রাব শরীরে লাগলে তা ধৌত করার নির্দেশ দেননি, অথচ তা যদি নাপাক হতো তবে তা করা আবশ্যক ছিল।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ছাগলের খোঁয়াড়ে নামাজ পড়ার অনুমতি দিয়েছেন (২), যা ছাগলের বিষ্ঠা ও প্রস্রাব থেকে মুক্ত থাকে না। আর উট ও ছাগল ব্যতীত অন্যান্য হালাল প্রাণী যাদের গোশত খাওয়া হয়, তাদের বিধানও এদের উপর কিয়াস করা হবে।

শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "যেসব প্রাণীর গোশত খাওয়া হয় তাদের প্রস্রাব ও বিষ্ঠা পবিত্র। সাহাবীগণের মধ্যে কেউ একে নাপাক মনে করতেন না, বরং একে নাপাক বলা একটি নব উদ্ভাবিত মত যার সলফ বা পূর্বসূরী সাহাবীগণের মধ্যে নেই।" (সমাপ্ত) (৩)

আর যেসব প্রাণীর গোশত খাওয়া হয় না যেমন খচ্চর ও গাধা, জুমহুর ওলামায়ে কেরামের মতে তাদের বিষ্ঠা নাপাক। এটিই সঠিক মত এবং এর দলিল হলো ইবনে মাসউদের বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) শৌচাগারে গেলেন এবং আমাকে তিনটি পাথর আনতে নির্দেশ দিলেন। আমি দুটি পাথর এবং একটি বিষ্ঠা পেলাম। তিনি পাথর দুটি গ্রহণ করলেন এবং বিষ্ঠাটি ফেলে দিলেন এবং বললেন: 'এটি অপবিত্র বা নাপাক'।" এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন (৪)।

অতপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বললেন: (এবং ঋতুস্রাবের রক্ত)

আসমা বিনতে আবু বকর (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিসের কারণে, তিনি বলেন: "এক মহিলা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: আমাদের কারো কাপড়ে ঋতুস্রাবের রক্ত লাগলে সে কী করবে? তিনি বললেন: 'সেটি ঘষবে, তারপর পানি দিয়ে কচলাবে, এরপর তাতে পানি ছিটিয়ে দেবে এবং সেই কাপড়ে নামাজ পড়বে'।" এটি মুত্তাফাকুন আলাইহি (৫)।

--------------------------------------------

মাসিকের রক্ত ধৌত করার আদেশ এবং কাপড়ে তা থাকা অবস্থায় সালাত আদায়ের ব্যাপারে কঠোরতা এর অপবিত্রতা সাব্যস্ত হওয়ার প্রমাণ দেয়। আর উলামায়ে কেরাম এর অপবিত্রতার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন (১)।

অতঃপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (এবং শূকরের মাংস)

এর অপবিত্রতার দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, আমার কাছে যে ওহী পাঠানো হয়েছে তাতে আহারকারীর জন্য যা সে আহার করে এমন কিছু হারাম পাই না, যদি না তা মৃত জন্তু হয় অথবা প্রবাহিত রক্ত অথবা শূকরের মাংস; কেননা তা অপবিত্র (রিজস)} অর্থাৎ নাপাক। আর কোনো কোনো আহলে ইলম এর মাংস এবং একইভাবে মৃত জন্তুর মাংসের অপবিত্রতার বিষয়ে ঐকমত্য (ইজমা) বর্ণনা করেছেন (২)।

অতঃপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আর এগুলো ছাড়া অন্যান্য ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে)

আহলে ইলমগণ কিছু জিনিসের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন যে, সেগুলো কি নাপাক নাকি নাপাক নয়?

এর মধ্যে একটি হলো (মাযি): এটি একটি সাদা, পাতলা ও আঠালো তরল, যা কামোত্তেজনার সময় নির্গত হয়। এটি (মণির মতো) সজোরে নির্গত হয় না এবং এর পরে শরীরে শিথিলতা আসে না। অনেক সময় এটি নির্গত হওয়ার বিষয়টি অনুভূতও হয় না। এটি পুরুষ ও নারী উভয়েরই হয়ে থাকে।

ইমাম নববী 'শারহ মুসলিম'-এ এভাবেই বলেছেন।

বিশুদ্ধ মতানুসারে এটি নাপাক। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটি লাগলে লিঙ্গ ধৌত করার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমনটি বুখারী ও মুসলিমের 'সহীহাইন'-এ বর্ণিত আলীর (রা.) হাদিসে এসেছে। তিনি বলেন: আমি প্রচুর মাযি নির্গত হওয়া একজন ব্যক্তি ছিলাম। রাসুলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কন্যা আমার স্ত্রী হওয়ার কারণে আমি তাকে জিজ্ঞাসা করতে লজ্জা পাচ্ছিলাম। তাই আমি মিকদাদ ইবনুল আসওয়াদকে নির্দেশ দিলে তিনি তাকে জিজ্ঞাসা করেন। তখন তিনি (রাসূলুল্লাহ) বললেন: "সে যেন তার লিঙ্গ ধৌত করে এবং ওযু করে" (৩)।

আর (মণি) যা থেকে সন্তান জন্ম লাভ করে, তা হলো একটি সাদা ও ঘন তরল। এটি কামভাবের পূর্ণতা ও তীব্রতার সময় নির্গত হয় এবং এর পরে শরীরে অবসাদ ও শিথিলতা আসে। বিশুদ্ধ মতানুসারে এই তরলটি পবিত্র এবং এটি নাপাক নয়। এর ভিত্তি হলো বস্তুর মূল অবস্থার (পবিত্রতার) ওপর, আর মণির অপবিত্রতার বিষয়ে সহীহ কোনো দলিল নেই।

একইভাবে (মদ) বিশুদ্ধ মতানুসারে নাপাক নয়। কেননা প্রতিটি হারাম বস্তুই নাপাক নয়, তবে প্রতিটি নাপাক বস্তুই হারাম।

--------------------------------------------

এরপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: (মূল ভিত্তি হলো পবিত্রতা)

অর্থাৎ, সকল বস্তুর ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো তার পবিত্রতা।

তিনি বলেছেন: (সুতরাং কোনো সহীহ দলীল ছাড়া তা থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না, যদি না এর বিপরীতে সমপর্যায়ের বা এর চেয়ে অগ্রগণ্য কোনো দলীল থাকে)

বিচ্যুতকারী সহীহ দলীল বলতে বুঝায় কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা অথবা সঠিক কিয়াস—যারা এক্ষেত্রে কিয়াসকে দলীল হিসেবে গণ্য করেন তাদের মতে—যার বিপরীতে শক্তিমত্তার দিক থেকে সমপর্যায়ের বা এর চেয়ে অগ্রগণ্য কোনো কিছু নেই।

শাওকানী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: "কেননা মূল ভিত্তি হলো পবিত্রতা এবং এটি পবিত্র শরীয়তের সামগ্রিক ও আংশিক মূলনীতিসমূহ থেকে সুবিদিত। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কোনো বস্তুকে নাপাক হিসেবে সাব্যস্ত করা বান্দাদের ওপর শরীয়তের একটি হুকুম চাপিয়ে দেওয়ার নামান্তর, অথচ মূল ভিত্তি হলো এ থেকে দায়মুক্তি। বিশেষ করে ঐ সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে যা সাধারণ মানুষের জন্য এড়িয়ে চলা কঠিন... ইত্যাদি (১)।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: (পরিচ্ছেদ)

'ফসল' (পরিচ্ছেদ) এর আভিধানিক অর্থ: দুটি বস্তুর মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করা। এখান থেকেই বসন্তকালকে 'ফসল' বলা হয়, কারণ তা শীত ও গ্রীষ্মের মাঝে অন্তরায় তৈরি করে। ইলমী কিতাবসমূহেও এর অর্থ অনুরূপ, কারণ তা মাসআলাসমূহের বিভিন্ন শ্রেণী ও প্রকারের মাঝে বিভাজন তৈরি করে।

অথবা এর সংজ্ঞায় বলা হয়: এটি কোনো অধ্যায়ের একটি বিশেষ অংশ বা সমষ্টির নাম।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: (যা কিছু অপবিত্র হয়েছে তা ধোয়ার মাধ্যমে পবিত্র করতে হবে, যতক্ষণ না তার মূল সত্তা, রঙ, ঘ্রাণ ও স্বাদ অবশিষ্ট থাকে; আর জুতা পবিত্র হবে মোছার মাধ্যমে)

জেনে রাখুন, আল্লাহ আমাকে ও আপনাকে ইলম দান করুন যে, কোনো বস্তুর নাপাকী হয় 'হুকমী' (বিধানগত) হবে, যেমন কাপড়ে প্রস্রাব লাগলে। এমতাবস্থায় কাপড়টিকে নাপাক হিসেবে অভিহিত করা হয় এবং প্রস্রাব লাগার কারণে শরঈভাবে এর ওপর নাপাক হওয়ার বিধান আরোপ করা হয়। কেননা কাপড়টি মূলত নাপাক ছিল না, বরং প্রস্রাব লাগার পর তা নাপাক হয়েছে এবং একে নাপাকযুক্ত বলা হয়।

অথবা নাপাকীটি হবে 'আইনী' (সত্তা বা অস্তিত্বগত), অর্থাৎ বস্তুটির মূল সত্তাই নাপাক। যেমন সেই প্রাণীর গোবর যার গোশত খাওয়া হয় না।

প্রথম প্রকারের নাপাকী সেই পদ্ধতির মাধ্যমে পবিত্র করতে হবে যা শরীয়তে বর্ণিত হয়েছে। কারণ শরীয়তে যদি পবিত্র করার কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি বর্ণিত থাকে, তবে কোনো প্রকার হ্রাস-বৃদ্ধি বা বিরোধিতা না করে তার ওপরই সীমাবদ্ধ থাকা এবং তা অনুসরণ করা ওয়াজিব। যেমন জুতায় নাপাকী লাগলে তা মাটি দিয়ে মোছার মাধ্যমে পবিত্র হওয়ার কথা বর্ণিত হয়েছে।

--------------------------------------------

এই হাদীসটি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, আর তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমাদের কেউ যখন মসজিদে আসে, সে যেন তার জুতা উল্টে দেখে। যদি তাতে কোনো অপবিত্রতা দেখতে পায়, তবে সে যেন তা মাটির সাথে মুছে ফেলে এবং তারপর তাতে (জুতা পরে) সালাত আদায় করে…" এটি আহমাদ এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।

অনুরূপভাবে নারীর পরিধেয় বস্ত্রের প্রান্তভাগের ক্ষেত্রেও, যখন সে পথ চলে এবং তাতে কোনো অপবিত্রতা লাগে, তবে তার পরবর্তী পবিত্র মাটি তা পবিত্র করে দেয় (১)।

একইভাবে মাসিকের রক্ত; সুন্নাহে বর্ণিত পদ্ধতি অনুযায়ী তা পবিত্র করতে হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রশ্ন করা হয়েছিল: নারীর কাপড়ে যদি মাসিকের রক্ত লাগে, তবে সে কী করবে? তিনি বললেন: "সে যেন তা ঘষে ফেলে, তারপর পানি দিয়ে আঙুলের মাথা দিয়ে কচলাবে, এরপর তা ধৌত করবে এবং তারপর তাতে সালাত আদায় করবে" (২)।

'সে যেন তা ঘষে ফেলে' অর্থ হলো রক্তের মূল অংশ দূর করার জন্য তা ঘষা।

'আঙুলের মাথা দিয়ে কচলাবে' অর্থ হলো আঙুলের ডগা দিয়ে রক্ত ঘষে তোলা, যাতে তা দ্রবীভূত হয়ে যায় এবং কাপড় যা শোষণ করেছে তা বের হয়ে যায়।

'ধৌত করবে' অর্থ হলো পানি দিয়ে তা ধুয়ে ফেলা।

আর দুগ্ধপোষ্য ছেলে শিশুর প্রস্রাবের ক্ষেত্রে পানি ছিটানোর মাধ্যমে পবিত্র করতে হয়, যেমনটি আগে অতিক্রান্ত হয়েছে।

আর শরীয়ত প্রণেতার পক্ষ থেকে যা অপবিত্র হিসেবে বর্ণিত হয়েছে কিন্তু তা পবিত্র করার পদ্ধতি বর্ণিত হয়নি, সে ক্ষেত্রে ওয়াজিব হলো অপবিত্রতার মূল বস্তুটিকে এমনভাবে দূর করা যাতে তার কোনো গন্ধ, রঙ বা স্বাদ অবশিষ্ট না থাকে। কারণ কোনো জিনিসের গন্ধ বা স্বাদ যদি মানুষ অনুভব করতে পারে, তবে বোঝা যাবে যে তার কিছু অংশ অবশিষ্ট রয়ে গেছে, যদিও তার স্থূল দেহ বা রঙ অবশিষ্ট না থাকে। কেননা গন্ধের অস্তিত্ব কেবল তখনই সম্ভব যখন সেই অপবিত্র বস্তুটি বর্তমান থাকে যার গন্ধ পাওয়া যাচ্ছে। একইভাবে স্বাদের অস্তিত্ব কেবল তখনই সম্ভব যখন সেই অপবিত্র বস্তুটি বর্তমান থাকে যার স্বাদ পাওয়া যাচ্ছে।

আর এই সব কিছু হলো গুণগত অপবিত্রতা পবিত্র করার পদ্ধতি সম্পর্কে; কিন্তু বস্তুগত অপবিত্রতার ক্ষেত্রে—

লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (রূপান্তর বা ইস্তিহালাহ পবিত্রকারী; যেহেতু যে গুণের ওপর ভিত্তি করে বিধান দেওয়া হয়েছিল তা আর বিদ্যমান নেই)

(ইস্তিহালাহ): এটি হলো রূপান্তর, অর্থাৎ কোনো জিনিসের প্রকৃতি ও গুণাগুণ পরিবর্তিত হয়ে অন্য কিছুতে পরিণত হওয়া। যেমন বিষ্ঠার ভস্মে পরিণত হওয়া এবং শূকরের লবণে পরিণত হওয়া।

সুতরাং বস্তুগত অপবিত্রতা রূপান্তর (ইস্তিহালাহ) ছাড়া পবিত্র হয় না। আর তা হলো বস্তুটির এমন এক জিনিসে পরিণত হওয়া যা তার মূল সত্তা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যেমন বিষ্ঠার ভস্মে রূপান্তরিত হওয়া।

--------------------------------------------

এবং এই অবস্থায় তা পবিত্র হয়ে যায়, কারণ যে বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে অপবিত্রতার বিধান প্রদান করা হয়েছিল তা বিলুপ্ত হয়েছে এবং বর্তমানে তা আর অবশিষ্ট নেই।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: (আর যা ধৌত করা সম্ভব নয়, তার ওপর পানি ঢেলে অথবা তা থেকে পানি সেঁচে ফেলে পবিত্র করতে হবে, যতক্ষণ না অপবিত্রতার কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট থাকে)

'নাজহ' (সেচন) এর অর্থ হলো: দূর করা।

লেখক এখানে এমন বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন যা ধৌত করা সম্ভব নয়, যেমন জমি এবং কূপ। জমির ক্ষেত্রে তার ওপর পানি ঢেলে দিলে তা পবিত্র হয়, যেমনটি মসজিদে প্রস্রাব করা সেই বেদুইনের হাদিসে (১) এসেছে। আর কূপের ক্ষেত্রে তা থেকে পানি সরিয়ে ফেলার মাধ্যমে পবিত্র করা হয়, যতক্ষণ না অপবিত্রতার কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট থাকে (২)।

অতঃপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: (আর পানিই হলো পবিত্রকরণের মূল মাধ্যম, সুতরাং শরিয়ত প্রবর্তকের অনুমতি ব্যতীত অন্য কিছু তার স্থলাভিষিক্ত হবে না)

নাপাকি দূর করার ক্ষেত্রে পানিই হলো মূল ভিত্তি, কারণ পানিকে ইতিপূর্বে পবিত্র ও পবিত্রকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। অতএব, পানি দিয়েই পবিত্রতা অর্জন করা মূল নিয়ম, যদি না কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এমন কোনো দলিল পাওয়া যায় যা নির্দেশ করে যে অন্য কিছু কোনো নির্দিষ্ট নাপাকির ক্ষেত্রে পবিত্রকারী হতে পারে, সেক্ষেত্রে আমরা যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব।

ইসলামের জমহুর ওলামায়ে কেরাম এই মত পোষণ করেছেন যে, নাপাকি দূর করার ক্ষেত্রে পানিই নির্ধারিত। আর যে বিষয়ে এর বিপরীতে দলিল পাওয়া যায় না, সে ক্ষেত্রে এটিই সঠিক।

আর যে ব্যক্তি এমন কোনো পবিত্রকারী সাব্যস্ত করে যা কুরআন ও সুন্নাহতে নাপাকি দূরকারী হিসেবে বর্ণিত হয়নি, অথবা কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত পদ্ধতির বাইরে ভিন্ন কোনো পদ্ধতিতে পবিত্রতা সাব্যস্ত করে, তবে তার সেই বক্তব্য দলিলের পরিপন্থী হওয়ার কারণে প্রত্যাখ্যাত।

 

অতঃপর তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: (প্রয়োজন পূরণ বা শৌচকার্যের অধ্যায়)

প্রয়োজন পূরণ বলতে প্রস্রাব বা মলত্যাগের জন্য নির্জনে যাওয়া বোঝায়। লেখক এখানে সেই বিষয়ের বিধান এবং আদবসমূহ উল্লেখ করতে চেয়েছেন।

তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: (শৌচাকার্য সম্পাদনকারীর জন্য কর্তব্য হলো মাটির কাছাকাছি হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত পর্দা বজায় রাখা বা নিজেকে আবৃত রাখা)

(আল-মুতখাল্লি): যে ব্যক্তি তার প্রয়োজন পূরণের জন্য নির্জনে বা শৌচাগারে যায়।

--------------------------------------------

(নিজেকে আড়াল করা) অর্থাৎ মানুষের চোখ থেকে নিজেকে আড়াল করার ব্যবস্থা গ্রহণ করা।

(যতক্ষণ না ভূমির নিকটবর্তী হয়) অর্থাৎ বসে পড়া পর্যন্ত নিজেকে আবৃত রাখবে।

সতর ঢাকা ওয়াজিব হওয়া সংক্রান্ত সকল দলিল একথার প্রমাণ বহন করে।

যদি কেউ খোলা ময়দানে হাজত পূরণ করতে চায়, তবে তার সতর ঢাকা ওয়াজিব। আর যদি সে কোনো বন্ধ জায়গায় থাকে অথবা প্রবল ধারণা হয় যে কেউ তাকে দেখছে না, তবে ভূমির নিকটবর্তী হওয়ার আগেই কাপড় খুললে কোনো সমস্যা নেই; কেননা মূল উদ্দেশ্য হলো সতর আবৃত রাখা।

‘সুনানে আবু দাউদ’-এ (১) এসেছে: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন হাজত পূরণের ইচ্ছা করতেন, তখন ভূমির নিকটবর্তী হওয়ার আগে কাপড় তুলতেন না।” তবে এটি একটি যঈফ (দুর্বল) হাদিস, কারণ এটি মুদতারিব (অসংগতিপূর্ণ)।

অনুরূপভাবে এই হাদিসটিও: “যে ব্যক্তি মলত্যাগ করতে যায়, সে যেন নিজেকে আড়াল করে” (২)—এটিও যঈফ।

নির্ভরযোগ্য ভিত্তি হলো সেই বিষয়টি যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি; আর তা হলো সতর ঢাকার নির্দেশ সম্বলিত দলিলসমূহের ব্যাপকতা। মহান আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: “মুমিনদের বলো তারা যেন তাদের দৃষ্টি অবনত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থান হেফাযত করে।” এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “তোমার সতর হেফাযত করো তোমার স্ত্রী ও তোমার অধিকারভুক্ত দাসী ছাড়া।” (৩)।

অতঃপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (দূরে যাওয়া এবং কানিফ-এ প্রবেশ করা)

(দূরত্ব): অর্থাৎ মানুষের দৃষ্টি থেকে দূরে চলে যাওয়া।

এবং (কানিফ): মূলত এটি এমন বেষ্টনী যা উটের জন্য তৈরি করা হতো, যা তাদেরকে ঠান্ডা থেকে রক্ষা—অর্থাৎ হেফাযত—করত। পরবর্তীতে যা কিছু ঘেরাও করে মলমূত্র ত্যাগের স্থান বানানো হয় তাকেই ‘কানিফ’ বলা হতে থাকে।

আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মলমূত্র ত্যাগের জন্য যেতেন, তখন অনেক দূরে চলে যেতেন।” (৪)।

জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মলত্যাগের ইচ্ছা করতেন, তখন এমন দূরত্বে চলে যেতেন যে কেউ তাকে দেখতে পেত না।” (৫)।

--------------------------------------------

এই হাদিস দুটির ব্যাপারে সমালোচনা রয়েছে, তবে একটি অপরটির সমর্থন দেয়।

এটি ‘সহিহাইন’ (বুখারি ও মুসলিম)-এ বর্ণিত মুগিরার হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যাতে বলা হয়েছে যে, “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি গোত্রের আবর্জনা ফেলার স্থানের কাছে প্রস্রাব করেছিলেন” (১)। আর ‘সুবাতাহ’ হলো আবর্জনা ফেলার স্থান, যা মানুষের কাছাকাছি হয়ে থাকে।

অনুরূপভাবে ইবনে ওমর তাকে হাফসার ঘরের ছাদে প্রাকৃতিক কাজ সম্পন্ন করতে দেখেছিলেন (২)।

সুতরাং স্পষ্টত বোঝা যায় যে, যদি কেউ তাকে দেখার ভয় না থাকে অথবা তিনি যদি শৌচাগারে থাকেন, তবে মানুষের সন্নিকটে প্রাকৃতিক কাজ করাতে কোনো অসুবিধা নেই।

অতপর তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (এবং কথা বলা বর্জন করা)

অর্থাৎ শৌচকার্য সম্পাদনকারীর জন্য প্রাকৃতিক কাজ সারার সময় কথা বলা বর্জন করা ওয়াজিব। কারণ আবু দাউদ ও অন্যান্যরা আবু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «দুইজন পুরুষ যেন তাদের সতর অনাবৃত করে প্রাকৃতিক কাজ সারার জন্য না বের হয় এবং পরস্পর কথা না বলে। কেননা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা এতে রাগান্বিত হন» (৩)।

কিন্তু এটি একটি দুর্বল ও অসংগতিপূর্ণ হাদিস এবং এতে একজন অজ্ঞাত বর্ণনাকারী রয়েছে।

সুতরাং হাদিসটি যেহেতু দুর্বল এবং এছাড়া শৌচকার্য পালনের সময় কথা বলা হারাম হওয়ার ব্যাপারে অন্য কোনো দলিল নেই, তাই মূল নীতির ভিত্তিতে বিষয়টি বৈধতার ওপরই বহাল থাকবে। কারণ এসব বিষয়ের মূল নীতি হলো বৈধতা এবং এর বিপরীতে কোনো দলিল নেই।

আর আল্লাহর জিকির করা এবং সালামের উত্তর দেওয়া অপছন্দনীয়, কারণ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রস্রাব করার সময় এক ব্যক্তিকে সালামের উত্তর দেওয়া থেকে বিরত ছিলেন (৪)।

অতপর তিনি বলেছেন: (এবং মর্যাদাপূর্ণ বস্তু সাথে রাখা)

যেমন কুরআন মাজিদ বা এমন আংটি যাতে আল্লাহর নাম রয়েছে অথবা এই জাতীয় কিছু। সুতরাং প্রাকৃতিক কাজের সময় তা হাতে বা গলায় পরিধান করবে না অথবা পকেটে রাখবে না। এর প্রমাণ হলো আনাস বর্ণিত হাদিস যা আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন শৌচাগারে প্রবেশ করতেন, তখন তাঁর আংটি রেখে দিতেন» (৫), অর্থাৎ সেটি খুলে ফেলতেন।

--------------------------------------------

কিন্তু এটি একটি দুর্বল হাদিস যা সহিহ নয়, আর যেহেতু হাদিসটি দুর্বল, তাই এর ওপর আমল করা হবে না এবং বিষয়টি বৈধতার ওপরই বহাল থাকবে, এই শর্তে যে তা যেন অপবিত্রতা স্পর্শ না করে।

সুতরাং আংটি যদি বাম হাতে থাকে, তবে তা খুলে ফেলা আবশ্যক, কারণ এমতাবস্থায় তা অপবিত্রতার সংস্পর্শে আসবে; কেননা তা বাম হাতে থাকে যা দিয়ে ব্যক্তি ইস্তিনজা (শৌচকার্য) করবে। আর যদি মুসহাফ (কুরআন) তার লুকানো স্থানে—অর্থাৎ তার পকেটে—সুরক্ষিত এবং অনিষ্ট থেকে দূরে থাকে, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

এবং তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আর এমন সব স্থান পরিহার করা যেখানে মলমূত্র ত্যাগ করা শরিয়ত বা প্রথা অনুযায়ী নিষিদ্ধ)।

আর এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত সহিহ হাদিসের কারণে যে তিনি বলেছেন: "তোমরা অভিশাপ সৃষ্টিকারী দুটি কাজ থেকে বেঁচে থাকো।" তারা বললেন, হে আল্লাহর রাসুল! অভিশাপ সৃষ্টিকারী দুটি কাজ কী? তিনি বললেন: "যে ব্যক্তি মানুষের চলাচলের পথে অথবা তাদের ছায়াযুক্ত স্থানে মলমূত্র ত্যাগ করে।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১)।

আর (আল-লায়ানান) অর্থ হলো সেই দুটি কাজ যা অভিশাপ ডেকে আনে।

এবং এ বিষয়ে অন্যান্য হাদিস বর্ণিত হয়েছে যেগুলোতে দুর্বলতা রয়েছে।

কিন্তু এই হাদিসটি মানুষের চলাচলের পথে অথবা তারা যেখানে ছায়া গ্রহণ করে এমন স্থানে এবং এ জাতীয় অন্যান্য স্থানে—যেমন নদীর পাড়ে, কূপের কাছে, মানুষের আঙিনায় এবং এমন সব জায়গায় যেখানে মলমূত্র ত্যাগের কারণে মানুষের কষ্ট হয়—সেখানে হাজত সম্পন্ন করা হারাম হওয়ার ওপর দলিল প্রদান করে।

আর গর্তের মধ্যে প্রস্রাব করা নিষেধ হওয়া সংক্রান্ত যে হাদিসটি বর্ণিত হয়েছে, তা দুর্বল (২)।

এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি আমাদের কাউকে তার গোসলখানায় প্রস্রাব করতে নিষেধ করেছেন (৩), অর্থাৎ যে স্থানে সে গোসল করে।

আহলে ইলমগণ বলেছেন: এটি কেবল তখনই নিষেধ করা হয়েছে যদি সেখানে প্রস্রাব বেরিয়ে যাওয়ার কোনো পথ না থাকে, অথবা স্থানটি যদি শক্ত হয় যার ফলে তার শরীরে ছিটে আসার সন্দেহ তৈরি হয় এবং এর থেকে কুমন্ত্রণা (ওয়াসওয়াসা) সৃষ্টি হয়।

অনুরূপভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বদ্ধ পানিতে প্রস্রাব করতে নিষেধ করেছেন (৪)।

--------------------------------------------

তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (এবং কিবলার দিকে মুখ না করা ও পিঠ না দেওয়া)

(আল-ইস্তিকবাল) হলো প্রয়োজন পূরণের (শৌচকার্য সম্পাদনের) সময় কিবলাকে আপনার সামনে রাখা।

এবং (আল-ইস্তিদবার) হলো একে আপনার পেছনে রাখা।

এ বিষয়ে বেশ কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে, তার মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী হলো: «যখন তোমাদের কেউ তার প্রয়োজন পূরণের জন্য বসবে, সে যেন কিবলামুখী না হয় এবং তার দিকে পিঠও না দেয়» (১)।

সালমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: «রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদেরকে মলমূত্র ত্যাগের সময় কিবলামুখী হতে নিষেধ করেছেন… » (২) হাদিসটি।

আবু আইয়ুব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «যখন তোমরা মলমূত্র ত্যাগ করতে আসবে, তখন মলমূত্র ত্যাগের সময় কিবলামুখী হবে না এবং কিবলার দিকে পিঠও দেবে না; বরং তোমরা পূর্ব অথবা পশ্চিম দিকে মুখ করো» (৩)।

ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: «আমি (একবার) ঘরের ছাদের ওপর উঠেছিলাম, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে দুটি ইটের ওপর বসে বায়তুল মাকদিসের দিকে মুখ করে তাঁর প্রয়োজন পূরণ করতে দেখেছি» (৪)।

এই হাদিসগুলোর কারণে আলেমগণ মলমূত্র ত্যাগের সময় কিবলার দিকে মুখ করা বা পিঠ দেওয়ার বিধান নিয়ে মতভেদ করেছেন।

এই মতগুলোর মধ্যে অধিক সঠিক এবং যাতে সমস্ত দলিলের ওপর আমল হয়, তা হলো ইমাম শাফিঈ, বুখারি, ইবনুল মুনজির এবং জমহুর (অধিকাংশ) ওলামায়ে কেরামের মত; আর তা হলো খোলা ময়দান এবং দালানকোঠার মধ্যে পার্থক্য করা।

সুতরাং ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ও অন্যান্যদের হাদিস অনুযায়ী দালানকোঠার ভেতরে তা জায়েজ।

আর আবু আইয়ুব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ও অন্যান্যদের হাদিস অনুযায়ী খোলা ময়দানে তা নাজায়েজ।

আর যারা কিছু হাদিসের ওপর আমল করেছেন এবং অন্যগুলো পরিত্যাগ করেছেন, তাদের তুলনায় এটিই অধিক উত্তম; এতে কোনো সংশয় নেই যে, সমস্ত দলিলের ওপর আমল করা এবং তার কোনোটিকে পরিত্যাগ না করাই শ্রেয়।

যিনি আরও বিস্তারিত জানতে চান, তিনি হাফেজ ইবনে হাজার-এর «ফাতহুল বারি», কিতাবুল অজু, অনুচ্ছেদ (১১), হাদিস (১৪৪) দেখতে পারেন।

--------------------------------------------