(১) নিয়ত: এটি হলো অন্তরের সংকল্প, আর এটি মুখে উচ্চারণ করা সুন্নাত নয়। এর উদ্দেশ্য হলো: আমলের শুদ্ধতা ও অশুদ্ধতা নির্ভর করে নিয়তের শুদ্ধতা ও অশুদ্ধতার ওপর।

(২) অর্থাৎ: আমলকারীর তার আমল থেকে প্রাপ্য হলো তার নিয়ত। যদি নিয়ত সৎ হয়, তবে তার আমল সৎ এবং সে তার প্রতিদান পাবে। আর যদি নিয়ত অসৎ হয়, তবে তার আমল অসৎ এবং এর পাপ তার ওপর বর্তাবে।

(৩) অর্থাৎ: যে ব্যক্তি তার হিজরতের মাধ্যমে আল্লাহর চেহারার সংকল্প করেছে, তার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট কবুল হবে এবং তার প্রতিদান আল্লাহর জিম্মায় অবধারিত হবে।

(৪) অর্থাৎ: যে ব্যক্তি তার হিজরতের মাধ্যমে দুনিয়া বা কোনো নারী পাওয়ার সংকল্প করেছে, তবে সেটিই হবে তার অংশ এবং আখেরাতে তার কোনো অংশ থাকবে না।

(৫) ইমাম আল-আজুররী ‘আল-আরবাঈন’ (পৃ. ৭৯) গ্রন্থে বলেছেন: «জেনে রেখো যে, এই হাদিসটি দ্বীনের মূলনীতিসমূহের অন্যতম একটি মূলনীতি। কোনো মুসলিমের জন্য আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তার ওপর যা ফরজ করেছেন তা আদায় করা কিংবা নফলের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য অর্জন করা বৈধ নয়—একনিষ্ঠ ও সত্য নিয়ত ব্যতীত, যাতে কোনো রিয়া (লোকদেখানো) বা সুম‘আ (লোকশোনানো) থাকবে না এবং এর মাধ্যমে সে কেবল আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকেই চাইবে এবং আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে শরিক করবে না। কারণ আল্লাহ তাআলা সেই আমল ছাড়া কিছুই কবুল করেন না যা কেবল তাঁরই জন্য একনিষ্ঠভাবে করা হয় এবং যার মাধ্যমে তাঁর চেহারা কামনা করা হয়। এ বিষয়ে আলেমগণ ভিন্নমত পোষণ করেননি» সমাপ্ত।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আমল কবুল হওয়ার জন্য অবশ্যই দুটি শর্ত থাকতে হবে:

প্রথমটি: আমল কেবল আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ হওয়া, যা এই হাদিসটি প্রমাণ করে।

দ্বিতীয়টি: নবী (সা.)-এর অনুসরণ করা, যা পরবর্তী হাদিসটি প্রমাণ করে: «যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত হবে»।

সুতরাং আমল কবুল হওয়ার জন্য তা অবশ্যই আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ এবং রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর হেদায়েত অনুযায়ী হতে হবে।

(৬) অর্থাৎ: পিছনে।

(১) বান্দাদের ওপর মহান আল্লাহর হক হলো: তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে, তাঁর ইবাদতে একনিষ্ঠ হবে, তিনি যা আদেশ করেছেন এবং যা তাদের ওপর আবশ্যক করেছেন তা পালন করবে—যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো তাওহিদ; আর তিনি যা নিষেধ করেছেন ও হারাম করেছেন তা বর্জন করবে—যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো শিরক। যখন তারা এটি করবে, তখন আল্লাহর ওপর তাদের হক হবে যে তিনি তাদের ক্ষমা করে দেবেন, তাদের শাস্তি দেবেন না এবং তাদের জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। তিনি তাদের নিকট এই প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং তাঁর প্রতিশ্রুতি সত্য যা কখনো ভঙ্গ হয় না।

(২) অর্থাৎ: তারা কেবল এই বার্তার ওপরই নির্ভর করবে এবং আমলের প্রচেষ্টায় শিথিলতা দেখাবে।

(৩) «তাঁর কালিমা (বাণী) যা তিনি মারইয়ামের নিকট পাঠিয়েছিলেন»: অর্থাৎ তাঁর বাণী: "হও" (কুন)। ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে "কালিমা" বলা হয়েছে কারণ তিনি পিতা ছাড়াই কেবল "কুন" বাণীর মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছেন, যা অন্যান্য আদম সন্তানদের সাধারণ নিয়মের ব্যতিক্রম। «তাঁর পক্ষ থেকে একটি রূহ»: অর্থাৎ তাঁর পক্ষ থেকে সৃষ্টি করা একটি রূহ। এমতাবস্থায় রূহকে তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে সম্মান প্রদর্শনার্থে, যেমন—"আল্লাহর উটনি" বা "আল্লাহর ঘর"।

(৪) এটি সামগ্রিকভাবে জান্নাতে প্রবেশ করানোর বিষয়ের ওপর প্রযোজ্য। যদি তার কোনো কবিরা গুনাহ থাকে, তবে সে আল্লাহর ইচ্ছাধীন। তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন আর চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন। যদি তিনি তাকে শাস্তিও দেন, তবে তাকে চিরকাল জাহান্নামে রাখবেন না এবং পরিশেষে তার শেষ পরিণতি জান্নাতই হবে।

(৫) এতে তাঁর উম্মতের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শাফাআতের (সুপারিশের) সাব্যস্তকরণ রয়েছে, যা আহলুস সুন্নাহর অন্যতম মূলনীতি। কিয়ামতের ময়দানে তাঁর জন্য তিনটি শাফাআত রয়েছে: প্রথম শাফাআত: তিনি হাশরের ময়দানে উপস্থিত সবার জন্য সুপারিশ করবেন যাতে তাদের বিচারকার্য সম্পন্ন হয়, যখন আদম, নূহ, ইবরাহিম, মুসা এবং ঈসা ইবনে মারইয়াম (আলাইহিমুস সালাম) একে একে সুপারিশ করতে অস্বীকৃতি জানাবেন এবং বিষয়টি শেষ পর্যন্ত তাঁর কাছে এসে পৌঁছাবে।

দ্বিতীয় শাফাআত: তিনি জান্নাতবাসীদের জন্য সুপারিশ করবেন যাতে তারা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারে। এই দুই প্রকার শাফাআত কেবল তাঁর জন্যই নির্ধারিত।

তৃতীয় শাফাআত: তিনি তাদের জন্য সুপারিশ করবেন যাদের জন্য জাহান্নাম সাব্যস্ত হয়ে গেছে। এই শাফাআতের অধিকার তাঁর পাশাপাশি অন্যান্য নবীগণ, সিদ্দিকীন ও অন্যদেরও রয়েছে। তিনি সুপারিশ করবেন তাদের জন্য যাদের ওপর জাহান্নাম অবধারিত হয়েছে যেন তারা তাতে প্রবেশ না করে, এবং যারা প্রবেশ করেছে তাদের জন্য যেন তারা সেখান থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। উল্লিখিত হাদিসে এই শাফাআতটিই উদ্দেশ্য।

(১) এতে হাদিস গ্রহণ করা, তা মুখস্থ করা এবং এর প্রতি আগ্রহী হওয়ার ব্যাপারে উৎসাহ দেওয়া হয়েছে এবং এর মাধ্যমে আবু হুরাইরার প্রশংসা করা হয়েছে।

(২) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ‘আল-ফারকু বাইনা ইবাদাতি আহলিল ইসলাম ওয়া ইবাদাতি আহলিশ শিরক’ (পৃষ্ঠা: ১২৮) গ্রন্থে বলেছেন: “আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ তাওহিদপন্থীরাই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুপারিশের সবচেয়ে বেশি হকদার। সুতরাং যে ব্যক্তি শুধুমাত্র আল্লাহকে ডাকে, শুধুমাত্র আল্লাহর কাছে প্রত্যাশা করে, শুধুমাত্র আল্লাহর ওপর ভরসা করে এবং কোনো সৃষ্টিকে ডাকে না—চাই সে ফেরেশতা হোক বা মানুষ, নবী হোক বা নেককার লোক বা অন্য কেউ—সে ওই ব্যক্তির চেয়ে তাঁর সুপারিশের বেশি হকদার যে তাঁকে (রাসুলকে) ডাকে বা অন্য কোনো সৃষ্টিকে ডাকে। কারণ এরা হলো মুশরিক, আর সুপারিশ তো কেবল তাওহিদপন্থীদের জন্য। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন যারা সৃষ্টিকে ডাকে এবং মৃত ও অনুপস্থিতদের কাছে দোয়া ও সুপারিশ প্রার্থনা করে, তারা তাঁর সুপারিশ লাভ থেকে অনেক দূরে। আর যারা কেবল আল্লাহকেই ডাকে, তারাই তাঁর সুপারিশ লাভের সবচেয়ে যোগ্য।” সমাপ্ত।

(৩) আল-আনান: মেঘমালা।

(৪) অর্থাৎ: যা পৃথিবী পূর্ণ করার কাছাকাছি।

(৫) ইমাম ইবনে রজব ‘জামেউল উলুম ওয়াল হিকাম’ (২/৪০৬ ও পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো) গ্রন্থে বলেছেন: “এই হাদিসটি সেই তিনটি কারণকে অন্তর্ভুক্ত করেছে যার মাধ্যমে ক্ষমা অর্জিত হয়:

প্রথমটি: প্রত্যাশার সাথে দোয়া করা। কেননা দোয়া করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং তা কবুল করার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {তোমাদের রব বলেছেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব} [গাফির: ৬০]। তবে দোয়া হলো কবুল হওয়ার একটি সম্ভাব্য কারণ যা তার শর্তসমূহ পূর্ণ হওয়া এবং প্রতিবন্ধকতা দূর হওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট। কখনও এর উত্তর বিলম্বিত হতে পারে কোনো শর্ত অনুপস্থিত থাকার কারণে বা কোনো প্রতিবন্ধক থাকার কারণে। আর দোয়ার অন্যতম বড় শর্ত হলো: অন্তরের উপস্থিতি এবং আল্লাহ তায়ালার কাছ থেকে কবুল হওয়ার আশা রাখা। আর তাঁর বাণী: ‘তুমি যতক্ষণ আমাকে ডাকবে এবং আমার কাছে প্রত্যাশা করবে, তোমার যা-ই থাকুক আমি তোমাকে ক্ষমা করে দেব এবং আমি পরোয়া করি না’—এর অর্থ হলো: তোমার পাপ ও অপরাধের আধিক্য সত্ত্বেও তা আমার কাছে বড় কিছু নয় এবং আমি একে বেশি মনে করি না। বান্দার পাপ যত বড়ই হোক না কেন, আল্লাহর ক্ষমা ও মার্জনা তার চেয়েও বড়। আল্লাহর ক্ষমা ও মার্জনার পাশে তা অতি নগণ্য।

ক্ষমা লাভের দ্বিতীয় কারণ: ইস্তিগফার বা ক্ষমা প্রার্থনা করা, যদিও পাপ অনেক বড় হয় এবং তার সংখ্যা আকাশের মেঘমালা পর্যন্ত পৌঁছে যায়। আর ইস্তিগফার হলো ক্ষমা প্রার্থনা করা। আর মাগফিরাত বা ক্ষমা হলো: পাপের অনিষ্ট থেকে সুরক্ষা এবং তা ঢেকে রাখা। সেই পূর্ণাঙ্গ ইস্তিগফার যা ক্ষমা নিশ্চিত করে, তা হলো যার সাথে পাপের ওপর অটল না থাকার বিষয়টি যুক্ত থাকে; যেমনটি আল্লাহ এর অধিকারীদের প্রশংসা করেছেন এবং তাদের ক্ষমার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন।

ক্ষমা লাভের তৃতীয় কারণ: তাওহিদ, যা সবচেয়ে বড় কারণ। যে ব্যক্তি এটি হারালো সে ক্ষমা থেকে বঞ্চিত হলো, আর যে ব্যক্তি এটি নিয়ে আসলো সে ক্ষমা লাভের সবচেয়ে বড় মাধ্যম নিয়ে আসলো। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এছাড়া অন্য সব কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [নিসা: ৪৮]। সুতরাং যে ব্যক্তি তাওহিদসহ পৃথিবী পূর্ণ গুনাহ নিয়ে আসবে, আল্লাহ তার সাথে পৃথিবী পূর্ণ ক্ষমা নিয়ে সাক্ষাৎ করবেন। তবে এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ইচ্ছাধীন। তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন, আর চাইলে তাকে তার পাপের কারণে পাকড়াও করবেন, তবে তার শেষ পরিণতি হবে এই যে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না, বরং সেখান থেকে বের হয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে। যদি বান্দার তাওহিদ ও আল্লাহর প্রতি তার একনিষ্ঠতা পূর্ণ হয় এবং সে তার অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে অথবা মৃত্যুর সময় তার অন্তর ও জিহ্বা দিয়ে এর সমস্ত শর্ত পালন করে, তবে তা পূর্ববর্তী সকল পাপের ক্ষমাকে অবধারিত করে দেয় এবং তাকে সম্পূর্ণরূপে জাহান্নামে প্রবেশ করা থেকে রক্ষা করে। যার অন্তর তাওহিদের কালিমার মাধ্যমে প্রকৃত সত্যে উপনীত হবে, তার অন্তর থেকে ভালোবাসা, সম্মান, মহিমা, গাম্ভীর্য, ভীতি, আশা এবং ভরসার ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু দূর হয়ে যাবে। আর তখনই তার সমস্ত পাপ ও ভুল-ত্রুটি পুড়ে ছাই হয়ে যাবে, যদিও তা সমুদ্রের ফেনার মতো হয়; এমনকি অনেক সময় তা নেকিতেও রূপান্তরিত হয়ে যায়।” সংক্ষেপে সমাপ্ত।

(১) «আল্লাহর হিফাযত করো» অর্থ হলো: তাঁর নির্ধারিত সীমা, তাঁর অধিকারসমূহ, তাঁর আদেশ ও নিষেধসমূহ হিফাযত করো—তাঁর আদেশসমূহ পালন এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে। «তিনি তোমাকে হিফাযত করবেন» অর্থ হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর সীমা হিফাযত করে এবং তাঁর অধিকারসমূহের প্রতি লক্ষ্য রাখে, আল্লাহ তাকে তার দ্বীন ও দুনিয়ার বিষয়ে হিফাযত করেন; কারণ কর্মানুযায়ীই প্রতিফল নির্ধারিত হয়ে থাকে।

(২) অন্য বর্ণনায় এসেছে: «তোমার সামনে»। এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর সীমা হিফাযত করে এবং তাঁর অধিকারসমূহের প্রতি লক্ষ্য রাখে, সে আল্লাহকে তার সকল অবস্থায় সাথে পাবে যেদিকেই সে মুখ ফিরাবে; তিনি তাকে বেষ্টন করে রাখবেন, তাকে সাহায্য করবেন, হিফাযত করবেন এবং তাকে তাওফীক দান করবেন ও সঠিক পথে পরিচালিত করবেন।

(১) এটি সমস্ত তাকদীর পূর্বেই লিখে রাখা এবং অনেক আগে থেকেই তা সমাপ্ত হওয়া বুঝাতে রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

(২) অর্থাৎ: সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিকট মৃত্যু উপস্থিত হলো।

(৩) খামিসা: নকশাযুক্ত কালো বা লাল রঙের এক প্রকার চাদর।

(৪) অর্থাৎ: জ্বরের তীব্রতার কারণে তিনি তা তাঁর মুখের ওপর রাখছিলেন।

(৫) অর্থাৎ: যখন তাঁর শ্বাস বের হতে বাধাগ্রস্ত হচ্ছিল।

(৬) শায়খুল ইসলাম ইবন তাইমিয়্যাহ ‘আল-কায়িদাতুল জালীল্লাহ’ (পৃষ্ঠা: ৩০)-এ বলেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নবীদের কবরসমূহকে মসজিদ হিসেবে গ্রহণ করা অর্থাৎ সেখানে সালাতের উদ্দেশ্যে যাওয়া হারাম করেছেন, যেমনিভাবে মসজিদের দিকে যাওয়ার উদ্দেশ্য থাকে, যদিও সে ব্যক্তির উদ্দেশ্য কেবল আল্লাহর ইবাদত করাই হয়; কারণ এটি ঐ স্থানের অধিকারীর (কবরস্থ ব্যক্তির) কারণে সে স্থানকে উদ্দেশ্য করা, তাকে ডাকা, তার মাধ্যমে প্রার্থনা করা এবং তার কবরের নিকট প্রার্থনা করার একটি মাধ্যম হয়ে দাঁড়ায়। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই স্থানে কেবল আল্লাহর ইবাদত করতেও নিষেধ করেছেন, যাতে এটি আল্লাহর সাথে শিরক করার মাধ্যম না হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, যখন তিনি নবী এবং নেককার ব্যক্তিদের কবরসমূহকে মসজিদ হিসেবে গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন, তখন তার নিকটে সালাত আদায়ের উদ্দেশ্যে যাওয়াও নিষেধ করেছেন; পাছে তা তাদেরকে ডাকা এবং তাদের প্রতি সিজদা করার দিকে নিয়ে যায়; কারণ কবরস্থ ব্যক্তিকে ডাকা এবং তাদের প্রতি সিজদা করা কবরকে মসজিদে পরিণত করার চেয়েও বড় হারামের অন্তর্ভুক্ত।

এজন্যই মুসলিমদের কবর যিয়ারত দুই প্রকার: শরয়ি যিয়ারত এবং বিদআতি যিয়ারত।

শরয়ি যিয়ারত: হলো যিয়ারতকারীর উদ্দেশ্য হবে মৃত ব্যক্তির জন্য দোয়া করা, যেমনটি জানাজার সালাতে মৃত ব্যক্তির জন্য দোয়ার উদ্দেশ্য থাকে।

আর বিদআতি যিয়ারত: তা হলো যা দ্বারা মৃত ব্যক্তির নিকট কোনো প্রয়োজন চাওয়া হয়, অথবা তার নিকট দোয়া ও সুপারিশ চাওয়া হয়, অথবা এই ধারণা নিয়ে তার কবরের নিকট দোয়ার ইচ্ছা করা হয় যে সেখানে দোয়া করা কবুল হওয়ার জন্য বেশি উপযোগী। এই সকল প্রকার যিয়ারতই বিদআত যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিধান হিসেবে দেননি এবং সাহাবীগণও তা করেননি—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর কবরের কাছেও নয়, অন্য কারও কবরের কাছেও নয়। আর এটি শিরক এবং শিরকের কারণসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

যদি কেউ নবী ও নেককার ব্যক্তিদের কবরের নিকট সালাত আদায়ের ইচ্ছা করে তাদের ডাকা বা সেখানে দোয়ার ইচ্ছা করা ব্যতীতও; যেমন তাদের কবরকে মসজিদ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তবে তাও নিষিদ্ধ ও হারাম হবে এবং ঐ ব্যক্তি আল্লাহর ক্রোধ ও অভিশাপের সম্মুখীন হবে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ‘ঐ জাতির ওপর আল্লাহর ক্রোধ তীব্রতর হয়েছে যারা তাদের নবীদের কবরসমূহকে মসজিদে পরিণত করেছে।’ তিনি আরও বলেছেন: ‘জেনে রাখ, তোমাদের পূর্ববর্তীরা কবরসমূহকে মসজিদে পরিণত করত; সাবধান, তোমরা কবরসমূহকে মসজিদে পরিণত করো না; নিশ্চয়ই আমি তোমাদেরকে এ থেকে নিষেধ করছি।’ সুতরাং যদি এটিই হারাম এবং রবের অসন্তুষ্টি ও অভিশাপের কারণ হয়, তবে সেই ব্যক্তির অবস্থা কী হবে যে মৃত ব্যক্তির নিকট প্রার্থনা করে এবং তার কবরের নিকট বা তার মাধ্যমে প্রার্থনা করে এবং বিশ্বাস করে যে এটি দোয়া কবুল হওয়া, যাচ্ঞা লাভ করা এবং প্রয়োজন পূর্ণ হওয়ার একটি মাধ্যম?! আর এটিই ছিল নূহ (আলাইহিস সালাম) এর কওমের মধ্যে শিরকের প্রথম কারণ এবং মানুষের মাঝে মূর্তিপূজার সূচনা।” সংক্ষেপিত।

(১) তিমসাল: প্রতিকৃতি বা ছবি। তা মিটিয়ে দেওয়া: মুছে ফেলা বা ধ্বংস করা। উঁচু: যা ভূমি থেকে উঁচুতে অবস্থিত।

(২) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া তাঁর 'আর-রদ্দু আলাল ইখনায়ী' (পৃষ্ঠা: ৩৯৬) গ্রন্থে বলেছেন: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে ছবি বা মূর্তিগুলো মিটিয়ে দিতে এবং উঁচু কবরগুলো সমান করার নির্দেশ দিয়েছিলেন; কেননা পথভ্রষ্ট আহলে কিতাবরা এই দুটির মাধ্যমেই শিরক করত—নবীদের ও নেককারদের ছবি বা মূর্তির মাধ্যমে এবং তাদের কবরের মাধ্যমে।" (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

(৩) এর মধ্যে শিয়া রাফেযীদের দাবির অসারতা প্রমাণিত হয়, যারা আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর প্রতি (খেলাফতের) বিশেষ ওসিয়ত বা গোপন নির্দেশের দাবি করে এবং তাদের অন্যান্য ভ্রান্ত আকিদাও এর মাধ্যমে বাতিল প্রমাণিত হয়।

(৪) পিতামাতাকে অভিশাপ দেওয়া: এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে এটিও শামিল যে, কেউ অন্য কোনো ব্যক্তির পিতামাতাকে গালি দিবে, ফলে সেই ব্যক্তিও তার পিতামাতাকে গালি দিবে।

আর আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য যবেহ করা: এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলার নাম ব্যতীত অন্য কারো নামে যবেহ করা; যেমন কেউ কোনো মূর্তির নামে, ক্রুশের নামে, মূসা বা ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর নামে, কিংবা কাবার নামে বা এই জাতীয় কোনো কিছুর নামে যবেহ করল। এই সবই হারাম এবং এই যবেহকৃত পশু হালাল নয়, চাই যবেহকারী মুসলিম হোক কিংবা খ্রিস্টান বা ইহুদি। আর যদি এর সাথে আল্লাহ ব্যতীত অন্য সেই সত্তার সম্মান প্রদর্শন এবং তার ইবাদত করার উদ্দেশ্য থাকে, তবে তা কুফরি বলে গণ্য হবে। যবেহকারী যদি এর আগে মুসলিম থেকে থাকে, তবে এই যবেহ করার কারণে সে মুরতাদ হয়ে যাবে।

মুহদিস: যে ব্যক্তি পৃথিবীতে বিপর্যয় বা ফিতনা সৃষ্টি করে। জমির মানার: এর সীমানার চিহ্নসমূহ। আর তা পরিবর্তন করা হলো: সীমানাটিকে তার নির্ধারিত স্থান থেকে সরিয়ে ফেলা যাতে প্রতিবেশীর জমির কিছু অংশ নিজের জমির সাথে গেঁথে নেওয়া যায়।

(১) অতিপ্রশংসা (ইতরা) হলো: প্রশংসার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করা এবং তাতে মিথ্যাচার করা। আর তা একারণে যে, নাসারাগণ ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশংসায় বাড়াবাড়ি ও মিথ্যার আশ্রয় নিয়েছিল এবং তাঁকে আল্লাহর সন্তান বানিয়েছিল। তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সম্পর্কে অন্যায়ভাবে অতিপ্রশংসা করতে নিষেধ করেছেন।

(২) শায়খ সুলাইমান আন-নাজদী 'তাইসীরুল আজিজিল হামিদ' (পৃষ্ঠা: ২৬২) গ্রন্থে বলেন: "কিন্তু কবরপূজারীরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আদেশের বিরোধিতা এবং তাঁর নিষেধের লঙঘন করতে ছাড়া কিছুই চায়নি। তারা তাঁর চরম বিরোধিতা করেছে এবং ধারণা করেছে যে, যদি তারা তাঁকে 'আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল' হিসেবে বর্ণনা করে, এবং বলে যে তাঁর কাছে দুআ করা যাবে না, তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা যাবে না, তাঁর নামে মানত করা যাবে না, তাঁর কক্ষের (কবর) চারপাশ দিয়ে তাওয়াফ করা যাবে না এবং তাঁর হাতে কোনো কর্তৃত্ব নেই এবং আল্লাহ যতটুকু শিক্ষা দিয়েছেন তা ব্যতীত তিনি অদৃশ্যের (গায়েব) জ্ঞান রাখেন না—তবে এতে তাঁর মর্যাদা খর্ব করা হয় এবং তাঁর শান কমিয়ে দেওয়া হয়। ফলে তারা তাঁকে তাঁর প্রকৃত মর্যাদার ঊর্ধ্বে তুলে দিয়েছে এবং তাঁর ব্যাপারে এমন দাবি করেছে যা নাসারাগণ ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ব্যাপারে দাবি করেছিল অথবা তার কাছাকাছি। তাই তারা তাঁর কাছেই পাপের ক্ষমা এবং বিপদ-আপদ দূর করার প্রার্থনা করে।

আশ্চর্যের বিষয় হলো, শয়তান তাদের কাছে এটিকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসা, সম্মান ও তাঁর অনুকরণের আবরণে প্রকাশ করেছে। আর এটিই সেই অভিশপ্তের কাজ; সে অবশ্যই সত্যের সাথে মিথ্যার সংমিশ্রণ ঘটায় যাতে সেই সব চতুষ্পদ জন্তু সদৃশ অনুসারীদের কাছে তা বাজারজাত করতে পারে যারা প্রত্যেক আহ্বানকারীর পেছনে ছোটে, যারা ইলমের (জ্ঞান) আলোতে আলোকিত হয়নি এবং কোনো সুদৃঢ় স্তম্ভের আশ্রয় নেয়নি। কারণ এটি তো প্রকৃত সম্মান প্রদর্শন নয়। কেননা ফলপ্রসূ সম্মান হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা সংবাদ দিয়েছেন তা বিশ্বাস করা, যা আদেশ করেছেন তা পালন করা, এবং যা থেকে নিষেধ ও সতর্ক করেছেন তা থেকে বিরত থাকা। আর তাঁর উদ্দেশ্যেই বন্ধুত্ব ও শত্রুতা এবং ভালোবাসা ও ঘৃণা পোষণ করা, একমাত্র তাঁর সুন্নাহকেই ফয়সালাকারী হিসেবে গ্রহণ করা এবং তাঁর সিদ্ধান্তে সন্তুষ্ট থাকা; আর তাঁকে ছাড়া অন্য কাউকে 'তাগুত' হিসেবে গ্রহণ না করা যার কথার মাধ্যমে ফয়সালা গ্রহণ করা হয়—ফলে যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর অনুকূলে হয় তা তারা গ্রহণ করে, আর যা প্রতিকূলে হয় তা তারা প্রত্যাখ্যান করে কিংবা অপব্যাখ্যা দেয় অথবা এড়িয়ে যায়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সাক্ষী—এবং সাক্ষী হিসেবে তিনিই যথেষ্ট—আর তাঁর ফেরেশতাগণ, রাসূলগণ এবং ওলীগণও সাক্ষী যে: কবরপূজারী এবং তাওহীদপন্থীদের শত্রুরা এমন নয়। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য কাম্য।" সংক্ষেপিত সমাপ্ত।

(১) অর্থাৎ: যে ব্যক্তি এগুলোর জ্ঞান অর্জন করে এবং সেগুলোর প্রতি ঈমান এনে তা হিফাযত করবে। বলা হয়েছে: যে ব্যক্তি তা অন্তরে গেঁথে নেবে। এও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদীস থেকে এগুলো আহরণ করেছে। আরও বলা হয়েছে: এর উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তি যে এগুলোর দাবি অনুযায়ী আমল করতে সক্ষম হয়েছে; যেমন— যে ব্যক্তি জানে যে আল্লাহ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা, সে তার জবান ও কানকে সেই সব কাজ থেকে বিরত রাখে যা তার জন্য বৈধ নয়। অন্যান্য নামের ক্ষেত্রেও একই রূপ।

(২) বিজোড় (আল-উইতর): এক ও অনন্য; আল্লাহ স্বীয় সত্তায় একক, স্বীয় গুণাবলিতে একক এবং স্বীয় কর্মেও একক। আর ‘বিজোড় পছন্দ করেন’ এর অর্থ হলো: বিভিন্ন আমল এবং অনেক ইবাদতের ক্ষেত্রে বিজোড় সংখ্যাকে প্রাধান্য দেওয়া। যেমন— সালাতকে পাঁচ ওয়াক্ত, পবিত্রতা অর্জনকে (অজু) তিনবার, তাওয়াফকে সাতবার, সা’য়ী সাতবার, পাথর নিক্ষেপ (জামরাত) সাতবার এবং আরও অনেক কিছু এভাবে নির্ধারণ করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো সেই ব্যক্তির দিকে প্রত্যাবর্তন করা যে একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর একত্ববাদ ও অনন্যতার ইবাদত করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

(৩) ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর ‘মিফতাহু দারিস সাআদাহ’ (১/৭৭) গ্রন্থে বলেছেন: “এই হাদীসটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর গুণাবলিকে ভালোবাসে, আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন এবং তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। আর জাহমিয়া সম্প্রদায়ের লোকেরা আল্লাহর গুণাবলি ও তাঁর পূর্ণাঙ্গ বিশেষণসমূহ থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে কঠোর; তারা ঐসব ব্যক্তিদের নিন্দা করে ও শাস্তি দেয় যারা আল্লাহর গুণাবলি আলোচনা করে, পাঠ করে, সংকলন করে এবং সেগুলোর প্রতি যত্নবান হয়। এ কারণেই উম্মতের কাছে এবং ইসলামের প্রত্যেক আলেমের কাছে তারা অত্যন্ত ঘৃণা ও নিন্দার পাত্র। আর আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতি অধিক রাগান্বিত ও অসন্তুষ্ট; এটি তাদের কৃতকর্মের যথাযথ প্রতিদান।” সমাপ্ত।

(১) অর্থাৎ: তারা কথা না বলে চোখের ইশারায় আমাকে ইঙ্গিত করল এবং রাগান্বিত দৃষ্টিতে আমার দিকে তাকাল যেন আমি সালাতে কথা না বলি।

(২) আস-সাকল (الثكل): কোনো নারীর তার সন্তান হারানো। এর অর্থ হলো: হায় সে আমাকে হারাক, কেননা আমি ধ্বংস হয়ে গেছি।

(৩) কাহারা-নী (كهرني): আমাকে ধমক দিয়েছেন বা তিরস্কার করেছেন।

(৪) এটি গণক ও জ্যোতিষীদের কাছে যাওয়ার হারাম হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে, যদিও কেউ তাদের বিশ্বাস না করে। আর যদি তাদের বিশ্বাস করে, তবে আবু হুরায়রা (রা.) হতে বর্ণিত হাদীসে নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো জ্যোতিষী বা গণকের নিকট এল এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করল, তবে সে মুহাম্মাদের (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তা অস্বীকার করল।"

(৫) ইয়াতাতাইয়ারুন (يتطيرون): তারা কোনো জিনিসের মাধ্যমে অশুভ বা কুলক্ষণ গ্রহণ করে। এটি তাদের উদ্দেশ্য সাধনে বাধা দিত, তাই শরীয়ত একে নাকচ করেছে, বাতিল করেছে এবং এ থেকে নিষেধ করেছে। আর জানিয়ে দিয়েছে যে, কোনো কল্যাণ বয়ে আনা বা অকল্যাণ দূর করার ক্ষেত্রে এর কোনো প্রভাব নেই।

(৬) অর্থাৎ: এটি একটি কাল্পনিক ধারণা যা তাদের মনে জন্ম নেয়, যার কোনো লাভ বা ক্ষতি করার সক্ষমতা নেই। এটি কেবল শয়তানের প্ররোচনা যা সে সুশোভিত করে যেন তারা সে অনুযায়ী কাজ করে; যাতে করে সে তাদের আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রভাববিস্তারকারী বিশ্বাস করার দিকে ধাবিত করতে পারে, যা আলেমদের সর্বসম্মতিক্রমে স্পষ্ট কুফরি। "সুতরাং এটি যেন তাদের বিরত না রাখে": অর্থাৎ, এই কুলক্ষণ যেন তাদের লক্ষ্য থেকে পিছিয়ে না দেয়; কারণ তারা যা ধারণা করে তা তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকার করে না।

(৭) আল-খাত্ত (الخط): তিনটি রেখা টানা, এরপর যব বা ফলের বিচি দিয়ে তাতে আঘাত করা এবং বলা যে—এমন এমন হবে। এটি এক প্রকার গণকবৃত্তি।

(১) এর অর্থ হলো: যাঁর রেখা সেই নবীর রেখার সাথে মিলে যাবে তা তার জন্য বৈধ, কিন্তু আমাদের কাছে সেই মিল থাকার বিষয়ে নিশ্চিত জ্ঞান অর্জনের কোনো পথ নেই, তাই এটি বৈধ নয়। আর এর উদ্দেশ্য হলো এটি নিষিদ্ধ; কারণ নিশ্চিতভাবে মিল থাকা ব্যতীত তা বৈধ হয় না এবং আমাদের কাছে এই নিশ্চিত জ্ঞান নেই। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «যাঁর রেখা মিলে যাবে সেটা (বৈধ)», তিনি সরাসরি হারাম বলেননি; যাতে কেউ এমন ধারণা না করে যে এই নিষেধের আওতাভুক্ত সেই নবীও ছিলেন যিনি রেখা আঁকতেন। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের ক্ষেত্রে হুকুম বর্ণনা করার পাশাপাশি সেই নবীর মর্যাদা রক্ষা করেছেন। এর অর্থ হলো: সেই নবীর ক্ষেত্রে এটি নিষিদ্ধ ছিল না, আর তোমাদের ক্ষেত্রেও যদি মিল থাকার কথা জানতে তবে নিষেধ থাকত না, কিন্তু তোমাদের সেই জ্ঞান নেই।

(২) জাওয়ানিয়া: মদিনার উত্তরে উহুদের নিকটবর্তী একটি স্থান।

(৩) আসাফু: আমি রাগান্বিত হলাম।

(৪) সাকাকতুহা: আমি তাকে চড় মারলাম।

(৫) অর্থাৎ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই কাজটিকে অত্যন্ত গর্হিত মনে করেছেন এবং সেই দাসীর প্রতি করুণা প্রদর্শন করেছেন।

(৬) ইমাম ইবনে আব্দুল বার 'আত-তামহীদ' গ্রন্থে (২২/ ৮০) বলেছেন: "আর তাঁর উক্তি: 'আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আকাশে'—সত্যপন্থীগণ এই মতেরই অনুসারী; কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন} [মুলক: ১৭], এবং তাঁর বাণী: {তাঁরই দিকে আরোহণ করে পবিত্র বাণীসমূহ} [ফাতির: ১০], এবং তাঁর বাণী: {ফেরেশতারা এবং রূহ তাঁর দিকেই আরোহণ করে} [মাআরিজ: ৪]। কুরআনে এমন আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে। আর এতে মুতাযিলাদের প্রতিবাদ রয়েছে এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন} [তহা: ৫]-এর সঠিক ব্যাখ্যা নিহিত রয়েছে। মুসলমানরা সর্বদাই যেকোনো বিপদে এবং সংকটে আল্লাহর কাছে তা দূর করার প্রত্যাশায় নিজেদের চেহারা ও হাত আকাশের দিকে উত্তোলন করে থাকেন।" সমাপ্ত।

(১) আল-কিসত: পাল্লা বা তুলাদণ্ড। একে কিসত বলা হয়েছে কারণ কিসত অর্থ ন্যায়বিচার, আর পাল্লার মাধ্যমেই ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হয়। এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহ পাল্লা নামান এবং উঠান যা বান্দাদের আমল হিসেবে উপরে উঠে এবং তাদের রিজিক হিসেবে নিচে নামে। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত বিশ্বাস করে যে, এই পাল্লা একটি প্রকৃত ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়, যার দুটি পাল্লা এবং একটি কাঁটা রয়েছে। এর দ্বারা আমলসমূহ, আমলনামা এবং ব্যক্তিদের ওজন করা হবে। আর এটি পরম দয়াময় আল্লাহর হাতে থাকে, তিনি তা উঠান ও নামান, যেমনটি বিশুদ্ধ বর্ণনাগুলোতে এসেছে।

(২) অর্থাৎ: তাঁর নিকট রাতের আমল তার পরবর্তী দিনের আমলের আগে উত্তোলিত হয় এবং দিনের আমল তার পরবর্তী রাতের আমলের আগে উত্তোলিত হয়। মহান আল্লাহর দিকে আমলসমূহ উত্তোলিত হওয়া তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে থাকার অন্যতম একটি প্রমাণ।

(৩) ইমাম ইবনে আবি যামানাইন 'উসুলুস সুন্নাহ' (পৃষ্ঠা: ১০৬) গ্রন্থে বলেন: «আহলুস সুন্নাহর বক্তব্য হলো: মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টি থেকে আলাদা, পর্দার মাধ্যমে তাদের থেকে নেপথ্যে রয়েছেন। জালিমরা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতি ঊর্ধ্বে, তাদের মুখ থেকে কতই না ভয়ংকর কথা বের হয়, তারা কেবল মিথ্যাই বলে থাকে।»

(৪) তাঁর মুখমণ্ডলের জ্যোতি: তাঁর মর্যাদা ও নূর। আহলুস সুন্নাহ আল্লাহর জন্য তাঁর সত্তার সাথে মানানসই মুখমণ্ডল সাব্যস্ত করে। তেমনিভাবে তারা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত সকল গুণাবলি সাব্যস্ত করে কোনো প্রকার বিকৃতি (তাহরিফ), অস্বীকার (তা’তিল), ধরন নির্ধারণ (তাকয়িফ) বা সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) ছাড়াই।

(৫) ইমাম ইবনে খুযাইমাহ 'আত-তাওহিদ' (১/৫১) গ্রন্থে বলেন: «আমাদের মহান রবের মুখমণ্ডলের এমন নূর, দীপ্তি ও আভা রয়েছে যে, তিনি যদি তাঁর পর্দা উন্মোচন করতেন তবে তাঁর মুখমণ্ডলের জ্যোতি তাঁর দৃষ্টি যা কিছু উপলব্ধি করে তার সবকিছুকেই জ্বালিয়ে দিত। তিনি দুনিয়াবাসীদের দৃষ্টি থেকে অন্তরালে রয়েছেন, এই নশ্বর পৃথিবীতে থাকাকালীন কোনো মানুষ তাঁকে দেখতে পাবে না।» সমাপ্ত।

(৬) ইমাম আবু উসমান আস-সাবুনী 'আকিদাতু আসহাবিল হাদিস' (পৃষ্ঠা: ১৯১) গ্রন্থে বলেন: «হাদিস বিশারদগণ প্রতি রাতে মহান রবের দুনিয়ার আকাশে নেমে আসা সাব্যস্ত করেন, কোনো প্রকার সৃষ্টির নেমে আসার সাথে তুলনা করা বা সাদৃশ্য প্রদান বা ধরন নির্ধারণ ছাড়াই। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা সাব্যস্ত করেছেন তারা তা-ই সাব্যস্ত করেন এবং এ বিষয়ে তাঁর পর্যন্তই সীমাবদ্ধ থাকেন। তারা এ বিষয়ে বর্ণিত বিশুদ্ধ বর্ণনাগুলোকে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর বহাল রাখেন এবং এর প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করেন। অনুরূপভাবে তারা মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে যা নাজিল করেছেন তাও সাব্যস্ত করেন, যেমন আল্লাহর আসা ও আগমন সম্পর্কিত আলোচনা যা তাঁর এই বাণীতে রয়েছে: {তারা কি কেবল এরই অপেক্ষা করছে যে, আল্লাহ মেঘমালার ছায়াতলে ফেরেশতাদের নিয়ে তাদের নিকট আগমন করবেন?} [সূরা আল-বাকারাহ: ২১০], এবং তাঁর বাণী: {এবং তোমার রব আসবেন আর ফেরেশতারা কাতারবদ্ধ হয়ে আসবে} [সূরা আল-ফাজর: ২২]।» সমাপ্ত।

(১) ইমাম ইবনে খুযাইমা তাঁর 'আত-তাওহীদ' গ্রন্থে (২/৪০৬) বলেছেন: «অনুচ্ছেদ: এই বর্ণনার বয়ান যে, কিয়ামতের দিন সকল মুমিন ব্যক্তি মহান আল্লাহকে দেখবেন, তাদের মধ্যে নেককার হোক বা পাপাচারী হোক, যদিও সেই জাহমিয়্যাহ মুআত্তিলাদের নাক ধূলামলিন হয় যারা আমাদের স্রষ্টার গুণাবলিকে অস্বীকার করে।» এরপর তিনি এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন।

(২) আদ-দাইম: যুলুম। অর্থাৎ: তাঁকে দেখার ক্ষেত্রে তোমাদের ওপর কোনো যুলুম হবে না যে, তোমাদের কেউ দেখতে পাবে আর কেউ পাবে না।

(৩) অর্থাৎ: শয়তান যেন তোমাদের ওপর বিজয় লাভ করতে না পারে, যার ফলে তোমরা এই দুটি সালাত ছেড়ে দাও অথবা ওয়াক্তের প্রথম সময় থেকে বিলম্ব করো।

(৪) আল্লাহর দিদারের বর্ণনার পরপরই এই দুই সালাত হিফাযত করার নির্দেশের যৌক্তিকতা সম্পর্কে বলা হয়েছে: জান্নাতের সর্বোচ্চ নিআমত হলো মহান আল্লাহর দর্শন, আর দুনিয়ার আমলসমূহের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত আমল হলো এই দুই সালাত। সুতরাং এই দুটি হিফাযত করার মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ এবং সেখানে মহান আল্লাহকে দেখার আশা করা যায়।

আরও বলা হয়েছে: জান্নাতীদের মধ্যে সর্বোচ্চ মর্যাদাবান তারা যারা সকাল-সন্ধ্যায় মহান আল্লাহর চেহারা মোবারকের দিকে তাকাবেন। আর সাধারণ জান্নাতীরা প্রতি জুমায় 'ইয়াওমুল মাযীদ'-এ তাঁকে দেখবেন। এই দুই সালাতকে তাদের নির্দিষ্ট ওয়াক্তে, ওযূ, খুশু-খুযূ ও আদবের সাথে হিফাযত করার মাধ্যমে আশা করা যায় যে, জান্নাতে এই দুই সময়ে আল্লাহর দিকে তাকানো অবধারিত হয়ে যাবে।

(৫) আল-মুকসিতুন: ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিগণ।

(৬) ইমাম খাত্তাবী যেমনটি বাগভী-র 'শারহুস সুন্নাহ' গ্রন্থে (১০/৬৪) বর্ণিত হয়েছে, বলেছেন: «মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধকৃত দুই হাতের গুণের ক্ষেত্রে 'বাম' নেই; কারণ বাম হাত মূলত অপূর্ণতা ও দুর্বলতার অর্থে আসে। আর তাঁর বাণী: 'তাঁর উভয় হাতই ডান' এমন একটি সিফাত যা দলীল (তাওকীফ) দ্বারা সাব্যস্ত। সুতরাং আমরা তা সেভাবেই প্রয়োগ করি যেভাবে বর্ণিত হয়েছে, আমরা এর কোনো ধরণ বা প্রকৃতি (কাইফিয়্যাহ) নির্ধারণ করি না। আর কিতাব ও সহীহ বর্ণনা আমাদের যতটুকু পৌঁছে দিয়েছে আমরা সেখানেই থেমে যাই, আর এটাই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ।» সমাপ্ত।