হিজরি তৃতীয় শতাব্দীতে আসহাবে হাদিসের ফিকহি ধারাগুলো

 

রচনায়

ডক্টর আবদুল মাজিদ মাহমুদ আবদুল মাজিদ

সহকারী অধ্যাপক, শরিয়াহ বিভাগ, দারুল উলুম অনুষদ

১৩৯৯ হিজরি - ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ

 

- খণ্ড সংখ্যা: ১।

- পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৬৭০।

আল-মাকতাবাতুশ শামিলার জন্য প্রস্তুত করেছেন: তাওফিক বিন মুহাম্মদ আল-কুরাইশি, আল্লাহ তাঁকে এবং তাঁর পিতা-মাতাকে ক্ষমা করুন।

[বইটির পৃষ্ঠা নম্বর মূল মুদ্রণের সাথে মিল রাখা হয়েছে এবং এটি পাদটীকা সংবলিত]।

তৃতীয় হিজরি শতাব্দীতে আসহাবে হাদিসদের ফিকহি প্রবণতাসমূহ

 

গ্রন্থনায়

ডক্টর আবদুল মাজিদ মাহমুদ আবদুল মাজিদ

সহযোগী অধ্যাপক, শরিয়াহ বিভাগ, দারুল উলুম অনুষদ

১৩৯৯ হিজরি - ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ

ভূমিকা:

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক মুত্তাকীদের ইমাম রাসূলুল্লাহর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন, সাহাবী ও যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন তাদের সবার ওপর। অতঃপর:

ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসের সুদূরপ্রসারী প্রভাব রয়েছে; যখন থেকে সাহাবীগণ তা নিজেদের অন্তরে ধারণ করেছেন এবং হাদীস ও কুরআন থেকে নিজেদের কর্ম ও আচরণ গঠন করেছেন। অতঃপর তাদের ওপর আবশ্যিক হয়ে পড়েছিল যে, তারা হাদীসের এই অর্জিত জ্ঞান পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেবেন। এটি আল্লাহর সেই নির্দেশের আনুগত্যস্বরূপ ছিল যা তিনি কুরআনে মুসলিমদের ওপর তাঁর রাসূলের আনুগত্যের মাধ্যমে ফরয করেছেন, যিনি মানুষের নিকট যা অবতীর্ণ হয়েছে তা ব্যাখ্যা করে দেন। এছাড়া এটি রাসূলুল্লাহর সেই নির্দেশনারও অনুসারী ছিল যেখানে তিনি বলেছেন: «আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে সতেজ ও উজ্জ্বল রাখুন যে আমার কথা শুনেছে, অতঃপর তা মুখস্থ রেখেছে, হৃদয়ে ধারণ করেছে এবং (অন্যের নিকট) পৌঁছে দিয়েছে। কেননা অনেক ফিকহ (তত্ত্ব) বহনকারী ব্যক্তি নিজে ফকীহ (গভীর প্রজ্ঞাবান) নন, আবার অনেক ফিকহ বহনকারী এমন ব্যক্তির কাছে তা পৌঁছে দেন যিনি তার চেয়েও বেশি ফকীহ (প্রজ্ঞাবান)»।

সাহাবীদের পরে মুহাদ্দিসগণ এই গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন এবং সুন্নাহকে মানুষের কাছে উপস্থাপনের ভার কাঁধে তুলে নিয়েছেন। তারা ফকীহদের নিকট শরীআতের দ্বিতীয় উৎসটি উপহার দিয়েছেন। এই দায়িত্ব মোটেও সহজ বা সাধারণ ছিল না; বরং মুহাদ্দিসগণ এই দায়িত্ব পালনকালে এক বুদ্ধিবৃত্তিক ও মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধের মধ্য দিয়ে গেছেন। ইসলামের শত্রুরা এতে এমন সবকিছু নিক্ষেপ করেছিল যা ইসলাম সম্পর্কে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে এবং এর অনুসারীদের প্রতারিত করে। তারা অদ্ভুত ও অনিষ্টকর চিন্তাধারাকে মনগড়া হাদীস এবং জাল সনদের রূপ দিয়ে উপস্থাপন করেছিল; অতঃপর তারা সেগুলো ইলমী মহলে প্রচার করার চেষ্টা করেছিল, যাতে কিছু অগভীর স্তরের বর্ণনাকারী প্রতারিত হয়েছিলেন। তবে হাদীস বিজ্ঞানী ও সমালোচকগণ এর ওপর সজাগ দৃষ্টি রেখেছিলেন এবং এই প্রবল স্রোতের সামনে অটল থেকে সেগুলোর অসারতা স্পষ্ট করেছিলেন। তাঁদের এই দৃঢ় অবস্থানের ফলে বর্ণনা সমালোচনা ও যাচাই-বাছাইয়ের এবং অসার ও সারগর্ভ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণের ক্ষেত্রে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও সুদৃঢ় এক পদ্ধতির উদ্ভব ঘটে। তাঁরা এ ক্ষেত্রে সর্বোত্তম প্রচেষ্টার স্বাক্ষর রেখেছেন।

 

মুহাদ্দিসগণ এই ক্ষেত্রে অনন্য পারদর্শিতা দেখিয়েছেন এবং এতে নতুন নতুন বিজ্ঞান উদ্ভাবন ও তা সুবিন্যস্ত করেছেন।

এবং তারা একে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন, যার ফলে মানুষের মনে এই ধারণা ছড়িয়ে পড়েছে যে, তারা হাদীস ছাড়া আর কিছুই জানেন না। জনমত তাদেরকে কেবল বর্ণনা ও এর সংশ্লিষ্ট শাস্ত্রের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। অনেকে মুহাদ্দিসগণের ফিকহী তৎপরতা থাকাকে অসম্ভব মনে করতেন; বরং মুহাদ্দিস ও ফকীহদের মধ্যে এক প্রকার বিভাজন প্রচলিত হয়ে যায় যে: মুহাদ্দিসের কাজ হলো উপাদান সংগ্রহ করা, আর ফকীহ’র কাজ হলো তা ব্যবহার করা এবং যথাযোগ্য স্থানে প্রয়োগ করা। ইমাম আমাশ যখন একজন ফকীহকে বলেছিলেন: "তোমরা হলে চিকিৎসক, আর আমরা হলাম ফার্মাসিস্ট", তখন তিনি মূলত এই বিষয়ের দিকেই ইঙ্গিত করেছিলেন।

এই ধারণাটি প্রসারে সহায়ক হয়েছিল এমন কিছু বর্ণনাকারী, যারা যা বহন (বর্ণনা) করছিলেন সেদিকে গভীরভাবে লক্ষ্য করতেন না এবং ইজতিহাদ ও মাসআলা উদ্ভাবনের সক্ষমতাও তাদের ছিল না। যেমন দ্বিতীয় শতাব্দীর মুহাদ্দিস মাতার আল-ওয়াররাক—এক ব্যক্তি তাকে একটি হাদীস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তা বর্ণনা করলেন। এরপর যখন লোকটি এর অর্থ সম্পর্কে জানতে চাইলেন, তখন মাতার উত্তর দিলেন: "আমি জানি না, আমি তো কেবল একটি মালবাহী উট মাত্র।"

একইভাবে এই ধারণা প্রসারে ভূমিকা রেখেছে বিপুল সংখ্যক হাদীস অন্বেষী ছাত্র এবং হাদীস শ্রবণের জন্য তাদের উপচে পড়া ভিড়। এই ছাত্রদের অনেকে তাদের আচরণ এবং অগভীর জ্ঞানের মাধ্যমে মুহাদ্দিসগণের ভাবমূর্তি ক্ষুণ্ন করেছেন। কিন্তু এর মানে এই নয় যে, সকল মুহাদ্দিসই এমন ছিলেন; কারণ মানুষের এমন কোনো শ্রেণী নেই যার মধ্যে নিম্নমানের বা অসার লোক নেই। হাদীসের ইমামগণ তাঁদের ছাত্রদের শিক্ষিত করার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেছেন এবং তাঁদের দিকনির্দেশনা ও শিষ্টাচার শিক্ষার জন্য অসংখ্য গ্রন্থ রচনা করেছেন।

প্রকৃত বাস্তবতা হলো, মুহাদ্দিসগণের কর্মকাণ্ড কেবল হাদীস শাস্ত্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তাঁদের উল্লেখযোগ্য ফিকহী তৎপরতাও ছিল। কেউ যদি সুন্নাহর গ্রন্থসমূহ কেবল ভাসা-ভাসা ভাবেও পাঠ করেন, তবে তাঁর দৃষ্টিতে বিষয়টি এড়িয়ে যাবে না। আর যারা গভীর ও সতর্কতার সাথে তা পাঠ করবেন, তারা এই তৎপরতা অনুভব করতে পারবেন এবং তাঁদের নিকট মুহাদ্দিসগণের ফিকহী মৌলিকত্ব ও গভীর পাণ্ডিত্য উন্মোচিত হবে এবং তাঁদের উসুল (মূলনীতি) ও কর্মপদ্ধতি স্পষ্ট হয়ে উঠবে।

আমরা গবেষণার জন্য তৃতীয় শতাব্দীকে বিশেষভাবে বেছে নিয়েছি, কারণ এটি ছিল আহলে হাদীসদের জন্য সবচেয়ে উজ্জ্বল যুগ, যা মহান মণীষী ও ইমামগণের উপস্থিতিতে ছিল সবচেয়ে সমৃদ্ধ, জ্ঞান-বিজ্ঞানে পরিপূর্ণ এবং গ্রন্থ রচনায় সবচেয়ে গতিশীল। এই শতাব্দীর উলামায়ে কেরাম হাদীস সংগ্রহ করেছেন, সেগুলোকে পরিমার্জিত ও শ্রেণীবদ্ধ করেছেন এবং এমন কিছু উপস্থাপন করেছেন যার মাধ্যমে তারা পূর্ববর্তীদের ছাড়িয়ে গেছেন এবং পরবর্তীরা তাঁদের সমকক্ষ হতে পারেননি।

ইবনুল আসীর উল্লেখ করেছেন যে, হাদীসের পুনর্জাগরণ তার শিখরে পৌঁছেছিল...

বুখারি ও মুসলিম এবং কুতুবে সিত্তার (ছয়টি মৌলিক হাদিসগ্রন্থ) সংকলকগণ। এরপর তিনি বলেন: «এই জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে সেই যুগটি ছিল সকল যুগের নির্যাস, এবং এখানেই এর চরম উৎকর্ষ। অতঃপর এর পরবর্তী সময়ে সেই অন্বেষণ হ্রাস পেতে থাকে, সেই আগ্রহ কমে যায় এবং সংকল্পসমূহ শিথিল হয়ে পড়ে। তদ্রূপ প্রতিটি জ্ঞান, শিল্প, রাষ্ট্র এবং অন্যান্য সবকিছুর ক্ষেত্রেই দেখা যায় যে, তা ক্ষুদ্রভাবে শুরু হয় এবং ধীরে ধীরে বিকশিত হয়। এটি ক্রমাগত বাড়তে থাকে এবং বিশালতা লাভ করে যতক্ষণ না তা তার চূড়ান্ত গন্তব্যে পৌঁছায় এবং তার সর্বোচ্চ সীমায় উপনীত হয়। এরপর তা পুনরায় অবনতির দিকে ফিরে যায় এবং অতি দ্রুত পূর্বাবস্থায় ফিরে আসে যেমনটি তা শুরু হয়েছিল। ফলে মনে হয় যেন এই ইলমের চূড়ান্ত শিখর বুখারি, মুসলিম এবং তাঁদের সমসাময়িক হাদিস বিশারদদের মাধ্যমেই সমাপ্ত হয়েছে। এরপর তা আমাদের এই সময় পর্যন্ত নিম্নমুখী ও সংকুচিত হয়েছে। আর মানুষের সংকল্পের এই সংকোচন উত্তরোত্তর বৃদ্ধি পাবে, যা আল্লাহর সৃষ্টির মাঝে তাঁর চিরন্তন রীতি {আর আপনি আল্লাহর রীতিতে কোনো পরিবর্তন পাবেন না} (১)» (২)।

আমি একটি বিশেষ পরিচ্ছেদে মুহাদ্দিসগণের ফিকহ আত্মপ্রকাশের ক্ষেত্রে তৃতীয় হিজরি শতকের প্রভাব এবং কীভাবে এই শতাব্দীতে সেই সব অনুকূল পরিবেশ বিদ্যমান ছিল যা এই ফিকহকে প্রকাশ করতে, একে স্বতন্ত্র রূপ দিতে এবং সমসাময়িক ফিকহি মাযহাবগুলো থেকে একে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করতে সহায়তা করেছিল এবং সেই মাযহাবগুলোর সাথে এর সম্পর্ক কী ছিল তা নিয়ে আলোচনা করেছি।

কিন্তু ইবনুল আসির যেমনটি উল্লেখ করেছেন, আল্লাহর সৃষ্টির রীতি অনুযায়ী তৃতীয় শতাব্দীর পর এই ফিকহ পর্যায়ক্রমে সংকুচিত হতে থাকে; এমনকি একপর্যায়ে এই ফিকহ কোণঠাসা হয়ে পড়ে এবং অন্যান্য মাযহাবগুলো এর ওপর প্রাধান্য বিস্তার করে। ফলে এটি এর সমগোত্রীয় মাযহাবগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, বিশেষ করে হাম্বলি ও জাহিরি মাযহাবের অধীনে, যে দুটি মাযহাব মুহাদ্দিসগণের ফিকহের অনেক বৈশিষ্ট্য নিজেদের মাঝে ধারণ করে।

খতিব আল-বাগদাদি তাঁর সময়ের হাদিসপন্থীদের ইলমি স্তরের অবনতি বর্ণনা করে বলেন: «বর্তমান সময়ে হাদিস লিপিবদ্ধকারীদের অধিকাংশ লোকই হাদিস মুখস্থ রাখা থেকে দূরে রয়েছে, এর ফিকহ (গভীর জ্ঞান) সম্পর্কে তারা শূন্য, তারা ত্রুটিযুক্ত ও সহিহ হাদিসের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না … এই সবকিছুর কারণ হলো যা তারা সংগ্রহ করেছে সে বিষয়ে আমাদের সমসাময়িকদের প্রজ্ঞার অভাব, যা তারা লিখেছে ও শুনেছে সে বিষয়ে তাদের ফিকহ বা সমঝ না থাকা এবং তাদের বিরত রাখা...

--------------------------------------------

...তাদের অন্তরকে ফকীহদের মজলিসে উপস্থিত হওয়া থেকে বিমুখ করেছে এবং আলেমদের মধ্যে যারা কিয়াস ব্যবহার করেন তাদের নিন্দা করতে প্ররোচিত করেছে। এর কারণ হলো তারা এমন কিছু হাদিস শুনেছে যেগুলোকে আহলে জাহিরগণ (আক্ষরিকবাদী) রায় (ব্যক্তিগত অভিমত) এর নিন্দা, তা থেকে নিষেধ এবং তা নিয়ে সতর্ক করার ক্ষেত্রে আঁকড়ে ধরেছে। তারা প্রশংসনীয় রায় এবং নিন্দনীয় রায়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেনি, বরং তাদের মনে এই ধারণা গেঁথে গেছে যে রায় সর্বাবস্থায় নিষিদ্ধ। অথচ পরবর্তীতে তারা তাদের নতুন উদ্ভূত সমস্যাবলিতে রায় ব্যবহারকারীদেরই অনুসরণ করেছে এবং সেগুলোতে তাদের বক্তব্য ও মাযহাবের ওপর নির্ভর করেছে। (১) (*)।

এই কারণেই তৃতীয় হিজরি শতাব্দী ছিল মুহাদ্দিস ও মুজতাহিদদের যুগ এবং তাদের কর্মকাণ্ড ও ফিকহী অবদানের এক সমৃদ্ধ দলিল। তাই আমরা গবেষণার জন্য এই শতাব্দীকেই প্রাধান্য দিয়েছি এবং আল্লাহর কাছে তাওফিক ও সাহায্য প্রার্থনা করছি।

আমি এই গবেষণার জন্য এই শতাব্দীর মুহাদ্দিসদের মধ্য থেকে প্রধান ব্যক্তিত্ব ও শ্রেষ্ঠ উদাহরণগুলো নির্বাচন করেছি এবং অন্যান্য মুহাদ্দিসদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য সাধারণ প্রবণতাগুলো ফুটিয়ে তোলার জন্য আমি এগুলোর ওপরই সীমাবদ্ধ থেকেছি। তৃতীয় শতাব্দীর সকল মুহাদ্দিসকে এই গবেষণার অন্তর্ভুক্ত করা আমার লক্ষ্য ছিল না এবং এটি খুব একটা উপকারীও হতো না। কুতুবে সিত্তা বা ছয়টি হাদিস গ্রন্থের সংকলকদের ওপর আমার সীমাবদ্ধ থাকার রহস্য এটাই। এক্ষেত্রে ষষ্ঠ কিতাবটির ব্যাপারে বিদ্যমান মতভেদও আমি বিবেচনায় রেখেছি; ফলে আমি বুখারি, মুসলিম, তিরমিজি, আবু দাউদ, নাসাঈ, দারেমি এবং ইবনে মাজাহ—এই প্রত্যেকের জ্ঞানতাত্ত্বিক দিকগুলো নিয়ে আলোচনা করেছি। এরপর তাদের সাথে আমি তাদের তিন জন উস্তাদ এবং তাদের যুগের প্রভাবশালী ইমামদের যুক্ত করেছি, তাঁরা হলেন—আহমাদ বিন হাম্বল, ইবনে রাহাওয়াইহ ইসহাক বিন ইব্রাহিম এবং ইবনে আবি শায়বাহ আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মদ।

এই মুহাদ্দিসদের নিয়ে গবেষণার সময় আমি খুব সীমিত পরিসর ব্যতীত ব্যাখ্যাকারকদের সাহায্য না নেওয়ার সংকল্প করেছি। এটি ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর প্রতি বিমুখতা বা সেগুলোর গুরুত্ব কমানোর জন্য নয়, বরং আমার উদ্দেশ্য ছিল মুহাদ্দিসদের কিতাবগুলোর সাথে সরাসরি যুক্ত হওয়া, যাতে গবেষণার আলোকে আমি তাদের ফিকহী প্রবণতাগুলো নিজে অনুধাবন করতে পারি; যেন আমি ব্যাখ্যাকারকদের ব্যক্তিগত মতামতের প্রভাবমুক্ত থাকতে পারি, যারা নিজেরাও তাদের নিজ নিজ ফিকহী মাযহাব দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন।

--------------------------------------------

তারা এর মাধ্যমে মুহাদ্দিসের মতামতের ওপর বিচার করেন, তার মতামতকে এমন একটি চিত্র প্রদানের চেষ্টা করেন যা তাদের মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় এবং তাকে শক্তিশালী করে।

উদাহরণস্বরূপ, ইমাম বুখারী যখন রমজানের দিনে ইচ্ছাকৃতভাবে সহবাসকারীর কাফফারা বিষয়ক প্রসঙ্গের অবতারণা করেন, তখন তার শিরোনামে (তরজমাতুল বাব) ছিল: (অধ্যায়: যখন কেউ রমজানে সহবাস করে। আবু হুরায়রা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: ‘যে ব্যক্তি কোনো ওজর বা অসুস্থতা ছাড়াই রমজানের কোনো একদিনের রোজা ভঙ্গ করে, সারাজীবনের রোজা দিয়েও তার সেই কাজ আদায় হবে না, যদিও সে সারা জীবন রোজা রাখে’ …)

- কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী এই শিরোনাম থেকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, বুখারী সহবাসকারীর ওপর কিয়াস করে ইচ্ছাকৃতভাবে পানাহারকারীর ওপরও কাফফারা ওয়াজিব মনে করেন যার সম্পর্কে হাদিসটি বর্ণিত হয়েছে, অন্যদিকে অন্য কয়েকজন ব্যাখ্যাকারী একে প্রাধান্য দেন যে তিনি তা উদ্দেশ্য করেননি (১)।

এটি এমন এক সত্য যে, সিহাহ ও সুনান গ্রন্থকারদের মধ্যে বুখারীই একমাত্র ব্যক্তি যার ফিকহ প্রাচীন ও আধুনিক আলেমদের বিশেষ মনোযোগ লাভ করেছে, কিন্তু সেই মনোযোগ ছিল অপূর্ণাঙ্গ এবং তা যে উসুল (মূলনীতি) ও সাধারণ ধারার ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়েছিল তা স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলেনি।

অন্যদিকে অন্যান্য সুনান গ্রন্থকারদের ফিকহের প্রতি কেউ সংক্ষিপ্তভাবেও গুরুত্বারোপ করেননি। এই গবেষণায় এটিই ছিল অন্যতম প্রতিবন্ধকতা, কারণ সেই বিচারে এটি ছিল এমন একটি গবেষণা যার কোনো পূর্বসূরি নেই।

এই সব মুহাদ্দিসদের কিতাবসমূহ—সিহাহ, সুনান এবং মুসান্নাফ গ্রন্থসমূহ—ছিল এই গবেষণার মূল উৎস; যা আমি একাধিকবার পাঠ করেছি, ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা মাসয়ালা এবং বিক্ষিপ্ত বিষয়গুলো সংগ্রহ করেছি যাতে সেগুলোকে একটি সুতোয় গেঁথে একটি সামগ্রিক রূপ দেওয়া যায়। এরপর আমাকে তাদের ফিকহ এবং অন্যান্য মাযহাবের ফিকহের মধ্যে—বিশেষ করে হানাফী মাযহাবের সাথে—তুলনা করতে হয়েছে, যাতে তাদের বৈশিষ্ট্যসমূহ স্পষ্ট হয় এবং পার্থক্যগুলো চিহ্নিত করা যায়। এক্ষেত্রে আমি অনেক ফিকহ গ্রন্থ, ফুকাহাদের ইখতিলাফ (মতপার্থক্য) বিষয়ক গ্রন্থ, উসুল বা মূলনীতির গ্রন্থ এবং শরীয়তের ইতিহাস ও জীবনী বিষয়ক গ্রন্থের সহায়তা নিয়েছি।

--------------------------------------------

এই গ্রন্থের কর্মপদ্ধতি একটি ভূমিকা, পাঁচটি অধ্যায় এবং একটি উপসংহারের ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়েছে:

আমি ভূমিকায় গ্রন্থের শিরোনামে অন্তর্ভুক্ত পরিভাষাগুলো ব্যাখ্যা করেছি।

প্রথম অধ্যায়টি মুহাদ্দিসগণের ফিকহী ধারা সম্পর্কে; এতে আমি আহলে হাদীস এবং অন্যদের মধ্যকার সংঘাত ব্যাখ্যা করেছি, এই সংঘাতের প্রেষণা ও ফলাফল বর্ণনা করেছি এবং প্রমাণ করেছি যে তারা একটি স্বতন্ত্র ফিকহী মাযহাবের অধিকারী যা তৃতীয় হিজরি শতাব্দীতে তার স্বকীয়তা উন্মোচিত করেছিল এবং আত্মপ্রকাশ করেছিল, যা তৎকালীন অন্যান্য পরিচিত মাযহাবগুলোর সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল।

এই অধ্যায়ের শেষ পরিচ্ছেদে সাহাবীদের মধ্য থেকে হাদীস বর্ণনাকারীদের ফিকহী প্রবণতাগুলোর বর্ণনা রয়েছে, যা মুহাদ্দিসগণের মাযহাবের সুগভীর শিকড় স্পষ্ট করার উদ্দেশ্যে রচিত।

দ্বিতীয় অধ্যায়টি আছারের প্রতি মুহাদ্দিসগণের ঝোঁক বা প্রবণতা বিষয়ক, যা তিনটি পরিচ্ছেদে বিভক্ত:

প্রথম পরিচ্ছেদে কুরআনের সাথে সুন্নাহর সম্পর্ক আলোচিত হয়েছে; যেমন কুরআনের প্রেক্ষিতে সুন্নাহর মর্যাদা, কুরআনের সাথে সুন্নাহর তুলনা, অতিরিক্ত বিধানসহ সুন্নাহর আগমন এবং সুন্নাহর মাধ্যমে কুরআনের রহিতকরণ ও বিশিষ্টকরণ।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে খবরে ওয়াহিদ গ্রহণের পদ্ধতিসমূহ এবং মুরসাল হাদীস ও তাবেঈগণের বক্তব্যের ব্যাপারে বিদ্যমান মতামতসমূহ আলোচিত হয়েছে।

তৃতীয় পরিচ্ছেদে এই প্রবণতার ফলাফলগুলো আলোচিত হয়েছে।

তৃতীয় অধ্যায়টি জাহের বা বাহ্যিক রূপ গ্রহণের প্রবণতা সম্পর্কে।

এই অধ্যায়ে উক্ত প্রবণতার উদাহরণগুলো উল্লেখ করা হয়েছে; প্রথম পরিচ্ছেদে আহলে হাদীসের সাথে আহলে জাহেরের সম্পর্ক, দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে জাহেরী মতবাদের মূলনীতিসমূহ এবং তৃতীয় পরিচ্ছেদে জাহেরী ও অন্যদের মধ্যকার সম্পর্কের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

চতুর্থ অধ্যায়টি আহলে হাদীসের চারিত্রিক-মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতার ব্যাখ্যায় নিবেদিত।

পঞ্চম অধ্যায়টি আহলে হাদীস ও আহলে রা'য়-এর মধ্যকার মতপার্থক্যের বিষয়গুলো সম্পর্কে, যা দুটি পরিচ্ছেদে বিভক্ত:

প্রথম অধ্যায়টি ইবন আবি শায়বাহ এবং আবু হানিফার মধ্যকার মতপার্থক্যের বিষয়সমূহ নিয়ে আলোচনা করেছে।

দ্বিতীয় অধ্যায়টি বুখারী এবং আহলে রায়ের মধ্যকার মতপার্থক্যের বিষয়সমূহ নিয়ে আলোচনা করেছে।

অতঃপর উপসংহারটি ছিল গবেষণার প্রধান দিকসমূহ ও এর ফলাফলগুলোর একটি সারসংক্ষেপ।

পরিশেষে, আমি আশা করি যে এই গবেষণাটি আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের একটি দিক স্পষ্ট করেছে এবং ফিকহুল হাদিসের ক্ষেত্রে নতুন দিগন্ত উন্মোচনের পথ প্রশস্ত করেছে।

 

আর আল্লাহই তাওফীক দানকারী।

 

আব্দুল মাজিদ মাহমুদ আব্দুল মাজিদ

ভূমিকা:

 

সম্ভবত গবেষণায় বিস্তারিতভাবে অগ্রসর হওয়ার আগে এবং এর বিষয়সমূহ শাখা-প্রশাখায় বিস্তারের পূর্বে সেই সব শব্দের অর্থ নির্ধারণ করা উত্তম হবে যেগুলোর ওপর ভিত্তি করে বিষয়টি আবর্তিত হয়, এবং সেগুলোর অর্থের সাথে ব্যবহারের দিক থেকে নিকটবর্তী অন্যান্য শব্দের অর্থের সম্পর্ক স্পষ্ট করা।

 

আমি এই ভূমিকায় সংক্ষেপে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো আলোচনা করব:

• প্রবণতা ও পদ্ধতির মাঝে পার্থক্য।

• হাদিস ও সুন্নাহর মাঝে পার্থক্য।

• ফিকহ: এর অর্থ, এর বিবর্তনের ওপর একটি সংক্ষিপ্ত আলোকপাত, হাদিসের সাথে এর সম্পর্ক এবং এর গুরুত্ব।

 

[ক] প্রবণতা ও পদ্ধতির মাঝে:

 

প্রবণতা বলতে আমরা সেই পথগুলোকে বুঝিয়েছি যে পথে মুহাদ্দিসগণ বিধিবিধান আহরণের লক্ষ্যে অগ্রসর হয়েছেন। এক্ষেত্রে তাদের কোনো দলের সামান্য বিচ্যুতিগুলোকে উপেক্ষা করা হয়েছে, তবে সেই সন্ধিক্ষণগুলোকে এড়িয়ে যাওয়া হয়নি যা তাদের এবং অন্যদের মধ্যে পার্থক্য তৈরি করে।

অথবা এটি হলো আহলে হাদিসের ফিকহের সাধারণ এবং স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যসমূহ।

অথবা এটি হলো সেই সামগ্রিক বিষয়াবলি যা মুহাদ্দিসগণ যখন ফিকহ নিয়ে গবেষণা করতেন তখন তাদের পরিচালিত করত।

আর পদ্ধতি এর চেয়েও সুনির্দিষ্ট; কেননা তা হলো সেই স্পষ্ট পথ যা এই সামগ্রিক বিষয় ও বৈশিষ্ট্যগুলোর প্রয়োগের ধরন বর্ণনা করে।

আমি এভাবে বলতে পারি যে, কোনো লেখকের একটি সামাজিক প্রবণতা থাকতে পারে, কিন্তু তার পদ্ধতি হলো সমাজের সমস্যাবলির প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি, সেগুলো সমাধানের পন্থা, নিজ সময়ের সমস্যাগুলোর প্রতি তার সতর্কতা এবং সেগুলো সমাধানের জন্য তার প্রস্তাবনা।

দৃষ্টিভঙ্গি হলো সাধারণ ও বর্ণনামূলক, আর মানহাজ (পদ্ধতি) হলো বিশেষ ও প্রায়োগিক।

মহান আল্লাহর এই বাণী এই পার্থক্য নিরূপণে সাহায্য করতে পারে: {তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমি একটি শরিয়ত ও পথ (মানহাজ) নির্ধারণ করেছি} (১)।

শিরআহ—অর্থাৎ শরিয়ত—হলো ফরজসমূহ, হুদুদ (দণ্ডবিধি), হালাল ও হারাম। আর মানহাজ হলো এই বিধানসমূহকে বিধিবদ্ধ করার প্রক্রিয়া, তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি এবং এর প্রায়োগিক পথগুলোর বর্ণনা এবং এমন বিষয়াবলি যা ধর্মের ভিন্নতার সাথে পরিবর্তিত হয়।

এর মাধ্যমে দৃষ্টিভঙ্গি ও মানহাজের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ফুটে ওঠে। সুতরাং, দৃষ্টিভঙ্গি অর্জনের জন্য খুঁটিনাটি বিষয়গুলো জানা এবং মানহাজের ওপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা আবশ্যক; এটি এমন একটি পদ্ধতি যা বিশ্লেষণ ও সংশ্লেষণকে একত্রিত করে।

 

[খ] হাদিস ও সুন্নাহর মধ্যে পার্থক্য:

 

শাব্দিক অর্থে হাদিস শব্দটি নতুনের ওপর প্রয়োগ করা হয়, যা পুরাতনের বিপরীত; যেমনটি এটি সংবাদ ও গল্পের ওপরও প্রয়োগ করা হয়। "আল-কামুস আল-মুহিত"-এ বলা হয়েছে: «আল-হাদিস: নতুন এবং সংবাদ, যেমন আল-হাদিসি» আর "লিসানুল আরব"-এ রয়েছে: «আল-হাদিস: বস্তুর মধ্যে নতুন কিছু, এবং হাদিস মানে সংবাদ; এটি অল্প ও অধিক উভয় অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এর বহুবচন হলো আহাদিস, যেমন কাতি' (পাল) এর বহুবচন আক্বতি'; আর এটি নিয়মের বহির্ভূত বা বিরল ব্যবহার...» অতঃপর "লিসান" প্রণেতা বলেন: «এবং ব্যক্তি হাদিস (নতুন), হুদুস, হাদছ, হাদিস এবং মুহাদ্দিস—সবই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়: অধিক হাদিস বর্ণনাকারী, যার বর্ণনাশৈলী সুন্দর। আর ফিকহ ও অন্যান্য বিষয়ে আহাদিস বা হাদিসসমূহ সুপরিচিত»।

বর্তমানে হাদিস শব্দটি যখন সাধারণভাবে উচ্চারণ করা হয়, তখন তা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদিসের প্রতিই নির্দেশ করে। আর তা হলো তাঁর থেকে বর্ণিত বাণী, কর্ম অথবা মৌন সম্মতি।

--------------------------------------------

হাদিসের বিশেষায়ন কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তার মধ্যে সীমাবদ্ধ হওয়া খুব প্রাথমিক সময়েই, অর্থাৎ তাঁর (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) জীবদ্দশাতেই পাওয়া যায়।

এর সাক্ষ্য দেয় যে, আবু হুরায়রা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! কিয়ামতের দিন আপনার শাফায়াতের মাধ্যমে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান মানুষ কে হবে? তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে উত্তর দিয়েছিলেন: «হে আবু হুরায়রা! আমি ধারণা করেছিলাম যে, তোমার আগে এই হাদিস সম্পর্কে আমাকে আর কেউ জিজ্ঞাসা করবে না। কারণ আমি হাদিসের প্রতি তোমার যে আগ্রহ দেখেছি তার জন্য» (১) এরপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর হাদিস শব্দের প্রয়োগ বিস্তৃত হয় এবং এটি তাঁর কথার সাথে সাথে তাঁর কাজ এবং মৌন সমর্থনকেও অন্তর্ভুক্ত করে।

বিভিন্ন দিক বিবেচনায় হাদিসের অনেক প্রকার রয়েছে, যার আলোচনার স্থান এটি নয়।

আর সুন্নাহর আভিধানিক ভাষায় অনেক ব্যবহার রয়েছে। এটি পথ, প্রকৃতি ও জীবনচরিত অর্থে ব্যবহৃত হয়, তা ভালো হোক বা মন্দ।

«প্রত্যেক ব্যক্তির সুন্নাহ হলো তা-ই যা তার কাছ থেকে নিয়মিত পালিত ও বারবার কৃত হওয়া হিসেবে পরিচিত, চাই তা প্রশংসনীয় কাজ হোক বা অন্য কিছু» (২)। আর যখন এটি মহিমান্বিত 'আল্লাহ' শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয় এবং বলা হয়: (সুন্নাতুল্লাহ), তখন এর অর্থ হয় তাঁর হুকুম, আদেশ ও নিষেধ অথবা তাঁর প্রাকৃতিক ও মানবিক বিধানসমূহ।

শরিয়তের পরিভাষায় সুন্নাহর বেশ কিছু প্রয়োগ রয়েছে (৩), যার সাধারণ অর্থ হলো এটি দ্বীনের মধ্যে অনুসৃত সন্তোষজনক পথ। এই প্রয়োগগুলোর মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো:

১ - এটি সম্মানিত কিতাব (কুরআন)-এর পর ইসলামি শরিয়তের বিধানের দ্বিতীয় উৎস। সেই প্রেক্ষাপটে কিছু আলেম একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যে, এটি হলো «রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে উৎসৃত এমন সব শারয়ী দলিল যা পঠিত (তিলওয়াতকৃত) নয়, অলৌকিক (মুজিজা) নয় এবং অলৌকিকতার অন্তর্ভুক্তও নয় … এবং এর মধ্যে নবীর বাণীসমূহ অন্তর্ভুক্ত»

--------------------------------------------

- তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, এবং তাঁর কার্যাবলি ও মৌন সম্মতি» (১) ইবনে বদরান নির্ধারণ করেছেন যে, «বিশেষ পরিভাষার বিবেচনায় এটিই এর অর্থ (২) এবং এর মাধ্যমে এটি হাদিসের পূর্বোক্ত অর্থের সাথে অংশীদার হয়,» যদিও হাদিস বিধিবিধান ও অন্যান্য বিষয়ে বর্ণিত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে সুন্নাহ কেবল ঐ বিষয়গুলোর সাথে নির্দিষ্ট যা কোনো বিধান নির্ধারণ করে অথবা যার মাধ্যমে বিধানের দলিল পেশ করা হয়।

৩ - একইভাবে সুন্নাহ শব্দটি এমন নফল ইবাদতের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় যা নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে। যদি তা পরিত্যাগ করার সাথে অপছন্দনীয়তা ও মন্দ কিছু জড়িত থাকে, তবে তা 'সুন্নাতুল হুদা' (হেদায়াতের সুন্নাহ), এবং একে 'সুন্নাহ মুয়াক্কাদাহ' বলা হয়, যেমন আযান, জামাত, ফজরের সুন্নাহ ইত্যাদি। আর যদি তা পরিত্যাগ করার সাথে অপছন্দনীয়তা বা মন্দ কিছু জড়িত না থাকে, তবে একে 'সুনানে যাওয়াইদ' বা «অ-মুয়াক্কাদাহ সুন্নাহ» বলা হয় (৩)।

কখনও কখনও সুন্নাহ শব্দটি ঐ সকল ধর্মীয় রীতি বা আইনি প্রথার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয় যা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনুমোদন করেছিলেন এবং যা তাঁর যুগে প্রচলিত ছিল, এবং যা সাহাবী, তাবেয়ী ও অনুসরণীয় অন্যান্য ইমামগণের মতো সালাফদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। সাধারণ পরিভাষার বিবেচনায় এটিই এর অর্থ (৪)।

সুন্নাহর এই তৃতীয় প্রয়োগটিই ছিল প্রাচীনতম এবং সেই যুগে এটিই প্রচলিত ছিল। সারাখসি বলেন: «সালাফগণ আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর পদ্ধতির ওপর সুন্নাহ শব্দটি প্রয়োগ করতেন এবং তাঁরা দুই উমরের (আবু বকর ও উমর) সুন্নাহর ওপর বায়াত গ্রহণ করতেন» (৫)। যেমনটি হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীতে আলেমদের মুখে প্রচলিত ছিল। ইবনে মাহদী (৬) বলেন

... থেকে

--------------------------------------------

হাম্মাদ ইবনে যাইদ: “আমি হাম্মাদ ইবনে যাইদের চেয়ে সুন্নাহ এবং সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হাদিস সম্পর্কে অধিক বিজ্ঞ কাউকে কখনও দেখিনি।” এই শব্দচয়ন থেকে এটিই প্রতিভাত হয় যে, সুন্নাহ হাদিস থেকে ভিন্ন এবং তা হাদিসের চেয়ে অধিক ব্যাপক। আব্দুর রহমান ইবনে মাহদীও বলেছেন: “মানুষ কয়েক প্রকারের। তাদের মধ্যে কেউ সুন্নাহর ইমাম এবং হাদিসেরও ইমাম। আবার কেউ সুন্নাহর ইমাম কিন্তু হাদিসের ইমাম নন। আর কেউ হাদিসের ইমাম কিন্তু সুন্নাহর ইমাম নন। তবে যিনি সুন্নাহর ইমাম এবং হাদিসেরও ইমাম, তিনি হলেন সুফিয়ান আস-সাওরী” (১)।

যেহেতু সুন্নাহ এই অর্থে প্রচলিত ছিল—আর তা হলো ইসলামী ঐতিহ্য অনুসরণে উৎসাহিত করা এবং মুসলমানদের সর্বোত্তম সময়ে তারা যে বিষয়ের ওপর অটল ছিলেন তা আঁকড়ে ধরা—তাই মদিনাকে ‘সুন্নাহর দোলনা’ এবং ‘সুন্নাহর আবাস’ বলা হতো। আর এটিই মালিক ইবনে আনাস (রা.)-কে শরঈ দলিলসমূহের মধ্যে মদিনাবাসীদের আমল ও তাদের ইজমার (ঐক্যমত) জন্য একটি বিশেষ স্থান নির্ধারণ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল।

সুন্নাহর এই প্রচলিত ব্যবহারের কারণেই এটি আলেমদের মধ্যে মতপার্থক্যের কারণ হয়েছিল যখন শব্দটি সাধারণভাবে ব্যবহার করা হতো; যেমন যদি বলা হয়: “অমুক বিষয়টি সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত”, তখন কি এর দ্বারা বিশেষভাবে রাসুলের সুন্নাহ উদ্দেশ্য, নাকি সালাফে সালেহীনদের মধ্য থেকে অন্যদের সুন্নাহ উদ্দেশ্য? সুতরাং যারা সাহাবায়ে কেরামের বক্তব্যকে শরঈ দলিল হিসেবে গ্রহণ করেন না, তারা একে কেবল রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেন। আর যারা সাহাবীদের বক্তব্য গ্রহণ করেন, তারা এর অর্থের পরিধি বিস্তৃত করেন। এ বিষয়ে বাযদাভী বলেন: “দ্বীনের মধ্যে অনুসৃত পথই যে সুন্নাহ—এ ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই। মতভেদ কেবল এ বিষয়ে যে, সুন্নাহ শব্দটি [যখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় তখন তা কি কেবল] রাসুলের সুন্নাহর দিকে ধাবিত হয়, নাকি রাসুলের এবং [সাহাবীদের সুন্নাহর দিকেও ধাবিত হয়]।”

এই মতভেদের ফলাফল তখন প্রকাশ পায় যখন কোনো বর্ণনাকারী বলেন: “অমুক বিষয়টি সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত।” তখন কি এই বক্তব্যকে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সুন্নাহ হিসেবে গণ্য করা হবে? “আর দলিল ছাড়া একে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সুন্নাহ হিসেবে গণ্য করা ওয়াজিব নয়” (২)।

--------------------------------------------

এবং আমরা এই শেষোক্ত ব্যাপক অর্থে হাদিস ও সুন্নাহর মধ্যকার সম্পর্ক এভাবে নির্ধারণ করতে পারি যে, হাদিস হলো একটি তাত্ত্বিক বিষয়, আর সুন্নাহ হলো একটি প্রায়োগিক বিষয়। কেননা সুন্নাহকে দ্বীন ও দুনিয়ার সকল বিষয়ে আচরণের সর্বোচ্চ আদর্শ হিসেবে বিবেচনা করা হতো এবং এটিই ছিল তা অনুসন্ধানে ইজতিহাদ করা, তা সংরক্ষণে যত্নবান হওয়া এবং তা অনুসরণের মূল কারণ (১)।

এবং সুন্নাহ এই সাধারণ অর্থে ফরজ ও ওয়াজিবকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে, পাশাপাশি এতে মুস্তাহাব ও মুবাহও শামিল থাকে (২)। আবু হুরায়রা (রা.) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «সুন্নাহ দুই প্রকার: ফরজ বিষয়ক সুন্নাহ এবং নফল (গাইরে ফরজ) বিষয়ক সুন্নাহ। ফরজ বিষয়ক যে সুন্নাহর মূল উৎস মহান আল্লাহর কিতাবে রয়েছে, তা গ্রহণ করা হেদায়াত এবং তা বর্জন করা গোমরাহি। আর যে সুন্নাহর মূল উৎস আল্লাহর কিতাবে নেই, তা গ্রহণ করা ফজিলত এবং তা বর্জন করা কোনো গুনাহ নয়» (৩)। একারণেই মাকহুল বলেছেন: «সুন্নাহ দুই প্রকার। এমন সুন্নাহ যা গ্রহণ করা ফরজ এবং বর্জন করা কুফরি; আর এমন সুন্নাহ যা গ্রহণ করা ফজিলত এবং বর্জনে কোনো দোষ নেই» (৪)।

সুন্নাহ বর্জন করা ততক্ষণ পর্যন্ত কুফরি হবে না যতক্ষণ না তা একটি ইসলামি রীতি এবং ইসলামের অন্যতম নিদর্শন হিসেবে গণ্য হয়, যাতে কোনো মুসলিম জনপদ তা থেকে শূন্য হলে ইসলামের প্রতি তাদের আনুগত্যের বিষয়ে সন্দেহ দেখা দেয়। আস-সারাহসি এই উক্তিটি ব্যাখ্যা করে বলেন: «সুন্নাহর বিধান হলো অনুসরণ করা … আর সাধারণ সুন্নাহর দ্বারা সাব্যস্ত এই অনুসরণ ফরজ বা ওয়াজিবের বৈশিষ্ট্যমুক্ত, যদি না তা দ্বীনের প্রকাশ্য নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়। এমতাবস্থায় তা আমল করার বিধানের ক্ষেত্রে ওয়াজিবের সমপর্যায়ভুক্ত হবে, যেমনটি মাকহুল (রহ.) বলেছেন: "সুন্নাহ দুই প্রকার। এমন সুন্নাহ যা গ্রহণ করা হেদায়াত এবং বর্জন করা গোমরাহি, আর এমন সুন্নাহ যা গ্রহণ...

--------------------------------------------

উত্তম এবং তা বর্জন করাতে কোনো দোষ নেই," প্রথম প্রকারটি হলো ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আজহার নামাজ, আজান, ইকামত এবং জামাতে নামাজের মতো বিষয়সমূহ। এই কারণেই যদি কোনো সম্প্রদায় তা বর্জন করে, তবে তারা তিরস্কার ও ভর্ৎসনার যোগ্য হবে; আর যদি কোনো জনপদের অধিবাসীরা তা বর্জন করে এবং তার ওপর অটল থাকে, তবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হবে যাতে তারা তা পালন করে (১)।

ইবনে হাযম সুন্নাহর এমন একটি সংজ্ঞা প্রদান করেছেন যা সুন্নাহর এই সাধারণ প্রয়োগের নিকটবর্তী। তিনি বলেন: "সুন্নাহ হলো স্বয়ং শরীয়ত; আর আভিধানিক মূলে এটি হলো: কোনো বস্তুর উপরিভাগ ও তার প্রকাশ্য রূপ। কবি বলেছেন:

সে তোমাকে দেখায় চেহারার উপরিভাগ যা কদর্য নয় ... মসৃণ, যাতে নেই কোনো তিল কিংবা কোনো ক্ষতচিহ্ন।

শরীয়তের পরিভাষায় সুন্নাহর প্রকারভেদ হলো: ফরজ, মুস্তাহাব, মুবাহ, মাকরূহ অথবা হারাম; এই সব কিছুই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বিধান হিসেবে প্রবর্তন করেছেন" (২)।

 

সুন্নাহর বিভাজনসমূহ থেকে:

 

যদিও আলেমগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুকরণ এবং তাঁর সুন্নাহ অনুসরণের আবশ্যকতা সম্পর্কে একমত, তবুও তাঁরা রাসূলের কোনো কথা বা কাজের ক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণ করতে পারেন: এই কথা বা কাজটি কি রাসূলের পক্ষ থেকে মানবীয় প্রকৃতি ও স্বভাবজাত অভ্যাস হিসেবে প্রকাশ পেয়েছে, অথবা তাঁর কওমের মাঝে প্রচলিত কোনো অভিজ্ঞতা হিসেবে? এমন ক্ষেত্রে অনুসরণ করা আবশ্যকীয় নয়, যেমনটি রাসূলের বিশেষ বৈশিষ্ট্যাবলীর (খাসায়েস) অন্তর্ভুক্ত কাজের ক্ষেত্রেও অনুসরণ আবশ্যক নয়। নাকি এই কথা এবং কাজ দ্বারা শরীয়তের বিধান প্রদান উদ্দেশ্য? সেক্ষেত্রে তখন অনুসরণ করা আবশ্যক।

এর মূল কারণ হলো, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন মানুষ, তাঁর মানবিক চাহিদা রয়েছে এবং জীবনের প্রয়োজনীয়তা ও অভিজ্ঞতার প্রতি তিনি মুখাপেক্ষী। তিনি (সা.) তাঁর কথা ও কাজের মাধ্যমে শরীয়তের বিধান এবং স্বাভাবিক জীবনযাত্রার বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করার ব্যাপারে সাহাবায়ে কেরামকে সচেতন করেছেন। তিনি বলেছেন: "আমি কেবল একজন মানুষ; যখন আমি তোমাদের দ্বীনের কোনো বিষয়ে আদেশ করি, তখন তা গ্রহণ করো,

--------------------------------------------

"আর যখন আমি তোমাদের আমার পক্ষ থেকে কোনো মতামতের ভিত্তিতে কোনো নির্দেশ দিই, তবে আমি কেবল একজন মানুষই।" এবং খেজুরের পরাগায়নের ঘটনায় তিনি বলেছেন: "আমি তো কেবল একটি ধারণা করেছিলাম, সুতরাং আমাকে আমার ধারণার জন্য পাকড়াও করো না। কিন্তু যখন আমি তোমাদেরকে আল্লাহর পক্ষ থেকে কিছু বলি, তখন তা গ্রহণ করো" (১)।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমন তাঁর সাহাবীদেরকে তাঁর কথা ও কাজের ক্ষেত্রে শরিয়ত প্রণয়ন এবং অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য বিবেচনা করার ব্যাপারে সতর্ক করেছেন, তেমনি সাহাবায়ে কেরামও তাঁদের পরবর্তী প্রজন্ম তাবিঈদেরকে এই পার্থক্যের প্রতি সজাগ করেছেন। বর্ণিত আছে যে, হাদীস শ্রবণে আগ্রহী একদল লোক যায়েদ বিন সাবিত রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে প্রবেশ করে বললেন: "আমাদের কাছে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস বর্ণনা করুন।" তিনি বললেন: "আমি তাঁর প্রতিবেশী ছিলাম, তাই যখনই তাঁর ওপর ওহী অবতীর্ণ হতো, তিনি আমাকে ডেকে পাঠাতেন এবং আমি তাঁর জন্য তা লিখে দিতাম। আমরা যখন দুনিয়ার কথা বলতাম, তিনি আমাদের সাথে তা আলোচনা করতেন; আমরা যখন আখেরাতের কথা বলতাম, তিনি আমাদের সাথে তা আলোচনা করতেন; এবং আমরা যখন খাবারের কথা বলতাম, তিনি আমাদের সাথে তা আলোচনা করতেন। আমি কি তোমাদের কাছে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এই সবকিছুই বর্ণনা করব?!" (২)।

এ প্রসঙ্গে আল-বাতালইউসি বলেন: "তিনি আলাইহিস সালাম তাঁর মজলিসে সাধারণ বিবরণ হিসেবে বিভিন্ন সংবাদ আলোচনা করতেন এবং এমন সব কথা বলতেন যা দ্বারা তিনি কোনো আদেশ বা নিষেধের ইচ্ছা করতেন না এবং তা তাঁর দ্বীনের কোনো মূলনীতি হিসেবে গণ্য হোক—এমন উদ্দেশ্যও রাখতেন না। এটি তাঁর কর্ম থেকে সুপরিচিত এবং তাঁর বাণী থেকেও প্রসিদ্ধ" (৩)।

--------------------------------------------

এজন্য আলেমগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ এবং একে আইনি সুন্নাহ ও সাধারণ সুন্নাহ-তে ভাগ করার বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন, যেমন তারা আইনি সুন্নাহকেও বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করেছেন যা কখনো কখনো রাসূলের ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে (১)।

 

[জ]- ফিকহ, এর সংজ্ঞা:

 

'ফিকহ' শব্দটি ইসলামের আগে আরবদের কথাবার্তায় বিদ্যমান ছিল, তবে ইসলামে অর্জিত পরিভাষাগত অর্থে নয়; কারণ তখন তাদের কাছে এমন কিছু ছিল না যার ওপর এই নাম প্রয়োগ করা যায়। এ কারণে তাদের মধ্যে এমন কেউ ছিল না যাদেরকে 'ফকীহ' বলা হতো, বরং শব্দটি কোনো কিছু সম্পর্কে জানা, তা অনুধাবন করা এবং এর গভীরে পৌঁছানোর অর্থে ব্যবহৃত হতো। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমার জিহ্বার জড়তা দূর করে দিন, যাতে তারা আমার কথা বুঝতে পারে} (২) অর্থাৎ তারা এর উদ্দেশ্য জানতে পারে এবং তা বুঝতে পারে।

আল-আমেদী জ্ঞান (ইলম) এবং বুঝের (ফাহম) মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন: "বুঝ বা ফাহম হলো মেধার উৎকর্ষতার একটি অভিব্যক্তি, যা এর নিকট উপস্থাপিত প্রতিটি উদ্দেশ্য আহরণ করার প্রস্তুতির দিক থেকে কাজ করে, যদিও সেই গুণসম্পন্ন ব্যক্তিটি আলেম না হয়ে একজন বুদ্ধিমান সাধারণ মানুষ হয়" (৩)। অন্যদিকে ইবনুল কাইয়্যিম ফিকহকে বুঝের চেয়ে উচ্চতর স্তরে রেখেছেন। তিনি বলেন: "ফিকহ হলো বুঝের চেয়েও সুনির্দিষ্ট, আর তা হলো বক্তার কথা থেকে তার উদ্দেশ্য বুঝতে পারা। এটি ভাষায় শব্দের আভিধানিক অর্থ বোঝার চেয়েও অতিরিক্ত একটি বিষয়। এই ক্ষেত্রে মানুষের স্তরের ভিন্নতা অনুযায়ী ফিকহ ও ইলমের ক্ষেত্রেও তাদের মর্যাদার ভিন্নতা ঘটে থাকে" (৪)।

--------------------------------------------

এরপর পারিভাষিক অর্থে এই শব্দটি বিশেষায়িত হয়েছে "গবেষণা ও দলীল-প্রমাণের মাধ্যমে শরীয়তের [শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত] বিধি-বিধানের সমষ্টিগত জ্ঞান অর্জন করা" হিসেবে (১)। এই সংজ্ঞাটি ফিকহকে মানুষের একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করে। কিন্তু আমরা যখন বলি: «ইসলামী ফিকহ নমনীয়তা ও ব্যাপকতার বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত», তখন ফিকহ দ্বারা আমাদের উদ্দেশ্য হয় «ইসলামে বিধিবদ্ধ ব্যবহারিক বিধানাবলীর সমষ্টি» (২)।

ফিকহ শব্দের এই পারিভাষিক বিবর্তন হঠাৎ করে ঘটেনি, বরং এই পরিভাষায় উপনীত হওয়ার আগে এটি বিভিন্ন পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যথেষ্ট সময় অতিবাহিত করেছে। আমরা দেখতে পাই যে, প্রথম ও দ্বিতীয় শতাব্দীর আলেমগণ ফিকহ শব্দটি এমন বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করতেন যা যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) এবং ইলমুল কালামকেও (ধর্মতত্ত্ব) অন্তর্ভুক্ত করত। ইমাম দারেমী তাঁর সনদে ইমরান আল-মিনকারী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: একদিন আমি হাসান বসরীকে তাঁর একটি কথা প্রসঙ্গে বললাম: হে আবু সাঈদ, ফকীহগণ তো এমন বলেন না। তখন তিনি বললেন: «তোমার জন্য আফসোস! তুমি কি কখনো কোনো ফকীহকে দেখেছ? ফকীহ তো তিনিই যিনি দুনিয়ার প্রতি বিরাগী, আখেরাতের প্রতি অনুরাগী, নিজের দ্বীনের ব্যাপারে সূক্ষ্মদর্শী এবং স্বীয় রবের ইবাদতে সদা নিমগ্ন» (৩)।

তিনি সা'দ ইবনে ইবরাহীম (*) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: «মদীনাবাসীদের মধ্যে সবচেয়ে বড় ফকীহ কে?» তিনি উত্তর দিলেন: «তাদের মধ্যে যে তার রবের [যিনি মহাপরাক্রমশালী ও মহান] প্রতি সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান» (৪)।

অনুরূপভাবে তিনি তাঁর সনদে আলী ইবনে আবী তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: «প্রকৃত ফকীহ সেই ব্যক্তি, যে মানুষকে আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ করে না, তাদের আল্লাহর নাফরমানিতে শিথিলতা প্রদর্শন করে না, তাদের আল্লাহর আযাব থেকে নির্ভয় করে না এবং কুরআনের প্রতি বিমুখ হয়ে অন্য কিছুর দিকে ধাবিত হয় না। প্রকৃতপক্ষে সেই ইবাদতে কোনো কল্যাণ নেই যাতে জ্ঞান নেই, সেই জ্ঞানে কোনো কল্যাণ নেই যাতে সঠিক উপলব্ধি নেই এবং সেই তিলাওয়াতে কোনো কল্যাণ নেই যাতে চিন্তা-গবেষণা নেই» (৫)।

পরিভাষার এই অনির্দিষ্ট অবস্থা দ্বিতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। আমরা দেখতে পাই যে, ইমাম আবু হানীফা আকীদা বা বিশ্বাসের ওপর যে কিতাবটি রচনা করেছিলেন তার নাম দিয়েছিলেন "আল-ফিকহুল আকবার"।

--------------------------------------------

‘ফিকহ’ শব্দটির এই ঐতিহাসিক বিবর্তনের স্বরূপ বর্ণনায় আল-গাযালি বলেন: “প্রথম যুগে ‘ফিকহ’ শব্দটি মূলত পরকালের জ্ঞান, নফসের সূক্ষ্ম বিষয়াবলী ও আপদসমূহ চেনা, আমল বিনষ্টকারী বিষয়গুলোর জ্ঞান লাভ করা, দুনিয়ার তুচ্ছতা সম্পর্কে পূর্ণ অবগত হওয়া, পরকালের নেয়ামতের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষা রাখা এবং অন্তরে ভয় প্রবল থাকা অর্থে ব্যবহৃত হতো।” তিনি আরও বলেন: “আমি এ কথা বলছি না যে, প্রকাশ্য আহকাম বা বিধিবিধানের ফতোয়ার ক্ষেত্রে ফিকহ শব্দের প্রয়োগ ছিল না; বরং তা ছিল ব্যাপকতা ও অন্তর্ভুক্তির ভিত্তিতে, পরবর্তী যুগে যেভাবে কেবল নির্দিষ্ট বিষয়ে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে সেভাবে নয়।” (১)।

কতিপয় আলিম ফিকহ শব্দের এই নানাবিধ ব্যবহার লক্ষ্য করেছেন এবং এমন একটি সংজ্ঞা প্রদান করেছেন যা সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। তিনি বলেন: “ফিকহ হলো নফসের নিজের জন্য উপকারী ও ক্ষতিকর বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।” এটি বিশ্বাসগত ও আধ্যাত্মিক বিষয়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর যদি এই সংজ্ঞার সাথে ‘আমলের ক্ষেত্রে’ শব্দটি যোগ করা হয়, তবে ইলমুল কালাম ও তাসাউফ এর গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায়। (২)।

 

ইসলামি ফিকহের বিবর্তনের পর্যায়সমূহ: (৩)।

 

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইসলামের পূর্বে আরবদের মধ্যে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান, সামাজিক প্রথা এবং বাণিজ্যিক ও যুদ্ধকালীন সম্পর্ক বিদ্যমান ছিল। এসব সম্পর্ক, অভ্যাস ও আচারের কিছু অংশ ছিল ইবরাহিম ও ইসমাইল আলাইহিমাস সালামের দ্বীনের অবশিষ্টাংশ, যা আরবরা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে বিকৃত বা সঠিক অবস্থায় উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল। কিছু অংশ তাদের মুরুভূমি বা যাযাবর জীবনপ্রকৃতির কারণে গড়ে উঠেছিল। আবার তৃতীয় এক প্রকারের বিষয়গুলো ছিল পার্শ্ববর্তী জাতিগোষ্ঠীর সাথে তাদের মেলামেশা এবং জীবনযাত্রার বিভিন্ন ক্ষেত্রে তাদের প্রভাবের ফল। বিভিন্ন উৎস থেকে উৎসারিত এসব অভ্যাস ও প্রথা আইনের মর্যাদা পেত, বরং এগুলোই ছিল তাদের মধ্যে প্রচলিত আইন। অতঃপর যখন ইসলাম আসল, তখন তা বাতিল করল—

--------------------------------------------

ভ্রষ্ট প্রথা ও মন্দ অভ্যাসসমূহ বাতিল করা হয়েছে এবং সেগুলোর মধ্যে যা কল্যাণকর ছিল তা বহাল রাখা হয়েছে অথবা পরিমার্জন ও সংশোধনের মাধ্যমে গ্রহণ করা হয়েছে। যেমন কিসাস সম্পর্কে তাদের প্রবাদ: "হত্যাই হত্যাকে সবচেয়ে বেশি রোধ করে", এবং তাদের এই নিয়ম যে রক্তপণ ‘আকিলা’র (হত্যাকারীর পিতৃকুলীয় আত্মীয়দের) ওপর বর্তাবে। এ জাতীয় আরও কিছু সীমিত নিয়ম তাদের মধ্যে প্রচলিত ছিল, যা একটি সভ্য জাতির প্রয়োজন পূরণের জন্য যথেষ্ট ছিল না।

অধ্যাপক মোস্তফা আল-জারকা ইসলামী ফিকহ যে পর্যায়গুলোর মধ্য দিয়ে অতিক্রম করেছে সেগুলোকে সাতটি যুগে বিভক্ত করেছেন:

১ - রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবনকাল; তখন আইন প্রণয়ন, ফতোয়া প্রদান এবং বিচারিক ক্ষমতা একমাত্র তাঁর হাতেই ছিল। তিনি আলাইহিস সালাম কোনো সংকলিত ফিকহ রেখে যাননি, বরং কুরআন ও সুন্নাহর মধ্যে সংরক্ষিত একগুচ্ছ মূলনীতি, সামষ্টিক নিয়মাবলি এবং শাখা-প্রশাখাগত বিধান রেখে গেছেন।

২ - খলিফাদের যুগ এবং তার পরবর্তী সময় থেকে প্রথম হিজরি শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত, যখন উমাইয়ারা শাসন ক্ষমতা দখল করে। এই দুটি যুগ হলো ইসলামী ফিকহের প্রাথমিক পর্যায়।

৩ - প্রথম শতাব্দীর মধ্যভাগ থেকে দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত; যখন ফিকহ শাস্ত্র স্বতন্ত্র রূপ লাভ করে এবং এটি এমন একটি বিশেষত্বে পরিণত হয় যে ওলামায়ে কেরাম এতেই নিজেদের প্রচেষ্টা নিবদ্ধ করেন। এই সময়েই ফিকহি মাযহাব বা ইজতিহাদ নামে পরিচিত মাযহাবগুলোর উদ্ভব ঘটে। এই যুগটি হলো ফিকহের ভিত্তি স্থাপনকাল।

৪ - দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরু থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত; যখন ফিকহ ইজতিহাদ, সংকলন এবং মাযহাবগত শাখা-প্রশাখা বিন্যাসের চরম শিখরে পৌঁছেছিল। এই যুগেই উসূলে ফিকহ বা ফিকহের মূলনীতিসমূহ প্রণীত ও পূর্ণতা লাভ করে। এই যুগটি হলো ইসলামী ফিকহের পূর্ণতা প্রাপ্তির যুগ।

৫ - চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যভাগ থেকে সপ্তম শতাব্দীর মধ্যভাগে তাতারীদের হাতে বাগদাদের পতন পর্যন্ত; এই যুগে মাযহাবগুলোর মধ্যে পরিমার্জন, উদ্ভাবন এবং অগ্রাধিকার প্রদানের কার্যক্রম জোরালো হয়, যদিও তখন অন্ধ অনুসরণ ও গোঁড়ামির প্রভাব প্রবল ছিল।

৬ - সপ্তম হিজরি শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে ১২৮৬ হিজরি সনে "মাজাল্লাতুল আহকাম আল-আদলিয়্যাহ" এর আবির্ভাব পর্যন্ত, যা ১২৯২ হিজরি সন থেকে কার্যকর করা হয়েছিল। এটিই ফিকহী অবক্ষয়ের যুগ।

৭ - মাজাল্লাহর আবির্ভাব থেকে আজ পর্যন্ত (১)।

ইসলামী ফিকহের ইতিহাসবিদগণ ফিকহের বিবর্তনের পর্যায়গুলো নির্ধারণের ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব কিছু বিবেচনা এবং নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেন, যা তাদের দৃষ্টিতে বিভিন্ন পর্যায়কে পৃথক করে। এই কারণে আমি মনে করি যে, উল্লিখিত এই পর্যায়গুলোর মধ্যে দ্বিতীয় ও তৃতীয় পর্যায় মিলে একটি একক পর্যায় গঠন করে, যাকে আমরা (সাহাবী ও তাবেয়ীগণের যুগ) হিসেবে অভিহিত করতে পারি। যেমনটি লক্ষ্য করা যায় যে, ফিকহী মাযহাবগুলোর গঠন প্রকৃতপক্ষে দ্বিতীয় হিজরি শতাব্দীর শুরুর দশকগুলো থেকেই আরম্ভ হয়েছিল, তবে এই গঠনের প্রক্রিয়াটি তৃতীয় শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। একইভাবে বর্তমান যুগে ফিকহী পুনর্জাগরণের প্রশংসা করা আমাদের জন্য সমীচীন। কেননা বর্তমান ইসলামী ফিকহের অবস্থার ওপর গভীর দৃষ্টিপাতকারী এর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে একটি নতুন প্রাণের সঞ্চার এবং এর পরতে পরতে স্পন্দন লক্ষ্য করতে পারবেন যা এর সত্তাকে আন্দোলিত করছে, বছরের পর বছর ধরে জেঁকে বসা স্থবিরতাকে ঝেড়ে ফেলছে এবং যুগের পর যুগ ধরে পুঞ্জীভূত জড়তার স্তূপ অপসারণ করছে। এটি ফিকহকে তার আসল ও স্বচ্ছ উৎসে ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানাচ্ছে, যা হবে অন্ধ অনুকরণ ও গোঁড়ামি থেকে মুক্ত। এটি ফিকহকে জীবনের কর্মক্ষেত্রে অবতীর্ণ হতে দাবি করছে যাতে সে এই আধুনিক সমাজে নিজের অভিমত ব্যক্ত করতে পারে এবং এর সমস্যা সমাধানে কাজ করতে পারে। নিশ্চয়ই ফিকহ এর ওপর সক্ষম এবং এর জন্য উপযুক্ত। যারা ইসলামী ফিকহ এবং মানবরচিত আইনের মধ্যে তুলনামূলক গবেষণা করেছেন, তারা প্রমাণ করেছেন যে ইসলামী ফিকহ মহান, মৌলিক, নমনীয় এবং ব্যাপক।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই যুগে ফিকহের যে পুনর্জাগরণ ঘটেছে তা পূর্ববর্তী প্রচেষ্টা এবং সংস্কারের আহ্বানেরই ফল। এমনকি চরম অন্ধকারের যুগেও ইসলামে এমন এক দল বিদ্যমান ছিল যারা সংস্কারের ডাক দিয়েছিল (২)।

--------------------------------------------

হাদিসের সাথে ফিকহ্-এর সম্পর্ক:

 

কুরআনুল কারীমের পাশাপাশি হাদিসও ফিকহ শাস্ত্রের উপাদান সরবরাহে সহায়ক ভূমিকা পালন করে। এই দুইয়ের মূল পাঠ (নস) থেকেই মূলনীতিসমূহ কাঠামোবদ্ধ করা হয়েছে এবং বিধানাবলি আহরণ করা হয়েছে। ইসলামি ফিকহ্-এর কোনো গবেষকের পক্ষেই হাদিস থেকে বিমুখ হওয়া সম্ভব নয়; কারণ হাদিস হলো কুরআনের বিশদ ব্যাখ্যাকারী, এর সংক্ষিপ্ত বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনাকারী, এর নিঃশর্ত বিষয়ের সীমাবদ্ধকারী, এর সাধারণ বিষয়ের বিশেষত্ব দানকারী এবং কুরআনের মর্ম ও অভিলক্ষ্যের সার্থক বহিঃপ্রকাশকারী।

ফিকহ্ ও হাদিসের সম্পর্ক অত্যন্ত নিবিড় ও অবিচ্ছেদ্য, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগ থেকেই গড়ে উঠেছে। রাসূলুল্লাহ যখন কোনো বিধানগত হাদিস বর্ণনা করতেন, তখন তিনি মূলত একটি শারঈ বিধানই নির্ধারণ করতেন। আবার যখন তাঁর কাছে কোনো বিচারিক বিষয় পেশ করা হতো, তখন তিনি হাদিসের মাধ্যমেই তার ফয়সালা দিতেন। এ কারণেই হাদিস অন্বেষণের উদ্দেশ্য কেবল দিওয়ান বা সংকলনসমূহে তা একত্রিত করা বা একে বিলুপ্তি থেকে রক্ষা করা ছিল না—যদিও এটি স্বয়ং একটি মহৎ কাজ—বরং হাদিস দ্বারা নির্ধারিত বিধানাবলি অনুসন্ধান করাই ছিল প্রাথমিক ও প্রধান চালিকাশক্তি। এ কারণে সাহাবী ও তাবিঈদের যুগে মুহাদ্দিস ও ফকীহ্-এর মধ্যে কোনো বিভেদরেখা ছিল না। পরবর্তীতে যখন কুরআন ও হাদিস থেকে বিধান আহরণে একদল বিশেষজ্ঞ এবং হাদিস বর্ণনা, এর সমালোচনা, সনদ ও ত্রুটিসমূহ (ইল্লাত) নির্ণয়ে অন্য একদল বিশেষজ্ঞ তৈরি হলেন, তখন ফিকহ্ থেকে হাদিস স্বতন্ত্র হতে শুরু করল এবং মুহাদ্দিস ও ফকীহ্-এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পেতে লাগল। এই পৃথকীকরণ প্রক্রিয়ায় এমন একটি সময় অতিবাহিত হয়েছে যা প্রায় সমগ্র দ্বিতীয় শতাব্দী জুড়ে বিস্তৃত ছিল। আমরা এই শতাব্দীতে এমন কিছু গ্রন্থ পাই যেখানে হাদিসের সাথে ফিকহি বিধান, সাহাবী ও তাবিঈদের মতামত এবং লেখকের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি সংমিশ্রিত অবস্থায় ছিল। যেমনটি ইমাম মালিক (রা.)-এর 'মুওয়াত্তা' গ্রন্থে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়, যা ফিকহ্ ও হাদিসের একীভূত অবস্থা এবং এ দুটির স্বতন্ত্র গ্রন্থে বিভাজনের মধ্যবর্তী পর্যায়ের সঠিক প্রতিনিধিত্ব করে। ইমাম যাইদ (মৃত্যু ১২১ হি.)-এর প্রতি সম্বন্ধিত 'আল-মাজমু' গ্রন্থেও এটি স্পষ্ট, যা দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরুতে রচিত হয়েছে। তবে আমাদের লক্ষ্য করা উচিত যে, হাদিস ফিকহ্-এর সাথে তার সম্পর্কের কথা বিস্মৃত হয়নি, এমনকি...

--------------------------------------------

যখন এর জন্য জাওয়ামি এবং সুনান গ্রন্থসমূহের আকারে স্বতন্ত্র সংকলন তৈরি হলো, তখন এই কিতাবগুলোর লেখকগণ সেগুলোর বিন্যাসের ক্ষেত্রে ফিকহী অধ্যায়গুলোর ধারাবাহিকতা রক্ষা করার প্রতি গুরুত্ব প্রদান করেন। ইনশাআল্লাহ এ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে।

 

ফিকহ ও ফকিহগণের মর্যাদা:

 

মহান আল্লাহ বলেছেন, {তবে তাদের প্রত্যেক দলের একটি অংশ কেন বের হয় না, যাতে তারা দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) অর্জন করতে পারে এবং যখন তারা তাদের কওমের কাছে ফিরে আসবে তখন তাদেরকে সতর্ক করতে পারে, যাতে তারা সাবধান হয়।} (১) এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) দান করেন।" (২) এবং ইবনে মাজাহ ইবনে আব্বাস থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "একজন ফকিহ শয়তানের কাছে এক হাজার আবেদের (ইবাদতকারী) চেয়েও বেশি কঠিন।" (৩)। এবং আল-খাতিব তার সনদসহ আবু হুরায়রা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: "দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) অর্জনের চেয়ে উত্তম কোনো কিছুর মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা হয়নি।" (৪), এবং আবু হুরায়রা (রা.) বলেন: "মুহূর্তকাল ফিকহ চর্চা করা আমার কাছে সারারাত জেগে সকাল পর্যন্ত সালাত আদায় করার চেয়েও বেশি প্রিয়। আর একজন ফকিহ শয়তানের কাছে এক হাজার আবেদের চেয়েও বেশি কঠিন। প্রত্যেক জিনিসেরই একটি খুঁটি থাকে, আর দ্বীনের খুঁটি হলো ফিকহ।" (৫)। এবং রামহুরমুজি ইমাম বুখারী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আলী ইবনুল মাদিনীকে বলতে শুনেছি: "হাদিসের মর্মার্থ বোঝা (তাফাক্কুহ) হলো অর্ধেক জ্ঞান, আর বর্ণনাকারীদের (রিজাল) পরিচয় জানা হলো অর্ধেক জ্ঞান।" (৬)।

--------------------------------------------

এই পাঠ্যসমূহ এবং এর মতো আরও অনেক কিছু ফিকহের গুরুত্ব সম্পর্কে অবহিত করে, এবং ফলস্বরূপ ফকীহের মর্যাদা সম্পর্কেও। কারণ ইসলাম জ্ঞানের প্রতি অত্যন্ত আগ্রহী এবং উলামাদের সম্মান করে, আর তাদের ওপর সেই দায়িত্ব অর্পণ করে যা নবীদের কাজ ছিল। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই আপনি একজন সতর্ককারী মাত্র} (১), {এবং মানুষকে সতর্ক করুন} (২), {এবং আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন} (৩)। এই (সতর্ক করা) যার নির্দেশ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে দেওয়া হয়েছে, তা উলামাদের ওপরও অর্পণ করা হয়েছে এবং এ উদ্দেশ্যেই তাদের দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের (তাফাক্কুহ) নির্দেশ দেওয়া হয়েছে {যাতে তারা দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের সম্প্রদায়কে সতর্ক করতে পারে} (৪)। এই কারণেই ইসলামে ফকীহ নেতৃত্ব, দিকনির্দেশনা, অন্যায়ের প্রতিবাদ, সংশোধন এবং দ্বীন ও দুনিয়ার বিষয়ে স্পষ্ট পথের দিকে পথপ্রদর্শনের ক্ষেত্রে অগ্রণী ভূমিকা পালন করতেন। তারা ইসলামের সেই নীতির অনুসারী ছিলেন যা এই দুটির মাঝে এমন পূর্ণাঙ্গ সমন্বয় ঘটায় যাতে দুনিয়াকে আখেরাতের শস্যক্ষেত্র বানানো হয় এবং আখেরাতকে দুনিয়াতে উৎপাদন ও নেক আমলের প্রেরণা হিসেবে নির্ধারণ করা হয়।

এই কারণে ইসলামে দ্বীনি আলেমগণ ছিলেন ইসলামী সমাজের আচরণের মানের প্রতীক এবং একটি কিতাবস্বরূপ যাতে সমাজের শক্তি ও দুর্বলতার পর্যায়গুলো লিপিবদ্ধ হয়; এটি একটি তুলাদণ্ড যার মাধ্যমে ধর্মীয় মূল্যবোধ ও আধ্যাত্মিক জীবনের উপাদানের প্রতি সমাজের দৃঢ়তা অথবা এই মূল্যবোধের বিসর্জনের বিষয়টি পরিমাপ করা হয়। ফলে যেখানে এমন আলেম পাওয়া যায় যারা সত্যের পতাকা উড্ডীন করেন এবং এর পথে আসা কোনো কিছুর পরোয়া করেন না, তখন আমরা সেখানে সাধারণ ধর্মীয় চেতনার অস্তিত্বের রায় দেই। আর যেখানে দ্বীনি আলেমগণ বিলাসবহুল জীবনে নিমজ্জিত হন এবং তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা হারিয়ে ফেলেন, ফলে সত্যকে এমন ব্যক্তির অনুগত করে দেন যার কাছে ভীতি প্রদর্শন বা প্রলুব্ধ করার ক্ষমতা রয়েছে—তখন আমরা রায় দেই যে ধর্মীয় মূল্যবোধ এক চরম সংকটের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। কারণ দ্বীনি আলেম বা ফকীহের গুরুত্ব এই বিষয়টির ওপর নির্ভরশীল যে তিনি হলেন একটি আদর্শ ও অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব এবং আহকামের (বিধান) বিষয়ে তার বিশেষ ব্যুৎপত্তি রয়েছে, তাই সে বিষয়ে তার বক্তব্য সমর্থিত হয় এবং তার মতামতের গুরুত্ব থাকে। সুতরাং তার যদি ফিকহ থেকে এমন কোনো চেতনা না থাকে যা তাকে ভুল পথে চলা থেকে বিরত রাখবে, তবে এটি দ্বীনকে বিকৃত করতে এবং সাধারণ মানুষকে বিভ্রান্ত করতে সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলবে। আর এটাই কিছু আলেমকে এই সতর্কবাণী দিতে উদ্বুদ্ধ করেছে যে, ফকীহের জ্ঞান কেবল বিধান জানার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা কতটা বিপজ্জনক। এমনকি ইমাম আল-গাজ্জালী স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, এটি প্রত্যক্ষ করা গেছে যে কেবল এই বিধানসমূহ জানার পেছনে নিজেকে উৎসর্গ করা অন্তরকে কঠোর করে দেয়।

--------------------------------------------

এবং তাঁর থেকে ভীতি ছিনিয়ে নেওয়া হয় (১)।

নিশ্চয়ই আলেম ও ফকিহগণের প্রশংসায় বর্ণিত দলিলসমূহ কেবল তখনই তাঁদের প্রশংসা করেছে যখন তাঁদের অন্তর তাকওয়ায় পূর্ণ থাকে এবং তাঁদের নফস খোদাভীতিতে আপ্লুত হয়, আর যখন তাঁরা নিজেদেরকে সত্যের সাহায্যকারী হিসেবে নিয়োজিত করেন। আলেমদের প্রশংসায় মহান আল্লাহর এই বাণী: "বলুন, যারা জানে এবং যারা জানে না তারা কি সমান হতে পারে?" এর ঠিক পূর্বেই মহান আল্লাহর এই বাণী এসেছে: "নাকি সেই ব্যক্তি (উত্তম), যে রাতের প্রহরগুলোতে সেজদারত ও দণ্ডায়মান অবস্থায় আনুগত্য প্রকাশ করে, পরকালকে ভয় করে এবং তাঁর রবের রহমতের আশা রাখে?" (২)।

--------------------------------------------

প্রথম অধ্যায়: মুহাদ্দিসগণের ফিকহি ঘরানা:

• প্রথম পরিচ্ছেদ: আহলে হাদিস ও আহলে রায়।

 

• দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: মুহাদ্দিস ও অন্যদের মধ্যবর্তী বিরোধ।

 

• তৃতীয় পরিচ্ছেদ: মুহাদ্দিস ফকিহগণ এবং আহলে হাদিসের মাযহাব।

 

• চতুর্থ পরিচ্ছেদ: সাহাবীদের মধ্য থেকে হাদিস বর্ণনাকারীগণ এবং আহলে হাদিসের ওপর তাঁদের প্রভাব।

প্রথম পরিচ্ছেদ: আহলে হাদিস ও আহলে রায়:

(অনুসন্ধান ও সংজ্ঞায়ন):

আহলে হাদিসের ফিকহি দৃষ্টিভঙ্গিগুলো চিহ্নিত করা ততক্ষণ পর্যন্ত কল্পনা করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না আমরা প্রথমে এটি জানতে পারি যে, মুহাদ্দিসগণ কারা? এবং আহলে রায় কারা? যাতে তাদের উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব হয়।

প্রথম দৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে, এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া অত্যন্ত সহজ ও সরল একটি বিষয়। কিন্তু ফিকহ ও ইতিহাসের গ্রন্থাবলি পাঠকারী যে বিভ্রান্তি বা সংমিশ্রণ লক্ষ্য করেন এবং একই ব্যক্তিকে আহলে হাদিস নাকি আহলে রায়ের অন্তর্ভুক্ত করা হবে—এই বিষয়ে দৃষ্টিভঙ্গির যে ভিন্নতা সেখানে পরিলক্ষিত হয়, সেই বিভ্রান্তি মানুষকে তাৎক্ষণিক উত্তর প্রদানের ক্ষেত্রে সতর্ক হতে বাধ্য করে। এটি তাকে ধীরস্থিরতা ও গভীর অনুসন্ধানের প্রতি উৎসাহিত করে, যাতে তার উত্তরটি সত্যের অধিক নিকটবর্তী এবং সঠিক হওয়ার দিকে অধিক ধাবিত হয়।

প্রকৃতপক্ষে, সাধারণ ইসলামের ইতিহাস কিংবা বিশেষভাবে ইসলামি আইন প্রণয়নের ইতিহাসের প্রাচীন বা আধুনিক এমন কোনো কিতাব নেই, যার অল্প কিংবা অধিক কিছু পৃষ্ঠা উল্টানোর পরই আপনার সামনে ‘আহলে হাদিস ও আহলে রায়’ এই পরিভাষাটি ভেসে উঠবে না। ঐতিহাসিকগণ এটি যুগ যুগ ধরে বর্ণনা করে আসছেন এবং গবেষকগণ এটি নিয়ে আলোচনা করছেন।

যদি আমরা সেই স্বল্পসংখ্যক গবেষককে ব্যতিক্রম ধরি যারা এই পরিভাষাটির ওপর আলোকপাত করেছেন এবং এর প্রয়োগের মূল উৎস ও এর দ্বারা উদ্দিষ্ট ব্যক্তিদের নামকরণের স্বরূপ উদ্ঘাটনের চেষ্টা করেছেন, তবে দেখা যায় যে, অধিকাংশ ঐতিহাসিকই তাদের পূর্বসূরিদের থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে এবং তাদের অন্ধ অনুকরণ করে এটি উল্লেখ করেছেন। এই প্রয়োগের প্রকৃত রূপ জানার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা এবং এই পরিভাষাটির বিবর্তনে সময়ের প্রভাব উপলব্ধি করা ছাড়াই তারা এটি করেছেন; অথচ সময়ের বিবর্তনে দুটি ভিন্ন যুগে এই পরিভাষার প্রয়োগের ক্ষেত্র সম্পূর্ণ অভিন্ন থাকে না।

এটি স্বতঃসিদ্ধ যে, বাস্তবে এই দুই দলের অস্তিত্ব লাভের আগে এবং একে অপর থেকে পৃথক করার মতো বৈশিষ্ট্যগুলো সুস্পষ্ট হওয়ার আগে এই পরিভাষাটি ইসলামি ফিকহের দুটি দলের বিশেষ সংজ্ঞায় পরিণত হওয়া সম্ভব ছিল না। সাহাবিদের—আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন—যুগে এই দুই দলের গঠন স্পষ্ট হয়নি এবং যেসব বিষয়ে তাঁদের মধ্যে মতপার্থক্য ছিল তা কোনো সুসংহত রূপ ধারণ করেনি। এমনকি তাঁদের যুগে এটি প্রতিদ্বন্দ্বী ফিকহি মাযহাব বা স্কুল হিসেবে আত্মপ্রকাশ করার মতো পর্যায়ে পৌঁছায়নি, যদিও তাঁরা এর বীজ বপন করে গিয়েছিলেন।

উসমান—আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন—এর ফিতনার ফলে যদিও মুসলিমরা শিয়া, খারেজি ও সাধারণ সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসমষ্টিতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, তবুও এই দলগুলোর মধ্যে—যাঁদের মতামত তাঁদের ইসলাম থেকে বের করে দেয়নি—আইনগত বা বিধানগত ক্ষেত্রে এমন কোনো মতপার্থক্য ছিল না যা তাঁদের কোনো একটি দলের ওপর এই পরিভাষাটি প্রয়োগ করার প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে।

তাবেয়িদের যুগে—ভিন্ন ভিন্ন জনপদে বিপুল সংখ্যক সাহাবির বসতি স্থাপনের ফলে—সাহাবিদের রোপণ করা সেই বীজগুলো বিকশিত ও শক্তিশালী হয়ে ওঠে। ফলে বিভিন্ন জনপদে এমন সব ছাত্রের উদ্ভব হয় যারা সেই সব সাহাবির প্রতি নিজেদের সম্পৃক্ততা ও গর্ব প্রকাশ করেন যাঁদের কাছ থেকে তাঁরা জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। তাঁরা তাঁদের থেকে বর্ণিত বিষয়ের ওপর আস্থা রাখতেন, সে অনুযায়ী আমল করতেন এবং নতুন উদ্ভূত পরিস্থিতির বিধান নির্ধারণে কুরআন থেকে তাঁদের উপলব্ধ জ্ঞান, সাহাবিদের থেকে বর্ণিত সুন্নাহ এবং তাঁদের প্রদত্ত সেই সব ইজতিহাদি মতামতের অনুসারী হতেন যা তাঁদের পরিবেশ ও রীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

যদিও অধিকাংশ ইসলামি জনপদে এই ফিকহি স্কুলগুলো গঠিত হয়েছিল, তবুও তাবেয়িদের যুগে আলোকপাত মূলত দুটি স্কুলের ওপরই নিবদ্ধ ছিল: কুফা স্কুল এবং মদিনা স্কুল। কিছু বিশেষ উপাদানের উপস্থিতির কারণে এই দুটি স্কুল ফিকহি মাযহাবগুলোর মধ্যে নেতৃত্বে চলে আসে। মদিনা ছিল আল্লাহর রাসুল—আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক—এর হিজরতস্থল এবং সেখানেই তাঁর সমাধি অবস্থিত। এটি ছিল অধিকাংশ সাহাবির আবাসস্থল এবং উসমানের যুগ পর্যন্ত ইসলামি খিলাফতের রাজধানী।

আর কুফা হলো একটি নিরেট ইসলামি জনপদ, যার পরিকল্পনা সাহাবিরাই করেছিলেন এবং তাঁরাই এটি নির্মাণ করেছিলেন।