ভূমিকা

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন, সাহাবীগণ ও যারা তাঁদের অনুসারী হয়েছেন তাঁদের ওপর।

অতঃপর:

নিশ্চয়ই বিষয়ের মর্যাদার ওপরই ইলমের মর্যাদা নির্ভর করে। আর আকিদা শাস্ত্র হলো সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ, মহান ও শ্রেষ্ঠ ইলম; কেননা এর আলোচ্য বিষয় হলো আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান এবং তাঁর জন্য যা কিছু মহিমা, সম্মান, ভালোবাসা ও আশা থাকা সমীচীন তা নিয়ে আলোচনা। আর আকিদা শাস্ত্র বৈপরীত্য, বিশৃঙ্খলা, অস্পষ্টতা ও জটিলতা থেকে মুক্ত হওয়া দ্বারা বিশেষিত।

এর শব্দাবলি সহজ এবং অর্থসমূহ সুস্পষ্ট; এর দলিলগুলো কুরআন ও সুন্নাহ থেকে সংগৃহীত যা প্রাথমিক চিন্তা ও প্রথম দৃষ্টিতেই বোধগম্য হয়। সর্বস্তরের মানুষ এটি অনুধাবনে অংশীদার হতে পারে; ফলে আলেম ও সাধারণ মানুষ, ছোট ও বড়—সবাই এটি বুঝতে পারে। এটি খাদ্যের ন্যায় যা দ্বারা প্রতিটি মানুষ উপকৃত হয়, বরং এটি সেই পানির ন্যায় যা দিয়ে আল্লাহ প্রতিটি প্রাণবান বস্তুকে জীবিত রেখেছেন; ফলে শিশু, দুগ্ধপোষ্য বাচ্চা এবং শক্তিশালী ও দুর্বল ব্যক্তি—সকলেই এর দ্বারা উপকৃত হয়। কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ সহজবোধ্য ও সুস্পষ্ট যা বুদ্ধিকে সন্তুষ্ট করে, আত্মাকে প্রশান্ত করে এবং হৃদয়ে দৃঢ় বিশ্বাস গেঁথে দেয়।১

সাহাবীগণের প্রজন্ম এটি অনুধাবন করতে পেরেছিলেন; কারণ তারা সেই যুগের কাছাকাছি ছিলেন এবং সরাসরি নবুওয়াতের দীপাধার থেকে ইলম গ্রহণ করেছিলেন।

--------------------------------------------

নবুওয়াত, যা হলো সকল আলোর বহিঃপ্রকাশ, সকল কল্যাণের উৎস এবং সকল হিদায়াতের ভিত্তি। ফলে তারা ছিলেন স্বভাবজাত প্রবৃত্তি বা ফিতরাতের দিক থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে নিরাপদ, কৃত্রিমতা প্রদর্শনে সবচেয়ে কম, ঈমানের দিক থেকে সবচেয়ে মহান এবং আত্মার দিক থেকে সবচেয়ে পবিত্র।

অতঃপর যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন সেই তাবেয়ীগণ তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন; তারা তাদের পথ অবলম্বন করেছেন, তাদের হিদায়াত দ্বারা পরিচালিত হয়েছেন, তারা যেদিকে দাওয়াত দিয়েছিলেন সেদিকেই দাওয়াত দিয়েছেন এবং তারা যে আদর্শের ওপর ছিলেন তার ওপরই অটল থেকেছেন।

এরপর এই উম্মতের মধ্যে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের রোগ প্রবেশ করল, ফলে তারা তাদের পূর্বসূরিদের রীতিনীতি অনুসরণ করতে লাগল। মুসলিম দেশগুলোতে গ্রিক, ভারতীয় ও পারস্য দর্শন এবং আহলে কিতাবদের বিভ্রান্তি প্রবেশ করল। অনেক আকিদাগত বিশ্বাসে পরিবর্তন দেখা দিল, ধর্ম ও দর্শনের মধ্যে সমন্বয়ের চেষ্টা চালানো হলো এবং শরিয়তের দলীলসমূহের ওপর ব্যাখ্যার খড়্গ চেপে বসল। ফলে বিদআত সৃষ্টি হলো, বিজাতীয় শব্দাবলি ছড়িয়ে পড়ল এবং বাতিলের আবর্জনায় সত্যের চেহারা মলিন হয়ে গেল। ইসলাম ধর্ম ও কুরআনের ভাষা থেকে চেহারা, হাত ও জিহ্বার দিক থেকে অপরিচিত এমন সব পরিভাষা উদ্ভাবনের কারণে হিদায়াতের কিছু নিদর্শন আড়ালে পড়ে গেল।

একারণে ইসলামের আলেমগণ এবং বিশেষ করে সুন্নাহর অনুসারী আলেমগণ বিরোধীদের মোকাবিলা করার জন্য এবং দলিল, প্রমাণ, ন্যায়বিচার ও করুণার সাথে তাদের জবাব দেওয়ার জন্য সজাগ হলেন। তারা বিরোধীদের সাথে তাদের নিজস্ব পদ্ধতি ও পরিভাষায় কথা বলতে বাধ্য হলেন। এর ফলে মাঝেমধ্যে তাদের কথা বোঝার ক্ষেত্রে কঠিনতা এবং তারা যে অর্থে পৌঁছাতে চেয়েছিলেন তা অনুধাবনে অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে, যদিও তা আপেক্ষিক বিষয় এবং কোনো ধ্রুব নিয়ম নয়।

এখান থেকেই আকিদা বিষয়ে আলেমদের রচিত গ্রন্থসমূহ পাঠকারী কেউ কেউ মনে করেন যে, এগুলো অনুধাবন করা অত্যন্ত কঠিন ও আয়ত্তের বাইরে। কিন্তু এই ধারণা সঠিক নয়; কারণ আলেমগণ যখন কেবল ইসলামী আকিদা বিষয়ে লেখেন এবং তাতে কোনো খণ্ডনমূলক আলোচনা থাকে না, তখন তারা তা অত্যন্ত সহজ ও স্পষ্ট পদ্ধতিতে রচনা করেন।

কিছু কিতাব পাঠ করার সময় অথবা তা পড়ানোর সময় আমার সামনে এমন অনেক পরিভাষা আসত, যার ফলে অর্থ অস্পষ্ট হয়ে যেত।

এর একটি উদাহরণ হলো আল-কাসিম ইউনিভার্সিটি—যা পূর্বে ইমাম (মুহাম্মাদ ইবনে সউদ ইউনিভার্সিটি) নামে পরিচিত ছিল—এর শরীয়াহ ও উসুলুদ দ্বীন অনুষদের সপ্তম ও অষ্টম স্তরে আকীদা বিষয় পড়ানোর সময় আমি যা লক্ষ্য করি; সেখানে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর রচিত নির্ধারিত পাঠ্যবই 'আর-রিসালাতুত তাদমুরিয়্যাহ' বোঝার ক্ষেত্রে ছাত্ররা বেশ কষ্ট ও সমস্যার সম্মুখীন হয়।

এখান থেকেই সেই পরিভাষাগুলোর মধ্য থেকে কিছু পরিভাষা লিপিবদ্ধ করার চিন্তা তৈরি হয়। ফলে আমি সেগুলো সংগ্রহ করতে শুরু করি; কখনো আমার পঠিত বা ব্যাখ্যা করা বইয়ের টীকা (হাশিয়া) থেকে, আবার কখনো আমার নিজের লেখা এবং মুদ্রিত ও প্রকাশিত বইগুলোতে ছড়িয়ে থাকা বিষয়াবলি থেকে। এর সাথে আমি আরও কিছু পরিভাষা ও বাক্য যুক্ত করেছি যেগুলোর ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিল। এভাবে আমার কাছে বেশ ভালো পরিমাণ উপাদান একত্রিত হয়ে যায়। অতঃপর আমি তা প্রকাশের ইচ্ছা পোষণ করি, যেন এর মাধ্যমে ব্যাপক কল্যাণ সাধিত হয় এবং এটি কোনো জটিল বিষয় স্পষ্ট করার বা কোনো দুর্বোধ্য বিষয় উন্মোচনের মাধ্যম হয়।

সামঞ্জস্যপূর্ণ পরিভাষাগুলোকে তার সদৃশ বা নিকটবর্তী পরিভাষার কাছাকাছি নিয়ে আসার ব্যাপারে সর্বদা সচেষ্ট ছিলাম।

কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি সহজে খুঁজে পাওয়ার জন্য শেষে একটি বর্ণানুক্রমিক সূচি এবং একটি সাধারণ সূচি যুক্ত করেছি।

এই পরিভাষাগুলো কেবল আকীদার কিতাবসমূহের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এগুলো তাফসীর, উসুল, ফিকহ, হাদীস, ভাষা, যুক্তিবিদ্যাসহ অন্যান্য কিতাবেও আসতে পারে।

এই বইটি সবকিছুর পরিবেষ্টনকারী বা পুঙ্খানুপুঙ্খ অনুসন্ধানকারী নয়; কেননা এটি কোনো পূর্ণাঙ্গ অভিধান নয়, বরং এটি...

পরিভাষাগুলো আল্লাহ তাআলা সংগ্রহ এবং সংকলন করা সহজ করে দিয়েছেন।

অতঃপর, এই পরিভাষাগুলো তাদের স্পষ্টতা বা অস্পষ্টতার দিক থেকে একই স্তরের নয়, বরং এগুলো ভিন্ন ভিন্ন স্তরের। সংক্ষেপে এগুলো নিম্নরূপ:

১_ এমন কিছু পরিভাষা যা স্পষ্ট, তবে অধিকতর বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যার প্রয়োজন।

২_ এমন কিছু পরিভাষা যা জটিল ও অস্পষ্ট, যার জট খোলা এবং অস্পষ্টতা দূর করা প্রয়োজন।

৩_ এমন কিছু পরিভাষা যা রহস্যময় ও প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত এবং সেগুলো না বুঝে প্রাসঙ্গিক অর্থ বোঝা অসম্ভব।

৪_ এমন কিছু পরিভাষা যা এককভাবে থাকলে স্পষ্ট এবং বোধগম্য, কিন্তু প্রসঙ্গের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হলে অর্থ জটিল হয়ে যায়; ফলে সেক্ষেত্রে ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের প্রয়োজন পড়ে।

এরপর, পরিভাষা ও প্রসঙ্গের ভিন্নতা ভেদে ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের ব্যাপ্তি বা সংক্ষিপ্ততা ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে; ফলে কখনো তা দীর্ঘ হয়, আবার কখনো সংক্ষিপ্ত হয়, এভাবেই …

পরিশেষে, আমি আল্লাহর নিকট—তাঁর সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলির উসিলায়—প্রার্থনা করছি যেন তিনি এই কাজটিকে উপকারী করেন এবং একে একমাত্র তাঁর মহান সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে নিবেদিত হিসেবে কবুল করেন।

আমি পাঠকের কাছে আশা রাখি যেন তারা আমাকে তাদের পর্যবেক্ষণ বা মতামত প্রদান করেন; তাদের জন্য রইল অশেষ ধন্যবাদ এবং আন্তরিক দোয়া।

আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।

ইলহাদ (বিচ্যুতি)

আকিদার কিতাবসমূহে এই পরিভাষাটি প্রায়ই আসে, বিশেষ করে আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি) অধ্যায়ে; কারণ ইলহাদ হলো আসমা ওয়া সিফাতের তাওহীদের পরিপন্থী। আর ইলহাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: তা'তীল (গুণাবলি অস্বীকার করা), তামসীল (সাদৃশ্য দেওয়া), তাকয়ীফ (ধরন নির্ধারণ করা), তাফউয়ীদ (অর্থ সোপর্দ করা), তাহরীফ (বিকৃতি করা) এবং তাবী’ল (ব্যাখ্যা করা)। নিচে ইলহাদ এবং এর অন্তর্ভুক্ত পরিভাষাগুলোর একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হলো।

ইলহাদ: আভিধানিক অর্থে ইলহাদ হলো: বিচ্যুতি বা ঝুঁকে পড়া। কবরের 'লাহদ' (বগলী কবর) শব্দটি এখান থেকেই এসেছে। এ প্রসঙ্গে আমর ইবন মা'দী কারিব আয-যুবাইদী বলেন:

আমার কতই না মহৎ ভাই ছিল … যাদেরকে আমি নিজ হাতে মাটির কবরে শায়িত করেছি

এবং জরীরের উক্তি:

হে আবু খুবাইব, আমি অবাধ্য সত্যবিচ্যুতদের ডেকেছি … তারা কি তাদের অবাধ্যতা থেকে মুক্তি পেয়েছে?১

এখানে 'মুলহিদীন' (সত্যবিচ্যুত) বলতে উদ্দেশ্য হলো: যারা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে।

আর পারিভাষিক অর্থে ইলহাদ হলো: যা বিশ্বাস করা বা পালন করা আবশ্যক, তা থেকে বিচ্যুত হওয়া।২

আল্লাহর নামের ক্ষেত্রে ইলহাদ হলো: আল্লাহর নামসমূহ এবং সেগুলোর বাস্তবতা ও অর্থসমূহকে তার জন্য সাব্যস্ত হওয়া ধ্রুব সত্য থেকে সরিয়ে দেওয়া।

আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে ইলহাদের প্রকারভেদ:৩

১_ নামসমূহ যে সকল গুণাবলি নির্দেশ করে তার কোনো কিছু অস্বীকার করা; যেমন মুয়াত্তিলা সম্প্রদায়ের কর্মকাণ্ড।

২_ নামসমূহকে আল্লাহর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ সাব্যস্ত করা; যেমন আহলুত তামসীল সম্প্রদায়ের কর্মকাণ্ড।

--------------------------------------------

৩_ আল্লাহকে এমন নামে অভিহিত করা যা দিয়ে তিনি নিজেকে অভিহিত করেননি; কারণ আল্লাহর নামসমূহ ওহীর ওপর নির্ভরশীল (তাওকিফিয়্যাহ), যেমন খ্রিস্টানদের তাঁকে ‘পিতা’ বলা এবং দার্শনিকদের তাঁকে ‘কার্যকর কারণ’ বলে অভিহিত করা অথবা তাঁকে ‘মহাবিশ্বের প্রকৌশলী’ বা ‘মহাপরিকল্পনাকারী’ বা এই জাতীয় অন্য কিছু বলা।

৪_ তাঁর নামসমূহ থেকে মূর্তিদের জন্য নাম উদ্ভূত করা, যেমন ‘ইলাহ’ থেকে ‘লাত’ এবং ‘আজিজ’ থেকে ‘উযযা’ বের করা।

৫_ আল্লাহ তাআলাকে এমন গুণাবলীতে ভূষিত করা যা তাঁর শানের উপযোগী নয় এবং যা থেকে তিনি পবিত্র, যেমন ইহুদিদের উক্তি: আল্লাহ আসমান ও যমীন সৃষ্টির কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়েছেন এবং শনিবার বিশ্রাম নিয়েছেন, অথবা তাদের দাবি: আল্লাহ অভাবগ্রস্ত।

এই বিষয়ের প্রতিটি বিচ্যুতিই ‘ইলহাদ’ বা সত্যবিচ্যুতির অন্তর্ভুক্ত এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

তাতীল, তামসীল, তাশবীহ এবং তাকয়ীফ

১_ তাতীল: আভিধানিক অর্থে: তাতীল শব্দটি ‘আতল’ থেকে গৃহীত, যার অর্থ শূন্যতা, রিক্ততা ও পরিত্যাগ করা। এরই অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণী: {এবং পরিত্যক্ত কূপ} [আল-হাজ: ৪৫], অর্থাৎ: এর বাসিন্দারা এটিকে পরিত্যক্ত অবস্থায় ছেড়ে দিয়েছে এবং এর থেকে পানি গ্রহণ করা বন্ধ করে দিয়েছে। ১

পারিভাষিক অর্থে: আল্লাহ তাআলার জন্য সাব্যস্ত করা ওয়াজিব এমন নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার করা, অথবা এর আংশিক অস্বীকার করা। এটি দুই প্রকার:

ক_ পূর্ণ তাতীল: যেমন জাহমিয়্যাদের তাতীল, যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে; এমনকি তাদের চরমপন্থীরা নামসমূহকেও অস্বীকার করে।

খ_ আংশিক তাতীল: যেমন আশআরীয়াদের তাতীল, যারা কিছু গুণাবলি অস্বীকার করে এবং কিছু সাব্যস্ত করে। এই উম্মতের মধ্যে সর্বপ্রথম যার পক্ষ থেকে তাতীলের মতবাদ প্রকাশ পায় সে হলো জা’দ ইবনে দিরহাম। ২

২_ তামসীল: আভিধানিক অর্থে এটি হলো: কোনো বস্তুর হুবহু সমতুল্য সাব্যস্ত করা।

পারিভাষিক অর্থে: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহর গুণাবলি বা তাঁর সত্তা সৃষ্টির গুণাবলি বা সত্তার মতো।

৩_ তাশবীহ: কোনো বস্তুর সাদৃশ্য সাব্যস্ত করা।

পারিভাষিক অর্থে: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহর গুণাবলি বা তাঁর সত্তা সৃষ্টির গুণাবলি বা সত্তার সদৃশ।

--------------------------------------------

তামসিল এবং তাশবিহ-এর মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, তামসিল হলো সর্বতোভাবে সমতা বিধান করা, আর তাশবিহ হলো কিছু বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে সমতা বিধান করা।

কখনও কখনও একটিকে অন্যটির অর্থেও ব্যবহার করা হয়।

৪_তাকিয়িফ: গুণের ধরণ বর্ণনা করা, যেমন কোনো বক্তার উক্তি: আল্লাহর হাত কিংবা দুনিয়ার আকাশে তাঁর নেমে আসা এমন এমন, অথবা তাঁর হাত লম্বা, অথবা অন্য কিছু; কিংবা আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে ‘কেমন’ বলে প্রশ্ন করা।

তাফওয়িদ (অর্পণ করা)

তাফওয়িদ আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে ইলহাদ বা বিচ্যুতি-বিকৃতির অন্তর্ভুক্ত এবং এখানে একে স্বতন্ত্রভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন রয়েছে। নিম্নে এর একটি সংক্ষিপ্তসার প্রদান করা হলো।

১_ আভিধানিক অর্থে তাফওয়িদ শব্দটি কয়েকটি অর্থের চারপাশে আবর্তিত হয়, যেমন: কোনো কিছুকে (মূলের দিকে) ফিরিয়ে দেওয়া, কোনো বিষয়ে ফয়সালা করার অধিকার প্রদান করা এবং প্রতিনিধি নিযুক্ত করা।

আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর (আসমা ওয়া সিফাত) অধ্যায়ে এর পরিভাষিক অর্থ হলো: গুণাবলী সম্পর্কিত দলিলসমূহের অর্থ অজ্ঞাত ও অবোধগম্য বলে ফয়সালা দেওয়া, যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানেন না।

অথবা এটি হলো আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করা এবং এর অর্থ ও ধরণ (কাইফিয়াত) উভয়টির ভার আল্লাহর ওপর অর্পণ করা।

২_ তাফওয়িদ মতবাদে বিশ্বাসীরা দুই প্রকার:

ক_ এক প্রকার লোক দাবি করে যে: দলিলসমূহের বাহ্যিক অর্থ সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য স্থাপনের দাবি রাখে, তাই তারা হুকুম দেয় যে এর উদ্দেশ্য বাহ্যিক অর্থের বিপরীত এবং বাহ্যিক অর্থটি এখানে উদ্দেশ্য নয়।

খ_ অন্য প্রকার লোক বলে থাকে: এগুলোকে বাহ্যিক অর্থের ওপরই বহাল রাখা হবে, তবে এগুলোর এমন এক ব্যাখ্যা (তাউয়িল) রয়েছে যা বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী এবং আল্লাহ ছাড়া কেউ তা জানেন না; এই শ্রেণির লোকেরা স্ববিরোধী।

৩_ তাফওয়িদ মতবাদের উদ্ভব:

চতুর্থ হিজরি শতাব্দীর প্রারম্ভে কিছু কারণে তাফওয়িদ মতবাদের প্রাথমিক লক্ষণসমূহ প্রকাশ পায়, তন্মধ্যে রয়েছে:

ক_ সালাফদের মাজহাব বা মতাদর্শ সম্পর্কে ভুল উপলব্ধি; যেখানে তাফওয়িদপন্থীরা ধারণা করেছিল যে সালাফগণ গুণের অর্থ ও ধরণ উভয়টিই আল্লাহর ওপর সোপর্দ করতেন, অথচ সালাফগণ অর্থ সাব্যস্ত করতেন এবং কেবল ধরণের (কাইফিয়াত) ভার আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিতেন।

খ_ আল্লাহর নাম ও গুণাবলী নির্ধারণের ক্ষেত্রে গ্রিক দার্শনিক মূলনীতির ওপর নির্ভর করা এবং তাদের ব্যবহৃত পরিভাষা যেমন দেহ (জিসম) ও স্থান (হাইয়িজ) ইত্যাদি ব্যবহার করা।

গ- সাধারণ মানুষের আকিদা সম্পর্কে আশঙ্কার দাবি।

৪_ তাফবীদ মতবাদ আবির্ভূত হওয়ার পেছনে সহায়তাকারী বিষয়সমূহ:

তাফবীদ মতবাদ আবির্ভূত হওয়ার পেছনে বেশ কিছু বিষয় সাহায্য করেছে, যার মধ্যে রয়েছে:

ক- হাদীস বর্ণনার ক্ষেত্রে সুপরিচিত কিছু ইমামদের থেকে এর প্রকাশ পাওয়া, যেমন খাত্তাবী, বায়হাকী এবং আবু ইয়ালা।

খ- তাবীল (ব্যাখ্যা) এর অন্যতম ইমাম—যিনি হলেন আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী—তার জীবনের শেষ দিকে তাফবীদের দিকে ঝুঁকে পড়া।

গ- সাধারণ মানুষকে তাফবীদ মাযহাব গ্রহণে বাধ্য করার ব্যাপারে ফতোয়া প্রদান এবং এটি ব্যতীত তাদের জন্য অন্য কোনো অবকাশ নেই বলে সাব্যস্ত করা।

ঘ- সালাফদের দিকে তাফবীদের নিসবত (সম্পর্কযুক্তকরণ) করার ব্যাপকতা এবং বিভিন্ন মতবাদ ও ধর্মতত্ত্বের (মাকালাত ও মিলাল) কিতাবসমূহে এর স্বীকৃতি দান।

৫_ কুরআন থেকে নিজেদের মাযহাবের সপক্ষে দলীল পেশ করার ক্ষেত্রে আহলে তাফবীদের মূল ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর ওপর থামা: {এবং তার তা'বীল আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না}। তারা তাদের এই সংশয়কে দুটি ভূমিকার ওপর ভিত্তি করে দাড় করিয়েছে:

ক- সিফাত বা গুণাবলী সম্পর্কিত আয়াতসমূহ মুতাশাবিহ এর অন্তর্ভুক্ত।

খ- আয়াতে উল্লিখিত 'তা'বীল' শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শব্দকে তার প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে এমন এক অর্থের দিকে নিয়ে যাওয়া যা প্রকাশ্য অর্থের বিপরীত।

ফলাফল: সিফাতের আয়াতসমূহের এমন এক অর্থ আছে যা প্রকাশ্য অর্থের বিপরীত এবং যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।

অথচ তারা উভয় ভূমিকাতেই ভুল করেছে; কারণ সিফাতের আয়াতসমূহ অর্থের দিক থেকে সুস্পষ্ট (মুহকাম), কিন্তু এর ধরণ (কাইফিয়্যাত) এবং প্রকৃত স্বরূপের (হাকীকত) দিক থেকে মুতাশাবিহ।

আয়াতে বর্ণিত 'তা'বীল' এর ব্যাপারে সালাফদের থেকে দুটি প্রসিদ্ধ পঠনরীতি রয়েছে; থামার (ওয়াকফ) সূরতে এর অর্থ হবে প্রকৃত স্বরূপ ও ধরণ, আর মিলিয়ে পড়ার (ওয়াসল) রীতি অনুযায়ী তা'বীল এর অর্থ হবে ব্যাখ্যা (তাফসীর)।

উভয় কিরাআতের (পাঠের) ক্ষেত্রেই তাবিল বলতে সেই আধুনিক উদ্ভাবিত তাবিল বোঝানো হয়নি, যা শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে বাহ্যিক অর্থের বিপরীত কোনো অর্থের দিকে নিয়ে যায়।

৬_ তাফবীদ মতবাদের অনিবার্য পরিণামসমূহ:

তাফবীদ মতবাদের ওপর এমন কিছু অসার বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে যা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার কোনো পথ নেই। তার মধ্যে রয়েছে রবের হিকমতের (প্রজ্ঞার) প্রতি অপবাদ দেওয়া, দলিলসমূহের অর্থবোধকতাকে অকার্যকর করে ফেলার মধ্যে নিপতিত হওয়া, অনুধাবনের পথ রুদ্ধ করা, কুরআনের স্পষ্ট বর্ণনার ওপর দোষারোপ করা এবং নবীগণ ও উম্মতের সালাফদের (পূর্বসূরিদের) অজ্ঞ প্রতিপন্ন করা।

৭_ তাফবীদ বর্ণনা (নাকল) এবং বিবেক-বুদ্ধির (আকল) সাথে সাংঘর্ষিক ১।

তাবিল সম্পর্কে আলোচনার সময় তাফবীদ প্রসঙ্গে আরও বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

--------------------------------------------

তাবিল (ব্যাখ্যা)

'তাবিল' পরিভাষাটি আকিদাহর গ্রন্থসমূহে অনেক বেশি ব্যবহৃত হয়, বিশেষ করে আসমা ওয়া সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলি) অধ্যায়ে। নিচে এই পরিভাষাটি সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ ও বিস্তারিত আলোচনা দেওয়া হলো।

অভিধানে 'তাবিল' শব্দের সংজ্ঞা: এই শব্দটির মূল উপাদান বা ধাতু হলো 'আ-ওয়া-লা'।

এই ধাতুটি মূলত ফিরে আসা, পরিণতি, গন্তব্য এবং ব্যাখ্যার অর্থকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়।

এর অর্থ হলো, কোনো কথার 'তাবিল' করা মানে হলো সেই কথাকে বক্তার উদ্দেশ্য এবং তিনি যে সংবাদ দিয়েছেন তার হাকিকত বা বাস্তবতার দিকে ফিরিয়ে নেওয়া।

পারিভাষিক অর্থে 'তাবিল'-এর অর্থসমূহ: পরিভাষার ভিন্নতা অনুযায়ী 'তাবিল' শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয় ১:

প্রথমটি: কোনো দলিলে বা প্রমাণের ভিত্তিতে কোনো শব্দকে তার প্রবল বা প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে অপেক্ষাকৃত দুর্বল বা অপ্রকাশ্য অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া।

যেমন 'আল্লাহর হাত'-এর অর্থকে 'নিয়ামত' বা 'ক্ষমতা' দ্বারা তাবিল করা।

এবং আরশের উপর আল্লাহর উঠা-এর তাবিলকে 'কর্তৃত্ব গ্রহণ' দ্বারা করা, এবং এই জাতীয় আরও উদাহরণ... …

তাবিল-এর এই অর্থটি পরবর্তী যুগের ফিকহ ও উসুল শাস্ত্রের অনেক মুতাকাল্লিমিনের (কালামশাস্ত্রবিদ) পরিভাষা। পরবর্তী যুগের যারা সিফাত বা গুণাবলি বিষয়ক নصوص বা বর্ণনাগুলোর তাবিল করা বা না করা নিয়ে আলোচনা করেছেন, এবং এটি কি প্রশংসনীয় না নিন্দনীয়, সত্য না কি মিথ্যা—সে বিষয়ে কথা বলেছেন, তাদের অধিকাংশের উদ্দেশ্য ছিল এই অর্থটিই।

ইমাম ইবনে হাজম রহিমাহুল্লাহ তাবিলের এই অর্থের ক্ষেত্রে বলেন: তাবিল হলো কোনো শব্দকে তার নির্ধারিত অর্থ থেকে সরিয়ে...

--------------------------------------------

যা এর বাহ্যিক অর্থ দাবি করে এবং আভিধানিক ব্যবহার থেকে সরিয়ে অন্য অর্থে পরিবর্তন করা; যদি এই পরিবর্তন দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত হয় এবং এর প্রবক্তা আনুগত্যযোগ্য কেউ হন, তবে তা সত্য।

আর যদি এই পরিবর্তন এর বিপরীত হয় তবে তা বর্জন করা হবে এবং এর প্রতি ভ্রুক্ষেপ করা হবে না, আর সেই বর্ণনাকে বাতিল বলে রায় দেওয়া হবে ১।

সঠিক ব্যাখ্যার (তাবিল) শর্তাবলি: পরবর্তী আলিমদের পরিভাষায় ব্যাখ্যার বিশুদ্ধতার জন্য কিছু শর্ত রয়েছে, সেগুলো হলো:

১_ যে শব্দটির ব্যাখ্যা করা হচ্ছে, আভিধানিক বা শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে সেই ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করার সম্ভাবনা ওই শব্দের মধ্যে থাকতে হবে; সুতরাং এই ভিত্তিতে বাতিনিয়াদের ওইসব ব্যাখ্যা সঠিক নয় যার কোনো ভিত্তি ভাষা, শরয়ি বিধান এমনকি যুক্তিতেও নেই।

২_ প্রেক্ষাপটটি সেই অর্থের অনুকূলে হতে হবে, যেমন 'দৃষ্টিপাত' (নাজর) শব্দটি; এটি ভাষায় বিভিন্ন অর্থ বহন করে, কিন্তু যখন এটি 'দিকে' (ইলা) অব্যয় যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি সরাসরি দেখা ব্যতীত অন্য কোনো অর্থ বহন করে না।

৩_ ব্যাখ্যাকৃত অর্থটিই এখানে উদ্দেশ্য—এ ব্যাপারে সুনির্দিষ্ট দলিল থাকতে হবে।

৪_ ব্যাখ্যার দলিলটি যেন এর চেয়ে শক্তিশালী কোনো বিরোধী দলিল থেকে মুক্ত থাকে; যদি এসব শর্তের কোনো একটির ব্যত্যয় ঘটে তবে তা ভ্রান্ত ব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য হবে।

সঠিক ব্যাখ্যার উদাহরণ:

মহান আল্লাহ বলেছেন: {তারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছে, ফলে তিনিও তাদের ভুলে গিয়েছেন} [আত-তাওবাহ: ৬৭]।

ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে প্রমাণিত যে, এখানে 'ভুলে যাওয়া' অর্থ হলো 'পরিত্যাগ করা'।

আর এই ব্যাখ্যার সপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীটি স্পষ্টভাবে প্রমাণ পেশ করে: {এবং আপনার প্রতিপালক বিস্মৃত হওয়ার নন} [মারইয়াম: ৬৪]।

--------------------------------------------

এবং তাঁর বাণী: {এক কিতাবে সংরক্ষিত, আমার রব ভুল করেন না এবং তিনি বিস্মৃত হন না} [ত্বহা: ৫২] ১।

পরবর্তী আলেমদের নিকট এর নব উদ্ভাবিত অর্থে তাবিলের (ব্যাখ্যার) বিধান:

১_ এটি সঠিক হতে পারে যদি এতে শর্তাবলি পূর্ণ হয় — যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।

২_ এটি ভুল হতে পারে, যেমন সেই সমস্ত আলেমদের ব্যাখ্যা যারা সিফাত বা গুণাবলি সম্পর্কিত কিছু দলিলের ব্যাখ্যায় ভুল করেছেন।

৩_ এটি বিদআত হতে পারে, যেমন আশআরি এবং মুতাজিলাদের ব্যাখ্যা।

৪_ এটি কুফর হতে পারে, যেমন বাতেনি ফের্কার ব্যাখ্যা।

তাবিল পরিভাষাটি প্রকাশের কারণ:

দৃশ্যত এটি রূপক (মাজায)-এর ধারণার আবির্ভাবের সময় ঘটেছিল, যা প্রকৃত অর্থ (হাকিকত)-এর সমান্তরাল।

এখান থেকেই তাবিল এবং মাজায পরিভাষা দুটি পরস্পর অবিচ্ছেদ্য হয়ে পড়েছে।

তাবিলের দ্বিতীয় অর্থ: তাফসির:

অভিধানে তাফসির: এই শব্দটির মূল উপাদান বা ধাতু হলো: ফা-সিন-রা।

আরবি ভাষায় এই ধাতুটি বর্ণনা করা, উন্মোচন করা এবং স্পষ্ট করার অর্থের চারপাশে আবর্তিত হয় ২।

পারিভাষিক অর্থে তাফসির: এটি হলো আল্লাহ তাঁর কালাম দ্বারা যে অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন তার বর্ণনা ৩।

ইবনে জুযাই (রহিমাহুল্লাহ) একে সংজ্ঞায়িত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "তাফসিরের অর্থ হলো: কুরআনের ব্যাখ্যা করা, এর অর্থ বর্ণনা করা এবং এর সুস্পষ্ট পাঠ (নস) বা ইশারা যা দাবি করে তা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা" ৪।

--------------------------------------------

ইমাম যারকাশী (রহিমাহুল্লাহ) এর সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেছেন: "এটি এমন এক বিদ্যা যার মাধ্যমে তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ওপর অবতীর্ণ আল্লাহর কিতাবের মর্মার্থ অনুধাবন করা যায়, এর অর্থসমূহ স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা যায় এবং এর হিকমত ও বিধানসমূহ আহরণ করা যায়।" ১।

আর তাবিলের অর্থসমূহের মধ্য থেকে এই অর্থটি সালাফদের নিকট একটি সঠিক ও পরিচিত অর্থ।

শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তাবিলের প্রকারভেদ নিয়ে আলোচনা করার সময় বলেছেন: দ্বিতীয় প্রকার হলো: তাবিল অর্থ তাফসির।

আর কুরআন মফাসসিরগণের পরিভাষায় এটিই সচরাচর ব্যবহৃত হয়, যেমন ইবনে জারীর ও তাফসির শাস্ত্রের অন্যান্য সংকলকগণ বলে থাকেন: "তাবিল বিশেষজ্ঞগণ দ্বিমত পোষণ করেছেন।"

আর মুজাহিদ হলেন মুফাসসিরদের ইমাম; সুফিয়ান ছাওরী বলেছেন: যখন মুজাহিদের পক্ষ থেকে কোনো তাফসির আসে, তবে তোমার জন্য সেটিই যথেষ্ট। আর তাঁর তাফসিরের ওপর ইমাম শাফেয়ী, আহমাদ বিন হাম্বল, বুখারী এবং অন্যান্যরা নির্ভর করেন। সুতরাং যখন উল্লেখ করা হয় যে তিনি মুতাশাবিহাতের তাবিল জানেন, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেটির তাফসির জানা। ২।

এ প্রসঙ্গে উলামায়ে কিরামের বর্ণিত উক্তি বা নসসমূহ এত অধিক যে তা গণনা করা প্রায় অসম্ভব। তন্মধ্যে ইমাম শাফেয়ী তাঁর কিতাবুল উম্ম-এ একাধিক স্থানে বলেছেন: "আর এটি—আল্লাহই ভালো জানেন—কুরআনে এতই স্পষ্ট যে তা তাবিলের মুখাপেক্ষী নয়।" ৩।

তাবিলের অর্থসমূহের মধ্যে তৃতীয় অর্থ:

কোনো কথার চূড়ান্ত বাস্তবতা যার দিকে কথাটি পর্যবসিত হয়; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা কি কেবল এর পরিণামের প্রতীক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণাম আসবে, সেদিন যারা ইতিপূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে: আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন।" [সূরা আল-আরাফ: ৫৩]

--------------------------------------------

এটি সালাফদের নিকট একটি পরিচিত শরয়ী অর্থ।

আর এই প্রকারের তাবিল হলো বাস্তব জগতে যা বিদ্যমান হুবহু তাই। অর্থাৎ, বাস্তব জগতে বিদ্যমান জিনিসের হাকিকত বা বাস্তবতা — অর্থাৎ যা বাস্তব — সেটিই এর তাবিল, চাই তা সংবাদ হোক বা নির্দেশ।

কথা খবর (সংবাদ) অথবা ইনশা (নির্দেশ) এই দুই ভাগে বিভক্ত, এবং এদের প্রত্যেকের তাবিল একে অপরের থেকে ভিন্ন — যেমনটি পরবর্তী অনুচ্ছেদে আসবে —।

খবর বা ইনশা হলে হাকিকত অর্থে তাবিলের সংজ্ঞার বিস্তারিত বিবরণ:

এতে প্রবেশের পূর্বে সংক্ষেপে খবর এবং ইনশা-এর অর্থ বর্ণনা করা সমীচীন।

মুতাকাল্লিমিন, উসুলবিদ, ভাষাবিদ এবং বালাগাত শাস্ত্রের পণ্ডিত ও অন্যান্যদের নিকট অর্থের নির্দেশনার বিচারে কথা খবর এবং ইনশাতে বিভক্ত, এবং কেউ কেউ বলেন: খবর এবং তলব।

এটি তখনই যখন তারা শব্দের নির্দেশনার বিষয়ে আলোচনা করেন।

খবরের সংজ্ঞা: এটি এমন বিষয় যা স্বয়ং নিজের বিচারে সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, যার দিকে একে সম্পৃক্ত করা হয়েছে তাকে বিবেচনা না করে; তবে যখন একে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়, তখন এর সত্যতা নিশ্চিত হয়ে যায়।

খবর ইতিবাচক বর্ণনার মধ্যে আবর্তিত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] ।

এবং নেতিবাচক বর্ণনার মধ্যে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়} [শুরা: ১১] ।

ইতিবাচক খবরের উদাহরণ হলো "যায়েদ এসেছে", এবং নেতিবাচক খবরের উদাহরণ হলো "যায়েদ আসেনি", এবং এভাবেই …

তলব বা ইনশার সংজ্ঞা: এটি এমন বিষয় যা স্বয়ং নিজের বিচারে সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে না।

এর কারণ হলো, তা উচ্চারণের পূর্বে তার শব্দের অর্থের কোনো বাহ্যিক অস্তিত্ব থাকে না যার সাথে তা সংগতিপূর্ণ হবে বা হবে না।

ইনশা (নির্মাণমূলক) বা তলব (অনুরোধমূলক)-এর অধীনে অনেক প্রকার অন্তর্ভুক্ত, যার মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো: আমর (আদেশ), নাহি (নিষেধ), ইস্তিফহাম (জিজ্ঞাসা), তামান্নি (আকাঙ্ক্ষা) এবং নিদা (আহ্বান)।

সুতরাং আপনি যদি বলেন: 'দাঁড়াও', অথবা 'দাঁড়িও না', অথবা 'তুমি কি দাঁড়িয়ে আছো?', অথবা 'হায়, তুমি যদি দাঁড়াতে!', অথবা 'হে দণ্ডায়মান ব্যক্তি'—তবে আপনার এই সমস্ত কথা 'ইনশা' অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হবে; কারণ এটি স্বত:সিদ্ধভাবে সত্য বা মিথ্যার সম্ভাবনা রাখে না।

পক্ষান্তরে আপনি যখন বলেন: 'জায়েদ এসেছে', অথবা 'সে আসেনি'; তবে তা 'খবর' (সংবাদ) অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত।

এটি জেনে রাখা উচিত যে, ইনশা এবং তলব-এর সবচেয়ে প্রসিদ্ধ প্রকার হলো: আমর (আদেশ) ও নাহি (নিষেধ)।

এটি খবর, ইনশা এবং তলব সম্পর্কে একটি সহজ সংক্ষিপ্ত বর্ণনা, আর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য একটি স্থান সামনে আসবে।

এরপর আমরা 'হাকিকত' (বাস্তব সত্য) অর্থে 'তাবিল' (পরিণতি) প্রসঙ্গে আসছি, যখন তা খবর বা তলব হিসেবে হবে।

বাস্তব সত্য অর্থে তাবিল যখন খবর (সংবাদ) হয়: সংবাদের তাবিল হলো তার হাকিকত বা বাস্তবতা এবং তার অস্তিত্বলাভ।

সুতরাং আল্লাহ তাঁর পবিত্র অমুখাপেক্ষী সত্তা সম্পর্কে তাঁর নাম ও গুণাবলির যে হাকিকতসহ সংবাদ দিয়েছেন, তার তাবিল হলো তাঁর সেই পবিত্র সত্তার বাস্তবতা যা তাঁর নাম ও গুণাবলির হাকিকতসহ বিশেষিত।

আর আল্লাহ যে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি (ওয়াদ) এবং শাস্তির হুঁশিয়ারি (ওয়াইদ) দিয়েছেন, তার তাবিল হলো সেই পুরস্কার ও শাস্তির সরাসরি সংঘটন।

আর কিয়ামত কায়েম হওয়া এবং জান্নাতের পানাহার ও বিবাহ সম্পর্কে যা সংবাদ দেওয়া হয়েছে তার তাবিল হলো সেই বিদ্যমান বাস্তবতাগুলো নিজেই ১।

এবং ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর স্বপ্নের তাবিল হলো বাস্তবে সেটির সংঘটন ও বাস্তবায়ন, এবং এভাবেই সবকিছুর ক্ষেত্রে ...

--------------------------------------------

এই ধরণের আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে যা গণনা করা কঠিন।

সুতরাং এটি হলো হাকীকত বা প্রকৃত বাস্তবতা অর্থে তাবীল, যখন তা কোনো সংবাদ হয়।

হাকীকত বা প্রকৃত বাস্তবতা অর্থে তাবীল যখন তা তলাব (দাবি) হয়: তলাব হয় আদেশসূচক হবে, নতুবা নিষেধসূচক হবে। আদেশ হলো কোনো কাজ করার দাবি, আর নিষেধ হলো কোনো কাজ থেকে বিরত থাকার দাবি।

সুতরাং তলাব যদি আদেশসূচক হয়, তবে তার তাবীল হলো: যে কাজের আদেশ দেওয়া হয়েছে সেই কাজটিই করা, অর্থাৎ তার অনুসরণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা।

আর তলাব যদি নিষেধসূচক হয়, তবে তার তাবীল হলো: যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে তা থেকে নিজেকে দূরে রাখা, অর্থাৎ তা বর্জন করা।

আদেশের তাবীলের উদাহরণসমূহ:

১_ আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর রুকু ও সিজদায় বলতেন: "হে আল্লাহ, আমাদের রব! আপনার প্রশংসার সাথে আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি। হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন।" এর মাধ্যমে তিনি কুরআনের তাবীল করতেন।

আর এর দ্বারা তিনি মহান আল্লাহর এই বাণী উদ্দেশ্য করেছেন: {অতএব আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করুন। নিশ্চয় তিনি অত্যন্ত তওবা কবুলকারী।} [আন-নাসর: ৩]

এর মাধ্যমে তিনি (আয়েশা) বুঝাতে চেয়েছেন যে, তিনি কুরআনের আদেশ অনুযায়ী আমল করতেন এবং তাতে যা আদেশ করা হয়েছে তা পালন করতেন; যেহেতু তাঁর জীবনের শেষ ভাগে তাঁকে তাঁর রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করতে এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করতে আদেশ দেওয়া হয়েছিল, তাই তিনি কুরআনের তাবীল করতেন, অর্থাৎ তার ওপর আমল করতেন এবং তা প্রয়োগ করতেন। তাঁর এই কাজই হলো আদেশের তাবীল, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {পবিত্রতা ঘোষণা করুন} এবং {ক্ষমা প্রার্থনা করুন}।

২_ সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত, ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) তাঁর সওয়ারি যেদিকে মুখ করত সেদিকেই সালাত আদায় করতেন এবং উল্লেখ করতেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এমনটি করতেন এবং এই আয়াতের তাবীল করতেন: {সুতরাং তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান।} [আল-বাকারা: ১১৫]

--------------------------------------------

এবং তাঁর কথার অর্থ: ‘তাবিল করা’: অর্থাৎ প্রয়োগ করা এবং পালন করা।

৩_ এর একটি উদাহরণ হলো যা সাওরি (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁর কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে রাবি' ইবনে খুসাইম-এর সন্তানের মা বলেছেন: "রাবি'-এর কাছে যখন কোনো সাহায্যপ্রার্থী আসত, তখন তিনি আমাকে বলতেন: হে অমুক! সাহায্যপ্রার্থীকে চিনি দাও; কারণ রাবি' চিনি পছন্দ করে।"

সুফিয়ান বলেন: "তিনি মহান আল্লাহর এই বাণীর তাবিল (বাস্তবায়ন) করতেন: {তোমরা কক্ষনো পুণ্য লাভ করতে পারবে না, যতক্ষণ না তোমরা তা হতে ব্যয় করো যা তোমরা ভালোবাসো} [আল ইমরান: ৯২]" ১।

অর্থাৎ মানুষ যা ভালোবাসে তা থেকে ব্যয় করার ব্যাপারে মহান আল্লাহর নির্দেশ পালন করা।

আর এর উদাহরণ অনেক রয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা সালাত কায়েম করো এবং জাকাত প্রদান করো} [আল-বাকারা: ৪৩]।

সুতরাং এর তাবিল হলো সালাত কায়েম করা এবং জাকাত প্রদান করা, আর এভাবেই …

অতএব, এটাই হলো নির্দেশের তাবিল তার প্রকৃত বাস্তব রূপ অনুযায়ী।

নিষেধের তাবিলের উদাহরণসমূহ:

১_ মহান আল্লাহ বলেন: {তোমরা ব্যভিচারের কাছেও যেও না} [আল-ইসরা: ৩২]।

সুতরাং এর তাবিল হলো ব্যভিচারের নিকটবর্তী হওয়া থেকে দূরে থাকা।

২_ অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রেও বলো: {তোমরা অশ্লীল কাজের নিকটবর্তী হয়ো না, চাই তা প্রকাশ্য হোক কিংবা গোপন, এবং আল্লাহ যে প্রাণকে হারাম করেছেন তাকে সংগত কারণ ছাড়া হত্যা করো না} [আল-আনআম: ১৫১]।

আর এভাবেই …

আদেশ, নিষেধ এবং সংবাদের তাবিলকে একত্রিত করে এমন একটি উদাহরণ: মহান আল্লাহ সম্বোধন করে বলেছেন...

--------------------------------------------

মূসা (আলাইহিস সালাম): {আর আমি মূসার মাতাকে প্রত্যাদেশ করলাম যে, তাকে দুধ পান করাও। তারপর যখন তুমি তার ব্যাপারে আশঙ্কা করবে, তখন তাকে নদীতে নিক্ষেপ করো এবং ভয় পেয়ো না ও দুশ্চিন্তা করো না। নিশ্চয়ই আমি তাকে তোমার কাছে ফিরিয়ে দেব এবং তাকে রাসূলদের অন্তর্ভুক্ত করব।} [আল-কাসাস: ৭]।

এই মহিমান্বিত আয়াতটি দুটি আদেশ, দুটি নিষেধ এবং দুটি সংবাদকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। মহান আল্লাহ তাআলার বাণীতে আদেশ দুটি হলো: {তাকে দুধ পান করাও} এবং {তাকে নদীতে নিক্ষেপ করো}।

আর এই আদেশ দুটির বাস্তব রূপ (তাউয়ীল) হলো মূসাকে তাঁর দুধ পান করানো এবং তাঁকে নদীতে নিক্ষেপ করা।

আর মহান আল্লাহ তাআলার বাণীতে নিষেধ দুটি হলো: {ভয় পেয়ো না এবং দুশ্চিন্তা করো না}।

আর এই নিষেধ দুটির বাস্তব রূপ হলো ভয় ও দুশ্চিন্তা বর্জন করা।

তিনি তাঁর সাধ্যমতো তা পালন করেছিলেন, যদিও তাঁর অন্তর ব্যাকুল হয়ে পড়েছিল এবং তিনি তা প্রকাশ করে দেওয়ার উপক্রম করেছিলেন, যদি না আল্লাহ তাঁর অন্তরে দৃঢ়তা দান করতেন।

আর মহান আল্লাহ তাআলার বাণীতে সুসংবাদ সম্বলিত খবর দুটি হলো: {নিশ্চয়ই আমি তাকে তোমার কাছে ফিরিয়ে দেব এবং তাকে রাসূলদের অন্তর্ভুক্ত করব}।

আর এই খবর দুটির বাস্তব রূপ হলো বাস্তবে তাদের সংঘটিত হওয়া; যেখানে মূসা তাঁর মায়ের কাছে ফিরে এসেছিলেন এবং রাসূলগণের অন্তর্ভুক্ত হয়েছিলেন।

সংবাদের (খবর) বাস্তব রূপ এবং নির্দেশের (তলাব) বাস্তব রূপের মধ্যে পার্থক্য:

পার্থক্যটি হলো, সংবাদের বাস্তব রূপ—অর্থাৎ এর সংঘটিত হওয়ার জন্য—তা আগে থেকে জানা থাকা আবশ্যক নয়; বরং তা অজানাসারেও সংঘটিত হতে পারে। কিয়ামতের আলামত ও এর অবস্থাসমূহ সংঘটিত হবে যদিও তা সম্পর্কে অবগত হওয়া না যায়।

একইভাবে আল্লাহর নাম ও আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত স্বরূপ একটি বাস্তবতা, যদিও তা (মানুষের জ্ঞানের পরিমণ্ডলে) না আসে।

সুতরাং, কোনো সংবাদের বাস্তব রূপের জন্য তা সম্পর্কে আগে থেকে জ্ঞান থাকা আবশ্যক নয়।

পক্ষান্তরে তলব বা চাহিদার ক্ষেত্রে, তার মর্মোদ্ধার ও জ্ঞান থাকা আবশ্যক; যাতে তা পালন করা যায় অথবা বর্জন করা যায়। যদি তলব বা চাহিদাটি আদেশসূচক হয়, তবে তা কার্যকর করা, সম্পাদন করা এবং আনুগত্য করার জন্য সে সম্পর্কে জ্ঞান থাকা অপরিহার্য; চাই তা ওয়াজিব হোক—যেমন সালাত কায়েম করা, অথবা মুস্তাহাব হোক—যেমন মিসওয়াক করা।

আর যদি তলব বা চাহিদাটি নিষেধসূচক হয়, তবে তা বর্জন করার জন্য সে সম্পর্কে জানা ও জ্ঞান থাকা আবশ্যক; চাই সেই নিষেধ তাহরিমি (হারাম) হোক অথবা কারাহাত (মাকরূহ) হোক।

সূরা আল-ইমরানের আয়াতের দুই প্রকার কিরাআত বা পাঠরীতির বিশ্লেষণ:

মহান আল্লাহ বলেন: {তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, যার কিছু আয়াত ‘মুহকাম’ (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো ‘মুতাশাবিহ’ (অস্পষ্ট বা রূপক)। অতএব যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি এবং ভুল ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, 'আমরা এতে ঈমান এনেছি, এ সমস্তই আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত।' আর বুদ্ধিমানগণ ছাড়া অন্য কেউ উপদেশ গ্রহণ করে না।} [আল-ইমরান: ৭] ।

শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: "উম্মতের অধিকাংশ সালাফ ও খালাফ এই মত পোষণ করেন যে, বিরতি বা থামা হবে আল্লাহর এই বাণীর নিকট: {আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ এর ব্যাখ্যা জানে না}।

আর এটিই উবাই ইবনে কাব, ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস এবং অন্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে।

ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "তাফসীর চার প্রকার:

এমন তাফসীর যা আরবরা তাদের ভাষার মাধ্যমে জানে১, এমন তাফসীর যা না জানার ক্ষেত্রে কারো কোনো অজুহাত গ্রহণযোগ্য নয়২, এবং এমন তাফসীর...

--------------------------------------------

যা আলেমগণ জানেন ১, এবং এমন তাফসির যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না ২; যে ব্যক্তি তা জানার দাবি করে সে মিথ্যাবাদী।"

মুজাহিদ এবং একদল আলেম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ইলমে পারদর্শীগণ এর তাবিল জানেন। মুজাহিদ বলেছেন: "আমি ইবনে আব্বাসের নিকট মুসহাফের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পেশ করেছি, আমি প্রতিটি আয়াতের নিকট থামতাম এবং তাঁকে এর তাফসির সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম।"

গভীরভাবে পর্যালোচনার পর এই দুই মতের মাঝে কোনো বৈপরীত্য নেই ৩।

আর দুই মত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই পঠনরীতি (কিরাত): "আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না" অংশের ওপর থামা এবং পরবর্তী অংশের সাথে মিলিয়ে পড়া।

অন্য এক স্থানে উভয় পঠনরীতির সমন্বয় করে তিনি বলেছেন: "বিবেচনাভেদে উভয় মতই সত্য যেমনটি আমরা অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি, এ কারণেই ইবনে আব্বাস থেকে এটি এবং ওটি উভয়টিই বর্ণিত হয়েছে এবং উভয়টিই সত্য ৪।"

উভয় পঠনরীতির সমন্বয়ের সারকথা হলো: থামা বা ওয়াকফ করে পড়ার ক্ষেত্রে তাবিল অর্থ হবে বস্তুর সেই হাকিকত বা বাস্তবতা যার দিকে বিষয়টি পর্যবসিত হয়। আর মিলিয়ে পড়ার ক্ষেত্রে তাবিল অর্থ হবে তাফসির। সুতরাং যিনি বলেন যে, আল্লাহ ছাড়া কেউ এর তাবিল জানে না, তিনি হাকিকত বা বাস্তবতা বুঝিয়েছেন। আর যিনি বলেন যে, এর তাবিল জানা যায়, তিনি তাফসির বুঝিয়েছেন।

থামা বা ওয়াকফ করে পড়ার ক্ষেত্রে তাঁর এই বাণীতে: {এবং যারা পারদর্শী … } "এবং" বর্ণটি প্রারম্ভিক হবে।

আর মিলিয়ে পড়ার ক্ষেত্রে তা সংযোজক অব্যয় হবে।

--------------------------------------------

বাতিনি তাবিল (আভ্যন্তরীণ ব্যাখ্যা)

ইসলাম থেকে মানুষকে বাধা প্রদানের এটি একটি পন্থা এবং মানুষকে দ্বীন থেকে বিমুখ করার এক ঘৃণ্য মাধ্যম। এটি এমন এক লক্ষ্য যার মাধ্যমে ইসলামের নিদর্শনসমূহকে মিটিয়ে ফেলার এবং এর সৌন্দর্য, সহজতা ও স্বচ্ছতাকে আড়াল করার অপচেষ্টা চালানো হয়।

কেননা ইসলাম একটি স্বচ্ছ ও সহজবোধ্য ধর্ম। কুরআন ও সুন্নাহ থেকে আহরিত এর প্রমাণাদি সাধারণ কাণ্ডজ্ঞান ও প্রথম দৃষ্টিতেই মানুষের বোধগম্য হয়; এগুলো অত্যন্ত প্রাঞ্জল ও সুস্পষ্ট যা বিবেককে আশ্বস্ত করে, আত্মাকে প্রশান্তি দেয় এবং হৃদয়ে ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সঠিক ও দৃঢ় বিশ্বাস রোপণ করে।

আর বাতিনি তাবিল এর বিরোধিতা করে এবং একে নিজের পেছনে নিক্ষেপ করে।

বাতিনি তাবিল সংক্রান্ত আলোচনা নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর ওপর আবর্তিত হবে:

প্রথমত: বাতিনি তাবিলের সংজ্ঞা:

ক. আভিধানিক সংজ্ঞা: এই পরিভাষাটি দুটি শব্দের সমন্বয়ে গঠিত— 'তাবিল': এর অর্থ ব্যাখ্যা, গন্তব্য, পরিণতি এবং অন্যান্য অর্থের চারপাশে আবর্তিত হয়।

এবং 'বাতিনি': এই শব্দের মূল হলো 'বাতন', যা পিঠের বিপরীত। আর 'বাতিন' হলো কর্তৃবাচক বিশেষ্য যা 'জাহির' বা প্রকাশ্যের বিপরীত ১।

খ. বাতিনি তাবিলের পারিভাষিক অর্থ: এটি হলো এই দাবি করা যে, শরয়ি দলীলসমূহের একটি প্রকাশ্য রূপ এবং একটি গোপন বা বাতিনি রূপ রয়েছে।

এটি একটি সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা। তবে আরও বিস্তারিত ও ব্যাপক সংজ্ঞা রয়েছে যা এর অর্থ এবং এটি গ্রহণের কারণ স্পষ্ট করে। সেগুলোর মধ্যে একটি সংজ্ঞা হলো: "পবিত্র গ্রন্থসমূহের এমন রূপক বা আলঙ্কারিক ব্যাখ্যা করা যা এর গূঢ় অর্থ উন্মোচন করে।"

--------------------------------------------

শরীয়ত—যেমনটি তাদের কেউ কেউ বলেন—জাহির (বাহ্যিক) এবং বাতিন (অভ্যন্তরীণ) বিষয়ের ওপর مشتمل; কারণ মানুষের প্রকৃতি ভিন্ন এবং সত্যতা নিশ্চিত করার ক্ষেত্রে তাদের মেধা ও বিচারবুদ্ধিতে পার্থক্য রয়েছে। তাই তাবিলের (ব্যাখ্যার) মাধ্যমে পাঠ্যের বাহ্যিক অর্থ থেকে বের করে অভ্যন্তরীণ অর্থের দিকে নিয়ে যাওয়া অনিবার্য ছিল। সুতরাং বাহ্যিক রূপ হলো অর্থের জন্য উপস্থাপিত চিত্র ও উদাহরণসমূহ, আর অভ্যন্তরীণ হলো সেই গোপন অর্থ যা কেবল অকাট্য প্রমাণের অধিকারীদের (আহলে বুরহান) কাছেই প্রকাশিত হয়। তাদের মতে, তাবিল হলো এমন একটি পদ্ধতি যা বক্তব্যের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ রূপের মধ্যকার দ্বন্দ্ব দূর করতে পরিচালিত করে"১।

দ্বিতীয়ত: নামকরণের কারণ: সম্ভবত পূর্ববর্তী দুটি সংজ্ঞা নামকরণের কারণ স্পষ্ট করেছে; কেননা বাতেনিয়াদের এই নামে নামকরণ করা হয়েছে তাদের বাতিনী (অভ্যন্তরীণ) তাফসির বা তাবিল গ্রহণ করার কারণে।

অতএব, যে কেউ এটি গ্রহণ করেছে তাকে 'বাতিনী' বলা হয় এবং যে দলই এটি গ্রহণ করেছে তারা বাতেনি ফিরকা সমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।

তৃতীয়ত: বাতেনিয়াদের উপদলসমূহ: বাতেনিয়া একটি বিস্তৃত নাম, যার অধীনে অনেক দল অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং তা প্রধানত দুটি মূল গোষ্ঠীতে সীমাবদ্ধ, আর প্রতিটি গোষ্ঠীর অধীনে অনেক উপদল রয়েছে।

প্রথম গোষ্ঠী: এমন বাতেনিয়া যারা আহলে বাইতের প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করে কিন্তু কুফরি গোপন রাখে। তারা দাবি করে যে, পাঠ্যসমূহের (নসুস) একটি বাহ্যিক দিক রয়েছে যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতকে শিখিয়েছেন এবং একটি অভ্যন্তরীণ দিক রয়েছে যা তিনি আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে শিখিয়েছেন এবং আলী গোপনে তাঁর পরবর্তী ইমামদের কাছে তা পৌঁছে দিয়েছেন।

এই গোষ্ঠীর অধীনে অনেক দল অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যেমন— শিয়া ইমামিয়া, ইসমাইলিয়া, নুসাইরিয়া, দ্রুজ, বাবিয়া, বাহায়িয়া এবং শিয়া ইতনা আশারিয়া থেকে উদ্ভূত অন্যান্য সকল বাতেনি দলসমূহ।

দ্বিতীয় গোষ্ঠী: এরা হলো তারা যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ভালোবাসা প্রদর্শন করে এবং তারা হলো চরমপন্থী সূফী যারা দ্বীনকে হাকিকত ও শরীয়ত—এই দুই ভাগে বিভক্ত করার প্রবক্তা।

--------------------------------------------

তাদের নিকট শরীয়ত হলো: দ্বীনের প্রকাশ্য বিধানাবলি, অথবা তাকলিফি (শারীরিক ও আমলি) বিধানাবলি।

আর হাকিকত হলো: এই বিধানাবলির আড়ালে থাকা ইঙ্গিত ও রহস্যসমূহ; সুতরাং ইবাদতকারী যখন হাকিকতে পৌঁছে যায়, তখন তার জন্য শরীয়তের কার্যাদি সম্পাদন করার আর প্রয়োজন থাকে না।

সংক্ষেপে এই দুটি হলো বাতেনি তাবিলের (আভ্যন্তরীণ ব্যাখ্যার) দলসমূহ, আর এ বিষয়ে আরও বিস্তারিত আলোচনা ও উদাহরণ সামনে আসবে।

চতুর্থত: বাতেনি তাবিলের প্রবক্তাদের উদ্দেশ্য: ইতোপূর্বে এই বিষয়ে কিছু স্পষ্ট হয়েছে, এবং তা নিম্নোক্ত বিষয়গুলোতে সংক্ষেপে বর্ণনা করা যেতে পারে:

১_ শরীয়তের বিধানাবলি বাতিল করা।

২_ বাতিলের প্রচার-প্রসার ঘটানো।

৩_ তারা যা বলে তাতে শরয়ী রূপ দান করা এবং মানুষের মনে এই বিভ্রান্তিকর ধারণা দেওয়া যে তাদের মতামতগুলো শরীয়তের দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এর মাধ্যমে সেই দলগুলো কুরআনের নসসমূহের (বাণীর) ক্ষেত্রে বাতেনি তাবিল গ্রহণ করতে শুরু করে।

তারা দাবি করে যে, যার বুদ্ধি গোপন রহস্য ও গভীর বাতেনি অর্থের গভীরে ডুব দিতে অক্ষম হলো এবং কেবল বাহ্যিক অর্থের ওপর তুষ্ট থাকল—সে বোঝা ও শিকলে বন্দী রইল।

আর শিকল বলতে তারা শরীয়তের তাকলিফ (বাধ্যবাধকতা) উদ্দেশ্য নিয়েছে; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী, যে ব্যক্তি বাতেনি ইলমের স্তরে উন্নীত হয়, তার থেকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতাগুলো উঠে যায় এবং সে এর বোঝা থেকে মুক্তি পায়।১

এখান থেকেই তারা এমন সব বাতিল ব্যাখ্যা নিয়ে এসেছে যা শরীয়ত, বিবেক, প্রথা বা ভাষা—কোনোটির ওপরই নির্ভরশীল নয়; বরং এগুলো সবকিছুর পরিপন্থী—যেমনটি সামনে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে।

--------------------------------------------

পঞ্চম: বাতেনি চিন্তাধারার উৎসসমূহ: বাতেনি চিন্তাধারার উৎসসমূহের সাথে ইসলামের কোনো সম্পর্ক নেই; বরং এগুলো ইসলামি আকিদাহর ওপর প্রক্ষিপ্ত বা বহিরাগত চিন্তা। এগুলো গ্রিক ও ভারতীয় দর্শন এবং অগ্নিপূজক, ইহুদি, খ্রিস্টান ও অন্যান্য ধর্ম থেকে সংগৃহীত।

এর প্রবক্তারা কখনো আহলে বাইতের ভালোবাসার আবরণে, আবার কখনো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ভালোবাসার আবরণে আত্মগোপন করেছে।

এর মাধ্যমে তারা ইসলামি সমাজ ধ্বংস করা, এর নিরাপত্তা বিঘ্নিত করা এবং এর আকিদাহ কলুষিত করতে চেয়েছিল।

এখানে বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনার অবকাশ নেই১।

ষষ্ঠ: বাতেনি ব্যাখ্যার অসারতা: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মহান কুরআনের মহান রহস্য, চমৎকার দৃষ্টিভঙ্গি, ইঙ্গিত ও অনুপ্রেরণা রয়েছে।

এতে কোনো সংশয় নেই যে, এটি একটি বিশাল সমুদ্র যার ধনভাণ্ডার কখনো শেষ হয় না, এর বিস্ময়কর দিকগুলো ফুরায় না এবং আলেমগণ তা থেকে কখনো তৃপ্ত হন না।

কিন্তু এ সবকিছুই শব্দের ব্যাপ্তির সাথে সংশ্লিষ্ট, যার পক্ষে সঠিক দলিল বিদ্যমান থাকে, যা সাধারণ অর্থের কাঠামোর বাইরে যায় না এবং যা জ্ঞান ও প্রজ্ঞার ভিত্তিতে হয়—অনুমান বা প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে নয়।

কিন্তু ঐসব বাতেনিপন্থীদের দাবি এই উদ্দেশ্য থেকে বহু দূরে; এগুলো এমন সব ব্যাখ্যা—যেমনটি সামনে আসবে—যার সাথে শব্দের অর্থ, এর ধারণা বা কুরআনি প্রসঙ্গের কোনো সম্পর্ক নেই।

বরং এগুলো কুরআনি পাঠের সম্পূর্ণ পরিপন্থী, যা আল্লাহর কিতাবের মধ্যে এমন কোনো ভিত্তি খোঁজে যা আঁকড়ে ধরে তারা তাদের বিচ্যুতি এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর দ্বীন থেকে মানুষকে বিমুখ করার উদ্দেশ্যকে সমর্থন করতে পারে।

শরিয়তের পাঠসমূহের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে এই বাতেনি প্রবণতার সারকথা হলো দ্বীন থেকে বিচ্যুতি।

--------------------------------------------

সাধারণ মানুষ তাদের ভাষার ভিন্নতা সত্ত্বেও শব্দের বাহ্যিক অর্থকেই অর্থের মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য করে।

আর অস্পষ্টতা ও ধাঁধার শৈলীর কোনো অস্তিত্ব বাতেনি চিন্তাচেতনা ব্যতীত অন্য কোথাও নেই।

আর যদি এই শৈলীকে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা হতো, তবে কোনোভাবেই পারস্পরিক বোঝাপড়া সম্ভব হতো না এবং কোনো বক্তব্যের ওপর আস্থা অর্জিত হতো না; কারণ বাতেনি অর্থসমূহের কোনো সুনির্দিষ্ট মাপকাঠি বা শৃঙ্খলা নেই।

এটি সাধারণভাবে মানুষের কথার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; তাহলে আল্লাহর অবতীর্ণ কালামের ক্ষেত্রে তা কেমন হবে, যাকে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা "মানুষের জন্য সুস্পষ্ট বর্ণনা" হিসেবে অভিহিত করেছেন।

আর মানুষের মধ্যে জ্ঞানী রয়েছেন, অজ্ঞ রয়েছেন এবং তাদের মধ্যে নিরক্ষরও রয়েছেন, আবার লেখক ও পাঠকও রয়েছেন।

কিন্তু আল্লাহ একে তাদের সবার জন্যই সুস্পষ্ট বর্ণনা এবং উপদেশের জন্য সহজ করেছেন; যাতে মানুষ সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে তাদের রবের ইবাদত করতে পারে।

বাতেনি অপব্যাখ্যার প্রবক্তাদের বক্তব্যের প্রতি গভীর দৃষ্টিপাতকারী কুরআনের তাফসিরের ক্ষেত্রে এর ভয়াবহতা উপলব্ধি করতে পারেন। এটি শব্দের ওপর আস্থা নষ্ট করাকে অনিবার্য করে তোলে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কালাম থেকে উপকৃত হওয়ার সুযোগ বিলুপ্ত করে দেয় এবং যা প্রথমে বুঝে আসে তার ওপর আর বিশ্বাস রাখা যায় না।

এই পথেই বাতেনিপন্থীরা শরীয়তের বাহ্যিক বিষয়গুলোকে অপব্যাখ্যা করার মাধ্যমে এবং কোনো নিয়ম-নীতি বা বাধা ছাড়াই সেগুলোকে নিজেদের মতানুসারে প্রয়োগ করে শরীয়তকে ধ্বংস করার চেষ্টা করে।

আর যদি এই বাতেনি অপব্যাখ্যাগুলোই কুরআনের প্রকৃত অর্থ ও উদ্দেশ্য হতো, তবে কুরআনের অলৌকিকত্ব প্রমাণিত হতো না এবং এটি একটি ধাঁধার পর্যায়ে পর্যবসিত হতো১।

--------------------------------------------

সপ্তম: শিয়াদের নিকট বাতিনি (গুহ্য) ব্যাখ্যার কিছু নমুনা: শিয়ারা যেভাবে কুরআনের ব্যাপারে বিচ্যুত হয়েছে এবং দাবি করেছে যে এটি পরিবর্তিত ও বিকৃত হয়েছে, ঠিক তেমনি তারা এর ব্যাখ্যা ও তাফসিরের ক্ষেত্রেও বিচ্যুত হয়েছে; যেহেতু শিয়াদের তাফসির গ্রন্থগুলো—যা তারা আহলে বাইত থেকে প্রাপ্ত বলে দাবি করে—কুরআনের আয়াতসমূহের এমন কিছু বাতিনি (গুহ্য) ব্যাখ্যা ধারণ করে, যেসব ব্যাখ্যার সাথে শব্দের অর্থ, কুরআনের প্রেক্ষাপট বা আরবি ভাষার ধারণার কোনো সম্পর্ক নেই।

আর আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, এই মিথ্যাচারগুলোকে আহলে বাইতের দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং এর অধিকাংশকেই জাফর আস-সাদিক (রহিমাহুল্লাহ)-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়।

প্রকৃতপক্ষে এগুলো আহলে বাইতের প্রতি এক প্রকার প্রচ্ছন্ন অপবাদ, ঠিক যেমন এগুলো আল্লাহর আয়াতসমূহের বিকৃতি এবং তাঁর পথ থেকে বিমুখ করার নামান্তর। তবে তারা এগুলোকে আহলে বাইতের দিকে সম্বন্ধ করেছে যেন সরলমনা মানুষরা এর দ্বারা প্রতারিত হয়১।

"আর এই ব্যাখ্যাগুলো তাদের নিকট নির্ভরযোগ্য তাফসির গ্রন্থসমূহে লিপিবদ্ধ রয়েছে, যেমন: তাফসিরে কুম্মি, তাফসিরে আইয়াশি, তাফসিরে বুরহান এবং তাফসিরে সাফি। একইভাবে তাদের হাদিস গ্রন্থগুলোও এই ব্যাখ্যাসমূহ থেকে একটি বড় অংশ গ্রহণ করেছে, যার শীর্ষে রয়েছে কুলাইনির উসুলুল কাফি, মাজলিসির বিহার এবং অন্যান্য গ্রন্থ।

কোনো কোনো গবেষক মনে করেন যে, তাফসিরের ক্ষেত্রে শিয়াদের ভিত্তি স্থাপনকারী প্রথম গ্রন্থটি হলো হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীতে জাবির আল-জুফি (মৃত্যু ১২৮ হি.) কর্তৃক সংকলিত কুরআনের তাফসির।

ফলে এটিই ছিল শিয়া তাফসিরের মূল বীজ, যা দ্রুত প্রসারিত হয় এবং বাতিনি বা গুহ্য ব্যাখ্যার অতলে নিমজ্জিত হয়"২।

--------------------------------------------

নিম্নে বর্ণিত পংক্তিগুলোতে এই ধরনের কিছু অপব্যাখ্যার উদাহরণ ও প্রমাণ উল্লেখ করা হলো ১:

১_ আল্লাহর কিতাবে এমন অনেক আয়াত রয়েছে যেগুলোতে কুরআন সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, কিন্তু তারা সেগুলো ইমামদের দ্বারা ব্যাখ্যা করে থাকে:

যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমরা বিশ্বাস স্থাপন করো আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং সেই নূরের প্রতি যা আমি অবতীর্ণ করেছি} [আত-তাগাবুন: ৮]।

তারা বলে: "নূর হলো: ইমামদের নূর"।

আর তারা মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় এই কুরআন এমন পথ দেখায় যা অধিকতর সরল} [আল-ইসরা: ৯]-এর ব্যাখ্যা প্রদান করে:

এই বলে যে: এটি ইমামের দিকে পথ দেখায়।

২_ আয়াতগুলোতে 'নূর' বা এ জাতীয় যে সকল শব্দ এসেছে, কোনো প্রকার প্রমাণ ছাড়াই তারা সেগুলোকে ইমামদের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে।

আল-কুলাইনী আবু আব্দুল্লাহ (জাফর আস-সাদিক) থেকে মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ আসমান ও জমিনের নূর। তাঁর নূরের উদাহরণ একটি দীপাধারের মতো} [আন-নূর: ৩৫]-এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন: ফাতেমা (আলাইহাস সালাম)। {তাতে একটি প্রদীপ রয়েছে}: হাসান। {প্রদীপটি একটি কাঁচের পাত্রে সংরক্ষিত}: হুসাইন। {কাঁচের পাত্রটি যেন এক উজ্জ্বল নক্ষত্র}: ফাতেমা ইহকালের নারীদের মধ্যে উজ্জ্বল নক্ষত্র সদৃশ। {তা প্রজ্বলিত হয় বরকতময় বৃক্ষ থেকে}: ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)। {যা যয়তুন বৃক্ষ, না পূর্বের আর না পশ্চিমের}: ইয়াহুদী বা নাসারা নয়। {তার তৈল যেন এখনই প্রজ্বলিত হয়ে উঠবে}: এর মাধ্যমে জ্ঞান যেন এখনই বিচ্ছুরিত হবে। {যদিও আগুন তাকে স্পর্শ না করে, নূরের ওপর নূর}: একেকজন ইমামের পর অপর ইমাম। {আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর নূরের দিকে পথ প্রদর্শন করেন}: আল্লাহ যাকে ইচ্ছা ইমামদের দিকে পরিচালিত করেন।

{আল্লাহ যাকে কোনো নূর দান করেন না} [আন-নূর: ৪০]: ফাতেমা (আলাইহাস সালাম)-এর বংশের কোনো ইমাম। {তার জন্য কোনো নূর নেই}: কিয়ামতের দিন কোনো ইমাম নেই।

--------------------------------------------