বিভাগ: আত্মশুদ্ধি, আদব ও যিকরসমূহ

বই: ত্বরীকুল হিজরাতাইন ওয়া বাবুস সা'আদাতাইন

লেখক: মুহাম্মদ বিন আবি বকর বিন আইয়ুব বিন সাদ শামসুদ্দিন ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওযিয়্যাহ (মৃত্যু ৭৫১ হিজরি)

প্রকাশক: আদ-দারুস সালাফিয়্যাহ، কায়রো، মিশর

সংস্করণ: দ্বিতীয়، ১৩৯৪ হিজরি

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৪২৭

[বইটির পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রণ কপির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ]

শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ্জ ১৪৩১

সে নিজ অভাবের কারণে তা না থাকা সত্ত্বেও তা অনুসন্ধান করে। আবার চিত্তের নির্লিপ্ততার অন্যতম প্রকার হলো দুনিয়া সম্পর্কে প্রশংসা বা নিন্দা করার ক্ষেত্রে জিহ্বাকে নীরব রাখা। কারণ, যার অন্তরে কোনো বিষয়ের গুরুত্ব থাকে এবং সেখানে এর স্থান থাকে, সেই বিষয়ের যা কিছু অন্তরে উথলে ওঠে, জিহ্বা তা প্রশংসা বা নিন্দার মাধ্যমে প্রকাশ করতে সচেষ্ট হয়। যদি সে তা লাভ করে তবে প্রশংসা করে, আর যদি তা হারায় তবে নিন্দা করে। আর দুনিয়ার প্রশংসা ও নিন্দা করা হলো হৃদয়ে তার অবস্থান ও গুরুত্বের লক্ষণ। যখনই জিহ্বা এর নিন্দায় ব্যস্ত হয়, তা হৃদয়ে এর গুরুত্বের কারণেই হয়ে থাকে। কারণ, কোনো বিষয়ের প্রতি গুরুত্বের পরিমাণ অনুসারেই তার নিন্দা করা হয়; আর নিন্দা হলো সেই বিষয়ের প্রতি থাকা ক্রোধ নিবারণের মাধ্যম। অনুরূপভাবে, দুনিয়াবিমুখতাকে (যুহদ) বড় করে দেখা মূলত হৃদয়ে দুনিয়ার গুরুত্বের পরিমাণ অনুসারেই হয়ে থাকে। কারণ, দুনিয়ার গুরুত্ব ও মর্যাদা না থাকলে তার প্রতি বিমুখতার কোনো গুরুত্ব থাকত না। তেমনিভাবে, দুনিয়ার প্রশংসাও হৃদয়ে এর গুরুত্ব ও অবস্থানের প্রমাণ। কেননা, যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসে, সে তার আলোচনা বেশি করে। আর এই স্তরের অধিকারী ব্যক্তি দুনিয়া বিদ্যমান থাকা অবস্থায় তা আঁকড়ে ধরে না এবং না থাকা অবস্থায় তা অনুসন্ধানও করে না। আর তার অন্তর থেকে জিহ্বায় এমন কোনো প্রশংসা প্রবাহিত হয় না যা এর প্রতি ভালোবাসা নির্দেশ করে, আবার এমন কোনো নিন্দাও প্রবাহিত হয় না যা এর গুরুত্ব বা অবস্থানের প্রমাণ দেয়। কেননা, কোনো বস্তু যখন তুচ্ছ হয়ে যায়, তখন অন্তর প্রশংসা বা নিন্দার মাধ্যমে তা থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে। তেমনিভাবে, এই স্তরের অধিকারী ব্যক্তি দুনিয়া ত্যাগের বিষয়টি লক্ষ্য করা থেকে মুক্ত থাকেন—যা দুনিয়াবিমুখতার (যুহদ) গুরুত্ব সম্পর্কে পূর্বে আলোচিত হয়েছে। কারণ, বান্দা যখন নিজেকে দুনিয়া ত্যাগকারী বা দুনিয়াবিমুখ হিসেবে দেখে, তখন তার নফস সেই ত্যাগের কারণে গর্ববোধ করে [এবং তাতে আনন্দ লাভ করে, যা মূলত ত্যাগের আবরণে হলেও দুনিয়া নিয়ে ব্যস্ত থাকারই প্রমাণ], আর এটি দুনিয়ার গুরুত্ব ও মর্যাদারই বহিঃপ্রকাশ। যদি হৃদয়ে দুনিয়া তুচ্ছ হতো, তবে তা ত্যাগ করা এবং তার প্রতি বিমুখ হওয়াও তুচ্ছ মনে হতো। যদি অন্তর এমন কোনো মহান উদ্দেশ্যে মশগুল হতো যা অন্তর ও রূহের অধিকারীদের কাঙ্ক্ষিত স্বাদ, তবে সে নিজের দিকে এবং ত্যাগের মাধ্যমে দুনিয়াবিমুখতার দিকে তাকানো থেকে উদাসীন হয়ে যেত। সুতরাং এই স্তরের অধিকারী ব্যক্তি এই সকল ব্যাধি থেকে মুক্ত: তা আঁকড়ে ধরার ব্যাধি, অন্বেষণের ব্যাধি, নিন্দার ব্যাধি, প্রশংসার ব্যাধি এবং দুনিয়া ত্যাগের (গর্বের) ব্যাধি। এ সবই—যদিও ইলমের দৃষ্টিতে এর কোনো কোনোটি প্রশংসনীয় ও কাঙ্ক্ষিত এবং এর অধিকারী ব্যক্তি সওয়াব ও প্রশংসার যোগ্য—তবুও এগুলো এমন কিছু আলামত ও রূপ যা ইঙ্গিত দেয় যে, এর অধিকারী ব্যক্তি অভ্যন্তরীণ একাকীত্ব ও নিঃসঙ্গতার (তাজরীদ) স্বাদ আস্বাদন করেনি; সেই কাঙ্ক্ষিত সত্যসমূহ (হাকীকত) অর্জন তো দূরের কথা যা লাভের জন্য মানুষ প্রতিযোগিতা করে। অতএব, এই স্তরের ব্যক্তি হলো এমন দুই স্তরের মধ্যবর্তী স্তরে অবস্থানকারী: এক স্তর হলো সেই ব্যক্তির যে পূর্ণাঙ্গভাবে দুনিয়ায় মগ্ন হয়েছে, এর ওপর ভরসা করেছে, এতে প্রশান্তি খুঁজে পেয়েছে এবং একেই স্বদেশ ও আবাসস্থল বানিয়ে নিয়েছে। আর দ্বিতীয় স্তর হলো সেই ব্যক্তির যে দুনিয়াকে তার অন্তর ও জিহ্বা থেকে পুরোপুরি ঝেড়ে ফেলেছে, এর শৃঙ্খল, অসারতা ও প্রভাব থেকে মুক্তি পেয়েছে এবং সেই উচ্চতায় আরোহণ করেছে যা আল্লাহর মহিমার (ইজ্জত) আকর্ষণের মাধ্যমে অন্তরকে আনন্দিত করে, জীবন দান করে এবং উৎফুল্ল ও প্রফুল্ল করে। সে বারযাখে (মধ্যবর্তী অবস্থায়) এমন এক আসন্নপ্রসব গর্ভবতী নারীর মতো যে সকাল-সন্ধ্যা রূহ ও হৃদয়ের জন্মের প্রতীক্ষায় থাকে। কেননা যার রূহ ও হৃদয়ের জন্ম হয়নি এবং যে তার নফসের গর্ভফুল (placenta) থেকে বের হয়ে আসতে পারেনি এবং তার স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও ইচ্ছার অন্ধকার থেকে মুক্তি পায়নি, সে মূলত মায়ের পেটে থাকা সেই ভ্রূণের ন্যায় যে দুনিয়া এবং এর ভেতরে যা কিছু আছে তা দেখেনি। ঠিক তেমনই হলো সেই ব্যক্তি যে এখনো নফসের গর্ভফুলে রয়ে গেছে। আর তিনটি অন্ধকার হলো: নফসের অন্ধকার, এবং...

এর দাবি অনুযায়ী, সবকিছুর ওপর মহান আল্লাহর অনাদিত্ব এবং সকল উপকরণের ওপর তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ার অগ্রগণ্যতাকে এমনভাবে গ্রহণ করা উচিত, যা কেবল তাঁকে একক হিসেবে গণ্য করা, অন্য কারো দিকে ভ্রুক্ষেপ না করা, অন্য কারো ওপর ভরসা না করা এবং অন্য কারো ওপর নির্ভর না করার দাবি রাখে। অনাদিকাল থেকে আপনার জন্য কে সুপারিশ করেছিল যখন আপনি উল্লেখযোগ্য কিছুই ছিলেন না? এমনকি তিনি আপনাকে ইসলামের নাম দিয়েছেন, ঈমানের চিহ্নে চিহ্নিত করেছেন, আপনাকে ডান হাতের অধিকারীদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং সেই অদৃশ্যে আপনাকে মুমিনদের কার্যাবলি বরাদ্দ করেছেন। অতঃপর তিনি আপনাকে বান্দাদের দাসত্ব করা থেকে রক্ষা করেছেন এবং যার সমকক্ষ ও সদৃশ রয়েছে তাদের গোলামি থেকে মুক্তি দিয়েছেন। এরপর তিনি আপনার অন্তরের দিককে অন্য সবকিছু বাদ দিয়ে কেবল তাঁর (বরকতময় ও সুউচ্চ) দিকেই নিবদ্ধ করেছেন।

অতএব, যিনি আপনাকে মূর্তির সামনে সিজদা করা থেকে হেফাজত করেছেন এবং অনাদিকাল থেকেই আপনার জন্য সত্যের সুদৃঢ় অবস্থান নির্ধারণ করেছেন, তাঁর কাছেই আকুতি জানান যেন তিনি আপনার ওপর সেই নেয়ামত পূর্ণ করে দেন যা তিনি শুরু করেছিলেন এবং যার সূচনা হয়েছিল আপনার পক্ষ থেকে কোনো কারণ ছাড়াই কেবল তাঁর পক্ষ থেকে। আর আপনার সংকল্পকে নিজের পছন্দের ওপর নির্ভর করা থেকে উচ্চে তুলে ধরুন, বাহ্যিক রসম-রেওয়াজ ও নিদর্শনের ওপর ঝুঁকে পড়বেন না এবং তুচ্ছ ও হীন বিষয়ে সন্তুষ্ট হবেন না। আপনাকে উচ্চতর লক্ষ্য ও সুউচ্চ মর্যাদা অন্বেষণ করতে হবে, যা আল্লাহর আনুগত্য ছাড়া অর্জন করা সম্ভব নয়। কেননা মহান আল্লাহ ফয়সালা করেছেন যে, তাঁর কাছে যা রয়েছে তা কেবল তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমেই লাভ করা যাবে।

যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য সেরূপ হয়ে যায় যেরূপ তিনি চান, আল্লাহ তার জন্য তার আকাঙ্ক্ষার চেয়েও বেশি হয়ে যান। যে ব্যক্তি তাঁর দিকে অগ্রসর হয়, তিনি দূর থেকেই তাকে গ্রহণ করেন; আর যে ব্যক্তি তাঁর সামর্থ্য ও শক্তির মাধ্যমে কাজ করে, তিনি তার জন্য লোহাকে নরম করে দেন। যে ব্যক্তি তাঁর সন্তুষ্টির জন্য কিছু ত্যাগ করে, তিনি তাকে অঢেল দান করেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর দ্বীনি উদ্দেশ্যকে নিজের উদ্দেশ্য বানিয়ে নেয়, আল্লাহ তা-ই করেন যা সেই বান্দা চায়। এরপর আপনার অন্তঃকরণকে মূল উদ্দেশ্যের দিকে উন্নীত করুন এবং আপনার ভালোবাসা ও নৈকট্যকে কেবল তাঁর জন্যই সীমাবদ্ধ রাখুন যাঁর অনুগ্রহ ও দয়া আপনার পক্ষ থেকে কোনো কারণ ঘটার আগেই আপনার কাছে পৌঁছেছে। বরং তিনিই আপনাকে উপকরণসমূহ দান করেছেন, আপনার জন্য সেগুলো প্রস্তুত করেছেন, সেগুলোর প্রতিবন্ধকতা দূর করেছেন এবং সেগুলোর মাধ্যমে আপনাকে আপনার প্রশংসিত লক্ষ্যে পৌঁছে দিয়েছেন।

সুতরাং কেবল তাঁর ওপরই ভরসা করুন, কেবল তাঁর সাথেই লেনদেন করুন এবং কেবল তাঁর সন্তুষ্টিকেই অগ্রাধিকার দিন। তাঁর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টিকে আপনার অন্তরের কাবা বানিয়ে নিন, যাকে আপনি সর্বদা তওয়াফ করবেন, যার রুকনগুলো (কোণগুলো) স্পর্শ করবেন এবং যার মুলতাজামে দাঁড়িয়ে থাকবেন। আপনার কতই না সাফল্য ও সৌভাগ্য হবে যদি মহান আল্লাহ আপনার অন্তরে এই অবস্থা দেখতে পান! তখন তিনি আপনার ওপর তাঁর নেয়ামতের কতই না পোশাক এবং অনুগ্রহের কতই না চাদর বর্ষণ করবেন! "হে আল্লাহ! আপনি যা দান করেন তা রোধ করার কেউ নেই, আর আপনি যা রোধ করেন তা দান করার কেউ নেই। আর কোনো সম্পদশালীর সম্পদ আপনার পাকড়াও থেকে তাকে বাঁচাতে পারবে না। আপনি পবিত্র এবং আপনারই সমস্ত প্রশংসা।"

অতঃপর তাঁর 'আল-আখির' (সর্বশেষ) নামের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করুন এভাবে যে, কেবল তাঁকেই আপনার চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে নির্ধারণ করবেন যাঁর পরে আর কোনো লক্ষ্য নেই এবং যাঁর ঊর্ধ্বে কোনো কাম্য নেই। যেভাবে সকল শেষ তাঁর কাছেই সমাপ্ত হয় এবং তিনি প্রতিটি শেষের পরেও বিদ্যমান থাকেন, তেমনিভাবে আপনার সমাপ্তিও তাঁর দিকেই নিবদ্ধ করুন। কেননা আপনার রবের কাছেই সবকিছুর সমাপ্তি। সকল কারণ ও উদ্দেশ্য তাঁর কাছেই শেষ হয়, তাঁর পরে পৌঁছানোর মতো আর কোনো লক্ষ্যস্থল নেই। এ বিষয়ে এবং তাঁর 'আয-যাহির' (প্রকাশ্য) নামের মাধ্যমে ইবাদত করার বিষয়ে আগেই সতর্ক করা হয়েছে। আর তাঁর 'আল-বাতিন' (গোপন) নামের মাধ্যমে ইবাদত করার পদ্ধতি হলো—যখন আপনি প্রত্যক্ষ করবেন যে তিনি সমস্ত জগতকে পরিবেষ্টন করে আছেন, বান্দারা তাঁর অত্যন্ত নিকটে, সমস্ত গোপন বিষয় তাঁর কাছে প্রকাশ্য এবং সকল রহস্য তাঁর সামনে উন্মোচিত, আর তাঁর ও সেগুলোর মাঝে কোনো কিছুই আড়াল নেই; তখন আপনি এই প্রত্যক্ষ করার দাবি অনুযায়ী তাঁর সাথে আচরণ করুন এবং আপনার অন্তঃকরণকে তাঁর জন্য পবিত্র করুন। কারণ আপনার গোপন বিষয়গুলোও তাঁর কাছে প্রকাশ্য।

অনুগ্রহের পূর্ববর্তিতার প্রতি দৃষ্টিদান মাকামাত বা আত্মিক স্তরসমূহের প্রতি নিবদ্ধ দৃষ্টির অপবিত্রতা থেকে পরিচ্ছন্ন করে। মাকাম হলো যা অন্তরে সুদৃঢ় হয়, আর হাল হলো যা আকস্মিক ও অস্থায়ী। মাকামাতের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করা, এর মাধ্যমে নিজের সম্মান দেখা এবং নিজেকে কোনো মাকামের অধিকারী মনে করা—যা সে অর্জন ও পূর্ণ করেছে এবং মনে করে যে সে এর যোগ্য, যেমন তাকে বলা হবে: সংসারবিরাগী, ধৈর্যশীল, ভীত, আশাবাদী, প্রেমিক বা সন্তুষ্ট—নিজেকে এই মাকামসমূহের যোগ্য মনে করা এবং এগুলোকে নিজের প্রতি সম্বন্ধ করা হলো অভাবহীনতার দাবি করা, যা ফকর বা মুখাপেক্ষীতা থেকে বিচ্যুতি, দাসত্বের সীমানা লঙ্ঘন এবং রুবুবিয়্যতের হক সম্পর্কে অজ্ঞতা। অতএব অনুগ্রহের পূর্ববর্তিতার প্রতি দৃষ্টিদানের দিকে ফিরে আসা বান্দার সংকল্পকে নিমগ্ন করে এবং তাকে এ জাতীয় অপবিত্রতা থেকে পরিশুদ্ধ করে। ফলে সে মহামহিম আল্লাহর নূরের মাধ্যমে এসব নোংরা কলুষতা থেকে মুক্ত ও স্বচ্ছ হয়ে যায়।

[ফকরের স্তরসমূহের মধ্যে তৃতীয় স্তর]

তাঁর উক্তি: "তৃতীয় স্তরটি হলো চরম নিরুপায় অবস্থার সঠিকতা, একত্ববাদী বিচ্ছিন্নতার হাতের মধ্যে নিপতিত হওয়া এবং রিক্ততার প্রাথমিক শৃঙ্খলে আবদ্ধ হওয়া; আর এটাই হলো সুফিদের ফকর।" এই স্তরটি সুলুকপন্থীদের নিকট পূর্ববর্তী দুটি স্তরের ঊর্ধ্বে। এটিই সেই লক্ষ্য যার জন্য তারা কোমর বেঁধেছেন এবং যার চতুর্দিকে তারা প্রদক্ষিণ করেছেন। কারণ প্রথম ফকর হলো পার্থিব মোহমুক্ততা, দ্বিতীয় ফকর হলো মাকামাত ও আমলসমূহ প্রত্যক্ষ করা থেকে বিমুখতা। আর এই তৃতীয় ফকর হলো এমন বিদ্যমান বস্তুর পর্যবেক্ষণ থেকে বিমুখ হওয়া যা বান্দাকে প্রকৃত অস্তিত্বের অবলোকন থেকে আড়াল করে রাখে। ফলে নশ্বর অস্তিত্ব মহামহিম সত্যের হাতের মুঠোয় বাতাসের মধ্যে ধূলিকণার মতো হয়ে যায়, যা তাঁর পরিচালনার মাধ্যমেই পরিচালিত হয়। এটি বান্দার সামনে বাহ্যিক জগতের মতোই প্রকাশিত হয়। অতঃপর তাওহীদের পর্যবেক্ষণ বান্দার মধ্য থেকে তার যেকোনো বিষয়ের স্বৈরতান্ত্রিক ও স্বাধীন সত্তার প্রকাশকে মিটিয়ে দেয়—তা নফস, মুহূর্ত, চোখের পলক, সংকল্প, চিন্তা বা কুমন্ত্রণা যা-ই হোক না কেন—সবই পবিত্র সত্তা মহান আল্লাহর ইচ্ছা, পরিচালনা, নির্ধারণ ও মাকসুদ ব্যতিরেকে অসম্ভব। তখন বান্দা ফয়সালা ও তকদীরের লাঠির সামনে নিক্ষিপ্ত একটি বলের মতো হয়ে যায়, যা মহান আল্লাহর চিরস্থায়ী রক্ষকসত্তা (কাইয়ূমিয়্যাত) এবং সৃষ্টি ও নির্দেশে তাঁর একত্বের সঠিক সাক্ষ্যের মাধ্যমে তাঁর ইচ্ছামতো পরিচালিত হয়। এই বিষয়টি কেবল জ্ঞান দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না। যে ব্যক্তি এর বাস্তবতা অর্জন করেছে অথবা যার কাছে এর সামান্য আলোকছটা প্রকাশিত হয়েছে, সে ব্যতীত আর কেউ এটি অনুধাবন করতে পারে না। অনেক সময় এই দৃশ্যের অধিকারী ব্যক্তি কাইয়ূমের অস্তিত্বের প্রাবল্যের কারণে নিজের অস্তিত্বের অনুভূতি থেকেও উদাসীন হয়ে যান। এমতাবস্থায় এই বান্দার পক্ষ থেকে চিরঞ্জীব ও রক্ষক সত্তার প্রতি চরম নিরুপায়তা ও অভাবগ্রস্ততা সঠিক হয়। সে তার প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য প্রতিটি অণু-পরমাণুতে প্রতিপালক এবং মাবুদ হিসেবে তাঁর প্রতি পূর্ণ মুখাপেক্ষীতা অনুভব করে, কারণ তাঁর অস্তিত্ব ব্যতিরেকে তার কোনো অস্তিত্ব নেই। এটাই হলো সেই সর্বোচ্চ পর্যায়ের ফকর যাকে কেন্দ্র করে এই জামাতের যাবতীয় কর্মকাণ্ড আবর্তিত হয়, বরং এটিই হলো সেই চক্রের মূল কেন্দ্র।

এটি কেবল দুটি অপরিহার্য পরিচয়ের মাধ্যমেই সঠিক হতে পারে: প্রতিপালকত্ব ও উপাস্যত্বের হাকীকত সম্পর্কে জানা এবং নিজের নফসের হাকীকত সম্পর্কে জানা।

আমাদেরকে হিদায়াত দেওয়ার পর এবং আপনার পক্ষ থেকে আমাদের রহমত দান করুন; নিশ্চয়ই আপনি পরম দাতা। [আলে ইমরান: ৮], এটিই হলো প্রকৃত অভাবগ্রস্ততা (ফকর), যা বুদ্ধি, বিবেক ও শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যে ব্যক্তি এ থেকে বিচ্যুত হয় এবং দুই প্রান্তের কোনো এক দিকে ঝুঁকে পড়ে, তার অন্তর সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয় এবং সে সত্য অধিপতিকে তাঁর আদেশ, শরীয়ত এবং সওয়াব ও শাস্তির ক্ষেত্রে তাঁর কর্তৃত্ব ও প্রভুত্বে একক হওয়া থেকে অস্বীকার করে। আর তার স্রষ্টার প্রতি চোখের পলক ও প্রতিটি নিঃশ্বাসে মুখাপেক্ষী এই অভাবগ্রস্ত ব্যক্তির বিধান হলো যে, সে যদি কোনো আনুগত্য বা নিআমতের মাধ্যমে পরিচালিত হয়, তবে সে আল্লাহর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং বলে: এটি আল্লাহর অনুগ্রহ, করুণা ও দান; সুতরাং সমস্ত প্রশংসা তাঁরই জন্য। আর যদি সে কোনো গুনাহের প্রারম্ভিকতার দিকে ধাবিত হয়, তবে সে আর্তনাদ করে, আশ্রয় প্রার্থনা করে এবং সাহায্য চায় আর বলে: "আমি আপনার থেকে আপনারই নিকট আশ্রয় চাচ্ছি; হে অন্তরসমূহের পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার দ্বীনের ওপর অবিচল রাখুন; হে অন্তরসমূহের বিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার আনুগত্যের দিকে ফিরিয়ে দিন"। অতঃপর যদি তাকে পাপের দ্বারা পরিচালিত করা হয়, তবে সে এমন এক বন্দীর মতো আশ্রয় প্রার্থনা করে যাকে তার শত্রু বন্দী করেছে, আর সে জানে যে তার মনিব তাকে মুক্তি দেওয়া ছাড়া এই বন্দিদশা থেকে তার কোনো নিস্তার নেই। সুতরাং তার মুক্তি তার মনিবের হাতেই, তার নিজের হাতে এর কিছুই নেই। সে নিজের কোনো অপকার, উপকার, মৃত্যু, জীবন বা পুনরুত্থানের মালিক নয়। সে শত্রুর হাতে বন্দী হয়ে তার মনিবের দিকে তাকিয়ে থাকে, আর তিনি তাকে উদ্ধার করতে সক্ষম। তাঁর প্রতি তার প্রয়োজন তীব্র হয়ে ওঠে এবং তার সমস্ত নির্ভরতা তাঁরই ওপর নিবদ্ধ হয়। সহল বলেন: আশ্রয় প্রার্থনা কেবল পরীক্ষার পরিচয়ের ওপর ভিত্তি করেই হয়। অর্থাৎ পরীক্ষার মাত্রা অনুযায়ী পরীক্ষকের পরিচয় লাভ হয়। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী—"এবং আমি আপনার থেকে আপনারই নিকট আশ্রয় চাচ্ছি"—চিনতে পেরেছে এবং এই জ্ঞানকে প্রত্যক্ষ দর্শন ও অনুভবের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত করেছে এবং দাসত্বের হক আদায় করেছে, সেই প্রকৃত অভাবগ্রস্ত। প্রকৃত অভাবগ্রস্ততার মূল ভিত্তি হলো এই বাক্যের ওপর। যাকে এই রহস্য বোঝার তাওফিক দেওয়া হয়েছে, সে মুহাম্মাদী ফকরের রহস্য বুঝতে পেরেছে। কেননা তিনি সুবহানাহু ওয়াতাআলা তাঁর ফয়সালা থেকে তাঁর ফয়সালার মাধ্যমেই মুক্তি দেন, তিনিই তাঁর সত্তা থেকে তাঁর সত্তার মাধ্যমেই আশ্রয় দেন এবং যা তাঁর পক্ষ থেকে আসে তা তাঁর মাধ্যমেই প্রতিহত করেন। সমস্ত সৃষ্টি তাঁরই, সমস্ত আদেশ তাঁরই এবং সমস্ত বিচার তাঁরই। তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কোনো কিছুকে পরিবর্তন করার ক্ষমতা কারও নেই এবং তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কোনো কিছুকে আনয়ন করাও সম্ভব নয়। সুতরাং তিনি ছাড়া কেউ কল্যাণ নিয়ে আসতে পারে না, তিনি ছাড়া কেউ অমঙ্গল দূর করতে পারে না। তিনি ছাড়া কেউ উত্তম কাজ ও চরিত্রের দিকে হিদায়াত দিতে পারে না এবং তিনি ছাড়া কেউ মন্দ কাজ ও চরিত্রকে দূর করতে পারে না: {আর যদি আল্লাহ তোমাকে কোনো কষ্টের ছোঁয়া দেন, তবে তিনি ছাড়া তা দূর করার কেউ নেই; আর যদি তিনি তোমার জন্য কোনো কল্যাণ চান, তবে তাঁর অনুগ্রহ রদ করার কেউ নেই} [ইউনুস: ১০৭]। এই জ্ঞানের যথাযথ উপলব্ধি মুখাপেক্ষী হওয়ার বিশুদ্ধতা এবং অভাবগ্রস্ততার পূর্ণতা এনে দেয়। এটি বান্দাকে তার আমল ও অবস্থার ওপর দৃষ্টি দেওয়া এবং সেগুলোর মাধ্যমে অমুখাপেক্ষী মনে করা থেকে বিরত রাখে, এবং দাসত্বের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে এমন কিছু দাবি করা থেকে রক্ষা করে যা তার নয়। কীভাবে একজন আল্লাহর সাথে কোনো অবস্থা, যোগ্যতা বা মাকামের দাবি করতে পারে, যার অন্তর, ইচ্ছা এবং প্রকাশ্য ও গোপন নড়াচড়া তার রব ও মালিকের হাতে, যার ওপর তার নিজের কোনো অধিকার নেই? বরং এ সবকিছুই অন্তরসমূহের পরিবর্তনকারী ও বিবর্তনকারীর হাতে, তিনি যেভাবে চান সেভাবে তা পরিচালনা করেন। সুতরাং এর ওপর ঈমান রাখা...