আল-আরফুশ শাযী শারহু সুনানিত তিরমিযী

মুহাম্মদ আনোয়ার শাহ ইবনে মোয়াজ্জম শাহ আল-কাশ্মীরি

আল-হিন্দি

প্রথম সংস্করণ

মুহাক্কিক মাহমুদ আহমদ শাকির

মহানিয়ামতদাতা এবং সৃষ্টিজগতের লাগাম ধারণকারী মালিকের সকল প্রশংসা, যিনি আমাদেরকে হাদীসসমূহের অর্থের ব্যাখ্যা এবং সংবাদসমূহের জটিলতা নিরসনে তাওফিক দিয়েছেন, এবং আমাদেরকে মধ্যমপন্থার তুলাদণ্ড নির্বাচনের ইলহাম করেছেন, অন্যের সমালোচনা থেকে বিমুখ রেখেছেন এবং আমাদের সেই দিকে হেদায়াত করেছেন যা পাঠকারীর নির্ভরস্থল এবং পথিকদের প্রদীপ, আর আমাদের অন্তরসমূহকে হেদায়াতের নূরে আলোকিত করেছেন এবং রিসালাতের নসের প্রবাহ দ্বারা আমাদের বক্ষসমূহকে প্রশস্ত করেছেন। সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক তাঁর ওপর, যাকে তিনি সকল ব্যাধির নিরাময়কারী হিসেবে এবং কিয়ামতের দিন সফলতা ও সৌভাগ্যের মাধ্যম হিসেবে প্রেরণ করেছেন, এবং তিনি তাঁকে মহান বিষয়াবলি সম্পর্কে যা চেয়েছেন তা অবগত করেছেন। আর তাঁর পরিবারবর্গ ও মহান সম্মানিত সাহাবীগণের ওপর, যারা বিশাল নেয়ামতসমূহ লাভ করেছেন, তাঁরাই হেদায়াতের নক্ষত্র এবং সফলতার মাধ্যম; তাঁদের মধ্যে যাঁকেই আমরা অনুসরণ করি না কেন (তাতেই মুক্তি), বিশেষত পুণ্যবান ও বরকতময় খলীফাগণ যারা চারটি মূলভিত্তি স্বরূপ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা তাঁদের অনুসারী হয়েছেন।

অতঃপর: মহান আল্লাহর রহমতের মুখাপেক্ষী বান্দা, যাকে আল্লাহ আদেশ পালনে এবং মন্দ কাজ থেকে বিরত থাকতে তাওফিক দান করেছেন, যাকে মুহাম্মদ চেরাগ নামে ডাকা হয়—আল্লাহ তাকে বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করুন—বলছেন: আল্লামা শায়খ, প্রাজ্ঞ পণ্ডিত, আমাদের মাওলানা, আমাদের উস্তাদ, আমাদের সরদার মুহাম্মদ আনোয়ার শাহ—আল্লাহ তাঁর অভিভাবক হোন—এর যবানীতে বর্ণনা করছি: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যুগের শায়খ ও সময়ের অদ্বিতীয় ব্যক্তিত্ব মাওলানা মাহমুদ হাসান, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন ইলম ও কল্যাণের উৎস শায়খ মাওলানা মুহাম্মদ কাসিম নানুতবী, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন শায়খ শাহ আবদুল গনি দেহলভী—আল্লাহ তাঁর কবরকে সুগন্ধিময় করুন, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন দিগন্তব্যাপী সুপরিচিত শায়খ শাহ মুহাম্মদ ইসহাক দেহলভী। আর আমাদের মাওলানা ও মুর্শিদ মাহমুদ হাসান—তাঁর ছায়া দীর্ঘ হোক—বলেন: আমাদের মুর্শিদ মরহুম মাওলানা রশীদ আহমাদ গাঙ্গুহী থেকে আমি ইজাজত লাভ করেছি, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন শায়খ শাহ আবদুল গনি দেহলভী—আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন—তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন দিগন্তব্যাপী সুপরিচিত শায়খ শাহ মুহাম্মদ ইসহাক। তিনি আরও বলেন: আমি মাওলানা আহমদ আলী সাহারানপুরী, মাওলানা মুহাম্মদ মাজহার নানুতবী—আল্লাহ তাঁদের ওপর রহম করুন—এবং মাওলানা আবদুর রহমান পানিপথী থেকে ইজাজত লাভ করেছি। মাওলানা আহমদ আলী এবং তাঁর পরবর্তীগণ বলেন: আমাদের সংবাদ দিয়েছেন দিগন্তব্যাপী সুপরিচিত শায়খ শাহ মুহাম্মদ ইসহাক—আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহম করুন। তিনি বলেন: আমি ইজাজত, শ্রবণ এবং পাঠের সৌভাগ্য অর্জন করেছি মহান শায়খ ও মহত্তম পণ্ডিত থেকে, যিনি বিশিষ্টতায় সমসাময়িকদের ছাড়িয়ে গিয়েছেন, অর্থাৎ শায়খ আবদুল আজিজ—আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন। তিনি তাঁর পিতা শায়খ ওয়ালীউল্লাহ বিন শাহ আবদুর রহীম দেহলভী থেকে ইজাজত, পাঠ এবং শ্রবণ লাভ করেছেন। তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন শায়খ আবু তাহের মাদানী, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন আমার পিতা শায়খ ইব্রাহিম আল-কুরানী, তিনি শায়খ আল-মাজ্জাহী থেকে, তিনি শিহাব আহমদ আস-সুবকী থেকে, তিনি শায়খ আন-নাজম আল-গাইতী থেকে, তিনি যাইন যাকারিয়া থেকে, তিনি আল-ইযয আবদুর রহীম থেকে, তিনি শায়খ মুয়াম্মার আল-মারাগী থেকে, তিনি আল-ফখর বিন আল-বুখারী থেকে, তিনি উমর বিন তাবারযাদ এবং বাগদাদী—আল্লাহ তাঁদের ওপর রহম করুন—থেকে, তিনি বলেন: আমাকে সংবাদ দিয়েছেন শায়খ আবুল ফাতহ আবদুল মালিক বিন আবুল কাসিম... ইত্যাদি সনদের শেষ পর্যন্ত। জেনে রাখা উচিত যে, আমাদের থেকে শরীয়ত প্রণেতা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পর্যন্ত কয়েকটি স্তর রয়েছে: প্রথমটি আমাদের থেকে শাহ মুহাম্মদ ইসহাক পর্যন্ত, যা এই কিতাবে উল্লেখ করা হয়নি। দ্বিতীয়টি শাহ মুহাম্মদ ইসহাক থেকে উমর বিন তাবারযাদ ও বাগদাদী পর্যন্ত, যা কিতাবে বিসমিল্লাহর পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ এটি কিছু অঞ্চলে প্রচলিত আর কিছু অঞ্চলে নয়। তৃতীয়টি বাগদাদী থেকে ইমাম পর্যন্ত...

তিরমিযী; এটি কিতাবে বিসমিল্লাহর পরে উল্লিখিত হয়েছে, কারণ অধিকাংশ দেশে এটি সুপ্রসিদ্ধ। চতুর্থটি হচ্ছে গ্রন্থকার থেকে শুরু করে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রিসালাতের মূল পাঠ পর্যন্ত, যার দায়ভার ইমাম গ্রন্থকার গ্রহণ করেছেন।

 

‌‌তাঁর বক্তব্য: (আমি অনুমতি, পাঠ এবং শ্রবণ লাভ করেছি) …

তাঁর বক্তব্য: (আমি অনুমতি, পাঠ এবং শ্রবণ লাভ করেছি ইত্যাদি)। জেনে রাখুন যে, পাঠ (কিরাত) দুই প্রকার: প্রথমটি হলো, আপনি শায়খের নিকট পাঠ করবেন এবং তিনি তা শুনবেন। দ্বিতীয়টি হলো, অন্য কেউ শায়খের নিকট পাঠ করবে আর আপনি তা শুনবেন। দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে বলা হয়: "তাঁর নিকট পাঠ করা হয়েছে এবং আমি শুনছিলাম।" শ্রবণও (সামা‘) আবার দুই প্রকার: শায়খের নিকট শ্রবণ; যা হলো ছাত্র পাঠ করবে এবং শায়খ শুনবেন, একে 'অমুক আমাদের সংবাদ দিয়েছেন' ইত্যাদি দ্বারা প্রকাশ করা হয়। আর শায়খের নিকট থেকে শ্রবণ; যা হলো শায়খ পাঠ করবেন এবং ছাত্র শুনবে, একে 'অমুক আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন' ইত্যাদি দ্বারা প্রকাশ করা হয়। আর বর্তমান যুগে অনুমতির (ইজাযাহ) স্বরূপ হলো, ছাত্র তার শায়খের নিকট একটি পূর্ণাঙ্গ কিতাব পাঠ করবে, অতঃপর সমাপ্তির পর আমাদের মধ্যে প্রচলিত সনদ লিখে দেওয়ার মাধ্যমে বা অন্য কোনোভাবে অনুমতি প্রার্থনা করবে। আর পূর্ববর্তীদের নিকট এর নিয়ম ছিল এমন যে, ছাত্র হাদীসগুলো লিখত এবং তার শায়খের উপস্থিতিতে তা পেশ করত, অথবা লেখা ছাড়াই তা পেশ করত, অতঃপর শায়খ তাকে লিখিতভাবে বা অন্য কোনোভাবে অনুমতি প্রদান করতেন। আর আভিধানিক দৃষ্টিকোণ থেকে 'তাহদীস' (বর্ণনা করা) এবং 'ইখবার' (সংবাদ দেওয়া)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে মুহাদ্দিসগণ এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছেন যেমনটি আমরা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। কেউ কেউ বলেছেন যে, বর্ণনাকারী 'আখবারানা'-এর স্থলে 'হাদ্দাসানা' এবং এর বিপরীতটি ব্যবহার করার ব্যাপারে ইখতিয়ার বা স্বাধীনতা রাখেন। কেননা, যখন তিনি শায়খের নিকট পাঠ করেন এবং শায়খ তাকে সেটির অনুমতি দেন, তখন বিষয়টি এমন হয় যেন তিনি তাকে সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। যেমন আপনি কোনো একটি ঘটনা শুনলেন এবং তা কারো নিকট পেশ করলেন, অতঃপর তিনিও আপনাকে সে সম্পর্কে সংবাদ দিলেন যার ফলে আপনি সেটির ওপর আশ্বস্ত হলেন, তখন আপনি বলেন: 'অমুক আমাকে সংবাদ দিয়েছেন'। যারা উভয় শব্দের ব্যবহারের ক্ষেত্রে ইখতিয়ার দিয়েছেন, তাদের অভিমত এটিই। আবার কেউ কেউ বলেছেন: বর্ণনাকারী ইচ্ছাধীন নন, বরং উভয় শব্দকে নিজ নিজ স্থানে ব্যবহার করতে হবে। তবে উভয় দলই গ্রহণযোগ্যতা এবং শক্তির ক্ষেত্রে এ দুটি সমান হওয়ার বিষয়টি স্বীকার করেছেন। সহীহ মুসলিমের রচয়িতা ইমাম মুসলিম এবং তাঁর অনুসারীগণ বলেছেন: 'তাহদীস' (বর্ণনা করা) 'ইখবার' (সংবাদ দেওয়া) অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী। আর ইমাম মালিক ইবনে আনাস এর বিপরীত কথা বলেছেন। তাঁরা উভয়েই দলীল হিসেবে গ্রহণের ক্ষেত্রে এ দুটির গ্রহণযোগ্যতার কথা বলেন, তবে পার্থক্য কেবল মর্যাদাগত স্তরের ক্ষেত্রে।

তাঁর বক্তব্য: (আবু তাহের আল-মাদানী) যদি রাসূলুল্লাহর শহরের (মদীনা) দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তবে নূন-এর পূর্বে ইয়া ছাড়াই 'মাদানী' বলা হয়। আর যদি অন্য কোনো শহরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয় যেমন মনসুরের শহর (বাগদাদ), তবে নূন-এর পূর্বে ইয়া যোগ করে 'মাদীনী' বলা হয়। ব্যাকরণবিদদের নিকট সম্বন্ধবাচক বিশেষ্য (মানসুব) আমল করার ক্ষেত্রে এবং সত্তা ও গুণাবলি অন্তর্ভুক্ত রাখার ক্ষেত্রে 'মুশতাক' বা ব্যুৎপন্ন শব্দের মতো।

তাঁর বক্তব্য: (বিসমিল্লাহির রহমানির রাহীম) ইমাম গ্রন্থকার রহিমাহুল্লাহ তাঁর কিতাবটি বিসমিল্লাহর মাধ্যমে শুরু করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পত্রাবলির অনুসরণ করে হামদ বা আল্লাহর প্রশংসা উল্লেখ করেননি। আর (গুরুত্বপূর্ণ প্রতিটি কাজ যা শুরু করা হয় না... ইত্যাদি) হাদীসটি হলো 'মুততারিব' (অসামঞ্জস্যপূর্ণ)। কেননা এর কিছু পাঠে এসেছে 'হামদুলিল্লাহ' (আল্লাহর প্রশংসার মাধ্যমে), কোনোটিতে 'যিকরুল্লাহ' (আল্লাহর স্মরণের মাধ্যমে), আবার কোনোটিতে 'বিসমিল্লাহ' (আল্লাহর নামে)। শায়খ তাজউদ্দীন আস-সুবকী বলেছেন যে, হাদীসটি 'হাসান' স্তরে পৌঁছেছে, তবে এর সনদে 'কুররাহ' নামক একজন বর্ণনাকারী রয়েছেন যিনি বিতর্কিত। আর যদি হাদীসটি সাব্যস্ত ধরে নেওয়া হয়, তবে তা আল্লাহর যিকির বা স্মরণের মাধ্যমে শুরু করার প্রমাণ দেয়, বিশেষভাবে কেবল 'হামদুলিল্লাহ' বা আল্লাহর প্রশংসার মাধ্যমে নয়। গ্রন্থকারগণ বিসমিল্লাহ এবং আলহামদুলিল্লাহকে হাকীকী (প্রকৃত) এবং মাজাযী (রূপক) প্রারম্ভ হিসেবে একত্রে ব্যবহারের যে কথা বলেন, তা উদ্দেশ্য নয়। তাঁদের বক্তব্য থেকে একাধিক হাদীস থাকার ইঙ্গিত পাওয়া যায়, অথচ বাস্তবতা হলো হাদীসটি একটিই যার শব্দাবলি ভিন্ন ভিন্ন।

তাঁর বক্তব্য: (আবদুল মালিক ইবনে আবিল কাসিম ইত্যাদি) 'ইবন' শব্দটি যখন দুটি সুশৃঙ্খল বিশেষ্য বা নামের মাঝে আসে, তখন প্রথম নাম থেকে তানভীন বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং লেখার ক্ষেত্রে 'ইবন' শব্দের হামযাহটিও বিলুপ্ত হয়। আর 'ইবন' শব্দটি প্রথম নামের জন্য মুদাফ ইলাইহি (সম্বন্ধ পদ) হয় না। তবে যখন এটি লাইনের শুরুতে আসে, তখন হামযাহ বিলুপ্ত হয় না।

তাঁর উক্তি: আল-হারাবি আল-কারুখি

তাঁর উক্তি: (আল-হারাবি আল-কারুখি) এটি আবুল ফাতহের গুণবাচক নাম; কেননা নিয়ম হলো, গুণাবলি ও অবস্থাসমূহ বর্ণনাকারীর জন্য হয়ে থাকে, তার পিতা বা দাদার জন্য নয়—অবশ্য বর্ণনার সময় ভিন্ন হতে পারে। যেমন ইয়াহইয়া বিন সাঈদ আল-কাত্তান-এর ক্ষেত্রে এক বর্ণনা মতে ‘আল-কাত্তান’ হলো সাঈদের গুণবাচক নাম।

তাঁর উক্তি: (প্রথম দশকে) আরবদের অভ্যাস হলো তারা তারিখ গণনার ক্ষেত্রে রাতসমূহকে বিবেচনা করে, আর এ কারণেই তিনি ‘আশর’ শব্দটিকে ‘তা’ ব্যতিরেকে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (আল-আজদি) এটি বনু আজদ—যায় বর্ণে সুকুন যোগে—গোত্রের দিকে সম্পৃক্ততা। এটি একটি গোত্রের নাম। কখনও ‘যায়’ বর্ণটিকে ‘সীন’ দ্বারা পরিবর্তন করা হয় এবং বনু আসাদ বলা হয়। এমতাবস্থায় এই গোত্রের দিকে সম্বন্ধযুক্ত ‘আল-আসাদি’ এবং অন্য একটি গোত্র বনু আসাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত ব্যক্তির মাঝে সংশয় সৃষ্টি হয়। এই সংশয় নিরসনে বলা হয়েছে যে, বনু আজদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ‘লাম’ ব্যবহার করা হয়, ফলে বলা হয় ‘বনু আল-আসাদ’; আর বনু আসাদ গোত্রের ক্ষেত্রে ‘লাম’ ছাড়া ‘বনু আসাদ’ বলা হয়। আমি বলি: এটি কেবল তখনই হয় যখন নিসবতের ‘ইয়া’ যুক্ত থাকে না। আর যদি তা থাকে, তবে উভয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। তখন এই সংশয় কেবল এভাবেই দূর হতে পারে যে, বনু আজদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত শব্দটিকে মধ্যবর্ণে সুকুন দিয়ে ‘আসদি’ পড়তে হবে এবং বনু আসাদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত শব্দটিকে মধ্যবর্ণে ফাতহা দিয়ে ‘আসাদি’ পড়তে হবে; এছাড়া পিতা-দাদা, ছাত্র এবং শিক্ষকদের নাম পর্যালোচনার মাধ্যমেও এটি নির্ণয় করা যায়।

তাঁর উক্তি: (আমি শ্রবণ করছিলাম) তিনি এটি এ কারণে বৃদ্ধি করেছেন যে, তিনি পাঠক ছিলেন না বরং পাঠক অন্য কেউ ছিলেন। তিনি শ্রবণকারী ছিলেন বিধায় তার নাম ‘তাবাকাহ’-তে অন্তর্ভুক্ত ছিল। মুহাদ্দিসগণের পরিভাষায় ‘তাবাকাহ’ হলো এমন একটি দলিল যাতে এক জামাতের সকল অংশীদারের নাম থাকে এবং প্রত্যেক অংশীদার এটি লিখে রাখে, যাতে সেই শাইখ থেকে এই সকল অংশীদারদের সাথে গ্রহণকৃত হাদিসসমূহ বর্ণনা করার সময় এটি একটি সনদ হিসেবে কাজ করে।

তাঁর উক্তি: (আল-মারওয়াযি ও আল-মারযুবানি) ভাষাবিদগণ বলেন: মার্ভ-এর দিকে কোনো ব্যক্তিকে সম্বন্ধ করা হলে অতিরিক্ত ‘যায়’ যোগে ‘মারওয়াযি’ বলা হয়; যেমন রাই শহরের দিকে সম্বন্ধ করে ‘রাযি’ বলা হয়। কিন্তু ব্যক্তি ছাড়া অন্য কিছু সম্বন্ধ করা হলে ‘মারওয়ি’ বলা হয়। আর ‘মারযুবান’ একটি ফারসি শব্দ, যাকে দেহকান বলা হয়, এবং ‘মারয’ হলো একটি মেয়ের নাম।

তাঁর উক্তি: (নির্ভরযোগ্য শাইখ এটি স্বীকার করেছেন) এখানে শাইখ বলতে আল-মাহবুবিকে বোঝানো হয়েছে, যেমনটি ইবনে আবিদীনের নথিপত্রে রয়েছে। এই বাক্যটি নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিগুলোতে নেই, যেমনটি আমাদের মাওলানা (তাঁর ছায়া দীর্ঘ হোক) বলেছেন। তবে কিতাবে এর অস্তিত্ব ধরে নিলে এর অর্থ দাঁড়াবে যে, শাইখ মাহবুবি কিতাবটি অনুলিপি করেছিলেন এবং পূর্ব থেকেই এটি প্রমাণিত ছিল। সুতরাং যখন কিতাবটি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হলো, তখন শাইখ মাবুবির ছাত্রদের প্রয়োজন হলো যে তিনি কিতাবটি ও এর বিশুদ্ধতার স্বীকৃতি দেবেন। একারণেই কিতাবটির নির্ভরযোগ্যতা প্রমাণের জন্য মাহবুবির ছাত্র বলেছেন: শাইখ মাহবুবি এই কিতাবটির স্বীকৃতি দিয়েছেন।

তাঁর উক্তি: (আবু ঈসা বললেন...) এই উপনাম গ্রহণ করতে নিষেধ করা হয়েছে। সম্ভবত গ্রন্থকার (রহ.) একে অনুত্তম হিসেবে গণ্য করেছেন; তবে গ্রন্থকারের মর্যাদার তুলনায় এটি সুদূরপরাহত এবং কেউ বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেননি। আমার মতে গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে ওজর হলো এই যে, মুগীরা বিন শু'বা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুমতি নিয়ে ‘আবু ঈসা’ উপনাম গ্রহণ করেছিলেন। গ্রন্থকারের নাম মুহাম্মদ বিন ঈসা আত-তিরমিযি। তিরমিয হলো জাইহুন নদীর তীরে অবস্থিত একটি শহর; আর এই নদীর কারণেই এর ওপারের অঞ্চলকে ‘মা ওয়ারাউন নাহর’ বলা হয়। অন্যদিকে জাইহান ও সাইহান নামক নদী দুটি শাম দেশে অবস্থিত। গ্রন্থকার (রহ.) সত্তর বছর জীবিত ছিলেন এবং হিজরি ২৭৯ সনে তিনি পরলোকগমন করেন, যেমনটি বলা হয়ে থাকে।

তিরমিযী মুহাম্মদ যিন সমৃদ্ধ … তাঁর সুবাস ও জীবন কল্যাণ ও সত্যনিষ্ঠায় অতিবাহিত হয়েছে।

তাঁর অসংখ্য গুণাবলী রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো তাঁর উস্তাদ বুখারী বলেছেন: "আমি তোমার থেকে যা উপকৃত হয়েছি, তুমি আমার থেকে ততটা হতে পারোনি।" আমি (গ্রন্থকার) বলি: আমি এই উক্তির প্রকৃত রহস্য উদ্ঘাটন করতে পারছি না; কেননা তিরমিযী যদিও হাদীস শাস্ত্রের পাহাড় সদৃশ ছিলেন, কিন্তু বুখারী ছিলেন এই শিল্পের আকাশের সূর্য। সম্ভবত তাঁর উদ্দেশ্য ছিল যে, তিনি তাঁর থেকে এমনভাবে ইলম গ্রহণ করেছেন যা অন্য কেউ পারেনি। কারণ ছাত্রের যেমন উস্তাদের থেকে উপকৃত হওয়ার প্রয়োজন থাকে, তেমনি উস্তাদেরও প্রয়োজন থাকে তাঁর ইলম বিলিয়ে দেওয়া এবং দ্বীনি ইলম প্রচার করা, আর এজন্য একজন মেধাবী ছাত্রের প্রয়োজন হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর হিফয বা মুখস্থ শক্তির অন্যতম গুণ হলো, তিনি হজ্জের সফরে ছিলেন এবং পথে এক মুহাদ্দিসের সাথে তাঁর সাক্ষাৎ হয় এবং তিনি তাঁর কাছে হাদীস শোনার আরজি জানান। উস্তাদ বললেন: কলম ও দোয়াত নিয়ে এসো। তিরমিযী সেগুলো খুঁজে পেলেন না, তাই তিনি উস্তাদের সামনে বসে কাগজের ওপর নিজের আঙ্গুল চালাতে লাগলেন। উস্তাদ হাদীস শোনাতে শুরু করলেন এবং প্রায় ষাটটি হাদীস বর্ণনা করলেন। হঠাৎ উস্তাদের নজর কাগজের ওপর পড়ল এবং তিনি দেখলেন সেটি সম্পূর্ণ সাদা ও খালি। তিনি তিরমিযীর ওপর রাগান্বিত হয়ে বলতে লাগলেন, "তুমি আমার সময় নষ্ট করছ।" তখন তিরমিযী বললেন: "আমি হাদীসগুলো মুখস্থ করে নিয়েছি।" এরপর তিনি তাঁর থেকে শোনা হাদীসগুলো তাঁর সামনেই পাঠ করে শোনালেন। তাঁর আরও অনেক গুণাবলী রয়েছে। আর মুসান্নিফ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন)-এর কিতাবের মর্যাদার ব্যাপারে বলা যায়, সহীহ গ্রন্থসমূহের মধ্যে প্রথম স্তর হলো বুখারীর, দ্বিতীয় মুসলিমের, তৃতীয় আবু দাউদের, চতুর্থ নাসাঈর এবং পঞ্চম হলো তিরমিযীর। ক্রমের এই উল্লেখটিই প্রসিদ্ধ। তবে আমার মতে নাসাঈর মর্যাদা অর্থাৎ তাঁর কিতাব আবু দাউদের কিতাবের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, সেক্ষেত্রে নাসাঈ তৃতীয় স্তরে থাকবেন। কারণ নাসাঈ বলেছেন: "আমি সুনানে সোগরাতে যা এনেছি তা সহীহ।" আর আবু দাউদ বলেছেন: "আমি আমার কিতাবে যা এনেছি তা আমলের জন্য উপযুক্ত," যা হাসান ও সহীহ উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তিরমিযীর অবস্থান পঞ্চম স্তরে, এমনকি হাফেজ সিরাজুদ্দিন আল-কাযভীনি আল-হানাফী বলেছেন: "তিরমিযীতে তিনটি বানোয়াট হাদীস রয়েছে।" তবে মুহাদ্দিসগণ তাঁর এই বানোয়াট হওয়ার হুকুমকে মেনে নেননি। হ্যাঁ, তারা সেগুলোকে অত্যন্ত দুর্বল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। যদি এই দিকটি বিবেচনা করা হয় যে তিরমিযী অধিকাংশ হাদীসের ওপর সহীহ, হাসান ও যঈফ হওয়ার হুকুম লাগিয়েছেন, তবে এটি আবু দাউদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবে। কিন্তু সামগ্রিক বিচারে আবু দাউদ তিরমিযীর চেয়ে উচ্চমর্যাদার, যদিও তিনি প্রতিটি হাদীসের ওপর হুকুম লাগাননি। আর ইবনে মাজাহ সম্পর্কে মুহাদ্দিসগণের একটি দল বলেছেন যে, ইবনে মাজাহ

সহীহ গ্রন্থসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এতে প্রায় বাইশটি বানোয়াট হাদীস রয়েছে। সেই হিসেবে 'সিহাহ সিত্তা' বা ছয়টি বিশুদ্ধ গ্রন্থের ষষ্ঠটি হলো মালিক ইবনে আনাসের মুয়াত্তা। তবে আলাউদ্দিন আল-মুগালতাই আল-হানাফী—যিনি ইবনে তাইমিয়্যাহ-এর সমসাময়িক এবং একজন হাদীস বিশারদ ছিলেন—তাঁর কলমে ইবনে মাজাহ-এর ওপর 'সহীহ ইবনে মাজাহ' লেখা দেখা গেছে।

জেনে রাখুন যে, কিতাবসমূহ বিভিন্ন প্রকারের হয়, যেমনটি শাহ আব্দুল আজিজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) 'আল-উজালাতুল নাফিয়া' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: 'জামি' হলো সেই কিতাব যা আটটি বিষয়বস্তু ধারণ করে, সেগুলো হলো: সীরাত (জীবনচরিত), আদব (শিষ্টাচার), তাফসীর (ব্যাখ্যা), আকাইদ (বিশ্বাস), ফিতান (ফিতনা-বিপর্যয়), আহকাম (বিধান), আশরাত (কেয়ামতের আলামত) ও মানাকিব (গুণাবলী)। তিরমিযী ও বুখারী হলো জামি'। আর সহীহ মুসলিম জামি' নয় কারণ এতে তাফসীরের অংশ খুব কম।

'সুনান' হলো সেই কিতাব যাতে কেবল ফিকহী অধ্যায়ের বিন্যাস অনুযায়ী বিধানসমূহ (আহকাম) থাকে। আবু দাউদ, নাসাঈ ও ইবনে মাজাহ হলো সুনান। তিরমিযীকেও প্রাধান্য দিয়ে 'সুনান' বলা হয়। একইভাবে প্রচলিত 'সিহাহ সিত্তা' বা ছয়টি সহীহ গ্রন্থ বলা হয় রূপকার্থে, কারণ প্রকৃত সহীহ হলো বুখারী ও মুসলিম, আর বাকিগুলো হলো সুনান। আর 'মুসনাদ' হলো যেখানে সাহাবীদের নাম অনুযায়ী হাদীসগুলো উল্লেখ করা হয়।

তাদের বিন্যাস রক্ষার মাধ্যমে, ফিকহী অধ্যায়সমূহের বিন্যাস ব্যতীত; যেমন উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে আবু বকর থেকে বর্ণিত হাদীসগুলো উল্লেখ করা হয়, এরপর উমর থেকে, এরপর উসমান থেকে এবং এভাবেই।

আর 'মু'জাম' হলো যাতে শাইখদের হাদীসসমূহ মুসনাদ গ্রন্থের বিন্যাসের ন্যায় বিন্যস্তভাবে উল্লেখ করা হয়।

আর 'জুয' হলো যা কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের হাদীসসমূহ ধারণ করে, যেমন ইমাম বুখারীর 'জুযউল কিরাআত' এবং তাঁর 'জুযউ রাফইল ইয়াদাইন'। আর 'মুফরাদ' হলো যা কোনো একজন ব্যক্তির হাদীসসমূহ ধারণ করে, যেমন আবু হুরায়রা অথবা হুযাইফার হাদীসসমূহ। আর 'গারীবা' হলো যাতে কোনো একজন ছাত্রের তাঁর শাইখদের থেকে একক বর্ণনা রয়েছে যা সেই শাইখের অন্য কোনো ছাত্র থেকে বর্ণিত হয়নি। এছাড়াও আরও অন্যান্য প্রকার রয়েছে যেমন মুস্তাখরাজ ও মুস্তাদরাক।

সিহাহ গ্রন্থের লেখকদের শর্তাবলীর ক্ষেত্রে, ইমাম বুখারী নিপুণতা এবং শাইখের দীর্ঘ সাহচর্যের শর্তারোপ করেছেন। আর ইমাম মুসলিম কেবল নিপুণতার শর্তারোপ করেছেন; তিনি সাক্ষাতের প্রমাণ বা দীর্ঘ সাহচর্যের শর্তারোপ করেননি, বরং তিনি রাবী এবং যার থেকে বর্ণনা করা হয়েছে তাদের সমসাময়িক হওয়াকেই যথেষ্ট মনে করেন। আর এটিই অনুসরণের ক্ষেত্রে জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মাযহাব।

আবু দাউদ কেবল দীর্ঘ সাহচর্যের শর্তারোপ করেছেন এবং তিরমিযী এর কোনোটিরই শর্তারোপ করেননি। এই শর্তগুলোর উদ্দেশ্য হলো তারা এই শর্তগুলোতেই সন্তুষ্ট থাকেন এবং এমন বর্ণনাও আনেন যা তাদের শর্তের চেয়েও উচ্চতর মানের শর্তাধীন। দীর্ঘ সাহচর্যের আধিক্য বা স্বল্পতা বিবেচনার কারণেই বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অমুকের ক্ষেত্রে দুর্বল, যদিও তারা উভয়েই ব্যক্তিগতভাবে নির্ভরযোগ্য। সুতরাং জানা গেল যে, দুর্বলতা দুই প্রকার: সত্তাগত দুর্বলতা এবং অন্য কারো সাপেক্ষে দুর্বলতা।

সিহাহ সিত্তার লেখকদের মাযহাবের বিষয়ে বলা হয়েছে যে: ইমাম বুখারী শাফেয়ী, কারণ তিনি হুমাইদীর ছাত্র এবং হুমাইদী হলেন ইমাম শাফেয়ীর ছাত্র।

আমি বলি: যদি বিষয়টি এভাবেই ধরা হয়, তবে বলা যেত যে তিনি হানাফী; কারণ তিনি ইসহাক বিন রাহওয়াইহ-এর ছাত্র। আর তাঁর অন্যান্য শাইখগণও উপকারী ছিলেন, তবে ইসহাক ছিলেন তাঁর বড় উস্তাদদের অন্তর্ভুক্ত। আর ইসহাক ছিলেন ইবনুল মুবারকের বিশেষ ছাত্রদের একজন, আর ইবনুল মুবারক ছিলেন আবু হানীফার বিশেষ ছাত্রদের একজন। কিন্তু প্রকৃত সত্য হলো ইমাম বুখারী একজন মুজতাহিদ ছিলেন। প্রায়ই তাঁর ইজতিহাদ হানাফীদের অনুকূলে হতো, তবে তৎকালীন আলেমদের মাঝে প্রসিদ্ধ কিছু মাসআলায় তিনি ইমাম শাফেয়ীর সাথে একমত হয়েছেন, যেমন: ইমামের পিছনে কিরাআত পাঠ করা, রাফউল ইয়াদাইন করা এবং সজোরে আমীন বলা।

যারা তাঁর সহীহ গ্রন্থটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করবেন তাদের নিকট এটি স্পষ্ট হবে। কাজী আবু জায়েদ আদ-দাব্বুসী কতই না চমৎকার কথা বলেছেন: "এমন মাসআলা যাতে বড় বড় সাহাবীগণ মতভেদ করেছেন, তা বুঝতে পারা কঠিন এবং তার সমাধান বের করা দুরূহ। আর মুজতাহিদদের মাঝে মাসআলাগুলোতে যে ভিন্নতা রয়েছে, তা হাদীসের আলোকেই এবং সালাফদের আমলও একে সমর্থন করে। সালাফে সালেহীন যেহেতু এগুলোতে মতভেদ করেছেন, তাই কিয়ামত পর্যন্ত এগুলোর কোনো একটির ওপর ঐকমত্য হওয়া সম্ভব নয়।"

আর ইমাম মুসলিমের মাযহাব সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে আমি কিছু জানি না। ইবনে মাজাহ সম্ভবত শাফেয়ী ছিলেন, তিরমিযীও শাফেয়ী ছিলেন। আর আবু দাউদ ও নাসাঈ সম্পর্কে প্রসিদ্ধ মত হলো তারা শাফেয়ী ছিলেন, কিন্তু প্রকৃত সত্য হলো তারা হাম্বলী ছিলেন। হাম্বলীদের কিতাবসমূহ ইমাম আহমাদ থেকে আবু দাউদের বর্ণনায় পরিপূর্ণ। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সর্বাধিক অবগত।

হাফিজ বদরুদ্দিন আইনি হানাফী বলেছেন: হাদিস শাস্ত্রের পণ্ডিতদের পরিভাষা অনুযায়ী ‘কিতাব’ শব্দটি তখন ব্যবহৃত হয় যখন তার অধীনে বিভিন্ন প্রকারের হাদিস থাকে। আপনি চাইলে ‘আবওয়াব’ শব্দটিও ব্যবহার করতে পারেন। আর যখন হাদিসগুলো একই প্রকারের হয়, তখন ‘বাব’ (পরিচ্ছেদ) ব্যবহার করা হয়। ইমাম তিরমিযীর উক্তি: ‘পবিত্রতার অধ্যায়সমূহ’ একটি শিরোনাম (তারজামা)। হাদিস বিশারদগণের ফিকহ বা গভীর জ্ঞান তাঁদের শিরোনাম থেকেই ফুটে ওঠে, যেমন বলা হয়ে থাকে: ‘ইমাম বুখারীর ফিকহ তাঁর শিরোনামসমূহের মধ্যে নিহিত।’ এর দুইটি ব্যাখ্যা রয়েছে:

প্রথমত: তাঁর নিকট মনোনীত ফিকহি মাসআলাসমূহ তাঁর শিরোনাম থেকে প্রকাশ পায়। দ্বিতীয়ত: তাঁর প্রখর মেধা শিরোনামসমূহ থেকে স্পষ্ট হয়। শিরোনাম নির্ধারণের ক্ষেত্রে ইমাম বুখারী চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছেছেন, যা জ্ঞানীদেরও বিস্মিত করে। শিরোনামগুলোর মধ্যে সহজতম হলো ইমাম তিরমিযীর শিরোনাম। আর ইমাম আবু দাউদের শিরোনামগুলো ইমাম তিরমিযীর তুলনায় উচ্চমানের। ইমাম নাসায়ি তাঁর শিরোনামের ক্ষেত্রে তাঁর উস্তাদ ইমাম বুখারীর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন; এমনকি তাঁদের কিছু শিরোনাম অক্ষর অক্ষরে মিলে যায়। আর এটি অসম্ভব কিছু নয় —আল্লাহই ভালো জানেন— বিশেষত যখন ইমাম নাসায়ি ইমাম বুখারীর ছাত্রদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ইমাম মুসলিম নিজে তাঁর কিতাবের শিরোনামগুলো নির্ধারণ করেননি।

তাঁর উক্তি: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত: ইত্যাদি)। পূর্ববর্তী হাদিস বিশারদগণ মারফু (রাসূলের প্রতি সম্পৃক্ত বর্ণনা) এবং আসার (সাহাবী ও তাবেয়ীদের উক্তি)-এর মধ্যে পার্থক্য করতেন না। সর্বপ্রথম ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্য সূচিত করেন এবং পরবর্তীগণ তাঁর অনুসরণ করেন।

ইমাম তিরমিযী ‘রাসূলুল্লাহ থেকে বর্ণিত’ বলে এ কথা নির্দেশ করেছেন যে, এখানে বর্ণিত হাদিসগুলো মারফু, আসার নয়।

আর মারফু হলো: যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাজ, কথা কিংবা মৌনসম্মতি হিসেবে তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে।

[১] তাঁর বক্তব্য: (হা এবং তিনি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইত্যাদি); ‘হা’-কে ‘তাহউইল’ (রূপান্তর) বলা হয়। এর পাঠপদ্ধতির ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে; পশ্চিমারা (মাগরিববাসীরা) ‘তাহউইল’ পাঠ করেন এবং পূর্বারা (মাশরিকবাসীরা) ‘হা’-কে দীর্ঘ বা হ্রস্ব স্বরে পাঠ করেন।

সিবওয়াইহি বলেছেন: বর্ণমালার অক্ষরসমূহের নাম যদি বাক্যের মধ্যে বিন্যস্ত থাকে, তবে সেগুলো দীর্ঘ স্বরে উচ্চারিত হয়, যেমন মুহাম্মাদ কাসিদায়ে বুরদাহ-তে বলেছেন:

~. . . . . . . . . . . . . . . … যদি তাশাহহুদ না থাকত, তবে তাঁর 'না' শব্দটি 'হ্যাঁ' হয়ে যেত।

আর যদি তা একক হয়, তবে তা হ্রস্ব (মাকসুরা) হবে, যেমন বর্ণমালা গণনার সময় বলা হয়: বা, তা, ছা।

আমি বলি: এই নিয়মটি বর্ণমালার নামের ক্ষেত্রে নয়, বরং এটি এমন একটি দ্বিমাত্রিক শব্দের ক্ষেত্রে যার শেষে আলিফ থাকে। জেনে রাখুন যে, তাহউইল (সনদের রূপান্তর) দুই প্রকার: প্রথমটি হলো নিচ থেকে একাধিক সূত্র একত্রিত হওয়া, আর সাধারণ বর্ণনাকারীকে 'মাদার' (কেন্দ্র) ও 'মাখরাজ' (উৎস) বলা হয়; এবং এই প্রকারের তাহউইল অধিক প্রচলিত। দ্বিতীয়টি হলো নিচ থেকে একটি সূত্র অনেকগুলো সূত্রে বিভক্ত হওয়া। তাহউইলের উভয় প্রকার দুটি বা তার বেশি সূত্রের মাধ্যমে হতে পারে।

(অতঃপর) সম্ভবত আপনি সিহাহ্ সিত্তাহ ও অন্যান্য কিতাবে দেখতে পাবেন যে, তাঁরা সনদের শুরু অর্থাৎ উপরের দিক থেকে 'আন' (عنعنة) শব্দ দ্বারা বর্ণনা করেন এবং নিচের দিকে 'আখবারানা' ও 'হাদ্দাসানা' শব্দ ব্যবহার করেন; কারণ সালাফদের যুগে তাদলিস (তথ্য গোপন করা) ছিল না, যা পরবর্তীকালে উদ্ভূত হয়েছে। ফলে মুহাদ্দিসগণ শ্রবণ করার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন। আর মুদাল্লিসের (তাদলিসকারী) হাদিস শ্রবণ করার স্পষ্ট বক্তব্য বা এর সপক্ষে প্রমাণ ছাড়া গ্রহণ করা হয় না।

তাদলিস কয়েক প্রকার:

প্রথমটি হলো—বর্ণনাকারী কোনো একটি উদ্দেশ্যে তার উস্তাদের নাম বাদ দিয়ে উস্তাদের উস্তাদ থেকে 'আন' শব্দযোগে বর্ণনা করেন, যাতে তিনি মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত না হন। দ্বিতীয়টি হলো—তাদলিসুত তাসউইয়া; এটি হলো সনদের মধ্য থেকে দুর্বল বর্ণনাকারীদের বাদ দেওয়া এবং হাদিসটিকে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের মাধ্যমে 'আন' শব্দযোগে বর্ণনা করা, যেমন ওয়ালিদ ইবনুল মুসলিমের আওযায়ী থেকে কৃত তাদলিস, যা সামনে আসবে। তৃতীয়টি হলো—বর্ণনাকারী যদি তার উস্তাদের উপনাম (কুনিয়াত) প্রসিদ্ধ হয় তবে নাম উল্লেখ করেন, অথবা নাম প্রসিদ্ধ হলে উপনাম উল্লেখ করেন। এর দ্বারা তার ন্যায়পরায়ণতা (আদালত) নষ্ট হয় না এবং এতে কোনো সংকীর্ণতা নেই। তবে প্রথম দুই প্রকার অত্যন্ত নিন্দনীয়। ইমাম শু'বা বলেছেন: 'তাদলিস হারাম এবং মুদাল্লিস ন্যায়পরায়ণতা থেকে বিচ্যুত।' এ কারণেই মুহাদ্দিসগণ বলেন: যে সনদে শু'বা রয়েছেন তা তাদলিস থেকে মুক্ত, যদিও তাতে 'আন' শব্দ থাকে। জুমহুর উলামায়ে কেরাম তাদলিসকে অপছন্দনীয় মনে করেন, তবে এর দ্বারা ন্যায়পরায়ণতা বিনষ্ট হয় না। আর যখন শ্রবণ করার বিষয়টি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয় বা এর সমপর্যায়ের কিছু থাকে, তখন হাদিসটি গ্রহণযোগ্য হয়। মুহাদ্দিসগণের অভ্যাস হলো মতনকে (মূল পাঠ) একাধিক সূত্রের নিকটতম সূত্রের সাথে যুক্ত করা। আবার তাঁদের অভ্যাস এটিও যে, হাদিসের মতনকে উচ্চতর সনদের (সানাদে আলী) সাথে যুক্ত করা। গ্রন্থকার দ্বিতীয় রীতিটি অনুসরণ করেছেন, যা তাঁর এই উক্তি থেকে প্রতীয়মান হয়: "হান্নাদ তাঁর হাদিসে বলেছেন: পবিত্রতা অর্জন ছাড়া... ইত্যাদি।" এর দ্বারা বোঝা গেল যে, উল্লিখিত মতনটি হান্নাদের মতন নয়। আর প্রথমটির পরিবর্তে দ্বিতীয় রীতিটি পছন্দ করার কারণ সম্পর্কে বলা হয়েছে: ইবনুল মুবারককে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তাঁর মন কী কামনা করে? তিনি বললেন: "উচ্চতর সনদ এবং একটি নির্জন ঘর।"

তাঁর উক্তি: (পবিত্রতা ব্যতীত সালাত কবুল করা হয় না... ইত্যাদি) কবুল হওয়া বা গ্রহণ দুই প্রকার: প্রথমটি হলো—কোনো বিষয় তার সমস্ত রুকন ও শর্তাবলির সাথে সম্পন্ন হওয়া।

দ্বিতীয়টি হলো—তা আল্লাহর সন্তুষ্টির পরিমণ্ডলে অন্তর্ভুক্ত হওয়া। ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেছেন: 'কবুল' শব্দটি উভয় অর্থের সাধারণ রূপ এবং প্রথম অর্থের অনুকূলে কোনো প্রমাণ নেই। আর দ্বিতীয় অর্থের বিষয়টি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও জানা নেই, তাই এই অধ্যায়ের হাদিসে কোনটি উদ্দেশ্য তা আমরা জানি না। আমি বলি: এখানে প্রথম অর্থটিই উদ্দেশ্য, যার প্রমাণ হলো পবিত্রতা ছাড়া সালাত সহীহ না হওয়ার ব্যাপারে ইজমা বা ঐক্যমত। আর কবুল না হওয়া মানেই হলো তা প্রত্যাখ্যাত হওয়া, চাই তা এই কারণে হোক বা ঐ কারণে। মালেক ইবনে আনাস (রহ.)-এর দিকে নিসবত করা হয় যে, অজু ছাড়া সালাত আদায়কারীর পুনরায় সালাত পড়তে হবে না; তবে এই নিসবতটি...

...সঠিক, এবং সম্ভবত এই সম্পৃক্ততার কারণ হলো সাধারণ মানুষের মুখে এটি প্রচলিত হওয়া যে, ইমাম মালিক (রহ.)-এর নিকট কাপড় ও জায়গার পবিত্রতা শর্ত নয়; ফলে তারা এ দুটির ওপর শরীরের পবিত্রতাকেও কিয়াস করেছেন। আর জেনে রাখুন যে, তানভীনসহ ‘লা তুকবালু সালাতুন’ (কোনো সালাত কবুল হয় না) বাক্যটি ‘লা রাজুলা ফিদ-দারি’ (বাড়িতে কোনো লোক নেই) এর মতো, যার অর্থ হলো (বাড়িতে কোনো ব্যক্তিই নেই)। আর জবর (ফাতহা) দিয়ে ‘লা রাজুলা ফিদ-দারি’ এর অর্থ হলো (বাড়িতে কোনো পুরুষ নেই)। আর ‘মা মিন রাজুলিন ফিদ-দারি’ এর অর্থ হলো (বাড়িতে কোনো একজন পুরুষও নেই)। এই হিসেবে ‘লা তুকবালু সালাতুন বিলা তুহুরিন’ এর অর্থ হলো (পবিত্রতা ও পরিচ্ছন্নতা ব্যতীত কোনো নামাজই কবুল হয় না)। এ থেকে জানা গেল যে, নামাজের প্রতিটি একক পবিত্রতার ওপর নির্ভরশীল। জানাজার নামাজ ও তিলাওয়াতের সিজদাহর ক্ষেত্রে ওজু শর্ত কি না এ নিয়ে ফকিহগণ মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: জানাজার নামাজের জন্য ওজু শর্ত নয়। ইমাম শাফেয়ী তাদের বক্তব্যের প্রবক্তা নন। সম্ভবত তাদের এ কথা বলার কারণ হলো: ইমাম শাফেয়ী অনুপস্থিত জানাজার (গায়েবানা জানাজা) প্রবক্তা এবং তিনি বলেন: এটি অন্যান্য দোয়ার মতোই একটি দোয়া। ফলে তারা ধারণা করেছে যে, ওজু ওয়াজিব না হওয়ার ক্ষেত্রেও এটি অন্যান্য দোয়ার মতোই একটি দোয়া। ইমাম বুখারী জানাজার ক্ষেত্রে ওজু শর্ত হওয়ার ব্যাপারে আমাদের সাথে একমত। তিলাওয়াতের সিজদাহর বিষয়ে শাবী এবং বুখারী বলেছেন: ওজু শর্ত নয়, যেমন বুখারী ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে: ‘তিনি ওজু ছাড়াই সিজদাহ করতেন’ ইত্যাদি। বুখারীর আসীলি সংস্করণে রয়েছে: ‘ইবনে উমর ওজু সহকারে সিজদাহ করতেন’। বুখারীর খাদেমগণ বলেছেন: প্রথমটিই অধিক বিশুদ্ধ। আর চার ইমাম তিলাওয়াতের সিজদাহর জন্য ওজু ওয়াজিব হওয়ার প্রবক্তা। কারণ এটি—অর্থাৎ সিজদাহ—নামাজের বিশেষ একটি ধাপ, তাই এর জন্য ওজু শর্ত করা হয়েছে যেমন নামাজের জন্য করা হয়েছে। আর যার কাছে পানি ও মাটি (পবিত্রতার দুই মাধ্যম) নেই, তার ব্যাপারে আবু হানিফা থেকে একটি বর্ণনা হলো যে, সে নামাজিদের সাদৃশ্য অবলম্বন করবে, অর্থাৎ কিরাত ছাড়াই রুকু ও সিজদাহ করবে। মালিক বলেছেন: সে এখন নামাজ পড়বে না। আহমাদ বিন হাম্বল বলেছেন: সে এখনই নামাজ পড়বে এবং পরে কাজা করবে না। শাফেয়ীদের চারটি অভিমত রয়েছে: প্রথমটি হলো কেবল কাজা করা, দ্বিতীয়টি হলো কেবল আদায় করা, তৃতীয়টি হলো তৎক্ষণাৎ আদায় করা এবং পরে কাজা করা, আর চতুর্থটি হলো আদায় করা ওয়াজিব এবং কাজা করা মুস্তাহাব।

(ফা) আমাদের ফকিহদের পরিভাষা হলো—মাশায়েখদের বক্তব্যকে ‘কাওল’ (বক্তব্য) এবং ইমামদের বক্তব্যকে ‘রিওয়াত’ (বর্ণনা) হিসেবে প্রকাশ করা। শাফেয়ীদের নিকট ইমামের বক্তব্য হলো ‘রিওয়াত’ আর মাশায়েখদের বক্তব্য হলো ‘উজূহ’ (দিকসমূহ)। পবিত্রতার দুই মাধ্যম হারানো ব্যক্তির জন্য নামাজিদের সাদৃশ্য অবলম্বনের ব্যাপারে আমাদের নিকট দুটি ইজমা (ঐক্যমত) থেকে উদ্ভূত কিয়াস রয়েছে। প্রথমটি হলো: যে ব্যক্তি রমজানের দিনে রোজা নষ্ট করেছে, অথবা যে নারীর ঋতুস্রাব শুরু হয়েছে বা শেষ হয়েছে, অথবা যে শিশু বালেগ হয়েছে, তাদের ওপর দিনের অবশিষ্ট সময় পানাহার থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব। আর এটি রোজাদারদের সাদৃশ্য অবলম্বন ছাড়া আর কী? দ্বিতীয় ইজমা হলো: যে ব্যক্তি হজ নষ্ট করেছে, তার ওপর হজের রুকনগুলো সম্পন্ন করা ওয়াজিব এবং পরে কাজা করতে হবে। রুকনগুলো সম্পন্ন করা তো নামাজিদের সাদৃশ্য অবলম্বনেরই নামান্তর। সুতরাং যখন রোজা ও হজের ক্ষেত্রে সাদৃশ্য অবলম্বন প্রমাণিত হলো, তখন আমরা একে নামাজের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করব। তেমনিভাবে যুদ্ধের তীব্রতার সময় পূর্বসূরিদের (সালাফ) কারো কারো কেবল তাকবীরের ওপর তুষ্ট থাকা এরই অন্তর্ভুক্ত। প্রতিপক্ষ আমাদের বিরুদ্ধে আপত্তি তোলে যে, নামাজের মধ্যে অজু ভেঙে গেলে তার ওপর ভিত্তি করে নামাজ পূর্ণ করার বৈধতা অত্র অধ্যায়ের হাদিসের পরিপন্থী। এর উত্তর হলো: প্রথমত, নামাজের মধ্যে হাঁটা নামাজ নয়, যেমন সালাতুল খাওফের (ভীতিপূর্ণ অবস্থার নামাজ) ক্ষেত্রে আসা-যাওয়া নামাজ নয়, বরং নামাজের অন্তর্ভুক্ত একটি কাজ। দ্বিতীয়ত, ভিত্তি করার বিষয়টি আয়েশা (রা.) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু মুহাদ্দিসদের নিকট সঠিক হলো এটি মুরসাল। আর মুরসাল গ্রহণযোগ্য, বিশেষ করে যখন এটি সাহাবীদের ফতোয়া দ্বারা সমর্থিত হয়, তখন তা নিশ্চিতভাবে দলিল হিসেবে গণ্য হয়। এই ফতোয়াগুলোর মধ্যে ওমর ও আলী (রা.)-এর স্থলাভিষিক্ত নিয়োগ (ইস্তিখলাফ) অন্যতম।

তার বক্তব্য: (এবং আত্মসাতকৃত মালের সদকা কবুল হয় না ইত্যাদি)। অভিধানে ‘গুলুল’ মানে হলো উট চুরি করা। ফকিহদের পরিভাষায় এর অর্থ হলো গনিমতের (লব্ধ সম্পদ) মাল চুরি করা। পরবর্তীতে এর ব্যাপক ব্যবহার শুরু হয় এবং একে প্রতিটি অপবিত্র বা হারাম মালের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। ‘দুররে মুখতার’-এ বলা হয়েছে: হারাম মাল সদকা করা এবং তা থেকে সওয়াবের আশা করা হারাম ও কুফর। কেউ কেউ ‘হারাম লি-আইনিহি’ (সত্তা হিসেবে হারাম) এবং ‘হারাম লি-গাইরিহি’ (অন্য কারণে হারাম)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন, তাদের মধ্যে আল্লামা তাফতাযানী অন্যতম।

আমি বলি: হারাম যন্নী (ধারণাপ্রসূত) এবং কতঈ (সুনিশ্চিত)-এর মধ্যে পার্থক্য করা উচিত, হারাম লি-আইনিহি (নিজস্ব সত্তার কারণে হারাম) এবং হারাম লি-গাইরিহি (অন্য কোনো কারণে হারাম)-এর ক্ষেত্রে নয়। ইবনুল কাইয়্যিম 'বাদাউল ফাওয়ায়িদ'-এ বলেছেন: যার কাছে হারাম সম্পদ একত্রিত হয়, অতঃপর সে তা সদকা করে দেয়, সে এর ওপর সওয়াব পাবে। অন্যদিকে 'হিদায়া'-তে বলা হয়েছে: যার কাছে হারাম সম্পদ একত্রিত হয়, তার করণীয় হলো তা সদকা করে দেওয়া। এখানে 'দুরর' (আদ-দুররুল মুখতার) এবং 'হিদায়া'-র মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দিচ্ছে। এই বৈপরীত্য নিরসনে আমি বলি যে, এখানে দুটি বিষয় রয়েছে:

প্রথমটি: শারীআত প্রবর্তকের নির্দেশ পালন করা এবং তার ওপর সওয়াব লাভ করা।

এবং দ্বিতীয়টি: অপবিত্র সম্পদ সদকা করা এবং শারীআতের নির্দেশ পালনের সওয়াবের বিষয় বিবেচনা না করে সরাসরি ওই মাল থেকেই সওয়াবের আশা করা। সওয়াব তো কেবল শারীআতের নির্দেশ পালনের ওপর পাওয়া যায়। আর সরাসরি হারাম মাল থেকে সওয়াবের আশা করা হারাম। বরং হারাম সম্পদ সদকাকারীর উচিত এই বিশ্বাস রাখা যে, সে এই মাল সদকা করার মাধ্যমে নিজেকে দায়মুক্ত করছে এবং সে ওই মাল থেকে সওয়াবের আশা করবে না, বরং শারীআতের নির্দেশ পালনের সওয়াব আশা করবে। দারা কুতনী কিতাবের শেষাংশে বর্ণনা করেছেন যে, ইমাম আবু হানিফা রহ.-কে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি আবু দাউদ বর্ণিত বকরীর কাহিনী ও তা সদকা করার ঘটনা দ্বারা দলীল পেশ করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (এই হাদীসটি অধিক সহীহ) - তাঁর এই কথা থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে হাদীসটি স্বয়ং সহীহ। বরং ‘অধিক সহীহ’ এবং ‘উত্তম’ দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ের হাদীসগুলোর মধ্যে এটিই সর্বোচ্চ মানের, যদিও তা মুহাদ্দিসগণের নিকট ‘হাসান’ না হয়। ইমাম তিরমিযীর অভ্যাস হলো এমন সব হাদীস সংকলন করা যা অন্য কেউ সংকলন করেননি, যাতে হাদীস ভাণ্ডার সম্পর্কে অবগত হওয়া যায়। সুতরাং তাঁর উদ্দেশ্য হলো এটি সেই সব হাদীসের মধ্যে সর্বোচ্চ যা সিহাহ সিত্তার লেখকগণ বর্ণনা করেননি। ইমাম তিরমিযীর এই অভ্যাস সম্পর্কে হাদীসের কতিপয় হাফেজও এরূপ কথা বলেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (এই পরিচ্ছেদে ইবনে মালিহ রহ. থেকে বর্ণিত আছে...) - এখানে তাঁর উল্লেখ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আবু মালিহ-এর পিতা, স্বয়ং আবু মালিহ নন; কারণ রাবী হলেন তাঁর পিতা। জেনে রাখুন যে, ইমাম তিরমিযী হাদীস ভাণ্ডার সংগ্রহকারী হওয়া সত্ত্বেও তাঁর গ্রন্থে হাদীস কম রয়েছে, যা সিহাহ সিত্তার অন্যান্য গ্রন্থকারদের বিপরীত। তবে তিনি এর ঘাটতি পূরণ করেছেন এই বলে যে: ‘এই পরিচ্ছেদে অমুক এবং অমুক থেকে বর্ণিত আছে’ ইত্যাদি। ইবনে হাজার আসকালানী তিরমিযী বর্ণিত ‘এই পরিচ্ছেদে আছে’ (ওয়া ফিল বাব)-এর হাদীসগুলো বের করার বিষয়ে একটি কিতাব রচনা করেছেন এবং এর নাম দিয়েছেন: ‘আল-লুবাব ফি মা কালা তিরমিযী ওয়া ফিল বাব’। তবে এটি মুদ্রিত নয়। এই হাদীসগুলো বের করার সহজ উপায় হলো ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল রহ.-এর মুসনাদ-এর দিকে রুজু করা।

[২] ‘বা’ শব্দটি বর্ণনাকারীর সন্দেহের কারণে হতে পারে, আবার তা প্রকারভেদের জন্যও হতে পারে; আর যদি তা বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে সন্দেহের কারণে হয়, তবে এরপর ‘তিনি বলেছেন’ শব্দটি পাঠ করা হয় এবং তা সূক্ষ্ম বিচারবোধ দ্বারা জানা যায়।

জেনে রাখুন যে, গ্রন্থকার এ অধ্যায়ের হাদিসটি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। অন্যান্য গ্রন্থে এসেছে: "যখন সে মাথা মাসাহ করে, তখন তার কান দিয়ে শোনা প্রতিটি গুনাহ বের হয়ে যায়..." ইত্যাদি। এটি প্রমাণ করে যে, কান দুটি মাথার বিধানের অন্তর্ভুক্ত। আরও প্রমাণ করে যে, আবু হানিফার মাযহাব অনুযায়ী কান মাসাহ করার জন্য নতুন করে পানি নেওয়ার প্রয়োজন নেই।

তাঁর উক্তি: (গুনাহ থেকে পবিত্র হয়ে বের হয় ইত্যাদি); পরবর্তী যুগের আলিমগণ বলেছেন: নেক আমলসমূহ সগীরা বা ছোট গুনাহসমূহ মোচনকারী। আর পূর্ববর্তী যুগের আলিমগণ বলেছেন: বিষয়টি সগীরা ও কবীরা গুনাহের কোনো প্রকার সীমাবদ্ধতা ছাড়াই আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা হবে। পরবর্তী যুগের আলিমগণ সামনে আসা হাদিস "যতক্ষণ পর্যন্ত না কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয়" এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন। আর আমি বলি: সঠিক বিশ্লেষণ হলো একে সগীরা গুনাহের সাথে সীমাবদ্ধ না করা এবং শাব্দিক দিক থেকে হাদিসের শব্দাবলির অনুসরণ করা। অভিধানে: 'যুনুব' অর্থ দোষ-ত্রুটি, আর 'খাতায়া' হলো যা সঠিক নয় এমন কাজ। 'মা'সিয়াহ' (নাফরমানি) হলো অবাধ্যতা এবং 'সাইয়িআহ' (বুরাই) হলো মন্দ কাজ। পাপের স্তরের মধ্যে অবাধ্যতা বা মা'আসি হলো সর্বোচ্চ স্তরের পাপ, এর নিচে হলো সাইয়িআত, তার নিচে হলো খাতায়া এবং তার নিচে হলো যুনুব। হাদিসটি নিয়ে একটি অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে যে, এটি গুনাহ বের হয়ে যাওয়ার প্রমাণ দেয়, অথচ 'বের হওয়া'র জন্য বের হওয়া বস্তুটির কায়া বা শরীর থাকা প্রয়োজন; অন্যদিকে গুনাহ ও এর সমজাতীয় বিষয়গুলো হলো অর্থ বা ভাবগত বিষয়। তাই সঠিক মত হলো বিষয়টি আল্লাহ তাআলার ওপর ন্যস্ত করা। আর যারা ব্যাখ্যাগত জটিলতায় জড়াতে চান, তারা সুফিদের বক্তব্যের দিকে ফিরে যেতে পারেন যে, এই দৃশ্যমান জগতের পেছনে 'আলমে আমসাল' (প্রতিরূপ জগত) নামক একটি জগত রয়েছে, তার পেছনে রয়েছে 'আলমে আদাওয়াত' (উপকরণ জগত)। আলমে আমসালে এই জগতের প্রতিটি বস্তু—দেহ বা ভাবগত যা-ই হোক—তার প্রতিচ্ছবি রয়েছে। আর আলমে আরওয়াহে (রূহ জগত) প্রতিটি বস্তুর রূহ বা আত্মা রয়েছে, যেমন তারা বলেছেন:

~ পানির ধারা ও প্রবাহ আলাদা হলেও... আকাশ ও সূর্য তো ভিন্ন।

তারা বলেছেন: আলমে আমসাল এই দৃশ্যমান জগতের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী এবং এর চেয়েও সূক্ষ্ম। আর আলমে আরওয়াহ আলমে আমসালের ওপর প্রভাব বিস্তারকারী এবং তার চেয়েও সূক্ষ্ম। আলমে আমসাল পরকাল নয়, বরং তা এখনই বিদ্যমান। তারা আরও বলেছেন: যারা আলমে আমসাল বা আলমে আরওয়াহতে বিচরণ করেন, তারা দৃশ্যমান জগতের বস্তু ও আলমে আমসালের বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করতে পারেন না। আর রুহ বা আত্মা প্রসঙ্গে ইসলামের অনুসারীদের মতে তা একটি সূক্ষ্ম দেহ, যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির আকৃতিতে থাকে। রুহের দেহগত হওয়ার স্বপক্ষে তারা হাদিসে বর্ণিত বর্ণনাগুলো দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। যেমন বারা ইবনে আযিবের হাদিসে আছে: "তা সেভাবে উপড়ে আনা হয় যেমন ভেজা পশম থেকে লোহার শিক উপড়ে আনা হয়" ইত্যাদি। এটি ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে এবং মিশকাতের রচয়িতা ১৩৪ পৃষ্ঠায় বর্ণনা করেছেন। সেখানে আরও রয়েছে: "অতঃপর তা নির্গত হয় যেভাবে মশক থেকে পানির ফোঁটা গড়িয়ে পড়ে। তারপর তিনি তা গ্রহণ করেন। যখন তিনি তা গ্রহণ করেন, তখন তারা চোখের পলক ফেলার আগেই তা তাঁর হাত থেকে নিয়ে নেয় এবং সেই কাফনে রাখে।" আরও অনেক হাদিস রুহের দেহগত হওয়ার প্রমাণ দেয়। কাজিজাদা 'তাহাফুতুল ফালাসিফাহ'-এ উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম গাজালি রুহের অবস্তুগত হওয়ার (তাজাররুদ) প্রবক্তা ছিলেন। একইভাবে এটি কাজী আবু যায়েদ আদ-দাবূসী আল-হানাফীর দিকেও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়।

 

আমি বলি: প্রথমত, তাঁদের দুজনের দ্বিমত যথেষ্ট নয়; কারণ আমরা কুরআন ও হাদিসের শরয়ি দলিলের ওপর ভিত্তি করি।

দ্বিতীয়ত, কারো মাযহাবের উদ্ধৃতি দেওয়া কঠিন কাজ। যতক্ষণ না আমি কাজী আবু যায়েদের নিজস্ব বক্তব্য দেখছি, ততক্ষণ আমি তাঁর প্রতি এই ভিন্নমতটি আরোপ করব না। আর গাজালির ব্যাপারে তাঁর ছাত্র আবু বকর ইবনুল আরাবি বলেছেন: উস্তাদ দর্শনের গভীরে নিমজ্জিত হয়েছিলেন, অতঃপর সেখান থেকে বের হওয়ার জন্য সচেষ্ট হয়েছিলেন কিন্তু সফল হতে পারেননি। ইসলামের প্রাচীন আলিমগণ 'তাজাররুদ' বলতে স্থূলতাহীনতা বুঝিয়ে থাকেন, যা প্রকাশ পায়—

হাফেজ ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক সূরা আল-ইখলাসের তাফসির। অতঃপর রূহের বস্তুগত সত্তার ব্যাপারে ঐকমত্যে পৌঁছানোর পর সুফিগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, এটি কি পোশাকের জন্য শরীরের মতো, নাকি এর অঙ্গসমূহ দৃশ্যমান দেহের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাঝে প্রবহমান? শেখ আকবর (ইবনুল আরাবি) আল-ফুসুস গ্রন্থে বলেছেন: রূহ বিভিন্ন আকৃতি ধারণ করে। আর মূর্খ দার্শনিকগণ বলেছেন: রূহ হলো বিমূর্ত; তারা মাকড়সার জালের চেয়েও দুর্বল কিছু কল্পনার আশ্রয় নিয়েছেন। এর মধ্যে আল-ফারাবি যা বলেছেন তা হলো: রূহ হলো কল্পনা ও প্রত্যয়নের আধার, আর এ দুটি হলো বিমূর্ত অর্থ, আর বিমূর্তের আধারও বিমূর্ত হয়। এটি যেমন আপনি দেখছেন, কারণ রূহের সাথে কল্পনা ও প্রত্যয়নের সম্পৃক্ততা কেন জড় দেহের সাথে বাকশক্তিসম্পন্ন নফসের সম্পৃক্ততার মতো হওয়া বৈধ হবে না?

তাঁর বক্তব্য: (এটি একটি হাসান সহিহ হাদিস)। প্রসিদ্ধ মতে হাসান ও সহিহ পরস্পর বিপরীতমুখী; কারণ সহিহ হলো যার সনদ একজন ন্যায়পরায়ণ ও পূর্ণ স্মৃতিশক্তিসম্পন্ন বর্ণনাকারী কর্তৃক তার অনুরূপ বর্ণনাকারীর মাধ্যমে অবিচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত হয় এবং তা ত্রুটি, বিচ্ছিন্নতা ও আপত্তিকর হওয়া থেকে মুক্ত থাকে। আর হাসান হলো যার বর্ণনাকারীগণ সহিহ হাদিসের বর্ণনাকারীদের তুলনায় ঐকমত্যের দিক থেকে কিছুটা কম এবং স্মৃতিশক্তির দিক থেকেও কিছুটা দুর্বল। তাহলে লেখক কীভাবে এই দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করলেন? এর উত্তর অনেক। তার মধ্যে একটি হলো হাফেজ ইবনে হাজার যা বলেছেন: ‘অথবা’ শব্দটিকে উহ্য ধরে। আর ‘অথবা’ উহ্য ধরলে এর ফলাফল দাঁড়ায়—এই হাদিসটি হাসান অথবা সহিহ। অর্থাৎ তিরমিযী হাসান ও সহিহ হওয়ার বিষয়ে দ্বিধান্বিত ছিলেন। অথবা বলা হয়: ‘এবং’ উহ্য ধরে; অর্থাৎ হাসান এবং সহিহ। হাসান একটি সূত্রের বিচারে এবং সহিহ অন্য একটি সূত্রের বিচারে। কিন্তু এটি সন্তোষজনক নয়, কারণ ইমাম তিরমিযীর পক্ষ থেকে এই দ্বিধা সুদূরপরাহত। আর ‘এবং’ উহ্য ধরা সব ক্ষেত্রে খাটে না। এর মধ্যে আরও রয়েছে যা হাফেজ ইমাদুদ্দিন ইবনে কাসির বলেছেন: ‘হাসান সহিহ’ হলো হাসান ও সহিহ-এর মধ্যবর্তী একটি স্তর, যেমন টক-মিষ্টি। কিন্তু এটিও সঠিক নয়, কারণ তিনি সহিহাইন-এর অনেক হাদিস আনেন এবং সেগুলোকে ‘হাসান সহিহ’ বলে হুকুম দেন। সঠিক কথা সেটিই যা ইবনে দাকিক আল-ঈদ আল-ইকতিরাহ গ্রন্থে বলেছেন: এ দুটি সংজ্ঞাগতভাবে ভিন্ন, কিন্তু প্রয়োগের ক্ষেত্রে এক হতে পারে; আর প্রয়োগের দিক থেকে এদের মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক বিদ্যমান, যেমন প্রকাশ্য ও অকাট্য প্রমাণ। অচিরেই এ বিষয়ে কিছু আলোচনা আসবে।

ভূমিকা

জেনে রাখুন যে, আমার নিকট সহিহ হাদিস চার প্রকার:

প্রথমত: এর বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য ও ন্যায়পরায়ণ হওয়া এবং সালাফদের কর্মপন্থা এর অনুকূলে থাকা।

দ্বিতীয়ত: হাদিসের ইমামগণের মধ্য থেকে কোনো ইমাম বিশেষভাবে এটিকে সহিহ বলা।

তৃতীয়ত: এমন কেউ এটি বর্ণনা করা যিনি নিজের কিতাবে কেবল সহিহ হাদিস আনার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, যেমন সহিহ ইবনে খুজাইমা, সহিহ ইবনে সাকান, সহিহ ইবনে হিব্বান এবং নাসাঈ; যদিও তিনি বিশেষভাবে এর ওপর সহিহ হওয়ার হুকুম না দেন।

চতুর্থত: বর্ণনাকারীগণ সমালোচনা থেকে মুক্ত হওয়া এবং নির্ভরযোগ্য হওয়া। সুতরাং আমার নিকট প্রথম স্তরটিই সহিহ হাদিসের সর্বোচ্চ স্তর।

মুতাওয়াতিরও আমার নিকট চার প্রকার:

প্রথমত: সনদের মুতাওয়াতির; আর তা হলো এমন এক দল কর্তৃক হাদিসটি বর্ণিত হওয়া যাদের পক্ষে মিথ্যা বলার জন্য একমত হওয়া অসম্ভব, এবং একইভাবে এটি প্রথম তিন যুগে হওয়া; আর এই মুতাওয়াতির হলো মুহাদ্দিসগণের পরিভাষার মুতাওয়াতির।

দ্বিতীয়ত: তবাকা বা প্রজন্মগত তাওয়াতুর: আর তা হলো এক প্রজন্ম অন্য প্রজন্মের নিকট থেকে কোনো সনদ ছাড়াই গ্রহণ করা। কুরআন এই প্রকারের তাওয়াতুরের মাধ্যমেই মুতাওয়াতির, আর এটি ফকীহদের পরিভাষায় তাওয়াতুর।

তৃতীয়ত: আমলী বা কর্মগত তাওয়াতুর: আর তা হলো একদল আমলকারী লোক এমনভাবে এর ওপর আমল করবেন যেন তাদের মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করা অসম্ভব হয়। এই প্রকারের তাওয়াতুর দ্বিতীয় প্রকারের তাওয়াতুরের নিকটবর্তী। এই প্রকারের তাওয়াতুরের উদাহরণ হলো রুকুর সময় হাত তোলা (রাফউল ইয়াদাইন) এবং তা বর্জন করার ওপর আমল করা; কেননা প্রথম তিন শতাব্দীতে একাধিক ব্যক্তি এর ওপর আমল করেছেন।

চতুর্থত: অভিন্ন বিষয়ের (কদর-ই-মুশতারাক) তাওয়াতুর: আর তা হলো একটি বিষয় অনেকগুলো আহাদ বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত হওয়া, যেমন মুজিজার তাওয়াতুর। কেননা এর প্রতিটি একক বর্ণনা যদিও আহাদ পর্যায়ের, কিন্তু এর অভিন্ন বিষয়টি মুতাওয়াতির। আর প্রথম তিন প্রকারের বিধান হলো যে, এটি অস্বীকারকারী কাফির হবে।

আর চতুর্থ প্রকারের ক্ষেত্রে: যদি বিষয়টি দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বা অকাট্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হয় তবে বিধান একই, আর যদি তা তাত্ত্বিক বা গবেষণামূলক হয় তবে তা নয়।

তার বক্তব্য: (এটি ইমাম মালিকের হাদিস ইত্যাদি) তিনি এটি পুনরাবৃত্তি করেছেন ইমাম মালিকের একক হওয়া এবং তাঁর থেকে এর প্রসিদ্ধির প্রতি ইঙ্গিত করার জন্য। আবু হুরায়রা থেকে এই সূত্রে এর কোনো মুতাবিক বা সমর্থনকারী বর্ণনা পাওয়া যায়নি।

তার বক্তব্য: (আবু হুরায়রা, তারা মতভেদ করেছেন ইত্যাদি) আবু হুরায়রার নামের ব্যাপারে পঁয়ত্রিশটি উক্তি রয়েছে। বলা হয়েছে: আবদু শামস, আবার বলা হয়েছে: আবদুল্লাহ। আরও বলা হয়েছে: জাহিলী যুগে আবদু শামস এবং ইসলাম গ্রহণের পর আবদুল্লাহ। আর 'আবু হুরায়রা' শব্দটি মুনসারিফ নাকি গাইরে মুনসারিফ সে ব্যাপারেও মতভেদ রয়েছে। মোল্লা আলী কারী বলেন: হাফিজ ইবনে হাজারকে এর মুনসারিফ হওয়া ও না হওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: আমরা একে গাইরে মুনসারিফ হিসেবে পেয়েছি, তবে কিয়াস বা ব্যাকরণিক নিয়ম অনুযায়ী এটি মুনসারিফ হওয়া উচিত। সম্ভবত তিনি ধারণা করেছেন যে, গাইরে মুনসারিফ হওয়ার একটি শর্ত হলো 'হুরায়রা' শব্দটি 'আবু'র দিকে সম্বন্ধ করার পূর্বেই গাইরে মুনসারিফ এবং নাম হওয়া। অথচ এর কোনো প্রয়োজন নেই, যেমনটি আবু হামজা এবং আবু সুফরার ক্ষেত্রে দেখা যায়। সুতরাং এই ভিত্তিতে বর্ণনা এবং ব্যাকরণিক যুক্তি উভয় দিক থেকেই এটি গাইরে মুনসারিফ। আর তাকে 'আবু হুরায়রা' ডাকার কারণ হিসেবে বলা হয়েছে: তাঁর একটি বিড়ালছানা ছিল, যখনই তিনি ঘর থেকে বের হতেন সেটিকে তাঁর আস্তিনে রাখতেন, আর যখনই ফিরে আসতেন সেটিকে গাছের গোড়ায় রেখে দিতেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তার বক্তব্য: (আস-সুনাবিহী ইত্যাদি) 'সুনাবিহী' নামক ব্যক্তি তিনজন: তাঁদের একজন হলেন 'ইয়া' যোগে সুনাবিহী যিনি একজন সাহাবী, আর দ্বিতীয়জন হলেন 'ইয়া' যোগে সুনাবিহী...

একজন তাবিঈ, যাঁর নাম আবদুর রহমান এবং উপনাম আবু আবদুল্লাহ। এবং অপর এক ব্যক্তি হলেন 'সুনাবিহ' (শেষে 'ইয়া' বিহীন), তিনি একজন সাহাবী। তাঁকে কখনো কখনো 'ইয়া' যোগ করে 'সুনাবিহী'ও বলা হয়, যা পুনরায় পান করার অর্থের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।

[3] তাঁর কথা: (সুফিয়ান থেকে) সুফিয়ানের পরে একটি রূপান্তর রয়েছে, কিন্তু তা কিতাবে লেখা নেই। এই সুফিয়ান কে—তিনি কি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ নাকি সুফিয়ান সওরী—এ বিষয়ে হাদিস বিশারদগণের মাঝে জটিলতা সৃষ্টি হয়েছে। কারণ পরিচয় সাধারণত পিতা-পিতামহ বা ছাত্র ও শিক্ষকদের বর্ণনার মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়, অথচ এখানে পিতা ও পিতামহের উল্লেখ নেই। অধিকন্তু, দুই সুফিয়ানের অধিকাংশ ছাত্র ও শিক্ষক অভিন্ন। তবে আমি অনুসন্ধান করে তাবারানির 'তাখরিজুল হিদায়া'-তে পেয়েছি যে, তিনি সওরী, ইবনে উইয়াইনাহ নন।

তাঁর কথা: (সাদুক) তিনি তাঁর কথায় সত্যবাদী, তবে তাঁর মুখস্থ শক্তিতে দুর্বলতা রয়েছে।

তাঁর কথা: (এবং তিনি মুকারিবুল হাদিস) বর্ণনাকারীর জন্য এটি কি নির্ভরযোগ্যতা প্রকাশ করে নাকি দুর্বলতা, সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। তবে আভিধানিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই শব্দটি দুর্বলতা প্রকাশ করে না, বরং এর অর্থ হলো তিনি মধ্যম পর্যায়ের। কিন্তু এটি নির্ভরযোগ্যতা প্রকাশের শব্দ, যেমনটি তিরমিযীর বিভিন্ন স্থানে সামনে আসবে যে, তিনি নির্ভরযোগ্য এবং মুকারিবুল হাদিস। তার মধ্যে একটি ২০০ পৃষ্ঠায় রয়েছে: নিশ্চয়ই ইসমাইল ইবনে রাফি নির্ভরযোগ্য, শক্তিশালী এবং মুকারিবুল হাদিস।

তাঁর কথা: (সালাতের চাবিকাঠি হলো পবিত্রতা) জেনে রাখুন যে, এই বাক্যটিতে এবং এর সহযোগী বাক্য দুটিতে মুবতাদা এবং খবর নির্দিষ্ট হওয়ার কারণে সীমাবদ্ধতা নির্দেশ করছে। যেমনটি তালখিস রচয়িতা বলেছেন: উভয় পদের কোনো একটি নির্দিষ্ট হওয়া কখনও সীমাবদ্ধতার অর্থ প্রদান করে। আল্লামা বলেছেন: তিনি যে 'কখনও অর্থ প্রদান করে' ইত্যাদি বলেছেন, এর কারণ হলো উভয় পদের কোনো একটি নির্দিষ্ট হওয়া সীমাবদ্ধতার অর্থ প্রদান করার বিষয়টি কোনো সার্বিক নিয়ম নয়, কারণ কখনও তা সেই অর্থ প্রদান নাও করতে পারে। সুয়ূতী বলেছেন: উভয় পদ নির্দিষ্ট হওয়া সীমাবদ্ধতা নির্দেশ করে। আর আমি বলি: উভয় পদের কোনো একটির নির্দিষ্ট হওয়া তখনই সীমাবদ্ধতা নির্দেশ করে যখন অন্য পদটি সীমাবদ্ধতা নির্ধারণকারী কোনো চিহ্ন যেমন 'লাম' বা 'ফি' অথবা অন্য কিছু অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং উদারতা আরবদের মধ্যে সীমাবদ্ধ। অতঃপর জেনে রাখুন যে

উভয় পক্ষের কোনো একটির পরিচয় প্রদান (তারিফ) নির্দিষ্টকারী ছাড়াও সীমাবদ্ধতা (কাসর) খুব কমই প্রকাশ করে, যেমনটি 'বানাত সুয়াদ' কসিদায় রয়েছে:

এমন এক উটবহরের মালিক যাদের যমীন স্পর্শ করা কেবল শপথ ভঙ্গের দায়মুক্তির সমপরিমাণ

অর্থাৎ শপথ থেকে নিষ্কৃতি পাওয়া। সুতরাং "তাদের যমীন স্পর্শ করা কেবল শপথ ভঙ্গের দায়মুক্তি" বাক্যে নির্দিষ্টকারী ছাড়াই সীমাবদ্ধতা (কাসর) রয়েছে। আবার কখনো উভয় পক্ষের পরিচয় প্রদানের ফলেও সীমাবদ্ধতা (কাসর) নাও হতে পারে, যেমন: "মহত্ত্বই হলো সচ্চরিত্র"। এই কারণেই আমাদের মাওলানা (তাঁর সুউচ্চ ছায়া দীর্ঘ হোক) বলেছেন: নিশ্চয়ই নিয়ম-কানুন হলো অন্ধের লাঠির মতো। ইমাম যামাখশারী 'আল-ফাইক' গ্রন্থে "নিশ্চয় আল্লাহই কাল" হাদিসের আলোচনায় বলেছেন: এতে মুসনাদ ইলাইহ-কে মুসনাদ-এর ওপর সীমাবদ্ধ করা হয়েছে। এর অর্থ হলো: নিশ্চয় আল্লাহই ঘটনার প্রবর্তক, অন্য কেউ প্রবর্তক নয়। আল্লামা বলেছেন: এতে মুসনাদ-কে মুসনাদ ইলাইহ-এর ওপর সীমাবদ্ধ করা হয়েছে এবং তিনি যামাখশারীর প্রতিবাদ করেছেন। আমি বলি: তাঁর এই প্রতিবাদ তেমন জোরালো নয়, কারণ উভয় পক্ষের পরিচয় প্রদান (তারিফুত তারাফাইন) মুসনাদ ইলাইহ-কে মুসনাদ-এর ওপর সীমাবদ্ধ করার যেমন উপযোগী, তেমনি এর বিপরীতটির জন্যও উপযুক্ত।

অতঃপর জেনে রাখুন যে, অলঙ্কার শাস্ত্রবিদদের নিকট 'লাম' দুই প্রকার: বাহ্যিক পরিচিতির লাম (লাম-এ আহদে খারিজি) এবং প্রকৃত অর্থের লাম (লাম-এ হাকিকত)। প্রথমটি তিন প্রকার:

প্রথমত: যার নির্দেশিত বিষয়টি পূর্বে উল্লিখিত হয়েছে, একে 'আহদে জিকরি' বলা হয়।

দ্বিতীয়ত: যা বর্তমানে উপস্থিত, একে 'আহদে হুজুরি' বলা হয়।

তৃতীয়ত: যা বক্তা এবং সম্বোধিত ব্যক্তির নিকট পূর্ব পরিচিত, একে 'আহদে ইলমি' বলা হয়।

আহদে হুজুরির উদাহরণ হলো: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম" [আল-মায়িদাহ: ৩] (ইত্যাদি)।

দ্বিতীয় প্রকারটিও তিন প্রকার। কারণ, এর দ্বারা এর অন্তর্ভুক্ত বিষয়টির হয় স্বয়ং মূল সত্তাকে বুঝায়, যাকে 'লাম-এ জিনস' বলা হয়; অথবা কোনো অনির্দিষ্ট অংশের মধ্যে তার অবস্থান বুঝায়, যাকে 'লাম-এ আহদে জেহনি' বলা হয়; অথবা ভাষার আওতাভুক্ত সকল একক সদস্যের মধ্যে তার ব্যাপ্তি বুঝায়, যাকে 'লাম-এ ইস্তিগরাক' বলা হয়।

আর ব্যাকরণবিদদের নিকট বাহ্যিক পরিচিতির (আহদে খারিজি) তৃতীয় প্রকারটি হলো তাদের পরিভাষায় 'আহদে জেহনি'। আর অলঙ্কার শাস্ত্রবিদদের নিকট যা 'লাম-এ আহদে জেহনি', ব্যাকরণবিদদের নিকট তা 'লাম-এ জিনস'। আমার নিকট ব্যাকরণবিদদের মতটিই পছন্দনীয়।

মোদ্দাকথা, হাদিসটি সীমাবদ্ধতা (কাসর) অর্থ প্রদান করে। তাই শাফেয়ি মাযহাবের ফকিহগণ এবং তাদের অনুসারীরা সালামের শব্দ এবং 'আল্লাহু আকবার' শব্দ উচ্চারণ করাকে ফরজ বলেছেন। তারা বলেছেন: হাদিসটি প্রমাণ করে যে, 'আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহ' এবং 'আল্লাহু আকবার' ব্যতিরেকে নামাজ শুদ্ধ হবে না এবং এর অস্তিত্বও গণ্য হবে না। পক্ষান্তরে হানাফিগণ এ দুটির ফরজ না হওয়ার কথা বলেন। এই মতপার্থক্যের কেন্দ্রবিন্দু হলো এই যে, বক্তা যখন কোনো কথা বলেন, তখন তাঁর বক্তব্যে একটি উচ্চারিত অর্থ (মানতুক) এবং একটি উহ্য অর্থ (মাফহুম) থাকে। এক্ষেত্রে বিপরীত অর্থ (মাফহুম-এ মুখালিফ) আমাদের নিকট গ্রহণযোগ্য নয়, কিন্তু শাফেয়িদের নিকট তা গ্রহণযোগ্য, এমনকি...

তারা একে দলিল হিসেবে গণ্য করেছেন। আমি বলি: এই সামগ্রিকতা উভয় পক্ষ থেকেই সঠিক নয়। বরং একে দলিল হিসেবে গণ্য না করে মাফহুম আল-মুখালাফাত (বিপরীত অর্থ)-এর বিবেচনায় বলা হয়, তাই নসসমূহে (মূল পাঠে) বর্ণিত শর্ত, সীমাবদ্ধতা এবং বৈশিষ্ট্যগুলোর সূক্ষ্ম দিকগুলো ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন হয়। এগুলোর অনুপস্থিতি বিধানের অনুপস্থিতিকে নির্দেশ করে না। আবু আল-বাকা তাঁর 'কুল্লিয়াত' গ্রন্থে এটি বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। এরপর হানাফীগণ বলেন: মাফহুম আল-মুখালাফাত ফিকহ শাস্ত্রের কিতাবসমূহের বর্ণনা এবং আমাদের মধ্যকার পারস্পরিক কথোপকথনে গ্রহণযোগ্য, কারণ সেগুলোর উদ্দেশ্য হাসিল করা সহজ। শারী'আতের নসসমূহের বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ তাঁর বাণীর প্রকৃত উদ্দেশ্য অনুধাবন করা দুঃসাধ্য। তাই শাফেয়ী, মালিক এবং আহমদ নির্দিষ্টভাবে 'সালাম' এবং 'আল্লাহু আকবার' শব্দ দুটিকে রুকন হিসেবে গণ্য করেছেন। আর হানাফীদের নিকট ফরজ হলো সম্মান প্রদর্শনকারী যেকোনো জিকির, এবং 'আল্লাহু আকবার' হলো সুন্নাতে মুয়াক্কাদাহ। অনুরূপভাবে মুসল্লির নিজস্ব কর্মের মাধ্যমে নামাজ থেকে বের হওয়া ফরজ এবং 'সালাম' শব্দ উচ্চারণ করা ওয়াজিব। এটিই আমাদের মাঝে প্রসিদ্ধ মত। এরপর আমাদের ওপর এই মর্মে আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে যে, 'আল্লাহু আকবার' সুন্নাত হওয়া এবং 'সালাম' ওয়াজিব হওয়ার মাঝে পার্থক্য কী, অথচ উভয়ের হাদীস একই? হয় তাদের প্রত্যেকটি সুন্নাত হবে অথবা ওয়াজিব হবে? এর উত্তরে বলা হয়: সেখানে সুন্নাত হওয়ার একটি মতও রয়েছে, যা 'আল-বিনায়াহ শরহে হিদায়াহ' গ্রন্থে 'আল-মুহিত' থেকে উদ্ধৃত করা হয়েছে। আর ইমাম তহাবীর মাযহাব—যিনি ইমাম আবু হানিফার মাযহাব সম্পর্কে মানুষের মাঝে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী—হলো সালাম সুন্নাত হওয়া। ইমাম তহাবী এই দলিল গ্রহণ করেছেন যে, এই অধ্যায়ের হাদীস বর্ণনাকারী আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) ফতোয়া দিয়েছেন যে, তাশাহহুদের পর যার ওযু নষ্ট হয়ে যায় তার নামাজ পূর্ণ হয়ে যাবে। আর ইমাম তহাবীর কথাকে এই মর্মে ব্যাখ্যা করা যে, সুন্নাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এটি সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত এবং একে ওয়াজিব প্রবক্তাদের মতের অনুকূলে নিয়ে আসা—সুস্থ বিবেক তা প্রত্যাখ্যান করে। এরপর শায়খ কামাল 'আল্লাহু আকবার' ওয়াজিব হওয়ার কথা বলেছেন। তিনি দলিল হিসেবে পেশ করেছেন যে, 'আল-কাফি' কিতাবে রয়েছে—যে ব্যক্তি 'আল্লাহু আকবার' ত্যাগ করবে সে গুনাহগার হবে। আর এটি সুপরিচিত যে, ওয়াজিব ত্যাগ করা ছাড়া গুনাহ হয় না। আমি বলি: 'ফাতহুল কাদির' এবং 'আল-বাহর'-এর লেখকের মতে বিধানদাতার পক্ষ থেকে আদেশের রূপটি ওয়াজিব হওয়ার অর্থ প্রদান করে।

অনুরূপভাবে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এটি বর্জন করার ওপর অস্বীকৃতি জ্ঞাপন ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ দেয়। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে মাঝেমধ্যে বর্জন করার পাশাপাশি কোনো কাজে নিয়মানুবর্তিতা অবলম্বন করা তাঁদের দুজনের মতে সুন্নাত হওয়ার দলিল। কিন্তু মাঝেমধ্যে বর্জন করা ছাড়াই কোনো বিষয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিরবচ্ছিন্ন আমল করা ইবনুল হুমামের মতে ওয়াজিবের জন্য, আর 'আল-বাহর'-এর লেখকের মতে সুন্নাতের জন্য। সুতরাং তাদের মতবিরোধের ভিত্তি হলো এটিই। আর সুন্নাত বর্জনকারীর গুনাহ হওয়ার ব্যাপারে তাদের যে মতভেদ—অর্থাৎ শায়খ বলছেন গুনাহ হবে না এবং ইবনে নুজাইম বলছেন গুনাহ হবে—তা সেই প্রথমোক্ত মতভেদের ওপরই প্রতিষ্ঠিত। তবে 'আল-বাহর'-এর লেখক ওয়াজিব ত্যাগের গুনাহর চেয়ে কম গুনাহর কথা বলেছেন। মুহাক্কিক ইবন আমিরুল হাজ বলেন: সুন্নাত বর্জন করা গুনাহ নয়, তবে যে ব্যক্তি এটি অভ্যাসে পরিণত করে বা এটি সুন্নাত নয় বলে বিশ্বাস করে সে গুনাহগার হবে। ইবনুল হুমাম বলেন: যে ব্যক্তি অবহেলার কারণে তাকবীরে তাহরীমার সময় হাত তোলা বর্জন করে, সে গুনাহগার হবে। আল্লাহই ভালো জানেন। আমি বলি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যতটুকু বর্জন করেছেন তার চেয়ে বেশি পরিমাণ সুন্নাত বর্জন করা গুনাহ থেকে মুক্ত নয়। মোদ্দাকথা, প্রসিদ্ধ মতের ভিত্তিতে আমাদের ওপর আসা আপত্তিটি নিরসন হলো। এরপর সালাম এবং 'আল্লাহু আকবার' শব্দ দুটির ওয়াজিব হওয়া সম্পর্কে আমাদের ওপর এই অধ্যায়ের হাদীসের মাধ্যমে আপত্তি আসে। মুদাররিসগণ এর উত্তরে বলেছেন যে, তাকবীর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সম্মান প্রকাশ করে এমন প্রতিটি জিকির। আমি বলি: এই ব্যাখ্যাকে হাদীসের ভাণ্ডারে স্পষ্টভাবে বর্ণিত 'আল্লাহু আকবার' শব্দটি প্রত্যাখ্যান করে, যা বুখারী ও মুসলিমের সংকলকগণ এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। সালাফদের আমলও 'আল্লাহু আকবার' বলে সালাত শুরু করার ওপরই চলে আসছে।

জেনে রাখুন যে, এখানে ওয়াজিবের যে স্তরের কথা হানাফীগণ বলেছেন, তার ভিত্তি একটি ভূমিকার ওপর। সেটি হলো এই যে, খবর বা হাদীস তিন প্রকার: মুতাওয়াতির—যা এমন এক জনসমষ্টি থেকে বর্ণিত যাদের মিথ্যা বলার ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া অসম্ভব, এবং এই অবস্থাটি প্রথম তিন যুগে বিদ্যমান ছিল। মশহুর—যা প্রথম যুগে খবরুল ওয়াহিদ বা একক বর্ণনা ছিল এবং পরবর্তীতে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। আর খবরুল ওয়াহিদ—যা প্রথম তিন যুগেই একক বর্ণনা হিসেবে ছিল। এরপর হানাফীগণ—অর্থাৎ ইরাকীগণ—খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে কুরআনের হুকুমের ওপর কোনো কিছু বৃদ্ধি করা জায়েজ নয় বলে মত দিয়েছেন।

অকাট্য দলিলের ওপর খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে অতিরিক্ত বিধান যুক্ত করার প্রসঙ্গে শাফেয়ীগণ এবং তাদের অনুসারীরা বলেন: খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে অকাট্য দলিলের ওপর অতিরিক্ত বিধান যুক্ত করা জায়েজ। আমি বলি: আমাদের নিকট খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে অতিরিক্ত বিধান যুক্ত করা জায়েজ, তবে তা রুকন ও শর্তের স্তরে নয়। সুতরাং খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে ওয়াজিব এবং সুন্নাত সাব্যস্ত হবে। আমরা মূলনীতি থেকে খবরুল ওয়াহিদকে উপেক্ষা করি না, যেমনটি মনে করেন ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে যার কোনো অংশ নেই এবং যিনি আমাদের বিরুদ্ধে আপত্তিতে লিপ্ত হয়েছেন যেমন বরখাস্তকৃত নওয়াব। জেনে রাখা উচিত যে, প্রবল ধারণা প্রসূত (জন্নি) দলিলের মাধ্যমে যা সাব্যস্ত হয়, তার রুকন ও শর্ত জন্নি দলিল এবং খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা জায়েজ। তবে এই আলোচনাটি ঐ বিষয়ে যা অকাট্য (কাতয়ি) দলিলের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়েছে। আমরা বলি: খবরুল ওয়াহিদ কেবল প্রবল ধারণা (জন্ন) দান করে, তাই আমরা এর সাথে জন্নি দলিলের মতোই আচরণ করেছি এবং এর মাধ্যমে রুকন ও শর্ত সাব্যস্ত করিনি। পক্ষান্তরে শাফেয়ীগণ জন্নি দলিলের সাথে অকাট্য দলিলের মতো আচরণ করেছেন এবং খবরুল ওয়াহিদের মাধ্যমে রুকন বা শর্তের অতিরিক্ত বিধান সংযোজন করা জায়েজ মনে করেছেন। আমাদের মাযহাবই মূলনীতির অধিক নিকটবর্তী। বিষয়টি যখন স্পষ্ট হলো, তখন আমরা বলি: শাফেয়ীগণ খবরুল ওয়াহিদ দ্বারা সাব্যস্ত বিষয়কে রুকন বলেন। কিন্তু আমরা বলি: এটি রুকন হওয়া আবশ্যক করে না; কারণ এটি সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে জন্নি বা সংশয়াত্মক। তাই এর মাধ্যমে ওয়াজিব হওয়া ব্যতীত আর কিছু সাব্যস্ত হয় না। উল্লিখিত বিষয় থেকে 'ওয়াজিব'-এর স্তর সাব্যস্ত হয়। আরও জেনে রাখা উচিত যে, আমি 'ওয়াজিব' বিষয়টি কেবল নামাজ ও হজের ক্ষেত্রেই পেয়েছি, সামাজিক ও আর্থিক লেনদেনের (মুয়ামালাত) ক্ষেত্রে নয়। আমি সেখানে 'ফরায়েজ' (অপরিহার্য ফরজ)-ও খুঁজে পাইনি; বরং ফকিহগণ সেখানে শর্তাবলি ও রুকনসমূহ উল্লেখ করেন, ওয়াজিবাত ও ফরায়েজ নয়। পক্ষান্তরে ওয়াজিব বিষয়টি ব্যাপক। শাফেয়ীগণ হজের ক্ষেত্রে 'ওয়াজিব' হওয়ার কথা বললেও নামাজের ক্ষেত্রে তা অস্বীকার করেছেন। একইভাবে শাফেয়ীগণ ব্যতীত অন্যরাও 'ওয়াজিব'-এর এই স্তরকে অস্বীকার করেছেন। আমি বলি: ইবনে তাইমিয়া 'মিনহাজুস সুন্নাহ' গ্রন্থে বলেছেন: তিন ইমামের নিকট নামাজ ফরজ, ওয়াজিব ও সুন্নাতের সমন্বয়ে গঠিত। আর ইমাম শাফেয়ীর নিকট নামাজ ফরজ ও সুন্নাতের সমন্বয়ে গঠিত। এটি মালিকি ও হাম্বলিদের ক্ষেত্রে কোনো বিষয়ের 'ওয়াজিব' হওয়ার মতের প্রমাণ বহন করে। তবে তারা কীভাবে আমাদের ওপর আপত্তি করেন? পার্থক্য কেবল এই যে, মালিকিদের নিকট ওয়াজিব হলো সুন্নাতের একটি প্রকার। আমি আরও বলি: হাম্বলিরা প্রথম বৈঠকে বসাকে ফরজ বলেন এবং তা ছেড়ে দিলে সাহু সিজদার মাধ্যমে তার ক্ষতিপূরণের কথা বলেন। এটি কি 'ওয়াজিব' স্তরেরই নামান্তর নয়? এক্ষেত্রে মতভেদ কেবল পারিভাষিক নামকরণে, হুকুম বা বিধানে নয়। যখন আমরা নামাজ ও হজের মধ্যে এমন কিছু গুরুত্ববহ কাজ পেলাম যেগুলোর ঘাটতি পূরণযোগ্য এবং সেগুলো পালনে ব্যর্থ হলে নামাজ বা হজ বাতিল হয় না, তখন আমরা 'ওয়াজিব'-এর স্তরের প্রবক্তা হলাম। সারকথা হলো, ওয়াজিব স্তরটি সাব্যস্ত হয় দলিলের সংশয়াত্মক (জন্নি) হওয়ার কারণে। একইভাবে আমাদের উসুল শাস্ত্রবিদগণ ওয়াজিবের যে সংজ্ঞা দিয়েছেন তা-ও এরই প্রমাণ দেয়। এর ওপর ভিত্তি করেই ইবনুল হুমাম বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে কোনো ওয়াজিব নেই; কারণ তাঁর নিকট কোনো বিষয়েই 'জন্ন' বা প্রবল ধারণা থাকে না। আমি বলি: উসুলবিদদের ওয়াজিব সংক্রান্ত আলোচনা দলিলের কাঠামোগত দিক থেকে হয়। তারা ওয়াজিবের হাকিকত বা প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে আলোচনা করেন না। তবে কোনো কোনো প্রাজ্ঞ আলিম এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন। এর হাকিকত হলো, ওয়াজিব আসে ফরজের পূর্ণতা দানের জন্য, যেমন সুন্নাত আসে; তবে পূর্ণতা দানের ক্ষেত্রে ওয়াজিব অধিক শক্তিশালী। যা কিছু বর্ণিত হলো তা যখন প্রমাণিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আমরা বলি: 'সে তার রবের নাম স্মরণ করল এবং নামাজ আদায় করল' [আল-আলা: ১৫]—এই অকাট্য দলিলটি এমন কিছু করার ফরজিয়াতের ওপর প্রমাণ বহন করে যা সম্মান প্রদর্শন নির্দেশ করে। আর সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সংশয়াত্মক (জন্নি) হাদিসটি বিশেষভাবে 'আল্লাহু আকবার' বলার ওয়াজিব হওয়ার ওপর প্রমাণ দেয়। অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। মূল সামঞ্জস্য হলো সম্মানজ্ঞাপক প্রতিটি জিকিরের ক্ষেত্রে, আর তার পূর্ণতা হলো 'আল্লাহু আকবার' শব্দের মাধ্যমে। 'আত-তাহরির' গ্রন্থে যে আপত্তির অবতারণা করা হয়েছে, এটিই তার জবাব...

বিধানের নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে কারণের (ইল্লত) মূল প্রকারটি বিবেচনার সাথে সংশ্লিষ্ট। তিনি বলেছিলেন: এটি নির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কিছু বিবেচনার দিকে প্রত্যাবর্তন করে, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; কারণ সেখানে...

মূল এবং পূর্ণতা এই ভিত্তিতে যে, সেখানে 'জিনস' (শ্রেণি) শব্দটি সমগোত্রীয় অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, ব্যাপক গুণবাচক অর্থে নয়। সুতরাং এটি জানা গেল যে, শায়খ (ইবনে হুমাম) এর এই আলোচনা—"যার ফাতেহা পাঠ নেই তার সালাত নেই..." হাদিসে 'লা' শব্দটি পূর্ণতা অস্বীকার করার জন্য (নাফি আল-কামাল), যা সূরা ফাতিহা ওয়াজিব হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে—এটি সঠিক নয়। কারণ এর দাবি হলো দলিলের নির্দেশনা (দালালাত) সংশয়াত্মক, যেখানে এটি সূত্রের দিক থেকেও সংশয়াত্মক (জন্নি আস-সুবুত), আর এটি কোনো ওয়াজিবকে সাব্যস্ত করে না যেমনটি শীঘ্রই বর্ণনা করা হবে। সবচেয়ে সঠিক হলো সুবুত বা সূত্রের দিক থেকে দলিলের সংশয়াত্মকতার বিষয়ে আলোচনা করা, যেমনটি হিদায়া গ্রন্থকার ইঙ্গিত করেছেন। অধিকন্তু, হাদিসটি নির্দেশনার দিক থেকেও সংশয়াত্মক নয়, বরং এটি সুনিশ্চিত নির্দেশনামূলক (কাতয়ী আদ-দালালাত); কারণ সালাফগণ 'আল্লাহু আকবার' বলে সালাত শুরু করার ব্যাপারে আমল করে এসেছেন। যদি বলা হয়: এই আমল এবং সালাফদের ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী 'আল্লাহু আকবার' বলা একটি রুকন হবে; তবে আমরা বলব: তাদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া এবং আমল করা 'আল্লাহু আকবার' আদায় করার ওপর হয়েছে, এর রুকন হওয়ার ওপর নয়; আর এ দুইয়ের মাঝে বিস্তর ব্যবধান রয়েছে। সুতরাং হানাফীদের দাবিকৃত 'ওয়াজিব' স্তরটি নিঃসন্দেহে প্রমাণিত। এই বিষয়ের বিস্তারিত হলো যে, দলিল চার প্রকার: প্রথম: সেই দলিল যা সূত্র (সুবুত) এবং নির্দেশনা (দালালাত) উভয় দিক থেকে সুনিশ্চিত (কাতয়ী)। এটি আদেশের ক্ষেত্রে ফরজ এবং নিষেধের ক্ষেত্রে হারামের বিধান দেয়। দ্বিতীয়: যা সূত্র এবং নির্দেশনা উভয় দিক থেকে সংশয়াত্মক (জন্নি); এটি নিষেধের ক্ষেত্রে মাকরুহে তানজিহি এবং আদেশের ক্ষেত্রে মুস্তাহাব হওয়ার বিধান দেয়। তৃতীয়: যা সূত্রে সংশয়াত্মক কিন্তু নির্দেশনায় সুনিশ্চিত। চতুর্থ: এর বিপরীত। এই উভয় প্রকার আদেশের ক্ষেত্রে ওয়াজিব বা সুন্নাহ এবং নিষেধের ক্ষেত্রে মাকরুহে তাহরিমি হওয়ার বিধান দেয়। এর মাধ্যমে ফরজ এবং ওয়াজিবের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হলো। এটি ওয়াজিবের স্তর প্রমাণের একটি সংক্ষিপ্ত আলোচনা এবং প্রাসঙ্গিক কথা। সালাতের প্রকৃতি অধ্যায়ে 'সালাতে ত্রুটিকারীর সালাত' অনুচ্ছেদে কিছু আলোচনা সামনে আসবে।

মুহাক্কিক ইবনে আমির আল-হাজ্ব বলেছেন: সালাত থেকে নিজের কর্মের মাধ্যমে বের হওয়া ফরজ নয়; কারণ ফরজ আদায় হয় ইবাদতের মাধ্যমে, কোনো গর্হিত কাজের মাধ্যমে নয়। আর আমরা অট্টহাসি এবং কথা বলার মাধ্যমে সালাত থেকে বের হওয়া আদায় হবে বলে মনে করি, অথচ এ দুটি সালাতের মধ্যে মাকরুহ। এই মুহাক্কিক ধারণা করেছেন যে, এই প্রবক্তা অট্টহাসি, বায়ু নির্গমন এবং কথা বলা ইত্যাদিকে 'সালাম' শব্দের ওপর কিয়াস করেছেন এই সাধারণ বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে যে, উভয়টি মুসল্লির নিজ কর্মের মাধ্যমে সালাত থেকে প্রস্থান। অথচ বাস্তবতা হলো তিনি কিয়াস করেননি, বরং তিনি এর বিধান প্রকাশ করেছেন এবং একটি বাস্তব বিষয়কে সুনিশ্চিত করেছেন; যেমনটি বলা হয় যে: সালাত হলো জিকিরের জন্য এবং রোজা হলো প্রবৃত্তিকে কামনা থেকে দমনের জন্য; সুতরাং এটি স্রেফ একটি প্রজ্ঞা (হিকমত)। আর যদি এটি কিয়াসও হয়, তবে তা হবে 'কিয়াসে মুরসালে মুলাইম'।

জেনে রাখুন যে, এখানে তিনটি কাজ রয়েছে: তাহকীকুল মানাত, তানকীহুল মানাত এবং তাখরীজুল মানাত। শায়খ কামাল ইবনুল হুমাম বলেছেন: এই তিনটি পরিভাষা শাফেয়ীদের নিকট প্রচলিত, আমাদের নিকট নয়; তবে আমাদের মাশায়েখগণের নিকটও কর্মপদ্ধতি এমনই। 'তাহকীকুল মানাত' হলো প্রকারগত বা শ্রেণিগত বিধানগুলোকে তার ব্যক্তি বা প্রকারের ওপর প্রয়োগ করা। এটি কেবল মুজতাহিদের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং প্রতিটি দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিই (মুকাল্লাফ) এর সক্ষমতা রাখে। যেমন: "তোমাদের পুরুষদের মধ্য হতে দুজনকে সাক্ষী রাখো" [বাকারা: ২৮২]—এই আয়াতটিকে তার ব্যক্তি বিশেষের ওপর প্রয়োগ করা মুজতাহিদের জন্য নির্দিষ্ট নয়। আর 'তানকীহুল মানাত' সম্পর্কে শাওকানী 'ইরশাদুল ফুহুল ফী ইলমিল উসুল' গ্রন্থে বলেছেন: তানকীহুল মানাত হলো কিয়াসের একটি প্রকার। পার্থক্য এই যে, কিয়াস হলো একটি সাধারণ কারণ (জামে) প্রকাশ করা, আর তানকীহুল মানাত হলো মূল (মাকীস আলাইহি) এবং শাখার (মাকীস) মধ্যে পার্থক্যকারী প্রভাবহীন বৈশিষ্ট্যগুলোকে বাতিল করা। আসনাভী 'শারহু মিনহাজিল উসুল' গ্রন্থে বলেছেন: তানকীহ নস-এর (স্পষ্ট পাঠ) ক্ষেত্রেও কার্যকর হয়। তিনি বলেছেন: তানকীহ হলো সেই সমস্ত গুণাবলী বাদ দেওয়া যা বিধানের ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তারকারী নয়।

এবং প্রভাব বিস্তারকারী বৈশিষ্ট্যগুলোকে বহাল রাখা, যেমনটি সেই গ্রাম্য ব্যক্তির ঘটনায় ঘটেছে যে রমজানের দিনে তার স্ত্রীর সাথে মিলিত হয়েছিল। এতে কিছু বৈশিষ্ট্য ছিল, যেমন তার ইচ্ছাকৃত হওয়া, অথবা তার সাহাবী হওয়া, অথবা পুরুষ হওয়া, অথবা রমজানের দিনে ইচ্ছাকৃতভাবে তার রোজা ভঙ্গকারী হওয়া। এমতাবস্থায় আবু হানীফা বলেন: কার্যকর বৈশিষ্ট্য হলো রমজানের দিনে ইচ্ছাকৃতভাবে রোজা নষ্ট করা, ফলে কাফফারার বিধান ইচ্ছাকৃত পানাহারের ক্ষেত্রেও সম্প্রসারিত হবে; আর অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলো কার্যকর নয়। ইমাম শাফেয়ী বলেন যে, কার্যকর বৈশিষ্ট্য হলো রমজানের দিনে সহবাস করা, ফলে পানাহারের ক্ষেত্রে কাফফারা প্রযোজ্য হবে না। সুতরাং এই তানকীহ (পরিশোধন) হলো মূল পাঠ বা নস-এর ক্ষেত্রে এক প্রকার সংশোধন। এতে জানা গেল যে, এটি এমন কোনো কিয়াস নয় যা মূল পাঠের বাইরে হয়ে থাকে। তাই শাওকানীর বক্তব্য যথাযথ নয়। আর ‘তানকীহুল মানাত’ কেবল মুজতাহিদগণের সাথে সংশ্লিষ্ট। পক্ষান্তরে ‘তাখরীজুল মানাত’ হলো: বিধানের কারণ (ইল্লত) হওয়ার জন্য মুজতাহিদ কর্তৃক কোনো একটি বৈশিষ্ট্যকে প্রাধান্য দেওয়া। তানকীহ-এর ক্ষেত্রে প্রভাবহীন বৈশিষ্ট্য বর্জন এবং প্রভাবশালী বৈশিষ্ট্য বহাল রাখা হয়, আর তাখরীজ-এর ক্ষেত্রে ইল্লতের জন্য কোনো বৈশিষ্ট্যকে প্রাধান্য দেওয়া হয়। তাখরীজ-এর উদাহরণ হলো: সুদের হাদীসে বর্ণিত ছয়টি বস্তু, যেমন গম ও যব। এই বস্তুগুলোতে পরিমাপ, ওজন, সংরক্ষণযোগ্যতা, স্বাদ, মূল্যমান ইত্যাদি নানাবিধ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এমতাবস্থায় আবু হানীফা বলেন: ইল্লত হলো পরিমাণ ও সমজাতীয়তা। ইমাম শাফেয়ী বলেন: নিষেধের মানদণ্ড হলো স্বাদ ও মূল্যমান। আর ইমাম মালিক বলেন: এটি হলো প্রধান খাদ্য হিসেবে গ্রহণ ও সংরক্ষণযোগ্যতা। এই বিভাগটি অর্থাৎ তাখরীজ হলো কিয়াস, কারণ মুজতাহিদ যখন একটি ইল্লত বা কারণ নির্ধারণ করেন, তখন তার ওপর ভিত্তি করেই তিনি আহকাম ও শাখা-প্রশাখা গড়ে তোলেন। অতঃপর কিয়াস কখনো কখনো অলঙ্কার শাস্ত্রবিদদের উপমার মতো হয়। তাদের নিকট উপমা হলো উপমিত এবং যার সাথে উপমা দেওয়া হয়—এই উভয়ের মধ্যকার সাধারণ গুণের বর্ণনা; এতে উপমিতকে উপমিত-বিহি-এর ওপর প্রয়োগ করা হয় এবং সম্ভবত এটিই সাদৃশ্যমূলক কিয়াস (কিয়াসুশ শিবহ)। আর কারণভিত্তিক কিয়াসের ক্ষেত্রে মুজতাহিদ কোনো বৈশিষ্ট্য বিধানের কারণ হওয়ার এবং তা বিধানকে আবশ্যক করার দাবি করেন; এক্ষেত্রে কেবল বাহ্যিক শুদ্ধতা যথেষ্ট নয়। কিয়াস ও তানকীহুল মানাতের মধ্যে পার্থক্য হলো: কিয়াসের ক্ষেত্রে মূল শরয়ী বিধানটিকে হুবহু অনুমিত বিষয়ের দিকে সম্প্রসারিত করা হয় এবং প্রথমে সেদিকে লক্ষ্য করা হয়, অতঃপর সেটিকে মূল পাঠের সদৃশ বিষয়ের সাথে সংযুক্ত করা হয়। আর তানকীহ হলো প্রথমে মূল পাঠের অবস্থা জানার জন্য অথবা শেষে যদি তার সম্প্রসারণ আবশ্যক হয় সে উদ্দেশ্যে। অতঃপর যদি বলা হয়: কোন বিষয়টি ফরজ ও ওয়াজিব—এই দুটি পরিভাষা প্রয়োগে বাধ্য করল? বলা হবে: এর সমজাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলোতেও ফরজ ও ওয়াজিব রয়েছে, তাই আমরা আমাদের এই আলোচ্য বিষয়েও তা বলেছি। আর এর সমজাতীয় মাসআলাসমূহ

যেমন ‘আল্লাহু আকবার’ বলা এই অধ্যায়ের হাদীসের কারণে ওয়াজিব; আর আল্লাহর এমন জিকির যা শ্রেষ্ঠত্বের পরিচায়ক তা আয়াতের কারণে ফরজ: {এবং সে তার রবের নাম স্মরণ করল ও সালাত আদায় করল} [আলা: ১৫]। অনুরূপভাবে সাধারণভাবে কিরাত পাঠ করা আয়াতের কারণে ফরজ: {সুতরাং তোমরা কুরআন থেকে যা সহজ তা পাঠ করো} [মুযযাম্মিল: ২০]। আর একটি সূরার সাথে সূরা ফাতিহাকে নির্দিষ্ট করা ওয়াজিব। জেনে রাখুন যে, আয়াতের ‘যা কিছু’ শব্দটিকে আম বা সাধারণ বলা যাবে না—যার অর্থ বর্তমান যুগের লোকেরা যা বলে যে সূরা ফাতিহা বা অন্য কোনো সূরা নির্দিষ্ট করা ছাড়াই নিজের ইচ্ছামতো যে কোনো সূরা পড়া—বরং বলা হবে: এই আয়াতে যা উদ্দেশ্য তা হলো সূরা ফাতিহা এবং যে কোনো সূরা যা সে ইচ্ছা করে। তবে আয়াত থেকে এই উদ্দেশ্যটি ধারণাপ্রসূত; সুতরাং এটি আল্লাহর উদ্দেশ্য হওয়ার বিষয়টি প্রবল ধারণার ওপর নির্ভরশীল। আমরা যদি বর্তমান যুগের লোকদের মতো বলি, তবে তাতে শরীয়তদাতার আদেশের মধ্যে মাকরূহে তাহরীমী অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা কোনো সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষ গ্রহণ করবে না। কারণ এই আদেশ পালন করা সওয়াব ওয়াজিব করে, আর তারা যা বলে তা পালন করা সওয়াব ওয়াজিব করে না। সুতরাং তাঁর আদেশের দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য হবে যা ফরজ, ওয়াজিব এবং সুন্নতে মুয়াক্কাদাহর সমষ্টি। অনুরূপভাবে আমি সালাতে ভুলকারী ব্যক্তির হাদীসে বর্ণিত «অতঃপর তোমার কাছে কুরআন থেকে যা সহজ হয় তা পাঠ করো»—এ বিষয়েও একই কথা বলি। আমাদের আলোচ্য বিষয়ের সমজাতীয় অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রুকু ও সিজদাও রয়েছে। রুকু ও সিজদা বলা যায় এমন কাজ করা আয়াতের কারণে ফরজ: {তোমরা রুকু করো ও সিজদা করো} [হজ: ৭৭]। আর এক তাসবীহ বা তিন তাসবীহ পরিমাণ অবস্থান করা হাদীস দ্বারা সাব্যস্ত এবং তা ওয়াজিব। আর বৈঠকে বসার ফরজিয়াত ইজমা দ্বারা প্রমাণিত। অনুরূপভাবে আমরা আমাদের আলোচ্য বিষয়েও বলেছি; অর্থাৎ নিজের কাজ দ্বারা সালাত থেকে বের হওয়া ফরজ এবং সালাম প্রদান করা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়ে। এবং এ জাতীয় মাসআলাগুলোতে...