বিভাগ: দেশ ও ভ্রমণবৃত্তান্ত

বই: ভারতের সেই সব মতবাদ যা যুক্তিগ্রাহ্য অথবা বর্জনীয় তার অনুসন্ধান

লেখক: আবু রায়হান মুহাম্মদ ইবন আহমদ আল-বিরুনী আল-খাওয়ারিজমী (মৃত্যু ৪৪০ হিজরি)

প্রকাশক: আলমুল কুতুব، বৈরুত

সংস্করণ: দ্বিতীয়، ১৪০৩ হিজরি

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৫৩৬

[বইটির পৃষ্ঠা বিন্যাস মূল মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ্জ ১৪৩১

বিপক্ষদের যুক্তি উপস্থাপন এবং তাদের মধ্যে যারা সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে তাদের খণ্ডন করা এর উদ্দেশ্য নয়; বরং এটি একটি বর্ণনামূলক গ্রন্থ। তাই আমি হিন্দুদের বক্তব্যগুলো তার স্বরূপে উপস্থাপন করেছি এবং তাদের মধ্যকার সাদৃশ্য প্রদর্শনের জন্য গ্রিকদের অনুরূপ চিন্তাধারা এর সাথে যুক্ত করেছি। কেননা তাদের দার্শনিকরা যদিও সত্য অনুসন্ধানে সচেষ্ট ছিলেন, তথাপি সাধারণ মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলীতে তারা তাদের ধর্মীয় প্রতীকের গণ্ডি এবং তাদের বিধিবদ্ধ নিয়মের বাইরে যাননি। আমি তাদের বক্তব্যের সাথে অন্য কারো বক্তব্য উল্লেখ করিনি, যদি না তা সুফিদের হয় অথবা খ্রিস্টানদের কোনো সম্প্রদায়ের হয়; কারণ 'হুলুল' (অনুপ্রবেশ) এবং 'ইত্তিহাদ' (একীভূত হওয়া) সংক্রান্ত বিষয়ে তাদের সবার মধ্যেই নিকটবর্তী সাদৃশ্য বিদ্যমান। আমি ইতিপূর্বে আরবিতে দুটি বই অনুবাদ করেছিলাম, যার একটি হলো মৌলনীতি ও অস্তিত্বশীল বস্তুর বৈশিষ্ট্য বিষয়ক, যার নাম ‘সাংক’ এবং অন্যটি হলো শরীরের বন্ধন থেকে আত্মার মুক্তি বিষয়ক, যা ‘পাতঞ্জলি’ নামে পরিচিত। এই গ্রন্থদ্বয়ে তাদের বিশ্বাসের আবর্তিত প্রায় সকল মূলনীতি বিদ্যমান, যদিও তাতে তাদের বিধানের শাখা-প্রশাখাগুলো নেই। আমি আশা করি, এই গ্রন্থটি উপস্থাপনার ক্ষেত্রে ওই দুটি ও অন্যগুলোর স্থলাভিষিক্ত হবে এবং আল্লাহর ইচ্ছায় কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান লাভে সাহায্য করবে।

তারা বিস্ময়ে এবং জ্ঞান অর্জনে ব্যাকুল হয়ে জিজ্ঞাসা করে: আপনি হিন্দুস্তানের কার সাথে সাক্ষাৎ করেছেন যার কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করেছেন? আর আমি তাদের কাছে নিজের প্রকৃত অবস্থা তুলে ধরি এবং অনীহাভরে তাদের থেকে নিজেকে উচ্চাসনে রাখি, যার ফলে তারা আমাকে প্রায় জাদুকর মনে করে বসে। তাদের ভাষা অনুযায়ী তারা তাদের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের কাছে আমাকে 'সমুদ্র' ব্যতিত অন্য কোনো বিশেষণে ভূষিত করেনি; আর পানি টক হয়ে যায় যতক্ষণ না সিরকার অভাব ঘটে—এটাই হলো প্রকৃত অবস্থা। যদিও আমার সমসাময়িককালে আমি আমার অদ্বিতীয় আগ্রহ এবং সম্ভাব্য উৎসসমূহ থেকে তাদের কিতাবগুলো সংগ্রহে এবং নিভৃত স্থান থেকে সেই সকল কিতাব সম্পর্কে যারা অবগত তাদের উপস্থিত করার বিষয়ে অকাতরে সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যয় করেছি, তবুও এ বিষয়ে প্রবেশপথগুলো আমাকে পরিশ্রান্ত করে দিয়েছে। আমার মতো অন্য কার এমন সুযোগ হতে পারে? তবে আল্লাহ যদি কাউকে এমন তাওফিক দান করেন যা আমাকে চলাফেরা বা কর্মতৎপরতার সামর্থ্যের ক্ষেত্রে দেওয়া হয়নি; আমি আদেশ ও নিষেধের অধিকার প্রয়োগে অক্ষম ছিলাম এবং সেই পথ আমার জন্য রুদ্ধ ছিল। যা কিছু আল্লাহ সমাধান করেছেন তার জন্য আল্লাহর শোকর আদায় করছি।

আর আমি বলছি: খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাবের পূর্বে জাহেলিয়াতের যুগে গ্রিকদের আকিদাহ বা বিশ্বাস হিন্দুস্তানিদের বিশ্বাসের অনুরূপ ছিল। গবেষণার ক্ষেত্রে তাদের বিদগ্ধ সমাজ এবং মূর্তি পূজার ক্ষেত্রে তাদের সাধারণ জনগণ ছিল একে অপরের ঘনিষ্ঠ। এ কারণেই আমি এক পক্ষের বক্তব্যের মাধ্যমে অন্য পক্ষের বক্তব্যের সাক্ষ্য প্রদান করি; তাদের মধ্যকার ঐকমত্য এবং ঘনিষ্ঠতার কারণে, সত্য প্রমাণের জন্য নয়। কারণ সত্য ছাড়া যা কিছু আছে তা বিচ্যুত এবং সত্য থেকে বিমুখ হওয়ার কারণে কুফর মূলত এক ও অভিন্ন ধর্ম। তবে গ্রিকরা তাদের অঞ্চলের দার্শনিকদের মাধ্যমে সফল হয়েছিল, যারা তাদের জন্য উচ্চতর মূলনীতিগুলো পরিমার্জন করেছিলেন, তবে সাধারণ মানুষের জন্য নয়। কারণ বিদগ্ধজনদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো গবেষণা ও চিন্তাশীলতার অনুসরণ করা, আর সাধারণ মানুষের স্বভাব হলো ভয় ও শঙ্কা মুক্ত হলে হঠকারিতা ও একগুঁয়েমি প্রদর্শন করা। এর প্রমাণ মেলে সক্রেটিসের ক্ষেত্রে; যখন তিনি মূর্তিপূজার বিষয়ে তার গোত্রের সাধারণ মানুষের বিরোধিতা করেছিলেন এবং তার বক্তব্যে নক্ষত্রসমূহকে 'উপাস্য' বলতে অস্বীকৃতি জানিয়েছিলেন। তখন অ্যাথেন্সের বারোজন বিচারকের মধ্যে এগারোজনই কীভাবে তাকে হত্যার ফতোয়া প্রদানে একমত হয়েছিলেন, যতক্ষণ না তিনি সত্য থেকে বিচ্যুত না হয়েই মৃত্যুবরণ করেন।

হিন্দুস্তানিদের মাঝে এমন কেউ ছিল না যারা বিজ্ঞানকে পরিমার্জন করবে। তাই আপনি তাদের মাঝে উচ্চমার্গের এমন কোনো বক্তব্য পাবেন না যা চরম বিশৃঙ্খলা ও অব্যবস্থাপনা মুক্ত এবং যার শেষে সাধারণ মানুষের গালগল্প মিশ্রিত হয়নি; যেমন সংখ্যার আধিক্য এবং সময়ের দীর্ঘসূত্রতা, যা সেই ধর্মের উদ্ভাবিত বিষয়—যাদের অনুসারীরা এ বিষয়ে বিরোধিতাকে অত্যন্ত জঘন্য মনে করে। এই কারণেই অন্ধ অনুকরণ তাদের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে আছে। আর এ কারণেই তাদের বিষয়ে আমার বিশেষজ্ঞতার জায়গা থেকে আমি বলছি যে, তাদের কিতাবসমূহে যা আছে তাকে আমি অন্য কিছুর সাথে তুলনা করি না...

গাণিতিক হিসাব এবং শিক্ষার ধরনগুলো মাটির পাত্রের চূর্ণের সাথে মিশ্রিত ঝিনুক, কিংবা বিষ্ঠার সাথে মিশ্রিত মুক্তা, অথবা কাঁকরের সাথে মিশ্রিত স্ফটিক সদৃশ। তাদের নিকট উভয় প্রকারই সমান, কারণ প্রমাণের সোপানসমূহ সম্পর্কে তাদের কোনো ধারণা নেই। আমি তাদের পক্ষ থেকে যা কিছু বর্ণনা করব, তার অধিকাংশ ক্ষেত্রে আমি কেবল একজন বর্ণনাকারী মাত্র, কোনো সমালোচক নই—তবে কোনো সুস্পষ্ট ও অনিবার্য প্রয়োজন দেখা দিলে ভিন্ন কথা। আমি তাদের ভাষার এমন সব নাম ও পরিভাষা উল্লেখ করব যা সংজ্ঞায়িত করার প্রয়োজনে অন্তত একবার উল্লেখ করা আবশ্যক। এরপর শব্দটি যদি এমন কোনো ব্যুৎপন্ন শব্দ হয় যার অর্থ আরবিতে রূপান্তর করা সম্ভব, তবে আমি সেই অর্থের বাইরে অন্য কিছুর দিকে ধাবিত হব না। তবে যদি ভারতীয় ভাষায় শব্দটি ব্যবহার করা অধিকতর সহজ হয়, তবে লিখনশৈলীতে পূর্ণ সতর্কতা অবলম্বন করে আমি সেটিই ব্যবহার করব; অথবা যদি শব্দটি সংক্ষিপ্ত অথচ অত্যন্ত সুপরিচিত হয়, তবে তার অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করার পর সেটি ব্যবহার করব। আর যদি আমাদের নিকট এর কোনো প্রসিদ্ধ নাম থাকে, তবে বিষয়টি সহজ হয়ে গেল। আমাদের এই কর্মপদ্ধতিতে জ্যামিতিক ধারা অনুসরণ করে পরবর্তী বিষয়ের পরিবর্তে কেবল পূর্ববর্তী বিষয়ের ওপর নির্ভর করা কঠিন। তবে কোনো কোনো অধ্যায়ে হয়তো এমন কোনো অজানা প্রসঙ্গের অবতারণা হতে পারে যার ব্যাখ্যা পরবর্তী অংশে আসবে। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।

অন্যান্য সকল ধর্ম এমনকি ইসলামের মধ্যেও তাশবিহ (সাদৃশ্যপ্রদান), ইজবার (জবরদস্তি) এবং বিচার-বিশ্লেষণ নিষিদ্ধকরণ—এমন বিষয়ের অস্তিত্ব পাওয়া যায়, যা সংশোধন বা সংস্কারকে আবশ্যক করে তোলে। উদাহরণস্বরূপ, তাদের বিশেষ ব্যক্তিদের কেউ কেউ মহান আল্লাহকে ‘বিন্দু’ নামে অভিহিত করেন, যাতে এর মাধ্যমে তাঁকে শারীরিক গুণাবলি থেকে পবিত্র রাখা যায়। অতঃপর তাদের সাধারণ মানুষ যখন এটি পাঠ করে, তারা ধারণা করে যে ক্ষুদ্র করার মাধ্যমেই তাঁর মহিমা প্রকাশ করা হয়েছে; কিন্তু ‘বিন্দু’র প্রকৃত তাৎপর্য অনুধাবন করার মতো বোধশক্তি তাদের নেই। ফলে তারা সাদৃশ্যপ্রদান ও সীমাবদ্ধকরণের কদর্যতা অতিক্রম করে মহিমান্বিত করার ছলে এমন কথা বলতে শুরু করে যে: তিনি লম্বায় বারো আঙুল এবং প্রস্থে দশ আঙুল; অথচ তিনি কোনো সীমা বা সংখ্যাবদ্ধ হওয়ার ঊর্ধ্বে। আর যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি যে তিনি সবকিছু পরিবেষ্টন করে আছেন যাতে কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন না থাকে, তখন তাদের সাধারণ মানুষ মনে করে যে এই পরিবেষ্টন করা কেবল দৃষ্টির মাধ্যমেই সম্ভব, আর দৃষ্টি হয় চোখের মাধ্যমে, এবং অন্ধত্বের চেয়ে দু’টি চোখ থাকা উত্তম; তাই তারা জ্ঞানের পূর্ণতা বুঝাতে গিয়ে তাঁকে ‘এক হাজার চোখ’ বিশিষ্ট বলে বর্ণনা করে। তাদের নিকট এ জাতীয় জঘন্য কুসংস্কার বিদ্যমান রয়েছে, বিশেষ করে সেই শ্রেণির স্তরে যাদের জন্য জ্ঞানচর্চার অনুমতি ছিল না, যেমনটি যথাস্থানে বর্ণিত হবে।

প্লেটো তার 'টিমিয়াস' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন: সেই সকল সত্তা যাদের হানিফগণ তাদের অমরত্বের কারণে 'উপাস্য' বলে অভিহিত করেন এবং আল্লাহকে 'প্রথম উপাস্য' হিসেবে নামকরণ করেন, তারা মূলত ফেরেশতাকুল। অতঃপর তিনি বলেন: আল্লাহ দেবতাদের উদ্দেশ্যে বলেছেন, "তোমরা স্বীয় সত্তাগতভাবে মোটেও ধ্বংসের অতীত নও; তবে মৃত্যুর মাধ্যমে তোমরা এই কারণে ধ্বংস হবে না যে, আমি যখন তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তখন তোমরা আমার ইচ্ছা হতে এক সুদৃঢ় অঙ্গীকার লাভ করেছ।" তিনি সেই গ্রন্থের অন্য এক স্থানে বলেছেন: আল্লাহ একক সংখ্যায় সাব্যস্ত, বহুত্ববোধক সংখ্যায় 'উপাস্যগণ' হিসেবে নন। তাদের উক্তি থেকে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, 'উপাস্য' বা 'দেবতা' শব্দটি সাধারণভাবে প্রতিটি মহান ও মহিমান্বিত বস্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; এমনকি অনেক জাতির মধ্যে এটি এতটাই বিস্তৃত যে তারা পাহাড়-পর্বত, সমুদ্র এবং এই জাতীয় বস্তুগুলোকেও এর অন্তর্ভুক্ত করে। আর বিশেষভাবে এটি প্রয়োগ করা হয় 'প্রথম কারণ', ফেরেশতা এবং তাদের রুহ বা আত্মার ওপর; এছাড়া অন্য এক প্রকার সত্তার ওপর যাদের প্লেটো 'সাকিনাত' বলে অভিহিত করেছেন। অনুবাদকদের বর্ণনা এই বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞায় পৌঁছাতে পারেনি, ফলে আমাদের কাছে কেবল এর নামটুকুই পৌঁছেছে, এর প্রকৃত অর্থ পৌঁছায়নি। ইয়াহইয়া আন-নাহউই প্রোক্লাসের খণ্ডনে বলেছেন: গ্রিকরা আকাশের দৃশ্যমান বস্তুসমূহের ওপর 'উপাস্য' শব্দটি প্রয়োগ করত, যেমনটি অনেক অনারব জাতি করে থাকে; অতঃপর যখন তারা বুদ্ধিগ্রাহ্য সারাৎসার নিয়ে চিন্তা করল, তখন তারা এই নামটিকে সেগুলোর ওপরও প্রয়োগ করতে শুরু করল। সুতরাং অপরিহার্যভাবে এটি জানা যায় যে, 'ইলাহ' বা 'উপাস্য' হওয়ার অর্থটি ফেরেশতাদের ক্ষেত্রে যা বিশ্বাস করা হয় তার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। আর সেই কিতাবে জালিনুসের সুস্পষ্ট বক্তব্য হলো: যদি বিষয়টি সত্য হয় যে, 'আসক্লিপিয়াস' অতীতে একজন মানুষ ছিলেন এবং অতঃপর আল্লাহ তাকে ফেরেশতাদের মধ্য হতে একজন ফেরেশতা বানিয়ে মর্যাদা দান করেছেন, তবে এর বাইরে যা কিছু আছে তা অর্থহীন প্রলাপ মাত্র। এর অন্য এক স্থানে তিনি বলেন: আল্লাহ 'লুফরগুস'-কে বলেছেন, "আমি তোমার ব্যাপারে দুটি বিষয়ের মাঝামাঝি অবস্থায় আছি: তোমাকে মানুষ বলে অভিহিত করা অথবা তোমাকে ফেরেশতা বলে অভিহিত করা; আর তোমার ক্ষেত্রে আমি এর দিকেই বেশি ঝুঁকে আছি।" তবে কিছু শব্দ এমন আছে যা এক ধর্মে অশোভন হলেও অন্য ধর্মে নয়; আবার এক ভাষায় তা অনুমোদিত হলেও অন্য ভাষা তা গ্রহণ করতে অস্বীকার করে। ইসলাম ধর্মে 'তাক্বল্লুহ' বা 'উপাস্য হওয়ার' বিষয়টি এমনই একটি শব্দ; কেননা আমরা যদি আরব্য ভাষার আলোকে এটি বিবেচনা করি, তবে দেখতে পাই যে 'পরম সত্য'-কে যেসব নামে অভিহিত করা হয়েছে তার সবগুলোই যথাযথভাবে অভিমুখী।

আল্লাহ নাম ব্যতীত অন্য কোনো দিক থেকেই অন্য কারো জন্য এটি নির্দিষ্ট নয়। বরং এটি তাঁর জন্য এতটাই বিশেষায়িত যে, বলা হয়ে থাকে এটিই আল্লাহর ‘ইসমে আজম’ বা মহানতম নাম। যখন আমরা হিব্রু ও সুরিয়ানি (সিরিয়াক) ভাষা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করি—যে ভাষায় কুরআনের আগের আসমানি কিতাবসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে—তখন আমরা দেখতে পাই যে, তাওরাত এবং এর পরবর্তী নবীদের কিতাবসমূহে ‘রব’ (প্রভু) শব্দটি আরবিতে ‘আল্লাহ’ শব্দের সমান্তরাল হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যা ‘বাড়ির মালিক’ বা ‘সম্পদের মালিক’-এর মতো সম্বন্ধযুক্ত হওয়া ব্যতীত অন্য কারো ক্ষেত্রে স্বতন্ত্রভাবে প্রয়োগ করা হয় না। আমরা সেখানে ‘ইলাহ’ শব্দটিকে আরবির ‘রব’ শব্দের সমান্তরাল হিসেবে পেয়েছি। তাতে উল্লেখ করা হয়েছে: নিশ্চয় ‘বনু উলুহিম’ (আল্লাহর পুত্রগণ) মহাপ্লাবনের আগে মানুষের কন্যাদের নিকট অবতরণ করেছিল এবং তাদের সাথে মেলামেশা করেছিল। ‘আইয়ুব সিদ্দিক’-এর কিতাবে (জব) বর্ণিত হয়েছে: শয়তান ‘বনু উলুহিম’-দের সাথে তাদের সভাস্থলে প্রবেশ করেছিল। মুসার তাওরাতে তাঁর প্রতি প্রভুর বাণী রয়েছে: “নিশ্চয় আমি তোমাকে ফেরাউনের জন্য ইলাহ বানিয়েছি।” দাউদের জবুরের বিরাশিতম স্তোত্রে (মাজমুর) বলা হয়েছে: নিশ্চয় আল্লাহ উপাস্যদের (অর্থাৎ ফেরেশতাদের) সমাবেশে দণ্ডায়মান হলেন। তাওরাতে প্রতিমাসমূহকে ‘অপরিচিত উপাস্য’ হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে। যদি তাওরাত আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উপাসনা এবং প্রতিমার সামনে সেজদা করা নিষিদ্ধ না করত—বরং এর আলোচনা এবং মনে এর কল্পনা আনাকেও বর্জনীয় ঘোষণা না করত—তবে এই শব্দ থেকে এমনটা ধারণা করা সম্ভব হতো যে, কেবল ‘অপরিচিত উপাস্য’দের বর্জন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, হিব্রু ছাড়া অন্য ভাষার উপাস্যদের নয়। ফিলিস্তিন ভূখণ্ডের চারপাশের জাতিসমূহ মূর্তিপূজার ক্ষেত্রে গ্রিকদের ধর্মের অনুসারী ছিল। বনী ইসরাঈলও ধারাবাহিকভাবে ‘বাল’ (Baal) এবং শুক্র গ্রহের প্রতীক দেবী ‘আসতারোথ’-এর মূর্তিপূজা করার মাধ্যমে আল্লাহর অবাধ্যতা করতে থাকে। অতএব, তাদের নিকট মালিকানা বা আধিপত্যের ভিত্তিতে উপাস্য হওয়ার বিষয়টি ফেরেশতাদের ওপর, প্রভাবশালী আত্মাসমূহের ওপর এবং রূপক অর্থে তাদের শারীরিক অবয়বে নির্মিত মূর্তিসমূহের ওপর প্রয়োগ করা হতো। এমনকি আলঙ্কারিক অর্থে রাজা ও বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের ক্ষেত্রেও এটি ব্যবহৃত হতো। একইভাবে ‘পিতৃত্ব’ ও ‘পুত্রত্ব’ শব্দ দুটির ব্যবহারের অনুমতি ইসলাম দেয় না; কারণ আরবি ভাষায় ‘সন্তান’ ও ‘পুত্র’ শব্দ দুটির অর্থ প্রায় একই। আর সন্তান হওয়ার ক্ষেত্রে জন্মদাতা ও জন্মদানের যে ধারণা থাকে, তা প্রভুত্বের (রুবুবিয়্যাত) মহিমা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। কিন্তু আরবি ভাষা ছাড়া অন্যান্য ভাষায় এই শব্দের পরিধি অত্যন্ত প্রশস্ত, এমনকি সেসব ভাষায় ‘পিতা’ সম্বোধন করা ‘প্রভু’ বা ‘জনাব’ সম্বোধন করার প্রায় কাছাকাছি। খ্রিস্টানরা এ বিষয়ে যে মতবাদে বিশ্বাসী তা সবারই জানা, এমনকি যে ব্যক্তি ‘পিতা ও পুত্র’বাদে বিশ্বাস করে না, সে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বহির্ভূত বলে গণ্য হয়। আর ‘পুত্র’ শব্দটি বিশেষ মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের অর্থে ঈসা (আ.)-এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তবে এটি কেবল তাঁর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয় বরং অন্যদের ক্ষেত্রেও এর ব্যবহার রয়েছে; যেমন তিনি তাঁর শিষ্যদের নির্দেশ দেন

এর ওপর, এবং তিনি সেটিকে পানিতে পরিণত করলেন যাতে তাদের পুষ্টি জোগান, এবং সেটিকে আগুন ও বায়ুতে পরিণত করলেন যাতে তাদের বৃদ্ধি ও বিকাশ ঘটান, আর তিনি একেকজনের জন্য একেকটি অন্তর নির্ধারণ করলেন। তিনি স্মরণশক্তি ও জ্ঞান এবং এগুলোর বিপরীতসমূহ দান করেছেন, যেমনটি ‘বেদ’-এ বর্ণিত হয়েছে। বস্তুর কারণসমূহ সম্পর্কে ‘বালিনাস’ গ্রন্থের লেখকের উক্তি এর সাথে কতটা সাদৃশ্যপূর্ণ, যেন এটি তা থেকেই নেওয়া হয়েছে: “নিশ্চয়ই সমস্ত মানুষের মধ্যে একটি ঐশ্বরিক শক্তি রয়েছে যার মাধ্যমে বিষয়সমূহকে সত্তাগতভাবে এবং সত্তা ব্যতিরেকে অনুধাবন করা যায়, যেমন ফারসি ভাষায় ‘খোদা’ শব্দটিকে সত্তা ব্যতিরেকে নাম দেওয়া হয়েছে এবং তা থেকে মানুষের জন্য একটি নাম ব্যুৎপন্ন করা হয়েছে।” আর যারা রূপক ছেড়ে বাস্তবতানুসন্ধানের দিকে ঝুঁকেছেন, তারা আত্মাকে ‘পুরুষ’ নামে অভিহিত করেন, যার অর্থ হলো ‘ব্যক্তি’ বা ‘মানুষ’। এর কারণ হলো, এটিই বিদ্যমান জগতের মধ্যে জীবন্ত সত্তা। তারা এতে জীবন ছাড়া অন্য কিছু দেখেন না এবং একে জ্ঞান ও মূর্খতার পর্যায়ক্রমিক আবর্তনের মাধ্যমে বর্ণনা করেন। তাদের মতে, এটি বর্তমানে মূর্খ হলেও সুপ্তভাবে জ্ঞানবান এবং অর্জনের মাধ্যমে জ্ঞান লাভ করে। আরও বলা হয় যে, এর অজ্ঞানতা হলো কর্ম সংঘটিত হওয়ার কারণ এবং এর জ্ঞান হলো কর্ম নিবৃত্ত হওয়ার কারণ। এর পরপরই আসে পরম বস্তু, অর্থাৎ বিমূর্ত আদি উপাদান (হাইয়ুলা)। তারা একে ‘অব্যক্ত’ নামে অভিহিত করে, যার অর্থ হলো রূপহীন বস্তু। এটি একটি জড় সত্তা যার মধ্যে তিনটি শক্তি সুপ্ত অবস্থায় থাকে, কিন্তু সক্রিয় নয়। এগুলোর নাম হলো ‘সত্ত্ব’, ‘রজ’ এবং ‘তম’। আমি শুনেছি যে, ‘বুদ্ধোধন’ তাঁর অনুসারী শমণদের কাছে এর ব্যাখ্যায় ‘বুদ্ধ-ধর্ম-সংঘ’ শব্দগুলো ব্যবহার করেছেন, যা যেন বুদ্ধি, ধর্ম এবং অজ্ঞানতার প্রতীক। এগুলোর মধ্যে প্রথমটি হলো প্রশান্তি ও পবিত্রতা, যা থেকে অস্তিত্ব ও প্রবৃদ্ধি লাভ হয়; দ্বিতীয়টি হলো পরিশ্রম ও কষ্ট, যা থেকে স্থিতি ও টিকে থাকা নিশ্চিত হয়; আর তৃতীয়টি হলো অবসাদ ও বিভ্রান্তি, যা থেকে বিপর্যয় ও বিনাশ ঘটে। এই কারণে প্রথমটিকে ফেরেশতাদের সাথে, দ্বিতীয়টিকে মানুষের সাথে এবং তৃতীয়টিকে চতুষ্পদ জন্তুদের সাথে সম্পর্কিত করা হয়। এ বিষয়গুলোতে ‘আগে’, ‘পরে’ এবং ‘অতঃপর’ শব্দগুলোর প্রয়োগ কেবল মর্যাদা বা ক্রমের দিক থেকে এবং বর্ণনার সীমাবদ্ধতার কারণে ঘটে থাকে, সময়ের নিরিখে নয়। আর যখন বস্তু রূপ ও প্রাথমিক তিনটি শক্তির মাধ্যমে সক্রিয় রূপ পরিগ্রহ করে, তখন তারা একে ‘ব্যক্ত’ বলে ডাকে, যার অর্থ হলো ‘রূপ ধারণকারী’। তারা বিমূর্ত আদি উপাদান এবং রূপপ্রাপ্ত উপাদানের সমষ্টিকে ‘প্রকৃতি’ বলে অভিহিত করে। তবে এই নামের বিশেষ কোনো উপকারিতা নেই, কারণ আমরা পরম উপাদানের উল্লেখ ছাড়াই কাজ চালিয়ে নিতে পারি এবং বর্ণনার ক্ষেত্রে কেবল ‘বস্তু’ শব্দটুকুই যথেষ্ট; কেননা অস্তিত্বের জগতে একটি অন্যটি ছাড়া থাকতে পারে না। এরপর আসে প্রকৃতি, যাকে তারা ‘অহংকার’ বলে থাকে। এর ব্যুৎপত্তিগত অর্থ হলো আধিপত্য, প্রবৃদ্ধি এবং দম্ভ; কারণ বস্তুটি...