পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

 

বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাত

উপনিবেশিত দেশসমূহে

মালিক বিন নবী

সভ্যতার সমস্যাবলি

 

উপনিবেশিত দেশসমূহে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম

 

মালিক বিন নবী সিম্পোজিয়ামের তত্ত্বাবধানে

 

দার আল-ফিকর, আলজেরিয়া

দার আল-ফিকর, দামেস্ক - সিরিয়া

তৃতীয় সংস্করণ ১৪০৮ হিজরি = ১৯৮৮ খ্রিস্টাব্দ

প্রথম সংস্করণ কায়রো ১৯৬০ খ্রিস্টাব্দ

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

 

১৯৭১ সালে আমাদের উস্তাদ মালিক বিন নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) লেবাননের ত্রিপোলির শরয়ী আদালতে একটি অসিয়তনামা (وصية) রেখে যান, যা ১৬ই রবিউস সানি ১৩৯১ হিজরি মোতাবেক ১০ই জুন ১৯৭১ তারিখে ৬৭/২৭৫ নম্বর ক্রমিকের অধীনে নিবন্ধিত হয়। এতে তিনি আমাকে তাঁর গ্রন্থরাজির বুদ্ধিবৃত্তিক ও বস্তুগত সকল বিষয়ের জিম্মাদারি (مسؤولية) অর্পণ করেছেন।

এই মহান দায়িত্ব পালনার্থে এবং সেই জ্ঞানগর্ভ মজলিসগুলোর (ندوات) প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ—যা আমাদের স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গির পিপাসা মিটিয়েছিল—আমি লেখকের অসিয়তনামা (وصية) বাস্তবায়নের লক্ষ্যে যা কিছু প্রকাশিত হবে তার নাম ‘নাদওয়াতু মালিক বিন নবী’ (মালিক বিন নবী সেমিনার) রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছি।

এটি এমন একটি প্রকল্প যা আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পর্কের একটি কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে পেশ করছি, যা তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) সুদৃঢ় করতে চেয়েছিলেন।

আমি মালিক বিন নবীর সুহৃদ ও পাঠকদের কাছে অনুরোধ করছি, আরবি বা ফরাসি ভাষায় অনুবাদক কর্তৃক অনূদিত কিংবা মূল পাঠ—যা কিছুই প্রকাশিত হোক না কেন—লেখকের মেধাস্বত্ব (حقوق المؤلف) সংরক্ষণে আমাদের সহযোগিতা করুন। কেননা তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) আমাকে এই স্বত্ব সংরক্ষণ এবং তাঁর গ্রন্থসমূহ প্রকাশের অনুমতির দায়িত্ব (مسؤولية) অর্পণ করেছেন। যদি এমন কোনো মুদ্রণ বা সংস্করণ পাওয়া যায় যেখানে আমাদের পক্ষ থেকে অনুমতির কোনো উল্লেখ নেই, তবে সেগুলো অবৈধ (غير مشروعة) সংস্করণ হিসেবে গণ্য হবে; এ বিষয়ে আমাদের অবহিত করার জন্য বিশেষভাবে অনুরোধ করা হলো।

ত্রিপোলি, লেবানন

১৮ই রবিউল আউয়াল ১৩৯৯ হিজরি

১৫ই ফেব্রুয়ারি ১৯৭৯

ওমর মিসকাউয়ি

সতর্কবার্তা

সরাসরি আরবি ভাষায় রচনার ক্ষেত্রে এটি লেখকের প্রথম প্রচেষ্টা; আর প্রতিটি প্রচেষ্টার পরিণতির ন্যায় এর ক্ষেত্রেও এটি সত্য যে, একে পুরোপুরি সন্তোষজনক রূপে উপস্থাপন করা সম্ভব হয়নি।

সুতরাং পাঠক এই পৃষ্ঠাগুলোতে সচরাচর আরবি লেখকদের রচনায় যে সাহিত্যিক মাধুর্য খুঁজে পান, তা এখানে না পেলে অবাক হওয়ার কিছু নেই। অতএব, ভাষাগত শৈলী সংশোধনের উদ্দেশ্যে উস্তাদ উমর মিসকাউয়ি মূল পাণ্ডুলিপিগুলো পর্যালোচনার যে সানুগ্রহ প্রচেষ্টা চালিয়েছেন, তা সত্ত্বেও যদি পাঠের সময় পাঠকের বিরক্তি আসে, তবে সেই বিরক্তি আসাটাই স্বাভাবিক।

তবে আরবি পাঠক অন্য একটি দিক থেকে এর সার্থকতা খুঁজে পাবেন। কেননা সম্ভবত তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি এই বিষয়ের ওপর লিখিত বিষয়গুলো পাঠ করছেন। এই সতর্কবার্তায় আমরা পাঠকের দৃষ্টি আকর্ষণ করছি যে, আমরা এখানে 'প্রগতিশীল সাহিত্য' বলতে একটি বিশেষ পরিভাষা বুঝিয়েছি যা এই গবেষণার একাধিক স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে: আমরা সেই সাহিত্যকে উদ্দেশ্য করেছি যা ইউরোপীয় দেশগুলোর কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক মহলে আত্মপ্রকাশ করেছে। ফ্রান্সে বিভিন্ন রাজনৈতিক দর্শনের লেখকগণ এর প্রতিনিধিত্ব করছেন, যেমন ডানপন্থী মোরিয়াক বা রবার্ট ব্র্যাচ এবং বামপন্থী সার্ত্র বা ফ্রান্সিস জ্যানসন।

আল-মাআদি ২/৫/১৯৬০ খ্রি. বি. এন.

প্রবেশিকা

এমন কিছু বিষয় রয়েছে যেগুলি সম্পর্কে আলোচনা করা ফলপ্রসূ হয় না, যদি না তার প্রমাণাদি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে আহরিত হয়, যা বিষয়টিকে তার নিজস্ব আলো দিয়ে ভেতর থেকে আলোকিত করে।

উপনিবেশিত দেশসমূহে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম সেই বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম। অতএব, পাঠক যদি দেখেন যে একজন লেখক এই বিষয়টি এমন একটি দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করছেন যা তাঁর নিজস্ব অভিজ্ঞতা দ্বারা নির্ধারিত—যেখানে তাঁর ব্যক্তিগত জীবনের কিছু খুঁটিনাটি বিষয়েরও ইঙ্গিত রয়েছে—তবে তাতে বিস্মিত হওয়ার কিছু নেই। উপনিবেশিত দেশের একজন লেখকের এই অবস্থানের কারণ (علة) উল্লেখ করার অবকাশ এখানে নেই, কেননা বিষয়টি আমাদের সেই দেশের পরিস্থিতি এবং বুদ্ধিবৃত্তিক উপাদানসমূহ নিয়ে দীর্ঘ আলোচনার দিকে নিয়ে যাবে। সম্ভবত এই আলোচনার কিছু অংশ বা পুরোটা যথাস্থানে এই অধ্যয়নের অধীনে আসবে।

এই প্রবেশিকায় আমাদের জন্য এটুকুই বলা যথেষ্ট যে, বিষয়ের প্রকৃতির কারণেই লেখক এই অবস্থান গ্রহণে বাধ্য হয়েছেন। বিশেষ করে যখন প্রতিকূল পরিস্থিতি তাঁকে একটি নির্দিষ্ট সময়ে নিজের চিন্তাধারা রক্ষার জন্য বাধ্য করে, যখন বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম একটি বিশেষ সংকটের মধ্য দিয়ে যায়—যেমনটি উপনিবেশিত দেশগুলোতে ঘটে থাকে। সেখানে মানুষ প্রায়শই বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের বিষয়টি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে, অথচ এটি তাদের চতুষ্পার্শ্বে এবং তাদের উদ্দেশ্যেই আবর্তিত হয়।

এটি একদিকের বিষয়, অন্যদিকে আমরা দেখি যে বিদেশের প্রগতিশীল লেখকগণও এই সংগ্রাম সম্পর্কে অজ্ঞ। উদাহরণস্বরূপ, আমরা দেখি যে তিনি উপনিবেশিতদের পাশে দাঁড়িয়ে উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে অংশ নিচ্ছেন, কিন্তু তিনি ততক্ষণই অংশ নেন যতক্ষণ তা রাজনৈতিক গণ্ডির মধ্যে থাকে। যখনই তা বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের রূপ পরিগ্রহ করে, তখনই তিনি দ্রুত তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন; যেন এই নতুন রূপটি তাঁর কাছে অসহনীয় বা সংকীর্ণ ঠেকে। অথবা অন্য কথায়, তিনি মনে করেন যে উপনিবেশিত ব্যক্তির অধিকার রয়েছে যে সে নিজেকে রক্ষা করবে...

যতক্ষণ তার প্রতিরক্ষা রাজনৈতিক অঙ্গনে নিবদ্ধ থাকে, ততক্ষণ সে স্বরূপে বিরাজ করে; কিন্তু যখনই তার এই প্রতিরক্ষা বুদ্ধিবৃত্তিক ময়দানে মোড় নেয়, তখন দেখা যায় যে এই ব্যক্তি এমন এক ক্ষেত্রে প্রবেশ করেছে যেখানে প্রবেশের কোনো অধিকার তার নেই।

এই অবস্থাকে উপনিবেশিত দেশগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াইকে কেন্দ্র করে বিরাজমান অজ্ঞতা দিয়ে ব্যাখ্যা করা সম্ভব—তা সেই দেশের জনগণের পক্ষ থেকেই হোক কিংবা বিদেশের প্রগতিশীল লেখকদের পক্ষ থেকেই হোক। তবে অভিজ্ঞতা এটিই প্রমাণ করে যে, এই অজ্ঞতা কোনো না কোনোভাবে কৃত্রিম হতে পারে; যার ফলে উপনিবেশিত দেশগুলোর রাজনৈতিক নেতৃত্ব—বিশেষ কিছু কারণে—ধারণাগত লড়াইয়ের ক্ষেত্রে একটি নিরপেক্ষ বা নেতিবাচক, এমনকি কখনো কখনো বৈরী অবস্থান গ্রহণ করে।

ঠিক একইভাবে বিদেশের প্রগতিশীল লেখকও—অন্যান্য কারণে—একই অবস্থান গ্রহণ করেন। ফলে আপনি তাকে দেখবেন যে, সে যখন সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে লিপ্ত, তখনই যেন সে তাদেরই কাতারে গিয়ে শামিল হচ্ছে, যখনই এই লড়াই একটি বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ পরিগ্রহ করে।

আমরা যদি এই অদ্ভুত অবস্থানটি বিশ্লেষণ করি, তবে দেখতে পাব যে এই প্রগতিশীল লেখক হয় কোনো শিখিয়ে দেওয়া বুলি অথবা কোনো উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত মানসিক গ্রন্থির বশবর্তী। উভয় ক্ষেত্রেই উপনিবেশিত দেশগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াইয়ের ব্যাপারে তার অবস্থান হয়ে দাঁড়ায় শত্রুতা বা নিরপেক্ষতার। উদাহরণস্বরূপ, যখন এই দেশগুলোর কোনো লেখক একটি বই প্রকাশের জন্য পেশ করেন, তখন দেখা যায় সেই প্রগতিশীল লেখক তার পত্রিকায় মাত্র তিন-চার লাইনে একটি ঘোষণা দেন যে: "এমন একটি বই যার লেখক জাতীয় দলগুলোর অবস্থানের পরিপন্থী অবস্থান গ্রহণ করেছেন।"

আপনি যদি কল্পনা করেন যে এই পত্রিকাটি সেই সব উপনিবেশিত দেশে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয় যেখানে বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াই চলছে, তবে আপনি বুঝতে পারবেন বইটির ভাগ্যের ওপর এই অস্পষ্ট বাক্যটির প্রভাব কতটুকু। বিশেষ করে যদি পত্রিকাটি বইটি প্রকাশের পর তার পরিকল্পিত ধারা অব্যাহত রাখে এবং উদাহরণস্বরূপ, "চলতি মাসে প্রকাশিত মূল্যবান গ্রন্থসমূহের" একটি তালিকা প্রকাশ করে সেখানে বইটির কথা উল্লেখ করা এড়িয়ে যায়।

এভাবেই আমরা প্রগতিশীল লেখকদের কিছু অবস্থানের মধ্যে অদ্ভুত মিল প্রত্যক্ষ করি।

এবং উপনিবেশবাদ যা পরিকল্পনা করছে, তা এমনকি প্রত্যক্ষদর্শীকেও সন্দেহে ফেলে দেয়, ফলে সে প্রশ্ন করতে শুরু করে: এগুলো কি নিছক কাকতালীয় কোনো বিষয়, নাকি এর বিপরীতে এমন কোনো পরিকল্পনা যা বৌদ্ধিক সংগ্রামের অস্পষ্ট রূপকে ধারণ করে?

বিষয়টি যাই হোক না কেন, সমস্যার এই দিকটি নিয়ে আলোচনা করা আমাদের বর্তমান বিষয়বস্তু নয়। কারণ এর পর্যালোচনায় আমাদের প্রগতিশীল ব্যক্তিত্বের উপাদান ও বৈশিষ্ট্যসমূহ বিবেচনায় নিতে হবে, যা আমাদের এই আলোচনার প্রাসঙ্গিক বিষয় নয়। তবে পাঠকের সামনে আমরা এমন কিছু বিষয়ের বিস্তারিত উল্লেখ করতে পারি যাকে 'প্রগতিশীল সাহিত্য' বলা যেতে পারে; একই সাথে আলজেরিয়া বা দক্ষিণ আফ্রিকায় যে নিপীড়ন চালানো হয়েছে তার মোকাবিলায় এই সাহিত্যের ভূমিকার কথা ভুলে গেলে চলবে না।

কেননা আলজেরিয়ার ক্ষেত্রে আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, প্রগতিশীল লেখক বর্বরতা উম্মোচনে এক মূল্যবান ভূমিকা পালন করছেন।

উপনিবেশিত দেশগুলোতে উপনিবেশবাদের নগ্ন রূপ এবং বিশ্ব জনমতের সামনে তা উন্মোচন করা।

কিন্তু এই পর্যবেক্ষণ প্রগতিশীল লেখকের অবস্থানকে আরও অদ্ভুত করে তোলে, যখন আমরা তাকে দেখি যে তিনি একদিকে কিছু উপনিবেশবাদী অপরাধের সামনে নীরবতা পালন করেন, অথচ এর চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ ঘটনায় প্রায়শই উত্তেজিত হয়ে ওঠেন। তাৎপর্যপূর্ণ কিছু ঘটনায় তার এই অবস্থান আমাদের বিস্মিত করে। যেমন— এক বছর আগে আমরা একটি বিয়োগান্তক ঘটনা দেখেছি যা এমনকি পশ্চিমা সংবাদমাধ্যমগুলোও 'আলজেরিয়ার এক বড় বিশ্বাসঘাতককে অপহরণ' শিরোনামে প্রকাশ করেছিল। একটি মার্কিন সংবাদ সংস্থার বরাতে পরিবেশিত এই খবরটি মূলত একটি বেদনাদায়ক ট্র্যাজেডি এবং অমার্জনীয় অপরাধের দিকেই ইঙ্গিত দিচ্ছিল, যা উপনিবেশবাদী শক্তি আল্লামা শেখ আল-আরাবি আল-তাবসি-এর বিরুদ্ধে সংঘটিত করেছিল। আলজেরিয়ার রাজধানীতে একটি কালো হাত তাকে সত্যিই অপহরণ করেছিল, যার পর থেকে তার আর কোনো সংবাদ পাওয়া যায়নি।

এবং যে ব্যক্তি এই ট্র্যাজেডির খবর অনুসরণ করবে, সে দেখতে পাবে যে সংবাদপত্রে 'বড় বিশ্বাসঘাতক' অপহরণের খবরটি মাত্র দুই লাইনে প্রকাশিত হয়েছিল। এরপর এক সপ্তাহ পর সংশোধনের জন্য তিন লাইনের একটি ব্যাখ্যা দেওয়া হয়, যা ছিল অত্যন্ত অস্পষ্ট ও দায়সারা। এমনকি এটি পূর্ববর্তী খবরের ফলে মানুষের মনে যে সন্দেহের উদ্রেক হয়েছিল তা নিরসন করতে পারেনি; যেন এই সংশোধনীটি যে হাত লিখেছে, তা সেই হাতেরই সহযোগী যে অপহরণের খবরটি লিখেছিল এবং সেই হাতেরও সহযোগী যে স্বয়ং অপহরণটি সংঘটিত করেছিল।

এভাবে আমরা লক্ষ্য করি: একটি সম্মানীয় নামকে কলঙ্কিত করার জন্য তিনটি ছত্র, আর একটি সন্দেহজনক সংশোধনের (تدارك) জন্য মাত্র দুটি ছত্র …

অতঃপর সেই শহিদের (شهيد) বিয়োগান্তক পরিণতির ওপর এক নিমেষেই অন্ধকারের যবনিকাপাত ঘটে, যিনি দীর্ঘ ত্রিশ বছর ধরে উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়েছিলেন।

আর এভাবেই সেই তথাকথিত প্রগতিশীল সংবাদমাধ্যমগুলোতে—চাই তা দক্ষিণপন্থী হোক বা বামপন্থী—এক নিস্তব্ধতা ছেয়ে যায়; অথচ এই সংবাদমাধ্যমগুলোই কার্ডিনাল মিন্ডজেন্টি যখন গ্রেপ্তার ও বিচারের সম্মুখীন হয়েছিলেন, তখন বিশ্বজুড়ে শোরগোল সৃষ্টি করেছিল।

আবার দেখুন এখানে অন্য একজন ব্যক্তি, সাংবাদিক হেনরি অ্যালেগ; যাকে সেই একই হাত গ্রেপ্তার করেছিল যা শায়খ আল-আরাবি আল-তাবাস্সিকে অপহরণ করেছিল, এবং সেই একই জল্লাদরাই তাকে নির্যাতন করেছিল। কিন্তু তিনি এখনও জীবিত ও সুস্থ আছেন এবং নিজের ওপর ঘটে যাওয়া নির্যাতন নিয়ে একটি গ্রন্থ প্রকাশ করছেন, যার খ্যাতি প্রগতিশীল সংবাদমাধ্যমগুলো বিশ্বময় ছড়িয়ে দিচ্ছে। এমনকি গ্রেট ব্রিটেনের মতো একটি দেশেই এর লক্ষ লক্ষ কপি মুদ্রিত হয়েছে; অতঃপর ১৯৫৯ সালের আগস্ট মাসে মস্কোতে আয়োজিত এক প্রদর্শনীতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র তা প্রদর্শন করেছে। অথচ লেখক একজন কমিউনিস্ট!!!

যিনি সামান্যতম গুরুত্বের সাথে এই বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করেন, তাঁর কি এই প্রশ্ন করার অধিকার নেই যে: এগুলো কি নিছকই কিছু কাকতালীয় বিষয়, নাকি নির্দিষ্ট কিছু লক্ষ্য অর্জনের সুচিন্তিত প্রয়াস? অথবা ভিন্নভাবে বললে: এগুলো কি বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াইয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো বিশেষ সমঝোতা?

নিপীড়িত ও নির্যাতিত কোনো মানুষের বিয়োগান্তক ঘটনার প্রতি সহমর্মিতা প্রকাশ করা আমাদের আবশ্যিক কর্তব্য। যেকোনো মানবিক বিপর্যয়ের সামনে মস্তক অবনত করা অপরিহার্য। তবে মৃত্যুর প্রতি বিনম্র শ্রদ্ধা থাকা সত্ত্বেও, মৃত্যুর মুখোমুখি দাঁড়িয়েও চিন্তার স্বাধীনতাকে আঁকড়ে ধরা আমাদের অন্যতম দায়িত্ব।

আমরা এখানে যেসব খুঁটিনাটি বিষয়ের অবতারণা করছি, প্রগতিশীল লেখকের বিভিন্ন অবস্থানে এবং ভিন্ন ভিন্ন স্তরে তা নানা রূপে প্রকাশ পেতে পারে।

আমার সাম্প্রতিক একটি পাঠের সময়—যা নিঃসন্দেহে আমার পাঠ করা সবচেয়ে উপকারী বিষয়গুলোর অন্যতম ছিল—আমি যে বিস্ময় অনুভব করেছিলাম তা আমার মনে পড়ছে। আমি অত্যন্ত নিবিড়ভাবে লেখকের প্রতিটি চিন্তা ও পদক্ষেপ অনুসরণ করেছিলাম এবং তাতে লক্ষ্য করেছিলাম...

অনেক বারই তাঁর চিন্তাভাবনার সাথে আমার এমন কিছু চিন্তার সাদৃশ্য লক্ষ্য করেছি যা আমি নিকট অতীতে প্রকাশিত একটি গ্রন্থে সন্নিবেশিত করেছিলাম।

এই অধ্যয়নকালে আমি বিস্ময়ে অভিভূত হচ্ছিলাম, কারণ আমি লক্ষ্য করেছি যে, সেই প্রগতিশীল লেখক এক বারের জন্যও আমার গ্রন্থের কথা উল্লেখ করেননি—এমনকি যখন আমাদের মধ্যবর্তী সাদৃশ্যকে নিছক কাকতালীয় বলে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয় তখনও। বরং আমি তাকে দেখতাম যে, এমন অবস্থায় তিনি সদৃশ চিন্তাটিকে ভিন্ন শব্দে প্রকাশ করার আশ্রয় নিতেন এবং তার পশ্চাতে একটি মন্তব্য জুড়ে দিতেন। যেমন তিনি বলতেন: "অমুক অমুক কথা বলা তো এক প্রকার বাহুল্য মাত্র..."। যেন তিনি এই মন্তব্যের মাধ্যমে সাদৃশ্যটিকে বিষয়ের স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্যে রূপান্তর করতে প্রয়াস পান, যাতে পাঠকের মন থেকে এই সংক্রান্ত প্রশ্ন দূর হয়ে যায়।

এভাবে উপনিবেশিত জনপদের কোনো লেখকের থেকে ধার করা চিন্তা এমন এক বিষয়ে পরিণত হয় যাতে তার প্রকৃত রচয়িতার উল্লেখ নিষ্প্রয়োজন হয়ে পড়ে; কারণ সেই প্রগতিশীল লেখকের মন্তব্য অনুযায়ী এটি একটি বহুল প্রচলিত বিষয়। আবার অন্য স্থানে তিনি এই জাতীয় মন্তব্যের আশ্রয় না নিয়ে কেবল ভাব প্রকাশের শব্দগুলো পরিবর্তন করে দেন। উদাহরণস্বরূপ, আমি এশীয় ও আফ্রিকান জাতিসত্তাগুলো সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে তাদের 'বিশ্বের মেহনতি শ্রেণি' হিসেবে অভিহিত করেছি; অথচ আমরা দেখি সেই প্রগতিশীল লেখক এই শব্দসমষ্টি পরিবর্তন করে বলছেন 'বৈশ্বিক মেহনতি শ্রেণি'।

এই বিবরণগুলোর প্রেক্ষিতে প্রগতিশীল সাহিত্য ও প্রগতিশীল লেখকদের বিষয়ে কোনো সাধারণ রায় (حكم) প্রদান করা আমাদের অভিপ্রায় নয়। কেননা ইউরোপে তাদের অবস্থানের মাঝে আমরা চিন্তার উচ্চতা, আত্মার মহত্ত্ব, মহানুভবতা ও হৃদয়ের সাহসিকতা লক্ষ্য করি, যা আত্মমর্যাদাশীল প্রত্যেক মানুষের নিকট শ্রদ্ধার দাবি রাখে। বরং এই ভূমিকার মাধ্যমে আমাদের উদ্দেশ্য ছিল এমন পাঠককে সচেতন করা যার এই বিষয়ে পূর্ব অভিজ্ঞতা নেই, যাতে উপনিবেশিত দেশসমূহের বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের কিছু অজানা দিক উন্মোচিত হয়।

***

প্রথম পরিচ্ছেদ

বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাতের সাধারণ রূপরেখা

--

উপনিবেশিত দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাত কীভাবে তার নিজস্ব রূপ পরিগ্রহ করতে শুরু করেছিল, তা দেখার জন্য আমাদের কিছুটা অতীতে ফিরে যেতে হবে।

ইসলামি চেতনার প্রবাহে আমাদের অন্তত অর্ধশতাব্দী পেছনে ফিরে তাকাতে হবে, অর্থাৎ ১৯০০ খ্রিস্টাব্দের সমসাময়িক সেই মুহূর্তগুলোতে যখন এই চেতনার প্রথম জাগরণ শুরু হয়েছিল। আমরা এখানে যে নাটকের কিছু অংশ বর্ণনা করার চেষ্টা করছি, তার প্রথম দৃশ্যের পর্দা এখন উন্মোচিত হচ্ছে।

আমরা একটি নির্দিষ্ট দেশে পর্দা উন্মোচিত হওয়ার মঞ্চটিকে কল্পনা করতে পারি, যাতে এই নাটকের কুশীলবদের ঐতিহাসিক ও মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যগুলো সম্পর্কে আমাদের আরও নিবিড় জ্ঞান অর্জিত হয়। উল্লেখ্য যে, এই বৈশিষ্ট্যগুলো সাধারণ প্রকৃতির যা সমগ্র মুসলিম বিশ্বকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং স্থানভেদে এগুলোর মধ্যে নাম ও তারিখের তারতম্য ছাড়া অন্য কোনো মৌলিক পার্থক্য নেই।

উদাহরণস্বরূপ, আলজেরিয়ার প্রেক্ষাপটে আমরা দেখতে পাই যে, পর্দা উন্মোচিত হচ্ছে এমন এক জনগোষ্ঠীর সামনে যারা কয়েক শতাব্দীর দীর্ঘ জড়তা ও নিদ্রার ঘোরে আচ্ছন্ন হয়ে আছে; তারা হলো এই নাটকের প্রথম চরিত্র।

কিন্তু ঠিক সেই মুহূর্তেই দ্বিতীয় একটি চরিত্রের প্রবেশ ঘটে যাকে আমরা 'মূর্ত আদর্শ' হিসেবে অভিহিত করতে পারি; কারণ এটি দুজন মর্যাদাবান শাইখের মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়েছে: তারা হলেন শাইখ বিন মুহান্না এবং শাইখ...

আব্দুল কাদের আল-মাজাওয়ি, তাঁরা আলজেরিয়ার ইতিহাসের মঞ্চে সেই সংগ্রামের প্রথম দুই বীর হিসেবে আবির্ভূত হন, যা তৎকালে মুরাবিতুন (المرابطين) এবং কুসংস্কারের বিরুদ্ধে শুরু হয়েছিল।

যখন দেশের বুকে তাঁদের এই উত্থান প্রবল আলোড়ন সৃষ্টি করল, তখন তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে এক তৃতীয় শক্তির আবির্ভাব ঘটল: তা হলো ঔপনিবেশিকতা।

এই ঔপনিবেশিকতা ইতিহাসের মঞ্চে প্রবেশ করে যাতে সেখানে এমন এক নিস্তব্ধতা ফিরিয়ে আনা যায়, যা সে সযতনে রক্ষা করতে চায়, যাতে ঘুমন্ত ব্যক্তিদের নিদ্রা আরামদায়ক হয়।

এটিই ছিল আলজেরিয়ার বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের প্রথম দৃশ্য।

কিন্তু ঔপনিবেশিক শক্তি এই সূচনামূলক অধ্যায়ে শক্তির ব্যবহার ব্যতীত অন্য কোনো পন্থার আশ্রয় নেয় না; কারণ সে বুঝতে পেরেছিল যে সে একটি ‘মূর্ত চিন্তা’র (فكرة متجسدة) মোকাবিলা করছে, যাকে ইতিহাসের রঙ্গমঞ্চ থেকে বিদায় করা সম্ভব যদি সেই দুই শায়খকে (الشيخين) অপসারণ করা যায় যারা এই চিন্তার প্রতিনিধিত্ব করছিলেন; আর সে ঠিক তাই করেছিল।

কিন্তু শীঘ্রই তার নিকট স্পষ্ট হয়ে উঠল যে, সে যে চিন্তাকে নির্বাসিত করতে চেয়েছিল তা রণক্ষেত্রে জীবন্তই রয়ে গেছে; কেননা তা জনগণের বিবেকের গভীরে প্রোথিত একটি ‘বিমূর্ত চিন্তা’ (فكرة مجردة) হিসেবে নতুন রূপ পরিগ্রহ করেছে।

এভাবেই বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের দ্বিতীয় অধ্যায় শুরু হয়, যেখানে প্রথম অধ্যায় থেকে ঔপনিবেশিক শক্তি এমন কিছু সিদ্ধান্ত গ্রহণের সুযোগ পায় যা সে পরবর্তীতে তার আদর্শিক নীতি প্রণয়নে প্রয়োগ করবে। সে বুঝতে পারে যে, যদি শক্তির মাধ্যমগুলো কোনো ক্ষেত্রে ব্যর্থ হয়—যেমনটি আমরা প্রথম অধ্যায়ে একটি মূর্ত চিন্তার প্রতিরোধের ক্ষেত্রে দেখেছি—তবে একটি বিমূর্ত চিন্তার প্রতিরোধের ক্ষেত্রে তা নিশ্চিতভাবেই এবং অধিকতর সংগতভাবে ব্যর্থ হবে। ফলে তাকে তখন আরও সূক্ষ্ম কৌশল অবলম্বন করতে হবে।

আর এখান থেকেই বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচিত হয়; কেননা এই নতুন অধ্যায়ে ঔপনিবেশিক শক্তি যে কোনো উপায়ে উপনিবেশিত দেশের সচেতন শক্তিগুলোকে শোষণ করার আপ্রাণ চেষ্টা (اجتهاد) চালাবে, যাতে তারা কোনো বিমূর্ত চিন্তার সাথে সম্পৃক্ত হতে না পারে। আর এটি স্বত:সিদ্ধ যে, সে সর্বাগ্রে তাদের সমবেত করার চেষ্টা করবে।

একটি মূর্ত ভাবনার স্বার্থে যা এমনভাবে রূপায়িত হয় যে তা তার জন্য আরও সহজলভ্য হয়ে ওঠে, কারণ সে শক্তি প্রয়োগ বা প্রলোভনের মাধ্যমে তা প্রতিরোধ করতে সক্ষম।

তবে উপনিবেশবাদ কেবল এই পথই অবলম্বন করবে না, বরং একই সাথে সে বিমূর্ত ভাবনার বিরুদ্ধে আরও নমনীয় ও উপযোগী উপায়ে তার যুদ্ধ চালিয়ে যাবে। এজন্য সে মুসলিম বিশ্বের মনস্তাত্ত্বিক মানচিত্রের সাহায্য গ্রহণ করবে: এটি এমন একটি মানচিত্র যাতে প্রতিদিন প্রয়োজনীয় পরিবর্তন আনা হয় এবং বিশেষজ্ঞ ব্যক্তিবর্গ এই ভাবনাসমূহ পর্যবেক্ষণের দায়িত্বে নিয়োজিত থাকেন। সে তার যুদ্ধের পরিকল্পনা তৈরি করে এবং উপনিবেশিত দেশগুলোর মনস্তত্ত্বের সূক্ষ্ম জ্ঞানের আলোকে ব্যবহারিক দিকনির্দেশনা প্রদান করে। এই জ্ঞান তাকে বিভিন্ন স্তর ও শ্রেণি অনুযায়ী সেই দেশগুলোর সচেতনতাকে মোকাবিলা করার জন্য উপযুক্ত পদক্ষেপ নির্ধারণে সহায়তা করে। সে শিক্ষিত শ্রেণির স্তরে ‘মূর্ত ভাবনার’ ভাষা ব্যবহার করে এবং বুদ্ধিজীবীদের সামনে এমন রাজনৈতিক স্লোগান তুলে ধরে যা বিমূর্ত ভাবনা সম্পর্কে তাদের উপলব্ধির পথ রুদ্ধ করে দেয়।

অন্য একটি স্তরে দেখা যায় যে, সে ধর্মের ভাষাকে প্রাধান্য দেয়, কারণ এই স্তরে ধর্মের ভাষা ভাবনার প্রতি সচেতনতার পথগুলোকে দৃঢ়ভাবে বন্ধ করে দেয়।

তবে নিম্নতর পর্যায়ে আমরা দেখি যে, সে সাধারণ মানুষের অজ্ঞতাকে পুঁজি করে ভাবনার চারপাশে একটি শূন্যতা ও নীরবতার বলয় তৈরি করে যাতে তাকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায়। এভাবে সে যখন নিকৃষ্টতম পর্যায়ে পৌঁছায়, তখন অর্থের অস্ত্র ব্যবহার করে। এই উপায়ে সে উপনিবেশিত দেশগুলোতে নিজের বন্ধু তৈরি করে নেয়, অথবা যুদ্ধের ভাষায় যাকে বলা হয় ‘চুক্তি’, যা তাকে বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে নির্দিষ্ট কিছু সেক্টরে সঠিক সময়ে সুপরিকল্পিত আক্রমণ চালাতে সাহায্য করে।

এরপর সে তার পরিকল্পনাকে আরও নিখুঁত করে তোলে এবং সেই রণাঙ্গনে এক সর্বব্যাপী অন্ধকার ছড়িয়ে দেয়, যাতে তাকে উপনিবেশিত জনগণের বিবেক এবং বিশ্ববিবেক থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায়।

এর ফলে পরিস্থিতি এমন দাঁড়ায় যেন আমরা আলোকোজ্জ্বল একটি কক্ষে রয়েছি, অথচ মূল মঞ্চটি অন্ধকারে নিমজ্জিত।

এটি একটি নাটক যার পরিচালক সাম্রাজ্যবাদ, আর এই পরিচালক চান না যে দর্শকরা মঞ্চে যা ঘটছে তা প্রকৃতপক্ষে দেখুক।

উপনিবেশিত দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের এটিই বিশেষ পদ্ধতি, আমরা এই পৃষ্ঠাগুলোতে সে সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত চিত্র তুলে ধরার আশা করি।

…

যুদ্ধের দেবতা দীর্ঘকাল ধরে স্বপ্ন দেখেছেন যে তার নিয়ন্ত্রণে এমন এক চূড়ান্ত অস্ত্র থাকবে, যা দীর্ঘ পথ পাড়ি দেবে, দেশের সীমানা অতিক্রম করবে এবং কোনো মাধ্যমেই যার প্রতাপ প্রতিহত করা যাবে না।

আণবিক শক্তি ব্যবহার এবং আন্তঃমহাদেশীয় ক্ষেপণাস্ত্র তৈরির মাধ্যমে এই প্রাচীন স্বপ্ন পূরণ হয়েছে।

কিন্তু শীঘ্রই এই চূড়ান্ত অস্ত্র বিশ্বের সমরকৌশলকে আমূল বদলে দিয়েছে: ধ্রুপদী যুদ্ধের যুগে তারা বলত যে, শেষ পনেরো মিনিট যুদ্ধের ভাগ্য নির্ধারণ করে। তবে এখন আমাদের বলা উচিত যে, প্রথম পনেরো মিনিটই এর ভাগ্য নির্ধারণ করে।

এখান থেকেই সামরিক যুক্তিতে বিষয়গুলো এক নতুন তাৎপর্য লাভ করেছে, যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তি থেকে আন্তর্জাতিক রাজনীতির নেতাদের নিয়ন্ত্রণ করছে। এমনকি মিস্টার ডালাস যদি স্পষ্টভাষী হতেন এবং যখন তিনি এশিয়ায় তাঁর দেশের জন্য একটি সামরিক ঘাঁটি তৈরির প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন তখন নিজের মতামত প্রকাশ করতেন, তবে তিনি বলতেন: প্রকৃতপক্ষে তিনি একটি বজ্রনিরোধক ব্যবস্থা তৈরি করতে চান, যা পারমাণবিক যুদ্ধের প্রথম পনেরো মিনিটের বজ্রপাতকে আমেরিকার জনবসতি ও উৎপাদন কেন্দ্রগুলো থেকে দূরে সরিয়ে নিজের দিকে টেনে নেবে।

পশ্চিমা রাজনীতির নেতারা যদি আমাদের সাথে এমন স্পষ্ট কথা বলতেন, তবে আমরা সেই ডলারের অনুদানগুলো সম্পর্কে সঠিক ধারণা পেতাম যা আমেরিকা কিছু আফ্রিকান ও এশীয় সরকারকে তাদের দেশে বজ্রনিরোধক ব্যবস্থা তৈরির বিনিময়ে বিতরণ করছে: এসব অনুদানের মাধ্যমে এই দেশগুলোকে এমনভাবে প্রস্তুত করা হচ্ছে যাতে যুদ্ধ শুরু হলে এগুলো পারমাণবিক গোলন্দাজ বাহিনীর লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়।

এটিই সেই চিন্তা যা মিস্টার ডাল্লাস সামরিক জোটের রাজনীতির ক্ষেত্রে নিজের অন্তরে পোষণ করেছেন এবং (উত্তর আটলান্টিক জোট) এর আদলে এশিয়া ও আফ্রিকায় তা প্রয়োগ করছেন। তবে এই জোটগুলো এখন অকার্যকর হয়ে পড়েছে; কেননা পারমাণবিক যুদ্ধের ব্যাপ্তিতে প্রত্যাশিত ধ্বংস ও বিনাশের তুলনায় পৃথিবী আজ অত্যন্ত ছোট হয়ে এসেছে, যেখানে মিস্টার ডাল্লাসের পরিকল্পিত কোনো সতর্কতামূলক ব্যবস্থাই ফলপ্রসূ হবে না। এভাবেই গত দশ বছর ধরে বিশ্ববাসী যে তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রতীক্ষায় ছিল, তা এখন দূরতম আশঙ্কায় পরিণত হয়েছে।

আর বর্তমান রাজনীতির দাবি হলো কীভাবে শান্তি অর্জন করা যায় তা নিয়ে গবেষণা করা, কীভাবে যুদ্ধে জয়লাভ করা যায় তা নয়।

কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গির কারণে প্রতিপক্ষদের সাথে বিদ্যমান সমস্যাগুলো দূরীভূত হয়ে গেছে। কেননা এই সমস্যাগুলোর অস্তিত্ব এবং ফলশ্রুতিতে এর সাথে জড়িত প্রতিপক্ষদের অবস্থান এমন কিছু যুক্তির ওপর নির্ভরশীল যা এখনও বিদ্যমান। এটি কিছু মনস্তাত্ত্বিক অবশেষ বা প্রভাবের ওপর ভিত্তি করে তৈরি, যেগুলোর প্রকৃতি সম্পর্কে আমি আমার পূর্ববর্তী একটি গবেষণায় ‘ক্ষমতা ও আধিপত্যের উন্মাদনা’ বিষয়ে আলোচনার সময় স্পষ্ট করার চেষ্টা করেছি।

সুতরাং, এই সকল বিবেচনায় যদি যুদ্ধ সংঘটিত না-ও হয়, তবে এই সংগ্রাম ভিন্ন কোনো মরণাস্ত্রের মাধ্যমে এবং নতুন কোনো রণক্ষেত্রে অব্যাহত থাকবে। শান্তির বিজয় মূলত বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের ময়দানেই নির্ধারিত হয়।

ওয়াশিংটন-মস্কো অক্ষকে কেন্দ্র করে শক্তির উপাদানগুলো দখলের জন্য যে সকল প্রতিপক্ষ প্রতিযোগিতায় লিপ্ত, তারা যে শেষ পর্যন্ত চিন্তার হাতিয়ারের আশ্রয় নেবে—এ বিষয়ে আমাদের মনে কোনো সন্দেহ থাকা উচিত নয়। কারণ তাদের পারমাণবিক বোমাগুলো ভবিষ্যতে তাদের অমীমাংসিত সমস্যাবলি সমাধানে অক্ষম হয়ে পড়েছে।

এই সিদ্ধান্তটি বার্ট্রান্ড রাসেলের মতো বিজ্ঞান ও দর্শনের দিকপালদের ভবিষ্যৎবাণীর সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি এই বিষয়ের ওপর নিবেদিত একটি প্রবন্ধে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে: “যারা মনে করেন সাম্যবাদ বা তার অনুসারীদের বিজয় অসম্ভব হয়ে পড়েছে, তাদের নিজেদের চিন্তাধারা সংশোধন করা উচিত। তাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, যে দৃষ্টিভঙ্গির কারণে এটি ছড়িয়ে পড়া উচিত, তা হলো যে...

এটি শক্তির মাধ্যমে নয় বরং যুক্তির মাধ্যমে প্রসারিত হয় (১)।

মানব ইতিহাসের এই নতুন পর্যায়ে আমরা যদি কেবল (তাঞ্জিয়ার-জাকার্তা) অক্ষকে কেন্দ্র করে চিন্তাকে সীমাবদ্ধ রাখি, তবে আমাদের সামনে যে সমস্যাটি উপস্থিত হয় তা দ্বিবিধ। কারণ একদিকে আমাদের ভাবতে হবে কীভাবে আমরা আমাদের চিন্তাধারাকে সর্বোচ্চ কার্যকারিতা দান করতে পারি, আর অন্যদিকে আমাদের জানতে হবে উপনিবেশবাদ আমাদের চিন্তার কার্যকারিতা হ্রাস করার জন্য কী কী উপায় অবলম্বন করে?

এভাবে বাস্তবে আমরা দুটি সমস্যার সম্মুখীন হই: প্রথমটি হলো আমাদের সমাজে কীভাবে কার্যকর চিন্তাধারা গড়ে তোলা যায় (২)? এবং দ্বিতীয়টি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াইয়ে উপনিবেশবাদের পদ্ধতি আমাদের কীভাবে বোঝা উচিত? যাতে আমাদের চিন্তার ওপর তাদের কোনো কর্তৃত্ব না থাকে।

তবে পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে আমি দ্বিতীয় সমস্যাটির ওপর গুরুত্ব দেব: উপনিবেশবাদ আমাদের চিন্তাধারার বিরুদ্ধে ধ্বংসাত্মক কার্যের কী কী পদ্ধতি অবলম্বন করে?

এটিই সেই প্রশ্ন যার উত্তর দেওয়ার চেষ্টা আমি আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার আলোকে করব, যাকে আমি দুটি কারণে উপকারী মনে করি:

প্রথমত: কারণ এর মধ্যে আমার জীবনের এক চতুর্থাংশ সময় নিহিত।

দ্বিতীয়ত: কারণ এটি এমন এক ঔপনিবেশিক দেশে সংঘটিত হয়েছে যেখানে উপনিবেশবাদ তার সমস্ত উপায়-উপকরণ ব্যবহার করতে সক্ষম ছিল।

আমি এই অভিজ্ঞতাকে পাঠকের কাছে একটি গল্প হিসেবে অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক ময়দানে একজন সংগ্রামীর স্মৃতিকথা হিসেবে উপস্থাপন করতে পারি।

কিন্তু আমি প্রথম রূপটি পরিহার করছি, কারণ এটি হয়তো পাঠকের মনে এমন ধারণা দিতে পারে যে তিনি কেবল একটি গল্প পড়ছেন।

--------------------------------------------

কাল্পনিক, ঠিক যেমন আমি দ্বিতীয় চিত্রটি এড়িয়ে চলছি কারণ এটি আমাকে অনেক ব্যক্তিগত বিবরণ উল্লেখ করতে বাধ্য করে, যা এখানে উল্লেখ করা আমি সমীচীন মনে করি না; বরং আমি চাই পাঠক যেন তা পঙক্তির অন্তরালে অনুধাবন করেন, কারণ তা উপনিবেশবাদের সূক্ষ্ম রহস্য উন্মোচন করে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্বে এর পরিকল্পনাগুলোকে স্পষ্ট করে।

আমরা উল্লেখ করেছি যে উপনিবেশবাদ হলো এমন একজন পরিচালক যে জানে না বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্বের কোনো অংক যখন মঞ্চস্থ হয় তখন আলো কোথায় পড়ে; তাই বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্বে যারা ভূমিকা পালন করছে তাদের ওপর কিছুটা আলোকপাত করা ফলপ্রসূ হবে, এমনকি তা যদি পকেট মোমবাতির আলোও হয়, যার মাধ্যমে উপযুক্ত সময়ে বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্বের গুরুত্ব স্পষ্ট করার চেষ্টা করা যায়। আমি সেই সময়ের কথা বলছি যখন বিশ্ব নিজেকে চিন্তার যুদ্ধে অবতীর্ণ হতে বাধ্য মনে করে।

আর সম্ভবত এই প্রচেষ্টাটি আমাদের সেই বিশেষ বৈশিষ্ট্যের চিত্র তুলে ধরতে সাহায্য করবে যা উপনিবেশিত দেশগুলোতে এই যুদ্ধ ধারণ করে, যেখানে এটি -যেমনটি আমরা বলেছি- অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় অনুভূতি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে।

বাহ্যিক অনুভূতির মাধ্যমে আমরা শুধু বিদেশি প্রগতিশীল সাংবাদিক বা লেখককে বোঝাচ্ছি না; আমরা ইতিপূর্বে সেই সব কারণ ব্যাখ্যা করেছি যা তাদের উপনিবেশিত দেশগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্ব থেকে মনস্তাত্ত্বিকভাবে বিচ্ছিন্ন করে রাখে। বরং আমরা সেই আরব বুদ্ধিজীবীর দিকে ইঙ্গিত করছি, যিনি একটি (জাতীয় ফ্রন্ট)-এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন। তা সত্ত্বেও, বা আরও সঠিকভাবে বলতে গেলে তার কারণেই, তিনি সেই ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারেননি যা সেই ব্যক্তির ভাগ্যে জোটে যে নিজেকে 'ফিদাঈ' হিসেবে পায়, অর্থাৎ যে নিজ দেশে বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্বের ময়দানে একাকী লড়াই করে।

এই ক্ষেত্রে উপনিবেশবাদের কৌশলগুলো সম্পর্কে যিনি জানতে চান, তার জন্য এর সাথে সরাসরি সংযোগ থাকা জরুরি; অথচ এমন ব্যক্তির পক্ষে এই সংযোগ সম্ভব নয় যে এমন এক (জাতীয় ফ্রন্ট)-এর অধীনে লড়াই করে যারা তাকে অর্থায়ন করে, সুরক্ষা দেয়, সম্মানে ভূষিত করে এবং প্রায়ই তাকে এমন এক ঈর্ষণীয় অবস্থানে আসীন করে...

পক্ষান্তরে সেই প্রগতিশীল সাংবাদিক বা লেখক যিনি নিজ দেশে লেখা বা বক্তব্যের মাধ্যমে উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন, তার দেশের আইনই তাকে এবং তার পরিবারকে ক্ষয়ক্ষতি থেকে সুরক্ষা প্রদান করে।

এবং সম্ভবত কখনও কখনও তাঁর চিন্তাধারাকে পবিত্রতার আসনে স্থাপন করা হয়, যেমনটি আমরা ব্রিটিশ জনগণের সেই সব মুক্তমনা মানুষদের মাঝে দেখতে পাই, যারা মহাত্মা গান্ধীর সাথে 'সত্যাগ্রহ' আন্দোলনে শামিল হয়েছিলেন, যা ভারতকে স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করেছিল।

এভাবেই বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের এক বিশেষ পরিস্থিতির উদ্ভব ঘটে তাঁর জন্য যিনি নিজেকে এতে জড়িত দেখতে পান—আলজেরিয়ার মতো কোনো উপনিবেশিত দেশে, অর্থাৎ এমন এক দেশে যা নিজেই অবগত নয় যে তার সর্বত্র একটি আদর্শিক লড়াই চলছে—ফলে সাম্রাজ্যবাদের পক্ষে সেই লড়াইয়ে অবতীর্ণ ব্যক্তিকে বিচ্ছিন্ন করা সহজ হয়ে যায়, এমনকি তিনি নিজেকে এমন এক আত্মোৎসর্গকারী যোদ্ধার অবস্থানে দেখতে পান যিনি নিজস্ব দায়বদ্ধতায় লড়াই চালিয়ে যাচ্ছেন, যেখানে তাঁর এই সংগ্রামকে রসদ যোগাতে বা সজ্জিত করতে কোনো সুসংগঠিত ভিত্তি নেই।

প্রকৃতপক্ষে উপনিবেশিত দেশগুলোর পরিস্থিতি বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামে অংশগ্রহণকারীর জন্য নির্বাচনের কোনো সুযোগ রাখেনি। আমরা যদি মনে করি যে তিনি নিজেই এই ধরনের সংগ্রামকে বেছে নিয়েছেন, তবে আমাদের সেই ধারণা হবে এক প্রকার যথেচ্ছাচার; কারণ সেক্ষেত্রে আমরা তাঁকে হয় এমন এক স্থূলবুদ্ধিতার দায়ে অভিযুক্ত করব যা সাধারণ বুদ্ধির অগম্য, অথবা এমন এক বীরত্ব তাঁর ওপর আরোপ করব যা তিনি নিজেও দাবি করেন না।

বস্তুত বিষয়গুলো এক যান্ত্রিক পদ্ধতিতে এবং উপনিবেশিত দেশগুলোতে চলমান যুদ্ধের প্রকৃতি ও বিশেষ পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে উদ্ভূত অবস্থার তুলনামূলক পর্যালোচনার ভিত্তিতে এক অমোঘ পরিণতি অনুসারে অগ্রসর হয়। মূলত এই বিষয়গুলোই লড়াইয়ের ধরন নির্ধারণ করে এবং যে ব্যক্তি এই লড়াইয়ে অবতীর্ণ হতে চান তাকে একাকী আত্মোৎসর্গকারী যোদ্ধার অবস্থানে থাকতে বাধ্য করে।

বিষয়টি আমাদের মানসপটে আরও স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলার জন্য আমরা বাস্তব জগত থেকে একটি উদাহরণ গ্রহণ করতে পারি যা এর ব্যাখ্যাকে সুদৃঢ় করবে: ১৯৫২ সালের জুলাই মাসে কায়রোতে যে বিপ্লব সংঘটিত হয়েছিল, তা বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের ইতিহাসে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ছিল। কারণ এটি ফারুকী শাসনের অবসান ঘটিয়ে একটি নতুন যুগের সূচনা করেছিল এবং এই ঘটনার প্রভাব ছিল এক বৈদ্যুতিক স্ফুলিঙ্গের মতো, যা আরব বিশ্ব ও মুসলিম জাহানের জনমানসে এক নবচেতনার সঞ্চার করেছিল।

এরই মাধ্যমে ইতিহাসে এক বিশেষ আদর্শিক চিন্তাধারার অনুপ্রবেশ ঘটে, যা বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের ময়দানে এক নতুন সত্তার আবির্ভাবের প্রতিনিধিত্ব করে।

কিন্তু আমাদের এটিও কল্পনা করা উচিত যে, এই চিন্তার উত্থানের প্রেক্ষিতে সংশ্লিষ্ট পর্যবেক্ষণ কেন্দ্রগুলোর আগ্রহের মাত্রা কতটুকু ছিল; তারা তৎক্ষণাৎ এটি নথিভুক্ত করেছে এবং সাথে সাথেই সে সম্পর্কে অবহিত করেছে।

এরই ধারাবাহিকতায় আমরা এক দ্বিতীয় ব্যক্তিত্বকে মঞ্চে প্রবেশ করতে দেখব: আর তা হলো সাম্রাজ্যবাদ।

কায়রোর ঘটনাবলির সাথে উপনিবেশিত দেশগুলোর জনমতের মিথস্ক্রিয়ার ফলে সংগ্রামটি প্রকৃতপক্ষে আরও উত্তপ্ত হতে শুরু করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, আলজেরীয় বিবেক ভূমি সংস্কার ও মালিকানার ইস্যুটির প্রতি ক্রমবর্ধমান আগ্রহ প্রকাশ করেছিল, যখন মিশরীয় বিপ্লব একে তার মৌলিক লক্ষ্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত করেছিল। আলজেরীয় জনগণ এই ইস্যুটির প্রতি অত্যন্ত উৎসাহিত ছিল, বিশেষ করে এজন্য যে এটি তাদের নিজেদেরই সমস্যাকে তুলে ধরেছিল; কারণ সাম্রাজ্যবাদ তার আলজেরীয় নীতি প্রণয়নের ক্ষেত্রে জমি দখল এবং কৃষক শ্রেণিকে ধ্বংস করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিল।

এখানে সাম্রাজ্যবাদ অনুভব করল যে তারা এক বিপজ্জনক পরিস্থিতির সম্মুখীন, যেহেতু তারা একটি (নতুন চিন্তা)-র সামনে দাঁড়িয়েছে। আর সেই চিন্তার বিরুদ্ধে একটি তীব্র অভিযান চালানোর জন্য তাদের প্রস্তুত হওয়াটাই ছিল স্বাভাবিক।

এটি ছিল সেই পরিস্থিতির একটি সংক্ষিপ্ত চিত্র যা হঠাৎ করেই উপনিবেশিত দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের একটি অধ্যায় তৈরি করে।

এই সময়ে যা লক্ষণীয় তা হলো, (জাতীয়তাবাদী) সংবাদপত্রগুলো—অর্থাৎ সেইসব রাজনৈতিক দলের সংবাদপত্র যারা দেশে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের বৈশিষ্ট্য বহন করত—এই ঘটনাবলির প্রতি এক প্রকার আধা-নিরপেক্ষ অবস্থান গ্রহণ করেছিল। কারণ তারা আন্তর্জাতিক সংবাদ সংস্থাগুলো কর্তৃক পরিবেশিত সংবাদ ব্যতীত অন্য কিছু প্রচার করত না, যাদের সাথে সাম্রাজ্যবাদের নিবিড় সম্পর্কের কথা আমাদের জানা আছে। ফলে সাম্রাজ্যবাদী নেতৃত্বের পক্ষে অত্যন্ত অনুকূল পরিবেশে আক্রমণের প্রস্তুতি গ্রহণ করা সহজতর ছিল।

এভাবেই সাম্রাজ্যবাদ প্রকৃতপক্ষে ভূমি সংস্কার ও মালিকানা পরিবর্তনের চিন্তার বিরুদ্ধে তার আক্রমণ শুরু করে। এতে আশ্চর্যের কিছু নেই; বরং চরম বিস্ময়ের বিষয় হলো এই যে, তার প্রথম আক্রমণটি এমন একটি সংবাদপত্রের কলামে প্রকাশিত হয়েছিল যা জাতীয়তাবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী জিহাদের বৈশিষ্ট্য বহন করত।

হে সম্মানিত পাঠক, আপনি চাইলে বিস্মিত হতে পারেন, তবে ঔপনিবেশিক দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের বাস্তবতা ঠিক এমনই।

এখন কল্পনা করা যাক: এমন পরিস্থিতিতে আপনার অবস্থান কী হতো, যেখানে আপনার সামনে সাম্রাজ্যবাদের স্বার্থে নীরবতা পালন অথবা জনগণের স্বার্থসংশ্লিষ্ট কোনো বিষয়ে কথা বলা ছাড়া আর কোনো পথ খোলা নেই!

যদি আমরা ধরে নিই যে আপনি দ্বিতীয় সমাধানটিই বেছে নিয়েছেন, তবে আমাদের এই অনুমিত সিদ্ধান্তের ফলাফলগুলো বিচার করা আবশ্যক। কারণ এমন পরিস্থিতিতে আপনি (জাতীয় ফ্রন্ট)-বিচ্ছিন্ন হয়ে যুদ্ধে অবতীর্ণ হতে পারেন না, যা আপনার দেশে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী (জিহাদ)-এর প্রতিনিধিত্ব করে। অর্থাৎ পরিস্থিতি আপনাকে এমনভাবে বাধ্য করে যেন আপনি একজন (ফেদায়ী) বা আত্মোৎসর্গকারী হিসেবে যুদ্ধে নামেন, যার সামনে নিজের বিবেকের নির্দেশনা মেনে চলা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই, এবং নিজের হাতের কাছে যা আছে তা ছাড়া আর কোনো সম্বল নেই; যেখানে সংগ্রামের ফ্রন্টে তার পেছনে নেই কোনো অর্থায়ন, রসদ কিংবা অস্ত্রশস্ত্র।

ঔপনিবেশিক দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের প্রেক্ষাপট ঠিক এমনই; এখানে কারো কাছে এই শর্তাধীনে লড়াই চালিয়ে যাওয়া অথবা ময়দান ছেড়ে চলে যাওয়া ছাড়া অন্য কোনো পথ খোলা নেই।

আপনি নিঃসন্দেহে জানেন যে, সাম্রাজ্যবাদ ওত পেতে বসে আছে: তারা স্বাভাবিকভাবেই চায় সংগ্রামকারীকে দ্বিতীয় পথটি বেছে নিতে বাধ্য করতে, অর্থাৎ তাকে ময়দান থেকে চলে যেতে বাধ্য করতে।

আর এই লক্ষ্য অর্জনে তারা স্বভাবতই ঔপনিবেশিক দেশগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনের দুর্বলতা এবং রাজনৈতিক জীবনের নেতিবাচক অবশেষসমূহকে ব্যবহার করবে।

বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের গতিপ্রকৃতি বোঝার ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হওয়ার কারণে বিষয়টির এই দিকটি পরিষ্কার করা আবশ্যক। আমরা যদি বিভিন্ন দেশের অথবা একই দেশের বিবর্তনের বিভিন্ন পর্যায়ের রাজনৈতিক কাঠামোর তুলনামূলক আলোচনা করি, তবে সাধারণত দুই ধরনের রাজনীতি দেখতে পাব এবং প্রতিটি শ্রেণিরই নিজস্ব বাস্তবতা রয়েছে।

এর মধ্যে প্রথমটি হলো এমন রাজনীতি যা (বিমূর্ত ধারণা) দ্বারা উপস্থাপিত হয়, আর দ্বিতীয়টি হলো এমন রাজনীতি যা (বাস্তবায়িত ধারণা) দ্বারা উপস্থাপিত হয়।

প্রথমটি হতে পারে দ্বিতীয়টির একটি উন্নত ধরণ, ঠিক যেমন পরবর্তীটি হতে পারে প্রথমটির একটি অবক্ষয়িত রূপ। এদের প্রত্যেকের নিজস্ব বিশেষ বিবেচনা রয়েছে, যা তাদের মনস্তাত্ত্বিক মূল ও শাখা-প্রশাখার সাথে সংগতিপূর্ণ।

যে রাজনীতি (বিমূর্ত ধারণা) অনুযায়ী বিকশিত হয়, তা অপরিহার্যভাবে জনচেতনাকে ধারণ করে। অন্যদিকে, এটি সেই সকল নীতি, মানদণ্ড এবং নিয়মাবলি মেনে চলে যা এর গতিপথ নিয়ন্ত্রণ করে। এর ফলে এটি তার প্রকৃতিতে স্বয়ং-নির্ভরযোগ্যতা বা সংশোধনের (التعديل) নীতি ধারণ করে, যা প্রয়োজনে তার গতি ও গতিপথের ওপর নিজস্ব নিয়ন্ত্রণ আরোপ করে।

এর প্রতিটি পদক্ষেপ, যে কোনো গাণিতিক প্রক্রিয়ার মতো, ফলাফলের ওপর একটি পর্যালোচনা এবং তদানুযায়ী একটি সংশোধনের দাবি রাখে; কারণ সুসংহত রাজনীতি সর্বদা তার ফলাফল পর্যালোচনা করে।

আর এই পর্যালোচনা তাকে এমন যে কোনো বহিরাগত উপাদানের হস্তক্ষেপ থেকে রক্ষা করে যা তার গতিপথ ও গন্তব্য পরিবর্তনের চেষ্টা করে। কারণ এটি একটি সংশোধিত বা নির্ভরযোগ্য (معدل) যন্ত্র হিসেবে কাজ করে, যা পথে এমন কোনো ঘটনা ঘটলে বিপৎসংকেত দেয় যা তার গতি বা দিক পরিবর্তন করতে পারে।

কোনো কোনো রাজনীতিবিদ এই সমস্ত বিষয়কে সংক্ষেপে ব্যক্ত করেছেন, অথবা তাঁর মানসপটে এগুলো স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংক্ষেপিত হয়েছিল যখন তিনি দুই বছর আগে ঘোষণা করেছিলেন যে, "আমাদের রাজনীতি ভুল করে না কারণ এটি একটি বিজ্ঞান।"

বিজ্ঞান ভুল করে না—এই ধারণাটি আমরা যতটুকু পোষণ করি, সেই নিরিখে উক্ত রাজনীতিবিদ তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিতে সঠিক।

কিন্তু যে সকল দেশ উন্নয়নের একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছাতে পারেনি অথবা ইতিহাসের ঝড়ো হাওয়া ও পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতির কারণে উন্নয়নের ক্ষেত্রে বিপর্যয় ও সার্বিক পশ্চাদপসরণের শিকার হয়েছে—যেমনটি হিটলারের আমলে জার্মানিতে ঘটেছিল—সেখানে বিমূর্ত ধারণা কোনো ব্যক্তির মধ্যে অনুপ্রবেশ করে একটি বিশেষ রাজনৈতিক পরিস্থিতির সৃষ্টি করে। আর বুদ্ধিবৃত্তিক মানদণ্ড থেকে অসংগতি বা বিচ্যুতির (شذوذ) কারণে এটি এমন একজন ব্যক্তির ওপর নির্ভর করে যার সত্তায় এটি প্রতিফলিত হয়। ফলে এটি তার ব্যক্তিগত স্বার্থ অনুযায়ী বিকশিত ও সংগঠিত হয়, যার ফলে এই স্বার্থগুলোই স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি আবেগনির্ভর রাজনীতির যৌক্তিকতা, প্রেরণা এবং মানদণ্ডে পরিণত হয়।

এমনটি ঘটে থাকে যে, যে ব্যক্তি এই নীতির মূর্ত প্রতীক, সে পদত্যাগ করে অথবা তাকে সরিয়ে দেওয়া হয়; তখন তার স্থলাভিষিক্ত হয় একটি যৌগিক সত্তা, অথবা আরও সূক্ষ্মভাবে বলতে গেলে একটি (ব্যক্তি-সমষ্টি), যাদের মধ্যে একটি জৈবিক সংযোগ বিদ্যমান থাকে, যেমনটি চিকিৎসাবিজ্ঞানে ‘সিয়ামিজ টুইনস’ বা জোড়া লাগানো যমজ (১) হিসেবে অভিহিত করা হয়।

আর এমনটিও ঘটতে পারে যে, এই সংযোগটি একটি সাধারণ পরিপাকতন্ত্রের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। ফলে সেই যৌগিক সত্তাটি একটি পরিপাকগত সংহতির ওপর ভিত্তি করে টিকে থাকে; এমতাবস্থায় সেই যৌগিক ব্যক্তিদের যে কারো কণ্ঠনালী দিয়ে যা কিছু অতিক্রান্ত হয়, তা একটি সাধারণ পরিপাক প্রক্রিয়ায় অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।

ফলে রাজনৈতিক পরিভাষায় এই (বিষয়টি) একটি পরিপাকগত বিষয়ে পরিণত হয়। পরিপাকতন্ত্রের সাথে যুক্ত মাথাগুলোতে ভিন্ন ভিন্ন চিন্তা বিদ্যমান থাকলে কোনো সমস্যা নেই, শর্ত হলো সেই মতভেদ যেন পরিপাক প্রক্রিয়াকে ব্যাহত না করে। অন্যথায়, সেই ব্যক্তি-সমষ্টি এমন কোনো মাথা থেকে মুক্তি লাভ করে যা বিভ্রান্তিকর চিন্তা বহন করে এবং তাকে তার পরিপাকতন্ত্র থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়।

এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম একটি গঠন, আর সাম্রাজ্যবাদ একজন প্রতিভাবান ঘড়ি নির্মাতার ন্যায় নিখুঁতভাবে এর গঠন সম্পন্ন করে। সে এর জন্য এমন একটি যুতসই ব্যবস্থা তৈরি করে যা উপনিবেশিত দেশগুলোতে উদ্ভূত যেকোনো চিন্তাকে একটি সহজলভ্য (মূর্ত) চিন্তায় রূপান্তরিত করে। ফলে এটি তার জন্য উপনিবেশিত দেশগুলোতে তাদের রাজনৈতিক ব্যবস্থা সংশোধন ও পরিমার্জনের যেকোনো প্রচেষ্টাকে প্রতিহত করার সর্বোত্তম উপায়ে পরিণত হয়।

এটি এমন একটি ব্যবস্থা যা একটি সহজ মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়ায় কাজ করে, যাকে আবেগীয় তাড়না গতিশীল করে এবং আবেগীয় রাজনীতির দিকে সেই উপাদানগুলো পরিচালিত করে যা একে নিয়ন্ত্রণ করে। আর এই উপাদানগুলো একটি নির্দিষ্ট স্তরে বিশেষ স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করে।

আর সাম্রাজ্যবাদ সেই স্বার্থগুলোর গতিপ্রকৃতি সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান রাখে, যা মূলত একটি পরিপাকতন্ত্রের প্রতিক্রিয়ারই বহিঃপ্রকাশ ঘটায়।

--------------------------------------------

আমাদের দৃষ্টির অগোচরে থাকা উচিত নয় যে, রাজনীতি বিচ্যুত হয় না এবং কোনো প্রচেষ্টাই তাকে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে না, যতক্ষণ পর্যন্ত তার প্রেরণাগুলো এমন এক বিবেকের মধ্যে থাকে যা সচেতন, এমন এক বুদ্ধির মধ্যে যা অনুধাবন করে এবং এমন এক হৃদয়ের মধ্যে যা অনুভব করে; অথবা অন্য কথায়, যতক্ষণ পর্যন্ত তার প্রেরণাগুলো চিন্তাধারার সাথে সম্পৃক্ত থাকে।

কিন্তু যদি এর প্রেরণা কোনো পরিপাকতন্ত্রের যান্ত্রিকতা থেকে উদ্ভূত হয়, তবে সাম্রাজ্যবাদ সেই তন্ত্রের আকাঙ্ক্ষাকে—অর্থাৎ (ব্যক্তিবর্গের সমন্বিত) লালসাগুলোকে—নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয়, যাতে উপনিবেশিত দেশগুলো রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিকভাবে তার করায়ত্তে থাকে।

আফ্রো-এশীয় দেশগুলোতে এই পরিস্থিতির উদাহরণ অনেক। উদাহরণস্বরূপ, আমরা দেখতে পাই মিশর তার অর্থনৈতিক উন্নয়ন (১) অব্যাহত রেখেছে, যদিও গত দুই বছর ধরে অর্থাৎ বিখ্যাত আইজেনহাওয়ার প্রকল্প বাস্তবায়নের পর থেকে দেশটির অর্থনীতির ওপর বাইরে থেকে প্রচণ্ড ধ্বংসাত্মক চাপ সৃষ্টি করা হয়েছে। অন্যদিকে, অন্যান্য আফ্রো-এশীয় দেশে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড স্থবির হয়ে আছে, যদিও বারবার সেখানে ডলারের ইনজেকশন দেওয়া হয়েছে; কারণ সেই দেশগুলোর রাজনীতি বিবেক, বুদ্ধি এবং হৃদয়ের কর্তৃত্বের অধীন নয়, অর্থাৎ চিন্তাধারার কর্তৃত্বের অধীন নয়, বরং তা উদরপূর্তির লালসার অধীন।

ফলে যে উদরপূর্তির ওপর সাম্রাজ্যবাদ শাসকগোষ্ঠীকে বসিয়ে দিয়েছে, তা স্বদেশের স্বাভাবিক কর্মকাণ্ডকে অচল করে দেয়।

আর আমরা যখন এই অদ্ভুত সত্তা সম্পর্কে কথা বলি, তখন আমরা প্রাগৈতিহাসিক যুগের কোনো দানব সম্পর্কে বলছি না, বরং আমাদের সমসাময়িক এক জীব সম্পর্কে বলছি: এটি একটি অ্যামিবীয় সত্তা যার পরিপাক সংক্রান্ত প্রেরণাগুলো আদিম রাজনীতিতে প্রভাব বিস্তার করে।

এই অদ্ভুত তন্ত্রের গঠনের নিখুঁত সূক্ষ্মতার জন্য যা প্রয়োজন, তা হলো এর লালসাগুলো যেন উপনিবেশিত দেশগুলোতে রাজনৈতিক ভূমিকা পালন করে; আর আমরা স্পষ্ট করেছি যে, সাম্রাজ্যবাদ এ কাজে অত্যন্ত দক্ষ।

--------------------------------------------

বিন্যাস বা কাঠামো; এই মিশনে তার সাফল্যের ভিত্তি হলো সাধারণ মানুষের মনস্তত্ত্বের মধ্যে নিহিত (সহজতা) এবং সহজতর বিষয়ের প্রতি এক প্রকার স্বাভাবিক প্রবণতা।

যখন রাজনীতিকে এই সহজতার নীতির ভিত্তিতে পরিকল্পনা করা হয়, তখন তা অনেক সদুদ্দেশ্যপ্রণোদিত মানুষকে তার স্রোতের দিকে আকৃষ্ট করে; যারা বর্তমানের স্বাচ্ছন্দ্যের ভিত্তিতে বিষয়গুলোকে মূল্যায়ন করে, ভবিষ্যতের কঠিন চ্যালেঞ্জের নিরিখে নয়।

আর আমরা যদি বিবেচনা করি যে, এই স্বাভাবিক আকর্ষণের সাথে কিছু প্রলোভনও যুক্ত হয়েছে, তবে আমরা সহজেই প্রলুব্ধকর সহজতার পঙ্কে নিমজ্জিত হওয়ার অনিবার্য পরিণতি কল্পনা করতে পারি। এবং বাস্তবে এটিই বিদ্যমান; কারণ সহজতার পথ অনিবার্যভাবে এমন এক 'হজমী রাজনীতির' দিকে নিয়ে যায় যা কুপ্রবৃত্তি ও লালসাকে চরিতার্থ এবং পুষ্ট করে। এটি রাজনৈতিক অঙ্গনে প্রচলিত স্লোগানগুলোর মধ্যে পরিলক্ষিত হয়। সাম্রাজ্যবাদ, আধিপত্যবাদ এবং জাতীয়তাবাদের মতো শব্দগুলো এই পিচ্ছিল ঢালকে মসৃণ করার জন্য অত্যন্ত উপযোগী, যাতে সহজতার দিকে পদস্খলন অতি অনায়াসসাধ্য হয়।

আমরা বান্দুং সম্মেলনে দেখেছি কীভাবে 'কমিউনিজম' এবং 'সাম্রাজ্যবাদ' শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়েছিল। কিছু চরম মিথ্যাবাদী (دجالون) একটি সুপরিকল্পিত ষড়যন্ত্রে এগুলোকে ঢাল হিসেবে ব্যবহার করেছিল, যাতে সম্মেলনটিকে গঠনমূলক পথ থেকে বিচ্যুত করে বিশৃঙ্খলা ও হট্টগোলের দিকে ধাবিত করা যায়।

এই সবকিছুই মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও তার স্বাভাবিক ঝোঁকের অন্তর্ভুক্ত। উন্নত দেশগুলোতে এই মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলো প্রতিরোধের জন্য সাংস্কৃতিক কর্মসূচি প্রণয়ন করা হয়, যাতে সমাজের জীবনে কোনো প্রকার বিচ্যুতি সৃষ্টি না হয়।

তবে সাম্রাজ্যবাদ এই প্রবণতাগুলোকে কাজে লাগায় এবং উপনিবেশিত দেশগুলোতে সেগুলোর মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলোকে উপযুক্ত শিক্ষামূলক পরিকল্পনার সাথে যুক্ত করে দেয়। কারণ অবক্ষয়ের যুগ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত সংস্কৃতির মধ্যে এমন কিছু নেই যা জনগণের মনস্তত্ত্বে বিচ্যুতির কারণগুলোকে প্রতিরোধ করতে পারে। ফলে সাম্রাজ্যবাদ এই প্রবণতাগুলোকে ব্যবহার করে একটি (আবেগীয়-লালসাভিত্তিক) রাজনীতি প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয় যা তার স্বার্থের অনুকূল। সে জনগণের মহৎ আবেগকে নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির লালসার সাথে যুক্ত করে এই রাজনীতি গড়ে তোলে।

ইহা বিদিত যে, প্রতিটি উপনিবেশিত জাতি উপনিবেশবাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে। ফলে আপনি তাকে দেখবেন যে, সে তার নিজ নামের আকর্ষণকে ব্যবহার করে উপনিবেশিত জাতির সারল্য এবং তাদের রাজনৈতিক জীবনের নেতৃত্বদানকারী ‘ব্যষ্টিক মনস্তত্ত্ব’-এর প্রবৃত্তিগুলোকে আবদ্ধ করতে।

‘উপনিবেশবাদ’ শব্দটিই হলো উপনিবেশবাদের সবচেয়ে ভয়ংকর অস্ত্র এবং জনসাধারণের জন্য পাতা সবচেয়ে নিপুণ ফাঁদ। উপনিবেশবাদ উপনিবেশিত জাতিসমূহের সংগ্রামরত ফ্রন্টে এমন কোনো বিশ্বাসঘাতককে অনুপ্রবেশ করায় না, যার জন্য এই ‘উপনিবেশবাদ’ শব্দটিই জনসাধারণের আবেগের রুদ্ধ দুয়ারগুলো উন্মোচন করে দেয় না।

এই এবং এই জাতীয় অন্যান্য উত্তেজনাপূর্ণ শ্লোগানের মাধ্যমে উপনিবেশবাদ উপনিবেশিত দেশসমূহের রাজনীতিতে এক আদিম বৈশিষ্ট্য আরোপ করতে সক্ষম হয়, যাতে সে নিজের জন্য বর্তমান ও ভবিষ্যতের বিজয় নিশ্চিত করতে পারে। কেননা সে জানে যে, কোনো ব্যক্তি বা একদল ব্যক্তিকে প্রতারিত করা সর্বদা সহজসাধ্য, কিন্তু কোনো চিন্তা বা ভাবাদর্শের মাধ্যমে কাউকে প্রতারিত করা বা প্রলুব্ধ করা তার জন্য অত্যন্ত কঠিন।

আর এখান থেকেই আমরা উপলব্ধি করতে পারি যে, রাজনৈতিক অঙ্গন থেকে চিন্তাকে বিচ্ছিন্ন করার জন্য উপনিবেশবাদ কতটা প্রচেষ্টা ব্যয় করবে; এমনকি পর্যবেক্ষণ, সংশোধন (تصحيح) এবং আত্ম-সমালোচনা (نقد) - যা তার অভিসন্ধি প্রকাশ করে দিতে পারে এবং তার পরিকল্পনাগুলো নস্যাৎ করে দিতে পারে - তা উপনিবেশিত দেশগুলোতে অসম্ভব হয়ে পড়ে।

উপনিবেশবাদ হলো একটি শয়তান; কিন্তু সে যদি প্রকাশ্যে ‘ব্যষ্টিক মনস্তত্ত্ব’-এর প্রতি তার মুগ্ধতা প্রকাশ করত এবং সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে তার তরে কৃত সেবাসম্মূহের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করত, তবে নিঃসন্দেহে সে একজন স্থূলবুদ্ধি শয়তান বলে গণ্য হতো—এমনকি সেই মার্কিন পররাষ্ট্রমন্ত্রীর চেয়েও অধিক স্থূলবুদ্ধি সম্পন্ন, যিনি যদি বেতার বা সংবাদপত্রের মাধ্যমে কোনো আফ্রো-এশীয় সরকারকে ধন্যবাদ জানাতেন এই কারণে যে, তারা তাকে তাদের দেশে একটি সামরিক ঘাঁটি স্থাপনের অনুমতি দিয়েছে, যাতে তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে পারমাণবিক আঘাতগুলো আমেরিকা থেকে দূরে সরিয়ে তাদের দিকে ধাবিত হয়।

সেই শয়তান - বা অন্য কথায় উপনিবেশবাদ - সেই অতি-উৎসাহী মন্ত্রীর চেয়েও অধিক স্থূলবুদ্ধি সম্পন্ন হতো, যদি সে ‘ব্যষ্টিক মনস্তত্ত্ব’-কে এই জন্য ধন্যবাদ জানাত যে এটি একটি পরিপাকতন্ত্রের ন্যায় যা সমস্ত খাদ্য অত্যন্ত শান্তভাবে হজম করে ফেলে, ফলে তার অভিসন্ধি বা প্রকল্পগুলো উন্মোচিত হয় না।

সাম্রাজ্যবাদ তার প্রতিটি কর্ম ও উক্তির ক্ষেত্রে অত্যন্ত সুনিপুণভাবে হিসাব কষে চলে, যাতে ব্যক্তিবর্গের সামষ্টিক স্বার্থ এবং জনগণের আবেগ-উচ্ছ্বাসের মধ্যকার যোগসূত্র বিচ্ছিন্ন না হয়; অর্থাৎ, উদরপূর্তির প্রভাবশালী লালসা এবং এর প্রভাবে বিদ্যমান আবেগীয় পরিস্থিতির মধ্যকার সম্পর্ক বজায় থাকে।

আর এই যোগসূত্র রক্ষা করাই হলো সাম্রাজ্যবাদের কৌশলগত পরিকল্পনার মূল শর্ত, যা প্রয়োগের ক্ষেত্রে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো দাবি করে:

প্রথমত: সাম্রাজ্যবাদ তার বিরোধী প্রতিটি শক্তিকে আঘাত করবে, তা যে পতাকার নিচেই সমবেত হোক না কেন।

দ্বিতীয়ত: সর্বাবস্থায় সেগুলোর (বিরোধী শক্তিগুলোর) অধিকতর কার্যকর কোনো পতাকার নিচে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার পথে অন্তরায় সৃষ্টি করা।

এই দুটি শর্তই উপনিবেশিত দেশগুলোতে বুদ্ধিবৃত্তিক লড়াইয়ে সাম্রাজ্যবাদের কৌশল নির্ধারণ করে দেয়: তা হলো—চিন্তা ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটানো, যাতে প্রথমটি (চিন্তা) নিষ্ফলা থেকে যায় এবং দ্বিতীয়টি (রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড) লক্ষ্যহীন হয়ে পড়ে।

আর একারণেই সে 'স্থবিরকরণ' পদ্ধতি প্রয়োগ করে, যা যুদ্ধক্ষেত্রে শত্রুবাহিনীকে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে নিশ্চল করে দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়।

এক্ষেত্রে সাম্রাজ্যবাদ স্পেনের কিছু প্রচলিত খেলায় ব্যবহৃত পদ্ধতি অনুসরণ করে: তারা লড়াইয়ের ময়দানে ক্ষিপ্ত ষাঁড়ের সামনে একটি লাল কাপড়ের টুকরো নাড়াতে থাকে, যার ফলে তার উত্তেজনা বৃদ্ধি পায়। ফলে ষাঁড়টি মূল যোদ্ধার ওপর আক্রমণ করার পরিবর্তে সেই লাল রুমালটির ওপর অবিরত আক্রমণ চালিয়ে যেতে থাকে যা নাড়ানো হচ্ছে, যতক্ষণ না তার শক্তি নিঃশেষ হয়ে যায় …

অনুরূপভাবে, সাম্রাজ্যবাদ বিশেষ বিশেষ মুহূর্তে এমন কিছু প্রদর্শন করে যা উপনিবেশিত জনগণকে উসকে দেয়, যাতে তাদের ক্রোধ প্রজ্বলিত হয় এবং তাদেরকে এক তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থার ন্যায় পরিস্থিতিতে নিমজ্জিত করে, যার ফলে তারা হিতাহিত জ্ঞান হারিয়ে ফেলে এবং নিজেদের অবস্থান উপলব্ধি করতে ও সে সম্পর্কে সঠিক (صحيح) সিদ্ধান্ত গ্রহণে অক্ষম হয়ে পড়ে। এমতাবস্থায় তারা তাদের আঘাত ও সক্ষমতাগুলোকে অন্ধভাবে প্রয়োগ করে এবং কোনো লক্ষ্যে আঘাত হানতে না পেরেই নিজেদের শক্তির অপচয় ঘটায়।

সত্যবাদী সেই যোদ্ধা যে লাল রুমাল নাড়াচ্ছে … ঔপনিবেশিকতাবাদ স্পেনীয় ক্রীড়ার বীর … রাজনৈতিক ক্ষেত্রে।

আর সাহসী জাতি এই নাটকীয় পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে এগিয়ে চলেছে, যেন জান ও মালের তার সেই আত্মত্যাগ তাকে স্থবির করে দিয়েছে এবং তাকে যে অবস্থায় আছে তাতেই নিমজ্জিত থাকার সিদ্ধান্ত দিয়েছে।

এভাবে আমরা রাজনৈতিক মনোবিজ্ঞানে একটি অত্যন্ত অদ্ভুত সিদ্ধান্তে উপনীত হই, আর তা হলো আবেগী রাজনীতি তার যৌক্তিকতা অর্জনের মধ্যে খুঁজে পায় না বরং ক্ষতির মধ্যে খুঁজে পায়: ষাঁড়ের শ্বাস যত বেশি রুদ্ধ হয়ে আসে এবং যুদ্ধের ময়দানে তার রক্ত যত ঝরতে থাকে, লাল রুমালের ওপর তার আক্রমণ ততই বৃদ্ধি পায় … আর ঔপনিবেশিকতাবাদ এই যন্ত্রটি পরিচালনা করতে পারদর্শী, কারণ সে নিজেই এটি উদ্ভাবন ও স্থাপন করেছে, অথবা এর মধ্যে কিছু চালিকাশক্তি সংযোজন করেছে; কারণ সে জানে যে এই চালিকাশক্তিগুলো বিবেকের কোনো গুণ নয়, বরং তা পাকস্থলীর বৈশিষ্ট্য …

অতএব, সে লাল রুমাল নাড়াতে থাকে, যাতে উপনিবেশিত জাতির সংশোধন হওয়ার এবং নিজের অবস্থা নিয়ে ভাবার কোনো সুযোগ না থাকে এবং যাতে সে তার সমস্যাগুলোকে কার্যকারিতার যুক্তিতে বিচার করতে না পারে, অর্থাৎ সেগুলোকে বাস্তব রাজনৈতিক ভিত্তির ওপর স্থাপন করতে না পারে।

এভাবেই ঔপনিবেশিকতাবাদ তার বিরুদ্ধে সংগ্রামরত শক্তিগুলোকে স্থবির করে দেয়, সেগুলোকে একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে এবং একটি নির্দিষ্ট পতাকাতলে এভাবে স্থির করে রাখে।

যদি কোনো ব্যক্তির পক্ষে কোনো নির্দিষ্ট উপনিবেশিত দেশে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামের অবস্থা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব হতো এবং সে যদি বস্তুর সঠিক সমালোচনা (نقد) করার প্রতিভা ও ইতিহাসের গতিধারা সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি লাভ করত, তবে আমি বলি—যদি সে এই অবস্থাগুলো পর্যবেক্ষণ করত সেই সময় থেকে যখন ঔপনিবেশিক বিরোধী শক্তিগুলো মঞ্চে প্রবেশ করেছিল, তবে সে একটি বিষয় খেয়াল করত যে, ঔপনিবেশিকতাবাদ মঞ্চের একটি নির্দিষ্ট কোণে আলোকপাত করে, অর্থাৎ ঠিক সেই বিন্দুটিতে যেখানে সে তার বিরোধী শক্তিগুলোকে স্থবির করে রাখতে চায়।

অতঃপর তিনি লক্ষ্য করেন যে, নাট্যমঞ্চের অপর একটি কোণ অন্ধকারে নিমজ্জিত হয়ে আছে। যদি তিনি তীক্ষ্ণ দৃষ্টিতে লক্ষ্য করেন, তবে দেখবেন যে অনুসন্ধানকারী আলোকবর্তিকাগুলো উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে এই কোণ থেকে সরিয়ে নেওয়া হচ্ছে; যেন কোনো এক নিগূঢ় ইচ্ছা একে অন্ধকারে আচ্ছন্ন রাখার জন্য সচেষ্ট। কারণ, সাম্রাজ্যবাদ সুনির্দিষ্টভাবে এই কোণেই ‘চিন্তা’কে বিচ্ছিন্ন করে দিতে চায় এবং সেই সাথে স্বাভাবিকভাবেই সেই সংগ্রামীকেও বিচ্ছিন্ন করে ফেলে, যিনি এই চিন্তার পতাকাতলে যুদ্ধে অবতীর্ণ হয়েছেন। আমরা যেমনটি ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি, পরিস্থিতি তাকে একাকী এই যুদ্ধে লিপ্ত হতে বাধ্য করেছে; অর্থাৎ একজন জানবাজ যোদ্ধা হিসেবে তিনি নিজেকে এমন এক অগ্নিবর্ষণকারী পরিস্থিতির সন্ধিস্থলে খুঁজে পান, যেখানে তার ডানে-বামে এবং সামনে-পেছনে চতুর্দিক থেকে তার ওপর লক্ষ্যভেদ করা হচ্ছে।

অতঃপর তিনি যদি এই বিষয়গুলো নিয়ে নিবিড়ভাবে চিন্তা করেন, তবে নিজেকে এক বিস্ময়কর বিষয়ের সামনে দেখতে পাবেন: আর তা হলো, পরিপাকতন্ত্রে রূপায়িত পাশবিক প্রবৃত্তিচালিত রাজনীতি এবং সাম্রাজ্যবাদের মধ্যে এক গোপন সমঝোতা বিদ্যমান। এই সমঝোতার স্বরূপ যাই হোক না কেন, এটি অপরিহার্য নয় যে পরিপাকতন্ত্রের ওপর বসানো সকল মস্তক বা নেতৃবৃন্দ এই বিষয়ে সম্যক অবগত থাকবে। কেননা আমরা পূর্বেই স্পষ্ট করেছি যে, এই অসচেতনতা মূলত আবেগপ্রসূত রাজনীতিরই বৈশিষ্ট্য, যা স্বতঃস্ফূর্তভাবে সহজ পথের দিকে ধাবিত হয়। অন্য কথায়, এটি হলো সাম্রাজ্যবাদ-মুখিতা বা উপনিবেশিত হওয়ার যোগ্যতার সহজাত স্বভাব।

তা সত্ত্বেও, এই সমঝোতাটি বিশেষভাবে উদ্দেশ্যমূলকও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা কল্পনাও করতে পারি না যে করাচিতে শাসন পরিচালনাকারী একদল ব্যক্তি সাম্রাজ্যবাদের সাথে তাদের সম্পর্ক এবং সাম্রাজ্যবাদী জোটের রাজনীতিতে নিজেদের ভূমিকা সম্পর্কে অজ্ঞ। অথচ এটি হলো সাম্রাজ্যবাদের তৈরি করা সবচেয়ে সূক্ষ্ম এক যন্ত্র, যারা এই কাঠামো নির্মাণে অত্যন্ত নিপুণতার পরিচয় দিয়েছে। এমনকি তারা সেই মজলুম জনপদের শাসনযন্ত্র গঠনকারী পরিপাকতন্ত্রের ওপর আলী খানের মস্তক বসিয়ে দিতেও সফল হয়েছে।

তা সত্ত্বেও, অথবা আজ্ঞাবহ পরিপাকযন্ত্র তৈরির এই সূক্ষ্মতা ও নিপুণতা থাকা সত্ত্বেও—যাকে সাম্রাজ্যবাদ উপনিবেশিত দেশগুলোর শাসনযন্ত্রে রূপান্তর করতে চায়—সে কখনো কখনো এক রূঢ় বাস্তবতার মুখোমুখি হতে পারে। সেখানে হঠাৎ এক বিপদের সংকেত বেজে ওঠে, যা তার সমস্ত সতর্কতা ও প্রত্যাশাকে বৃদ্ধাঙ্গুলি দেখিয়ে তাকে চমকে দেয়। এমনকি প্রলোভনের বশবর্তী হয়ে বা বুদ্ধিবৃত্তিক জড়তার কারণে যারা তার সহযোগী হয়েছে, তাদের উপস্থিতি সত্ত্বেও সে এই অনাকাঙ্ক্ষিত পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়।

যখন বিপদের সংকেত বেজে ওঠে, তখন তা স্নায়বিক অবসাদগ্রস্ত, তীব্র যন্ত্রণায় ক্লিষ্ট এবং ক্রোধে আচ্ছন্ন এক জাতিকে জাগ্রত করার উপক্রম করে; যেন লাল রুমাল তাকে এক অর্ধ-সম্মোহনী অবস্থায় নিমজ্জিত করে রেখেছে।

হঠাৎ বেজে ওঠা বিপদের এই সংকেত তাকে তার অধিকারের কথা স্মরণ করিয়ে দিতে পারে, বরং স্বদেশে অনুসৃত রাজনীতির ওপর তদারকি আরোপ করা এবং হিসাবনিকাশ তলব ও তা পর্যালোচনার কর্তব্যের কথাও মনে করিয়ে দেয়। আর এটাই সাম্রাজ্যবাদের জন্য সবচেয়ে বড় বিপদ যখন সে দেখে যে, উপনিবেশিত জাতি নিজেই স্বীয় রাজনৈতিক জীবনের দায়িত্ব গ্রহণ করছে; যেমনটি ১৯৩৬ সালে আলজেরিয়ায় সেই সম্মেলন গঠনের সময় ঘটেছিল বা ঘটতে যাচ্ছিল, যা সাম্রাজ্যবাদী মহলের নেতাদের তীব্র অস্থির করে তুলেছিল।

সাম্রাজ্যবাদের জন্য সেটি ছিল চরম সংকটের এক মুহূর্ত; কারণ সে অনুভব করেছিল যে, ব্যক্তিবর্গের চালিকাশক্তি আদিম প্রবৃত্তি ও জনসাধারণের আবেগীয় উন্মাদনার মাঝে এবং আত্মীকরণ প্রক্রিয়া ও সহজলভ্যতা-পিয়াসী রাজনীতির মাঝে সে যে নিপুণ যোগসূত্র স্থাপন করেছিল, বিপদের সংকেত ধ্বনিত হওয়ার সাথে সাথেই তা হুমকির সম্মুখীন হয়েছে।

এমতাবস্থায় সাম্রাজ্যবাদ কী করবে?

আমাদের সর্বাগ্রে লক্ষ্য করা উচিত যে, বিপদের সেই সংকেত যা নিষেধাজ্ঞার ঘোষণা দিয়েছে, তা হয়তো—বরং নিশ্চিতভাবেই—তার পর্যবেক্ষণ কেন্দ্রের মাধ্যমে তার গোচরীভূত হয়েছে উপনিবেশিত জাতির চেতনায় পৌঁছানোর পূর্বেই। কেননা সেই জাতির এমন কোনো সাংগঠনিক কাঠামো নেই—যেমন কোনো সচেতন শিক্ষিত শ্রেণি—যার দায়িত্ব হলো তাকে এই বার্তা (نبأ) পৌঁছানো।

এই পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেই আমরা মূল প্রসঙ্গের গভীরে প্রবেশ করি: বাস্তবে বিপদের সংকেত যখন কোনো প্রকাশিত গ্রন্থ, কোনো নিবন্ধ কিংবা কোনো ছড়িয়ে পড়া হাদিস এর মাধ্যমে ঘোষিত হয়, তখন তা মূলত বুদ্ধিভিত্তিক সংঘাতের কোনো এক অধ্যায়ের প্রথম ঘটনারই ইঙ্গিত দেয়।

বুদ্ধিভিত্তিক সংঘাত? …

উপনিবেশিত দেশগুলোতে কি এই শব্দটির কোনো অর্থ আছে? অথচ এই দেশগুলো সাধারণত এর মূল্য সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ।