-[বালাগাত ১ - বায়ান ও বাদী]-

কোর্স কোড: LARB4093

স্তর: স্নাতক

লেখক: আল-মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটির পাঠ্যক্রমসমূহ

প্রকাশক: আল-মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটি

খণ্ড সংখ্যা: ১

[বইয়ের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

পাঠ: ১ অলঙ্কারশাস্ত্রের (বালাগাত) তিনটি শাখা: এদের গুরুত্ব এবং এদের মধ্যকার পার্থক্য - ইলমুল বায়ান.

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

প্রথম পাঠ

(অলঙ্কারশাস্ত্রের তিনটি শাখা: এদের গুরুত্ব এবং এদের মধ্যকার পার্থক্য - ইলমুল বায়ান)

 

অলঙ্কারশাস্ত্রের গুরুত্বের ভূমিকা

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং দরুদ ও সালাম আল্লাহর রাসূলের প্রতি। অতঃপর:

আমরা এই বিষয়বস্তুর ফলাফল দিয়ে শুরু করছি। এর পেছনের মূল উপযোগিতা হলো আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহর ওহীর নصوص (পাঠ্য) বোঝার ক্ষেত্রে এবং আরবদের কবিতা ও গদ্যের ভাষা বোঝার ক্ষেত্রে অলঙ্কারশাস্ত্রের গুরুত্ব সম্পর্কে অবগত হওয়া।

দ্বিতীয় বিষয়: অলঙ্কারশাস্ত্রের উপাদানসমূহ এবং এই শাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত বিজ্ঞানগুলো সম্পর্কে পরিচিতি লাভ করা।

তৃতীয় বিষয়: এই বিজ্ঞানগুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা এবং প্রতিটি বিষয়ের বিশেষত্ব সম্পর্কে জানা।

চতুর্থ বিষয়: ইলমুল বায়ানের সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করা এবং এই সংজ্ঞার প্রয়োজনীয় ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ প্রদান করা; যা উদাহরণ পেশ করার মাধ্যমে এবং অনুধাবনে সহায়ক মডেলগুলো উপস্থাপনের মাধ্যমে সম্পন্ন হবে।

আমরা অলঙ্কারশাস্ত্রের গুরুত্বের এই ভূমিকা দিয়ে শুরু করছি:

এটি একটি স্বীকৃত বিষয় যে, ইলমুল বায়ান এবং ইলমুল মাআনি-এর আল্লাহর কিতাবের তাফসীরের সাথে বিশেষ সংশ্লিষ্টতা রয়েছে। কারণ এই দুটি শাস্ত্র হলো কুরআনের আলঙ্কারিক বৈশিষ্ট্যসমূহ প্রকাশ করার মাধ্যম এবং আয়াতসমূহ অর্থের যে বিশদ বিবরণ ও অলৌকিকতার (ইজায) দিকগুলো ধারণ করে আছে তা ফুটিয়ে তোলার উপায়। এই কারণেই প্রাচীনকালে এই দুই শাস্ত্রকে 'দালাইলুল ইজায' (অলৌকিকতার প্রমাণাদি) শাস্ত্র বলা হতো। কেননা মহান প্রতিপালক—তিনি পবিত্র—এই উম্মতের প্রতি মহান কুরআন নাযিল করে অনুগ্রহ করেছেন এবং একে তাদের জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ ও চিরন্তন মুজিযা (অলৌকিক নিদর্শন) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আর এটি করা হয়েছে এর মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেওয়ার পর। মহান আল্লাহ বলেন: "তাদের জন্য কি এটিই যথেষ্ট নয় যে, আমি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছি যা তাদের নিকট পাঠ করা হয়? নিশ্চয়ই এতে মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য রহমত ও উপদেশ রয়েছে।" (সূরা আনকাবুত: ৫১)।

অতএব, কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা, এটি শিক্ষা করা এবং এর অর্থসমূহ অনুধাবন করা ছাড়া কোনো গত্যন্তর নেই। আর অলঙ্কারশাস্ত্র (ইলমে বালাগাত) শিক্ষা করা ব্যতীত তা অর্জনের অন্য কোনো পথ নেই। এ কারণেই মুফাসসির এবং উলূমুল কুরআন সংশ্লিষ্ট অধিকাংশ আলেম উল্লেখ করেছেন যে, অলঙ্কারশাস্ত্র শিক্ষা করা হলো সেই সব অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা একজন শরয়ী ইলম অন্বেষণকারীর বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া উচিত। যারা স্পষ্টভাবে এটি ব্যক্ত করেছেন, আমি তাদের মধ্য থেকে ইমাম যামাখশারীর কথা উল্লেখ করছি। তিনি তাঁর ‘আল-কাশশাফ’ গ্রন্থে আল-জাহিজের ‘নাযমুল কুরআন’ গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত করে উল্লেখ করেছেন: “নিশ্চয়ই একজন ফকীহ যদি ফতোয়া ও আহকামের জ্ঞানে তাঁর সমসাময়িকদের ছাড়িয়েও যান, একজন ওয়ায়েজ (উপদেশদাতা) যদি হাসান বসরীর চেয়েও বড় উপদেশদাতা হন, একজন নাহবী (ব্যাকরণবিদ) যদি সিবওয়াইহ-এর চেয়েও বড় ব্যাকরণবিদ হন এবং একজন ভাষাবিদ যদি তাঁর চোয়ালের সমস্ত শক্তি দিয়ে ভাষাসমূহকে চিবিয়েও ফেলেন—ভাষাসমূহ চিবিয়ে ফেলা মানে হলো: তা যথাযথভাবে হজম করা, আয়ত্ত করা এবং পরিপূর্ণভাবে বুঝতে পারা—তবুও কেউ সেই পথসমূহে বিচরণ করতে পারবে না এবং সেই সব গূঢ় তত্ত্বের গভীরে ডুব দিতে পারবে না, যতক্ষণ না সে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট বিশেষ দুটি বিদ্যায় পারদর্শী হয়। আর সেই দুটি হলো: ইলমুল মাআনী ও ইলমুল বায়ান। সে দীর্ঘ সময় ধরে এই দুটি বিদ্যা অন্বেষণে নিমগ্ন থেকেছে, দীর্ঘকাল এগুলোর সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম বিষয় অনুসন্ধানে ধৈর্য ধারণ করেছে এবং এগুলোর উৎস সন্ধানে তাঁর প্রবল উচ্চাকাঙ্ক্ষা তাকে তাড়িত করেছে।”

এটি ইমাম যামাখশারীর বক্তব্য। ইমাম সুয়ূতীও তাঁর ‘আল-ইতকান ফী উলূমিল কুরআন’ গ্রন্থে এই দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি গ্রন্থটিকে আশিটি পরিচ্ছেদে বিন্যস্ত করেছেন এবং আটাত্তরতম পরিচ্ছেদে আলেমদের সেই সব বক্তব্য উল্লেখ করেছেন যেখানে একজন মুফাসসিরের জন্য যে বিদ্যাগুলো জানা শর্ত, তার আলোচনা এসেছে। সেখানে বলা হয়েছে যে এই বিদ্যাগুলো সংখ্যায় পনেরোটি; যার মধ্যে পঞ্চম, ষষ্ঠ ও সপ্তম হলো যথাক্রমে মাআনী, বায়ান এবং বাদী। তিনি বলেন: “কেননা প্রথমটির (মাআনী) মাধ্যমে বাক্যের গঠনশৈলীর এমন সব বৈশিষ্ট্য জানা যায় যার দ্বারা অর্থের পূর্ণতা প্রকাশ পায়। দ্বিতীয়টির (বায়ান) মাধ্যমে বাক্যের অর্থের স্পষ্টতা ও অস্পষ্টতার বিভিন্ন দিক সম্পর্কে জানা যায়। এবং তৃতীয়টির (বাদী) মাধ্যমে বাক্যকে অলঙ্কৃত ও সুন্দর করার পদ্ধতিসমূহ জানা যায়।”

তিনি বলেন: “এই তিনটি বিদ্যাই মূলত অলঙ্কারশাস্ত্র (ইলমে বালাগাত), যা একজন মুফাসসিরের জন্য অন্যতম শ্রেষ্ঠ স্তম্ভ। কারণ একজন মুফাসসিরের জন্য কুরআনের অলৌকিকত্বের দাবিগুলো রক্ষা করা অপরিহার্য, আর মূলত এই বিদ্যাগুলোর মাধ্যমেই সে সেই সোপানে আরোহণ করতে পারে।”

সুয়ূতী সাক্কাকীর এই উক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন: "জেনে রাখুন, অলৌকিকত্বের (ইজায) বিষয়টি উপলব্ধি করা যায়, কিন্তু তা বর্ণনা করা সম্ভব নয়; যেমন ছন্দের সঠিকতা উপলব্ধি করা যায় কিন্তু তা বর্ণনা করা সম্ভব নয়। এটি লাবণ্যের মতো, যা সুস্থ স্বভাবের অধিকারী ব্যক্তি ছাড়া অন্য কারও পক্ষে অর্জন করার কোনো পথ নেই, কেবল অনুশীলন এবং ইলমুল মা'আনী ও বায়ান চর্চা ব্যতীত।" ঠিক তেমনি তিনি ইবন আবিল হাদীদ-এর উক্তি উদ্ধৃত করেছেন: "জেনে রাখুন, কথার সাবলীল ও অধিকতর সাবলীল, এবং চমৎকার ও অধিকতর চমৎকার রূপটি চেনা এমন এক বিষয় যা কেবল রুচিবোধ (যাওক) দ্বারাই উপলব্ধি করা যায়, আর এর সপক্ষে কোনো অকাট্য প্রমাণ উপস্থাপন করা সম্ভব নয়।

আর নাহু (ব্যাকরণ), লুগাত (ভাষা) এবং ফিকহ (ফকিহশাস্ত্র) নিয়ে যারা চর্চা করেন তারা সকলেই রুচিবোধসম্পন্ন হন না, কিংবা তারা বাক্য সমালোচনার উপযুক্তও হন না। বরং রুচিবোধের অধিকারী তো তারাই যারা ইলমুল বায়ান নিয়ে চর্চা করেছেন এবং পত্রাবলী, ভাষণ, রচনা ও কবিতা নিয়ে নিজেদের নিয়োজিত রেখেছেন; যার ফলে তাদের মাঝে এক ধরণের অভিজ্ঞতা ও পূর্ণ দক্ষতা (মালকা) তৈরি হয়েছে। সুতরাং কথা চেনার ক্ষেত্রে এবং একটি কথার উপর অন্যটির শ্রেষ্ঠত্ব নিরূপণে এদের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা উচিত।"

সুয়ূতী আরও যামাখশারীর এই উক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন: "আল্লাহর উজ্জ্বল কিতাব ও তাঁর মুজিযাস্বরূপ কালামের মুফাসসিরের জন্য এটি আবশ্যক যে, তিনি এর বিন্যাসের সৌন্দর্য, অলঙ্কারশাস্ত্রের (বালাগাত) পূর্ণতা এবং যার মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দেওয়া হয়েছে তাকে যাবতীয় ত্রুটিমুক্ত রাখার ব্যাপারে সদা সচেষ্ট থাকবেন; যাতে কোনো সমালোচক এতে কোনো খুঁত ধরতে না পারে।" ঠিক তেমনি তিনি অন্যের এই উক্তিও উদ্ধৃত করেছেন যে, এই শৈল্পিক জ্ঞানের নিয়মাবলী অবগত হওয়া—যার দ্বারা তিনি রুচিবোধের দক্ষতাকে বুঝিয়েছেন—হলো তাফসীরের মূল ভিত্তি, যা মহান আল্লাহর কালামের বিস্ময়কর দিকসমূহ উন্মোচন করে। আর এটাই হলো সাবলীলতার (ফাসাহাত) মূলভিত্তি এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের কণ্ঠহারের কেন্দ্রীয় মণি।

অতঃপর সুয়ূতী (রাহিমাহুল্লাহ) "মুফাসসিরের উপর যা আবশ্যক" শীর্ষক অধ্যায়ের অধীনে উলামায়ে কিরামের এই বক্তব্যটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন যে: মুফাসসিরের জন্য আবশ্যক হলো তাফসীর করার সময় ব্যাখ্যার সাথে মূল বিষয়ের সামঞ্জস্য বিধান করা এবং অর্থ স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে যতটা প্রয়োজন তার চেয়ে কম বর্ণনা করা অথবা উদ্দেশ্যহীন অতিরিক্ত কথা বলা থেকে বিরত থাকা। এছাড়াও তার জন্য হাকিকি ও মাজাযি অর্থের প্রতি এবং বাক্যের গঠনশৈলী ও যে উদ্দেশ্যে কথাটি বলা হয়েছে তার প্রতি খেয়াল রাখা জরুরি।

তিনি বলেন: "তার জন্য শব্দগত জ্ঞান দিয়ে শুরু করা আবশ্যক। আর এর মাঝে সর্বপ্রথম যা দিয়ে শুরু করা জরুরি তা হলো একক শব্দগুলোর বিশ্লেষণ; তিনি এগুলোর ভাষাতাত্ত্বিক দিক থেকে আলোচনা করবেন, এরপর শব্দরূপান্তর (তাসরীফ), তারপর ব্যুৎপত্তি (ইশতিকাক), এরপর..."

"গঠন অনুসারে তিনি এ সম্পর্কে আলোচনা করেন; তিনি ইরাব (ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) দিয়ে শুরু করেন, এরপর অর্থ সংক্রান্ত বিষয়াদি, এরপর বায়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র), এরপর বাদি' (শৈলীবিদ্যা), এবং সবশেষে তিনি উদ্দিষ্ট অর্থ বর্ণনা করেন।" এটি সুয়ূতী প্রদত্ত বক্তব্য; এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, মহান আল্লাহর বাণীর তাফসীরের জন্য এই বিষয়গুলো অপরিহার্য এবং যে কেউ চাইলেই নিজের ইচ্ছামতো তাফসীর করতে পারে না।

সুয়ূতী যা উল্লেখ করেছেন, তদনুরূপ যরকাশীও তাঁর 'আল-বুরহান ফি উলূমিল কুরআন' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, যা সুয়ূতীর পূর্বের রচনা। উলূমুল কুরআনের প্রশংসা করেছেন এমন ব্যক্তিদের মধ্যে 'কাশফুয যুনূন'-এর লেখক হাজ্বী খলীফাও রয়েছেন। তিনি বিভিন্ন ইলম ও কলার নাম বর্ণনা ও তালিকাভুক্ত করেছেন এবং সেগুলোকে তাদের প্রণেতাদের প্রতি সম্পর্কিত করেছেন: "অর্থের ক্ষেত্রে মূল বিষয়টি হলো রুচিবোধ, আর যে ব্যক্তি এর ওপর অকাট্য প্রমাণ খুঁজবে সে নিজেকেই ক্লান্ত করবে।"

তিনি—আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন—স্পষ্ট করেছেন যে, প্রচলিত ইলমসমূহ দুই প্রকার: এমন কিছু ইলম যা স্বয়ং উদ্দেশ্য, যেমন শরীয়াহ বিষয়ক এবং প্রজ্ঞা (হিকমাহ) বিষয়ক জ্ঞান, যা মৌলিকভাবে কাম্য। আর কিছু ইলম রয়েছে যা প্রথমোক্ত শরীয়াহ বিষয়ক জ্ঞানসমূহের হাতিয়ার ও মাধ্যমস্বরূপ, যেমন আরবি ভাষা ও যুক্তিবিদ্যা। এরপর তিনি আরবি ভাষার ইলমসমূহের আলোচনায় উল্লেখ করেছেন যে, এর স্তম্ভ চারটি: লুগাত (অভিধান), নাহু (ব্যাকরণ), বায়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র) এবং আদব (সাহিত্য)। শরীয়াহর অনুসারীদের জন্য এগুলোর জ্ঞান থাকা অপরিহার্য, কারণ ইতিপূর্বেই বর্ণিত হয়েছে যে, শরীয়াহর বিধানাবলির উৎস হলো আরবি ভাষা, তাই এর সাথে সংশ্লিষ্ট ইলমসমূহ জানা আবশ্যক।

যারা আরবি ভাষার ইলমের প্রশংসা করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছেন ইমাম আহমাদ ইবনে আব্দুল কারীম আল-আশমুনী; তিনি তাঁর 'মানারুল হুদা ফিল ওয়াকফি ওয়াল ইবতিদা' গ্রন্থে "গুরুত্বপূর্ণ ফায়দা যা মনোযোগের দাবি রাখে" শিরোনামের অধীনে ইবনুল আনবারী থেকে বর্ণনা করেছেন: "ফাওয়াসিল (আয়াতের বিরতিচিহ্ন) জানা ছাড়া কারো পক্ষে কুরআনের অর্থ জানা সম্ভব নয়, যা ইলমুল মা'আনী-এর ফাসল ও ওয়াসল অধ্যায়ের সাথে গভীরভাবে সংশ্লিষ্ট।" তিনি এর পূর্বে এবং আল্লাহ তাআলা ইয়াহূদীদের নিন্দা করার বিষয়টি স্পষ্ট করার পর উল্লেখ করেছিলেন যে, তারা তাওরাত বুঝা ছাড়াই পাঠ করত, যেমনটি এসেছে—

তার বাণী: {আর তাদের মধ্যে এমন কিছু নিরক্ষর লোক রয়েছে, যারা মিথ্যা আকাঙ্ক্ষা ছাড়া কিতাব সম্পর্কে কোনো জ্ঞান রাখে না} (আল-বাকারাহ: ৭৮)। এখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে, একজন বুদ্ধিমান, শিষ্টাচারী এবং বিচক্ষণ ব্যক্তির উচিত এই হীন অবস্থা থেকে নিজেকে রক্ষা করা। তার উচিত সেই সব গুরুত্বপূর্ণ ও সুদৃঢ় জ্ঞান অর্জন করা, যার ওপর কিতাব ও সুন্নাহর অনুধাবন নির্ভরশীল। শব্দের সঠিক উচ্চারণ তথা তাজবিদের পর এই জ্ঞান হলো পাঁচটি; ইমাম আশমুনি এভাবে উল্লেখ করেছেন: "আরবি ব্যাকরণ (নাহু), রূপতত্ত্ব (সরফ), ভাষা বা অভিধানতত্ত্ব (লুগাহ), অর্থতত্ত্ব (মা'আনি) এবং অলংকারশাস্ত্র (বায়ান)।"

ইমাম শাওকানি তাঁর 'তালাবুল ইলম ওয়া তাবাকাতুল মুআল্লিমিন' গ্রন্থে বলেন: "ইলম অন্বেষণকারীর জন্য উচিত হলো নাহু ও সরফশাস্ত্রে পারদর্শিতা অর্জনের পর মা'আনি ও বায়ান শাস্ত্র শুরু করা।" পরবর্তীতে তিনি বাদি' শাস্ত্র শেখার গুরুত্বের দিকেও ইঙ্গিত করেছেন। আর তাহির বিন আশুর তাঁর তাফসির 'আত-তাহরির ওয়াত-তানভির'-এর দ্বিতীয় ভূমিকায় ইমাম সাক্কাকির উক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন: "আমরা যা উল্লেখ করেছি তা এই বিষয়ে সতর্ক করে যে, যিনি মহান প্রজ্ঞাময় আল্লাহ তাআলার পূর্ণ উদ্দেশ্য অবগত হতে চান..."। এখানে 'প্রজ্ঞাময়' (আল-হাকিম) শব্দটির দিকে আমাদের লক্ষ্য রাখা উচিত, যার ওপর শরিফ আল-জুরজানি এবং ইবনে আশুরও মন্তব্য করেছেন। ইবনে আশুর বলেন: "আমরা যা উল্লেখ করেছি তা সতর্ক করে যে, যিনি মহান প্রজ্ঞাময় আল্লাহ তাআলার পূর্ণ উদ্দেশ্য অবগত হতে চান, তাঁর এই দুটি শাস্ত্রের—মা'আনি ও বায়ান—চরম প্রয়োজন। সুতরাং সেই ব্যক্তির জন্য চরম দুর্ভোগ, যে এই দুটি শাস্ত্রে পারদর্শী না হয়েও তাফসির করতে উদ্যত হয়।" এখানে 'পারদর্শী না হওয়া' বলতে তিনি বুঝিয়েছেন যে, সে এই ময়দানে একজন দক্ষ অশ্বারোহীর মতো নিজেকে গড়ে তোলার সংকল্প করেনি।

অনুরূপভাবে তাহির বিন আশুর সায়্যিদ আল-জুরজানির নিকট থেকে সাক্কাকির কথার ওপর তাঁর মন্তব্য উদ্ধৃত করে বলেন: "এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কুরআনের রচনাশৈলীর বৈশিষ্ট্যসমূহ অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে অনেক বেশি। অতএব, যে ব্যক্তি সেই বৈশিষ্ট্যসমূহ অবগত হতে চায়, সে যদি স্বভাবজাতভাবে অলঙ্কারবিদ না হয়, তবে তার জন্য এই দুটি শাস্ত্র জানা অপরিহার্য।" সাক্কাকি এখানে মূল সত্যটিই ধরতে পেরেছেন; কারণ তিনি আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের মধ্য থেকে বিশেষভাবে 'আল-হাকিম' (প্রজ্ঞাময়) নামটি উল্লেখ করেছেন। কেননা প্রজ্ঞাময় সত্তার বাণীতে এমন সব মহৎ উদ্দেশ্য এবং মূল্যবান অর্থ নিহিত থাকে, যার পূর্ণাঙ্গ বা অধিকাংশ উপলব্ধি করা অলঙ্কারশাস্ত্রের সেই নিয়মাবলি চর্চা করা ছাড়া সম্ভব নয় যা এর মধ্যে ঢেলে দেওয়া হয়েছে।

আর তাঁর উক্তি "চরম দুর্ভোগ" হলো একটি সতর্কবাণী; কারণ যে ব্যক্তি এই দুটি শাস্ত্র জানে না, সে যখন কুরআনের তাফসির করতে এবং এর সূক্ষ্ম রহস্যগুলো উদঘাটন করতে শুরু করে, তখন সে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই ভুল করে। ইবনে আশুর অন্যান্যের মধ্যে এ দিকেও ইঙ্গিত করেছেন যে, সাক্কাকির "প্রজ্ঞাময় সত্তার পূর্ণ উদ্দেশ্য" কথাটির দ্বারা সেই সব অর্থকে বোঝানো হয়েছে যা কালাম বা বাণীটি বহন করার সক্ষমতা রাখে।

বৈশিষ্ট্যসূচক হওয়া; সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবলমাত্র আপনারই ইবাদত করি} (আল-ফাতিহা: ৫)-কে 'আমরা আপনার ইবাদত করি' বলে ব্যাখ্যা করে, সে পূর্ণাঙ্গ উদ্দেশ্যের সন্ধান পায়নি। এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার উদ্দেশ্য নয়; কারণ সে কর্মপদকে আগে নিয়ে আসার ফলে যে উদ্দেশ্য বা সীমাবদ্ধতা সৃষ্টি হয়, তা উপেক্ষা করেছে। আর কর্মপদকে আগে নিয়ে আসা হলো ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদির অবস্থার অন্যতম একটি আলোচ্য বিষয়।

আত-তাহির এও ইঙ্গিত করেছেন যে, কুরআন হলো আরবি কালাম, তাই আরবি ব্যাকরণের নিয়মাবলী এর অর্থ বোঝার পথ। এটি ছাড়া যার স্বভাবজাত ভাষা আরবি নয়, তার জন্য বিভ্রান্তি ও ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হওয়া অনিবার্য।

তিনি বলেন: "আরবি ব্যাকরণের নিয়মাবলী বলতে আমরা আরবি ভাষার সমস্ত বিজ্ঞানকে বুঝি, আর তা হলো—ভাষাতত্ত্ব, রূপতত্ত্ব, বাক্যতত্ত্ব, অর্থতত্ত্ব এবং অলংকারতত্ত্ব।" এই সবকিছুর মাধ্যমে তিনি এটি নিশ্চিত করতে চান যে, সাক্কাকি-সহ আলঙ্কারিকদের উদ্দেশ্য হলো প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ উদ্দেশ্যকে এমনভাবে বোঝা যাতে মানুষ আল্লাহর উদ্দেশ্যকে এর প্রকৃত রূপে উপলব্ধি করতে পারে। এটি ঠিক তেমন নয় যেমনটি তিনি {আমরা কেবলমাত্র আপনারই ইবাদত করি} (আল-ফাতিহা: ৫) আয়াতের উদাহরণ দিয়ে দেখিয়েছেন। কারণ {আমরা কেবলমাত্র আপনারই ইবাদত করি}-এর উদ্দেশ্য কেবল 'আমরা আপনার ইবাদত করি' নয়—এই সাধারণ অর্থ যে কেউ করতে পারে। কিন্তু 'কেবলমাত্র আপনারই ইবাদত করি'-এর ক্ষেত্রে একজন অলঙ্কারবিদ, মুফাসসির বা ভাষাবিদকে অবশ্যই জানতে হবে যে, কর্মপদ 'ইইয়াকা' (কেবলমাত্র আপনাকে)-কে আগে নিয়ে আসা মূলত 'ইখতিসাস' বা বৈশিষ্ট্যকে প্রকাশ করে, অর্থাৎ: 'আমরা আপনি ব্যতীত অন্য কারও ইবাদত করি না'। সুতরাং এটি কেবল আল্লাহর ইবাদতকে নির্দিষ্ট করে, যাঁর কোনো শরিক নেই। অন্যদিকে সাক্কাকি—যাঁর বক্তব্য আত-তাহির ক্রমাগত উদ্ধৃত করছেন—তিনি তাঁর পূর্বোক্ত কথার পুনরাবৃত্তি করতে ক্লান্ত হন না। আমরা দেখি তিনি এর ওপর জোর দিচ্ছেন এবং 'ইলমুল বায়ান' সম্পর্কে তাঁর আলোচনার শেষে বলছেন: "তাফসিরের ক্ষেত্রে মূলনীতি শাস্ত্রের পর আল্লাহর কালাম থেকে তাঁর উদ্দেশ্য বোঝার জন্য 'ইলমুল মা'আনি' ও 'ইলমুল বায়ান'-এর চেয়ে অধিক সহায়ক কোনো শাস্ত্র আমার জানা নেই। এছাড়া কুরআনের মুতাশাবিহাত বা অস্পষ্ট অর্থবোধক আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা প্রদান এবং এর সূক্ষ্ম রহস্য ও নিগূঢ় তত্ত্বগুলো অনুধাবনের ক্ষেত্রে এই দুই শাস্ত্রের চেয়ে অধিক উপকারী এবং এর মুজিজার বা অলৌকিকত্বের রহস্য উন্মোচনে এর চেয়ে কার্যকর আর কিছুই নেই।"

এছাড়া ইমাম আলূসী একজন মুফাসসিরের প্রয়োজনীয় বিষয়ের মধ্যে তৃতীয় বিষয় হিসেবে 'ইলমুল মা'আনি', 'ইলমুল বায়ান' এবং 'ইলমুল বদি'র কথা উল্লেখ করে বলেন: "প্রথমটির মাধ্যমে বাক্য কাঠামোর বৈশিষ্ট্য জানা যায় যা নির্দিষ্ট অর্থ প্রদান করে, দ্বিতীয়টির মাধ্যমে কাঠামোগত পার্থক্যের দিক থেকে এর বৈশিষ্ট্য বোঝা যায় এবং তৃতীয়টির মাধ্যমে বাক্য অলঙ্কৃত করার পদ্ধতিসমূহ জানা যায়। আর তাফসীর শাস্ত্রে এটিই হলো সবচাইতে শক্তিশালী স্তম্ভ এবং অপরিহার্য ভিত্তি, যা সেই ব্যক্তির কাছে অস্পষ্ট নয় যে জ্ঞানের স্বাদ আস্বাদন করেছে, এমনকি তা যদি কেবল জিহ্বার অগ্রভাগ দিয়েও হয়।"

অলঙ্কার শাস্ত্রের (বালাগাত) বিষয়বস্তু, এগুলোর মধ্যবর্তী পার্থক্য এবং মনে এগুলোর প্রভাব

অলঙ্কার শাস্ত্রের (বালাগাত) বিষয়বস্তু, এগুলোর মধ্যবর্তী পার্থক্য এবং এই শাস্ত্রসমূহ মনে যে প্রভাব সৃষ্টি করে:

পূর্বোক্ত আলোচনার মাধ্যমে আপনি লক্ষ্য করবেন যে, বিদ্বানগণের কথা এই বিষয়ে একমত যে, আল্লাহর কালাম বোঝা ও অনুধাবন করার এবং এর বর্ণনাশৈলীর রহস্যগুলো জানার কোনো পথ নেই অলঙ্কার শাস্ত্র (বালাগাত) চর্চা করা ছাড়া। বিশেষ করে আলুসীর সর্বশেষ উক্তি থেকে এটি স্পষ্ট যে, 'ইলমুল বাদি' (শোভালঙ্কার শাস্ত্র) তার অপর দুই বিভাগ 'ইলমুল মাআনি' ও 'ইলমুল বায়ান'-এর চেয়ে কোনো অংশে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। কারণ এটি এমন এক শাস্ত্র যার মাধ্যমে বক্তব্যের সামঞ্জস্য বিধান এবং নির্দেশনার স্পষ্টতা অর্জিত হওয়ার পর কথাকে অলঙ্কৃত করার পদ্ধতিগুলো জানা যায়। এটি মূলত বাক্যের সৌন্দর্য বর্ধনের প্রতি যত্নবান হওয়ার পাশাপাশি 'মাআনি' ও 'বায়ান' শাস্ত্রকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা সামঞ্জস্যতা বজায় রাখা 'ইলমুল মাআনি'র নির্দিষ্ট বিষয় এবং নির্দেশনার স্পষ্টতা 'ইলমুল বায়ান'-এর নির্দিষ্ট বিষয়। আর 'ইলমুল বাদি'-এর বিভিন্ন প্রকার ও অলঙ্কারের মধ্যে এই দুইয়ের মিলন অপরিহার্য।

'ইলমুল মাআনি' মূলত সামঞ্জস্যতার বিষয়ের পাশাপাশি কাজ করে, অর্থাৎ: পরিস্থিতির চাহিদা অনুযায়ী কথার সামঞ্জস্য বিধান করা। এটি আব্দুল কাহিরের নিকট 'নাজম' (সুশৃঙ্খল বাক্যগঠন) নামে পরিচিত এবং পরবর্তী অলঙ্কারবিদদের নিকট 'উপযুক্ত বিবেচনা', অথবা 'গঠনশৈলীর বৈশিষ্ট্য', কিংবা 'গৌণ অর্থ' হিসেবে পরিচিত। এই সবগুলোই পরিস্থিতির চাহিদা অনুযায়ী কথার সামঞ্জস্য বিধানের সমার্থক শব্দ। আরবি বাক্যের আভিধানিক বা মৌলিক অর্থের পেছনেই গৌণ বা পরোক্ষ অর্থসমূহ নিহিত থাকে। 'ইলমুল মাআনি' মূলত এই বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট।

আর 'ইলমুল বায়ান' হলো: এটি সেই পদ্ধতিগুলো নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করে যার মাধ্যমে এই গঠনশৈলীগুলো উপমা, রূপক, ইঙ্গিত এবং গূঢ়োক্তি হিসেবে প্রকাশ পায়।

অতএব অলঙ্কার শাস্ত্রের কাজ হলো আভিধানিক বা ভাষাগত বাক্যগুলোর মধ্যে গৌণ অর্থগুলো অনুসন্ধান করা, এবং শৈল্পিক বাক্যগুলোর 'অর্থের অর্থ' বা গূঢ়ার্থ খুঁজে বের করা—আমি বলতে চাচ্ছি সেই বাক্যগুলো যা রূপক ও গূঢ়োক্তির মতো বর্ণনার বিভিন্ন অলঙ্কারে সমৃদ্ধ। উদাহরণস্বরূপ আল্লাহ তাআলার এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: "হে মুসা, তোমার ডান হাতে ওটা কী?" (ত্বহা: ১৭)। আপনি দেখতে পাবেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন মুসা আলাইহিস সালামকে তাঁর ডান হাতে কী আছে সে সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন—আর তা ছিল একটি লাঠি—তখন "তিনি বললেন: এটি আমার লাঠি, আমি এতে ভর দেই, এটি দিয়ে আমার বকরীগুলোর জন্য পাতা ঝেড়ে ফেলি এবং এতে আমার অন্যান্য প্রয়োজনও পূরণ হয়।" (ত্বহা: ১৮)।

আমি এখন এই আয়াতের মাধ্যমে ‘গৌণ অর্থসমূহ’ (আল-মা‘আনি আস-সানাওয়িয়্যাহ), বা যথাযথ বিবেচনা, অথবা ‘নজম’ (বাক্যরীতি) শব্দটির অর্থ বা গঠনশৈলীর বৈশিষ্ট্যসমূহ নিয়ে আলোচনা করছি। যে কেউ এসে বলতে পারে: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি প্রশ্ন এবং এটি মুসা আলাইহিস সালামের পক্ষ থেকে একটি উত্তর: “হে মুসা! তোমার ডান হাতে ওটা কী? তিনি বললেন: এটি আমার লাঠি; আমি এতে ভর দিই এবং এর দ্বারা আমার বকরির পালের জন্য পাতা ঝরিয়ে থাকি এবং এতে আমার অন্যান্য প্রয়োজনও মিটে থাকে।” (ত্বহা: ১৭, ১৮)। কিন্তু অলংকারশাস্ত্রবিদ কেবল এই শব্দগুলোর ওপরই দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন না। বাক্যের দাবি হলো উত্তর অবশ্যই প্রশ্নের পরিমাণের সমান হতে হবে। সুতরাং যখন আমাদের রব—যিনি মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—মুসা আলাইহিস সালামকে জিজ্ঞাসা করেন এবং তাঁকে বলেন: “হে মুসা! তোমার ডান হাতে ওটা কী?” তখন মূল নিয়ম অনুযায়ী কেবল ‘লাঠি’ বলাই যথেষ্ট ছিল; এমনকি এখানে ‘মুসনাদ ইলাইহি’ (উদ্দেশ্য)-এর উল্লেখ করারও প্রয়োজন ছিল না, কারণ তা প্রশ্নের মাধ্যমেই বোঝা যাচ্ছে। কিন্তু মুসা আলাইহিস সালাম বলছেন: ‘এটি’, অর্থাৎ তিনি ‘মুসনাদ ইলাইহি’ তথা মুক্তাদাকে উল্লেখ করছেন— “এটি আমার লাঠি।” তিনি কেবল ‘লাঠি’ শব্দটির ওপরই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং একে নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। এরপর তিনি বলেন, “আমি এতে ভর দিই এবং এর দ্বারা আমার বকরির পালের জন্য পাতা ঝরিয়ে থাকি।” মহা পরাক্রমশালী রব তাঁর কাছে এসব কিছু চাননি এবং তাঁকে জিজ্ঞাসাও করেননি যে: “তুমি এই লাঠি দিয়ে কী করো?” বরং তিনি মহান আল্লাহর সান্নিধ্যে কথা বলার স্বাদ আস্বাদনের জন্য এসব বলছেন। কারণ তিনি কার সাথে কথা বলছেন? তিনি মহা পরাক্রমশালী রবের সাথে কথা বলছেন। এই কারণেই যারা শাস্তির যোগ্য, আল্লাহ তাদের যে বিষয়গুলো দ্বারা শাস্তি দেবেন তার মধ্যে অন্যতম হলো: “আল্লাহ তাদের সাথে কথা বলবেন না এবং তাদের দিকে তাকাবেন না।” (আলে ইমরান: ৭৭)। সুতরাং আল্লাহ এটিকে শাস্তির যোগ্য ব্যক্তিদের জন্য একটি শাস্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।

অতএব, আল্লাহর সাথে কথা বলার মধ্যে একটি প্রশান্তি ও স্বাদ অনুভবের বিষয় রয়েছে। আর মুসা আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রে এটিই ঘটেছিল: “আমি এতে ভর দিই এবং এর দ্বারা আমার বকরির পালের জন্য পাতা ঝরিয়ে থাকি এবং এতে আমার অন্যান্য প্রয়োজনও মিটে থাকে।” (ত্বহা: ১৮)। বিষয়টি এমন ছিল যেন তিনি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি শোনার অপেক্ষায় ছিলেন যে: “আর সেই অন্যান্য প্রয়োজনগুলো কী?” এই অর্থগুলো অলংকারশাস্ত্রের জ্ঞান চর্চা করা ছাড়া কোনোভাবেই বোঝা সম্ভব হতো না। আর এই অর্থগুলোকেই ‘গৌণ অর্থ’ বলা হয়, অর্থাৎ যা ভাষাগত বা আভিধানিক অর্থের অতিরিক্ত হিসেবে যুক্ত হয় যা আরবরা নির্ধারণ করেছে। একইভাবে যখন আপনি উদাহরণস্বরূপ বলেন: “আমি এটি বলিনি”, এখানে একটি স্বীকৃতি রয়েছে। যে কেউ বলতে পারে: এটি নিজের থেকে কোনো কথা অস্বীকার করা মাত্র। কিন্তু অলংকারশাস্ত্রবিদ কেবল এর ওপরই দৃষ্টি দেন না, বরং তিনি দেখেন যে এখানে শব্দের অগ্রায়ন বা ‘তাকদীম’ হয়েছে।

ক্রিয়া বাচ্যের খবরের ওপর নেতিবাচক মুসনাদ ইলাইহি (উদ্দেশ্য), যা নির্দিষ্টকরণ (ইখতিসাস) বুঝায়, আর সেই অনুযায়ী এই বাক্যটি তিনটি বিষয় প্রদান করে:

প্রথম বিষয়: এই বক্তব্যের প্রমাণ যে, একটি কথা বলা হয়েছে।

দ্বিতীয় বিষয়: তিনি নির্দিষ্টকরণের ভিত্তিতে নিজের থেকে তা অস্বীকার করেছেন।

তৃতীয় বিষয়: তিনি এটি অন্য কারো জন্য নির্দিষ্ট করেছেন।

এ কারণে অলঙ্কারশাস্ত্রের (বালাগত) দৃষ্টিকোণ থেকে এই শব্দ বা বাক্যের সাথে "আমি ছাড়া অন্য কেউ এটি বলেনি" কথাটি যোগ করা শুদ্ধ নয়; কারণ এর মাধ্যমে তিনি নিজের কথারই স্ববিরোধিতা করবেন, "আমি এটি বলিনি"। অর্থাৎ: এর অর্থ হলো অন্য কেউ এটি বলেছে, সুতরাং যখন তিনি বলেন: "আর আমি ছাড়া অন্য কেউ তা বলেনি", তখন তিনি নিজের বক্তব্যেরই বিরোধিতা করেন। এগুলো হলো গৌণ অর্থ যা ইলমুল মাআনি (অর্থবিজ্ঞান) শিক্ষা করা, মুসনাদ ইলাইহ উল্লেখ করার রহস্য এবং তা আগে আনার রহস্য ইত্যাদি জানা ব্যতীত অনুধাবন করা সম্ভব নয়।

আপনি যদি তাদের এই উক্তির দিকে লক্ষ্য করেন: "তার ডেকচির ছাই অনেক বেশি", এবং তা থেকে বুঝতে পারেন যে তারা এর দ্বারা তার প্রচুর মেহমানদারি ও আতিথেয়তা বুঝাতে চেয়েছেন, তবে তা আপনি কেবল শব্দ থেকে জানতে পারেননি। বরং আপনি নিজের বিবেকের দিকে ফিরেছেন এবং বলেছেন: এটি তাদের পক্ষ থেকে প্রশংসাসূচক একটি কথা, আর ছাই বেশি হওয়ার মাধ্যমে প্রশংসার কোনো অর্থ হয় না, কেবল তখনই অর্থবহ হয় যখন তারা ছাইয়ের আধিক্যের মাধ্যমে এই ইঙ্গিত দিতে চান যে, তার জন্য প্রচুর ডেকচি চড়ানো হয় এবং মেহমানদের জন্য তাতে রান্না করা হয়। আর এটি এই কারণে যে, রান্না বেশি হলে লাকড়ি পোড়ানো বেশি হয়, আর তার নিচে লাকড়ি পোড়ানো বেশি হলে অনিবার্যভাবেই ছাই অনেক বেশি হবে। আর কিনায়াহ বা পরোক্ষ উক্তির ক্ষেত্রে এটাই হলো পদ্ধতি। যখন আপনি কিনায়াহ সম্পর্কে জানলেন, তবে এই বিষয়ে ইস্তিয়ারা বা রূপক অলঙ্কারের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

এটি হুবহু আব্দুল কাহিরের বক্তব্য, আর আমি এটি এখানে উদ্ধৃত করতে চেয়েছি এটা স্পষ্ট করার জন্য যে, আব্দুল কাহিরের বক্তব্য যখন 'দালাইলুল ইজায' বা 'আসরারুল বালাগাহ'-তে উল্লেখ করা হয়, তখন তা এমন এক বক্তব্য যা থেকে আপনি বাক্যের মহিমা এবং বক্তার শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করতে পারেন। আর এভাবেই অলঙ্কারশাস্ত্র হয়; আপনি আব্দুল কাহিরের কথা পড়ার সময় তৃপ্তি পাবেন এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের প্রকৃত মাহাত্ম্য অনুভব করবেন।

অনুরূপভাবে বাক্যের মধ্যে সামগ্রিকভাবে যা কিছু রূপক (মাজায), অলঙ্কারিক সম্প্রসারণ (ইত্তিসা), অথবা শব্দের প্রকাশ্য অর্থ থেকে বিচ্যুতি রয়েছে, তা এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। একে 'অর্থের অর্থ' বলা হয়, আর এতে—যেমন আব্দুল কাহির বলেছেন—

"অর্থ এবং অর্থের অর্থ": ইলমুল মা'আনি (অর্থবিজ্ঞান) গৌণ অর্থসমূহ নিয়ে আলোচনা করে, ইলমুল বায়ান (অলংকারশাস্ত্র) অর্থের অর্থসমূহ অথবা অর্থ এবং অর্থের অর্থ নিয়ে আলোচনা করে। তিনি বলেন: "অর্থ বলতে শব্দের বাহ্যিক রূপ থেকে যা বোঝা যায় এবং যাতে আপনি কোনো মাধ্যম ছাড়াই পৌঁছাতে পারেন তাকে বোঝানো হয়। আর অর্থের অর্থ হলো শব্দ থেকে আপনি একটি অর্থ অনুধাবন করবেন, অতঃপর সেই অর্থটি আপনাকে অন্য একটি অর্থের দিকে নিয়ে যাবে, যেমনটি আমি আপনার নিকট ব্যাখ্যা করেছি।"

তিনি বলেন: "চুলা বা ডেকচির ছাই অনেক বেশি" - এর অর্থ যে কেউ বুঝবে যে তার নিকট ছাই প্রচুর। কিন্তু বক্তার উদ্দেশ্য এটি নয়; বরং তার উদ্দেশ্য হলো মেহমানদারির উদারতা এবং প্রশংসিত ব্যক্তির বদান্যতা প্রকাশ করা, এবং সে যে অনেক বেশি মেহমান নেওয়াজ ও আতিথেয়তাপরায়ণ তা বোঝানো। তাই তিনি এই আনুষঙ্গিক বিষয়গুলো ব্যবহার করেন যাতে শেষ পর্যন্ত এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায়। এটাই হলো অর্থের অর্থ। সুতরাং অর্থের অর্থ হলো ইমাম আব্দুল কাহেরের ভাষ্য অনুযায়ী: "শব্দ থেকে আপনি একটি অর্থ অনুধাবন করবেন, অতঃপর সেই অর্থটি আপনাকে অন্য একটি অর্থের দিকে নিয়ে যাবে যেমনটি আমি আপনার নিকট ব্যাখ্যা করেছি। অতএব, ঐ সকল অর্থের মাধ্যমে যে দ্বিতীয় পর্যায়ের অর্থগুলোর দিকে ইশারা করা হয়, সেগুলোকেই এসব আবরণে আবৃত করা হয় এবং অলংকার ও ভূষণ দ্বারা সুশোভিত করা হয়। আর এটিই হলো অর্থের অর্থ।"

অন্তরে ইলমুল বায়ানের প্রভাব কী?

অলংকারশাস্ত্রের ইমাম শায়খ আব্দুল কাহের বলেন: "আপনি যখন বলেন: 'তার ডেকচির ছাই প্রচুর', তখন তা গ্রহণযোগ্যতার এমন একটি স্থান ও মর্যাদা লাভ করে যা 'সে অত্যন্ত আতিথেয়তাপরায়ণ' বললে অর্জিত হয় না। একইভাবে যখন আপনি বলেন: 'সে দীর্ঘ তলোয়ারের বেল্টধারী', তখন অন্তরে তার এমন একটি প্রভাব পড়ে যা 'সে দীর্ঘকায়' বললে হয় না। আপনি যখন এই অভিব্যক্তিগুলোর মধ্যে পার্থক্য করেন, তখন আপনি এই অর্থগুলো অনুভব করতে পারেন। 'ডেকচির ছাই প্রচুর' এবং 'অত্যন্ত আতিথেয়তাপরায়ণ' বলার মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য রয়েছে। 'দীর্ঘ তলোয়ারের বেল্টধারী' এবং 'দীর্ঘকায়' শব্দটির মধ্যেও পার্থক্য বিদ্যমান।"

আপনি যখন বলেন: 'আমি একটি সিংহ দেখেছি', তখন এর এমন একটি বৈশিষ্ট্য থাকে যা 'আমি এমন এক ব্যক্তি দেখেছি যে সিংহের মতো এবং সাহসিকতায় তার সমান' বললে থাকে না। আপনার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে আপনি এই পুরো বিষয়টিকে দুটি শব্দে সংক্ষেপ করেছেন: 'আমি সিংহ দেখেছি'। তদ্রূপ আপনি যখন বলেন: 'আমি তোমাকে এক পা সামনে এবং এক পা পেছনে দিতে দেখছি', তখন এর এমন একটি স্থান তৈরি হয় যা 'আমি তোমাকে আমার আমন্ত্রিত বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত দেখছি যেমন কেউ বলে: আমি বের হবো নাকি হবো না, অতঃপর সে এক পা আগে বাড়ায় ও এক পা পেছনে টানে' বললে হয় না। অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে কোনটি অধিক বাগ্মিতাপূর্ণ তা আপনি নিজেই অনুভব করতে পারেন; 'আমি তোমাকে এক পা আগে ও এক পা পেছনে দিতে দেখছি', নাকি আপনি বলবেন: 'আমি তোমাকে আমার আমন্ত্রিত বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত দেখছি যেমন কেউ বলে আমি বের হবো কি হবো না, অতঃপর সে এক পা আগে বাড়ায় ও এক পা পেছনে টানে'। এটিই হলো অর্থের অর্থ। একইভাবে যখন আপনি বলেন: 'সে তার রশিটি তার পিঠের ওপর ফেলে দিয়েছে', তখন অন্তরে এর এমন এক আবেদন তৈরি হয় যা 'সে সেই উটের মতো যার রশি তার পিঠের ওপর ফেলে রাখা হয়েছে' বললে হয় না। 'গারেব' হলো উটের কুঁজের ওপরের অংশ, অর্থাৎ কুঁজ এবং ঘাড়ের মধ্যবর্তী স্থান।

তিনি বলেন: এটি সেই উটের মতো যার রশি তার পিঠের উপর ফেলে রাখা হয়েছে, যাতে সে নিজের ইচ্ছামতো বিচরণ করতে পারে এবং যেখানে খুশি যেতে পারে। এই পুরো বক্তব্যটি ‘তার রশি তার পিঠের উপর ফেলে রাখা হয়েছে’—এই বাক্যাংশের মাধ্যমে সংক্ষেপে প্রকাশ করা হয়।

এই অর্থটি গ্রহণ করে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যার অবস্থা তদ্রূপ। আব্দুল কাহির বলেন, “এতে যে বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান, কিংবা এই সংক্ষিপ্ত শব্দ বা বাক্যসমূহে যে বৈশিষ্ট্য নিহিত রয়েছে, তা কেবল অনুভূতিহীন ও মৃতপ্রায় আত্মা সম্পন্ন ব্যক্তি অথবা যার সাথে কথা বলা সম্ভব নয় এমন ব্যক্তিই অস্বীকার করতে পারে; কারণ এটি জ্ঞানের সেই মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার অভাব থাকলে তার সাথে কথার কোনো অর্থ থাকে না। এই প্রসঙ্গের প্রতিটি রূপক সংকেত এবং রূপক অলঙ্কারের ক্ষেত্রে এটিই পথ।” আব্দুল কাহিরের বক্তব্য এখানেই সমাপ্ত।

এই আলোচনার শেষে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, যা কিছু যথাযথ বিবেচনার ভিত্তিতে প্রকৃত অর্থের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং যার অলঙ্কারশাস্ত্রীয় উৎস হলো গৌণ অর্থসমূহ খেয়াল রাখা এবং উদ্দিষ্ট অর্থ প্রকাশে ভুল থেকে বেঁচে থাকা; তা ‘ইলমুল মাআনি’ (অর্থবিজ্ঞান)-এর অন্তর্ভুক্ত। আর যা কিছু প্রসারণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কিংবা আব্দুল কাহিরের ভাষায় “যাতে সামগ্রিকভাবে রূপক বিদ্যমান এবং শব্দের প্রকাশ্য অর্থ থেকে বিচ্যুতি রয়েছে—যাকে তাঁরা ‘অর্থের অর্থ’ বলে অভিহিত করেন; তা ‘ইলমুল বায়ান’ (বর্ণনাবিজ্ঞান)-এর অন্তর্ভুক্ত।” এটিই হলো এই দুটির মাঝে কিংবা এই দুই বিজ্ঞানের মাঝে পার্থক্য। আর যেখানে শ্রেষ্ঠত্ব মূলত বক্তব্যকে সুশোভন ও সৌন্দর্যমণ্ডিত করার ওপর নির্ভরশীল—পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্যতা এবং অর্থের স্পষ্টতা বজায় রাখার পর—তা স্বভাবতই শেষে আসে এবং ‘ইলমুল বাদী’ (অলঙ্কারবিজ্ঞান)-এর অন্তর্ভুক্ত হয়। এটিই হলো মাআনি, বায়ান ও বাদীর মধ্যকার পার্থক্য।

অনুরূপভাবে পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, এর অর্থ এই নয় যে এই বিজ্ঞানসমূহ একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন। কারণ এদের প্রতিটি প্রকার যদি সঠিক পদ্ধতিতে এবং যথাযথভাবে প্রযুক্ত হয়, তবে তা শ্রেষ্ঠত্ব ও বিশেষত্বের দাবি রাখে। যেমন ‘ইলমুল মাআনি’—যা বাক্যরীতি নিয়ে আলোচনা করে এবং ‘ইলমুল বায়ান’—যা তা উপস্থাপনের পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করে, এই উভয়ের মধ্যে একটি সাধারণ যোগসূত্র রয়েছে। এই সাধারণ যোগসূত্রটি উত্তম অর্থজ্ঞাপকতা এবং এমন বৈশিষ্ট্য সৃষ্টির মাধ্যমে প্রকাশ পায় যার মাধ্যমে এক কথা অন্য কথার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে।

কথা, যা এর মাধ্যমে প্রকাশ পায় যে প্রত্যেকেই আভিধানিক অর্থবোধক শব্দের বাইরে অন্য উপায়ে অনুসন্ধান চালায়, যা অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী বক্তব্যের বৈশিষ্ট্যসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট।

সুতরাং আব্দুল কাহিরের চিন্তাধারায়, এমনকি সাধারণ আলঙ্কারিকদের চিন্তাধারায় অলঙ্কারশাস্ত্রের মূল বিষয় ও আলোচ্য বস্তু হলো নির্দেশনার উৎকর্ষ, অথবা সেই বিশেষত্ব যার মাধ্যমে বাক্যের শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয়। আর 'নাজম' বা বাক্য গঠনই হলো এই বিশেষত্বের মূল আধার এবং এটি ব্যাকরণ ও অলঙ্কারশাস্ত্রের মধ্যে একটি সাধারণ যোগসূত্র। পরিস্থিতির দাবি শব্দের অর্থের পারস্পরিক ভ্রাতৃত্বের মধ্য দিয়ে ব্যাকরণের অগণিত অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য বিস্তৃত হয়; যা বাক্যের উদ্দেশ্যের ওপর ভিত্তি করে গঠিত হয়, অথবা যা গৌণ অর্থের সাথে সম্পৃক্ত, কিংবা শব্দের বৈশিষ্ট্য এবং সেগুলোর প্রভাব বিস্তারকারী অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট। এই কারণেই আব্দুল কাহির একে তাঁর দুটি গ্রন্থ 'দালাইলুল ইজায' (অলৌকিকত্বের প্রমাণাদি) এবং 'আসরারুল বালাগাত' (অলঙ্কারশাস্ত্রের রহস্য)-এর মূল কেন্দ্রবিন্দু করেছেন, যে গ্রন্থ দুটি আভিধানিক অর্থ সংক্রান্ত আলোচনা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। কারণ এতে কোনো আলঙ্কারিক বিশেষত্ব নেই, যদিও এর শুদ্ধতা অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি শর্ত এবং প্রাঞ্জল ও অপ্রাঞ্জল বাক্যের মধ্যে পার্থক্যকারী।

তবে এই বাক্য গঠনের পরিধি আরও বিস্তৃত হয়ে ইলমুল মাআনির বিশিষ্ট বিষয়গুলো ছাড়াও—অর্থাৎ গৌণ অর্থসমূহ যা ব্যাকরণিক অর্থের পারস্পরিক সম্পর্কের মাধ্যমে শব্দে প্রকাশিত হয়—ইলমুল বয়ানের প্রকারভেদগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ সেখানে শব্দ তার অর্থের অর্থের ওপর নির্দেশ করে। অনুরূপভাবে এটি ইলমুল বাদীকেও অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ অর্থের সহায়তা ছাড়া এটি পূর্ণ হয় না। অতএব, বাক্য গঠনের বিষয়টিকে পৃথক করা এবং এটি কেবল ইলমুল মাআনির নির্দিষ্ট বিষয় বলা উচিত নয়; যেমনটি অনেক আলঙ্কারিক করে থাকেন বা মনে করেন যে বাক্য গঠনের বিষয়টি কেবল ইলমুল মাআনির জন্য খাস এবং ইলমুল বয়ান বা বাদীর সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। বরং বিষয়টি এর উল্টো; বাক্য গঠনের পরিধি অবশ্যই বিস্তৃত হতে হবে যাতে এই সবকটি দিক অন্তর্ভুক্ত হয়। এই বিষয়টি নিশ্চিত করে যে, এই শাস্ত্রগুলোর মধ্যে কিছু সাধারণ উপাদান রয়েছে যা অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের এই শাস্ত্রগুলোকে একত্রিত করতে এবং সেগুলোকে অলঙ্কারশাস্ত্রের শাস্ত্রসমূহের অধীনে বা অলঙ্কারশাস্ত্র নামে অন্তর্ভুক্ত করতে উদ্বুদ্ধ করেছে। এর অর্থ এই নয় যে—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—এই তিনটি শাস্ত্রের মধ্যে কোনো সূক্ষ্ম পার্থক্য নেই যা তাদের একে অপর থেকে পৃথক করে।

ইলমুল বায়ান

আমাদের আলোচনার বিষয়বস্তু ইলমুল বায়ান সম্পর্কে আলোচনা করা এখন বাকি রয়েছে। সুতরাং আমরা এর সংজ্ঞার দিকে দৃষ্টিপাত করব এবং এর শাব্দিক নির্দেশনার ভিন্নতার উৎস ও এর উপকরণগুলো নিয়ে আলোচনা করব।

বায়ান (বর্ণনাভঙ্গি) যেমনটি সর্বজনবিদিত, এটি এমন এক নেয়ামত যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: {পরম করুণাময়। তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন। তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। তিনি তাকে বায়ান (ভাব প্রকাশের ক্ষমতা) শিক্ষা দিয়েছেন।} (আর-রাহমান: ১ - ৪)। এই শিক্ষার মাধ্যমেই সে অনেক সৃষ্টি থেকে স্বতন্ত্র হয়েছে এবং একজন স্পষ্ট বক্তা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছে, যে তার মনে উদিত অর্থসমূহ প্রকাশ করতে পারে এবং অন্যদের কাছে তা পৌঁছে দিতে পারে, আর অন্যরাও তা তার কাছ থেকে গ্রহণ করে; ফলে পারস্পরিক বোঝাপড়া সম্পন্ন হয় এবং মানুষের মধ্যে সুখ-শান্তি অর্জিত হয়।

আভিধানিক অর্থে বায়ান বলতে বুঝায়: প্রকাশ হওয়া, স্পষ্ট হওয়া এবং প্রাঞ্জলতা। বলা হয়ে থাকে: কোনো বস্তু ‘বায়ান’ হয়েছে অর্থাৎ তা স্পষ্ট হয়েছে। আর আমি একে ‘বায়ান’ করেছি অর্থাৎ স্পষ্ট করেছি। কোনো কিছু ‘আসতাবানা’ হওয়া মানে প্রকাশিত হওয়া। চক্ষুষ্মানের কাছে প্রভাত ‘বায়ান’ হয়েছে অর্থাৎ প্রকাশিত ও স্পষ্ট হয়েছে। বায়ান অর্থ বুদ্ধিমত্তার সাথে প্রাঞ্জলতা ও বিশুদ্ধ উচ্চারণ। আর মানুষের মধ্যে ‘বায়্যিন’ সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যার জিহ্বা সাবলীল, যে প্রাঞ্জল ও চটপটে এবং যার কথা উচ্চাঙ্গের। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসে এসেছে: ((নিশ্চয়ই কোনো কোনো বর্ণনার মধ্যে জাদু রয়েছে এবং নিশ্চয়ই কোনো কোনো কবিতার মধ্যে হিকমত বা প্রজ্ঞা রয়েছে))। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: “বায়ান হলো সবচেয়ে প্রাঞ্জল শব্দের মাধ্যমে উদ্দেশ্যকে প্রকাশ করা; আর এটি হলো জিহ্বার বাগ্মিতার সাথে অন্তরের অনুধাবন ও বুদ্ধিমত্তার বহিঃপ্রকাশ, যার মূল হলো উন্মোচন ও প্রকাশ করা।” এই কথাগুলো ‘লিসানুল আরব’ প্রণেতা ‘বাইন’ মূলশব্দের আলোচনায় উল্লেখ করেছেন।

জাহিজের মতে বায়ান হলো: “এমন একটি সামষ্টিক নাম যা তোমার কাছে অর্থের আবরণ উন্মোচন করে দেয়, এমনকি শ্রোতাকে তার প্রকৃত হাকীকত পর্যন্ত পৌঁছে দেয় এবং তার সারমর্মের ওপর উপনীত করে।” রুম্মানী-র নিকট এটি হলো “এমন উপস্থাপনা যার মাধ্যমে উপলব্ধির ক্ষেত্রে একটি বিষয়কে অন্যটি থেকে আলাদা করার বিষয়টি স্পষ্ট হয়।” আব্দুল কাহের মনে করেন এটি বাক্য বিন্যাসের (নাজম) দাবি সমূহের অন্তর্ভুক্ত; সুতরাং বায়ান বাক্য বিন্যাসের মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করে এবং তা থেকেই উদ্ভূত হয়। এই সবকিছুর সারকথা হলো, আভিধানিক অর্থে বা সাধারণ কিংবা সাহিত্যিক অর্থে বায়ান বলতে বুঝায়: মনে যা ঘুরপাক খায় এবং মন যা অনুভব করে তা চমৎকার শৈল্পিক ঢঙে প্রকাশ করা। অথবা এটি হলো সেই বৈশিষ্ট্যসমূহ যার মাধ্যমে সাহিত্যিক ও কবিগণ একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেন এবং এর মাধ্যমে এক কথার ওপর অন্য কথার মর্যাদা প্রকাশিত হয়।

এই অর্থে এটি অলঙ্কারশাস্ত্রের (বালাগাত) তিনটি শাখা—মাআনি, বায়ান ও বদি-কে অন্তর্ভুক্ত করে এবং ফাসাহাত, বালাগাত ও বারায়াত-এর সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যা আব্দুল কাহের একটি নির্দিষ্ট নাম বা অধ্যায়ের অধীনে সংকলিত করেছেন। এ সবই হচ্ছে 'বায়ান'-এর অর্থের আলোচনা, তবে তা এর ব্যাপক অর্থে অথবা এর আভিধানিক অর্থে।

অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের (বালাগি) পরিভাষায় বায়ান-এর একটি সংজ্ঞা রয়েছে। অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের পরিভাষায় বায়ানের সংজ্ঞা কী? তাঁরা বলেন: "এটি এমন একটি বিদ্যা যার মাধ্যমে একটি একক অর্থকে সেটির তাৎপর্যের স্পষ্টতার ক্ষেত্রে বিভিন্ন পদ্ধতিতে উপস্থাপন করার বিষয়টি জানা যায়।" এই বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমেই এটি 'ইলমে মাআনি' থেকে পৃথক হয়, যার মাধ্যমে আরবি শব্দের অবস্থাসমূহ জানা যায়, যা পরিস্থিতির দাবি অনুযায়ী সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। একইভাবে এটি 'ইলমে বদি' থেকেও পৃথক হয়, যা বক্তব্যের সামঞ্জস্য বিধান ও তাৎপর্যের স্পষ্টতা বজায় রাখার পর কথাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করার পদ্ধতিগুলো নিয়ে আলোচনা করে। ইলমে বায়ানের সংজ্ঞাটি বিস্তারিতভাবে আলোচনা করার আগে, আমাদের জন্য কিছু উদাহরণ উপস্থাপন করা যুক্তিযুক্ত হবে; যাতে ইলমে বায়ান এবং এটি যে বিশেষ ক্ষেত্র নিয়ে কাজ করে তা আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আমি একই অর্থের কয়েকটি পঙক্তি উল্লেখ করছি যেখানে এই সংজ্ঞাটি প্রযোজ্য হয়, যা সেই একই অর্থের তাৎপর্যের স্পষ্টতার ক্ষেত্রে বিভিন্ন পদ্ধতিতে এসেছে। এই একই অর্থের বিষয়ে হামাসি কবি বলেন:

তাঁরা দানের ক্ষেত্রে সমুদ্রের মতো যখন আপনি তাঁদের কাছে প্রার্থনা করবেন … আর রণক্ষেত্রে যখন তাঁদের মুখোমুখি হবেন, তখন তাঁরা পরাক্রমশালী বীর

অন্য একজন কবি বদিউজ্জামান আল-হামাদানি বলেন:

বর্ষণমুখর মেঘের ধারা যেন আপনারই অনুকরণ করে … যদি তা হাস্যোজ্জ্বল হতো এবং স্বর্ণ বর্ষণ করত

আবু নুওয়াস বলেন:

মেঘমালা নিশ্চয়ই লজ্জিত হয় যখন তারা আপনার বদান্যতার দিকে তাকায় … এবং নিজেদের যা আছে তার সাথে সেটির তুলনা করে

আল-খানসা বলেন:

যখন কোনো রিক্ত হস্ত আপনার কাছে আসত … আপনার মেঘমালা হতে সিক্ত হওয়ার আশায় (দান পাওয়ার আশায়)

অন্য একজন কবি, তিনি হলেন আল-ফারাজদাক, বলেন:

আমার পিতা দুই বৃষ্টির প্রশংসিত সাসাআহ, যিনি … যখন জাওযা (মিথুন রাশি) বিমুখ হয় তখন দালউ (কুম্ভ রাশি) বর্ষণ করে।

আল-বুহতারী বলেন:

তার তলোয়ারের ফলক থেকে নির্গত এক বজ্রপাত, যার মাধ্যমে … সমকক্ষদের মস্তকের উপর পাঁচটি মেঘমালা বর্ষিত হয়।

অন্য একজন বলেন:

তারা প্রতিটি সুউচ্চ স্থানে মেহমানদারির আগুন প্রজ্বলিত করে … যাতে চূর্ণ করা ভারতীয় চন্দন নিক্ষেপ করা হয়।

অন্য একজন বলেন:

আমার মধ্যে যদি কোনো ত্রুটি থেকে থাকে, তবে তা হলো … আমার কুকুরটি মেহমান দেখে ডাকে না এবং উটের শাবকটি দুগ্ধহীনতায় শীর্ণকায়।

আল-খানসা তার ভাই সাখর-এর শোকগাঁথায় একটি পঙক্তিতে আরও বলেন:

তিনি দীর্ঘ তলোয়ারের বেল্টধারী, সুউচ্চ স্তম্ভের অধিকারী … এবং শীতকালে প্রচুর ভস্মের (ছাই) অধিকারী।

আবু নুওয়াস বলেন:

উদারতা তাকে অতিক্রম করে যায়নি এবং তার নিকট পৌঁছাতেও ব্যর্থ হয়নি … বরং উদারতা সেখানেই যায় যেখানে তিনি যান।

আপনি এই দশটি পঙক্তির সবকটিকেই একটি অর্থে পাবেন আর তা হলো ‘বদান্যতা’ বা ‘উদারতা’। এটিই সেই একক অর্থ যা এই দশটি পঙক্তিকে একত্রিত করেছে। কিন্তু আপনি লক্ষ্য করবেন যে, প্রতিটি পঙক্তির এমন কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা তাকে অন্যটি থেকে পৃথক করে। প্রথম পঙক্তিটি এমন এক উপমার (তাশবিহ) আদলে এসেছে যার উপমাবাচক অব্যয়টি বিলুপ্ত করা হয়েছে:

যখন আপনি তাদের কাছে কিছু চান, তখন তারা দানশীলতায় সমুদ্র স্বরূপ … ...............................

এখানে অব্যয়টি বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং একে ‘তাশবিহ মুয়াক্কাদ’ (দৃঢ় উপমা) বলা হয়।

তিনি বলেন:

যখন আপনি তাদের কাছে কিছু চান, তারা দানশীলতায় সমুদ্র স্বরূপ … আর যুদ্ধের ময়দানে যখন আপনি তাদের মুখোমুখি হন, তারা বীর সেনানী।

সুতরাং এখানে পঙক্তিটি উপমার অবয়বে এসেছে।

দ্বিতীয় চরণে একটি দূরবর্তী উপমা রয়েছে, যাতে কবি বলেছেন:

বৃষ্টির ঝরে পড়া ধারা যেন তোমারই অনুকরণ করে... যদি তা প্রফুল্ল চেহারার হতো এবং স্বর্ণ বর্ষণ করত।

এই দূরবর্তী উপমাটি মূলত এভাবেই অদ্ভুত ও দূরবর্তী হয়েছে; কারণ এটি একটি শর্তসূচক শৈলীতে এসেছে যার মাধ্যমে প্রশংসিত ব্যক্তির দানশীলতাকে বৃষ্টির ধারা থেকে পৃথক করা হয়েছে। তিনি বলছেন: 'সে যেন তোমার অনুকরণ করে', অর্থাৎ: সে তোমার সদৃশ হতে চায়।

বৃষ্টির ঝরে পড়া ধারা যেন তোমারই অনুকরণ করে... ..................................

এখানে তিনি প্রশংসিত ব্যক্তির দান বা বদান্যতাকে 'মুশাব্বাহ' (যাকে তুলনা করা হয়) এবং বৃষ্টির ধারাকে 'মুশাব্বাহ বিহি' (যার সাথে তুলনা করা হয়) বানিয়েছেন। অর্থাৎ: এটি একটি বিপরীত উপমা, যার কারণে এতে অতিশয়োক্তি ও একটি শর্ত বিদ্যমান রয়েছে।

................................ … যদি তা প্রফুল্ল চেহারার হতো এবং স্বর্ণ বর্ষণ করত।

এই দূরবর্তিতা মূলত এই চরণের অন্তর্ভুক্ত শর্তসূচক শৈলী থেকে এসেছে, যেমনটি এসেছে বিপরীত উপমা থেকেও; যখন তিনি মুশাব্বাহ-কে মুশাব্বাহ বিহি এবং মুশাব্বাহ বিহি-কে মুশাব্বাহ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। আমরা তৃতীয় চরণে দেখতে পাই কবি বলছেন:

নিশ্চয়ই মেঘমালা লজ্জিত হয় যখন সে তোমার দানশীলতার দিকে তাকায় এবং নিজের কাছে যা আছে তার সাথে তুলনা করে।

এটি একটি অন্তর্নিহিত উপমা, যেখানে উপমাটি কথার মর্মার্থ থেকে বোঝা যায়। এতে কবি প্রশংসিত ব্যক্তিকে মেঘের সাথে তুলনা করেছেন। এখানে প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত অর্থ থেকে উপমার উভয় পক্ষকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, মুশাব্বাহ বা মুশাব্বাহ বিহি-র কোনো স্পষ্ট উল্লেখ ছাড়াই।

চতুর্থ চরণ, যাতে কবি বলেছেন:

আর যখনই কোনো রিক্ত হস্ত তোমার কাছে আসত, তোমার দানরূপ মেঘমালা থেকে সামান্য অনুগ্রহ লাভের আশায়।

এতে 'মাজায মুরসাল' রয়েছে, যার সম্পর্ক হলো আংশিকতা। এখানে তিনি 'হাত' শব্দটি ব্যবহার করেছেন—"যখনই কোনো হাত তোমার কাছে আসত"—এবং এই হাত দ্বারা তিনি নিঃস্ব মানুষকে বুঝিয়েছেন। প্রশংসিত ব্যক্তির দিকে হাত প্রসারিত হওয়ামাত্রই তা দানের আহ্বান জানায়।

পরবর্তী চরণে ফারাজদাক বলেছেন:

আমার পিতা সেই সা'সা'আ-র প্রশংসা করেন (যিনি বৃষ্টির চেয়েও শ্রেষ্ঠ দাতা), যখন জাওযা ও দালউ নক্ষত্র বৃষ্টি দিতে ব্যর্থ হয়, তখন তিনি দান বর্ষণ করেন।

এই চরণে একটি 'ইসতিআরাহ মুরাশ্শাহাহ' (পল্লবিত রূপক) রয়েছে, যেখানে 'মুসতাআর মিনহু' বা যার সাথে তুলনা করা হয়েছে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়ের উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা হলো তার বক্তব্য "বৃষ্টি বর্ষণ করা"। এই চরণে আমরা দেখতে পাই যে, কবি তার পিতা সা’সা’আহ-এর প্রশংসায় অতিশয়োক্তি করেছেন; তিনি তাকে দুই বৃষ্টির মধ্যে অধিক প্রশংসিত সাব্যস্ত করেছেন। অর্থাৎ: আকাশ থেকে বর্ষিত বৃষ্টির চেয়েও তিনি শ্রেষ্ঠ এবং দানশীলতা ও বদান্যতায় তার চেয়েও অগ্রগামী। এটি এমন এক অতিশয়োক্তি যা কবির জন্য প্রশংসনীয়, আর কবিরা যেমনটি আমরা জানি, {তারা প্রতিটি উপত্যকায় লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ায়} (আশ-শুআরা: ২২৫)।

তৃতীয় চরণে আল-বুহতুূরী বলেছেন:

এবং তার তলোয়ারের ফলক থেকে বিচ্ছুরিত এক বজ্রপাত যার মাধ্যমে … প্রতিপক্ষদের মস্তকের ওপর পাঁচটি মেঘ উল্টে পড়ে।

আপনি এতে একটি 'ইসতিআরাহ তাসরিহিয়্যাহ' (সুস্পষ্ট রূপক) পাবেন; কারণ তিনি প্রশংসিত ব্যক্তির আঙুলগুলোকে মেঘমালার সাথে তুলনা করেছেন, এখানে 'মুসাব্বাহ' (যাকে তুলনা করা হয়েছে) বিলুপ্ত করেছেন এবং 'মুসাব্বাহ বিহি' (যার সাথে তুলনা করা হয়েছে) শব্দটিকে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। তবে এই রূপকটি এই বৈশিষ্ট্যে অনন্য যে, এর প্রাসঙ্গিক লক্ষণগুলো (কারাইন) একাধিক এবং সুসমন্বিত; ফলে এগুলোকে এভাবে একত্রিত করা ছাড়া এর ভাব ফুটে ওঠে না। বিষয়টি হলো, তিনি দান ও বদান্যতার সাদৃশ্যে প্রশংসিত ব্যক্তির আঙুলগুলোর জন্য 'মেঘমালা' শব্দটিকে রূপক হিসেবে গ্রহণ করেছেন। এরপর তিনি তাঁর তলোয়ারের ফলক থেকে উৎপন্ন বজ্রপাতের কথা উল্লেখ করাকে প্রাসঙ্গিক লক্ষণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যা শত্রুদের মস্তকের ওপর আপতিত হয়। অতঃপর তিনি সেই বজ্রপাত নিক্ষেপকারীর সংখ্যা পাঁচটি নির্ধারণ করেছেন, যা মূলত তাঁর হাতের আঙুলের সংখ্যা।

সপ্তম চরণ, যাতে কবি বলেছেন:

তারা প্রতিটি সুউচ্চ স্থানে মেহমানদারির আগুন প্রজ্বলিত করে … যেখানে ভারতীয় চন্দন কাঠ ভেঙে নিক্ষেপ করা হয়।

আমরা এতে দানশীলতার একটি 'কিনায়াহ কারীবাহ' (নিকটবর্তী পরোক্ষোক্তি) খুঁজে পাই; কারণ অতিথিদের পথপ্রদর্শনের জন্য উঁচু স্থানে আগুন জ্বালানো দানশীলতার লক্ষণ। এখানে সম্পর্কটি হলো অবিচ্ছেদ্যতার সম্পর্ক (তালাযুম); আরবদের মধ্যে এটি সুপরিচিত ছিল। আর 'মান্দাল আল-হিন্দী' হলো ভারত থেকে আমদানিকৃত সুগন্ধি কাঠ, আর 'মাহতুূম' অর্থ হলো চূর্ণ বা ভাঙা।

পরবর্তী চরণটি হলো অষ্টম চরণ:

আর আমার মধ্যে যদি কোনো দোষ থেকে থাকে, তবে আমি তো … এমন ব্যক্তি যার কুকুর ভীরু এবং যার উষ্ট্রশাবক কৃশকায়।

আপনি দেখতে পাবেন যে এটিও একটি গুণের কিনায়া (পরোক্ষ প্রকাশ), তবে এটি একটি দূরবর্তী কিনায়া; কারণ এখানে কুকুরের ভীরুতা থেকে দানশীলতার দিকে স্থানান্তরিত হওয়া হয়েছে কয়েকটি মাধ্যমের সাহায্যে। কেননা কুকুরের ঘেউ ঘেউ না করা বা ভীরুতা তাকে নিয়মিত শাসন করার দাবি রাখে, আর এটি তাকে নিরন্তর মানুষ দেখার অভ্যস্ততার দাবি রাখে, যা আবার এই দাবি করে যে তার মালিক নিকট ও দূরের মানুষের গন্তব্যস্থলে পরিণত হয়েছে; এই সবকিছুই তার দানশীলতা ও উদারতার প্রমাণ বহন করে। 'কৃশ উষ্ট্রশাবক'—ফাসীল হলো উটের বাচ্চা, আর তার কৃশতা বা দুর্বলতা হলো তার মায়ের দুধ থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণে; কারণ অতিথিদের আপ্যায়নের জন্য তার মাকে জবাই করা হয়েছে অথবা তাদের সেই দুধ পান করানো হয়েছে, অর্থাৎ উষ্ট্রশাবকের ওপর অতিথিদের প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে।

এর কাছাকাছি হলো আল-খানসার সেই কবিতা যেখানে তিনি বলেছেন:

দীর্ঘ তলোয়ারের বেল্ট, সুউচ্চ স্তম্ভের অধিকারী … প্রচুর ভস্মের অধিকারী

এটিই হলো উদাহরণের মূল অংশ।

.................................. … শীতকালে প্রচুর ভস্মের অধিকারী হয় সে

ভস্মের এই আধিক্য দানশীলতা ও উদারতার একটি কিনায়া; কারণ ভস্মের আধিক্য মূলত প্রচুর পরিমাণে কাঠ পোড়ানোর ফলে ঘটে, আর এটি প্রচুর রান্নার দাবি রাখে, যা আবার প্রশংসিত ব্যক্তির দানশীলতা এবং মানুষের প্রতি তার সেই মহানুভবতার বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যা সে বিলিয়ে দেয়। আল-খানসা কর্তৃক "যখন শীতকাল আসে" কথাটি ব্যবহার করার মধ্যে দানশীলতার অতিরঞ্জন বা চরম পরাকাষ্ঠার প্রমাণ পাওয়া যায়; কারণ এটি এমন এক সময় যখন অভাবীদের প্রয়োজন তীব্রতর হয়।

আমরা শেষ চরণে কবিকে বলতে দেখি:

দানশীলতা তাকে ছাড়িয়ে যায় না এবং তার নিকট পৌঁছাতেও ব্যর্থ হয় না … বরং দানশীলতা সেখানেই থাকে যেখানে সে অবস্থান করে

এটি হলো সম্বন্ধযুক্ত কিনায়া (কিনায়া আন নিসবাহ), যেখানে দানশীলতাকে প্রশংসিত ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে সেই স্থানের মাধ্যমে যেখানে সে অবস্থান করে এবং যেখানে সে অবতরণ করে। ফলে দানশীলতা তাকে ছাড়িয়ে যায় না এবং তার থেকে বিচ্ছিন্নও হয় না।

আমি দানশীলতার অর্থে দশটি কবিতা পুনরায় পাঠ করছি; যাতে আমরা জানতে পারি যে একটি অর্থকে কীভাবে বিভিন্ন পদ্ধতিতে উপস্থাপন করা যায়: সেই দশটি কবিতা হলো:

তারা দানের ক্ষেত্রে সমুদ্রের মতো যখন তুমি তাদের কাছে প্রার্থনা করবে … আর যুদ্ধের ময়দানে যখন তুমি তাদের মুখোমুখি হবে, তখন তারা সিংহের মতো

বৃষ্টির অবিরাম ধারা যেন তোমারই অনুকরণ করে … যদি মেঘ প্রফুল্ল চেহারার হতো তবে সে স্বর্ণ বর্ষণ করত

মেঘেরা যখন তোমার দানের দিকে তাকায় তখন তারা লজ্জিত হয় … এবং নিজেদের নিকট যা আছে তার সাথে তোমার দানের তুলনা করে

আর তুমি ছিলে এমন যে, যখন কোনো নিঃস্ব হাত তোমার কাছে আসত … তখন সে তোমার মেঘ (দানশীলতা) থেকে সিক্ত হওয়ার আশা করত … তোমার মেঘ থেকে সিক্ত হওয়ার

আবু আহমাদের দুই বৃষ্টিদাতার (পিতা ও পিতামহ) সন্তান সা'সা'আহ, যিনি … তখনো বর্ষণ করেন যখন নক্ষত্ররাজি (জাওযা ও দালু) বৃষ্টি দিতে ব্যর্থ হয়

তার তরবারি থেকে নির্গত এক বজ্রপাত যা দিয়ে সে আঘাত হানে … সমকক্ষ শত্রুদের মস্তকের ওপর পাঁচটি মেঘের (আঙ্গুল বা হাতের) মাধ্যমে

তারা প্রতিটি সুউচ্চ স্থানে মেহমানদারির আগুন জ্বালায় … যেখানে সুগন্ধি আগর কাঠ চূর্ণ-বিচূর্ণ করে নিক্ষেপ করা হয়

আমার মধ্যে যদি কোনো দোষ থাকে তবে তা হলো … আমার কুকুরটি ভীরু এবং আমার উষ্ট্রশাবকটি অত্যন্ত কৃশ

দীর্ঘ তলোয়ারের বেল্ট, সুউচ্চ স্তম্ভের অধিকারী … শীতকালে প্রচুর ভস্মের অধিকারী হয় সে

দানশীলতা তাকে ছাড়িয়ে যায় না এবং তার নিকট পৌঁছাতেও ব্যর্থ হয় না … বরং দানশীলতা সেখানেই থাকে যেখানে সে অবস্থান করে

এভাবেই আমরা দেখতে পাই যে একটি মাত্র অর্থ—যা হলো দানশীলতা—তা বহুমাত্রিক রূপ পায় এবং বিভিন্ন আঙ্গিকে বা পদ্ধতিতে প্রকাশিত হয়, যেখানে দানশীলতার অর্থের ওপর সুস্পষ্ট ইঙ্গিত বজায় থাকে। সম্ভবত উপস্থাপিত উদাহরণের মাধ্যমে আমাদের কাছে এখন স্পষ্ট হয়েছে যে, দানশীলতার সংজ্ঞার উদ্দেশ্যই হলো সেই ক্ষেত্র যেখানে এই জ্ঞান (অলঙ্কারশাস্ত্র) বিচরণ করে। কারণ অনেক আধুনিকতাবাদী বলেন যে, অলঙ্কারশাস্ত্র বা বালাগাত সীমিত; কারণ ইলমে বয়ানে এটি কেবল একটি অর্থের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। তারা এই বিষয়টি অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছেন যে, এটি মূলত ইলমে মা'আনির একটি পরিপূরক শাস্ত্র।

সুতারাং মাআনি (অর্থালঙ্কার) কথা বলার সকল প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে—হোক তা কবিতা কিংবা গদ্য, কুরআন কিংবা সুন্নাহ; এটি আরবদের সকল বক্তব্যের এবং আমাদের কাছে পৌঁছানো সকল অলঙ্কারপূর্ণ বাণীর গাঠনিক বৈশিষ্ট্যসমূহকে শামিল করে।

কিন্তু ইলমুল বয়ান (বর্ণনাভঙ্গি তত্ত্ব) সেই সব দিক ও পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করে যার মাধ্যমে এই অলঙ্কারপূর্ণ বক্তব্যটি বাস্তবায়িত হয়। সুতরাং এর একটি নিজস্ব ক্ষেত্র রয়েছে এবং ওটিরও একটি নিজস্ব ক্ষেত্র রয়েছে, আর তারা একে অপরের পরিপূরক। আমরা এখানে আরও যোগ করে বলতে পারি যে: 'ইলম' (বিজ্ঞান) শব্দটির ব্যাখ্যায় আমরা ইলমুল বয়ানের সংজ্ঞার দিকে ফিরতে চাই। তারা বলেন: এটি এমন এক জ্ঞান যার মাধ্যমে একটি মাত্র অর্থকে তার নির্দেশনার স্পষ্টতার ক্ষেত্রে বিভিন্ন পদ্ধতিতে প্রকাশ করার কৌশল জানা যায়। অতএব, 'ইলম' শব্দটি সেই সব নিয়ম-নীতি, বিধিনিষেধ এবং সূত্রের সমষ্টিকে বোঝায় যার মাধ্যমে একটি অর্থকে বিভিন্ন উপায়ে উপস্থাপন করা যায়; যেমন—ইস্তিআরাহ (রূপক), মাজায (পরোক্ষ অর্থ), কিনায়াহ (ইঙ্গিত) এবং তা'রীদ (গূঢ়োক্তি) এর নিয়মাবলী। আর যে বিষয়টি এর চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ নয় তা হলো শিক্ষার্থীর মধ্যে গড়ে ওঠা সেই সহজাত প্রবৃত্তি (মালাকাহ), যার মাধ্যমে সে এই নিয়মাবলী আস্বাদন করতে পারে এবং তা মূল পাঠ্যগুলোতে প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়।

আর 'একটি মাত্র অর্থ' দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো সেই অর্থ যা বক্তা পূর্ণাঙ্গ বাক্যের মাধ্যমে পরিস্থিতির দাবি অনুযায়ী প্রকাশ করেন, যেমনটি উদারতার অর্থ নিয়ে আমাদের অতিক্রান্ত উদাহরণগুলোতে অতিবাহিত হয়েছে। তাদের কথা 'নির্দেশনার স্পষ্টতাসহ বিভিন্ন পদ্ধতিতে' এর অর্থ হলো: এটি স্পষ্টতার মাত্রায় বহুমুখী ও বৈচিত্র্যময় হবে; অর্থাৎ কোনোটি হবে স্পষ্ট, কোনোটি অধিকতর স্পষ্ট এবং কোনোটি অত্যন্ত স্পষ্ট। লক্ষ্য করুন, 'সাথে' বা 'স্পষ্টতার ক্ষেত্রে' শব্দটির দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য এটিই।

ইলমুল বয়ানে 'নির্দেশনা' (দালালাহ) শব্দটির উদ্দেশ্য হলো: ভাষাগত নির্দেশনা (দালালাহ লাফজিয়্যাহ)। কেন? কারণ আমাদের কাছে বিভিন্ন ধরনের নির্দেশনা রয়েছে। যেমন, সেখানে রয়েছে 'গ্রন্থি নির্দেশনা' (দালালাতুল আকদ), যা হাতের আঙুলের মাধ্যমে করা হিসাবকে বোঝায়। আরও আছে 'ইঙ্গিতগত নির্দেশনা' (দালালাতুল ইশারা), যা হাত, মাথা, চোখ বা ভ্রুর মাধ্যমে হতে পারে। সেখানে রয়েছে 'লৈখিক নির্দেশনা' (দালালাতুল খত), যা লিখনের নির্দেশনা। আরও আছে 'অবস্থাভিত্তিক নির্দেশনা' (দালালাতুল হাল), যেমন লজ্জার কারণে মুখ লাল হওয়া। আমাদের সংশ্লিষ্ট বিষয়টি হলো ভাষাগত নির্দেশনা।

আর অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ এই ভাষাগত নির্দেশনার ওপর নির্ভর করেছেন এবং একে বুদ্ধিবৃত্তিক নির্দেশনা (দালালাহ আকলিয়্যাহ) হিসেবে অভিহিত করেছেন। এটি অন্তর্ভুক্তিগত নির্দেশনা (দালালাতুত তাদামিন) এবং অপরিহার্যতাগত নির্দেশনা (দালালাতুল ইলতিযাম)-কে অন্তর্ভুক্ত করে। এগুলি হলো সাক্কাকি কর্তৃক উল্লিখিত পরিভাষা।

এবং তিনি একে ইলমুল বয়ান বা অলংকারশাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তাযাম্মুনী দালালাত (অন্তর্ভুক্তি অর্থবোধকতা)-এর অর্থ হলো: কোনো শব্দ দ্বারা তার মূল অর্থের অংশবিশেষকে বোঝানো; যেমন ‘ঘর’ শব্দ দ্বারা ‘ছাদ’ বোঝানো। এটি আমাদের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত হবে; কারণ পূর্ণ শব্দ উল্লেখ করে অংশবিশেষ উদ্দেশ্য করা ‘মাজাযে মুরসাল’-এর অন্তর্ভুক্ত।

ইলতিযামী দালালাত (অপরিহার্যতা অর্থবোধকতা): কোনো শব্দ দ্বারা তার মূল অর্থের বহির্ভূত কোনো অর্থকে বোঝানো যা তার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত, যেমন ‘সিংহ’ শব্দ দ্বারা ‘সাহসী ব্যক্তি’ বোঝানো। এটি আমাদের আলোচনায় ‘তাশবীহ’ (উপমা) এবং ‘কিনায়া’ (পরোক্ষ উক্তি)-এর ক্ষেত্রে অন্তর্ভুক্ত হবে।

সুতরাং এখানে কাঙ্ক্ষিত দালালাত হলো সেই শাব্দিক অর্থবোধকতা, যা তাযাম্মুনী এবং ইলতিযামী দালালাতকে অন্তর্ভুক্ত করে। তবে অন্য কোনো প্রকারের দালালাত কোনোভাবেই আমাদের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত হবে না। আর অর্থবোধকতার স্পষ্টতা পরিস্থিতির চাহিদাকে (মুকতাদা আল-হাল) বিবেচনা না করে হওয়া সমীচীন নয়; বরং ইলমুল বয়ানের জন্য আবশ্যক হলো উদ্দিষ্ট অর্থ প্রকাশের স্পষ্টতার পাশাপাশি পরিস্থিতির চাহিদার সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করা। এর মাধ্যমে এটি ইলমুল বয়ান এবং ইলমুল মা’আনী—উভয় শাস্ত্রের উদ্দেশ্যের সমন্বয় ঘটায়, তাই এটি লক্ষ্য রাখা জরুরি। অর্থবোধকতার স্পষ্টতার ক্ষেত্রে তারতম্যের বিভিন্ন স্তর রয়েছে। এই স্তরগুলোকে অবশ্যই সুনির্দিষ্ট করতে হবে, যা তিনটি বিষয়ের মাধ্যমে হতে পারে:

প্রথম বিষয়: একই অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে প্রকাশভঙ্গির ভিন্নতা। উদাহরণস্বরূপ, আপনি বলতে পারেন: ‘যাইদ সাহসী’, এটি হলো হাকীকত (প্রকৃত অর্থ)। আবার বলতে পারেন: ‘যাইদ সাহসিকতায় সিংহের মতো’, এটি এমন এক উপমা যাতে উপমার সকল রুকন বা স্তম্ভ বিদ্যমান রয়েছে। আপনি বলতে পারেন: ‘যাইদ সিংহের মতো’, এখানে আপনি সাদৃশ্যের দিক (ওয়াজহুশ শাব্বাহ) বিলোপ করেছেন। অথবা ‘সে যেন একটি সিংহ’, একে বলা হয় ‘তাশবীহে মুজমাল’ (সংক্ষিপ্ত উপমা)। অথবা আপনি বলতে পারেন: ‘যাইদ সাহসিকতায় সিংহ’, এখানে উপমার সরঞ্জাম (আদাতুত তাশবীহ) বিলোপ করা হয়েছে এবং একে ‘তাশবীহে মুয়াক্কাদ’ (দৃঢ় উপমা) বলা হয়। অথবা ‘যাইদ সিংহ’, একে ‘তাশবীহে বালীগ’ (পূর্ণাঙ্গ উপমা) বলা হয়; কারণ আপনি এখানে সাদৃশ্যের দিক ও সরঞ্জাম উভয়ই বিলোপ করেছেন। এই সবগুলোই হলো একটি মাত্র অর্থ প্রকাশের ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতি।

উদাহরণস্বরূপ আপনি বলতে পারেন: আমি একজন সিংহকে মানুষের উদ্দেশ্যে ভাষণ দিতে দেখেছি; এটি একটি ইস্তিআরাহ তাসরিহিয়্যাহ (সুস্পষ্ট রূপক), অর্থাৎ: আমি সিংহের মতো একজন মানুষকে দেখেছি। অথবা আপনি ইস্তিআরাহ মাকনিইয়াহ (উহ্য রূপক)-এর ক্ষেত্রে বলতে পারেন: একজন বীর যোদ্ধা আমার সামনে এসে গর্জন করতে লাগল, অথচ আপনি বোঝাতে চেয়েছেন সিংহের মতো একজন বীর যোদ্ধা আপনার সামনে এসেছে; ফলে আপনি এখানে মুশাব্বাহ বিহি (যার সাথে তুলনা করা হয়েছে)-কে বিলুপ্ত করেছেন এবং 'গর্জন করা' শব্দের মাধ্যমে সেটির দিকে ইঙ্গিত করেছেন।

একইভাবে পার্থক্যের বহিঃপ্রকাশ ঘটে প্রকৃত অর্থের সাথে রূপক বা পরোক্ষ অর্থের নৈকট্য বা দূরত্বের মাধ্যমে। নিকটবর্তী অর্থের উদাহরণ হলো যেমন আপনার বলা: 'যায়েদ তোমার প্রয়োজনে উড়ছে', এখানে দ্রুত চলার অর্থে 'উড়া' শব্দটিকে রূপক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে এবং এটি নিকটবর্তী। দূরবর্তী অর্থের উদাহরণ হলো যেমন আপনার বলা: 'কুকুরটি ভীরু এবং উটের বাচ্চাটি কৃশকায়', যেমনটি আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি। পার্থক্যের এই স্তরগুলোর মধ্যে উদ্দিষ্ট অর্থের নির্দেশক চিহ্নের স্পষ্টতার বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত। কখনও এই চিহ্নটি এমন স্পষ্ট হতে পারে যে শ্রোতা প্রথমবারেই তা অনুধাবন করতে পারে, যেমন আপনার বলা: 'আমি মিম্বরের ওপর একজন সিংহকে খুতবা দিতে দেখেছি'। এই ধরনের বাক্যে অর্থ অত্যন্ত স্পষ্ট হয়ে থাকে, আবার কখনও তা দূরবর্তীও হতে পারে।

আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের দুনিয়া ও আখেরাতের কল্যাণকর বিষয়ের তাওফিক দান করেন। আপনাদের ওপর শান্তি এবং আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

দ্বিতীয় পাঠ

(তাশবিহ বা উপমা (১))

 

‌‌তাশবিহ-এর সংজ্ঞা

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, অতঃপর:

ইতিপূর্বে আমরা উপকারী ইলমসমূহের মাঝে অলঙ্কারশাস্ত্রের (বালাগাত) মর্যাদা সম্পর্কে আলোচনা করেছি, এরপর আমরা ইলমুল বয়ানের সংজ্ঞার দিকে অগ্রসর হয়েছি, অতঃপর আমরা এর প্রকারভেদসমূহ উল্লেখ করেছি এবং বলেছি যে এটি এক প্রকার শব্দার্থিক তাৎপর্য (দালালাত লফজিয়্যাহ): যা অন্তর্ভুক্তিমূলক (তাযাম্মুন) বা অপরিহার্য (ইলতিজাম) প্রকারের অন্তর্গত, সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুতাবাকাত) নয়।

তাশবিহ (উপমা): এর সংজ্ঞা, এর রুকনসমূহ এবং এর উভয় দিকের বিচারে এর প্রকারভেদ।

তাশবিহ: এর অর্থ হলো কোনো উপমা-সূচক অব্যয়ের (আদাতুত তাশবিহ) মাধ্যমে অথবা এমন কোনো পন্থায় যা তার প্রতি ইঙ্গিত করে, একটি বিষয়কে অন্য একটি বিষয়ের সাথে কোনো একটি গুণে অংশীদারিত্বের কথা নির্দেশ করা। যেমন উদাহরণস্বরূপ আপনার উক্তি: মুহাম্মদ সাহসিকতায় সিংহের মতো।

প্রথম বিষয়টি: এই উদাহরণে মুহাম্মদ, তিনি হলেন মুশাব্বাহ (যাকে তুলনা করা হয়েছে)। আর দ্বিতীয় বিষয়টি: সিংহ, সেটি হলো মুশাব্বাহ বিহি (যার সাথে তুলনা করা হয়েছে)। এখানে উপমা-সূচক অব্যয়টি হলো 'কাফ' (মতো)। আর মুশাব্বাহ ও মুশাব্বাহ বিহি-র সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়টি হলো সাহসিকতা, যাকে ওয়াজহুত তাশবিহ (উপমার সাধারণ গুণ) বলা হয়।

আমাদের এই কথা "উপমা-সূচক অব্যয়ের মাধ্যমে" বলার দ্বারা ইস্তিয়ারা (রূপক) তার উভয় প্রকারসহ বাদ পড়ে যায়; কারণ ইস্তিয়ারা তৈরি হয় উপমার বিষয়টি বিস্মৃত হওয়ার ওপর ভিত্তি করে। এটি আমাদের নিম্নোক্ত উক্তিগুলোকেও বাদ দেয়: যেমন, "আমার কাছে মুহাম্মদ এবং আলী এসেছে", "যায়েদ উমরের প্রতিবেশী হয়েছে" এবং অংশীদারিত্ব নির্দেশকারী অন্যান্য শব্দসমূহ, তবে সেগুলো উপমা-সূচক অব্যয়ের মাধ্যম ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে প্রকাশ করা হয়।

আমাদের কথা "অথবা এমন কোনো পন্থায় যা তার প্রতি ইঙ্গিত করে": এটি অস্পষ্ট বা পরোক্ষ উপমাসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন 'তাজরিদ' (বিমূর্তকরণ) এর কিছু গঠনে আপনি বলেন: "যদি আপনি অমুককে প্রশ্ন করেন, তবে আপনি যেন সমুদ্রকেই প্রশ্ন করলেন।" অথবা আপনি বলেন: "আমি যায়েদের মাঝে এক সিংহের সাক্ষাৎ পেয়েছি।" তাজরিদ হলো কোনো গুণসম্পন্ন বিষয় থেকে সেই একই গুণের অধিকারী অন্য একটি বিষয়কে বের করে আনা; সেই বিষয়টি তার মাঝে পূর্ণতার চরম পর্যায়ে রয়েছে—এমন অতিরঞ্জিত অর্থ প্রদানের জন্য। এটি অন্তর্নিহিত উপমাসমূহকেও (আত-তাশবিহ আত-দিমনি) অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন মুতানাব্বির উক্তি:

আমাদের দিবসের সূর্য এই চেহারার মুখোমুখি হয়নি … নির্লজ্জ চেহারা ব্যতীত

তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, দিবালোকের সূর্য যখন উদিত হয় তখন তার লজ্জা বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং সে তার প্রশংসিত ব্যক্তির চেহারার বিরোধিতা ও মোকাবিলা করার সাহস পায়। এটি অবশ্যই একটি অতিশয়োক্তি (মুবালগা), যার মাধ্যমে কবি প্রকাশ করতে চেয়েছেন যে, তার প্রশংসিত ব্যক্তির নূর বা জ্যোতি দিবালোকের সূর্যকেও ছাড়িয়ে যায়। আর উপমার এই চারটি উপাদান হতে পারে: যা হলো-

উপমেয়, উপমান, উপমাবাচক শব্দ এবং উপমার সাধারণ গুণ স্পষ্ট ও প্রকাশ্য হতে পারে, যা সরাসরি উল্লেখ করা হয় অথবা আংশিকভাবে উল্লেখ করা হয়; যেমন আমাদের বলা: 'মুহাম্মদ সাহসিকতায় সিংহের মতো', এবং মহান আল্লাহর বাণীতে যেমন রয়েছে: "সমুদ্রে বিচরণকারী পর্বতসম জাহাজসমূহ তাঁরই (অধীন)।" (আর-রহমান: ২৪)। আবার কখনও এগুলো প্রচ্ছন্ন ও লুকায়িত হতে পারে যা রচনারীতি থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায় এবং প্রসঙ্গের মাধ্যমে বোঝা যায়, যেমনটি আমরা পরোক্ষ উপমাসমূহের ক্ষেত্রে দেখেছি; উদাহরণস্বরূপ আমাদের বলা: 'আমি যায়িদের মধ্যে এক সিংহের সাক্ষাৎ পেয়েছি', অথবা 'তুমি যদি অমুকের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা কর তবে তুমি এক সমুদ্রের কাছেই জিজ্ঞাসা করছ'। এছাড়া অন্যান্য উহ্য উপমা বা যাতে বিমূর্তকরণের অর্থ অন্তর্ভুক্ত থাকে।

এখানে একটি প্রশ্ন আসে যে, উপমার ক্ষেত্রে নির্দেশকতার ধরণ কী? আর যদি এর নির্দেশকতা পূর্ণ নির্দেশকতা হয়, তবে ইলমুল বয়ানের আলোচনার মধ্যে উপমার অবস্থান কোথায়? ইতিপূর্বে আমাদের নিকট অতিক্রান্ত হয়েছে যে, অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের নিকট নির্ভরযোগ্য নির্দেশকতা হলো শাব্দিক নির্দেশকতা, যার মধ্যে আবশ্যিক নির্দেশকতা এবং অন্তর্ভুক্তি নির্দেশকতা শামিল রয়েছে।

উপমার নির্দেশকতার ক্ষেত্রে লক্ষণীয় যে, এটি আবশ্যিক বা অন্তর্ভুক্তি নির্দেশকতা নয়, বরং এটি হলো পূর্ণ নির্দেশকতা; কারণ উপমেয়, উপমান, উপমাবাচক শব্দ এবং উপমার সাধারণ গুণ—এদের প্রত্যেকটিই তাদের আভিধানিক অর্থে ব্যবহৃত এবং নিজের পূর্ণ অর্থের ওপর নির্দেশক।

যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি, এটি জানা কথা যে আভিধানিক শব্দের মাধ্যমে প্রকাশিত অর্থ যা তার পূর্ণ অর্থের ওপর নির্দেশ করে, তার স্পষ্টতা সুনিশ্চিত। অথচ ইলমুল বয়ান মূলত সেই সব নির্দেশকতা নিয়ে আলোচনা করে যেগুলোর স্পষ্টতার মাত্রায় ভিন্নতা রয়েছে এবং যা আভিধানিক নয়। এ কারণেই ইলমুল বয়ানে উপমার অবস্থান নিয়ে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ মতভেদ করেছেন যে, এটি কি এর প্রধান আলোচনার অন্তর্ভুক্ত হবে, নাকি এটি রূপকের আলোচনার একটি প্রাথমিক ভূমিকা মাত্র? তাঁরা এ বিষয়ে দুটি মতে বিভক্ত হয়েছেন:

একদল মনে করেন যে, উপমা হলো রূপক অধ্যয়নের একটি প্রাথমিক ভূমিকা মাত্র এবং এটি কোনো প্রধান আলোচ্য বিষয় নয়। এর কারণ হিসেবে আমরা উল্লেখ করেছি যে উপমার নির্দেশকতা হলো পূর্ণ নির্দেশকতা, যার অর্থসমূহ শব্দ অনুযায়ী প্রকাশ করা হয়...

ভাষার গঠনরীতি, এবং ইলমুল মাআনি ও ইলমুল বায়ানে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি যে এর বাইরে অন্য কোনো অর্থ নেই, এবং ইলমুল বায়ানে তা গৌণ অর্থ বা অর্থের অর্থ নিয়ে আলোচনা করে। অন্যদিকে একদল বিশেষজ্ঞ মনে করেন যে, তাশবিহ (উপমা) হলো ইলমুল বায়ানের অন্যতম প্রধান আলোচ্য বিষয় এবং এর মৌলিক উদ্দেশ্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এ ব্যাপারে তাদের যুক্তি হলো, তাশবিহ স্পষ্টতার দিক থেকে একক কোনো পর্যায়ে থাকে না, বরং এর মাত্রার তারতম্য ঘটে, এর প্রকারভেদ বহু এবং এর মর্যাদা ভিন্ন ভিন্ন। ফলে সেখানে রয়েছে স্পষ্ট উপমা, অন্তর্নিহিত উপমা, আবার এমন প্রাঞ্জল উপমা রয়েছে যেখানে তুলনার ভিত্তি ও উপমাবাচক শব্দ উহ্য থাকে। আরও রয়েছে 'মুআক্কাদ' যেখানে উপমাবাচক শব্দ উহ্য থাকে, এবং 'মুরসাল' যেখানে উপমাবাচক শব্দ উল্লেখ করা হয়। আরও আছে 'মুফাসসাল' যেখানে তুলনার ভিত্তি উল্লেখ করা হয় এবং 'মুজমাল' (সংক্ষিপ্ত)। এছাড়া ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বুদ্ধিগত উপমা এবং একক ও যৌগিক উপমা সহ আরও অনেক প্রকার রয়েছে।

প্রকাশ্যতা ও অস্পষ্টতা এবং স্পষ্টতা ও সূক্ষ্মতার এই তারতম্য ও পার্থক্যই একে ইলমুল বায়ানের অন্যতম প্রধান আলোচ্য বিষয়ে পরিণত করেছে। আর এই মতটিই গ্রহণের অধিক যোগ্য। কারণ ইলমুল বায়ানের আলেমদের মধ্যে কেউ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন না যে, তাশবিহের সূক্ষ্ম বিবেচনা, চমৎকার বৈশিষ্ট্য এবং বহুবিধ সৌন্দর্য রয়েছে। আর একারণেই এটি তাদের বিশেষ মনোযোগের কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে। এছাড়া 'ইস্তিয়ারা'র (রূপক) ভিত্তি মূলত এর ওপরই প্রতিষ্ঠিত, তাই এটি ইলমুল বায়ানের এমন এক মূল ভিত্তি যা কোনোভাবেই বর্জন করা সম্ভব নয়।

 

‌‌তাশবিহের রোকনসমূহ

আমরা তাশবিহের রোকন বা মূল উপাদানসমূহ এবং এগুলোর মধ্যে যা উল্লেখ করা অপরিহার্য, তা নিয়ে আলোচনা করছি:

তাশবিহের রোকন পাঁচটি:

প্রথমটি হলো: মুসাব্বাহ (যাকে তুলনা করা হয়): এটি হচ্ছে সেই বিষয়—যেমনটি আমরা বলেছি—যাকে অন্য কোনো বিষয়ের সাথে তুলনা করার ইচ্ছা করা হয়।

দ্বিতীয়টি হলো: মুসাব্বাহ বিহি (যার সাথে তুলনা করা হয়): এটি হচ্ছে সেই বিষয় যার সাথে অন্য বিষয়কে তুলনা করার ইচ্ছা করা হয়। মুসাব্বাহ এবং মুসাব্বাহ বিহি—এই উভয়কে একত্রে তাশবিহের দুই পক্ষ বলা হয়।

তৃতীয়টি হলো: সাদৃশ্যের দিক (ওয়াজহুশ শিবহ), যা হলো সেই সমন্বিত অর্থ যাতে উভয় পক্ষ (উপমেয় ও উপমান) অংশীদার হয়। এটি উপমেয় অপেক্ষা উপমানের মধ্যে অধিক পরিচিত ও প্রসিদ্ধ হয়ে থাকে এবং সাধারণত উপমানের মধ্যে এটি উপমেয় অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী ও পূর্ণাঙ্গও হয়। আমরা 'সাধারণত' বলছি; কারণ আমরা দেখব যে কখনো কখনো বিষয়টি এর বিপরীতও হয়ে থাকে।

চতুর্থ বিষয়: উপমার উপকরণ (আদাতুত তাশবিহ), যা এমন শব্দ যা উভয় পক্ষকে যুক্ত করে এবং উপমার অর্থ প্রকাশ করে।

পঞ্চম বিষয়: উপমার উদ্দেশ্য (আল-গারাদ মিনাত তাشবিহ), যা হলো সেই লক্ষ্য বা উপকারিতা যার জন্য বক্তা উপমাটি উপস্থাপন করেন এবং এর মাধ্যমে যে উদ্দেশ্যটি তিনি হাসিল করতে চান। এটি বক্তব্যে উল্লেখ করা হয় না। সুতরাং, এই স্তম্ভগুলোর মধ্যে প্রথম চারটিই বক্তব্যে উল্লেখ করার জন্য বিবেচিত হয়; কারণ এই উদ্দেশ্যটি বক্তা নিজের মনে গোপন রাখেন এবং তা তার বক্তব্যের ভাঁজে প্রকাশ পায় না।

এখানে একটি প্রশ্ন হলো, এই চারটি স্তম্ভের মধ্যে কোনটির উল্লেখ থাকা অপরিহার্য এবং কোনটি বাদ দেওয়া বৈধ?

প্রথম চারটি স্তম্ভ উপমার বাক্যে সবকটিই উল্লিখিত হতে পারে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে আমাদের এই উক্তিতে উল্লেখ করেছি: "মুহাম্মাদ দানশীলতায় সমুদ্রের মতো" এবং "আমর বীরত্বে সিংহের মতো"। এখানে উপমেয় (মুশাব্বাহ), উপমান (মুশাব্বাহ বিহি), সাদৃশ্যের দিক (ওয়াজহুশ শিবহ) এবং উপমার উপকরণ (আদাতুত তাশবিহ) বিদ্যমান। আবার কখনো উপকরণটি বিলুপ্ত করা হয় যেমন আমরা বলি: "মুহাম্মাদ দানশীলতায় সমুদ্র", আর এটি তখন হয় যখন প্রেক্ষাপটটি উপমার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জিত করার দাবি রাখে। আবার কখনো সাদৃশ্যের দিকটি বিলুপ্ত করা হয়, যেমন আমরা বলি: "তুমি সিংহ", "মুহাম্মাদ সমুদ্র"; আর এটি 'তাশবিহে বালিগ' (অলঙ্কারপূর্ণ উপমা) হিসেবে পরিচিত।

কখনো কখনো উপমেয় সাদৃশ্যের দিক ও উপকরণের অনুগামী হয় এবং তাদের সাথে সেটিও বিলুপ্ত হয়, ফলে বক্তব্যের প্রেক্ষাপটে কেবল উপমানটিই অবশিষ্ট থাকে। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {তারা বধির, বোবা ও অন্ধ; তাই তারা বোঝে না} (আল-বাকারা: ১৭১)। এখানে বক্তব্যের ঊহ্য রূপ হলো—তারা বধিরের মতো, তারা অন্ধের মতো, তারা বোবার মতো {তারা বধির, বোবা ও অন্ধ; তাই তারা বোঝে না}। সুতরাং এই আয়াতে উপকরণ এবং সাদৃশ্যের দিক বিলুপ্ত করা হয়েছে, আর যেমনটি আমরা বলেছি এখানে উপমেয়কেও বিলুপ্ত করা হয়েছে। এই আয়াতে উপমেয়কে বিলুপ্ত করা বক্তব্যকে উপমার গণ্ডি থেকে বের করে দেয় না; কারণ প্রসিদ্ধ নিয়মটি হলো: "যা ঊহ্য বা অনুমিত থাকে, তা উল্লিখিত বিষয়ের মতোই গণ্য হয়।"

উদাহরণস্বরূপ আমাদের কথার বিপরীত: রূপক বা ইস্তিয়ারাতে যেমন—আমি একজন সিংহকে দেখেছি এবং তার সাথে কথা বলেছি, আর আমি মসজিদে একটি সমুদ্র দেখেছি। কেন? এ দুটির মধ্যে পার্থক্য কী?

কারণ শেষোক্ত এই দুটির ভিত্তি হলো উপমা বা তুলনাকে ভুলে যাওয়ার ওপর, আর এখানে উপমেয়কে আড়াল করার ক্ষেত্রে এবং তা উপেক্ষা করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করা হয়েছে। এ কারণেই আমরা বলি: এগুলো রূপক বা ইস্তিয়ারার পর্যায়ভুক্ত। 'আমি একটি সিংহকে দেখেছি এবং তার সাথে কথা বলেছি' কিংবা 'আমি মসজিদে একটি সমুদ্র দেখেছি'—এরকম বিষয়কে উপমা গণ্য করা হয় না, বরং এগুলোকে রূপক গণ্য করা হয়।

আর উপমান হলো এমন একটি বিষয় যা উল্লেখ করা অপরিহার্য এবং কোনো অবস্থাতেই একে বিলুপ্ত করা সম্ভব নয়; কারণ একে বাদ দিলে উপমার কাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্যই ব্যাহত হয়।

আমরা উপমার দুই প্রান্তের বিবেচনায় উপমার প্রকারভেদ নিয়ে আলোচনা করছি। দুই প্রান্তের আলোচ্য বিষয় হলো উপমেয় এবং উপমান। আলঙ্কারিকগণ এই দুই রোকন বা স্তম্ভের প্রতি লক্ষ করেছেন এবং দেখেছেন যে, এই দুটি রোকনের বিভিন্ন গুণ ও অবস্থা রয়েছে। এই গুণ ও অবস্থার ভিত্তিতেই তাঁরা উপমাকে বিভিন্ন শ্রেণিতে বিন্যস্ত ও বিভক্ত করেছেন। সুতরাং এই প্রান্তটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হতে পারে, আবার বুদ্ধিগ্রাহ্য হতে পারে। এটি একক হতে পারে, আবার শর্তযুক্ত হতে পারে। এটি একটি বিষয় হতে পারে, আবার একাধিক বিষয়ও হতে পারে। এ সবকিছুরই বিস্তারিত বিবরণ প্রয়োজন যাতে আমরা দুই প্রান্তের আলোচ্য বিষয়গুলো জানতে পারি, এই বিভাগ ও প্রকারগুলো উল্লেখ করতে পারি এবং আমাদের সামনে আসা উদাহরণগুলোতে প্রয়োগের সময় এগুলো সর্বদা স্মরণে রাখতে পারি।

আমরা প্রথমে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা ও বুদ্ধিগ্রাহ্যতার বিবেচনায় উপমার প্রকারভেদ দিয়ে শুরু করছি: প্রথমত, প্রান্তদ্বয়ের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বুদ্ধিগ্রাহ্য হওয়ার অর্থ: প্রান্তের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হওয়া বলতে বোঝায়—তা নিজে অথবা যে উপাদান দিয়ে তা গঠিত তা পাঁচটি বাহ্যিক ইন্দ্রিয়ের যেকোনো একটির মাধ্যমে অনুভূত হওয়া; সেগুলো হলো: দর্শন, শ্রবণ, ঘ্রাণ, আস্বাদন এবং স্পর্শ।

আর প্রান্তের বুদ্ধিগ্রাহ্য হওয়া হলো: তা নিজে অথবা তার উপাদান ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত না হওয়া; বরং এটি এমন সব অর্থের অন্তর্ভুক্ত হওয়া যা মানুষ তার বিবেকের মাধ্যমে উপলব্ধি করে, যেমন: জ্ঞান, লজ্জা, মেধা, মানবিকতা এবং এর সমজাতীয়...

মর্যাদা, আত্মসম্মান, এবং সাহসিকতা, অথবা এমন সব অর্থ যা মানুষ তার বোধশক্তি দ্বারা অনুভব করে, যেমন ক্ষুধা, তৃষ্ণা, পরিতৃপ্তি, আনন্দ, দুঃখ, প্রশান্তি এবং ভয়। এই বিষয়গুলো অনুধাবনের ক্ষেত্রে পঞ্চেন্দ্রিয়ের কোনো ভূমিকা নেই। বরং এগুলোর অনুধাবনের ক্ষেত্র হলো বুদ্ধি বা অভ্যন্তরীণ অনুভূতি এবং সুপ্ত বোধ। বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের সাথে সেই কাল্পনিক বিষয়গুলোকেও যুক্ত করা হয়, বাস্তবে যার কোনো অস্তিত্ব বা উপাদানের বাহ্যিক অস্তিত্ব নেই; কিন্তু কোনো রূপকথার প্রভাবে মানুষের কল্পনায় তা গেঁথে গেছে। যেমনটি ইমরুল কায়েসের উক্তিতে পাওয়া যায়:

সে কি আমাকে হত্যা করবে, অথচ মাশরাফী তলোয়ার আমার শয্যাসঙ্গী … এবং তীক্ষ্ণ ও উজ্জ্বল ফলাগুলো যেন কাল্পনিক রাক্ষসের দাঁত।

এখানে তিনি কাল্পনিক রাক্ষসের দাঁতের সাথে তুলনা করেছেন। আর বুদ্ধিবৃত্তিক পক্ষ এবং কাল্পনিক পক্ষের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের অস্তিত্ব ও বাস্তবতা মনে বিদ্যমান থাকে, কিন্তু তা অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয়গুলোর কোনো প্রবেশাধিকার নেই।

পক্ষান্তরে কাল্পনিক বিষয়ের বুদ্ধিবৃত্তিক বা ইন্দ্রিয়গত কোনো স্থায়িত্ব বা বাস্তবতা নেই; কারণ এর কোনো মূল অস্তিত্বই নেই। তেমনি কাল্পনিক পক্ষ এবং কল্পনাপ্রসূত পক্ষের মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে, যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পক্ষের সাথে সম্পৃক্ত। কেননা কল্পনাপ্রসূত বিষয়ের গাঠনিক রূপের কোনো অস্তিত্ব নেই, কিন্তু সেই রূপের অংশবিশেষ এবং উপাদানগুলো বিদ্যমান এবং ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভবযোগ্য।

কিন্তু কাল্পনিক বিষয়ের কোনো অস্তিত্ব বা তার কোনো অংশের অস্তিত্ব একেবারেই নেই যা অনুধাবন বা প্রত্যক্ষ করা যায়। আমরা এমন কিছু উদাহরণ উল্লেখ করব যার মাধ্যমে এই সমস্ত বিভাগগুলো স্পষ্ট হবে। যেমন আমাদের নিকট উপমা বা তশবিহ উভয় পক্ষের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা বা বুদ্ধিবৃত্তিকতার নিরিখে কয়েক ভাগে বিভক্ত। সেগুলো হলো: ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের তুলনা, বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের তুলনা, বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের সাথে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের তুলনা এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের তুলনা। বুদ্ধিবৃত্তিক বিভাজন অনুযায়ী এটাই কাম্য।

এই চিত্র ও বিভাগগুলো স্পষ্ট করার জন্য আমরা কিছু উদাহরণ উল্লেখ করব। একটি বিষয় অবশ্যই সতর্ক করা প্রয়োজন যে, এই বিভাগগুলো স্বয়ং নিজে উদ্দেশ্য নয়, বরং এগুলো কেবল শিক্ষা দেওয়ার জন্য এবং এই বিভাগ ও প্রকারগুলো শনাক্ত করার ক্ষেত্রে মানুষ ও বুদ্ধিকে প্রশিক্ষিত করার জন্য। তবে অলঙ্কারশাস্ত্রের মূল ভিত্তি হলো রুচিবোধ, যা আমরা খুব ভালোভাবেই জানি।