-[ব্যাকরণশাস্ত্রের মূলনীতি ১]-

বিষয় কোড: GARB5353

স্তর: স্নাতকোত্তর (মাস্টার্স)

লেখক: আল-মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটির পাঠ্যক্রম

প্রকাশক: আল-মদিনা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটি

খণ্ড সংখ্যা: ১

[বইটির পৃষ্ঠা সংখ্যা মুদ্রিত কপির অনুরূপ]

‌‌পাঠ: ১ উসুলুন নাহু, নাহু এবং লুগাত-এর সংজ্ঞা

বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম

প্রথম পাঠ

(উসুলুন নাহু, নাহু এবং লুগাত-এর সংজ্ঞা)

 

‌‌উসুলুন নাহু-এর অর্থ

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ, তাঁর সঙ্গীগণ এবং যারা তাঁর অনুসারী হয়েছেন তাদের ওপর। অতঃপর:

আমরা উসুলুন নাহু (ব্যাকরণের মূলনীতি), নাহু (ব্যাকরণ) এবং লুগাত (ভাষা)-এর সংজ্ঞা সম্পর্কে জানব।

উসুলুন নাহু হলো নাহু বা ব্যাকরণের সেই সকল দলিল, যা থেকে এর শাখা-প্রশাখা ও পরিচ্ছেদসমূহ উৎসারিত হয়েছে; যেমনটি উসুলুল ফিকহ হলো ফিকহের সেই সকল দলিল, যা থেকে এর সামগ্রিক ও বিস্তারিত বিষয়সমূহ বৈচিত্র্যময় রূপ লাভ করেছে। আবু আল-বারাকাত আল-আনবারি তাঁর ‘লুমাউল আদিল্লাহ’ গ্রন্থের শুরুতে এটি উল্লেখ করেছেন। নয়শত এগারো হিজরিতে ইন্তেকালকারী ইমাম সুয়ুতি তাঁর ‘আল-ইকতিরাহ’ নামক গ্রন্থে এই সংজ্ঞার বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করে বলেন: “উসুলুন নাহু এমন এক শাস্ত্র যাতে নাহুর সামগ্রিক দলিলসমূহ সম্পর্কে—সেগুলো দলিল হওয়ার দিক থেকে—আলোচনা করা হয়, এবং সেগুলোর মাধ্যমে দলিল উপস্থাপনের পদ্ধতি ও দলিল উপস্থাপনকারীর অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়।” এভাবেই সুয়ুতি স্পষ্ট করেছেন যে, উসুলুন নাহু শাস্ত্রের আলোচ্য বিষয় তিনটি:

প্রথমত: নাহুর সামগ্রিক দলিলসমূহ সম্পর্কে আলোচনা করা, যে দিক থেকে সেগুলো এর দলিল।

দ্বিতীয়ত: এই দলিলগুলোর মাধ্যমে প্রমাণ উপস্থাপনের পদ্ধতি সম্পর্কে আলোচনা করা।

তৃতীয়ত: দলিল উপস্থাপনকারীর অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করা।

তিনি এই সংজ্ঞার ওপর আরও আলোকপাত করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন যে, ‘ইলম’ (জ্ঞান) বলতে তাঁর উদ্দেশ্য হলো এটি একটি সুশৃঙ্খল বিদ্যা বা শাস্ত্রীয় কলা; অর্থাৎ এটি অর্জনের জন্য অনুশীলন ও চর্চার প্রয়োজন, যাতে শিক্ষার্থীর মাঝে এর মাসআলা, নিয়মাবলি ও বিষয়সমূহ উপস্থিত করার মতো এক প্রকার বুৎপত্তি বা বিশেষ সক্ষমতা তৈরি হয়। আর এই শাস্ত্রের জ্ঞান রাখেন এমন কোনো ব্যক্তি না থাকলেও শাস্ত্রটির অস্তিত্ব বিলুপ্ত হওয়া আবশ্যক নয়; কারণ এটি একটি লিপিবদ্ধ শাস্ত্র, সুনির্ধারিত নিয়মাবলি এবং সুবিন্যস্ত দলিলসমূহের সমষ্টি, চাই তা জানার মতো কোনো আলেম বিদ্যমান থাকুক বা না থাকুক। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, “এতে নাহুর দলিলসমূহ নিয়ে আলোচনা করা হয়” এই কথাটি যুক্ত করার মাধ্যমে অন্য সকল বিদ্যা বা শাস্ত্র এর থেকে পৃথক হয়ে যায়।

এই ইলম (জ্ঞান) এবং নাহু (ব্যাকরণ) ব্যতীত; অর্থাৎ: যাতে এই ইলম তার নিজস্ব বিষয়ের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে।

উসূলে নাহু-র আলিমগণ যা উল্লেখ করেছেন তার আলোকে—যাদের শীর্ষে রয়েছেন ৩৯২ হিজরিতে মৃত্যুবরণকারী ইবনে জিন্নি, ৫৭৭ হিজরিতে মৃত্যুবরণকারী আবুল বারাকাত আল-আনবারি এবং জালালুদ্দিন আস-সুয়ূতি—আমরা বলতে পারি যে: নাহু শাস্ত্রের পণ্ডিতগণ নিয়মাবলী প্রণয়নে যে সকল নাহু সংক্রান্ত দলিলের ওপর নির্ভর করেছেন তা সংখ্যায় অত্যধিক যা গণনার সীমানা ছাড়িয়ে যায়। তবে এগুলোর মধ্যে প্রধানত চারটি প্রকার রয়েছে, আর সেগুলো হলো: শ্রবণ (السماع), তুলনা বা কিয়াস (القياس), ঐক্যমত (الإجماع) এবং বর্তমান অবস্থার ধারাবাহিকতা বা ইস্তিসহাব (استصحاب الحال)। আস-সুয়ূতি তার 'আল-ইকতিরাহ' নামক গ্রন্থের শুরুতে উসূলে নাহু-র সংজ্ঞা বর্ণনাকালে স্পষ্ট করেছেন যে, ইবনে জিন্নি তার 'আল-খাসাইস' গ্রন্থে এই চার প্রকারের মধ্যে তিন প্রকার নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং ইস্তিসহাব (استصحاب الحال) উল্লেখ করেননি। অন্যদিকে আল-আনবারি-ও এদের মধ্যে মাত্র তিনটি নিয়ে আলোচনা করেছেন, কিন্তু তিনি ইজমা বা ঐক্যমত (الإجماع) উল্লেখ করেননি। অতঃপর আস-সুয়ূতি এ বিষয়ে মন্তব্য করে বলেন: "অতঃপর তিনি—অর্থাৎ আল-আনবারি—ইস্তিসহাব যুক্ত করেছেন এবং ইজমা উল্লেখ করেননি; মনে হচ্ছে তিনি আরবি ভাষার ক্ষেত্রে একে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা (الاحتجاج) সমীচীন মনে করেননি, যেমনটি একদল বিশেষজ্ঞের অভিমত।" (উক্তি সমাপ্ত)। প্রকৃতপক্ষে এটি আস-সুয়ূতি (রাহিমাহুল্লাহ)-র একটি বিচ্যুতি ছিল, যা 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থের মুহাক্কিক প্রফেসর ড. আহমদ মুহাম্মদ কাসিম (রাহিমাহুল্লাহ) নির্দেশ করেছেন। এছাড়াও এই মূল্যবান গ্রন্থের ব্যাখ্যাকারী অন্যান্য বিশেষজ্ঞগণও বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। তারা স্পষ্ট করেছেন যে, আল-আনবারি তার 'লুমাউল আদিল্লাহ' নামক গ্রন্থে ইজমা-র কথা উল্লেখ করেছেন; যেখানে তিনি বর্ণনা করেছেন যে ইজমা বা ঐক্যমত (الإجماع) একটি অকাট্য দলিল (حجة قاطعة)।

উসূলে নাহু শাস্ত্রের জন্য সুয়ূতি প্রদত্ত সংজ্ঞার বিশ্লেষণ: সুয়ূতি শিক্ষার্থীদের নিকট এটি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, উসূলে নাহু-র আলিমদের নিকট দলিল গ্রহণের পদ্ধতি এবং নাহু-র আলিমদের নিকট দলিল গ্রহণের পদ্ধতির মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। প্রত্যেকেরই নিজস্ব কাজ ও বিশেষত্ব রয়েছে। প্রথমোক্ত দল অর্থাৎ উসূলে নাহু-র আলিমগণ সামগ্রিক দলিলসমূহ (الأدلة الإجمالية) নিয়ে গবেষণা করেন, যেমন: পবিত্র কুরআন একটি দলিল বা হুজ্জত (حجة) হওয়া। পক্ষান্তরে নাহু-র আলিমগণ বিস্তারিত দলিলসমূহ (الأدلة التفصيلية) নিয়ে আলোচনা করেন। তিনি এর জন্য চারটি উদাহরণ উল্লেখ করেছেন, আর সেগুলো হলো:

প্রথম উদাহরণ: অব্যয় পুনরাবৃত্তি না করে মাজরুর (مجرور) সর্বনামের সাথে আতাফ বা সংযোগ স্থাপনের বৈধতার মাসআলা।

দ্বিতীয় উদাহরণ: ফায়েল (فاعل) এবং মাফউল (مفعول)-এর পরিচ্ছেদে নাম উল্লেখ করার পূর্বে সর্বনাম ব্যবহারের বৈধতার মাসআলা।

তৃতীয় উদাহরণ: মুবতাদা (مبتدأ) থেকে হাল (حال) হওয়ার বৈধতার মাসআলা।

চতুর্থ উদাহরণ: তাকিদ (مؤكد) হিসেবে তামিইজ (تمييز) আসার বৈধতার মাসআলা।

তিনি বলেন: এই মাসআলাগুলোর প্রত্যেকটি এবং এই জাতীয় মাসআলাগুলোর নির্দিষ্ট দলীল নিয়ে গবেষণা করা মূলত ইলমুন নাহু-এর কাজ, ইলমু উসুলিন নাহু-এর কাজ নয়। তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, এই মতপার্থক্যপূর্ণ মাসআলাগুলো ইলমুন নাহু বিস্তারিত আলোচনা ও বিশ্লেষণের মাধ্যমে গ্রহণ করে থাকে; যা মতপার্থক্য নিরসন করতে এবং প্রাধান্য দান (ترجيح), দুর্বল সাব্যস্ত করা (تضعيف), গ্রহণ (قبول) বা বর্জন (رد)-এর মাধ্যমে একটি সুনির্দিষ্ট মতে পৌঁছাতে সাহায্য করে। এক্ষেত্রে একজন নাহুবিদ পবিত্র কুরআন, হাদিস, আরবি ভাষা, নাহু সম্বন্ধীয় কিয়াস (قياس) বা নাহু বিষয়ক গ্রন্থাবলীতে বিদ্যমান অন্যান্য দলীলসমূহ থেকে সাহায্য নেন। একজন আলেম ইলমু উসুলিন নাহু অর্জনের মাধ্যমে এই দলীলসমূহ সম্পর্কে সামগ্রিক জ্ঞান লাভ করেন এবং এই শাস্ত্রের মাধ্যমে প্রতিটি দলীলের শক্তি বা দুর্বলতা (ضعف) সম্পর্কে জানতে পারেন।

সুয়ুতির উক্তি: "ইলমু উসুলিন নাহু-এর সংজ্ঞায় এর সামগ্রিক দলীলসমূহ হওয়ার দিক থেকে সেগুলোর আলোচনার দিকটি স্পষ্ট করা হয়েছে যাতে ইলমুন নাহুতে সেগুলোর প্রামাণ্যতা (حجية) স্পষ্ট হয়—অর্থাৎ কুরআনুল কারীম যে নাহু শাস্ত্রে একটি দলীল (حجة) তা নিয়ে অনুসন্ধান করা, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে—কারণ এটি সর্বশ্রেষ্ঠ ভাষা; চাই তা মুতাওয়াতির (متواتر) হোক কিংবা আহাদ (آحاد) হোক। এছাড়া সুন্নাহ তথা হাদিস সম্পর্কে (যার শর্তাবলী সামনে বিস্তারিত আলোচনায় আসবে), আর এমন ব্যক্তির আরবি গদ্য বা পদ্যের কথা যার নির্ভরযোগ্যতা (ثقة) রয়েছে এবং যার কথা দলীল (حجة) হিসেবে পেশ করা যায়। এছাড়া বসরা ও কুফার অধিবাসীদের ইজমা (إجماع) এবং কিয়াস (قياس) ও কিয়াসের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য ও অগ্রহণযোগ্য ইল্লত (علة) সমূহ সম্পর্কে।" আর সংজ্ঞার মধ্যে তাঁর উক্তি: "এবং তা দ্বারা দলীল পেশ করার পদ্ধতি" অংশটি তাঁর উক্তি "নাহু শাস্ত্রের সামগ্রিক দলীলসমূহ"-এর ওপর সংযোজন করা হয়েছে। এখানে যা সংযোজন করা হয়েছে তা ইলমু উসুলিন নাহু-এর আলোচ্য বিষয়ের তিনটি বিষয়ের মধ্যে দ্বিতীয়টি। সুতরাং যেভাবে এতে পূর্বে উল্লিখিত দলীলসমূহ নিয়ে আলোচনা করা হয়...

এক্ষেত্রে প্রমাণাদির মাধ্যমে দলিল পেশ করার পদ্ধতি সম্পর্কেও আলোচনা করা হয়; অর্থাৎ: যখন সেগুলোর মধ্যে বিরোধ (تعارض) তৈরি হয় এবং সেগুলোর দাবির মধ্যে ভিন্নতা প্রকাশ পায়, এবং এ জাতীয় বিষয় যেমন কিয়াস (قياس) এর ওপর শ্রুতিকে (سماع) প্রাধান্য দেওয়া; কারণ যা শ্রুত (مسموع) তা গ্রহণ করা অপরিহার্য, অতঃপর এর ওপর অন্য কিছুকে কিয়াস (قياس) করা যাবে না। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ইস্তাহওয়াজা আলাইহিমুশ শায়তান" (আল-মুজাদালাহ: ১৯) এর মধ্যে 'ইস্তাহওয়াজা' শব্দটি। এক্ষেত্রে কিয়াস (قياس) বা ভাষাতাত্ত্বিক নিয়মের দাবি ছিল 'ওয়াও' বর্ণের হরকতকে তার পূর্ববর্তী সঠিক সুকুনযুক্ত বর্ণে স্থানান্তর করা—যা এখানে 'হা' বর্ণ—অতঃপর 'ওয়াও' বর্ণটিকে আলিফ দ্বারা পরিবর্তন করা; যেহেতু এটি মূলত হরকতযুক্ত ছিল এবং হরকত স্থানান্তরের পর তার পূর্ববর্তী বর্ণটি জবরযুক্ত হয়েছে। কিন্তু যা শ্রুত (مسموع) তাকে এই কিয়াস (قياس) এর ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে বিশেষত যা শোনা গেছে তার ক্ষেত্রে, অতঃপর এর ওপর অন্য কিছুকে কিয়াস (قياس) করা যাবে না। সুতরাং আরবদের থেকে যা শ্রুত (مسموع) হয়েছে এবং যা আলেমদের কিয়াস (قياس) বা নিয়মের পরিপন্থী, সেক্ষেত্রে বিধান হলো অনুমানলব্ধ বিষয়ের ওপর শ্রুত বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া। তবে যদি এই প্রাধান্য দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা থাকে, যেমন কোনো শ্রুত বিষয়কে তার দুর্বলতা (ضعف) এর কারণে বর্জন করার ব্যাপারে আলেমদের ঐক্যমত (إجماع) থাকা। যেমন আরবদের উক্তি: "খারাকাস সাওবা আল-মিসমারু" যেখানে কর্মপদকে রফা এবং কর্তৃপদকে নসব প্রদান করা হয়েছে।

সুয়ূতী দলিল পেশ করার পদ্ধতির যেসব উদাহরণ উল্লেখ করেছেন তার মধ্যে অন্যতম হলো: যেটির ব্যবহার অধিক তাকে শক্তিশালী কিয়াস (قياس) এর ওপর প্রাধান্য দেওয়া। যেমন তামীম গোত্রের ভাষার ওপর হিজাজী ভাষাকে প্রাধান্য দেওয়া, যদি না প্রয়োগের শর্তাবলির কোনো একটি বা একাধিক শর্ত অনুপস্থিত থাকার মতো কোনো বাধা থাকে। কারণ হিজাজী ভাষার ব্যবহার অধিক এবং এজন্যই পবিত্র কুরআন এই ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে, যদিও তামীম গোত্রের ভাষার কিয়াস (قياس) অধিক শক্তিশালী ছিল। তদ্রূপ দুটি ইল্লত (علة) বা কারণের মধ্যে অধিক শক্তিশালীটিকে দুর্বলটির ওপর প্রাধান্য দেওয়া। যেমন যখন দুটি কিয়াস (قياس) এর মধ্যে বিরোধ (تعارض) তৈরি হয়, তখন তাদের মধ্যে অধিকতর অগ্রগণ্য (أرجح) বিষয়টি গ্রহণ করা হয়। আর সেটি হলো যা শ্রুতি (سماع) বা কিয়াস (قياس) থেকে অন্য কোনো প্রমাণের সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। যেমন কুফাবাসীদের অভিমত হলো, 'ইন্না' কেবল মুক্তাদাকে নসব দেয়; ক্রিয়াপদের সাথে এর সাদৃশ্য থাকার কারণে। আর খবরটি আগের মতোই রফা অবস্থায় থাকে; কারণ একটি অব্যয় দুটি আমল করার ক্ষেত্রে দুর্বল। অন্যদিকে বসরার ভাষাবিদদের অভিমত হলো: এটি ইসিমকে নসব এবং খবরকে রফা প্রদান করে; কারণ আরবদের কালামে এমন কোনো আমেল বা কারক নেই যা ইসিমকে নসব দেয় অথচ খবরকে রফা দেয় না। সুতরাং হে কুফাবাসীগণ, আপনারা যে দিকে গিয়েছেন তা কোনো ফায়দা ছাড়াই কিয়াস (قياس) বর্জন এবং মূলনীতি (أصول) এর বিরোধিতার দিকে ধাবিত করে।

তেমনিভাবে দুটি মন্দ বিষয়ের মধ্যে অপেক্ষাকৃত কম মন্দটিকে অধিক মন্দটির ওপর প্রাধান্য দেওয়া। যেমন আপনি যদি উদাহরণস্বরূপ বলেন: "ফিহা কায়িমান রাজুলুন"। এখানে আপনি 'কায়িমান' শব্দটিকে রফা দেবেন কি না সেই দ্বিধায় থাকেন, কারণ সেক্ষেত্রে মওসুফ বা বিশেষ্যের আগে সিফাত বা বিশেষণ চলে আসে, আর এটি হতে পারে না।

কোনো অবস্থাতেই নয়, এবং কোনো কারণ ছাড়াই একে অনির্দিষ্ট বিশেষ্য (নাকিরাহ) থেকে 'হাল' হিসেবে নসব করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যা নিয়মের (কিয়াস) পরিপন্থী। তবে এটি একটি দুর্বল (ضعيفة) ভাষায় শোনা গিয়েছে যা সিবাহওয়াইহি তাঁর 'আল-কিতাব' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। সুতরাং এই দুর্বল (ضعيفة) ভাষার ওপর ভিত্তি করাই অন্য কিছুর চেয়ে অধিক শ্রেয় ইত্যাদি।

সুয়ুতির 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থটি মুখবন্ধের পর সাতটি খণ্ড (কিতাব) নিয়ে গঠিত, যা দ্বারা সুয়ুতি মূলত পরিচ্ছেদ বা অধ্যায় বুঝিয়েছেন। তিনি বৈপরীত্য ও অগ্রাধিকার (আত-তা’আরুদ ওয়াত-তারজিহ) বিষয়ে একটি বিশেষ আলোচনা নির্ধারণ করেছেন যা ষোলটি মাসআলা বা বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে। এতে নাহুর দলীলসমূহের পারস্পরিক বিরোধের সময় সেগুলো থেকে কীভাবে প্রমাণ গ্রহণ করতে হয় তা আলোচনা করা হয়েছে। এটি তাঁর কিতাবের অন্তর্ভুক্ত সাতটি খণ্ডের মধ্যে ষষ্ঠ খণ্ডে রয়েছে। একারণেই তিনি বলেছেন: "আর এটিই ষষ্ঠ খণ্ডের বিষয়বস্তু।" সংজ্ঞার ক্ষেত্রে তাঁর বক্তব্য: "এবং মুস্তাদিল (দলীল পেশকারী)-এর অবস্থা পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে সংযুক্ত," এটি উসুলুন নাহু শাস্ত্রের বিষয়বস্তু সংক্রান্ত আলোচনার তৃতীয় বিষয়।

এই বিদ্যায় মুস্তাদিল (দলীল পেশকারী)-এর অবস্থা নিয়েও আলোচনা করা হয়—অর্থাৎ, যিনি উল্লিখিত দলীলসমূহ থেকে মাসআলা উদ্ভাবন করেন; তাঁর গুণাবলী, শর্তাবলী এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট মুকাল্লিদ (অনুসারী) ও প্রশ্নকারীর বৈশিষ্ট্য নিয়ে আলোচনা করা হয়। তিনি বলেন: "এটিই সপ্তম খণ্ডের বিষয়বস্তু।" আর সপ্তম খণ্ডটি 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থের আলোচনার শেষ অংশ, যা চারটি মাসআলা নিয়ে গঠিত।

পক্ষান্তরে অপ্রধান দলীলসমূহ যেমন: আরোহ পদ্ধতি (ইস্তিকরা), ইস্তিহসান, সাদৃশ্যহীনতা এবং দলীলের অনুপস্থিতি—এগুলোর অধিকাংশ ছিল পঞ্চম খণ্ডের বিষয়বস্তু। এ কারণেই তিনি প্রথম চারটি অধ্যায় প্রধান চারটি দলীল নিয়ে আলোচনার জন্য নির্ধারণ করার কথা উল্লেখ করার পর বলেছেন: "আর এগুলোর পরবর্তী স্তরে রয়েছে আরোহ পদ্ধতি (ইস্তিকরা), ইস্তিহসান, সাদৃশ্যহীনতা এবং দলীলের অনুপস্থিতি, যার জন্য পঞ্চম খণ্ডটি নির্ধারিত।" উসুলুন নাহু শাস্ত্রের উপকারিতা সম্পর্কে সুয়ুতি আবু আল-বারাকাত আল-আনবারীর 'লুমাউল আদিল্লাহ' গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত করে বলেছেন: "এর উপকারিতা—অর্থাৎ উসুলুন নাহু শাস্ত্রের উপকারিতা—হলো কোনো হুকুম বা বিধান প্রমাণের ক্ষেত্রে যুক্তি ও কারণের ওপর নির্ভর করা এবং অন্ধ অনুকরণের নিম্নস্তর থেকে উত্তরণ ঘটিয়ে দলীলসমূহ সম্পর্কে অবগত হওয়ার উচ্চশিখরে আরোহণ করা।"

প্রমাণ (الدليل), কেননা যে ব্যক্তি অন্ধ অনুকরণের (التقليد) ওপর নির্ভর করে থাকে, সে ভুলের দিক থেকে সঠিকের পার্থক্য করতে পারে না এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে সে সংশয় ও দ্বিধার বহিঃপ্রকাশ থেকে মুক্ত থাকতে পারে না।" সমাপ্ত।

এবং আবু আল-বারাকাত আল-আনবারি যা বলেছেন তার মর্মার্থ হলো: ব্যাকরণের মূলনীতি (أصول النحو) অধ্যয়ন এবং প্রমাণের দলিলসমূহ (أدلة الاحتجاج) সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান অর্জন করা শিক্ষার্থীকে স্পষ্ট প্রমাণ ও নির্ভরযোগ্য দলিলের (الدليل المعتمد) সাহায্যে সমর্থিত বিধানসমূহ প্রতিষ্ঠা করতে সহায়তা করে; ফলে তার সিদ্ধান্ত সংশয় ও দ্বিধার আপদ থেকে বহু দূরে থাকে। অন্যদিকে, যে ব্যক্তি প্রমাণ (الدليل) লাভ ও পর্যালোচনায় অক্ষম এবং কোনো প্রকার যাচাই-বাছাই (تحقيق), সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ (تدقيق), চিন্তা প্রয়োগ বা দূরদর্শিতা ছাড়াই অন্ধ অনুকরণের (التقليد) ওপর নির্ভর করে, সে ভুলের দিক থেকে সঠিকের পার্থক্য বুঝতে পারে না এবং তার অর্জিত জ্ঞান সংশয় ও দ্বিধার কলুষতা থেকে মুক্ত হয় না।

 

‌‌নাহুর সংজ্ঞাসমূহ

সুয়ূতী উল্লেখ করেছেন যে, নাহুর (ব্যাকরণের) নানাবিধ সংজ্ঞা (حدود) রয়েছে। তিনি এর দ্বারা বুঝিয়েছেন যে নাহুর সংজ্ঞাগুলো অনেক এবং বিভিন্ন কিতাবের অভ্যন্তরে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে রয়েছে। তিনি এই সংজ্ঞাসমূহ থেকে ছয়টি গ্রন্থ হতে ছয়জন আলেমের ছয়টি সংজ্ঞা নির্বাচন করেছেন; এবং স্পষ্ট করেছেন যে, তার কিতাবের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত সংজ্ঞা—অর্থাৎ যা সর্বোত্তম, সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং কিতাবটি রচনার লক্ষ্য অর্জনের সবচেয়ে নিকটবর্তী—তা হলো আল-খাসাইস গ্রন্থে ইবনে জিন্নি-র উক্তি: "এটি (নাহু) হলো ই'রাব (إعراب) এবং অন্যান্য বিষয় যেমন দ্বিবচন (التثنية), বহুবচন (الجمع), ক্ষুদ্রার্থবোধক (التحقير), আধিক্যবোধক (التكثير), সম্বন্ধযুক্তকরণ (الإضافة) ও অন্যান্য ক্ষেত্রে শব্দের রূপান্তরের সময় আরবদের বাচনভঙ্গির অনুসরণ করা; যাতে যারা আরবি ভাষাভাষী নয় তারা সাবলীলতার (الفصاحة) ক্ষেত্রে এই ভাষার অধিকারীদের সমপর্যায়ে পৌঁছাতে পারে। এর মূল—অর্থাৎ নাহু—হলো 'নাহাওতু' (نحوت) ক্রিয়ামূল থেকে উদ্ভূত যার অর্থ আমি সংকল্প করেছি (قصدت), পরবর্তীতে এই বিশেষ জ্ঞান শাখার অনুসরণের ক্ষেত্রে এটি নির্দিষ্ট হয়ে যায়। যেমনটি ফিকহ (الفقه) শব্দটি মূলত 'ফাকিহতু' (فقهت) ক্রিয়ামূল থেকে উদ্ভূত যার অর্থ আমি বুঝেছি (فهمت), পরবর্তীতে তা শরিয়াহ বিজ্ঞানের (علم الشريعة) জন্য নির্দিষ্ট হয়ে গেছে।" সমাপ্ত।

আমরা লক্ষ্য করি যে, সুয়ূতী ইবনে জিন্নি থেকে উদ্ধৃত করার সময় মূল অর্থের কোনো বিচ্যুতি না ঘটিয়ে সামান্য সংক্ষিপ্তকরণের (الإيجاز) আশ্রয় নিয়েছেন; এটি তিনি করেছেন পাঠকের জন্য দীর্ঘসূত্রিতার আশঙ্কায় এবং কিতাবের ভূমিকায় তিনি যা উল্লেখ করেছিলেন তা পূর্ণ করার আগ্রহ থেকে।

(আল-ইকতিরাহ); যেখানে তিনি বলেছেন: "জেনে রাখুন যে, আমি এই কিতাবটির জন্য অনেক সাহায্য গ্রহণ করেছি (استمديت) — অর্থাৎ আমি সাহায্য ও সহযোগিতা প্রার্থনা করেছি। এর মূল রূপ ছিল দুটি 'দাল' সহযোগে, অতঃপর দ্বিতীয়টিকে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করে সহজ করা হয়েছে দ্বিত্ব উচ্চারণ অপছন্দনীয় হওয়ার কারণে; আর এই পরিবর্তনটি নিয়মিত (مطرد) নয় — ইবনে জিন্নীর আল-খাসাইস থেকে। কেননা তিনি এটি এই অর্থেই রচনা করেছিলেন এবং এর নাম দিয়েছিলেন উসুলুন নাহু, কিন্তু এর অধিকাংশ এই অর্থের বহির্ভূত। অতঃপর তিনি বলেন: সুতরাং আমি এর থেকে এই বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছু অতি সংক্ষিপ্ত, মার্জিত এবং স্পষ্ট ভাষায় তাঁর দিকে সম্বন্ধকৃত (معزوًا إليه) করে সারসংক্ষেপ করেছি।" সমাপ্ত।

এই পাঠটি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত শব্দে এবং প্রাঞ্জল বর্ণনায় নাহু-এর অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। এতে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, নাহু হলো আরবদের বক্তব্যের দিকে ধাবিত হওয়া এবং শব্দ ও বাক্যের রূপান্তরের (تصرفه) ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়া, চাই তা ব্যাকরণিক বিভক্তি (إعراب) হোক বা শব্দরূপান্তর (تصريف); অর্থাৎ আরবী বক্তব্যকে এক রূপ থেকে অন্য রূপে পরিবর্তন করা, তা বাক্য গঠন বা একক শব্দের ক্ষেত্রেই হোক। তিনি আরবদের বক্তব্যের পথ অনুসরণের কারণ বর্ণনা করে বলেছেন: যাতে যারা আরবী ভাষাভাষী নয় তারা প্রাঞ্জলতার (فصاحة) ক্ষেত্রে আরবদের সাথে যুক্ত হতে পারে। আর ইবনে জিন্নী এখানে প্রাঞ্জলতা দ্বারা এমন বিষয়কে বুঝিয়েছেন যা একক শব্দাবলির ব্যবহারের বৈপরীত্য, অথবা নিয়ম (قياس) বা উভয়টি থেকে মুক্ত থাকা এবং বাক্য গঠনকে ব্যাকরণিক ভুল (لحن) থেকে রক্ষা করাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আল-ইকতিরাহ-এর ব্যাখ্যাকারগণ উল্লেখ করেছেন যে, সুয়ূতী ইবনে জিন্নীর বক্তব্য সংক্ষেপ করার সময় এমন কিছু স্থান বাদ দিয়েছেন যা সামগ্রিকভাবে উপকারের বাইরে ছিল না। তাই উপকার পূর্ণ করার জন্য আমরা পূর্ণ বক্তব্যটি উল্লেখ করছি। ইবনে জিন্নী (রাহিমাহুল্লাহ) আল-খাসাইস গ্রন্থে বলেছেন: "নাহু বিষয়ক আলোচনার অধ্যায়: এটি হলো আরবদের বাচনভঙ্গির পথ অনুসরণ করা; যেমন ব্যাকরণিক বিভক্তি (إعراب) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে শব্দের রূপান্তরের ক্ষেত্রে— যথা দ্বিবচন (تثنية), বহুবচন (جمع), ক্ষুদ্রার্থবোধক (تحقير), আধিক্যবোধক (تكثير), সম্বন্ধপদ (إضافة), নিসবাহ (نسب), বাক্য গঠন (تراكيب) ইত্যাদি। যাতে যারা আরবদের অন্তর্ভুক্ত নয় তারা প্রাঞ্জলতার (فصاحة) ক্ষেত্রে তাদের সাথে সম্পৃক্ত হতে পারে এবং তাদের মতো করে কথা বলতে পারে যদিও সে তাদের অন্তর্ভুক্ত না হয়। আর যদি তাদের কেউ বিচ্যুত (شذَّ) হয়, তবে এর মাধ্যমে তাকে ফিরিয়ে আনা যায়। এটি মূলত একটি প্রচলিত ক্রিয়ামূল (مصدر)— অর্থাৎ 'নাহাওতু নাহওয়ান' যেমনটি আপনি বলেন 'কাসাদতু কাসদান'। অতঃপর এই বিশেষ প্রকারের জ্ঞান অর্জনের জন্য একে নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যেমনটি ফিকহ মূলত 'ফাকিহতুশ শাই' অর্থাৎ 'আমি বিষয়টি অনুধাবন করলাম' অর্থে ক্রিয়ামূল (مصدر) ছিল, পরবর্তীতে একে শরীয়তের জ্ঞানের (علم الشريعة) জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে।

...বৈধকরণ এবং নিষিদ্ধকরণ থেকে; এবং যেভাবে 'আল্লাহর ঘর' দ্বারা কেবল কাবাকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যদিও সমস্ত ঘরই আল্লাহর মালিকানাধীন। এর সাদৃশ্য রয়েছে কোনো সাধারণ বিষয়কে তার অন্তর্গত বিশেষ কোনো প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার ক্ষেত্রে। আরবরা একে অধিকরণ (ظرف) হিসেবে ব্যবহার করেছে, যদিও এর মূল হলো ক্রিয়ামূল (مصدر)।" সমাপ্ত।

ইবনে জিন্নি কর্তৃক 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থে বর্ণিত ব্যাকরণের (نحو) সংজ্ঞার পর 'আল-মুসতাওফা' এর লেখকের সংজ্ঞা এসেছে। তিনি হলেন আবু সাঈদ আল-ফারখান বা আল-ফুরখান—'ফা' বর্ণের উপর ফাতহা এবং নুকতাহযুক্ত (معجمة) 'খা' বর্ণের প্রয়োগসহ, এবং এই দুইয়ের মাঝে 'রা' বর্ণটি সাকিন অথবা পেশযুক্ত ও তাশদীদযুক্ত। প্রথম উচ্চারণটিই অধিক বিশুদ্ধ। তাঁর নাম হলো আলী ইবনে মাসউদ ইবনে মাহমুদ ইবনুল হাকিম কাজী জামালুদ্দিন, যিনি হিজরি ৫৪৮ সালে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি তাঁর উক্ত গ্রন্থে বলেছেন: "ব্যাকরণ (نحو) হলো একটি তাত্ত্বিক শিল্প (صناعة علمية), যার পারদর্শীগণ আরবের শব্দাবলিকে তাদের ব্যবহারের রীতি অনুযায়ী বাক্য গঠনের দিক থেকে পর্যবেক্ষণ করেন; যাতে করে রচনার বিন্যাস এবং অর্থের রূপের মধ্যকার সম্পর্ক নির্ণয় করা যায় এবং একটির মাধ্যমে অন্যটিতে পৌঁছানো সম্ভব হয়।" সমাপ্ত।

আমরা লক্ষ্য করি যে, ইবনে জিন্নি ব্যাকরণকে (نحو) তার প্রাচীন ও ব্যাপক ধারণার ভিত্তিতে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা ব্যাকরণ (نحو) ও শব্দপ্রকরণ (صرف) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। তিনি শব্দপ্রকরণকে (صرف) ব্যাকরণের (نحو) একটি শাখা বিবেচনা করে একে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা একক শব্দ এবং বাক্য কাঠামোর বিধানসমূহকে শামিল করে।

পক্ষান্তরে, 'আল-মুসতাওফা' এর লেখক একে কেবল বাক্য গঠনের—অর্থাৎ যা দ্বারা বাক্য তৈরি হয়—মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছেন। এর উৎকৃষ্ট প্রমাণ হলো তাঁর 'আল-মুসতাওফা' গ্রন্থে ব্যাকরণের (نحو) শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর এই উক্তি: "আর সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিজ্ঞানের তুলনায় এই ইলমের মর্যাদা হলো ভাষা এবং শব্দপ্রকরণের (التصريف) পরে, কিন্তু কালাম ও ফিকহ শাস্ত্রের আগে … " তাঁর এই কথা পর্যন্ত: "সুতরাং এটি তার পূর্ববর্তী শাস্ত্রসমূহের ঊর্ধ্বে এবং পরবর্তী অনেক বিষয়ের নিচে।" সমাপ্ত।

ফলে তিনি ব্যাকরণ (نحو) এবং শব্দপ্রকরণের (التصريف) মধ্যে পার্থক্য করেছেন, কিন্তু তিনি সংজ্ঞার মধ্যে শব্দ ও অর্থের মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। সুতরাং তাঁর নিকট ব্যাকরণ (نحو) হলো একই সাথে ভাষিক শিল্পের বাহ্যিক দাবি পূরণ করা এবং অর্থের চাহিদাকে রক্ষা করা, যেহেতু উভয়ের মধ্যে পূর্ণাঙ্গ যোগসূত্র বিদ্যমান।

সুয়ূতী 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থে ব্যাকরণের (نحو) যে তৃতীয় সংজ্ঞাটি উল্লেখ করেছেন, তা তিনি মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া ইবনে হিশাম আল-আনসারী আল-খাজরাজি আল-আন্দালুসি থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি আল-খাদরাউয়ি (الخضراوي) নামে পরিচিত...

আল-জাজিরা আল-খাদরাউয়ী (মৃত্যু ৬৪৬ হিজরি) বলেছেন: "নাহু হলো এমন এক বিদ্যা যা আরবদের ভাষারীতি অনুযায়ী শব্দের মূল রূপ এবং এর শেষ ভাগের পরিবর্তনের নিয়মনীতি (أقيسة) সম্পর্কে আলোচনা করে।" ইতি।

এখানে 'আকইয়িসাহ' (أقيسة) হলো নীতিমালা (القواعد)—অর্থাৎ নিয়মাবলী। তাঁর সংজ্ঞায় শব্দের মূল রূপের পরিবর্তন তথা একক শব্দসমূহের (المفردات) রূপান্তর অন্তর্ভুক্ত হয়েছে; যেমন—দ্বিবচন (التثنية), বহুবচন (الجمع), ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ (التصغير) এবং সরফ শাস্ত্রের অন্যান্য বিষয়াবলি। এর পাশাপাশি এটি শব্দের শেষ ভাগের পরিবর্তন অর্থাৎ বাক্যগঠনকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে। সুতরাং তাঁর নিকট 'সরফ' মূলত নাহু শাস্ত্রেরই একটি অংশ; এ বিষয়ে তিনি ইবনে জিন্নীকে অনুসরণ করেছেন। তাঁর এই সংজ্ঞায় একটি সুস্পষ্ট দুর্বলতার অভিযোগ তোলা হয়েছে, বিশেষ করে তাঁর এই উক্তির ক্ষেত্রে: "আরবদের জিহ্বার ভাষার প্রেক্ষিতে"। বলা হয়েছে: তিনি যদি 'লিসান' (জিহ্বা) শব্দটি বাদ দিতেন তবে তা অধিকতর উত্তম হতো।

নাহুর চতুর্থ যে সংজ্ঞাটি সুয়ূতী উল্লেখ করেছেন, তা তিনি ইবনে উসফুর আল-আন্দালুসী (মৃত্যু ৬৬৯ হিজরি) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: "নাহু এমন এক বিদ্যা যা আরবদের বাকরীতির নিবিড় পর্যবেক্ষণ (استقراء) থেকে সংগৃহীত মানদণ্ডসমূহের (المقاييس) মাধ্যমে লব্ধ হয়, যা বাক্যগঠনকারী উপাদানসমূহের বিধানাবলি জানতে সাহায্য করে।" ইতি।

এখানে বর্তমান ও ভবিষ্যৎকালবোধক ক্রিয়া 'ইউস্তাখরাজু' (يستخرج) এর ব্যবহার কর্মবাচ্যের বিশেষ্য 'মুস্তাখরাজ' অপেক্ষা অধিক প্রাঞ্জল। কারণ বর্তমান ও ভবিষ্যৎকালবোধক ক্রিয়া স্থায়িত্ব ও ধারাবাহিকতার অর্থ প্রদান করে। তদ্রূপ 'জামউল আকসা' (সর্বোচ্চ বহুবচন) হিসেবে 'মাকাইয়িস' (مقاييس) শব্দটির ব্যবহার আল-খাদরাউয়ীর ব্যবহৃত 'জামউল কিল্লাত' (স্বল্পবাচক বহুবচন) 'আকইয়িসাহ' (أقيسة) অপেক্ষা অধিক অলঙ্কারপূর্ণ। যেহেতু নাহুর নিয়মাবলী আধিক্যের কারণে গণনা করা প্রায় অসম্ভব, তাই এক্ষেত্রে আধিক্যবাচক বহুবচন (جمع الكثرة) ব্যবহার করাই স্বল্পবাচক বহুবচনের (جمع القلة) চেয়ে অধিক যুক্তিযুক্ত। 'বাক্যগঠনকারী উপাদানসমূহের বিধানাবলি' বলতে সরফ ও নাহু উভয় শাস্ত্রের বিধানসমূহকে বুঝানো হয়েছে। এই সংজ্ঞাটিও সমালোচনা থেকে মুক্ত থাকেনি; ইবনুল হাজ্জ নামে পরিচিত আহমদ বিন মুহাম্মদ আল-ইশবিলি (মৃত্যু ৬৪৭ হিজরি) এই সংজ্ঞার ওপর দুটি দিক থেকে আপত্তি উত্থাপন করেছেন:

একটি হলো: নাহু (ব্যাকরণ) যা থেকে আহরিত হয় তার বর্ণনা প্রদান করা নাহুর প্রকৃত সত্তার বর্ণনা নয়।

অন্যটি হলো: তাঁর বক্তব্য দাবি করে যে, পরিমাপকসমূহ (مقاييس) নাহু ছাড়া ভিন্ন কিছু, অথচ আরবদের বক্তব্যের পরিমাপক সংক্রান্ত জ্ঞানই হলো নাহু।

এর প্রত্যুত্তরে বলা হয়েছে যে, ইবনে উসফুরের উক্তি: "একটি জ্ঞান যা পরিমাপকসমূহের (مقاييس) … " শেষ পর্যন্ত—এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো আরোহ পদ্ধতি (استقراء) অর্থাৎ আরবদের বক্তব্যের অনুসরণের মাধ্যমে উদ্ভূত পরিমাপকসমূহ থেকে প্রাপ্ত নিয়মাবলির সমন্বয়ে অর্জিত উপলব্ধিকে বুঝানো। এটি নাহুর প্রকৃত সত্তারই ব্যাখ্যা, যা থেকে এটি আহরিত হয়েছে তার ব্যাখ্যা নয়। এর মাধ্যমে এটি জানা যায় যে, আরবদের বক্তব্যের পরিমাপক সংক্রান্ত জ্ঞানই হলো নাহু; ফলে উভয় দিক থেকেই সমালোচনাটি অসার হয়ে যায়।

নাহুর পঞ্চম সংজ্ঞার ক্ষেত্রে সুয়ূতী সেটি আল-বাদি গ্রন্থের লেখক থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে মাসউদ আল-গাজনি (হিজরি চারশ একুশ সনে ইন্তেকালকারী)। তিনি বলেছেন: "নাহু হলো একটি তাত্ত্বিক কৌশল (صناعة علمية), যার মাধ্যমে বাক্য বিন্যাসের ক্ষেত্রে শুদ্ধ হওয়া বা অশুদ্ধ হওয়ার দিক থেকে আরবি বক্তব্যের অবস্থাসমূহ জানা যায়; যাতে অশুদ্ধ থেকে শুদ্ধকে পৃথকভাবে চেনা যায়। এর মাধ্যমে এটি জানা যায় যে, শাস্ত্রীয় সংজ্ঞায় যে 'জ্ঞান' শব্দটি দিয়ে শুরু করা হয় তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কৌশল (صناعة), এবং এর মাধ্যমে ইবনে উসফুরের বক্তব্যের ওপর করা সর্বশেষ আপত্তিটি অপসারিত হয়।" (সমাপ্ত)।

এই সংজ্ঞার মাধ্যমে আল-বাদি গ্রন্থের লেখক আল-মুসতাওফা গ্রন্থের লেখকের সাথে একমত হয়েছেন। তাঁরা উভয়ই নাহুকে 'নাহু বিষয়ক কৌশল' (صناعة نحوية) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, অর্থাৎ: অনুশীলন ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অর্জিত দক্ষতা (ملكة)। আল-বাদি গ্রন্থের লেখক ইঙ্গিত করেছেন যে, নাহুকে 'নাহু বিষয়ক কৌশল' হিসেবে সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে ইবনে উসফুরের পূর্ববর্তী সংজ্ঞার ওপর করা সেই আপত্তিটি দূর হয় যেখানে তিনি শুরুতে নাহু যে একটি কৌশল তা উল্লেখ করেননি। সেই আপত্তিটি ছিল এই যে, (ইবনে উসফুরের সংজ্ঞানুসারে) পারদর্শী ব্যক্তির অনুপস্থিতিতে জ্ঞানেরও অনুপস্থিতি আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ বিষয়টি তেমন নয়; কারণ এটি একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয়, যেহেতু এগুলো সুনির্দিষ্ট নিয়মাবলি এবং সুবিন্যস্ত পরিমাপকসমূহ (أقيسة), চাই এ বিষয়ে পারদর্শী কোনো ব্যক্তি উপস্থিত থাকুক বা না থাকুক। সুয়ূতী নাহু শাস্ত্রের মূলনীতিসমূহ (أصول النحو) এর সংজ্ঞা প্রদানের সময়ও এ বিষয়টি নির্দেশ করেছেন।

নাহু শাস্ত্রের ষষ্ঠ সংজ্ঞাটি (الحد) ইমাম সুয়ূতী বর্ণনা করেছেন ইমাম আবু বকর মুহাম্মদ ইবনুত থারি আল-বাগদাদী থেকে উদ্ধৃত করে, যিনি ইবনুস সাররাজ নামে পরিচিত এবং ৩১৬ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেছেন। তিনি তাঁর 'আল-উসুল ফিন নাহু' নামক গ্রন্থে বলেছেন: "নাহু হলো এমন এক বিদ্যা যা পূর্বসূরিগণ আরবদের কথাবার্তা পর্যালোচনার (استقراء) মাধ্যমে আহরণ করেছেন।" বলা হয়ে থাকে যে, এই সংজ্ঞাটি আনুমানিক (تقريبي); কারণ এটি সাহিত্যের সকল শাখার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য এবং এটি প্রতিটি শাখারই বৈশিষ্ট্য। সুয়ূতী এখানে নাহু শাস্ত্রের উপকারিতা সম্পর্কে ইঙ্গিত করেননি যেমনটি তিনি উসুলুন নাহু (أصول النحو) শাস্ত্রের উপকারিতার ক্ষেত্রে করেছেন; কারণ তাঁর 'আল-ইকতিরাহ' গ্রন্থটি নাহু শাস্ত্রের বিষয়বস্তু নিয়ে নয়, বরং উসুলুন নাহু (أصول النحو) নিয়ে রচিত।

তদ্রূপ নাহু শাস্ত্রের উপকারিতা সম্পর্কে আলোচনা করতে গেলে অত্যন্ত বিস্তারিত আলোচনা (إسهاب) এবং দীর্ঘ ব্যাখ্যার (إطناب) প্রয়োজন হয়, সেখানে সামান্য ইঙ্গিত কোনো দীর্ঘ প্রবন্ধের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। তবে বিষয়টি সেই আরবি প্রবাদের মতো: "কণ্ঠহারের ততটুকুই তোমার জন্য যথেষ্ট যা তোমার গলায় জড়ানো থাকে।" ঐতিহাসিকগণ আরবি ভাষাবিজ্ঞানের উৎপত্তি সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তা দেখাই যথেষ্ট, যার শীর্ষে রয়েছে নাহু শাস্ত্র। এবং আরবদের মাঝে ভাষাগত দক্ষতা (الملكة اللسانية) কীভাবে সর্বোত্তম এবং লক্ষ্য অর্জনে সবচেয়ে সুস্পষ্ট ছিল, এবং কীভাবে তারা সংক্ষিপ্ততম শব্দের মাধ্যমে অত্যন্ত গভীর ও মহান অর্থ প্রকাশে সক্ষম ছিল তা প্রণিধানযোগ্য। এটিই রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর অর্থ: "আমাকে গূঢ়ার্থবাহী সংক্ষিপ্ত বাক্য (جوامع الكلم) দান করা হয়েছে এবং আমার জন্য বাক্যকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে।" কিন্তু আরবরা যখন অনারবদের সাথে মিশে গেল, তখন সেই স্বভাবজাত দক্ষতা (الملكة) পরিবর্তিত হতে শুরু করল, কারণ তারা নব্য-আরবদের থেকে বিভিন্ন ব্যাকরণগত ভুলভ্রান্তি শুনতে শুরু করেছিল। আর শ্রবণই হলো ভাষাগত দক্ষতার (الملكة اللسانية) মূল উৎস—যেমনটি ইবনে খালদুন বলেছেন। ফলে শ্রবণ অভ্যাসের কারণে ভিন্নতর বা বিপরীত বিষয় গ্রহণ করার ফলে সেই দক্ষতাটি নষ্ট হয়ে গেল। ওলামায়ে কেরাম আশঙ্কা করলেন যে, এই দক্ষতাটি পুরোপুরি নষ্ট হয়ে যেতে পারে এবং সময় অতিবাহিত হওয়ার ফলে কুরআন ও সুন্নাহর মর্ম বোঝা কঠিন হয়ে পড়তে পারে। এমনকি এই পবিত্র উৎস দুটি ব্যাকরণগত ভুল (لحن) এবং বিকৃতির (تحريف) আক্রমণ থেকে নিরাপদ না-ও থাকতে পারে, অথচ এই দুটিই হলো দ্বীনের আশ্রয়স্থল এবং মুসলিমদের পাথেয়। তাই আল্লাহর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠ বিদ্বানগণ উসুলুন নাহু (أصول النحو) শাস্ত্রের দলিলের আলোকে সেই সমস্ত নিয়ম ও কানুন সংকলন করতে সচেষ্ট হলেন এবং এই শাস্ত্রের নামকরণ করলেন ইলমুন নাহু।

‌ভাষার সংজ্ঞা

লুগাহ (ভাষা) শব্দের আভিধানিক অর্থ (المعنى المعجمي), এর শব্দরূপান্তর এবং এর অক্ষরসমূহ চেনার ক্ষেত্রে বলা যায় যে, এটি ‘লাগুউতু’ (لغوت) থেকে ‘ফিলাতুন’ (فعلة) ওজনে গঠিত; যার অর্থ: ‘আমি কথা বলেছি’। আরবদের কথাবার্তায় ‘লাম’, ‘গাইন’ এবং ‘ওয়াও’ বর্ণসম্বলিত মূলশব্দটি (مادة) যেসব অর্থকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয় সেগুলো হলো: ভুল (الخطأ), অসারতা (الباطل), অশ্লীল কথা (الفحش في القول), উচ্চারণ (النطق), ব্যক্ত করা (التلفظ) এবং কথা বলা (التكلم)। বলা হয়ে থাকে: ‘লাগা আর-রাজুলু ফিল ক্বাওলি ইয়ালগা’ (لغى الرجل في القول يلغى), যেমন ‘সা’আ ইয়াস’আ’ (سعى يسعى)। আবার ‘লাগা ইয়ালগু লাগওয়ান’ (لغى يلغو لغوا) অর্থ: অসার কথা বলা। আর ‘লাগউ’ (اللغو) হলো অসংলগ্ন কথাবার্তা। আবার ‘লাগি ইয়ালগা’ (لغي يلغى) যেমন ‘রাদিয়া ইয়ারদা’ (رضي يرضى), যার অর্থ হলো ভুল (لغًا) ও অসার (ملغاة) কথা বলা। আর ‘লাগির্যাহ’ (اللاغية) মানে হলো অশ্লীল কথা। এছাড়া ‘লাগি বিল আমরি ইয়ালগা’ (لغي بالأمر يلغى) কথাটিও ‘রাদিয়া’ (رضي) এর অনুচ্ছেদ (باب) থেকে ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ কোনো বিষয়ে অত্যন্ত অনুরাগী হওয়া। বলা হয়ে থাকে যে, ‘লুগাহ’ (اللغة) শব্দটির উৎপত্তি এখান থেকেই, যেখানে ‘লাম’ (তৃতীয় বর্ণ) বিলুপ্ত করে তার পরিবর্তে ‘তা’ (ة) যুক্ত করা হয়েছে। এর মূল রূপ ছিল ‘গুরফাতুন’ (غرفة) এর ওজনে ‘লুগওয়াতুন’ (لغوة); এর ‘লাম কালিমাহ’ (لامها) হলো ‘ওয়াও’। ইবনু জিন্নি বলেন: “এর মূল হলো ‘লুগওয়াতুন’ (لغوة), যেমন: ‘কুরাতুন’ (كرة), ‘কুল্লাতুন’ (قلة) এবং ‘সুবাতুন’ (ثبة)। এগুলোর সবকটিরই ‘লাম কালিমাহ’ হলো ‘ওয়াও’। কারণ তারা ‘কুরাতুন’ থেকে ‘কারাওতু’ (كروت) এবং ‘কুল্লাতুন’ থেকে ‘ক্বালাওতু’ (قلوت) বলে থাকে। আর ‘সুবাতুন’ শব্দটি যেন ‘সাবা ইয়াসুবু’ (ثاب يثوب) এর বিপরীত শব্দমূল (مقلوب) থেকে আগত।” (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

ইবনু জিন্নির কথা: “এর মূল হলো লুগওয়াতুন যেমন কুরাতুন … ” শেষ পর্যন্ত; এর মাধ্যমে তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, এটি মূলত ‘লুগওয়াতুন’ ছিল; অর্থাৎ ইল্লাল (الإعلال) ও স্থলাভিষিক্তকরণের (التعويض) আগের রূপ। এরপর ‘ওয়াও’ এর হরকতকে তার পূর্ববর্তী সাকিন সহীহ বর্ণ ‘গাইন’-এ স্থানান্তর করা হয়েছে। তখন ‘ওয়াও’টি সাকিন হয়ে যাওয়ায় তা বিলুপ্ত করে তার পরিবর্তে ‘তা’ যুক্ত করা হয়েছে, যা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। আর ‘কুরাতুন’ (كرة) সুপরিচিত (বল)। ‘কুল্লাতুন’ (قلة) হলো একটি ছোট কাঠ যা পুঁতে কিশোররা খেলা করে। আর ‘সুবাতুন’ (ثبة) হলো একদল মানুষ বা অন্য কিছুর সমষ্টি।

আর পরিভাষার (اصطلاح) ক্ষেত্রে ইবনু জিন্নি একে সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে যে, “এটি এমন কিছু ধ্বনি যার মাধ্যমে প্রতিটি জাতি তাদের উদ্দেশ্যসমূহ ব্যক্ত করে থাকে।” ইবনু জিন্নি রহ. যা বলেছেন তার অর্থ হলো—ভাষা হলো একই সমাজের সদস্যদের মধ্যে ভাব প্রকাশ ও পারস্পরিক বোঝাপড়ার মাধ্যম। ইবনু খালদুনও এই অর্থটি গ্রহণ করেছেন। তিনি তার মুকাদ্দিমাহ গ্রন্থের ষষ্ঠ পরিচ্ছেদে আরবী ভাষার চারটি শাস্ত্র—লুগাহ (ভাষা), নাহু (ব্যাকরণ), বায়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র) ও আদব (সাহিত্য)—সংক্রান্ত আলোচনায় উল্লেখ করেছেন: “নিশ্চয়ই ভাষা হলো বক্তার উদ্দেশ্য ব্যক্ত করার একটি মাধ্যম, আর সেই ব্যক্ত করা হলো একটি ভাষাগত কাজ (فعل لساني)। সুতরাং এটি যে অঙ্গের মাধ্যমে সম্পাদিত হয় অর্থাৎ জিহ্বা—তাতে একটি প্রতিষ্ঠিত দক্ষতা (ملكة) হিসেবে গড়ে ওঠা আবশ্যক। আর এটি প্রতিটি জাতির নিজস্ব পরিভাষা (اصطلاح) অনুযায়ী হয়ে থাকে।” (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)।

আসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

দ্বিতীয় পাঠ

(ভাষা: এটি কি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত (وضع) নাকি মানুষের উদ্ভাবিত পরিভাষা (اصطلاح)? এবং অর্থের সাথে শব্দের সামঞ্জস্য)

 

‌‌ভাষার উৎপত্তির বিষয়ে আলেমদের মতভেদ

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ, সাহাবীগণ এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন তাদের ওপর। এরপর:

এতে আমরা এই প্রশ্নের উত্তর সম্পর্কে জানতে পারব:

ভাষা কি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত (وضع) নাকি মানুষের উদ্ভাবিত? এবং অর্থের সাথে শব্দের সামঞ্জস্য ও ব্যাকরণিক তাৎপর্যসমূহ (الدلالات النحوية) কী কী?

ভাষার প্রবর্তক কে তা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আলেমগণ দীর্ঘ মতভেদ করেছেন। ইবনে জিন্নি তাঁর আল-খাসাইস গ্রন্থে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন যার শিরোনাম হলো: ‘ভাষার উৎস প্রসঙ্গে আলোচনা: এটি কি ইলহাম (إلهام) নাকি পরিভাষা (اصطلاح)?’ তিনি এই অধ্যায়ের শুরুতে বলেছেন, “এটি এমন একটি বিষয় যা গভীর চিন্তার দাবি রাখে।” এটি এমন একটি অভিব্যক্তি যা ইঙ্গিত দেয় যে এটি একটি সূক্ষ্ম বিষয় যার জন্য কঠোর সাধনা ও গভীর পর্যালোচনার প্রয়োজন। এই কারণেই প্রাচীন ও আধুনিক আলেমগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন এবং তাদের মতামত ও মাযহাব (مذهب) বহুমুখী হয়েছে। তা সত্ত্বেও—যেমনটি বলা হয়েছে—তাদের গবেষণায় তারা কোনো নিশ্চিত (يقينية) সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারেননি; বরং তাদের অধিকাংশ মত ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গিতে রঞ্জিত ছিল এবং তা ধারণা (ظن), অনুমান (حدس) ও আন্দাজের (تخمين) পর্যায় অতিক্রম করতে পারেনি। সুয়ূতী এ বিষয়ে যে বর্ণনা দিয়েছেন তার আলোকে আমরা এখানে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ মাযহাব (مذهب) সমূহ উল্লেখ করছি:

প্রথম মতবাদ: ওহি (وحي) ও ইলহাম (إلهام)-এর মতবাদ, অথবা একে তাওকিফ (توقيف) এর মতবাদও বলা হয়। আর তা হলো, ভাষা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত (وضع); আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী আদম (আলাইহিস সালাম)-কে তা শিক্ষা দিয়েছেন এবং তাঁর বান্দাদের তা অবগত করেছেন। এই মতটি আশআরীর দিকে সম্পর্কিত, যিনি হলেন আবুল হাসান আলী ইবনে ইসমাইল ইবনে ইসহাক (মৃত্যু ৩২৪ হিজরি)। আলেমদের একটি দল এই মতটি পছন্দ করেছেন, যাদের মধ্যে রয়েছেন: প্রসিদ্ধ ভাষাবিদ আবুল হুসাইন আহমদ ইবনে ফারিস (মৃত্যু ৩৯৫ হিজরি)। তিনি তাঁর আস-সাহিবী নামক গ্রন্থে এই মতের ব্যাখ্যা এবং এটি গ্রহণের কারণসমূহ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন: “এর দলিল হলো মহান আল্লাহ—যাঁর প্রশংসা মহিমান্বিত—তাঁর বাণী: {আর তিনি আদমকে সমস্ত নাম শিক্ষা দিলেন} (আল-বাকারাহ: ৩১)।”

ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলতেন: "তিনি তাকে সমস্ত নাম শিক্ষা দিয়েছেন, আর সেগুলো হলো সেইসব নাম যা মানুষ একে অপরের সাথে ব্যবহারের মাধ্যমে চিনে থাকে; যেমন—জীবজন্তু, জমিন, সমতল ভূমি, পাহাড়, গাধা এবং অন্যান্য সৃষ্টির অনুরূপ বিষয়াদি।" ইবনে ফারিস এই মতবাদের বিরুদ্ধে উত্থাপিত হতে পারে এমন একটি আপত্তির জবাব দিয়েছেন যার সারমর্ম হলো: যদি বিষয়টি আপনার ধারণা অনুযায়ী হতো, তবে মহিমান্বিত স্রষ্টা বলতেন: "অতঃপর তিনি সেগুলো পেশ করলেন" (স্ত্রীলিঙ্গ বহুবচন), কিন্তু তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: {অতঃপর তিনি তাদের পেশ করলেন} (আল-বাকারাহ: ৩১)। সুতরাং আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ (منطوق) নির্দেশ করে যে, যাদের পেশ করা হয়েছিল তারা হলো বিবেকবানদের একটি গোষ্ঠী, অর্থাৎ: বনী আদমের ব্যক্তিবর্গ অথবা ফেরেশতাকুল; কারণ আরবদের কথাবার্তায় সর্বনাম ব্যবহারের নিয়ম হলো, যারা বিবেকবান তাদের ক্ষেত্রে বলা হয়: "তাদের পেশ করলেন", আর যারা বিবেকহীন তাদের ক্ষেত্রে বলা হয়: "সেটি বা সেগুলো পেশ করলেন" (স্ত্রীলিঙ্গ একবচন বা বহুবচন)।

ইবনে ফারিস উত্তর দিয়েছেন যে, পবিত্র আয়াতে যা বর্ণিত হয়েছে তা আরবদের কথাবার্তার একটি রীতির সাথে সংগতিপূর্ণ; তাদের কথা বলার রীতির মধ্যে একটি হলো যা প্রাধান্য প্রদান (تغليب) নামে পরিচিত। তারা দুটি বিষয়ের সংমিশ্রণের কারণে একটির বৈশিষ্ট্য অন্যটির ওপর আরোপ করে থাকে। সুতরাং যখন বিবেকহীনদের সমষ্টি বিবেকবানদের সমষ্টির সাথে মিশে যায়, তখন বিবেকবানদের সমষ্টিকে প্রাধান্য দেওয়া হয়; যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার বাণী: {আর আল্লাহ প্রত্যেক জীবকে পানি হতে সৃষ্টি করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ পেটে ভর দিয়ে চলে, কেউ দুই পায়ে চলে এবং কেউ চার পায়ে চলে। আল্লাহ যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন। নিশ্চয় আল্লাহ সব বিষয়ে সর্বশক্তিমান} (আন-নূর: ৪৫)। এখানে আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {তাদের মধ্যে} (فمنهم), এটি যারা দুই পায়ে চলে তথা বনী আদমের প্রাধান্য প্রদান (تغليب) করার উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে। ইবনে ফারিস আরও ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, ভাষা আল্লাহ প্রদত্ত (توقيفية) হওয়ার অর্থ এই নয় যে, এটি এক সময়ে একসাথেই নাযিল হয়েছে। বরং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল আদম (আলাইহিস সালাম)-কে তাঁর সময়ে যা শিক্ষা দিতে চেয়েছেন তা শিখিয়েছেন। এরপর তাঁর পরবর্তী নবীগণের মধ্য থেকে প্রত্যেক নবীকে আল্লাহ যা ইচ্ছা শিক্ষা দিয়েছেন, এমনকি আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাহবিহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত বিষয়টি পৌঁছেছে এবং আল্লাহ তাঁকে এমন কিছু দান করেছেন যা তাঁর পূর্বে আর কাউকে দেননি। এরপর বিষয়টি পূর্ণতা পেয়েছে, ফলে তাঁর পরে নতুন কোনো ভাষা তৈরি হওয়ার কথা আমাদের জানা নেই। ইমাম সুয়ূতী বলেন: "ইবনে জিন্নি এই মতের প্রতি ঝুঁকেছেন এবং তিনি এটি তাঁর উস্তাদ আবু আলী আল-ফারিসি থেকে বর্ণনা করেছেন, আর তাঁরা উভয়ই মুতাযিলা (المعتزلة) সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।"

দ্বিতীয় মতবাদ: ভাষা হলো পারিভাষিক (اصطلاحية) যা মানুষ তৈরি করেছে। এটি মুতাযিলা (المعتزلي) মতাদর্শী আবু হাশিম আল-জুব্বায়ীর মতবাদ, যিনি হিজরি তিনশ একুশ সনে বাগদাদে মৃত্যুবরণ করেন। এরপর মতভেদ দেখা দেয়...

মানুষের মধ্য থেকে কে ভাষা প্রবর্তন করেছেন সে সম্পর্কে এই মতবাদের প্রবক্তাদের তিনটি অভিমত রয়েছে। বলা হয়েছে: আদম (আলাইহিস সালাম) এটি প্রবর্তন করেছেন। ইবনে জিন্নি উল্লেখ করেছেন যে, অধিকাংশ চিন্তাবিদদের মতে ভাষার উৎস হলো পারস্পরিক ঐক্যমত্য বা পরিভাষা (اصطلاح), এটি কোনো ওহী বা সরাসরি ঐশী নির্দেশনা (توقيف) নয়। যখন তাঁর উস্তাদ আবু আলী আল-ফারিসি একদিন তাঁকে বলেছিলেন: এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে, এবং তিনি সূরা বাকারার পূর্বোক্ত আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করেছিলেন: "আর তিনি আদমকে সকল জিনিসের নাম শিক্ষা দিলেন" (বাকারা: ৩১)। ইবনে জিন্নি উল্লেখ করেছেন যে, এই সম্মানিত আয়াতটি ভাষা সরাসরি ঐশী বা বিধিবদ্ধ (توقيفية) হওয়ার ব্যাপারে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেয় না; কারণ এর ব্যাখ্যা এমন হতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা আদম (আলাইহিস সালাম)-কে ভাষা তৈরির সক্ষমতা দান করেছিলেন। আবার বলা হয়েছে: সম্ভবত দুইজন বা ততোধিক প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি একত্রিত হয়েছিলেন এবং পরিচিত বিষয়গুলো ব্যক্ত করার প্রয়োজন অনুভব করেছিলেন। তাই তাঁরা প্রত্যেকটির জন্য একটি করে চিহ্ন ও শব্দ নির্ধারণ করেছিলেন; যা উচ্চারণ করলে তার নামাঙ্কিত বস্তুটি চেনা যায়, অন্য বস্তু থেকে পৃথক করা যায় এবং চোখের সামনে উপস্থিত না করেও কেবল তা উল্লেখ করাই যথেষ্ট হয়। কারণ অনেক ক্ষেত্রে এমন বিষয় উল্লেখ করার প্রয়োজন হয় যা সরাসরি উপস্থিত করা সম্ভব নয়, যেমন ভাব বা অর্থ। আরও বলা হয়েছে: সকল ভাষার মূল উৎস হলো শ্রুত শব্দসমূহ, যেমন বাতাসের শোঁ শোঁ শব্দ, পানির কলকল ধ্বনি, কাকের ডাক, ঘোড়ার চিঁহি ডাক, গাধার ডাক … ইত্যাদি। পরবর্তীতে তা থেকেই ভাষার উদ্ভব হয়েছে। ইবনে জিন্নি বলেন: "আমার কাছে এটি একটি গ্রহণযোগ্য দিক এবং গ্রহণযোগ্য মতবাদ (مذهب)"।

এবং তৃতীয় মতবাদ (المذهب) হলো: স্থগিত রাখা (الوقف) - অর্থাৎ, এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত নাকি মানুষের তৈরি তা নিশ্চিতভাবে জানা যায় না। দীর্ঘ দ্বিধাদ্বন্দ্বের পর ইবনে জিন্নি এই মতটিই গ্রহণ করেছেন; কারণ তাঁর দৃষ্টিতে অন্য কোনো মতের পক্ষে অকাট্য দলিল নেই, আর যুক্তি এই সবগুলোর সম্ভাবনাকেই সমর্থন করে। এখান থেকেই সুয়ূতী উল্লেখ করেছেন যে, কেউ কেউ দাবি করেছেন এই মতভেদের কোনো বিশেষ উপকারিতা নেই। সুয়ূতী বলেন: "বিষয়টি এমন নয়, বরং এর দুইটি উপকারিতা উল্লেখ করা হয়েছে: প্রথমটি ফিকহী, আর এ কারণেই এই বিষয়টি উসূলে ফিকহ শাস্ত্রে আলোচিত হয়েছে। দ্বিতীয়টি নাহু বা ব্যাকরণগত, আর এই কারণেই আমি ইবনে জিন্নির আল-খাসাইস গ্রন্থের অনুসরণে উসূলে নাহু শাস্ত্রে এটি উল্লেখ করেছি। আর তা হলো ভাষার রূপান্তরের বৈধতা। আমরা যদি একে পারিভাষিক বা প্রথাগত (اصطلاحية) মনে করি তবে তা বৈধ হবে, অন্যথায় নয়।"

সুয়ুতি (রহ.) যে ফিকহশাস্ত্রীয় উপকারের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, তা ‘গোপন ও প্রকাশ্য মোহর’ নামে পরিচিত। তা হলো: যদি কোনো ব্যক্তি কোনো নারীকে এক হাজার মুদ্রার বিনিময়ে বিবাহ করে এবং তারা সেই এক হাজারকে দুই হাজার নামে অভিহিত করার ব্যাপারে একমত (اصطلاح) হয়, তবে কি এক হাজার প্রদান করা ওয়াজিব হবে—যেহেতু তা ভাষাগত পরিভাষার দাবি, নাকি এই নবসৃষ্ট পরিস্থিতির বিবেচনায় দুই হাজার ওয়াজিব হবে? ফকিহগণ (الفقهاء) এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন এবং তারা উভয় বিবেচনাকেই বিশুদ্ধ বা সহিহ (صحَّحوا) সাব্যস্ত করেছেন।

আর নাহুশাস্ত্রীয় উপকারটি হলো ভাষার রূপান্তর বা পরিবর্তনের বৈধতা নিয়ে পর্যালোচনা করা। যারা ভাষাকে খোদাপ্রদত্ত বা তাওকিফ (توقيف) মনে করেন, তাদের কারো কারো পক্ষ থেকে ঢালাওভাবে ভাষার রূপান্তর নিষিদ্ধ হওয়ার কথা বর্ণিত হয়েছে। ফলে কাপড়কে ঘোড়া বা ঘোড়াকে কাপড় বলা জায়েজ নয়। আর যারা ভাষাকে পারষ্পরিক পরিভাষা বা ইস্তিলাহ (اصطلاح) হিসেবে গণ্য করেন, তাদের পক্ষ থেকে এর বৈধতার কথা বর্ণিত হয়েছে। আর যারা এ বিষয়ে কোনো সিদ্ধান্ত না নিয়ে বিরত বা মুতাওয়াক্কিফ (متوقفون) থেকেছেন, তারা মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ পরিভাষাবাদীদের মতের ন্যায় বৈধতার প্রবক্তা, আবার কেউ কেউ এর নিষিদ্ধতার প্রবক্তা। এই সমস্ত আলোচনা সেখানেই প্রযোজ্য যেখানে রূপান্তরের ফলে ব্যবস্থার কোনো বিপর্যয় ঘটে না কিংবা বিধানসমূহের সংমিশ্রণের মাধ্যমে তার পরিবর্তনের পথ উন্মুক্ত হয় না। যদি বিষয়টি সেদিকে ধাবিত হয়, তবে এর রূপান্তর হারাম হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই।

 

‌‌শব্দ ও অর্থের সামঞ্জস্য

সুয়ুতি (রহ.)-এর উদ্দেশ্য হলো ভাষার উৎপত্তি এবং এর প্রবর্তক সংক্রান্ত আলোচনার পর এই মাসআলাটি অবতারণা করে এটি স্পষ্ট করা যে, ভাষা হলো শব্দ ও অর্থের সমষ্টি। শব্দ হলো অর্থের কাঠামো, অথবা তা হলো বিষয়বস্তুকে প্রকাশ করার একটি রূপ। সুতরাং শব্দ এবং তার অর্থের মধ্যে একটি সামঞ্জস্য থাকা বাঞ্ছনীয়। উসুলুল ফিকহ (أصول الفقه) শাস্ত্রের পণ্ডিতগণ মুতাজিলা মতাদলম্বী আব্বাদ বিন সুলাইমান আস-সাইমারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি মনে করতেন শব্দ এবং তার অর্থের মধ্যে স্বভাবগত সামঞ্জস্য বিদ্যমান; অর্থাৎ এমন একটি প্রকৃতি যা প্রবর্তককে সেই শব্দ প্রবর্তনে উদ্বুদ্ধ করে। তিনি বলেন: "তা না হলে কোনো নির্দিষ্ট সত্তার জন্য নির্দিষ্ট নাম বরাদ্দ করা কোনো মুরাজ্জিহ বা অগ্রাধিকার দানকারী ব্যতিরেকেই অগ্রাধিকার (ترجيحًا من غير مُرجح) দেওয়ার নামান্তর হবে।" জমহুর (الجمهور) বা সংখ্যাগুরু আলিমগণ এই বক্তব্য অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন: "যদি তার কথা প্রমাণিত হতো, তবে প্রত্যেক মানুষ প্রতিটি ভাষা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করতে সক্ষম হতো। আর বিপরীতার্থক শব্দের জন্য একটি শব্দ নির্দিষ্ট করা সঠিক বা সহিহ (صحَّ) হতো না; যেমন ঋতুস্রাব ও পবিত্রতা—উভয় অর্থের জন্য 'কুরু' শব্দের ব্যবহার এবং সাদা ও কালো—উভয় রঙের জন্য 'জাওন' শব্দের ব্যবহার।" তারা আব্বাদের দলিলের উত্তরে বলেছেন যে, নির্দিষ্টকরণ প্রবর্তকের ইচ্ছাধীন।

এটিই মনোনীত (مختار) মত; বিশেষ করে যদি আমরা বলি যে, ভাষার প্রবর্তক হলেন মহান আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা, তবে বিষয়টি বিশ্বজগতকে একটি নির্দিষ্ট সময়ে অস্তিত্ব প্রদানের জন্য সুনির্দিষ্ট করার মতোই। আর ভাষাবিদ ও আরবি সাহিত্যিকগণ শব্দ ও অর্থের মাঝে সংগতি সাব্যস্ত করার ব্যাপারে প্রায় একমত পোষণ করেছেন। তবে তারা ‘আব্বাদ’-এর সাথে দ্বিমত পোষণ করেন এই অর্থে যে, তারা এই সংগতিকে শব্দের নিজস্ব গুণ, স্বভাবজাত নির্দেশক কিংবা প্রকৃতিগত বিষয় হিসেবে গণ্য করেন না, যেমনটি তিনি (আব্বাদ) একে আবশ্যকীয় মনে করতেন।

ইমাম সুয়ূতী ইবনে জিন্নি-এর বরাতে শব্দ ও অর্থের পারস্পরিক সংগতির বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। ইবনে জিন্নি তার মূল্যবান গ্রন্থ ‘আল-খাসাইস’-এ এ বিষয়ে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন যার শিরোনাম: "শব্দসমূহকে অর্থের সদৃশ করার অধ্যায়"। এই অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ হলো: প্রজ্ঞাবান প্রবর্তক শক্তিশালী অর্থের জন্য শক্তিশালী বর্ণ এবং দুর্বল (ضعيف) অর্থের জন্য দুর্বল (ضعيف) বর্ণ নির্ধারণ করেছেন। ইবনে জিন্নি এই প্রসঙ্গের শুরুতে বলেছেন: "জেনে রাখুন, এটি একটি অনন্য ও সূক্ষ্ম বিষয়, যার প্রতি আল-খলিল ও সিবওয়াইহি ইঙ্গিত করেছেন এবং বিশেষজ্ঞ সম্প্রদায় এটি গ্রহণ করেছে এবং এর বিশুদ্ধতা (صحيح) স্বীকার করে নিয়েছে।" এরপর তিনি শব্দ ও তার অর্থের মধ্যকার সংগতির শক্তি ব্যাখ্যা করতে অনেক উদাহরণ পেশ করেছেন। এসব উদাহরণের মধ্যে আল-খলিলের উক্তিটি অন্যতম: "আরবরা যেন ঘাসফড়িংয়ের ডাকের মধ্যে দীর্ঘতা ও প্রশস্ততা অনুভব করেছিল, তাই তারা ‘সাররা’ শব্দ ব্যবহার করেছে; আর বাজপাখির ডাকের মধ্যে তারা ধ্বনির বিচ্ছিন্নতা অনুভব করেছিল, তাই তারা ‘সরসর’ শব্দ ব্যবহার করেছে।" (সমাপ্ত)।

‘জুনদুব’ বা ‘জুনদাব’ (জিম বর্ণে পেশ এবং দাল বর্ণে পেশ অথবা জবরসহ, মাঝে নুন সাকিন রয়েছে): এটি এক প্রকার পঙ্গপাল অথবা এমন এক পাখি যা আগুনে ঝাঁপ দেয়। বলা হয়: ‘সররাল জুনদুবু ইয়াছিররু ছারীরান’ অর্থাৎ সে শব্দ করেছে। আর আরবি প্রবাদে আছে: "হে ফড়িং, কিসে তোমাকে শব্দ করতে বাধ্য করল? (অর্থাৎ, কিসে তোমাকে এই আওয়াজ করতে প্ররোচিত করল?)" সে বলল: "আমি আগামীকালের উত্তাপের ভয় পাচ্ছি।" এই প্রবাদটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যে এখনো ঘটেনি এমন বিষয় নিয়ে ভয় পায়। আর ‘আল-বাজি’ বা ‘আল-বাজ’ হলো এক প্রকার শিকারি বাজপাখি। বলা হয়: বাজপাখি ‘সরসরা’ করেছে। কবি বলেছেন:

যখন বাজপাখি তীব্র চিৎকার করে, তখন কোনো মোরগ আর ডাক দেয় না … ...........................

যেন তারা ঘাসফড়িংয়ের ডাকের মধ্যে দীর্ঘস্বর এবং বাজপাখির ডাকের মধ্যে ধ্বনির পুনরাবৃত্তি কল্পনা করেছিল; তাই তারা সেভাবেই শব্দ দুটি গঠন করেছে। ‘আল-খাসাইস’ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: "সিবওয়াইহি সেই সকল মাসদার সম্পর্কে বলেছেন যা..."

‘ফা‘লান’ ছাঁচটি: এটি অস্থিরতা ও নড়াচড়া বুঝাতে ব্যবহৃত হয়; যেমন: ‘নাকাজান’, ‘গালইয়ান’ এবং ‘গাসাইয়ান’। তাঁরা উদাহরণের হারাকাত বা স্বরচিহ্নের পর্যায়ক্রমিক ধারাকে ক্রিয়াসমূহের নড়াচড়ার পর্যায়ক্রমিক ধারার সমান্তরাল হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। ইবনে জিন্নি বলেন: “আমি এই হাদিসের মধ্যে এমন অনেক বিষয় পেয়েছি যা তিনি (খলিল) যেভাবে নির্ধারণ করেছেন এবং যে পদ্ধতিতে তাঁরা উদাহরণ দিয়েছেন তার অনুরূপ। আর তা হলো, আপনি দেখতে পাবেন যে চার বর্ণবিশিষ্ট দ্বিত্ব মূলধাতুগুলো পুনরাবৃত্তি বুঝাতে আসে, যেমন: জা‘জা‘আহ, কালকালাহ, সালসালাহ, কা‘কা‘আহ, সা‘সা‘আহ, জারজারা এবং কারকারাহ। আমি আরও পেয়েছি যে মাসদার ও গুণবাচক শব্দে ‘ফা‘লা’ ছাঁচটি কেবল দ্রুততা বুঝাতে আসে, যেমন: বাশাকা, জামাজা এবং ওয়ালাক।” ইতি।

ইবনে জিন্নি এই অধ্যায়টি শুরু করেছেন শব্দ ও অর্থের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টিকে সমর্থন করে এমন কিছু উদাহরণ পেশ করার মাধ্যমে, যা তিনি বসরার দুই শাইখ—খলিল ও সিবওয়াইহ থেকে বর্ণনা করেছেন। খলিল থেকে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা আমরা ব্যাখ্যা করেছি। আর সিবওয়াইহ থেকে তিনি যা বর্ণনা করেছেন, তাতে দেখা যায় তিনি তাঁর স্বভাবসুলভভাবে তাতে কিছুটা পরিবর্তন (تصرف) করেছেন। আল-খাসাইস গ্রন্থের মুহাক্কিক আমাদের শাইখ বিজ্ঞ আল্লামা মুহাম্মাদ আলী আল-নাজ্জার (আল্লাহ তাঁর কবরে শান্তি বর্ষণ করুন) ইতিপূর্বেই বলেছেন: “মনে হয় তিনি—অর্থাৎ ইবনে জিন্নি—বর্ণনার (النقل) ক্ষেত্রে তাঁর মুখস্থ শক্তির ওপর নির্ভর করেন, ফলে তাঁর বর্ণনায় কিছুটা পরিবর্তন ঘটে থাকে।” ইতি।

সিবওয়াইহর আল-কিতাব-এর বক্তব্যের সাথে ইবনে জিন্নির বক্তব্য খুব একটা ভিন্ন নয়, কেবল এমন কিছু উদাহরণ ছাড়া যা কিতাবের মূল পাঠ্যে আসেনি। আল-খাসাইস গ্রন্থে বর্ণিত উদাহরণগুলোর ব্যাখ্যা হলো: ‘নাকাজান’ হলো আপনার কথা ‘নাকাজা আজ-জাবি’ (হরিণটি দৌড়ানোর সময় লাফ দিয়েছে) এর মাসদার; অর্থাৎ সে ওপরের দিকে লাফ দিয়েছে বা লাফিয়ে চলেছে। ‘গালইয়ান’ হলো পাতিল ইত্যাদি টগবগ করে ফোটার (গালাত) মাসদার। আর ‘গাসাইয়ান’ হলো মন অস্থির হওয়া এবং বমি বমি ভাব হওয়ার (গাসাত আন-নাফস) মাসদার। সিবওয়াইহর আল-কিতাব-এর মূল পাঠে বলা হয়েছে: “অর্থের নৈকট্যের কারণে যেসব মাসদার একই ওজনে এসেছে তার মধ্যে রয়েছে আপনার কথা: নাজওয়ান ও নাকাজান। এই বিষয়গুলো মূলত শরীরের অস্থিরতা এবং উচ্চমুখী স্পন্দনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। অনুরূপ শব্দ হলো আসালান এবং রাতাকান।” ইতি।

'আল-আসালান' হলো একটি মাসদার: পানি নড়াচড়া করা এবং আন্দোলিত হওয়ার ক্ষেত্রে 'আসাসা' শব্দটি ব্যবহৃত হয়। আর 'আর-রাতাকান' হলো মাসদার: উটের ছোট কদমে দ্রুত চলার ক্ষেত্রে 'রাতাকা' শব্দটি ব্যবহৃত হয়। খলীল আরবদের এমন কিছু ক্রিয়ার ব্যবহারের কথা উল্লেখ করেছেন যা কোনো শব্দের প্রলম্বিত হওয়া, দীর্ঘ হওয়া কিংবা প্রতিধ্বনি ও খণ্ডিত হওয়ার অনুকরণ করে। সেগুলো বাদ দিয়ে যদি আমরা একই ওজনের অর্থাৎ 'ফালান' ওজনের মাসদারগুলোর দিকে লক্ষ্য করি, তবে দেখব যে এগুলো মূলত শরীরের কম্পন এবং উর্ধ্বমুখী অস্থিরতা বা নড়াচড়া কেন্দ্রিক অর্থে আবর্তিত হয়, যেমনটি সিবওয়াইহ উল্লেখ করেছেন।

মাসদারের অন্য একটি প্রকার হলো চার অক্ষরবিশিষ্ট এবং দ্বিত্ব ক্রিয়া যেখানে দুটি হরফের পুনরাবৃত্তি ঘটে। এগুলোর অর্থেও আমরা পুনরাবৃত্তি খুঁজে পাই। যেমন: 'আয-যাযাআহ', যার অর্থ হলো কোনো কিছুকে নড়াচড়া করানো। এটি 'যাযাআ' ক্রিয়ার মাসদার। অনুরূপভাবে ওজন ও অর্থের দিক থেকে 'আল-কালকালাহ' এবং 'আস-সালসালাহ' যা কোনো কিছু থেকে ঘণ্টার শব্দ, অলঙ্কার বা মেঘের গর্জনের মতো প্রতিধ্বনিত আওয়াজ নির্গত হওয়ার মাসদার। 'আস-সা'সাআহ' হলো কোনো ব্যক্তির ভীত হওয়া, অস্থির হওয়া বা চিৎকার করার মাসদার। 'আল-জারজারা' হলো অসন্তুষ্টির সময় উটের কণ্ঠনালী থেকে আওয়াজ পুনরাবৃত্তি করার মাসদার। 'আল-কারকারা' হলো ক্ষুধা বা অন্য কোনো কারণে পেটে শব্দ হওয়ার মাসদার। সুতরাং তারা পুনরাবৃত্তিমূলক অর্থের জন্য পুনরাবৃত্তিমূলক ওজনকে নির্ধারণ করেছেন।

আমরা আরও দেখি যে 'আল-ফু'লা' ওজনটি, যাতে হরকতগুলো পর্যায়ক্রমে আসে, মাসদার এবং গুণবাচক শব্দ উভয় ক্ষেত্রে দ্রুততা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। যেমন: 'আল-জামাযা'; ঘোড়া বা অনুরূপ প্রাণীর দ্রুত দৌড়ানোর ক্ষেত্রে এটি ব্যবহৃত হয়। 'আল-বাশাকা'; দ্রুতগামী উটনী বা কর্মঠ নারীর ক্ষেত্রে এটি ব্যবহৃত হয়। 'আল-ওয়ালাকা' শব্দটি মাসদার এবং গুণবাচক শব্দ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এর অর্থ হলো দ্রুত চলা। 'আল-ওয়ালাকা' হলো উটনীর শক্তিশালী দ্রুত চলন বা দ্রুতগামী উটনী। শব্দ এবং অর্থের মধ্যে পূর্ণ সামঞ্জস্য বজায় রাখার জন্য তারা পর্যায়ক্রমিক হরকতবিশিষ্ট ওজনকে এমন সব ক্রিয়ার জন্য নির্ধারণ করেছেন যেখানে কাজের মধ্যেও পর্যায়ক্রমিক গতি বিদ্যমান।

ইবনে জিন্নি উদাহরণের এই বর্ণনা অব্যাহত রেখে উল্লেখ করেছেন যে, এর মধ্যে 'ইস্তাফআলা' অনুচ্ছেদটিও অন্তর্ভুক্ত, যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে কোনো কিছু প্রার্থনা বা চাওয়া বোঝাতে ব্যবহৃত হয়; কারণ এতে মূল অক্ষরের আগে অতিরিক্ত হরফ যুক্ত হয়েছে...

মূল অক্ষরসমূহ (الأصول), যেভাবে কোনো কিছু চাওয়ার বিষয়টি কাজের আগে আসে, ঠিক তেমনি কাজসমূহ (الأفعাল) সম্পর্কে যখন আপনি সংবাদ দেন যে আপনি তাতে সচেষ্ট হয়েছেন বা তার কারণ হয়েছেন; তখন সেগুলোর নির্দেশক মূল অক্ষরসমূহের (الأصول) সামনে এমন কিছু অতিরিক্ত অক্ষর (زائدة) যুক্ত করা আবশ্যক যা হবে সেগুলোর ভূমিকা স্বরূপ এবং মূল অর্থের দিকে ধাবিতকারী। যেমন: استسقى, استطعم, استوهب, استمنح, استقدم عمرو এবং استصرخ جعفرًا। এখানে ‘استفعل’ ছাঁচে হামজা, সিন এবং তা অতিরিক্ত অক্ষর (زوائد) হিসেবে এসেছে এবং এরপর মূল অক্ষরসমূহ (الأصول) তথা: ফা, আইন এবং লাম এসেছে। এটি এমন শব্দ (اللفظ) যা ব্যক্ত করতে চাওয়া অর্থের (المعنى) সাথে সংগতিপূর্ণ হয়ে এসেছে। তারা নির্ধারণ করেছেন যে, যা কোনো প্রার্থনা বা চাওয়া ছাড়াই ঘটে এমন ক্রিয়াগুলোর (الأفعال) মূল অক্ষরসমূহ (الأصول) অকস্মাৎ উপস্থিত হয়, যেমন: وهب এবং منح। অথবা যা মূল অক্ষরের (الأصول) সদৃশ হয়, যেমন: أكرم এবং أحسن; কারণ এখানে হামজাটি চার অক্ষরবিশিষ্ট ক্রিয়ার (الفعل) ‘ফা’ অক্ষরের স্থানে অবস্থিত হয়েছে, ফলে তা মূল অক্ষরের (الحرف الأصلي) সাদৃশ্য লাভ করেছে। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো যে, তারা শব্দ-কাঠামোয় ‘আইন’ অক্ষরের পুনরাবৃত্তিকে কাজের পুনরাবৃত্তির নির্দেশক সাব্যস্ত করেছেন। যেমন তারা বলেন: كسَّر, قطَّع, فتَّح এবং غلَّق। এটি এ কারণে যে, যখন তারা শব্দগুলোকে (الألفاظ) অর্থের (المعاني) নির্দেশক বানিয়েছেন, তখন শব্দের শক্তির বিপরীতে কাজের শক্তি থাকাই বাঞ্ছনীয়। ফলে তারা অর্থ (المعنى) এবং শব্দ-কাঠামোর (المبنى) মধ্যে সামঞ্জস্য বজায় রেখেছেন। আর ‘আইন’ অক্ষরটি ‘ফা’ এবং ‘লাম’ অপেক্ষা শক্তিশালী; কারণ এটি এই দুইয়ের মাঝে অবস্থিত এবং এই দুটি দ্বারা বেষ্টিত। ফলে এই দুটি যেন তার জন্য একটি বেষ্টনী অর্থাৎ প্রাচীর বা দেয়াল স্বরূপ এবং এগুলোই মূলত বাহ্যিক পরিবর্তনের (العوارض) সম্মুখীন হয়। অর্থাৎ, ‘ফা’ ও ‘লাম’ প্রান্তে অবস্থিত হওয়ার কারণে শব্দের মধ্যে ঘটা রূপান্তর (إعلال) বা অনুরূপ পরিবর্তনের শিকার হয়, কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রে ‘আইন’ পর্যন্ত এই রূপান্তরের (إعلال) আঁচ পৌঁছে না। সুতরাং এই দুটি অক্ষর ‘আইন’কে রূপান্তরজনিত (إعلالية) পরিবর্তন থেকে রক্ষা করে।

আর ‘ফা’ অক্ষর বিলুপ্ত হওয়ার বিষয়টি ‘وعد’ অধ্যায় থেকে নির্গত মূলধাতুসমূহে (المصادر) দেখা যায়; যেমন: العدة এবং الزنة। কারণ তারা الوعدة এবং الوزنة উচ্চারণ করাকে কষ্টসাধ্য মনে করেছেন এবং যেহেতু মূলধাতু (المصدر) এখানে ক্রিয়ার (الفعل) অনুগামী হয়েছে। আর ‘লাম’ অক্ষর বিলুপ্ত হওয়ার উদাহরণ হলো: اليد, الدم, الفم, الأب এবং الأخ। আর ‘আইন’ অক্ষর বিলুপ্ত হওয়ার উদাহরণ খুব কমই পাওয়া যায়, যেমন: مذ যার মূল ছিল منذ। যেহেতু ক্রিয়াগুলো (الأفعال) অর্থের (المعاني) নির্দেশক, তাই তারা এগুলোর সবচেয়ে শক্তিশালী অক্ষরটিকে দ্বিত্ব করেছেন এবং এই দ্বিত্ব হওয়াকে সংঘটিত অর্থের (المعنى) শক্তির প্রমাণ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, যা মূলত ক্রিয়ার (الفعل) পুনরাবৃত্তি। যেমন তারা صرصر জাতীয় শব্দে শব্দের ব্যবচ্ছেদকে কাজের ব্যবচ্ছেদের প্রমাণ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। তারা ‘ফা’ বা ‘লাম’ অক্ষরকে দ্বিত্ব করেননি, কারণ শব্দের শুরুতে দ্বিত্ব করাকে তারা অপছন্দ করতেন।

শব্দ এবং দ্বিত্ব (مضعف) হওয়া বর্ণটির প্রতি মমত্ববোধ যে সেটি শব্দের শেষে আসবে, যা বিলোপ (حذف) এবং ইল্লাত (إعلال) হওয়ার স্থান, অথচ তারা ক্রিয়ার শক্তির পরিচায়ক বর্ণটিকে সুরক্ষিত রাখতে চেয়েছিলেন।

এবং এর মধ্যে আরও রয়েছে: শব্দের ধ্বনির সাথে সংশ্লিষ্ট ঘটনার সাদৃশ্য বিধান, যা একটি অত্যন্ত বিস্তৃত ও মহান অধ্যায়। বিষয়টি হলো তারা প্রায়শই বর্ণের ধ্বনিকে সংশ্লিষ্ট ঘটনার বহিঃপ্রকাশ হিসেবে নির্ধারণ করেন। যেমন তাদের বলা: 'খদম' (خضم) এবং 'কদম' (قضم); 'খদম' হলো তরমুজ বা শসার মতো রসালো বস্তু খাওয়া, আর 'কদম' হলো পশুর যব খাওয়ার মতো শক্ত ও শুষ্ক বস্তু চিবানো। তারা রসালো বস্তুর জন্য 'খা' (خاء) বর্ণকে তার কোমলতার কারণে এবং শক্ত বস্তুর জন্য 'কাফ' (قاف) বর্ণকে তার কঠোরতার কারণে নির্বাচন করেছেন; শ্রুত ধ্বনিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ঘটনার সাথে সামঞ্জস্য রেখে। অনুরূপ উদাহরণ হলো পানি বা এই জাতীয় জিনিসের ক্ষেত্রে 'নাদহ্' (نضح) বা ছিটানো। যদি ক্রিয়াটি সকর্মক হয় তবে এটি 'দারাবা' (ضرب) অধ্যায়ের হয়। বলা হয়: সে ঘরে পানি ছিটিয়েছে। আর যদি বলা হয় মশকের ছিদ্র দিয়ে পানি চুইয়ে পড়ছে, তখন এটি অকর্মক এবং 'কাতাআ' (قطع) অধ্যায়ের হয়।

আর নুক্তাযুক্ত 'খা' (خاء) যোগে 'নাদখ' (نضخ) শব্দটি নুক্তাবিহীন 'হা' (حاء) যোগে 'নাদহ্' (نضح) শব্দ অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী। মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {সেখানে রয়েছে দুটি উচ্ছ্বসিত (نضاختان) প্রস্রবণ} (আর-রহমান: ৬৬)। তারা কোমল 'হা' বর্ণটিকে তার সূক্ষ্মতার কারণে অল্প পানির জন্য এবং কর্কশ 'খা' বর্ণটিকে তার স্থূলতার কারণে যা অধিক শক্তিশালী তার জন্য নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং প্রস্রবণটি 'নাদ্দাখাহ' (نضاخة) অর্থাৎ প্রচুর পানিবিশিষ্ট বা উচ্ছ্বসিত।

 

‌‌ব্যাকরণিক নির্দেশনাসমূহ (الدلالات النحوية)

ইবনে জিন্নি উল্লেখ করেছেন যে, ব্যাকরণিক নির্দেশনা (الدلالات النحوية) তিন প্রকার: শাব্দিক (لفظية), প্রায়োগিক (صناعية) এবং অর্থগত (معنوية)। শক্তির দিক থেকে এগুলোর ক্রমও এরূপ; সবচেয়ে শক্তিশালী হলো শাব্দিক (لفظية), এরপর প্রায়োগিক (صناعية) এবং তারপর অর্থগত (معنوية)। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, প্রতিটি ক্রিয়ার মধ্যেই এই তিনটি নির্দেশনা বিদ্যমান। উদাহরণস্বরূপ, "কামা" (قام) ক্রিয়াটির শব্দ তার মূল বা ঘটনার নির্দেশ করে; এটি হলো শাব্দিক নির্দেশনা (الدلالة اللفظية)। এর গঠন বা ওজন কালের নির্দেশ করে; এটি হলো প্রায়োগিক নির্দেশনা (الدلالة الصناعية)। আর এর অর্থ তার কর্তার নির্দেশ করে; এটি হলো অর্থগত নির্দেশনা (الدلالة المعنوية)। মূলত প্রায়োগিক নির্দেশনা (الدلالة الصناعية) অর্থগত নির্দেশনা (الدلالة المعنوية) অপেক্ষা অধিক শক্তিশালী।

এদিক থেকে যে, এটি যদিও সরাসরি শব্দ নয়, তবুও এটি একটি অবয়ব অর্থাৎ এমন একটি বৈশিষ্ট্য যা শব্দ ধারণ করে, যার ওপর ভিত্তি করে শব্দ নিষ্পন্ন হয় এবং কাঙ্ক্ষিত কাঠামোর ওপর স্থিতু হয়। এটি যখন এরূপ হলো, তখন তা শব্দের বিধানের অন্তর্ভুক্ত হলো এবং উচ্চারিত শব্দের স্থলাভিষিক্ত হলো। এর ফলে উভয় নির্দেশক—অর্থাৎ শাব্দিক নির্দেশক (الدلالة اللفظية) এবং রূপতাত্ত্বিক নির্দেশক (الدلالة الصناعية)—প্রত্যক্ষলব্ধ জ্ঞানের (المعلوم بالمشاهدة) অন্তর্ভুক্ত হলো।

পক্ষান্তরে অর্থের বিষয়টি হলো, তার নির্দেশনা প্রমাণনির্ভর জ্ঞানের (علوم الاستدلال) অনুগামী এবং তা স্বতঃসিদ্ধ বিষয়ের (الضروريات) অন্তর্ভুক্ত নয়। উদাহরণস্বরূপ: ক্রিয়াসমূহ। একটি ক্রিয়া—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—তার উচ্চারিত শব্দের মাধ্যমে তার মূলধাতুর (مصدر) প্রতি এবং তার কাঠামো (بناء) ও রূপের (صيغة) মাধ্যমে কালের প্রতি নির্দেশ করে। এই উভয়টিই শ্রবণেন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুধাবনযোগ্য। ইতিপূর্বে 'প্রত্যক্ষদর্শন' (المشاهدة) বলতে ইবনে জিন্নি এটিই বুঝিয়েছেন। আর ক্রিয়া তার অর্থের মাধ্যমে তার কর্তার (فاعل) প্রতি নির্দেশ করে। এটি কেবল বিচার-বিশ্লেষণ প্রয়োগের মাধ্যমেই অনুধাবন করা সম্ভব এই দিক থেকে যে, প্রতিটি ক্রিয়ার জন্য একজন কর্তা থাকা আবশ্যক; কেননা কর্তা ব্যতীত ক্রিয়ার অস্তিত্ব অসম্ভব। সুতরাং এটি যুক্তিনির্ভর (استدلالي) ও তাত্ত্বিক (نظري), এবং তা প্রথমোক্ত দুই নির্দেশকের ন্যায় শক্তিশালী নয়।

ইবনে জিন্নি এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন এবং এই মর্মে গুরুত্বারোপ করেছেন যে, কর্তার ওপর ক্রিয়ার নির্দেশনা হলো একটি অর্থগত নির্দেশনা (دلالة معنوية); অর্থাৎ এটি তার অর্থের দিক থেকে, শব্দের দিক থেকে নয়। তিনি বলেন: "আপনি কি দেখেন না যে, যখন আপনি 'দবারাবা' (ضرب) শোনেন, তখন আপনি এর কাজ ও কাল সম্পর্কে জানতে পারেন। এরপর আপনি লক্ষ্য করেন এবং বলেন: এটি একটি ক্রিয়া এবং এর জন্য অবশ্যই একজন কর্তা প্রয়োজন। আমি যদি জানতাম সে কে এবং সে কী! তখন আপনি অনুসন্ধান করেন যতক্ষণ না অন্য কোনো সূত্রের মাধ্যমে জানতে পারেন কর্তা কে এবং তার অবস্থা কী; এটি কেবল শ্রুত 'দবারাবা' (ضرب) শব্দ থেকে জানা যায় না। আপনি কি দেখছেন না যে, বিস্তারিত বর্ণনা ছাড়াই সামগ্রিকভাবে যার পক্ষ থেকে ক্রিয়াটি সংঘটিত হওয়া সম্ভব এমন প্রত্যেক পুংলিঙ্গই এর কর্তা হওয়ার যোগ্য? সুতরাং আপনার উক্তি: 'দবারাবা যাইদুন', 'দবারাবা আমরুন', 'দবারাবা জাফরুন' এবং এই জাতীয় বাক্যগুলো সমান স্তরের। 'দবারাবা' (ضرب) ক্রিয়াটির জন্য এই সব কর্তার কোনো একজনের সাথে এমন কোনো বিশেষত্ব নেই যা অন্যের সাথে নেই। যেমনটি এটি অন্য কোনো কাজের পরিবর্তে কেবল 'প্রহার' এবং অন্য কোনো কাঠামোর পরিবর্তে কেবল অতীতকাল (الماضي) এর জন্য নির্দিষ্ট। যদি আপনি 'দবারাবা' (ضرب) শব্দের উচ্চারণ থেকে কর্তা লাভ করতেন, তার অর্থ থেকে নয়; তবে যখন আপনি 'ক্বামা' (قام) বলতেন, তখন শব্দদ্বয়ের ভিন্নতার কারণে কর্তার ওপর তাদের নির্দেশনার ভিন্নতাও আবশ্যক হতো, যেমনটি শব্দদ্বয়ের ভিন্নতার কারণে কাজের ওপর তাদের নির্দেশনার ভিন্নতা হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়..."

এটিও তদ্রূপ, বরং 'দ্বরাবা' (প্রহার করা) শব্দটি এর কর্তার (فاعل) প্রতি যেভাবে নির্দেশ করে, ঠিক তেমনি 'ক্বামা' (দাঁড়ানো), 'ক্বায়া’দা' (বসা), 'আকালা' (খাওয়া), 'শারিব' (পান করা), 'ইনতালাক্বা' (প্রস্থান করা) এবং 'ইসতাখরাজা' (নিষ্কাশন করা) শব্দগুলোও সেভাবেই নির্দেশ করে; এ সবের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।" সমাপ্ত।

ইমাম সুয়ূতী তাঁর আল-ইফসাহ নামক গ্রন্থে আল-খাদরাওয়ী থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "শব্দরূপের নির্দেশনাকে অন্তর্ভুক্তিমূলক নির্দেশনা (دلالة التضمن) বলা হয় এবং অর্থগত নির্দেশনাকে অপরিহার্য নির্দেশনা (دلالة اللزوم) বলা হয়।" সমাপ্ত।

অন্তর্ভুক্তিমূলক নির্দেশনা (دلالة التضمن) হলো: কাজ (حدث) ও কাল (زمان) এর সমন্বয়ে গঠিত যে যৌগিক অর্থ কোনো ক্রিয়া (فعل) ধারণ করে, তার ওপর উক্ত ক্রিয়ার নির্দেশ করা। এটি তার শব্দকাঠামোর মাধ্যমে কাল (زمان) নির্দেশ করে এবং তার মূল উপাদানের (مادة) মাধ্যমে কাজের (حدث) প্রতি নির্দেশ করে। আর এ দুটির সমষ্টির ওপর এর নির্দেশনা হলো পরিপূর্ণ বা সমজাতীয় নির্দেশনা (مطابقة); কারণ ক্রিয়া শব্দটি মূলত এই পূর্ণাঙ্গ অর্থের জন্যই গঠিত হয়েছে। অন্যদিকে, অর্থগত নির্দেশনা হলো কর্তার (فاعل) ওপর ক্রিয়ার নির্দেশনা, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। একে অপরিহার্য নির্দেশনা (دلالة اللزوم) বলা হয় কারণ শব্দটি তার মূল অর্থের একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গের প্রতি নির্দেশ করে, আর তা হলো নির্দিষ্ট সময়ে কোনো কর্তার উপস্থিতিতে কাজ (حدث) সংঘটিত হওয়া। যেমনটি সুয়ূতী তাঁর 'তাযকিরাতুন নুহাত' নামক গ্রন্থে আবু হাইয়্যান থেকে উল্লেখ করেছেন যে, ক্রিয়ার নির্দেশনার বিষয়ে তিনটি অভিমত রয়েছে। আমরা এখানে কেবল গ্রহণযোগ্য মতটি (المذهب الراجح) উল্লেখ করছি, আর তা হলো: ক্রিয়া তার শব্দের মূল উপাদানের (مادة) মাধ্যমে কাজের (حدث) অর্থাৎ মূলধাতুর (مصدر) ওপর নির্দেশ করে এবং তার শব্দরূপের (صيغة) মাধ্যমে কালের (زمان) ওপর নির্দেশ করে। অর্থাৎ এটি একটি বিশেষ রূপ ধারণ করে। আর শব্দরূপের কালের (زمان) ওপর নির্দেশ করার কারণে, শব্দরূপ পরিবর্তনের সাথে সাথে কাল নির্দেশনার ধরণও পরিবর্তিত হয়। তবে এর মাধ্যমে কাজের (حدث) নির্দেশনার কোনো পরিবর্তন হয় না। অর্থাৎ শব্দরূপ যেভাবেই পরিবর্তিত হোক না কেন, ক্রিয়ার মূল উপাদান (مادة) অপরিবর্তিত ও স্থির থাকে।

ওয়াসসালামু আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

তৃতীয় পাঠ

(নাহবি বিধানের প্রকারভেদ)

 

‌‌নাহবি বিধানকে আবশ্যক (واجب) এবং অন্যান্য প্রকারে বিভক্তকরণ

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য এবং দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ, সাহাবীগণ এবং যারা তাঁকে অনুসরণ করেছেন তাঁদের ওপর। অতঃপর:

নাহবি বিধান মূলত ছয়টি ভাগে বিভক্ত: আবশ্যক (واجب), নিষিদ্ধ (ممنوع), উত্তম (حسن), অনুত্তম (قبيح), যা অগ্রাধিকারপ্রাপ্তের পরিপন্থী (خلاف الأولى) এবং সমভাবে বৈধ (جائز على السواء)। সুতরাং এই প্রকারভেদ মোট ছয়টি।

আবশ্যক (واجب) বিধানের উদাহরণ হলো: কর্তাকে (فاعل) রফ’ (رفع) প্রদান করা এবং কর্মকে (مفعول) নসব (نصب) প্রদান করা। কর্তার (فاعل) রফ’ (رفع) হওয়ার কারণ হলো, এটি বাক্যের একটি প্রধান অংশ (عمدة); কেননা এটি ব্যতিরেকে বাক্য স্বয়ংসম্পূর্ণ হয় না। আর রফ’ (رفع) যেহেতু ইরাবের (إعراب) চিহ্নগুলোর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, তাই একে প্রধান অংশের (عمدة) চিহ্ন হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। বাক্যে এর কেন্দ্রীয় গুরুত্বের কারণে এর জন্য পেশ (ضمة) বা এর স্থলাভিষিক্ত চিহ্নকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে; আর পেশ (ضمة) হলো হরকতসমূহের (حركات) মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী। অন্যদিকে কর্মকে (مفعول) নসব (نصب) করার উদ্দেশ্য হলো এটি এবং কর্তার (فاعل) মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করা। তারা এর বিপরীত ব্যবস্থা গ্রহণ করেনি; কারণ একটি ক্রিয়ার (فعل) কর্তা (فاعل) সাধারণত একজনই হয়, কিন্তু কর্ম (مفعول) অনেক হতে পারে। কোনো ক্রিয়া একটি কর্মের (مفعول) দিকে সকর্মক হয় (متعدي), কোনোটি দুটি কর্মের (مفعول) দিকে, আবার কোনোটি তিনটি কর্মের (مفعول) দিকে, আর কখনো কখনো তার চেয়েও বেশি কর্মের দিকে সকর্মক হতে পারে, যেমন সময়ের আধারে কর্ম (ظرف الزمان), স্থানের আধারে কর্ম (ظرف المكان), কারণবাচক কর্ম (المفعول لأجله), অবস্থা (الحال) … ইত্যাদি পর্যন্ত। রফ’ (رفع) উচ্চারণগতভাবে অধিক ভারী এবং ফাতহা বা নসব (نصب) তুলনামূলক হালকা; তাই তারা যা সংখ্যায় কম (কর্তা) তাকে ভারী চিহ্ন (রফ’) প্রদান করেছে এবং যা সংখ্যায় বেশি (কর্ম) তাকে হালকা চিহ্ন (নসব) প্রদান করেছে, যাতে রফ’ (رفع) এর ভার কর্তার (فاعل) স্বল্পতার সাথে এবং নসব (نصب) এর লঘুতা কর্মের (مفعول) আধিক্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

এখানে কর্তা (فاعل) বলতে পরিভাষাগত কর্তা (الفاعل الاصطلاحي) উদ্দেশ্য। তা হলো এমন প্রত্যেকটি বিশেষ্য (اسم) বা বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত শব্দ যা কোনো ক্রিয়া (فعل) বা ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত শব্দের পরে উল্লিখিত হয় এবং সেই ক্রিয়া বা ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত শব্দটিকে তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। সুতরাং গুণবাচক বিশেষণ (الصفة المشبهة), কর্তৃবাচক বিশেষ্য (اسم الفاعل), ক্রিয়ামূল (المصدر) এবং ইসমে মাসদারের (اسم المصدر) কর্তার (فاعل) ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য হবে না; কেননা ক্রিয়ার ন্যায় আমলকারী এই বিশেষ্যগুলোর কর্তাকে (فاعل) সম্বন্ধকরণের (إضافة) মাধ্যমে যর বা জের (جر) প্রদান করা বৈধ। যেমন আপনার উক্তি: ‘যায়েদ সুন্দর চেহারাবিশিষ্ট’ (زيد حسن الوجه), যার মূলরূপ হলো: (حسنٌ وجهه); এবং ‘আমর এমন ব্যক্তি যার পিতা আগমনকারী’ (عمرو قادم الأبي), যার মূলরূপ হলো: (قادم أبوه); এবং ‘যায়েদ কর্তৃক আমরকে প্রহার করা আমাকে ব্যথিত করেছে’ (آلمني ضرب زيد عمرو), অর্থাৎ: (أن يضرب زيد عمرو); এবং ‘আমি তোমার দানকৃত সৎকর্মকে পছন্দ করি’ (أحب عطاءك المعروف), অর্থাৎ: (أن تعطي المعروف)। সুতরাং কর্তা (فاعل) এবং কর্মের (مفعول) ক্ষেত্রে এই দুটি নাহবি বিধান হলো...

এ দুটি বিষয় আবশ্যকীয়, এবং এদের মধ্যে এমন কোনো নেতিবাচক প্রভাব সৃষ্টি করে না যা এর বিপরীতে অনিয়মিত (شذوذاً) হিসেবে তাদের বক্তব্যে এসেছে: 'খারাকাস সাওবাল মিজমারু' (পেরেক কাপড়টি ছিঁড়ে ফেলেছে) এবং 'কাছুরাল জুজাজাল হাজারু' (পাথর কাঁচকে ভেঙে ফেলেছে)—এখানে কর্মপদকে রফ' (পেশ) এবং কর্তাকে নাসব (জবর) প্রদান করা হয়েছে; কারণ অনিয়মিত (الشاذ) বিষয় কেবল মুখস্থ রাখা হয়, কিন্তু তার ওপর ভিত্তি করে নীতি নির্ধারণ বা কিয়াস করা হয় না।

কর্তার ক্ষেত্রে অন্যতম একটি আবশ্যকীয় বিধান হলো: ক্রিয়ার পরে অবস্থান করা। সুতরাং, ক্রিয়ার আগে কর্তাকে নিয়ে আসা জায়েজ নয়; কারণ কর্তাকে ক্রিয়ার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়। এই কারণেই আমরা দেখি যে, যখন ক্রিয়ার সাথে কোনো কর্তৃবাচক চলন্ত সর্বনাম যুক্ত হয়, তখন তারা অতীতকালীন ক্রিয়ার শেষ বর্ণকে সাকিন করে দেয়। আর এই সর্বনামগুলো হলো: তাউল ফায়েল, না আল-ফায়েলিন এবং নুনুন নিসওয়াহ; যেমন: 'আনা ফাহিমতু', 'নাহনু ফাহিমনা' এবং 'হুন্না ফাহিমনা'। মূলত যে অতীতকালীন ক্রিয়াটি ফাতাহ্ (জবর)-এর ওপর ভিত্তি করে গঠিত হওয়ার কথা ছিল, তার শেষ বর্ণকে সাকিন করা হয়েছে; কারণ একটি শব্দের ন্যায় বিবেচিত অংশে পরপর চারটি হরকতযুক্ত বর্ণের সমাবেশ হওয়াকে তারা অপছন্দ করে। তারা যদি কর্তার সর্বনামকে ক্রিয়ার অংশ হিসেবে গণ্য না করতেন, তবে ক্রিয়া গঠনের এই চিহ্ন পরিবর্তিত হতো না। একইভাবে আমরা দেখি যে, তারা 'আফয়ালে খামসাহ' (পাঁচটি ক্রিয়া)-র ক্ষেত্রে নুন-এর উপস্থিতি বহাল থাকাকে রফ'-এর চিহ্ন এবং নুন বিলুপ্ত হওয়াকে নাসব ও জাযম-এর চিহ্ন হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। কারণ তারা ফেলে মুদারের সাথে যুক্ত তিনটি সর্বনামকে—অর্থাৎ দ্বিবচনের আলিফ, বহুবচনের ওয়াও এবং স্ত্রীবাচক সম্বোধনের ইয়া—এই ক্রিয়াগুলোর অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন। যেমন তারা বলে: 'হুমা ইয়াফহামানি', 'আনতুমা তাফহামানি', 'হুম ইয়াফহামুনা', 'আনতুম তাফহামুনা', 'আনতি তাফহামিনা'। এগুলোর ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ করার সময় আমরা বলি: এই তিনটি সর্বনামের প্রতিটিই কর্তা হিসেবে গণ্য হয়েছে এবং ক্রিয়াটি রফ' অবস্থায় আছে যার চিহ্ন হলো নুন-এর উপস্থিতি। এখানে আমরা দেখতে পাই যে, রফ'-এর চিহ্নটি সর্বনামের পরে অবস্থিত। এটি সুপরিচিত যে, ব্যাকরণগত পরিবর্তনের চিহ্ন শব্দের শেষে হয়ে থাকে; এর অর্থ হলো এই তিনটি সর্বনামকে ক্রিয়ার অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যার ফলে ব্যাকরণগত চিহ্নটি এদের পরে এসেছে।

ব্যাকরণগত আবশ্যকীয় বিধানের আরেকটি উদাহরণ হলো: মুদাফ ইলাইহি-কে জর (জের) প্রদান করা। কারণ যখন সম্বন্ধ পদ তিনটি অব্যয়ের (লাম, মিন অথবা ফি) কোনো একটির অর্থ প্রদান করে এবং সেই অব্যয়টি বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন মুদাফ সেই অব্যয়ের স্থলাভিষিক্ত হয়। ফলে এটি মুদাফ ইলাইহি-র ক্ষেত্রে জরের কাজ করে, ঠিক যেমন অব্যয়টি কাজ করে থাকে। যেমন: 'সাররানি ইলমু খালিদিন' (খালিদের জ্ঞান আমাকে আনন্দিত করেছে), অর্থাৎ: 'ইলমুন লি-খালিদিন'; এবং 'হাজা খাতামু ফিদ্দাতিন' (এটি একটি রুপার আংটি)।

অর্থাৎ: রৌপ্য দ্বারা নির্মিত; এবং মহান আল্লাহর বাণী: {চার মাস প্রতীক্ষা করা} (আল-বাকারাহ: ২২৬) অর্থাৎ: চার মাসের মধ্যে।

অনুরূপভাবে আবশ্যকীয় ব্যাকরণগত বিধানসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো: 'হাল' এবং 'তাময়িজ'-কে অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ) রাখা। 'হাল' অনির্দিষ্ট হওয়া ওয়াজিব হওয়ার কারণ হলো এটি মাসদারের গুণের স্থলাভিষিক্ত হয়ে থাকে। যেমন আপনি যদি বলেন: 'অমুক ব্যক্তি আরোহী অবস্থায় এসেছে', তবে এটি আরোহণ গুণের অধিকারী ব্যক্তির আগমনকে নির্দেশ করে। যেহেতু মাসদার অনির্দিষ্ট, তাই তার গুণকেও অনির্দিষ্ট হওয়া আবশ্যক। এছাড়াও সাধারণত 'হাল' শব্দমূল থেকে উদ্ভূত হয় এবং তার 'সাহিবুল হাল' নির্দিষ্ট (মারেফাহ) থাকে; তাই একে অনির্দিষ্ট রাখা আবশ্যক করা হয়েছে যাতে এটি বিশেষণ (নাত) হিসেবে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে যখন তার 'সাহিবুল হাল' নসবপ্রাপ্ত (মানসুব) অবস্থায় থাকে। যেমন: 'আমি আমরকে পাঠরত অবস্থায় পছন্দ করি'। আর যা নসবপ্রাপ্ত নয় তাকে নসবপ্রাপ্তের ওপর কিয়াস করা হয়েছে। অন্যদিকে 'তাময়িজ' অনির্দিষ্ট হওয়া ওয়াজিব হওয়ার কারণ হলো এটি 'হালের' সদৃশ। কারণ এদের প্রত্যেকেই অস্পষ্টতা দূরীকরণ ও ব্যাখ্যার জন্য উল্লিখিত হয়; এটি তার পূর্ববর্তী বিষয়কে স্পষ্ট করে যেমনটি 'হাল' করে থাকে। সুতরাং যখন এটি 'হালের' সদৃশ হলো, তখন একে অনির্দিষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে 'হালের' বিধানই প্রদান করা হলো।

অনুরূপভাবে 'তাময়িজ'-এর শর্ত হলো একে জাতিবাচক অনির্দিষ্ট শব্দ হতে হবে যা 'মিন' দ্বারা উহ্য থাকে; কারণ এটি অর্থের দিক থেকে বহুবচনের অন্তর্ভুক্ত। আপনি যখন বলেন: 'আমার কাছে বিশ দিরহাম আছে', এর অর্থ হলো আপনার কাছে দিরহামসমূহের মধ্য থেকে বিশটি রয়েছে। এই অর্থের কারণে এখানে একবচন ও বহুবচনের অর্থের সংমিশ্রণ ঘটেছে। আর যা এমন হয় তা অনির্দিষ্ট হয়ে থাকে। এর বিপরীত বিষয়গুলো নিষিদ্ধ। সুতরাং ফায়েল বা কর্তাকে নসব প্রদান করা নিষিদ্ধ, তবে যা বিচ্ছিন্ন (شاذ) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে তা ভিন্ন, যা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অথবা একে মূল হরফ দ্বারা যের প্রদান করাও নিষিদ্ধ। আর বসরী ব্যাকরণবিদদের সংখ্যাগরিষ্ঠের মত হলো: বিস্ময়সূচক বাক্যের ক্ষেত্রে, যেমন— 'আহসিন বি-জাইদিন'; এখানে 'বা' অক্ষরটি ফায়েলের ওপর যুক্ত হয়েছে। তারা এর ব্যাখ্যায় বলেন যে, এই 'বা' একটি অতিরিক্ত হরফে জার, এবং এর পরবর্তী শব্দটি উহ্য পেশ দ্বারা মারফু ফায়েল, যা অতিরিক্ত হরফে জারের হরকতের কারণে প্রকাশ পায়নি। এই ধরণের বাক্যের মূল গঠন ছিল: 'আহসানা জাইদুন' অর্থাৎ সে সৌন্দর্যমণ্ডিত হয়েছে। এখানে ক্রিয়ার শুরুতে যে হামজা যুক্ত হয়েছে তাকে 'হামজাতুস সাইরূরাহ' (অবস্থা পরিবর্তনকারী হামজা) বলা হয়, যেমনটি বলা হয় 'আগাদাল বাইর' অর্থাৎ উটটি রোগাক্রান্ত হয়েছে; আর 'গুদ্দাহ' হলো উটের মহামারি বিশেষ। এই গঠনটি মূলত সংবাদবাচক অতীতকালীন ছিল, পরবর্তীতে একে বিস্ময় প্রকাশের শৈলীতে পরিবর্তন করা হয়েছে। ফলে রূপটি আদেশবাচক রূপে পরিবর্তিত হয়ে 'আহসিন জাইদ' হয়েছে; এরপর আদেশবাচক রূপের দিকে সম্বন্ধ করা অশোভন হওয়ায়...