যুক্তিশাস্ত্রের কিছু কথা

যৌক্তিক কুযুক্তি

আমাদের দ্বিতীয় প্রকৃতি এবং আমাদের প্রাত্যহিক পাথেয়

(অনানুষ্ঠানিক যুক্তিশাস্ত্র বিষয়ক পরিচ্ছেদসমূহ)

উৎসর্গ

সম্মানিত ভাই মেজর জেনারেল ড. হানি মুস্তফা খিদর-এর প্রতি, যিনি নাক, কান ও গলা সার্জারির অনন্য প্রতিভা, আজীবনের বন্ধু এবং স্মৃতির অংশীদার।

আদিল মুস্তফা

কতই না চমৎকার হতো যদি আমরা প্রতিটি তর্কমূলক চাতুরীর জন্য একটি সংক্ষিপ্ত ও সুস্পষ্টভাবে যুতসই নাম নির্ধারণ করতে পারতাম, যেন যখনই কেউ এই বা ওই বিশেষ চাতুরীটি অবলম্বন করে, তখনই আমরা তাকে তৎক্ষণাৎ এর জন্য তিরস্কার করতে পারি।

আর্থার শোপেনহাওয়ার

ভূমিকা

প্রাজ্ঞ ব্যক্তি তিনিই যিনি প্রমাণের পরিমাপ অনুযায়ী নিজের বিশ্বাসকে বিন্যস্ত করেন।

ডেভিড হিউম

***

প্রতিদিন স্যাটেলাইট টেলিভিশন চ্যানেল এবং অন্যান্য গণমাধ্যমে সংলাপ ও বিতর্কের যুক্তিতে যেসব মৌলিক ভুল আমি প্রত্যক্ষ করি, যা আলোচনাকে গোড়া থেকেই অকেজো করে দেয় এবং সেগুলোকে শুরু থেকেই নিষ্ফল বা ব্যর্থ করে দেয়, তাই আমাকে এই অধ্যায়গুলো লিখতে প্ররোচিত করেছে। ফলে আমি পাঠককে ফলপ্রসূ সংলাপের মূলনীতি এবং সঠিক বিতর্কের নিয়মের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া ছাড়া আর কোনো উপায় খুঁজে পাইনি, যা এখন একটি স্বতন্ত্র গবেষণার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে—তা হলো ‘অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যা’ (Informal logic) বা ‘ব্যবহারিক যুক্তিবিদ্যা’ (practical logic)।

যেহেতু আমি সর্বদা সাধ্যমতো এই চেষ্টা করি যে, ‘পাঠককে মাছ উপহার দেওয়ার বদলে তাকে মাছ ধরা শেখানো’—তাই আমি তুলনামূলকভাবে নতুন এই বিষয়ের দিকে ফিরে যাওয়ার এবং এর ওপর আলোকপাত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। আমি এটি পাঠকের কাছে সহজবোধ্য ও সাবলীলভাবে উপস্থাপন করতে চাই, যেখানে এই বিষয়ের নেতিবাচক দিকটির ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, আর তা হলো ‘যৌক্তিক ভ্রান্তি’ (Logical Fallacies): এগুলোর সংজ্ঞা ও ব্যবচ্ছেদ, কীভাবে আমরা সেগুলো শনাক্ত করতে ও এড়িয়ে চলতে পারি এবং এমন সব প্রেক্ষিত যেখানে এগুলো সঠিক বলে গণ্য হয় এবং আর ভ্রান্তি হিসেবে গণ্য হয় না।

(১) অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যা কী?

অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যা হলো যুক্তি শনাক্তকরণ, বিশ্লেষণ এবং মূল্যায়নে যুক্তিবিদ্যার প্রয়োগ, যেমনটি সাধারণ কথোপকথন এবং প্রাত্যহিক জীবনের আলাপ-আলোচনায় দেখা যায়: ^(১) ব্যক্তিগত কথোপকথন, বিজ্ঞাপন, রাজনৈতিক ও বিচারিক বিতর্ক এবং সংবাদপত্র, টেলিভিশন, রেডিও, ইন্টারনেট ও অন্যান্য গণমাধ্যমে আমাদের সামনে আসা বিচিত্র সব মন্তব্যের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য।

এই নতুন শাস্ত্রের উৎপত্তির পেছনে মূল প্রেরণা ছিল সাধারণ অনুমানের বিশ্লেষণ ও মূল্যায়নের এমন পথ খুঁজে বের করার আকাঙ্ক্ষা, যা সাধারণ শিক্ষার অংশ হতে পারে এবং মানুষের চিন্তাধারাকে সঠিক দিশা দিতে পারে ও প্রাত্যহিক আলোচনা-বিতর্ককে উন্নত করতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার লক্ষ্যসমূহ 'সমালোচনামূলক চিন্তন আন্দোলন' (Critical Thinking Movement)-এর লক্ষ্যের সাথে মিলে যায়। এই আন্দোলনের উদ্দেশ্য হলো শিক্ষার এমন একটি মডেল তৈরি করা যা সমালোচনামূলক জিজ্ঞাসার প্রতি অধিক গুরুত্ব দেয় এবং যুক্তিবিদ্যার সাথে ভাষার সম্পর্কের বোধগম্যতা বৃদ্ধি করে; ফলে এটি শিক্ষার্থীকে ধারণা বিশ্লেষণ, সমালোচনা ও পক্ষসমর্থন করতে, আরোহী ও অবরোহী চিন্তা করতে এবং জ্ঞানীয় বা বিশ্বাসগত স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন প্রস্তাবনা থেকে সঠিক অনুমানের ভিত্তিতে বিচক্ষণ ও বাস্তবধর্মী সিদ্ধান্ত গ্রহণে সক্ষম করে তোলে। ^(২)

অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার উদ্ভব বিংশ শতাব্দীর ষাটের দশকের সামাজিক ও রাজনৈতিক আন্দোলনের সাথে যুক্ত। এর সাথে উচ্চশিক্ষাকে প্রাত্যহিক জীবনের সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে এবং বাস্তব অভিজ্ঞতার সাথে নিবিড়ভাবে সম্পৃক্ত করার আহ্বান জড়িত ছিল। তখন প্রাত্যহিক জীবনের চিন্তাধারার জীবন্ত ও বাস্তব উদাহরণে যৌক্তিক বিশ্লেষণ প্রয়োগ করার এবং প্রাচীন যুক্তিবিদ্যার বইগুলোতে ঠাসা কৃত্রিম উদাহরণ ও বানোয়াট যুক্তিগুলো পরিহার করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। তবে সত্তরের দশকের শেষভাগে রালফ জনসন ও অ্যান্টনি ব্লেয়ারের একক ও যৌথ কর্মপ্রচেষ্টা এবং তাদের 'অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যা' (Informal Logic) সাময়িকী প্রকাশের মাধ্যমেই এটি একটি স্বতন্ত্র গবেষণা শাখা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।

অনানুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার উৎপত্তির পর এক শতাব্দীর এক-চতুর্থাংশেরও বেশি সময় পার হলেও এটি এখনও গঠন প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে। এতে বিচিত্র ধারা ও বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির সংঘাত চলছে; এটি এখনও নিজের পথ খুঁজছে এবং নিজস্ব পরিচয় অনুসন্ধান করছে। এটি এখনও নিজের ক্ষেত্রে হেত্বাভাস (Fallacy) তত্ত্ব এবং আনুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার নীতিমালার উপযোগিতা, ডায়াগ্রাম ব্যবহারের গুরুত্ব এবং যোগাযোগ তত্ত্বের ভূমিকা সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে চলেছে...

--------------------------------------------

যুক্তির মূল্যায়নে দ্বান্দ্বিক ও সংলাপাত্মক বিবেচনাধারা, এবং এই সবকিছুর ক্ষেত্রে এটি এখনও নিকটবর্তী গবেষণার শাখাগুলো থেকে সহায়তা গ্রহণ করে এবং সেগুলোর সাথে একীভূত হয়: অলঙ্কারশাস্ত্র (বাগ্মিতা), ভাষাবিজ্ঞান, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান, মৌখিক যোগাযোগ … ইত্যাদি।

অনানুষ্ঠানিক যুক্তিশাস্ত্রের (informal logic) মনোযোগ সূচনালগ্নে 'যুক্তিগত ভ্রান্তি' (logical fallacies)-এর ওপর নিবদ্ধ ছিল, তবে এটি ভ্রান্তি-সংক্রান্ত আলোচনার গণ্ডি অতিক্রম করেছে এবং যখনই এটি উপলব্ধি করেছে যে সাধারণ ভাষায় রচিত যুক্তিগুলোর আলোচনার জন্য গবেষণার নতুন নতুন দিগন্ত উন্মোচন করা প্রয়োজন, তখনই এটি নিজের ক্ষেত্রকে প্রসারিত করেছে। এই গবেষণায় নিম্নোক্ত উপাদানগুলো অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:

সংলাপের বিভিন্ন প্রকারের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা যাতে যুক্তি উপস্থাপিত হতে পারে (যেমন বৈজ্ঞানিক আলোচনা এবং কোনো বিষয়ে সমঝোতা বা চুক্তি সম্পাদন এক নয়)।

সঠিক যুক্তির সাধারণ মানদণ্ড নির্ধারণ (অবরোহী এবং আরোহী … )

যুক্তিগত আবশ্যকতা (logical entailment) বা অনুবর্তিতা-র ধারণা অধ্যয়ন করা, যা আমাদের নিকট ব্যাখ্যা করে যে, কখন এটি বলা সঠিক হবে যে এই বাক্যটি যুক্তিগতভাবে ঐ বাক্য থেকে নিঃসৃত বা অনুবর্তিত হয়েছে।

যুক্তিগত ভ্রান্তি এবং যুক্তি মূল্যায়নে এর গুরুত্ব অধ্যয়ন করা।

এমন ক্ষেত্রগুলো অধ্যয়ন করা যেখানে সাধারণত যাকে আমরা ভ্রান্তি হিসেবে গণ্য করি তা সঠিক হতে পারে (যেমন কর্তৃপক্ষের কাছে সঠিক আবেদন, প্রতিপক্ষের ব্যক্তিত্বের ওপর যুক্তিসঙ্গত আক্রমণ, সঠিক বৃত্তাকার চিন্তন … ইত্যাদি)।

যুক্তি বিশ্লেষণ ও মূল্যায়নে আবেগ (pathos), ব্যক্তিত্ব (ethos) এবং অন্যান্য আলঙ্কারিক ধারণার ভূমিকা অনুধাবন করা।

নির্দিষ্ট প্রকারের প্রেক্ষাপটে যুক্তির ওপর অর্পিত বিতর্কিত দায়িত্বসমূহ স্পষ্ট করা।

 

‌‌(২) অনানুষ্ঠানিক যুক্তিশাস্ত্রের সাথে পরিচিতির গুরুত্ব

প্লেটো তার 'গর্জিয়াস' সংলাপে বলেন: «খাদ্য সংক্রান্ত কোনো বিতর্কে যদি শিশুদের সামনে বিতর্ক হয়, তবে একজন মিষ্টান্ন বিক্রেতা একজন চিকিৎসককে পরাজিত করতে সক্ষম। আর যদি বয়স্কদের সামনে বিতর্ক হয়, তবে বাকপটুতা এবং প্ররোচনার কৌশলে সজ্জিত একজন রাজনীতিবিদ যেকোনো প্রকৌশলী বা সামরিক কর্মকর্তাকে পরাজিত করতে সক্ষম, এমনকি বিতর্কের বিষয়টি যদি ওই শেষোক্ত দুজনের বিশেষত্বের ক্ষেত্রও হয়—যেমন দুর্গ বা সীমান্ত নির্মাণ! জনসমষ্টির আবেগ ও প্রবৃত্তিকে সুড়সুড়ি দেওয়া যেকোনো যুক্তিবুদ্ধির আবেদনের চেয়ে অনেক বেশি প্রভাবশালী।»

প্রকৃতপক্ষে … কেবল সত্যের মাধ্যমেই বিতর্কে জয়লাভ করা, প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করা বা মানুষকে আশ্বস্ত করা যায় না। এখান থেকেই বাস্তব জীবনে সংঘটিত এবং সাধারণ ভাষায় প্রকাশিত যুক্তির আলোচনার গুরুত্ব আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়।

প্রকৃতপক্ষে বাস্তব প্রেক্ষাপটে যখন কোনো যুক্তি উপস্থাপিত হয়, তখন তা বিমূর্ত বা পরিশোধিত আকারে আসে না এবং তা প্রাপকের নিকট তার যৌক্তিক রূপটি সহজে ও স্বতস্ফূর্তভাবে প্রকাশ করে না; অন্যথায় তা যাচাই করা তার জন্য সীমাহীন সহজ হতো। বরং যুক্তি সর্বদা ভাষার রক্ত-মাংসের সাথে মিশ্রিত হয়ে, মানুষের আবেগ ও প্রথার চাদরে আবৃত হয়ে এবং বাস্তবের বন্ধুরতা ও মানুষের বিচিত্র বিষয়ের জটিলতায় জড়িয়ে উপস্থিত হয়।

আর যুক্তির বিমূর্ত রূপ (সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যাওয়া হেতুবাক্যসমূহ) ভাষার শব্দার্থতাত্ত্বিক (semantic) এবং প্রয়োগতাত্ত্বিক (pragmatic) বিবেচনার এক ঘন স্তরের আড়ালে লুকায়িত একটি সামান্য মজ্জা বা কৃশ কঙ্কাল ছাড়া আর কিছুই নয়,^(১) যা প্রতিপক্ষের প্রকৃতি, তার আদর্শ ও মনস্তত্ত্ব, আলোচনার প্রেক্ষাপট ও বিতর্কের ধারা এবং উপস্থিত শ্রোতাদের আবেগ, সংশ্লিষ্টতা ও পক্ষপাতিত্ব দ্বারা পরিবেষ্টিত থাকে।

অনানুষ্ঠানিক যুক্তিশাস্ত্রের (informal logic) ক্ষেত্রে আমাদের প্রচেষ্টা মূলত যুক্তির সেই রূপক মজ্জাকে আবৃত করে রাখা এই ঘন স্তরটির ওপর নিবদ্ধ থাকে। আমরা এটি অন্বেষণ করি এবং বিশ্লেষণ ও ব্যবচ্ছেদের মাধ্যমে সেই সম্ভাব্য রূপক মজ্জায় পৌঁছানোর চেষ্টা করি। উদাহরণস্বরূপ, কূটাভাস বা ভ্রান্ত যুক্তির (fallacies) ক্ষেত্রে আমাদের কাজ অনেকটা উপস্থাপিত যুক্তির 'এক্স-রে' (x-raying) করার মতো, যাতে আমরা এর প্রোথিত রূপক কাঠামোটি দেখতে পারি এবং এর শুদ্ধতা ও অশুদ্ধতার মাত্রা নির্ধারণ করতে পারি। এক্ষেত্রে আমাদের মানদণ্ড হলো সুপ্রাচীন আনুষ্ঠানিক যৌক্তিক মানদণ্ড: হেতুবাক্যসমূহের সত্যতা এবং অনুমানের সঠিকতা। অনেক সময় এক্স-রে রিপোর্টে আমাদের সামনে এমন চিত্র ধরা পড়ে যেখানে যুক্তির মধ্যে কোনো রূপক মজ্জা বা যৌক্তিক কাঠামোর অস্তিত্বই থাকে না!

 

‌‌(২ - ১) অনানুষ্ঠানিক যুক্তিশাস্ত্রে বিমূর্তায়ন প্রক্রিয়ার উদাহরণসমূহ

‌‌উদাহরণ ১

আমরা এই উদাহরণটি মিশেল গিলবার্ট উল্লিখিত সেই 'একীভূত যুক্তি' (coalescent arguments) থেকে উদ্ধৃত করছি, যা তার দাবি অনুযায়ী যুক্তিদাতার বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত দৃষ্টিভঙ্গি, বিশ্বাস, অনুভূতি ও অন্তর্দৃষ্টির সমষ্টিকে প্রকাশ করে। যেমন—একজন বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রী তার অধ্যাপকের কক্ষে কাঁদছেন, যাতে তিনি তাকে বলতে পারেন...

--------------------------------------------

কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে ছাত্রের 'A' গ্রেড পাওয়ার গুরুত্বের ওপর শিক্ষকের জোর প্রদানকে কেন্দ্র করে যে উদ্বেগ তৈরি হয়,^(১) তাকে আমরা একটি 'উহ্য ন্যায়ানুমান' (enthymeme)^(২) হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারি, যার বিশ্লেষণ হলো:

'A' গ্রেড না পাওয়া আমার জন্য চরম দুর্ভাগ্য ও উদ্বেগের কারণ।

(ভূমিকা ১)

আপনার উচিত আমাকে এই দুর্ভাগ্য ও উদ্বেগের অতল গহ্বরে নিক্ষেপ না করা।

(ভূমিকা ২)

অতএব, আপনার উচিত আমাকে 'A' গ্রেড প্রদান করা।

(উপসংহার)

যদিও আমরা স্বীকার করি যে এই যুক্তিটি গিলবার্ট বর্ণিত 'আবেগীয় যুক্তি' (emotional arguments) শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত, তবুও একে অন্যান্য যুক্তির মতো বিবেচনা করতে কোনো বাধা নেই। আমরা এর ভূমিকাগুলো পরীক্ষা করতে পারি এবং গ্রহণযোগ্যতা ও বর্জনের নিরিখে সেগুলো মূল্যায়ন করতে পারি, এবং দেখতে পারি যে এর উপসংহারটি ভূমিকাগুলো থেকে অনিবার্যভাবে নিসৃত হয় কি না।

পাঠকের কাছে এখন এটি স্পষ্ট যে, '২' নম্বর ভূমিকাটি পর্যালোচনার দাবি রাখে! কারণ শিক্ষক শেষ বিচারে উচ্চশিক্ষা প্রতিষ্ঠানে কর্মরত, সমাজকল্যাণ সংস্থায় নয়। তাঁর দায়িত্ব হলো ছাত্রকে সহায়তা করা এবং পাঠ্য বিষয়কে সহজবোধ্য করার মাধ্যমে তাকে শিক্ষা লাভে সমর্থন দেওয়া, অন্য কোনো উপায়ে নয়। ফলে এই যুক্তিটি 'করুণার আবেদন' (ad misericordiam) নামক কুযুক্তির অন্তর্ভুক্ত হয়।

 

‌‌উদাহরণ ২

এটি একটি সচিত্র বিজ্ঞাপন যেখানে একটি গর্জনকারী সিংহের মাথার ছবি রয়েছে এবং তাতে লেখা আছে 'কিনা বিসলেরি আয়রন'। আমরা যদি এই ধরনের বিজ্ঞাপনের দিকে লক্ষ্য করি, তবে দেখব এটি একটি 'চাক্ষুষ রূপক' (visual metaphor) ছাড়া আর কিছুই নয়। এর মর্মার্থ হলো নিয়মিত 'কিনা বিসলেরি আয়রন' গ্রহণ করলে মানুষ শক্তিশালী ও প্রাণবন্ত হয়। এটি একটি বাণিজ্যিক বিজ্ঞাপন হওয়ার কারণে আমরা একে একটি 'উহ্য ন্যায়ানুমান' হিসেবেও ব্যাখ্যা করতে পারি, যার বিশ্লেষণ হলো:

যদি আপনি 'কিনা বিসলেরি' গ্রহণ করেন, তবে আপনি শক্তিশালী ও প্রাণবন্ত হবেন।

(ভূমিকা ১)

প্রাণচাঞ্চল্য ও শক্তি কাম্য বিষয়।

(ভূমিকা ২)

অতএব, 'কিনা বিসলেরি' গ্রহণ করা (কেনা) কাম্য।

(উপসংহার)

--------------------------------------------

আমরা যদি বিমূর্তায়নের গভীরে প্রবেশ করি, তবে নিম্নলিখিত রূপটি পাব:

‘ক’ থেকে ‘খ’ অনিবার্য হয়,

‘খ’ কাম্য;

অতএব ‘ক’ কাম্য।

এটি রূপগতভাবে একটি ত্রুটিপূর্ণ অনুমান, কারণ এটি "অনুবর্তী স্বীকারকরণ" (affirming the consequent) নামক ভুলের অন্তর্ভুক্ত। আমরা অনেক উদাহরণের মাধ্যমে এই অনুমানের ভুলটি স্পষ্ট করতে পারি, যেমন:

(১) ফুটবল ম্যাচ নিষিদ্ধ করা স্টেডিয়ামে দাঙ্গা-হাঙ্গামা প্রতিরোধের জন্য যথেষ্ট। স্টেডিয়ামে দাঙ্গা প্রতিরোধ করা একটি কাম্য বিষয়; অতএব আমাদের ফুটবল ম্যাচ নিষিদ্ধ করা উচিত।

(২) রেললাইন বাতিল করা ট্রেন দুর্ঘটনা নির্মূলের দিকে নিয়ে যায়। ট্রেন দুর্ঘটনা নির্মূল হওয়া একটি কাম্য বিষয়; অতএব রেললাইন বাতিল করা প্রয়োজন।

(৩) আতাবাতে আমার অবস্থান করার অর্থ হলো আমি কায়রোতে আছি। আমি এখন কায়রোতে আছি; অতএব আমি এখন আতাবাতে আছি।

 

‌‌(৩) যৌক্তিক হেত্বাভাস অধ্যয়নের গুরুত্ব

আমরা বলেছি যে, অপ্রাতিষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার (Informal Logic) মনোযোগ শুরুতে হেত্বাভাস বা ভুল অনুমানের আলোচনার ওপর নিবদ্ধ ছিল, এবং হেত্বাভাসের ঐতিহ্যগত সংজ্ঞা ছিল "বাতিল যুক্তির সেই সব ধরন যা সঠিক যুক্তির রূপ ধারণ করে"; সম্ভবত এটি বলাই অধিকতর সঠিক হবে যে, এগুলো বাতিল যুক্তির এমন কিছু প্রচলিত ধরন যা অপ্রাতিষ্ঠানিক অনুমান মূল্যায়নের প্রক্রিয়ায় উন্মোচন করা সম্ভব।

হেত্বাভাস সংক্রান্ত যুক্তিবিদ্যার প্রাচীন প্রবর্তকগণ রয়েছেন, যাদের মধ্যে অগ্রগণ্য হলেন প্লেটো তাঁর "ইউথাইডিমাস" (Euthydemus) সংলাপে এবং অ্যারিস্টটল তাঁর "অন সোফিসটিক্যাল রিফিউটেশনস" (on sophistical refutations) গ্রন্থে। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে তাঁদের অনুগামী হয়েছেন অনেক দার্শনিক, যাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলেন জন লক, হোয়াটলি, শোপেনহাওয়ার, জন স্টুয়ার্ট মিল এবং জেরেমি বেন্থাম। হেত্বাভাসের বিষয়টি আজও অনেক যুক্তিবিদের মধ্যে আগ্রহ জাগিয়ে তুলছে, তবে অপ্রাতিষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যার বিকাশ এবং এর নতুন দিগন্ত উন্মোচনের সাথে সাথে এই আগ্রহ কিছুটা হ্রাস পেতে শুরু করেছে।

গবেষণার নতুন ক্ষেত্র। কিছু যুক্তিবিদ, বিশেষ করে যারা যোগাযোগ তত্ত্ব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন, তারা মনে করেন যে যুক্তিপ্রমাদ (Fallacies) অধ্যয়ন করা সঠিক অনুমানের মূলনীতিসমূহ অধ্যয়নের বিকল্প নয়। যতক্ষণ পর্যন্ত যুক্তিপ্রমাদসমূহ বিভিন্ন ধরনের সংলাপের অন্তর্নিহিত নিয়মাবলির বিচ্যুতি হিসেবে গণ্য হবে, ততক্ষণ আমাদের উচিত হবে এই নিয়মাবলি অধ্যয়নে মনোনিবেশ করা এবং কেবল বিচ্যুতির অধ্যয়নে সন্তুষ্ট না থাকা। তারা মনে করেন যে, যুক্তিপ্রমাদ অধ্যয়ন করা অনুমানমূলক চিন্তায় পারদর্শী হওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়, যেমনটি ফুটবল খেলার ভুলগুলো সম্পর্কে জ্ঞান থাকা কেবল সেই খেলায় দক্ষ হওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়। বরং আমাদের উচিত সরাসরি সঠিক তর্কের নিয়মাবলি এবং বিশুদ্ধ অনুমানের মানদণ্ড অধ্যয়নের দিকে অগ্রসর হওয়া।

এই মতের যৌক্তিকতা থাকা সত্ত্বেও আমাদের দৈনন্দিন বাস্তবে যুক্তিপ্রমাদের ব্যাপক বিস্তার এবং আমাদের সামগ্রিক চিন্তায় এর আধিপত্য যুক্তিপ্রমাদ তত্ত্বকে তার মৌলিক গুরুত্বে ফিরিয়ে আনতে এবং একে পুনরায় সম্মুখভাগে নিয়ে আসতে বাধ্য করে। মালব্রাঞ্চ বলেন: "মন যে অপূর্ণ তা বলাই যথেষ্ট নয়, বরং তাকে তার অপূর্ণতা অনুভব করাতে হবে। মন যে ভুলের শিকার হতে পারে তা বলাই যথেষ্ট নয়, বরং তার সামনে এই ভুলের স্বরূপ উন্মোচন করতে হবে।" এটি একটি যথার্থ উক্তি; কারণ সত্যকে পৃথক করার জন্য কেবল তার শর্তাবলি নির্ধারণ করাই যথেষ্ট নয়, বরং পার্থক্যটি পুরোপুরি স্পষ্ট করার জন্য ভুল কোথায় তা-ও দেখিয়ে দেওয়া প্রয়োজন, যাতে সত্য আরও উজ্জ্বল ও সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়। যেমন আলোর পাশে অন্ধকার থাকলে আলো অধিকতর উজ্জ্বল মনে হয়। তদুপরি, হেগেলের মতে বিপরীত ধর্মী বিষয়গুলো যদি অভিন্ন নাও হয়, তবে তারা অন্তত বুদ্ধিবৃত্তিক এবং অস্তিত্বগত উভয় দিক থেকে নিবিড়ভাবে সম্পর্কযুক্ত। এই কারণেই এরিস্টটল বলেন, বিপরীত ধর্মী বিষয়গুলোর জ্ঞান মূলত একই জ্ঞান। সুতরাং, যদি মানব চিন্তায় নিশ্চিত সত্যকে পৃথক করা যুক্তিশাস্ত্রের আলোচ্য বিষয় হয়, তবে ভুল চিহ্নিত করাও এর পরিধির অন্তর্ভুক্ত।^(১) ইমাম শাফেঈ (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: "যে ব্যক্তি বাছবিচারহীনভাবে জ্ঞান অন্বেষণ করে, তার উদাহরণ হলো সেই রাতে কাঠ সংগ্রহকারীর মতো যে কাঠের আঁটি বাঁধে এবং তা বহন করে, অথচ সে জানে না যে হয়তো তার মধ্যে কোনো সাপ আছে যা তাকে দংশন করবে।"

শোপেনহাওয়ার বলেন: "যিনি বিতর্কে লিপ্ত হন, তার জন্য প্রবঞ্চনার কৌশলগুলো জানা আবশ্যক, কারণ তিনি অবশ্যই সেগুলোর মুখোমুখি হবেন এবং তাকে সেগুলো মোকাবিলা করতে হবে।" অতএব, আপনাকে যুক্তিপ্রমাদগুলো সম্পর্কে ভালোভাবে অবগত হতে হবে যাতে আপনি সংলাপের সময় অচল পথগুলো এড়িয়ে যেতে পারেন এবং তর্কের "ভুল চালসমূহ" চিনতে পারেন। আর আপনার প্রতিপক্ষের করা অনুমানমূলক ভুলগুলো তাকে দেখিয়ে দিতে পারেন, এমনকি সেই ভুলের একটি নামও নির্দিষ্ট করে দিতে পারেন; যাতে প্রতিপক্ষ বুঝতে পারে যে আপনি চিন্তা করতে দক্ষ এবং তার যুক্তির ভিত্তি সম্ভবত তার চেয়েও আপনি বেশি বোঝেন! যেমন

--------------------------------------------

বিভ্রান্তি উন্মোচন করা, সেটির নামকরণ করা এবং বিশ্লেষণ করা বাতিল যুক্তিকে বিতর্কের ময়দান থেকে চূড়ান্তভাবে বহিষ্কার করে; এটি কেবল যুক্তিকে দুর্বল বা সীমাবদ্ধ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না। কারণ, বিতর্ক ও কলহে পারদর্শী প্রতিপক্ষদের এমন অভিজ্ঞতা ও দক্ষতা রয়েছে যা তাদের আহত যুক্তিকে পুনরুজ্জীবিত করতে এবং লড়াইয়ের ময়দানে পুনরায় নিয়োগ করতে সক্ষম করে।

 

‌‌(৪) হেত্বাভাস মোকাবিলা করার শিল্প

তবে মানুষ—তা বুদ্ধিবৃত্তিক বা রাজনৈতিক প্রতিপক্ষ হোক, বিচারক হোক বা উপস্থিত শ্রোতামণ্ডলী—তারা সবাই এমন যুক্তিবিদ নন যারা হেত্বাভাসের ফিকহ এবং তা উন্মোচন ও বহিষ্কারের উপায় সম্পর্কে সম্যক অবগত। সুতরাং, আপনাকে হেত্বাভাস মোকাবিলা, উন্মোচন এবং তা বিতাড়িত করার শিল্পে পারদর্শী হতে হবে; যাতে আপনার প্রচারণা ব্যর্থ না হয় এবং কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের বিপরীত ফল বয়ে না আনে, কিংবা আপনাকে উপহাস ও বিদ্রূপের পাত্রে পরিণত না করে। সংক্ষেপে, আপনাকে আপনার উত্তরকে আলোচনার প্রসঙ্গের অংশ করে তুলতে হবে, যা হবে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও স্বাভাবিক। আপনাকে হেত্বাভাস বা বিভ্রান্তিটিকে তার নিজ নামে ডাকতে হবে, সম্ভব হলে আরবি ও ল্যাটিন ভাষায়, এবং অবিলম্বে ব্যাখ্যা করতে হবে যে এই হেত্বাভাসটি কী বোঝায় এবং কেন এটি একটি হেত্বাভাস। আর এই কাজটি করতে হবে নমনীয়তা, ক্ষিপ্রতা ও সংক্ষিপ্ততার সাথে, যেন আপনার মধ্যে পাণ্ডিত্য জাহির করা, কৃত্রিমতা বা অহেতুক সূক্ষ্মতা প্রদর্শনের কোনো লক্ষণ প্রকাশ না পায়। আপনাকে হেত্বাভাসের নাম ও বিষয়বস্তু এমনভাবে উল্লেখ করতে হবে যেন আপনি একজন বুদ্ধিমান বিচারকের সামনে সহজ কোনো বিষয় পুনরাবৃত্তি করছেন যা তিনি আগে থেকেই জানেন। এরপর অত্যন্ত স্পষ্ট একটি উদাহরণ পেশ করবেন যা আপনার উদ্দেশ্যকে আরও দীপ্তিময় ও পরিষ্কার করে তুলবে। অতঃপর আপনার যুক্তির ইতি টানবেন এমনভাবে যেন আপনি আপনার প্রতিপক্ষকে চিকিৎসা দিচ্ছেন এবং তার অসার হয়ে যাওয়া বিভ্রান্তিকর যুক্তির পরিবর্তে বিতর্কের অন্য একটি পথ খুলে দিচ্ছেন। এভাবে বলুন:

«হে জনাব, আপনার এই দৃষ্টিভঙ্গি মূলত জনসমর্থন এবং সাম্প্রতিক গণভোটে এর বিপুল বিজয়ের ওপর গভীরভাবে নির্ভরশীল। অধিকাংশ মানুষ এই দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ভোট দিয়েছে, হ্যাঁ, এটি একটি গণতান্ত্রিক দেশে তাদের অধিকার যেখানে জনগণ নিজেদের দায়বদ্ধতায় শাসনকার্য পরিচালনা করে। তবে এটি প্রচলিত কোনো মতকে অপরিহার্যভাবে সত্যে পরিণত করে না। এটি একটি ভুল .. ‘জনসাধারণের দোহাই দেওয়া’ ad populum, আপনারা যেমনটি জানেন যে, সমর্থনকারী ভোটের সংখ্যা সত্যের মানদণ্ড নয় এবং এটি কোনো মতকে আবশ্যিকভাবে সত্য বানায় না। কারণ সত্য ও মিথ্যার অন্যান্য মানদণ্ড রয়েছে যা আপনারা অবগত আছেন। হিটলার ব্যালট বক্সের মাধ্যমেই ক্ষমতায় আরোহণ করেছিলেন এবং ব্যাপক জনসমর্থন নিয়ে জার্মানিকে ধ্বংসের অতল গহ্বরে নিয়ে গিয়েছিলেন। একসময় আমেরিকার কিছু অঙ্গরাজ্যে দাসপ্রথা সংখ্যাগরিষ্ঠের সমর্থন লাভ করেছিল। এককালে গ্যালিলিও ছাড়া বাকি সবার বিশ্বাস অনুযায়ী পৃথিবীই ছিল মহাবিশ্বের কেন্দ্র। সুতরাং, আসুন আমরা এই বিভ্রান্তিকর যুক্তিটি বর্জন করি এবং এখন ব্যালট বক্সের চিন্তা ছেড়ে বিবেকের মাধ্যমে চিন্তা করি। আপনার যে যুক্তিটি অধিকতর সঙ্গত ও সঠিক তা হলো … »

(৫) সমালোচনামূলক চিন্তা জ্ঞানীয় বিকাশের একটি উন্নত পর্যায়

জাঁ পিয়াজে মানুষের জ্ঞানীয় বিকাশের পর্যায়গুলোকে চারটি স্তরে বিভক্ত করেছেন, যেগুলোকে তিনি সাধারণ জৈবিক পর্যায় হিসেবে গণ্য করেন যা সমস্ত মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: প্রথমটি হলো: সংবেদন-সঞ্চালনামূলক পর্যায় (sensorimotor) «জন্ম থেকে দুই বছর বয়স পর্যন্ত», যেখানে কোনো মানসিক কাঠামো (স্কিমা) থাকে না এবং যেখানে শিশু পরিবেশ অন্বেষণের মাধ্যমে এই কাঠামোগুলো তৈরির চেষ্টা করে। দ্বিতীয় পর্যায়টি হলো: প্রাক-ক্রিয়ামূলক পর্যায় (pre-operational) «দুই থেকে সাত বছর বয়স পর্যন্ত», যেখানে শিশু ভাষা আয়ত্ত করে এবং আরও জটিল মানসিক কাঠামো গঠন করে, যদিও সেগুলো প্রাক-যৌক্তিক (pre-logical) থাকে; ফলে সে তখনও বুঝতে সক্ষম হয় না যে কোনো বস্তুর সারসত্তা পরিবর্তন হয় না, যদিও তার আকার ও আকৃতি পরিবর্তিত হতে পারে। সে তখনও 'বিকেন্দ্রীকরণ' (decentering) করতে অর্থাৎ নিজের আমিত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গুলোকে দেখতে সক্ষম হয় না। তৃতীয় পর্যায়টি হলো: মূর্ত-ক্রিয়ামূলক চিন্তার পর্যায় (concrete operational) «সাত বছর থেকে বয়ঃসন্ধিকাল পর্যন্ত», যেখানে সে সারসত্তার স্থায়িত্ব বুঝতে পারে, ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিকোণ গ্রহণ করে এবং জীবন সম্পর্কে প্রশ্ন করতে শুরু করে ও সমস্যা সমাধান করে—তবে তা অসংলগ্নভাবে। এগুলো যৌক্তিক প্রক্রিয়া, তবে সেগুলো তখনও মূর্ত বস্তুগত জগত এবং মূর্ত বস্তুগত কাজের সাথে সম্পৃক্ত থাকে। চতুর্থ পর্যায়টি হলো: বিধিবদ্ধ-ক্রিয়ামূলক পর্যায় (formal operational), যেখানে তার মধ্যে জটিল যৌক্তিক চিন্তা, বস্তু ও বস্তুগত ঘটনার সাথে সম্পর্কহীন বিমূর্ত চিন্তা, অনুমানমূলক চিন্তা এবং সমস্যার যৌক্তিক সমাধানের সক্ষমতা তৈরি হয়।

কিছু তাত্ত্বিক এই চারটি পর্যায়ের ঊর্ধ্বে একটি পঞ্চম উন্নত পর্যায় যোগ করার প্রস্তাব করেন, যা হলো দ্বান্দ্বিক চিন্তার পর্যায় (dialectical thinking)। এটি একটি উত্তর-যৌক্তিক পর্যায়, যদি বলা যায়; যেখানে ব্যক্তি সমালোচনামূলক চিন্তা অর্জন করে, জীবনের বৈপরীত্যগুলো উপলব্ধি করে এবং যুক্তির ভিত্তিমূলগুলো নিয়ে কাজ করে, সেগুলো বিশ্লেষণ করে এবং সেগুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ ও সমালোচনার সম্মুখীন করে। এটি কোনো সাধারণ বা জৈবিক পর্যায় নয় এবং শিক্ষা, প্রশিক্ষণ ও অনুশীলনের মাধ্যমেই কেবল একজন ব্যক্তি এই পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে।

সমালোচনামূলক চিন্তা তিনটি স্তরের সমন্বয়ে গঠিত: (১) মৌলিক পূর্বানুমানগুলোর (assumptions)^(১) উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতনতা। (২) এই পূর্বানুমানগুলোকে স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা এবং দিনের আলোর মতো জনসমক্ষে আনা। (৩) এই পূর্বানুমানগুলোর ওপর সমালোচনার আলোকপাত করা: এগুলো কি অর্থবহ? আমরা বাস্তবতাকে যেভাবে বুঝি এবং অনুভব করি, তার সাথে কি এগুলো সামঞ্জস্যপূর্ণ? কখন এই পূর্বানুমানগুলো সঠিক হয় এবং কখন সেগুলো বাতিল হয়ে যায়?

--------------------------------------------

সমালোচনামূলক চিন্তার অনুপস্থিতিতে আমরা পারিপার্শ্বিক প্রভাবের হাতে জিম্মি হয়ে পড়ি: তখন আমাদের পক্ষে আগে থেকে শিখে আসা প্রতিক্রিয়াগুলোর অন্ধ পুনরাবৃত্তি করা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকে না, এবং রাজনৈতিক ও বাণিজ্যিক প্রচারণার তূর্যধ্বনি, সংবাদপত্র, বইপত্র ও 'কর্তৃত্ব' থেকে আসা প্রতিটি মতামত অন্ধভাবে গ্রহণ করা ছাড়া আমাদের কোনো গত্যন্তর থাকে না।

প্রকৃতপক্ষে সমালোচনামূলক ও বৈজ্ঞানিক চিন্তা কোনো সহজাত বিষয় নয় যা আমরা প্রকৃতিগতভাবে লাভ করি বা স্বভাবজাতভাবে জানি; বরং এটি একটি বৃত্তিমূলক কাজ যার জন্য নিপুণতা ও দক্ষতার প্রয়োজন। শিক্ষা ও অনুশীলন ছাড়া আমাদের মধ্যে স্বচ্ছ ও সমালোচনামূলক চিন্তার প্রাকৃতিক ক্ষমতা রয়েছে বলে মনে করা সঠিক নয়। একজন প্রশিক্ষণহীন ব্যক্তির কাছ থেকে স্বচ্ছ চিন্তার প্রত্যাশা করা ঠিক তেমন, যেমনটা কোনো প্রশিক্ষণহীন ব্যক্তির কাছ থেকে টেনিস বা গলফ খেলায় পারদর্শী হওয়া কিংবা পিয়ানো বাজানোয় দক্ষ হওয়ার প্রত্যাশা করা।

কারণ হলো, আমরা যখন বৈজ্ঞানিক ও সমালোচনামূলক চিন্তা চর্চা করি, তখন মূলত আমরা এক তীব্র প্রতিরোধের বিরুদ্ধে চলি এবং বদ্ধমূল পক্ষপাত ও প্রকৃতিগত বিভ্রমের এক প্রবল স্রোতের বিপরীতে সাঁতার কাটি। আমরা এমন অসংখ্য 'স্বাভাবিক' বাধা অতিক্রম করার কষ্ট সহ্য করি যা আমাদের ও স্বচ্ছ চিন্তার মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। আমরা স্বভাবগতভাবে অস্পষ্টতা সহ্য করতে পারি না এবং রহস্যের সাথে বসবাস করা আমাদের পক্ষে দুঃসহ! যেখানে কোনো নিশ্চয়তা নেই সেখানে নিশ্চয়তা খোঁজা, জটিল প্রশ্নের সহজ উত্তর সন্ধান করা, অত্যন্ত দুর্বল প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে বড় বড় দাবি ও 'সবকিছুর তত্ত্ব'-এর প্রতি আসক্তি—এসবই আমাদের সহজাত প্রবণতা। আমাদের মধ্যে এমন সব অনুমিতি গ্রহণের প্রবণতা রয়েছে যা আমাদের প্রবৃত্তিকে তুষ্ট করে এবং আমাদের আকাঙ্ক্ষাকে সুড়সুড়ি দেয়। আমরা কেবল সেই বিক্ষিপ্ত উদাহরণগুলোর প্রতি নজর দিই যা আমাদের অনুমিতিকে সমর্থন করে এবং খণ্ডনকারী উদাহরণের পাহাড় থেকে চোখ ফিরিয়ে নিই। আমরা সফল প্রচেষ্টাগুলো মনে রাখি আর ব্যর্থগুলো ভুলে যাই। আমরা ব্যাখ্যামূলক রূপক ও নিকটবর্তী উদাহরণগুলোকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করি। আমরা পালের সাথে মিশে যেতে, পতাকায় গা ঢাকতে এবং ভিড়ে যোগ দিতে পছন্দ করি। আমরা বার্তার অসারতা প্রমাণের পরিবর্তে বার্তাবাহককে হত্যা করতে উদ্যত হই। আমরা প্রমাণের বোঝা নিজের কাঁধ থেকে ঝেড়ে ফেলে প্রতিপক্ষের ওপর চাপিয়ে দিতে চাই। আমরা চক্রক যুক্তি ও পুনরুক্তি করি। আমরা কর্তৃপক্ষের ওপর অতিরিক্ত নির্ভর করি এবং বিখ্যাত ব্যক্তিদের দ্বারা অতিরিক্ত মুগ্ধ হই। আমরা তড়িঘড়ি করে ঢালাও সাধারণীকরণ করি এবং কোনো কিছুর অনুক্রম বা সহাবস্থানকে কার্যকারণ সম্পর্ক বলে ধরে নিই, … এই সমস্ত ভ্রান্তি যাতে আমরা কান পর্যন্ত ডুবে আছি, এই বইটিতে সেই বিষয়গুলো নিয়েই বিশ্লেষণ ও আলোচনা করা হয়েছে।

সমালোচনামূলক চিন্তা এই প্রবল প্রতিরোধের বিরুদ্ধে এগিয়ে চলে, তাই এর জন্য নিছক মানসিক বুদ্ধিমত্তার বাইরেও এক বিশাল মনস্তাত্ত্বিক শক্তির প্রয়োজন হয় … এর জন্য প্রয়োজন কিছুটা 'আবেগীয় বুদ্ধিমত্তা' (emotional intelligence): সহনশীলতা, সহানুভূতি এবং 'সহমর্মিতা' (empathy), অর্থাৎ নিজের সত্তাকে অন্যের স্থানে বসানোর ক্ষমতা, অন্যের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিষয়গুলোকে দেখা এবং তার মানদণ্ড গ্রহণ করা।

অন্যের জন্য, 'কেমন হতে পারে' (what it is like) তা আবিষ্কার করার ক্ষমতা থাকা, অর্থাৎ একজন ব্যক্তি যেসব চিন্তাভাবনাকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে চাচ্ছেন, সেগুলো খণ্ডন করতে উদ্যত হওয়ার আগে সেগুলোর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা কেমন হতে পারে তা বুঝতে পারা^(১)।

এটি একটি দীর্ঘ ও কষ্টসাধ্য যাত্রা, যার কোনো নির্দিষ্ট মানচিত্র নেই; তবে আমরা কিছু নির্দেশনামূলক মূলনীতি থেকে বঞ্চিত নই:

নিজের জন্য নিজে চিন্তা করুন; কারণ গঠনমূলক চিন্তাভাবনার অগ্রগতি কেবল একটি ব্যক্তিগত যাত্রা এবং নিজস্ব পরিশ্রমের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। এটি সত্য যে, বিজ্ঞানের মতো দর্শনকেও একটি যৌথ প্রচেষ্টা ও সমষ্টিগত কাজে পরিণত করার অনেক পথ রয়েছে, তবে শেষ পর্যন্ত প্রত্যেক ব্যক্তিকে নিজের জন্য নিজেকেই চিন্তা করতে হবে। নিজের হয়ে বোঝার দায়িত্ব অন্যের ওপর ছেড়ে দেওয়া উচিত নয় ('দয়া করে আমার জন্য এটি বুঝে দিন'—এটি একটি অসম্ভব আবদারের নমুনা!)^(২)

নিজের মতামত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ক্ষমতা অর্জন করুন, একে 'বস্তুনিষ্ঠ' করুন এবং অন্যের মতামতের ক্ষেত্রে আপনি যেমনটি করেন, তেমনি নিজের মতকেও বিশ্লেষণ ও সমালোচনার কষ্টিপাথরে যাচাই করুন।

যা শুনছেন তার সবকিছু বিশ্বাস করবেন না, আর যা দেখছেন তার অর্ধেকও নয়! 'স্বজাত্যবোধ' (ethnocentrism)... আমাদের জাতিগত প্রথার প্রচলিত মতামতের গুহা থেকে বেরিয়ে আসার প্রচেষ্টায় কোনো কার্পণ্য করবেন না। জগতের বাস্তবতা এবং কেবল পূর্বসূরীদের মতামত কিংবা আমাদের জন্মস্থান ও সমসাময়িক সময়ে প্রচলিত মতামতের সাথে তাল মিলিয়ে চলার পার্থক্যের বিষয়টি অনুধাবন করুন।

নীতিগতভাবে নিজের মতামত বর্জন করতে প্রস্তুত থাকুন যদি তা ভুল প্রমাণিত হয়। প্রকৃত প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন—এমন একজনের মতো প্রশ্ন করুন যে সত্যের সন্ধান করছে, কেবল নিজের পূর্বনির্ধারিত বিশ্বাসের সপক্ষে যুক্তি খুঁজছে না।

মতামতের গভীরে প্রোথিত পূর্বধারণাগুলোকে কীভাবে টেনে বের করতে হয় এবং সেগুলোকে সমালোচনার আলোয় আনতে হয় তা শিখুন। আপনার আগ্রহ এবং ঝোঁক যেন হয় ভিত্তিমূলের দিকে।

বস্তুর ওপর নিজের আকাঙ্ক্ষা চাপিয়ে দেবেন না এবং আপনার ইচ্ছাকে সত্যের মানদণ্ড বানাবেন না; কারণ সম্ভবত জগতটি আপনার আকাঙ্ক্ষার জন্য সৃষ্টি করা হয়নি এবং আপনার মাপে এটি তৈরি করা হয়নি।

অলঙ্কারশাস্ত্রকে 'গ্রহণ' করুন, কিন্তু তার দ্বারা 'মোহগ্রস্ত' হবেন না। বাগ্মিতা এবং প্রমাণের মধ্যে সর্বদা পার্থক্য করুন। কথার চাকচিক্য যেন আপনাকে যুক্তির সারমর্ম থেকে বিচ্যুত না করে। চমৎকার কোনো রূপকের কাছেই থেমে যাবেন না এবং সেটিকে চূড়ান্ত গন্তব্য বা দলিল হিসেবে গণ্য করবেন না।

--------------------------------------------

বিশ্বাসের আবেগের তীব্রতাকে তার সঠিক হওয়ার মানদণ্ড করবেন না; কেননা অনেক ক্ষেত্রেই এই আবেগের প্রাবল্য প্রমাণের শক্তির সাথে বিপরীতভাবে সমানুপাতিক হয়। ফলে আমরা ‘অযৌক্তিক পক্ষপাত’-কে এভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি যে, ‘যা জিজ্ঞাসাবাদের সম্মুখীন হলে ক্রোধের উদ্রেক ঘটায়’। আর আমরা আমাদের পক্ষপাতের উৎসস্থল নির্ধারণ করতে পারি এটা লক্ষ করার মাধ্যমে যে, কখন অন্যান্য মতামত আমাদের মেজাজকে নিয়ন্ত্রণহীন করে তোলে এবং আমাদের রাগান্বিত করে!

সমালোচনামূলক চিন্তাধারায় আপনি যতই পরিপক্বতা অর্জন করুন না কেন, সর্বদা আপনার জ্ঞান আহরণ এবং সেই জ্ঞানগত উপকরণ অর্জনের প্রয়োজন থাকবে যার ওপর আপনি আপনার সমালোচনামূলক চিন্তা প্রয়োগ করবেন। রাসেলের সেই উক্তিটি ভুলে যাবেন না: “যুক্তিবিদ্যা এবং গণিত হলো প্রকৃতির বইয়ের বর্ণমালা মাত্র, বইটির মূল বিষয়বস্তু নয়!”

পরিশেষে, রহস্যের সাহচর্যে অভ্যস্ত হোন এবং জিজ্ঞাসার স্বাদ আস্বাদন করুন।

উত্তরগুলো আপনাকে ভারাক্রান্ত করে, নিভিয়ে দেয় এবং স্থবির করে দেয়,

কেবলমাত্র প্রশ্নই আপনাকে রোমাঞ্চিত করে, আন্দোলিত করে এবং সম্মুখে চালিত করে,

আর সম্ভবত একজন ব্যক্তির পুরো জীবনই প্রয়োজন হতে পারে এটা জানার জন্য যে, এই ব্যাকুলতা এবং এই অনুরাগই হলো চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং চূড়ান্ত সম্পদ।

 

আদিল মুস্তফা

Philoadel@yahoo.com

প্রথম পরিচ্ছেদ

 

স্বসাধ্য সাধন

বেকিং দ্য কোয়েশ্চেন; পেটিটিও প্রিন্সিপি (petitio principii)

 

এবং অনেক প্রচেষ্টার পর সে পানির ব্যাখ্যা পানি দিয়েই করল।

***

স্বসাধ্য সাধন (Begging the question) হলো কোনো বিষয় প্রমাণ করার উদ্দেশ্যে সেই বিষয়টিকেই আগে থেকে সত্য বলে মেনে নেওয়া! আর এটি হলো এমন যে, আপনি যে বিষয়টিকে প্রমাণ করতে চাচ্ছেন তার সত্যতা আগেই অনুমান করে নিচ্ছেন এবং যুক্তির কোনো একটি প্রাঙ্গণে (premise) তা স্পষ্টভাবে বা পরোক্ষভাবে স্থাপন করছেন; এর মাধ্যমে আপনি ফলাফলকে যুক্তির ভিত্তি বানাচ্ছেন, সমস্যাকে সমাধান বানাচ্ছেন এবং দাবিকে প্রমাণ বানাচ্ছেন! এটি এক ধরণের চক্রাকার যুক্তি (arguing in a circle)। আর চক্রাকার যুক্তি তার মূলে কোনো ভ্রান্তি নয়, বরং এটি তখনই ভ্রান্তিতে পরিণত হয় যখন একে প্রমাণের ভার বহনে ব্যর্থতা আড়াল করার জন্য ব্যবহার করা হয়। সমস্যাটি তখনই দেখা দেয় যখন প্রমাণিতব্য ফলাফলটি এমন যুক্তিকাঠামোর ভেতরে আগে থেকেই ধরে নেওয়া হয় যা প্রতিপক্ষকে মেনে নিতে হয় এবং যেখান থেকে তাকে শুরু করতে হয়।^(১)

--------------------------------------------

কারণ প্রমাণের মূলনীতি হলো, যে বিষয়টি প্রমাণ করা হবে তার চেয়ে প্রমাণটি অধিকতর স্পষ্ট ও নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের অধিকারী হতে হবে। এটি স্বতসিদ্ধ যে, আমরা যখন কোনো বিষয়ে মতপার্থক্য করি, তখন আমরা এমন কিছুর আশ্রয় নিই যা নিয়ে আমাদের কোনো মতপার্থক্য নেই এবং তার মাধ্যমে আমরা সেই বিতর্কিত বিষয়টি প্রমাণের চেষ্টা করি। একটি যুক্তির জ্ঞানতাত্ত্বিক বা দ্বান্দ্বিক শক্তি থাকার জন্য অপরিহার্য হলো, সেটি উপস্থিত ব্যক্তিদের কাছে ইতিমধ্যে পরিচিত এবং স্বীকৃত কোনো হেতুবাক্য থেকে শুরু হবে; এরপর আমরা তা থেকে অগ্রসর হয়ে অজানা বা অস্বীকৃত সিদ্ধান্তটি বের করে নিয়ে আসব। কিন্তু আমরা যদি 'সাধ্যকে সিদ্ধ বলে ধরে নিই' (Begging the question) এবং সেই বিতর্কিত সিদ্ধান্তটিকেই ছদ্মবেশে হেতুবাক্য হিসেবে ব্যবহার করি, অথবা আমরা যদি একটি অর্থহীন চক্রের মধ্যে ঘুরপাক খাই এবং এমন একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর চেষ্টা করি যা মূলত তার হেতুবাক্যগুলোর মধ্যেই নিহিত ছিল (অর্থাৎ যা নিজের ওপরই নির্ভর করে!), তবে তা হবে একটি অন্তঃসারশূন্য নিরর্থক চিন্তা, যা মানবীয় জ্ঞানের ক্ষেত্রে কোনো অগ্রগতি বয়ে আনতে পারে না।

সাধ্যকে সিদ্ধ বলে ধরে নেওয়ার এই বিষয়টি নানাবিধ রঙে রঞ্জিত হয় এবং বিভিন্ন রূপ পরিগ্রহ করে। এটি কখনো কখনো এমন ছদ্মবেশ ধারণ করতে পারদর্শী হয় যে, একজন বিশেষজ্ঞ যুক্তিবিদ ছাড়া তা শনাক্ত করা দুঃসাধ্য হয়ে পড়ে।

সাধ্যকে সিদ্ধ বলে ধরে নেওয়ার সবচেয়ে সহজ ও প্রচলিত রূপগুলোর একটি হলো, হেতুবাক্যটিকে সেই সিদ্ধান্তের একটি ভিন্ন ভাষ্য হিসেবে উপস্থাপন করা যা প্রমাণ করা উদ্দেশ্য। উদাহরণস্বরূপ:

ন্যায়বিচারের দাবি হলো উচ্চ মজুরি প্রদান করা; কারণ মানুষের অধিক উপার্জনে সক্ষম হওয়াটাই হলো যথার্থ ও সঠিক কাজ। (এটি আসলে এই কথাটিই বলা ছাড়া আর কিছু নয় যে, ন্যায়বিচারের দাবি হলো মজুরি বৃদ্ধি করা, কারণ ন্যায়বিচারের দাবি হলো মজুরি বৃদ্ধি করা!)

কলেজের পাঠ্যক্রম থেকে ইংরেজি ভাষার মতো অনুপকারী বিষয়গুলো বাতিল করা উচিত; কারণ শিক্ষার্থীর জন্য অনুপকারী কোনো বিষয়ের পেছনে অর্থ বরাদ্দ করা এমন একটি বিষয় যা কেউ সমর্থন করে না। (আমরাও অনুপকারী বিষয় পাঠদানের ক্ষেত্রে অর্থের অপচয় সমর্থন করি না, কিন্তু এখানে যুক্তিতে আমাদের সামনে এটি প্রমাণিত হয়নি যে ইংরেজি একটি অনুপকারী বিষয়—আর এটিই হলো মূল বিতর্কের বিষয়। এখানে যা করা হয়েছে তা কেবল 'সাধ্যকে সিদ্ধ বলে ধরে নেওয়া' এবং হেতুবাক্যের মধ্যে সিদ্ধান্তের পুনরাবৃত্তি করা; এই 'প্রচ্ছন্ন অনুমানে' (enthymeme) যে উহ্য হেতুবাক্যটি রয়েছে তার প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপই করা হয়নি, আর তা হলো: 'ইংরেজি একটি অনুপকারী বিষয়'।)

পানির চেয়ে কম ঘনত্ব সম্পন্ন যেকোনো বস্তু পানির ওপর ভাসবে; কারণ এই ধরনের বস্তুসমূহ পানিতে ডুবতে পারে না।

যেহেতু আমি মিথ্যা বলি না, তাই আমি সত্য কথা বলছি।

একজন শিক্ষানবিশ পাঠকের কাছে মনে হতে পারে যে, সাধ্যকে সিদ্ধ বলে ধরে নেওয়া একটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও সহজে ধরা যায় এমন যুক্তিদোষ, এবং এর জন্য গভীর অধ্যয়ন বা বিশ্লেষণের প্রয়োজন নেই যা অহেতুক কাঠিন্য সৃষ্টি করে। কিন্তু বিষয়টি সবসময় পূর্বোক্ত উদাহরণগুলোর মতো সহজ নয়। এটি বলাই যথেষ্ট যে, এরিস্টটলের মতো প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি, যাকে 'প্রথম শিক্ষক' বলা হয়...

প্রথম ব্যক্তি এবং আকারগত যুক্তিবিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা এমন এক 'সাধ্য-সম-সিদ্ধি' (চক্রক যুক্তি) দোষে দুষ্ট হয়েছেন যা গ্যালিলিও স্পষ্ট করেছেন: "যখন এরিস্টটল প্রমাণ করতে চাইলেন যে পৃথিবী মহাবিশ্বের কেন্দ্রে অবস্থিত, তখন তিনি বললেন: ভারী বস্তুসমূহ তাদের প্রকৃতিগত বৈশিষ্ট্যের কারণে মহাবিশ্বের কেন্দ্রের দিকে ধাবিত হয় এবং হালকা বস্তুসমূহ প্রকৃতিগতভাবেই তা থেকে দূরে সরে যায়। আর অভিজ্ঞতা আমাদের দেখায় যে ভারী বস্তুসমূহ পৃথিবীর কেন্দ্রের দিকে ধাবিত হয় এবং হালকা বস্তুসমূহ তা থেকে দূরে সরে যায়; সুতরাং পৃথিবীর কেন্দ্রই হলো মহাবিশ্বের কেন্দ্র।" (এখানে প্রধান প্রতিজ্ঞাবাক্যে 'সাধ্য-সম-সিদ্ধি' দোষ রয়েছে। কেননা অভিজ্ঞতা আমাদের প্রকৃতপক্ষে এটাই দেখায় যে ভারী বস্তুসমূহ পৃথিবীর কেন্দ্রের দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং হালকা বস্তুসমূহ দূরে সরে যায়। কিন্তু এরিস্টটল আমাদের কোন প্রমাণের ভিত্তিতে বলছেন যে সেগুলো মহাবিশ্বের কেন্দ্রের দিকে ধাবিত হয়, যদি না তিনি আগেই ধরে নিতেন যে পৃথিবীর কেন্দ্রই হলো মহাবিশ্বের কেন্দ্র? অথচ এটাই ছিল প্রমাণের মূল বিষয়!)^(১)

এটা স্বতঃসিদ্ধ যে এরিস্টটল যখন এই যুক্তিটি সাজাচ্ছিলেন তখন তিনি 'ভূ-কেন্দ্রিকতা' (geocentrism) তত্ত্বে আচ্ছন্ন ছিলেন। আদর্শিক ঝোঁক বা আবেগগত দায়বদ্ধতার অনুকূলে ফলপ্রসূ যুক্তি গঠন করা সত্যিই দুরুহ কাজ। সম্ভবত এই কারণেই রাজনীতিবিদরা সচেতনভাবে জনগণকে এবং অবচেতনভাবে নিজেদের প্রতারিত করেন; তারা আমাদের ওপর এমন সব চক্রক যুক্তির বর্ষণ করেন যা সর্বদা একটি সাধারণ অনুমান হিসেবে উপস্থাপিত হয় যাতে একটি আংশিক অবস্থাকে সমর্থন করা যায়, অথচ সেই আংশিক অবস্থাটি মূলত সেই সাধারণ অনুমানেরই একটি অংশ মাত্র। নিচের উদাহরণটি দেখুন:

তুতাংখামেনের এই প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলো কোনো অবস্থাতেই কোনো বিদেশি রাষ্ট্রের কাছে বিক্রি করার অনুমতি দেওয়া উচিত নয়; কারণ মিশরের মহান প্রত্নসম্পদ রপ্তানিযোগ্য নয়।

আমরাও মিশরের কোনো প্রত্নসম্পদ বিক্রি করার ঘোর বিরোধী, মূল্য যাই হোক না কেন। তবে আলোচ্য যুক্তিটি আমাদের এর কারণ ব্যাখ্যা করেনি। এটি কেবল সিদ্ধান্তের (বিদেশি রাষ্ট্রের কাছে বিক্রি না করা) পুনর্গঠন করেছে প্রতিজ্ঞাবাক্যের (রপ্তানি না করা) মধ্যে।^(২)

এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে, চক্রক যুক্তিতে সবচেয়ে পরিপূর্ণ যুক্তিগুলো হলো আদর্শিক এবং নৈতিক যুক্তি। কারণ এই যুক্তিগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে সংশয়বাদীদের উদ্দেশ্যে পেশ করা হয় এবং এগুলো এমন সব বিষয় নিয়ে কাজ করে যেখানে স্বভাবগতভাবেই এমন বাস্তবসম্মত (factual) প্রসঙ্গের অভাব থাকে যা সবাই অনুভব করতে পারে; ফলস্বরূপ এই চক্রক যুক্তি...

--------------------------------------------

সাধ্য-সমতার ওপর এক আসন্ন বিপদ এবং এক সহজ পিচ্ছিল পথ; আর এই যুক্তিগুলোতে ব্যবহৃত শব্দগুলো প্রায়শই থাকে 'ভারাক্রান্ত' (লোডেড); অর্থাৎ এমন শব্দ যা নিজের ভেতর গোপন পূর্বধারণা এবং সম্পূর্ণ কিছু মতবাদকে ধারণ করে (উদাহরণস্বরূপ: প্রতিক্রিয়াশীল, আত্মঘাতী, শাহাদাতকামী, ভুক্তভোগী, নিপীড়ন, সন্ত্রাসবাদ …) যেন এগুলো তাৎক্ষণিক ব্যবহারের জন্য 'প্রস্তুত' সিদ্ধান্ত। চিন্তাবিদগণ যখন তাদের লড়াইয়ে অবতীর্ণ হন, তখন তাদের তূণীরে এই শব্দগুলোর এক বিশাল ভাণ্ডার থাকে; বিশেষ করে যখন তারা আমাদের জানাতে চান যে আমাদের কী করা উচিত এবং আমাদের কেমন আচরণ করা উচিত। তারা আমাদের ওপর যে কর্তব্যগুলো চাপিয়ে দিতে চান, তা মূলত আগে থেকেই এই কারসাজিপূর্ণ শব্দগুলোর মধ্যে লুকিয়ে রাখা হয়। এই শব্দগুলোকে দেখে মনে হয় যেন তারা নিছক এবং নির্ভেজাল 'বাস্তবতা' (ফ্যাক্টস) বর্ণনা করছে, অথচ এগুলোর ভাঁজে ভাঁজে লুকিয়ে থাকে একটি 'উচিত-অনুচিত বোধ' (অটনেস) এবং একটি সুপ্ত 'আবশ্যকতা'। আর এই চাতুর্য সম্পন্ন করার জন্য সাধ্য-সমতাকে যুক্তির অবয়বে উপস্থাপন করতে হয়, অর্থাৎ সেটিকে যৌক্তিক সংযোগকারী শব্দ দ্বারা পাঠ করা হয় যেমন: কারণ, যেহেতু, যেহুতু, অতএব, এর ভিত্তিতে, ফলে … ইত্যাদি, যদিও বিষয়টি থাকে শব্দগুলোর নিছক পুনরাবৃত্তি মাত্র।

 

‌‌উদাহরণসমূহ

(১) «মালয়েশিয়ায় আমাদের অস্ত্র রপ্তানি করা উচিত নয়; কারণ অন্য জাতিগুলোকে হত্যার সরঞ্জাম সরবরাহ করা ভুল।’ এটি একটি যুক্তি বা প্রমাণের মতো মনে হতে পারে, কিন্তু এটি কেবল একই বক্তব্যের ভিন্ন শব্দে রূপান্তর মাত্র: ‘ভুল’ = ‘উচিত নয়’। ‘সরবরাহ করা’ = ‘রপ্তানি করা’। ‘অন্যান্য জাতিসমূহ’ = ভারত, চীন, ঘানা … এবং মালয়েশিয়া … জাতির তালিকার শেষ পর্যন্ত। ‘হত্যার সরঞ্জাম’ = ‘অস্ত্র’। এই সাধারণ বিশ্লেষণের আলোকে উন্মোচিত হয় যে, এই যুক্তিতে কেবল এটিই বলা হয়েছে: ‘ক’ সত্য; কারণ ‘ক’ সত্য।

(২) «মুক্ত বাণিজ্য এই দেশের জন্য কল্যাণকর হবে; এর কারণ অত্যন্ত স্পষ্ট: এটি কি স্পষ্ট নয় যে অনিয়ন্ত্রিত বাণিজ্যিক সম্পর্ক এই দেশের ওপর সব ধরনের সুবিধা বর্ষণ করবে, যা তখন উৎপন্ন হয় যখন বিশ্বের দেশগুলোর মধ্যে পণ্য প্রবাহে কোনো বাধা থাকে না?»

এখানেও বিষয়টি কেবল ভিন্ন শব্দে পুনর্গঠন বা একই বাক্যের পুনরাবৃত্তি ছাড়া আর কিছুই নয়। (লক্ষ্য করুন যে, "অবাধ বাণিজ্যিক সম্পর্ক" হলো "মুক্ত বাণিজ্য" এর কিছুটা দীর্ঘায়িত রূপ, এবং বাক্যের অবশিষ্ট অংশটি "এই দেশের জন্য কল্যাণকর" কথাটির একটি অধিকতর দীর্ঘায়িত রূপ।)

(৩) «চুরি একটি অবৈধ কাজ; কারণ এটি যদি তা না হতো, তবে আইন একে নিষিদ্ধ করত না।» এই যুক্তিটি এমন ভান করে যেন এটি চুরিকর্ম কেন ভুল বা অবৈধ কাজ হিসেবে গণ্য হয় তার কারণ বর্ণনা করছে। অথচ এটি ভিন্ন বিন্যাসে একই কথার পুনরাবৃত্তি ছাড়া আর কিছুই নয়। চূড়ান্ত বিশ্লেষণে এটি কেবল এই কথাই বলছে যে: চুরি আইনের পরিপন্থী কারণ চুরি আইনের পরিপন্থী; অথবা: চুরি অবৈধ কারণ চুরি অবৈধ!

(৪) «টেলিপ্যাথি (তথা চিন্তার আদান-প্রদান) একটি ভিত্তিহীন কল্পনা যার কোনো অস্তিত্ব নেই; কারণ ব্যক্তিদের মধ্যে চিন্তার সরাসরি স্থানান্তর একটি অসম্ভব ব্যাপার।» (টেলিপ্যাথি = ব্যক্তিদের মধ্যে চিন্তার সরাসরি স্থানান্তর; ভিত্তিহীন কল্পনা = অসম্ভব।)

(৫) «প্রত্যেক মানুষকে কথা বলার নিরঙ্কুশ স্বাধীনতা প্রদান করাকে আমাদের রাষ্ট্রের স্বার্থে একটি বিষয় হিসেবে গণ্য করা উচিত; কারণ সমাজের স্বার্থের অনুকূলে যায় এমন বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম হলো, প্রতিটি ব্যক্তি যেন তার অনুভূতি প্রকাশের ক্ষেত্রে পূর্ণ ও নিরবচ্ছিন্ন স্বাধীনতা ভোগ করতে পারে।»

(৬) «সক্রিয় করুণামৃত্যু (active euthanasia) নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য। এটি দয়া, মমতা ও উত্তম চরিত্রের পরিচয় যে আপনি অন্য একজন মানুষকে মৃত্যুর মাধ্যমে ভোগান্তি ও যাতনা থেকে নিষ্কৃতি পেতে সহায়তা করবেন।» আসুন একে একটি ভূমিকা ও উপসংহারের রূপ দিই: দয়া ও উত্তম চরিত্রের পরিচয় … ইত্যাদি হলো একজন মানুষকে … মৃত্যুর মাধ্যমে সহায়তা করা; অতএব করুণামৃত্যু নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য। এখন আমরা যদি ভূমিকাটিকে বিশ্লেষণ করি, তবে দেখতে পাব যে বক্তা প্রকৃতপক্ষে একই জিনিস দুবার পুনরাবৃত্তি করা ছাড়া কিছুই করেননি: «দয়া ও উত্তম চরিত্র» বলতে «নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য» এর অত্যন্ত নিকটবর্তী কিছু বোঝায় এবং «অন্য একজন মানুষকে … মৃত্যুর মাধ্যমে সহায়তা করা» বলতে «করুণামৃত্যু» বোঝায়। এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, এই যুক্তিটি করুণামৃত্যুকে নৈতিকভাবে ন্যায্য প্রমাণ করার জন্য আমাদের কোনো যৌক্তিক কারণ প্রদান করেনি এবং গ্রহীতার কাছে প্রশ্নটি অমীমাংসিত রেখে দিয়েছে: «ঠিক আছে, তবে আমরা কেন মনে করব যে করুণামৃত্যু বৈধ?»

(৭) গর্ভপাত হলো একজন মানবসত্তার অন্যায্য হত্যা, এবং ফলস্বরূপ এটি একটি হত্যা; আর যেহেতু হত্যা একটি জঘন্য অপরাধ, তাই গর্ভপাত সকল অবস্থাতেই অপরাধ। আমরাও কোনো শর্ত বা বাধানিষেধ ছাড়া গর্ভপাতকে বৈধ করতে চাই না; তবে পূর্ববর্তী যুক্তিটি সিদ্ধান্তকে আগেই হেতুবাক্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত করে ফেলে, এবং শুরু থেকেই ধরে নেয় যে গর্ভপাত হলো একটি অন্যায্য হত্যা—কেন তা এমন হলো তা না দেখিয়েই।

 

‌‌(১) বৃত্তাকার যুক্তি (Reasoning in a circle)

«এমন আরও কিছু পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে দাবিকৃত বিষয়ের সত্যতা সরাসরি হেতুবাক্যসমূহে অন্যভাবে ব্যক্ত হয়েছে বলে ধরে নেওয়া হয় না; বরং যা ধরে নেওয়া হয় তা এমন কিছু যার সত্যতা নির্ভর করে সিদ্ধান্তের সত্যতার ওপর; অর্থাৎ, সিদ্ধান্ত ব্যতীত তা প্রমাণ করা সম্ভব নয়। ফলে এখানে একটি 'দুষ্টচক্র' (Vicious circle) তৈরি হয়»,^(১) এই চক্রের যৌক্তিক রূপটিকে নিম্নোক্তভাবে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে:

‘ক’ সত্য কারণ ‘খ’ সত্য।

‘খ’ সত্য কারণ ‘ক’ সত্য।

সুতরাং, আমরা এখানে ‘পিটিশিও প্রিন্সিপি’ (Begging the question) বা অপ্রমাণিত বিষয়কে সত্য ধরে নেওয়ার এমন একটি রূপের সম্মুখীন হয়েছি, যেখানে উপস্থাপিত দাবির সত্যতা এমন একটি প্রমাণের ওপর নির্ভর করে যা পুনরায় সেই দাবির ওপরই নির্ভরশীল যাকে প্রমাণ করার কথা ছিল। এভাবে প্রমাণটি একটি বদ্ধ বৃত্তে আবর্তিত হয় এবং এর প্রতিটি প্রতিজ্ঞা অন্যটির ওপর নির্ভর করে।

বৃত্তের এই ধারাটি আরও দীর্ঘ হতে পারে, যেখানে প্রতিটি প্রতিজ্ঞা তার পরবর্তীটির ওপর নির্ভর করে এবং সর্বশেষ প্রতিজ্ঞাটি আবার প্রথমটির ওপর নির্ভর করে; ফলে বৃত্তটি পূর্ণ হয় এবং এই ধারার বাইরে কোনো স্বতন্ত্র প্রমাণ অবশিষ্ট থাকে না:

‘ক’ সত্য কারণ ‘খ’ সত্য।

‘খ’ ...... ‘গ’

‘গ’ ...... ‘ক’

আর বৃত্তাকার যুক্তিকে ঠিক সেই কারণেই অপযুক্তি (Fallacy) হিসেবে গণ্য করা হয় যে কারণে অপ্রমাণিত বিষয়কে সত্য ধরে নেওয়াকে অপযুক্তি বলা হয়: আর তা হলো, এটি দাবির বাইরে কোনো স্বতন্ত্র প্রমাণ উপস্থাপন করে না এবং এটি এমন বিষয়কে যুক্ত করতে ব্যর্থ হয় যা...

--------------------------------------------

এটি পরিচিত এবং গ্রহণযোগ্য কোনো বিষয়ের মাধ্যমে অপরিচিত বা অগ্রহণযোগ্য নয়, বরং এই নিয়ম অনুযায়ী যে, «প্রমাণের মূলনীতি হলো এটি যা প্রমাণ করা হচ্ছে তার তুলনায় অধিকতর স্পষ্ট এবং নির্ভরযোগ্য পরিচিতি সম্পন্ন হবে», বৃত্তাকার যুক্তি (Circular reasoning) যা করে তা হলো এটি আমাদের সামনে এমন দুটি (বা তার অধিক) অজ্ঞাত বিষয় উপস্থাপন করে যাদের প্রত্যেকে অন্যের লেজ অনুসরণ করতে ব্যস্ত থাকে! ফলে এটি কখনোই নিজেকে বাস্তবতার সাথে সংযুক্ত করতে পারে না।

 

‌‌উদাহরণসমূহ

(১) আত্মা হলো একটি সরল সারবস্তু কারণ এটি অবিনশ্বর, এটি খণ্ডিত হয় না, বিশ্লিষ্ট হয় না এবং ধ্বংস হয় না। আর আত্মার অবিনশ্বর হওয়া অনিবার্য; কারণ এটি একটি সরল সারবস্তু।

(২) হে শিক্ষক, আমি এটা করিনি, এবং আমার সহপাঠী আলী আপনার কাছে আমার সত্যবাদিতার নিশ্চয়তা দিচ্ছে। কিন্তু আমি কেন আলীর কথায় বিশ্বাস করব? আলী?! আমিই আপনার কাছে নিশ্চয়তা দিচ্ছি যে সে সত্যবাদী, হে শিক্ষক।

(৩) আমরা রবের প্রকৃতি এবং তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে ইঞ্জিল থেকে জানতে পারি। আর আমরা জানি যে ইঞ্জিলের ওপর আমাদের বিশ্বাস নিরঙ্কুশ; কারণ এটি রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ওহী।

(৪) আমি আপনাকে এই দায়িত্বটি পালন করতে বলছি কারণ আমি আপনার যোগ্যতার মূল্যায়ন করি। আর আমি কীভাবে জানব যে আপনি আমার যোগ্যতার মূল্যায়ন করেন? আমি কি আপনাকে এই ধরণের দায়িত্ব পালন করতে বলতাম যদি আমি আপনার যোগ্যতার মূল্যায়ন না করতাম?!

(৫) আমরা যে সাতটি মুক্তা চুরি করেছি তা আমাদের তিনজনের মধ্যে ভাগ করে নেব: তুমি দুটি নাও, তুমি দুটি নাও, আর আমি তিনটি নেব। কিন্তু আপনি নিজের জন্য তিনটি কেন নিচ্ছেন? কারণ আমিই «প্রধান»। আর আপনাকে আমাদের ওপর «প্রধান» হিসেবে কে নিযুক্ত করল?! কারণ তোমাদের প্রত্যেকের কাছে দুটি করে মুক্তা আছে আর আমার কাছে আছে তিনটি, ওহে নির্বোধ!

 

‌‌(১ - ১) সকল বৃত্তাকার যুক্তি কি অনিবার্যভাবে অপযুক্তি?

আমরা যদি প্রতিজ্ঞার অবরোহী যুক্তিবিদ্যার (deductive logic) দিকে তাকাই, তবে সাধ্য-সম সিদ্ধান্ত গ্রহণ («ক» অতএব «ক») অবরোহীভাবে সঠিক, তাহলে ভুলটা কোথায়?! আর কখন সাধ্য-সম সিদ্ধান্ত গ্রহণ বা বৃত্তাকার যুক্তি একটি অপযুক্তি (fallacy) হিসেবে গণ্য হয়?

ঐতিহাসিকভাবে আমরা যদি প্রথম শিক্ষক অ্যারিস্টটলের দিকে ফিরে তাকাই, তবে দেখতে পাব যে তিনি ‘মুসাদারা আলাল মাতলুব’ (যা প্রমাণ করা প্রয়োজন তাকেই প্রমাণের ভিত্তি হিসেবে ধরে নেওয়া) বিষয়টি দ্বিমুখী দৃষ্টিভঙ্গিতে আলোচনা করেছেন:

‘আল-তালিলাত আল-উলা’ (প্রায়র অ্যানালিটিকস) গ্রন্থে তিনি এই অনুপপত্তিকে তার সেই সুপ্রসিদ্ধ উক্তির আলোকে ব্যাখ্যা করেছেন যে, যেকোনো প্রমাণ অধিকতর নিশ্চিত অথবা সুদৃঢ় জ্ঞান থেকে উৎসারিত হয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি এমন কোনো বিষয় প্রমাণ করতে চায় যা স্বয়ংপ্রমাণিত নয়, এবং প্রমাণের শুরুতেই সেটিকে স্বতঃসিদ্ধ হিসেবে ধরে নেয় বা মেনে নেয়, তবে সে মূলত মূল কাম্য বিষয়টিকেই হরণ করল অথবা মূল বিষয়টিকে প্রশ্নাতীত হিসেবে গ্রহণ করে নিল। সে আসলে যা প্রমাণ করা উচিত ছিল তাকেই পূর্বানুমান হিসেবে ধরে নিচ্ছে। এটি এই অনুপপত্তির একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক বর্ণনা: অর্থাৎ ‘মুসাদারা আলাল মাতলুব’ করা মানে হলো যেকোনো প্রমাণের ক্ষেত্রে সিদ্ধান্তের তুলনায় ভূমিকার বা হেতুবাক্যের জ্ঞানতাত্ত্বিক অগ্রাধিকারের নীতিটি লঙ্ঘন করা।

পক্ষান্তরে অ্যারিস্টটল তাঁর ‘তুবিকা’ (টপিকস) গ্রন্থে ‘মুসাদারা আলাল মাতলুব’কে দুই পক্ষ বা দুই প্রতিদ্বন্দ্বীর মধ্যকার একটি তর্কমূলক বিবাদের প্রেক্ষাপটে আলোচনা করেছেন: এই অনুপপত্তি তখন ঘটে যখন কোনো এক পক্ষের দাবিকারী তার প্রতিপক্ষের কাছে এই আবেদন করে যে, সে যেন ‘ক’ নামক দাবিটিকে একটি ভূমিকা হিসেবে মেনে নেয় যা তার স্বীকার করে নেওয়া আবশ্যক। এটি এই অনুপপত্তির একটি তর্কমূলক বা বিতর্কমূলক বর্ণনা হিসেবে গণ্য হয়।

অ্যারিস্টটল পাঁচটি পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছেন যার মাধ্যমে কোনো যুক্তি ‘মুসাদারা আলাল মাতলুব’ ঘটাতে পারে। আর এই অনুপপত্তির বর্ণনা এর প্রেক্ষিত অনুযায়ী কিছুটা ভিন্নতর হয়: যেমন জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রেক্ষিত (উদাহরণস্বরূপ প্রমাণের ক্ষেত্রে তাঁর আলোচনা) অথবা তর্কমূলক প্রেক্ষিত (যেমন ‘তুবিকা’ গ্রন্থে)।

সম্ভবত এটিই সেই সূত্র যা আমাদের এই রহস্যের সমাধানে পৌঁছাতে সাহায্য করতে পারে: চক্রাকার যুক্তি কখন একটি যৌক্তিক ভুল হিসেবে গণ্য হয়? মনে হচ্ছে একটি অতিরিক্ত উপাদান এই চক্রাকার যুক্তির বিষয়টি মীমাংসা করে এবং এর যৌক্তিক সঠিকতার মানদণ্ড নির্ধারণ করে: আর তা হলো ‘প্রেক্ষিত’ (Context)। আর এর দ্বারা আমরা সেই তর্কমূলক প্রেক্ষিতকে বুঝাচ্ছি যাতে যুক্তিটি গ্রথিত থাকে, অথবা এমন দুই আলাপকারীর মধ্যে চলমান বিতর্কের প্রেক্ষাপট যাদের প্রত্যেকের নিজস্ব বিশ্বাসগত দায়বদ্ধতা রয়েছে।

এখান থেকেই আমাদের যুক্তিবিদ্যার ক্ষেত্রে ‘শব্দার্থতত্ত্ব’ (Semantics) এবং ‘প্রয়োগতত্ত্ব’ (Pragmatics)-এর মধ্যে পার্থক্য করা জরুরি, ঠিক যেমনটি অ্যারিস্টটল প্রাচীনকালে জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রেক্ষিত এবং তর্কমূলক প্রেক্ষিতের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। শব্দার্থতত্ত্ব বা ‘সেমান্টিকস’কে সংজ্ঞায়িত করা হয় এমন একটি অধ্যয়ন হিসেবে যা ভাষার বাইরের বাস্তব জগতের সাথে ভাষাগত চিহ্নগুলোর সম্পর্কের আলোচনা করে।

আর 'প্র্যাগম্যাটিকস' (ব্যবহারিক ভাষাতত্ত্ব) বলতে ভাষাগত চিহ্ন এবং মানবীয় ব্যবহারকারীদের মধ্যকার সম্পর্ককে বোঝায়। ভাষা কোনোক্রমেই কেবল অভিধান বা ব্যাকরণ বইয়ে সংরক্ষিত কোনো বস্তু নয়, বরং এটি মানুষের মধ্যে পারস্পরিক ব্যবহারের একটি নিরন্তর প্রক্রিয়া। মানুষের ভাষা ব্যবহারের নিজস্ব কিছু পদ্ধতি রয়েছে যা চিহ্নের সরাসরি অর্থ এবং ব্যাকরণ বা বাক্যের কাঠামোর ঊর্ধ্বে চলে যায়। 'প্র্যাগম্যাটিকস' বা ব্যবহারিক ভাষাতত্ত্বের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর মধ্যে রয়েছে: বাক-কর্ম (speech acts), কথোপকথনমূলক ইঙ্গিত (conversational implicature), অভিধান ও বিশ্বকোষের মধ্যকার পার্থক্য এবং ব্যবহার ও উল্লেখের (use and mention) মধ্যকার পার্থক্য ইত্যাদি।

শব্দার্থতত্ত্ব (semantics) এবং ব্যবহারিক ভাষাতত্ত্বের (pragmatics) মধ্যকার এই মৌলিক পার্থক্যের আলোকে আমরা বলতে পারি যে, চক্রাকার যুক্তিগুলো (circular arguments) সর্বদা অনুপপত্তি বা ভ্রান্তি নয়। বরং বিষয়টি নির্ভর করে আলোচনার প্রেক্ষাপট এবং আলোচকদের বিশ্বাসগত অঙ্গীকারের ওপর। পারিভাষিক ভাষায় আমরা বলতে পারি যে, সাধ্য-সমত্ব (begging the question) বা চক্রাকার যুক্তি হলো একটি 'ব্যবহারিক অনুপপত্তি' (pragmatic fallacy): অর্থাৎ এমন একটি ত্রুটি যা কোনো নির্দিষ্ট আলোচনার প্রেক্ষাপটে যুক্তিটি কীভাবে ব্যবহৃত হয়েছে তার আলোকে বিচার করা প্রয়োজন। সাধ্য-সমত্ব কেবল তখনই অনুপপত্তি হিসেবে গণ্য হয় যখন এটি যুক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ অর্থাৎ 'প্রমাণিক কাজ' (probative function) সম্পাদনে ব্যর্থ হয়; অর্থাৎ যদি এটি উদ্দিষ্ট সিদ্ধান্তের (যে বিষয়টি প্রমাণ করা প্রয়োজন) প্রতি প্রতিপক্ষের আস্থার স্তরে কোনো পরিবর্তন না আনে। বিষয়টি এখানে যুক্তি গ্রহণকারীর বিশ্বাস এবং যে বিষয়টি প্রমাণিত হচ্ছে তার প্রতি তার আস্থার স্তরের ওপর নির্ভর করে। গ্রহণকারীর মূল বিশ্বাসগত অঙ্গীকার অনুযায়ী বিষয়টি ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং যুক্তিটি যদি হেতুবাক্যগুলোতে সিদ্ধান্তের পুনরাবৃত্তি করে (অর্থাৎ বিষয়টি নিজের মাধ্যমেই নিজে প্রমাণ করে অথবা প্রতিপক্ষ যা প্রমাণ করতে বলেছে তা-ই ধরে নেয়) এবং এমন এক প্রতিপক্ষের উদ্দেশ্যে পেশ করা হয় যে মূলত এই সিদ্ধান্তে বিশ্বাস করে না এবং এর প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ নয়, তবে সেটি তার ওপর অর্পিত প্রমাণিক কাজ সম্পাদনে ব্যর্থ হয়। এমতাবস্থায় এবং এই প্রেক্ষাপটে এটি একটি অনুপপত্তি হিসেবে গণ্য হয়।

অন্যদিকে যখন একই যুক্তি (শব্দার্থতাত্ত্বিক দিক থেকে অভিন্ন যুক্তি) এমন এক গ্রহণকারীর কাছে পেশ করা হয় যে ওই সিদ্ধান্তে বিশ্বাস করে এবং বিশ্বাসগতভাবে তার প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ, তখন এই ভিন্নতর ব্যবহারিক প্রেক্ষাপটে এটিকে অনুপপত্তি হিসেবে গণ্য করা হয় না।

আরও স্পষ্ট করার জন্য আমরা বলতে পারি: যুক্তির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কাজ হলো 'প্রমাণিক কাজ' (probative function), অর্থাৎ সংশয় দূর করার (বা কমানোর) কাজ। যা আলোচনার নিম্নোক্ত কাঠামোকে ধরে নেয়: সেখানে একজন 'গ্রহীতা' পক্ষ থাকে যার কোনো নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তের ব্যাপারে সংশয় বা প্রশ্ন থাকে, এবং অন্য একজন পক্ষ থাকে 'যুক্তিদাতা বা আহবায়ক' যার কাজ হলো আলোচনায় এই সিদ্ধান্তটিকে এমনভাবে প্রমাণ করা যা গ্রহীতাকে আশ্বস্ত ও সন্তুষ্ট করে।

সংলাপ বা আলোচনার ধরণ এবং সংশ্লিষ্ট অবস্থার জন্য উপযুক্ত প্রমাণের বোঝার (burden of proof) বাধ্যবাধকতা অনুযায়ী; এখন যদি দাঈ এমন এক ধরণের বৃত্তাকার যুক্তি (circular argument) পেশ করেন যেখানে ফলাফলের মাধ্যমেই প্রাঙ্গণগুলোকে (premises) প্রমাণ করা ছাড়া প্রাপকের সন্দেহ দূর করা বা প্রাঙ্গণগুলোকে শক্তিশালী করা সম্ভব নয়, তবে সেই যুক্তিটি 'সাধ্য-সিদ্ধি' (begging the question) হিসেবে গণ্য হবে। উদাহরণস্বরূপ একজন বিশ্বাসী এবং একজন সংশয়বাদীর মধ্যকার এই সংলাপটি লক্ষ্য করা যাক:

- পবিত্র কুরআন কিয়ামত পর্যন্ত সকল প্রকার পরিবর্তন ও বিকৃতি থেকে সংরক্ষিত থাকবে।

- এর দলিল কী?

- দলিল হলো মহান আল্লাহ তাঁর প্রিয় কিতাবে বলেন: "নিশ্চয়ই আমি উপদেশ অবতীর্ণ করেছি এবং অবশ্যই আমি এর সংরক্ষণকারী।"

এটা স্পষ্ট যে, এই যুক্তিটি 'সাধ্য-সিদ্ধি'র দোষে দুষ্ট, কারণ প্রাপকের কুরআনের প্রতি কোনো আকিদাগত দায়বদ্ধতা নেই। ফলে পেশকৃত দলিলটি তার কাছে কুরআন সংরক্ষিত থাকার নিশ্চয়তা দেয় না, যার মধ্যে "নিশ্চয়ই আমি" অংশটিও অন্তর্ভুক্ত।

কিন্তু যখন এই একই যুক্তি হুবহু অন্য একটি প্রায়োগিক প্রেক্ষাপটে (pragmatic context) উপস্থাপিত হয়—যা একজন বিশ্বাসী দাঈ এবং একজন বিশ্বাসী প্রাপকের মধ্যে ঘটে যার কুরআনের প্রতি আকিদাগত দায়বদ্ধতা রয়েছে—তখন সেখানে যুক্তিটি তার প্রমাণিক কাজ সম্পন্ন করে এবং এটি শতভাগ সঠিক যুক্তি হিসেবে গণ্য হয় এবং যেকোনো প্রকার 'সাধ্য-সিদ্ধি'র দোষ থেকে মুক্ত থাকে। এভাবেই একজন 'দাঈ'^(১)-এর পক্ষে বিতর্কের যুক্তিবিদ্যা (logic of argumentation) আয়ত্ত করার গুরুত্ব ফুটে ওঠে; তাকে কোনো মুহূর্তের জন্য সম্বোধিত ব্যক্তির পরিচয় এবং তার মৌলিক বিশ্বাসগত দায়বদ্ধতার কথা ভুলে গেলে চলবে না। তাকে অবশ্যই 'ভিতর থেকে' মতবাদকে সমর্থন করা (সাধ্য-সিদ্ধি) পরিহার করতে হবে এবং সর্বদা এমন যুক্তি মেনে চলতে হবে যা মতবাদকে 'বাইরে থেকে' সমর্থন করে।

এখানে আমরা (আর্থিক রূপের দিক থেকে) একই যুক্তির সম্মুখীন হচ্ছি যা এক ক্ষেত্রে 'সাধ্য-সিদ্ধি' করছে কিন্তু অন্য ক্ষেত্রে করছে না; আর তা হলো প্রায়োগিক প্রেক্ষাপটের ভিন্নতার কারণে। এটি এক প্রেক্ষাপটে হেত্বাভাস ও 'সাধ্য-সিদ্ধি' হিসেবে গণ্য হচ্ছে, আবার অন্য প্রেক্ষাপটে তা সঠিক ও ত্রুটিমুক্ত হিসেবে গণ্য হচ্ছে। এ থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, 'সাধ্য-সিদ্ধি' মূলত একটি প্রায়োগিক হেত্বাভাস (pragmatic fallacy)।^(২)

জন স্টুয়ার্ট মিল তাঁর ‘এ সিস্টেম অব লজিক’ (a system of logic) গ্রন্থে অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, অবরোহী অনুমানের (deductive reasoning) সকল রূপই ‘সাধ্য-সিদ্ধি’র হেত্বাভাস ঘটায়; ফলে ন্যায়ানুমান (syllogism)

--------------------------------------------

এটি একটি চক্রাকার যুক্তি বা সাধ্য-সংশয় দোষ অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এতে বড় আশ্রয়বাক্যটি সিদ্ধান্তের সত্যতাকে আগে থেকেই ধরে নেয়। মিল এই বিখ্যাত ন্যায়ানুমানটি উল্লেখ করেছেন:

সকল মানুষ মরণশীল,

প্লেটো একজন মানুষ;

অতএব প্লেটো মরণশীল।

তিনি বলেন: বড় আশ্রয়বাক্য «সকল মানুষ মরণশীল» আগে থেকেই সিদ্ধান্তকে ধরে নেয়, এর অর্থ হলো আমরা এর সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারি না যতক্ষণ না আমরা «প্লেটো মরণশীল» এই সিদ্ধান্তের সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত হচ্ছি। সুতরাং যদি প্লেটোর মরণশীল হওয়া বিষয়টি সন্দেহজনক হয়, তবে অন্তত সমান মাত্রায় সকল মানুষ মরণশীল হওয়ার বিষয়টিও সন্দেহজনক হয়ে পড়বে।

এখানেও এই অনুপপত্তির কষ্টিপাথর হিসেবে «ব্যবহারিক প্রেক্ষাপট» pragmatic context-এর ধারণাটি আমাদের সহায়তা করে। পূর্বোক্ত ন্যায়ানুমানে কি কোনো যৌক্তিক চক্রীয়তা রয়েছে? তা নির্ভর করে যুক্তির প্রেক্ষাপট সিদ্ধান্তের চেয়ে স্বতন্ত্র বড় আশ্রয়বাক্য «সকল মানুষ মরণশীল»-এর পক্ষে (সম্ভবত আরোহীভাবে) কোনো প্রমাণ অন্তর্ভুক্ত করে কি না তার ওপর … যেমন প্রাণীকুলের নশ্বরতা সম্পর্কে কোনো জীবতাত্ত্বিক প্রমাণ। তবে এটি যুক্তির প্রেক্ষাপটে পটভূমি প্রমাণ background evidence-এর ভূমিকা সম্পর্কে একটি বিভ্রান্তিকর প্রশ্ন উত্থাপন করে, এবং ফলস্বরূপ আমাদের সেই সমস্যার দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায় যে, কোনো নির্দিষ্ট যুক্তির জন্য কাকে «আশ্রয়বাক্য» premise হিসেবে গণ্য করা হবে বা হবে না।^(১)

 

‌‌(১ - ২) চক্রাকার যুক্তির অন্যান্য উদাহরণ

‌‌(ক) জাতীয় পরিকল্পনা

ব্রিটিশরা সেই «জাতীয় পরিকল্পনা ১৯৬৪ - ১৯৭০ খ্রিষ্টাব্দ»-এর কথা উল্লেখ করে, যা ছিল জাতীয় অর্থনৈতিক পরিকল্পনার একটি অনুশীলন এবং সেই সময়ে যা একটি প্রচলিত ধারা ছিল: কোম্পানিগুলোকে ৩.৮% প্রবৃদ্ধির হার গ্রহণ করতে এবং এই ভিত্তিতে তাদের নিজস্ব সম্প্রসারণ পরিকল্পনা কী হবে তা প্রাক্কলন করতে বলা হয়েছিল। এরপর সরকার এই বিভিন্ন প্রাক্কলনগুলোকে একত্রিত করে এবং সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে, ব্রিটিশ শিল্পের যৌথ পরিকল্পনা ৩.৮% প্রবৃদ্ধির হারের ইঙ্গিত দিচ্ছে! এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে জাতীয় পরিকল্পনাটি মূল্যহীন ছিল।

--------------------------------------------

এর জন্য এবং এখনো আছে, তবে সেই যৌক্তিক কুটাভাসের বিশেষজ্ঞদের জন্য ছাড়া, যারা পুরনো বই বিক্রেতাদের নিকট এর অনুলিপি পাওয়ার সৌভাগ্য লাভ করেন!

 

‌‌(খ) দেকার্তীয় চক্র

দেকার্তের প্রত্যেক পাঠকই জানেন যে, তিনি তার দর্শন শুরু করেছিলেন সবকিছুর ওপর চূড়ান্ত সন্দেহের অনুমানের মাধ্যমে: ইন্দ্রিয়ের সাক্ষ্য, বুদ্ধির বিচার এবং জগতের অস্তিত্ব … ইত্যাদি, যতক্ষণ না তিনি সেই প্রথম নিশ্চিত সত্যটি খুঁজে পান যাতে কোনো সন্দেহ প্রবেশ করতে পারে না, আর তা হলো চিন্তার নিশ্চয়তা, কোজিটো-র নিশ্চয়তা: «আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি»। তিনি চিন্তার মাধ্যমে সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করেন, তারপর বাস্তবের অস্তিত্বে চিন্তার জন্য একটি অবলম্বন সন্ধান করেন, ফলে তিনি চিন্তার মাধ্যমেই আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করেন যাতে তিনি (আল্লাহ) বহির্জগত সম্পর্কে তার স্পষ্ট ও স্বতন্ত্র জ্ঞানের জামিনদার হতে পারেন। এর মাধ্যমে দেকার্ত যে যৌক্তিক ভুলের শিকার হয়েছেন তা সম্পূর্ণ স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে: তিনি একটি স্পষ্ট যৌক্তিক চক্র ছাড়া তার সন্দেহ থেকে বের হতে পারেননি; কারণ একদিকে আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য বুদ্ধি এবং স্পষ্ট ধারণার ওপর নির্ভর করা অপরিহার্য এমন মাধ্যম হিসেবে যা প্রতারণা করে না, অন্যদিকে বুদ্ধি এবং স্পষ্ট ধারণাগুলো যে প্রতারণা করছে না তা যাচাই করার জন্য প্রথমে আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তাঁর সত্যবাদিতা সম্পর্কে জানা আবশ্যক!^(১)

 

‌‌(গ) মনঃসমীক্ষণ

মনঃসমীক্ষণের পথিকৃৎ এবং তার অনুসারীদের লেখনি এমন সব 'সাধ্য-সম-সিদ্ধি' (Begging the question) হেত্বাভাসে ভরপুর যা মনোবিজ্ঞান পাঠের চেয়ে যুক্তিবিদ্যা পাঠের জন্য বহুগুণ বেশি সেবা প্রদান করে!

তার «স্বপ্নের ব্যাখ্যা» গ্রন্থে ফ্রয়েড আক্ষরিকভাবে বলেছেন: «এবং অন্য একজন রোগী (সে আমার রোগীদের মধ্যে সবচেয়ে দক্ষ স্বপ্নদ্রষ্টা) স্বপ্নের বিষয়ে আমার তত্ত্বকে খণ্ডন করতে চেয়েছিল, তাই তার স্বপ্নটিকে একটি কম জটিল উপায়ে সমাধান করা সম্ভব ছিল যদিও তা একই নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল: যে একটি ইচ্ছা পূরণ না হওয়ার অর্থ হলো অন্যটির পূরণ হওয়া। কারণ আমি তাকে একদিন ব্যাখ্যা করেছিলাম যে স্বপ্ন ইচ্ছা পূরণ করে, ফলে পরের দিন সে আমার কাছে একটি স্বপ্ন নিয়ে এল যাতে সে দেখেছিল যে সে তার সৎ মায়ের সাথে গ্রামে গ্রীষ্মকাল কাটাতে যাচ্ছে। আর আমি জানতাম যে সে তার সৎ মায়ের সান্নিধ্যে গ্রীষ্মকাল কাটানোর ধারণার ওপর প্রচণ্ড ক্ষুব্ধ ছিল,

--------------------------------------------

এবং এর কয়েক দিন আগে তিনি নিজের সৌভাগ্যবশত এই ভয়াবহ সঙ্গ থেকে মুক্তি পেতে সফল হয়েছিলেন; ফলে তিনি গ্রামাঞ্চলে একটি বাড়ি ভাড়া নেন যা তাকে তার বিমাতার অবস্থান থেকে অনেক দূরে সরিয়ে দেয়। আর এই যে স্বপ্নটি এল, যা এই পরিস্থিতিকে পুরোপুরি উল্টে দিল। এটা কি স্বপ্নের মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা পূরণের আমার তত্ত্বকে চূড়ান্তভাবে খণ্ডন করে না? অবশ্যই। আর এই স্বপ্নের ব্যাখ্যা পাওয়ার জন্য কাউকে এ থেকে প্রাপ্ত ফলাফল বের করার প্রয়োজন পড়ে না: এই স্বপ্ন থেকে যা পাওয়া যায় তা হলো আমি ভুল ছিলাম, আর এভাবেই তার আকাঙ্ক্ষা ছিল যেন আমি ভুল হই এবং স্বপ্নটি তাকে সেই আকাঙ্ক্ষারই বাস্তবায়ন দেখায়।^(১)

মনোবিশ্লেষণের সমর্থকরা মনে করেন যে, ক্লিনিকাল পর্যবেক্ষণসমূহ তাদের তত্ত্বগুলোকে সমর্থন করে, কারণ এগুলো হলো পরীক্ষামূলক বাস্তব ঘটনা যা তত্ত্বকে জগতের সাথে গবেষণামূলকভাবে সংযুক্ত করে এবং একে বৈজ্ঞানিক মর্যাদা প্রদান করে। তবে অন্যান্য সব পর্যবেক্ষণের মতো এই ক্লিনিকাল পর্যবেক্ষণগুলোও তত্ত্বের আলোকেই ব্যাখ্যাত; আর এই কারণেই সেগুলো সেই তত্ত্বগুলোর সমর্থক হিসেবে প্রতীয়মান হয় যেগুলোর আলোকেই এই পর্যবেক্ষণগুলো ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি যেন এমন এক পোশাক যা তত্ত্ব থেকে 'খোলা' হয়েছে এবং পুনরায় তত্ত্বের ওপরই 'চাপানো' হয়েছে... ফলে তারা অবাক হয়ে দেখে যে এটি তত্ত্বের সাথে মিলে গেছে এবং একে জোরালোভাবে সমর্থন করছে। এটি একটি উল্টো যুক্তি যার শিকার সেই ব্যক্তি হয় যে তার নিজের চিন্তাধারা পাঠ করে এবং সবকিছুর মধ্যে তার ব্যাখ্যা খুঁজে বেড়ায় এবং সবকিছুর মাঝে তা দেখে, কারণ সে তা ছাড়া আর কিছুই দেখতে পায় না! এটি এমন একটি বিপরীত যুক্তি যার অসংখ্য উদাহরণ অধিবিদ্যামূলক তত্ত্বগুলোতে পাওয়া যায়, যেখানে বাস্তব ঘটনাগুলো সেগুলোর সমর্থক বলে মনে হয়। আমরা যদি এই ঘটনাগুলোকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করি তবে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, এগুলো সেই তত্ত্বগুলোর আলোকেই নির্বাচন করা হয়েছে যেগুলোর মাধ্যমে আমরা সেগুলোকে পরীক্ষা করতে চাই।

প্রকৃত অনুশীলনে মনোবিশ্লেষণ খুব কমই পরীক্ষার সম্মুখীন হয়, আর যখন এটি পরীক্ষার সম্মুখীন হয় তখন এর যুক্তিনির্ভরতা প্রায়শই বৃত্তাকার হয়; অর্থাৎ উপাত্তগুলোর ব্যাখ্যার জন্য তত্ত্বটির সত্যতা আগে থেকেই ধরে নেওয়ার প্রয়োজন পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, ইডিপাস কমপ্লেক্স (Oedipus Complex) সংক্রান্ত একটি গবেষণার ফলাফলে দেখা গেছে যে, পুরুষ অবয়ব সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠছে এবং ঘরে প্রবেশ করছে—এমন কল্পনার ক্ষেত্রে ছেলেদের তুলনায় মেয়েদের অনুপাত অনেক বেশি ছিল। ফ্রয়েডের তত্ত্ব অনুযায়ী এটি অবশ্যই সেই তত্ত্বের সত্যতার প্রবল প্রমাণ, কারণ ফ্রয়েডের তত্ত্বে সিঁড়ি বেয়ে উপরে ওঠা হলো যৌন মিলনের প্রতীক।^(২) এই ধরনের প্রমাণ অত্যন্ত সন্দেহজনক; কারণ

--------------------------------------------

পুরুষ এবং নারীদের মধ্যে উল্লিখিত এই পার্থক্য ফ্রয়েডের তত্ত্বের সত্যতার প্রমাণ হিসেবে দাঁড়ায় না, যদি না এমন প্রতীকী ব্যাখ্যা গ্রহণ করা হয় যার মধ্যে এই দাবি অন্তর্ভুক্ত থাকে যে মেয়েরা তাদের পিতার সাথে যৌন সম্পর্কের কথা চিন্তা করে; অর্থাৎ এটি একটি 'সাধ্য-সম-সিদ্ধি' (Begging the question)। আর এমন কোনো ফলাফল নেই যা সমর্থিত হতে পারে না যদি আমরা এর ওপর সেই ব্যাখ্যাটিই চাপিয়ে দেই যাকে সমর্থন করা প্রয়োজন।

 

‌‌(২) পুনরুক্তিবাচক ব্যাখ্যা

এটি 'পুনরুক্তিবাচক ব্যাখ্যা' (tautological explanations) নামক ধারণার সাথেও যুক্ত, যা অন্তঃসারশূন্য চিন্তা এবং প্রকৃত তথ্যগত বিষয়বস্তুহীন অন্তঃসারশূন্য বিজ্ঞানের বৈশিষ্ট্য।

আর 'পুনরুক্তি' (tautology) হলো এমন একটি বাক্য যা তার নিজস্ব যৌক্তিক কাঠামোর কারণেই আবশ্যিকভাবে সত্য। উদাহরণস্বরূপ: "বৃষ্টি হচ্ছে অথবা হচ্ছে না"। সাধারণ অর্থে পুনরুক্তিগুলো তথ্যহীন বলে গণ্য হয়। পুনরুক্তি কোনো দোষ বা অপবাদ নয় যখন এটি তার নিজস্ব ক্ষেত্রে বিচরণ করে: যেমন যুক্তিবিদ্যা এবং বিশুদ্ধ গণিত হলো এক প্রকার পুনরুক্তি, এর অর্থ হলো এগুলোর ফলাফল এমন কোনো নতুন কিছু নিয়ে আসে না যা কোনো না কোনোভাবে প্রস্তাবনাগুলোর (premises) মধ্যে আগে থেকেই নিহিত ছিল না। তবে পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানগুলো আমাদের সেই নির্দিষ্ট জগত সম্পর্কে সংবাদ দিতে চায় যেটিতে আমরা ঘটনাক্রমে বাস করছি; তারা নতুন কিছু বলতে চায় যা আমাদের জানা ছিল না। তাই পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানগুলোর জন্য পুনরুক্তিবাচক ব্যাখ্যাগুলো পরিহার করা আবশ্যক, যা তাদের ঝুলিতে কোনো নতুন সংবাদ বহন করে না—অর্থাৎ এমন কোনো 'তথ্যগত বিষয়বস্তু' বহন করে না যা আমাদের জ্ঞান বৃদ্ধি করে, বরং সহজভাবে আমাদের বলে যে: 'ক' হলো 'ক' (!)।

'পুনরুক্তিবাচক ব্যাখ্যা'র সংজ্ঞা এভাবে দেওয়া হয় যে, এটি এমন একটি ব্যাখ্যা যেখানে 'ব্যাখ্যাকারী' (explanans - অর্থাৎ যে প্রস্তাবনাটি ব্যাখ্যার দায়িত্ব পালন করে) 'ব্যাখ্যাতব্য' (Explanandum - যে প্রস্তাবনাটির ব্যাখ্যা প্রয়োজন) এর চেয়ে বেশি কিছু বলে না। উদাহরণস্বরূপ, আফিম সেবনের ফলে মানুষের ঘুমের প্রতিক্রিয়ার বিষয়ে মলিয়েরের সময়ের চিকিৎসা পেশার সেই বিখ্যাত উপহাসটি উল্লেখযোগ্য; তারা বলত যে আফিম মানুষকে ঘুম পাড়ায় "কারণ এর নিদ্রাকারক প্রভাব রয়েছে"। অর্থাৎ "আফিম ঘুম পাড়ায় কারণ এটি ঘুম পাড়ায়!" লক্ষ্য করুন যে এই বাক্যটি নিজে থেকে মিথ্যা নয় (প্রকৃতপক্ষে 'ক = ক' একটি সঠিক বাক্য), সমস্যা হলো এটি কোনো কিছু ব্যাখ্যা করে না এবং আমাদের জ্ঞানে এমন কিছু যোগ করে না যা আমরা আগে জানতাম না!

অনেক অপবিজ্ঞান এবং অপরিপক্ক বিজ্ঞান এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত ছাড়া আর কিছু নয়। বি. উটন (B.Wootton) তার 'সোসিওলজি অ্যান্ড সোশ্যাল প্যাথলজি' (১৯৫৯ খ্রি.) বইয়ে বলেন: "সমাজবিরোধী কর্মের ক্ষেত্রে, যা বলা হয় যে মানসিক অসুস্থতার ফলে উদ্ভূত হয়, তা অসম্ভব..."